Ma’un Ayat 4: Ayat 4 – 7 adalah Perenggan Makro Kedua dan terakhir. Allah ‎ﷻ memberitahu yang ibadat yang tidak ikhlas bukan merupakan sikap seorang hamba.

Ayat-ayat sebelum ini adalah tentang sifat buruk manusia dengan manusia yang lain. Sekarang Allah‎ ﷻ sebut tentang sifat mereka dengan Allah ‎ﷻ pula, iaitu dalam solat.

فَوَيلٌ لِلمُصَلّينَ

Rasanya ramai yang hafal ayat ini. Kerana selalu digunakan sebagai hujah. Mari kita lihat apakah maksudnya. Apabila Allah ‎ﷻ gunakan huruf ف dalam ayat ini, ianya adalah kesinambungan daripada ayat yang sebelumnya. Maka, ini adalah sambungan cerita daripada awal surah, bukan cerita yang baharu.

Allah ‎ﷻ sedang mencelakakan mereka yang solat. Ini agak pelik. Oleh itu, kita kena berhati-hati dengan ayat ini. Kena faham dengan kemas, kalau tidak, boleh salah faham dan akhirnya, jadi sesat.

Banyak ayat dalam Al-Qur’an di mana Allah ‎ﷻ menyebut tentang kecelakaan. Sebagai contoh, dalam [Tur:11]

فَوَيلٌ يَومَئِذٍ لِلمُكَذِّبينَ

Maka kecelakaan yang besarlah di hari itu bagi orang-orang yang mendustakan,

Apabila Allah ‎ﷻ sudah kata ‘celaka’, maka malanglah nasib mereka yang dicelakakan itu. Tetapi dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ sebut يَومَئِذٍ (hari itu) yang bermaksud hari akhirat. Manakala kecelakaan yang disebut dalam Surah Ma’un ini tidak disebut يَومَئِذٍ , tetapi dalam bentuk umum sahaja. Maknanya, yang dimaksudkan bukanlah di akhirat sahaja, tetapi sekarang juga! Mereka akan musnah dan tidak perlu tunggu akhirat pun.

Kecelakaan yang dimaksudkan adalah untuk ‘mereka yang solat’. Kenapa Allah ‎ﷻ marah kepada mereka yang solat? Bukankah solat itu perbuatan yang baik?

Jadi, ayat ini menarik perhatian dan menyebabkan orang-orang yang solat terkejut. Ini akan dijelaskan dalam ayat seterusnya. Allah ‎ﷻ boleh sahaja hendak sambung dengan ayat selepas ini (jadikan dalam satu ayat), tetapi Allah ‎ﷻ tidak buat begitu. Ini kerana, Allah ‎ﷻ hendak menarik perhatian semua orang. Begitulah, Allah ‎ﷻ pecahkan ayatNya satu persatu supaya kita tadabbur setiap satu ayat.

Kalimah ‘solah’ sudah digunakan sebelum Al-Qur’an diturunkan pun oleh masyarakat Arab Jahiliyah. Kepada masyarakat Arab waktu itu, ia sudah bermaksud ‘sembahyang’ dan ‘doa’. Jadi ayat ini menarik perhatian Musyrikin Mekah dan juga orang Islam sendiri. Kedua-duanya terkesan dengan ayat ini. Ia memberi ‘dramatic effect’.

Dan kita pun terkesan juga dengan ayat ini, kerana kita pun solat juga, bukan? Maka berikan perhatian sekarang. Kerana yang datang selepas ini amat penting untuk diberi perhatian.

Kalimah مُصَلّينَ bukan sahaja bermaksud ‘orang yang solat’, malah ia bermaksud ‘orang yang selalu solat’. Kerana ianya dalam isim fa’il (pembuat). Maka, ini menyebabkan semua mereka yang solat akan takut dan tertanya-tanya: “aku pun solat juga, adakah aku termasuk dalam ayat ini? Apa Allah ‎ﷻ hendak cakap selepas ini?”

Ayat ini memang tidak boleh dibaca setakat ini sahaja – kalau kita baca dalam solat, jangan baca setakat ayat ini sahaja. Takkan orang yang selalu solat pula dicelakakan dalam ayat ini? Oleh itu, memang kita kena baca dengan ayat seterusnya juga.

Allah ‎ﷻ boleh sahaja kata Dia mengutuk orang ‘munafik’, (kerana orang munafik pun ada masalah dengan solat mereka) tetapi tidak begitu, Allah ‎ﷻ beritahu kita yang Dia sedang mengutuk ‘orang yang solat’. Jadi kita kena takut yang kita termasuk dalam golongan orang yang munafik juga kerana sifat orang munafik itu mereka tidak menjaga solat. Allah ‎ﷻ telah berfirman:

إِنَّ الْمُنافِقِينَ يُخادِعُونَ اللَّهَ وَهُوَ خادِعُهُمْ وَإِذا قامُوا إِلَى الصَّلاةِ قامُوا كُسالى يُراؤُنَ النَّاسَ وَلا يَذْكُرُونَ اللَّهَ إِلَّا قَلِيلًا

Sesungguhnya orang-orang munafik itu menipu Allah, dan Allah akan membalas tipuan mereka. Dan apabila mereka berdiri untuk salat, mereka berdiri dengan malas. Mereka bermaksud riya’ (dengan salat) di hadapan manusia. Dan tidaklah mereka menyebut Allah kecuali sedikit sekali. [An-Nisa: 142]

Apa kaitan ayat ini dengan ayat sebelum ini? Kita dapat tahu, kalau sudah ada masalah dengan menzalimi manusia, selalunya orang itu juga akan ada masalah dengan kewajipan dengan Allah ‎ﷻ. Itulah yang diisyaratkan dalam ayat ini.

Jadi ianya tentang orang yang sama sahaja. Mereka itu solat pun tidak bagus, sehinggakan solat mereka itu tidak pun mengubah dirinya. Kita pun tahu yang sepatutnya solat mengubah diri kita menjadi baik. tetapi tidak pada seseorang. Ini kerana mereka tidak menjaga solat mereka seperti yang sepatutnya mereka lakukan.

---

Ma’un Ayat 5: Solat merupakan waktu khusus untuk ingat kepada Allah‎ ﷻ. Tetapi ramai yang tidak jaga solat mereka. Dan memang syaitan akan serang hamba untuk menghalang mereka daripada mengerjakan solat dengan benar. Kita sebagai seorang Muslim perlulah jaga supaya dalam solat kita tawajuh (fokus) hanya kepada Allah‎ ﷻ.

Memang akan celakalah kalau dalam solat yang sepatutnya kita ingat kepada Allah‎ ﷻ, tetapi lalai tidak ingat kepada Allah ‎ﷻ. Bayangkan, sekiranya orang duduk di hadapan kita, tidak wajarlah untuk kita main telefon sambil bercakap dengan dia. Apa perasaan kita kalau kita jumpa orang, tetapi orang itu tengok telefon dia sahaja dan tidak dengar apa yang kita kata? Tentu kita akan marah kalau begitu, bukan?

Allah ‎ﷻ mahu kita hadap Dia dan tumpu perhatian kepada Dia. Sudahlah waktu lain kita tidak ingat kepada Allah‎ ﷻ, takkan dalam solat pun kita tidak ingat kepada Allah‎ ﷻ ? Tetapi memang ramai ada masalah ini, bukan? Maka ayat ini semoga dapat memberi kejutan membina kepada kita.

الَّذينَ هُم عَن صَلاتِهِم ساهونَ

Ayat ini adalah sambungan kepada ayat sebelumnya. Seperti kita telah sebutkan, Allah ‎ﷻ boleh sahaja sambung terus ayat ini dengan ayat sebelumnya (letak dalam satu ayat). Tetapi Allah ‎ﷻ tidak lakukan begitu. Ini adalah supaya kita beri perhatian kepada setiap ayat. Kesannya adalah, kalimah ‘solat’ disebut dua kali dalam kedua-dua ayat ini – ini memberi kesan penekanan kerana dua kali disebut.

Mereka yang lalai dalam solat, tidak mendapat kebaikan daripada solat itu. Allah ‎ﷻ telah sebut dalam [Ankabut:45]

إِنَّ الصَّلاةَ تَنهىٰ عَنِ الفَحشاءِ وَالمُنكَرِ

Sesungguhnya solat itu mencegah dari (perbuatan-perbuatan) keji dan mungkar.

Kalau solat itu sudah mencegah orang yang mengerjakannya daripada perbuatan keji, kenapa pula mereka sanggup menindas dan menidakkan hak orang lain? Ini yang kita hendak jelaskan.

Dalam ayat 1, disebut أَرَأَيتَ الَّذي يُكَذِّبُ بِالدّينِ, menyebut tentang ‘seorang’ yang menipu tentang agama. Begitu juga, dalam ayat 2 dan 3, memperkatakan tentang orang yang sama. Tetapi dalam ayat 4 dan ayat 5 ini, digunakan kalimah لِلمُصَلّينَ dan الَّذينَ yang jelas dalam bentuk jamak pula. Kenapa pula ada perubahan dalam bentuk bilangan?

Ini adalah kerana mereka ini bukan solat bersendirian, tetapi mereka solat di tempat awam dan berjemaah. Kenapa mereka buat begitu? Akan dijelaskan dalam ayat 6 nanti.

Tuan-tuan, Allah ‎ﷻ telah menyumpah ramai golongan dalam Al-Qur’an. Antaranya dalam [Humazah:1]

وَيلٌ لِكُلِّ هُمَزَةٍ لُمَزَةٍ

Kecelakaanlah bagi setiap pengumpat lagi pencela,

Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ menyumpah mereka yang mencela dan mengumpat orang lain. Ini adalah jenayah terhadap manusia. (Celaka dalam Surah Ma’un ini adalah tentang solat – jenayah terhadap Allah‎ ﷻ). Allah ‎ﷻ juga ada menyumpah dalam [Mutaffifin:1]

وَيلٌ لِلمُطَفِّفينَ

Kecelakaan besarlah bagi orang-orang yang curang (dalam timbangan)

Ayat ini juga tentang jenayah dengan manusia – menipu dalam timbangan dan perniagaan. Allah ‎ﷻ juga ada menyumpah mereka yang melakukan jenayah yang amat berat, iaitu mengubah khitab Allah ‎ﷻ dan ini disebut dalam [Baqarah:79]

فَوَيلٌ لِلَّذينَ يَكتُبونَ الكِتابَ بِأَيديهِم ثُمَّ يَقولونَ هٰذا مِن عِندِ اللَّهِ

Maka kecelakaan yang besarlah bagi orang-orang yang menulis Al Kitab dengan tangan mereka sendiri, lalu dikatakannya; “Ini dari Allah”,

Jadi, kita boleh lihat bagaimana kesalahan-kesalahan yang telah disebut sehingga Allah ‎ﷻ mencelakakan mereka itu adalah kesalahan-kesalahan yang besar. Dan sekarang Allah ‎ﷻ memasukkan sumpahNya kepada mereka yang lalai daripada solat mereka. Jadi bayangkan beratnya kesalahan yang disebut dalam ayat ini. Allah ‎ﷻ samakan dengan mereka yang tipu orang lain, tulis khitab tiruan dan sebagainya. Maka lalai dalam solat bukan perkara main-main.

Apakah maksud ‘solat’ dalam ayat ini? Ada dua pendapat yang diberikan oleh ulama:

1 – Ada yang mengatakan yang dimaksudkan adalah solat orang munafik. Mereka itu solat kerana hendak menunjuk sahaja kepada orang lain. Mereka solat berjemaah bersama dengan para sahabat yang lain kerana mereka mahu dilihat sebagai orang Islam juga. Ini adalah bagi mereka yang berpendapat ayat ini diturunkan di Madinah (kerana kisah munafik selalunya terjadi di Madinah).

2 – Ada juga yang mengatakan ayat ini tentang solat pemimpin Quraish. Mereka juga ada mengamalkan solat. Kita jangan lupa bahawa mereka adalah keturunan Nabi Ibrahim عليه السلام yang mula-mula membuka Mekah semula. Dan Nabi Ibrahim عليه السلام juga mengamalkan solat seperti yang disebut dalam [Ibrahim:37]

رَبَّنا إِنّي أَسكَنتُ مِن ذُرِّيَّتي بِوادٍ غَيرِ ذي زَرعٍ عِندَ بَيتِكَ المُحَرَّمِ رَبَّنا لِيُقيمُوا الصَّلاةَ

Ya Tuhan kami, sesungguhnya aku telah menempatkan sebahagian keturunanku di lembah yang tidak mempunyai tanam-tanaman di dekat rumah Engkau (Baitullah) yang dihormati, ya Tuhan kami (yang demikian itu) agar mereka mendirikan solat,

Jadi kita tahu yang Nabi Ibrahim عليه السلام mengerjakan solat dan Nabi Ismail عليه السلام juga mengerjakan solat. Ini disebut dalam [Maryam:55]

وَكانَ يَأمُرُ أَهلَهُ بِالصَّلاةِ

Dan dia menyuruh ahlinya untuk bersembahyang

Jadi keturunan awal Quraish Mekah itu memang mengerjakan solat. Dan amalan solat itu diturunkan turun temurun kepada keturunan mereka. Jadi tentu Quraish Mekah itu tahu tentang amalan solat kerana mereka juga daripada keturunan Nabi Ibrahim عليه السلام dan Nabi Ismail عليه السلام .

Tetapi Allah menegur amalan solat mereka. Ini kerana solat Nabi Ibrahim عليه السلام dan Nabi Ismail عليه السلام itu adalah solat yang ikhlas, tetapi golongan Musyrikin telah mengubah cara solat itu dengan menambah perkara-perkara yang baru (bidaah) dan mereka tidak mengerjakannya dengan ikhlas. Mereka solat hanya untuk menunjuk kepada orang ramai sahaja. Walaupun solat mereka sudah lain, tetapi mereka masih lagi panggil ianya ‘solat’.

Mereka juga ساهونَ dalam solat mereka. Maksud ساهونَ diambil daripada kata dasar س ه و yang bermaksud kita terlupa sesuatu kerana lalai disebabkan ada benda yang lebih penting dalam fikiran kita. Kalimah ساهونَ pula adalah dalam format fa’il (pembuat), iaitu mereka yang melakukan kelalaian dan kelupaan itu.

Kalimah س ه و ini sebenarnya kita semua sudah tahu kerana kita selalu juga buat ‘Sujud Sahwi’, bukan? Iaitu apabila kita terlupa rakaat, terlupa hendak buat Tahiyat Awal dalam solat, maka kita disyariatkan untuk melakukan Sujud Sahwi sebelum atau selepas salam. Kenapa kita terlupa rakaat dalam solat? Kerana kita waktu itu sedang terfikirkan perkara lain, sehingga terlupa rakaat ke berapa dalam solat.

Kalimah س ه و juga boleh bermaksud, kita tidak kisah kalau kita solat atau tidak. Kadang-kadang kita pandang ringan sahaja solat itu, sampaikan kalau kita terlepas, kita tidaklah kisah sangat. Ramai orang begini. Kalau mereka dalam keadaan senang untuk melakukan solat, mereka akan kerjakan; tetapi kalau mereka di luar, susah hendak cari masjid/surau, mereka tidak kisah pun kalau mereka tidak solat.

Atau kalau mereka terlupa hendak solat, mereka tidaklah kelam kabut (beza dengan kalau lupa makan). Begitulah kadang-kadang kita sibuk kerja, sibuk tengok pertandingan bola sepak dan sebagainya, kita tidak kisah kalau terlepas solat. Jadi mereka-mereka yang sebegini, dikira sebagai ساهونَ.

Kebanyakan daripada kita rasa solat itu macam ringan sahaja, tetapi lihatlah bagaimana Allah‎ ﷻ bersumpah dan mencelakan (وَيلٌ) mereka yang bersifat seperti ini. Ianya adalah kebinasaan yang amat teruk. Kenapa sampai begitu sekali? Ini adalah kerana solat itu adalah amat penting sekali. Banyak sekali dalil tentang perkara ini:

1 – Lihatlah bagaimana pertama kali Allah ‎ﷻ memperkenalkan DiriNya kepada Nabi Musa عليه السلام dalam [Taha:14]

إِنَّني أَنَا اللَّهُ لا إِلٰهَ إِلّا أَنا فَاعبُدني وَأَقِمِ الصَّلاةَ لِذِكري

Sesungguhnya Aku ini adalah Allah, tidak ada ilah selain Aku, maka sembahlah Aku dan dirikanlah solat untuk mengingat Aku.

Lihatlah, pertama kali Allah ‎ﷻ berkata-kata dengan Nabi Musa عليه السلام, Allah ‎ﷻ menyebut tentang solat. Ini menunjukkan begitu penting sekali solat itu.

Dan Allah ‎ﷻ beritahu dalam ayat ini, salah satu tujuan solat adalah untuk mengingatiNya. Allah‎ ﷻ beritahu perkara ini kepada Nabi Musa عليه السلام sedangkan waktu itu Nabi Musa عليه السلام sudah bercakap dengan Allah ‎ﷻ, dan pastinya baginda tidak akan lupa dengan Allah ‎ﷻ lagi, bukan? Akan tetapi Allah‎ ﷻ beritahu juga kerana percakapan itu tidak cukup lagi, baginda kena solat juga lagi.

2 – Solat lebih penting daripada kehidupan dan kematian. Allah ‎ﷻ berfirman dalam [An’am:162]

قُل إِنَّ صَلاتي وَنُسُكي وَمَحيايَ وَمَماتي لِلَّهِ رَبِّ العالَمينَ

Katakanlah: sesungguhnya sembahyangku, ibadatku, hidupku dan matiku hanyalah untuk Allah, Tuhan semesta alam.

Lihatlah bagaimana solat disebut dahulu sebelum kehidupan dan kematian. Memang hidup dan mati itu sudah besar, tetapi Allah ‎ﷻ sebut solat juga dulu. Ini menunjukkan kepentingannya.

3 – Solat disamakan dengan ‘iman’. Lihat firman Allah ‎ﷻ dalam [Baqarah:143]

وَما جَعَلنَا القِبلَةَ الَّتي كُنتَ عَلَيها إِلّا لِنَعلَمَ مَن يَتَّبِعُ الرَّسولَ مِمَّن يَنقَلِبُ عَلىٰ عَقِبَيهِ ۚ وَإِن كانَت لَكَبيرَةً إِلّا عَلَى الَّذينَ هَدَى اللَّهُ ۗ وَما كانَ اللَّهُ لِيُضيعَ إيمانَكُم

Dan Kami tidak menetapkan kiblat yang menjadi kiblatmu (sekarang) melainkan agar Kami mengetahui (supaya nyata) siapa yang mengikuti Rasul dan siapa yang membelot. Dan sungguh (pemindahan kiblat) itu terasa amat berat, kecuali bagi orang-orang yang telah diberi petunjuk oleh Allah; dan Allah tidak akan menyia-nyiakan imanmu.

Ayat ini adalah berkenaan penukaran kiblat daripada mengadap BaitulMaqdis ke Ka’bah. Waktu itu puak Yahudi mengejek mengatakan yang solat-solat orang Islam sebelum ditukar ke Ka’bah itu sia-sia sahaja, kerana kononnya itu bukan kiblat yang sebenar.

Allah ‎ﷻ menolak kata-kata mereka itu dengan mengatakan solat orang Islam ke BaitulMaqdis itu tidak sia-sia. Kerana mereka melakukannya atas arahan Allah ‎ﷻ juga pada waktu itu. Yang menariknya, kita lihat bagaimana dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ tidak sebut ‘solat’ tetapi Allah ‎ﷻ sebut ‘iman’ mereka. Ini menunjukkan bahawa Allah ‎ﷻ menggunakan kalimah ‘iman’ untuk ‘solat’.

Ini mengajar kita kepentingan solat itu sampai disamakan dengan iman. Iman itu duduknya di dalam hati dan begitu juga solat itu sendiri. Solat bukan amalan badan sahaja, tetapi kena ada amalan hati juga. Ada orang yang solat secara fizikal, tetapi mereka tidak ada ruh solat dalam hati mereka. Mereka tidak kisah tentang solat pun sebenarnya tetapi hendak menunjuk-nunjuk sahaja.

Ini juga menunjukkan kepada kita yang iman itu bukan di hati dan akal sahaja, tetapi kena ditunjukkan dengan perbuatan solat. Oleh itu, kalau orang yang tidak solat, maknanya ada masalah dengan hati dan iman mereka. Janganlah mengaku beriman dan hati itu baik kalau solat pun tidak dikerjakan dan diambil perhatian.

Imam ash-Shawkani mengatakan Allah ‎ﷻ menegur mereka yang tidak menjaga solat mereka:

– Ada yang kadang solat dan kadang tidak. Ikut suka mereka sahaja. 
– Ada yang tidak menjaga syarat-syarat dan kewajipan dalam mengerjakan solat. Tiada ilmu cara solat Rasulullah ﷺ.
– Ada pula yang solat seperti ayam mematuk makanan di tanah. Mereka solat tetapi solat dengan laju dan tidak menjaga tumakninah.
– Ada yang melengahkan solat dan hanya melakukannya di hujung-hujung waktu. Ini adalah kerana mereka tidak mementingkan solat sangat. Mereka solat itu seolah-olah mereka terpaksa melakukannya. Mereka tidak merasa kemanisan solat itu.

Begitu banyak sekali kesalahan-kesalahan yang disebut dalam pendapat ini. Kalau melakukan salah satu daripadanya pun sudah dikira sebagai ساهونَ.

Ini amat menakutkan sekali. Kerana kita pun melakukan solat juga, bukan? Tetapi bagaimana sikap kita terhadap solat? Kita selalunya tidak menjaga waktu solat kita. Sedangkan Allah ‎ﷻ telah berfirman dalam [Nisa’:103]

إِنَّ الصَّلاةَ كانَت عَلَى المُؤمِنينَ كِتابًا مَوقوتًا

Sesungguhnya solat itu adalah fardhu yang ditentukan waktunya atas orang-orang yang beriman.

Jadi kita sepatutnya jaga waktu solat. Kena solat dalam waktunya dan kena cari waktu yang afdhal. Kalau kita buat di akhir waktu, ditakuti kita akan tergesa-gesa dalam solat itu sampaikan tidak sempurna solat kita. Ini selalu terjadi kerana kita lebih mementingkan perkara lain daripada solat kita.

Selalunya, kita sanggup buat kerja lain dahulu, sampai waktu solat pula yang tergadai. Sepatutnya sebagai seorang Muslim, kenalah jaga waktu solat kita. Perkara-perkara lain yang kena diubah supaya bersesuaian dengan waktu solat. Bukannya solat yang kena ubah kerana hendak sesuaikan dengan perkara-perkara keduniaan yang lain.

Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ menggunakan kalimah عَن صَلاتِهِم (berkenaan/tentang solat mereka). Maknanya yang dikutuk adalah lalai berkenaan solat. Alhamdulillah, Allah ‎ﷻ tidak sebut في صَلاتِهِم (‘dalam’ solat). Ini adalah rahmat daripada Allah‎ ﷻ. Kerana kalau yang dikutuk adalah mereka yang lalai ‘dalam’ solat, kita semua akan ada masalah!

Kerana kita semua tentunya kadang-kadang ada masalah dengan solat kita – selalunya kita tidak khusyuk. Kadang-kadang kita terlupa berapa rakaat, berapa sajdah kita sudah buat, kita terfikir tentang kerja, tentang makan dan macam-macam lagi.

Alhamdulillah, yang Allah ‎ﷻ kutuk adalah mereka yang lalai عَن صَلاتِهِم berkenaan solat mereka. Iaitu perkara-perkara yang di luar solat. Antaranya seperti yang kita sebut, tidak menjaga kepentingan solat. Ada yang tidak kisah sama ada mereka solat atau tidak – orang jenis begini yang dikutuk. Mereka lebih pentingkan perkara lain seperti yang Allah ‎ﷻ sebut dalam [Jumu’a:11]

وَإِذا رَأَوا تِجارَةً أَو لَهوًا انفَضّوا إِلَيها وَتَرَكوكَ قائِمًا

Dan apabila mereka melihat perniagaan atau permainan, mereka bubar untuk menuju kepadanya dan mereka tinggalkan kamu sedang berdiri

Inilah dua perkara yang selalu menyebabkan kita lalai daripada solat kita: perniagaan dan permainan (hiburan). Maka kita kena berhati-hati dengan keduanya. Jangan sampai kerja kita di pejabat, hiburan di TV dan permainan dengan anak-anak melalaikan kita dalam mengerjakan solat.

Jadi kita sudah faham apakah yang dimaksudkan dengan ‘lalai’ tentang solat itu – bukanlah kerana tidak khusyuk. Tetapi ini tidaklah mengatakan tidak penting khusyuk itu. Kita tetap kena jaga khusyuk dalam solat kerana ini adalah tuntutan. Kita kena cuba untuk mendapatkan khusyuk, tetapi kita pun tahu yang kita tidak dapat menjaganya sentiasa.

Oleh itu, kalau tidak khusyuk, tidaklah sampai Allah ‎ﷻ mencelakakan kita. Memang pahala berkurangan, tetapi tidaklah sampai kena cela oleh Allah ‎ﷻ.

---

Ma’un Ayat 6: Mereka melakukan ibadat itu bukan kerana hendak ingat sebenar kepada Allah‎ ﷻ, tetapi kerana hendak menunjuk-nunjuk sahaja.

الَّذينَ هُم يُراءونَ

Mereka melakukan amal ibadat itu kerana hendak beri orang nampak sahaja. Allah ‎ﷻ amat marah kepada mereka sampaikan ada tiga penekanan dalam ayat ini. Di manakah penekanan itu?

1. الَّذينَ (mereka yang) – ini sudah dalam bentuk jamak

2. هُم (mereka) – ini ditambah sebagai penekanan. Kalau nak dikira, kalimah الَّذينَ sudah membawa maksud ‘mereka’.

3. يُراءونَ (mereka hendak menunjuk-nunjuk) – sebenarnya kalau digunakan kalimah ini pun sudah cukup sebenarnya, kerana ia sudah membawa maksud ‘mereka’, tetapi Allah ‎ﷻ tetap tambah dengan kalimah الَّذينَ dan هُم.

Daripada segi balaghah, Allah ‎ﷻ memberi penekanan itu kerana hendak menunjukkan murkaNya. Kerana banyak sekali kesalahan dan dosa mereka. Sampaikan Allah ‎ﷻ berkata: mereka, mereka, mereka itu.

Solat mereka itu untuk ditunjukkan kepada orang sahaja. Mereka tidak ikhlas dalam solat mereka. Kalau orang lain nampak mereka solat, solat mereka molek waktu itu – kemas sahaja, baca surah pun khusyuk sahaja, sujud dan rukuk pun lama sahaja.

Kalau tidak ada orang, mereka akan solat dengan cincai sahaja. Begitulah kalau kita hendak tahu kalau kita ini ikhlas dalam solat atau tidak – tengok cara kita solat depan orang dan kalau orang tidak lihat kita solat – kalau ada beza, maka ada masalah dengan keikhlasan kita.

Semua ini kerana mereka tidak kisah dengan solat mereka – mereka lalai, tidak kisah kalau mereka solat atau tidak, selalu melewat-lewatkan solat. Kerana hati mereka begitu, maka mereka hanya solat, atau solat dengan baik hanya kalau orang nampak mereka sedang solat.

Orang yang tidak jaga solat mereka akan susah untuk solat, terutama sekali Solat Subuh. Kerana susah untuk bangun daripada tidur yang memang sedap. Dan untuk bangun solat waktu itu memerlukan kekuatan dan kekuatan itu hanya ada kalau dia sedar kepentingan solat. Setiap kali kita hendak bangun, kita akan timbang, mana yang lebih kita hargai: solat kita atau tidur kita? Kalau kita tidak pandang tinggi solat itu, maka tidurlah yang akan menang (dan syaitan juga yang menang). Oleh itu, kena sedar kepentingan solat.

Dan kedua, pastikan jangan tidur lewat. Jangan buang masa waktu malam dengan main game, membaca, tengok filem tengok tv dan bersembang tidak tentu pasal. Kalau tidak ada hal penting, selepas Isyak dalam pukul 10 sahaja, teruslah tidur. Dan ketahuilah kepentingan Solat Subuh itu. Allah ‎ﷻ telah berfirman dalam [Isra’:78]

إِنَّ قُرآنَ الفَجرِ كانَ مَشهودًا

Sesungguhnya solat subuh itu disaksikan

Allah ‎ﷻ beritahu yang Solat Subuh itu disaksikan. Maksudnya disaksikan oleh malaikat dan juga Allah ‎ﷻ. Maka ada nilai tambahan pada Solat Subuh itu, maka janganlah kita ambil ringan tentangnya. Semoga Allah ‎ﷻ menyelamatkan kita daripada jadi orang yang ساهونَ dalam solat, ameen.

Kalimah يُراءونَ dari katadasar ر ء و yang bermaksud ‘melihat’. Kalau يُراءونَ pula di dalam wazan مفاعل iaitu menunjukkan ada usaha di dalamnya. Maka, kalimah يُراءونَ bermaksud mereka itu berusaha supaya orang melihat solat mereka. Mereka hendak menunjuk kononnya mereka itu orang yang beriman dan kuat beramal, sedangkan mereka itu tidak.

Allah ‎ﷻ sedang membuka pekung Quraish Mekah itu. Mereka solat itu hanya untuk dilihat oleh puak Arab yang lain supaya mereka dihormati sebagai penjaga Ka’bah. Kerana mereka itu penjaga Ka’bah, takkan tidak solat pula? Begitulah dalam hati mereka dan Allah ‎ﷻ buka apa yang ada dalam hati mereka dalam ayat ini.

Tetapi bukan sahaja Quraish Mekah yang dikutuk dalam ayat ini, termasuk juga sesiapa yang menunjuk-nunjuk dalam solat mereka. Antara yang termasuk adalah golongan munafik, dari dahulu sampailah sekarang. Ini disebut dalam [Nisa:142]

إِنَّ المُنافِقينَ يُخادِعونَ اللَّهَ وَهُوَ خادِعُهُم وَإِذا قاموا إِلَى الصَّلاةِ قاموا كُسالىٰ يُراءونَ النّاسَ وَلا يَذكُرونَ اللَّهَ إِلّا قَليلًا

Sesungguhnya orang-orang munafik itu menipu Allah, dan Allah akan membalas tipuan mereka. Dan apabila mereka berdiri untuk solat mereka berdiri dengan malas. Mereka bermaksud riya’ (dengan solat) di hadapan manusia. Dan tidaklah mereka menyebut Allah kecuali sedikit sekali.

Maka kita kena jaga hati kita dari ada perasaan riak menunjuk-nunjuk amalan ibadat kita kepada orang lain. Sebagai nasihat, kalau kita solat, janganlah menunjuk kecuali kalau terpaksa kerana solat jemaah. Jadi solat sunat kita buatlah supaya orang lain tidak nampak. Kerana itulah sunnah solat sunat selepas solat fardhu itu sebenarnya dilakukan di rumah sahaja, bukan di masjid.

Perasaan riak adalah amat bahaya sekali. Ini adalah salah satu dari penyakit hati (sifat mazmumah). Ini termasuk dalam shirk khafi (syirik tersembunyi) kerana kita mengharapkan orang nampak amalan ibadat kita. Sepatutnya kita mahu Allah ‎ﷻ sahaja nampak amalan kita, bukan hendak menunjuk depan orang. Kita mahu pujian daripada Allah‎ ﷻ, bukan pujian daripada manusia.

---

Ma’un Ayat 7: Akhir sekali disebut satu lagi sifat buruk mereka: mereka menegah benda yang tidak patut ditegah. Ini adalah kerana mereka kedekut sangat.

وَيَمنَعونَ الماعونَ

Ayat ini berkait dengan ayat 3 daripada segi konteksnya. Asal surah ini berkenaan kesalahan terhadap manusia, kemudian disebut tentang kesalahan dengan Allah ‎ﷻ (tentang solat) dan sekarang kembali kepada kesalahan terhadap manusia pula. Begitulah terkaitnya antara kesalahan terhadap manusia dan terhadap Allah‎ ﷻ.

Manusia ada yang membezakan antara dua perkara ini tetapi ingatlah yang ianya berkait rapat. Itulah sebabnya Allah ‎ﷻ susun begitu dalam surah ini sebagai isyarat yang ianya rapat antara satu sama lain. Kerana keliru perkara ini, ada orang kata mereka baik, suka memberi dan menolong kepada orang lain, tetapi mereka tidak solat dan jaga ibadat lain; ada pula yang jaga solat, tetapi tidak baik kepada orang lain, menindas, menzalimi dan sebagainya; ini adalah pembahagian yang salah, maka Allah ‎ﷻ ingatkan dengan kaitkan kedua-dua perkara ini dalam surah ini.

Ingatlah yang kita kena berbuat baik kepada manusia dan juga kepada Allah ‎ﷻ – tidak boleh tinggalkan salah satu daripadanya. Kena ada keseimbangan antara hubungan dengan manusia dan hubungan dengan Allah‎ ﷻ. Itulah habluminallah (tali dengan Allah‎ ﷻ) dan habluminannas (tali dengan manusia).

Jadi, mereka menghalang الماعونَ. Apakah ia? Ia adalah sesuatu yang kecil tidak bernilai besar, yang kalau hilang atau diberikan pun, ia tidak akan menyusahkan kita. Kerana itu ada para sahabat dan ulama yang mengatakan yang ianya merujuk kepada Zakat (kerana ia hanya 2.5% daripada harta kita pada tahun itu). Ianya tidak banyak kalau dibandingkan dengan harta kita yang lain.

Ianya juga boleh merujuk kepada benda yang kecil seperti timba, pen dan sebagainya yang kalau kita hilang benda itu pun tidaklah kita susah hati sangat. Ia adalah perkara yang kita tidak patut kedekut pun – contohnya air, kalau ada orang minta, kita patutnya senang sahaja untuk beri. Kerana ianya sangat murah dan tidak menyusahkan kita. Tidaklah dengan air pun kita kedekut, bukan?

Tetapi mereka yang berperangai buruk itu amat kedekut sampaikan benda macam itu pun mereka hendak kedekut. Mereka tidak menghargai senyuman mereka yang dapat benda-benda itu kalau diberikan kepada mereka. Otak mereka yang teruk itu fikir, “kenapa aku perlu bagi kepada orang itu, itu barang aku!”.

Ini adalah sifat yang datang dari hati yang buruk dan keras sekali. Fikiran mereka amat rendah (low class). Janganlah kita jadi begini. Hendaklah kita bermurah hati dan menolong orang lain dan cari peluang untuk membantu orang lain dengan apa cara yang kita boleh berikan, tidak kira berapa kecil pun pemberian itu. Sepatutnya bangun-bangun tidur dan sedang gosok gigi, terus simpan niat hendak bantu orang hari itu.

Orang yang teruk adalah mereka yang keras hati mereka daripada menolong orang lain. Lalu, bagaimana hendak mendapat hati yang lembut? Kita kena biasakan untuk:

• • solat (menjaga hubungan dengan Allah‎ ﷻ)
  • biasakan memberi kepada orang lain (menjaga hubungan dengan manusia)

Kita kena timbangkan iman kita dengan dua perkara ini. Kalau ada kekurangan dalam salah satunya (terutama sekali solat), maka kita kena ubah diri kita. Contohnya kalau kita ada masalah dengan solat, kita kena usaha untuk memperbaiki solat kita. Kalau kita ada masalah dengan hubungan kita dengan anak  yatim, kita juga kena perbaiki diri kita dalam hal itu. Kita kena cari anak yatim untuk membantu mereka.

Banyak lagi perkara dalam agama yang kita kena buat. Tetapi yang disebut dalam surah ini adalah perkara-perkara kecil sahaja dahulu. Kena usaha supaya kita selesai perkara itu kerana amat besar masalah kalau benda kecil macam ini pun tidak boleh buat.

Sekian, Allahu a’lam. Sambung ke surah seterusnya, Surah al-Kawthar.

Kemaskini: 27 September 2019

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Pengenalan:

Surah ini juga dikenali sebagai Surah ad-Deen dan ada nama-nama lain lagi. Surah ini berkait rapat dengan surah sebelumnya, Surah Quraish:

Dalam Surah Quraish telah diberikan arahan kepada Musyrikin Mekah untuk menghambakan diri mereka kepada Tuhan Baitullah. Inilah yang sepatutnya dilakukan setelah Allah ‎ﷻ beri segala kelebihan kepada mereka.

Dalam surah ini pula, Allah ‎ﷻ menceritakan apakah yang mereka sedang lakukan. Sepatutnya mereka menghambakan diri kepada Allah ‎ﷻ, tetapi mereka sebaliknya meninggalkan iman. Ianya amat berlawanan dengan apa yang mereka sepatutnya lakukan.

Rasulullah ﷺ telah menyampaikan kutukan Allah ‎ﷻ terhadap mereka dalam surah ini. Kita kena ingat yang baginda tidak ada kuasa dan seorang yang lemah kalau dibandingkan dengan mereka. Oleh itu, apabila baginda menyampaikan juga apa yang disebut dalam surah ini, ini menunjukkan yang baginda mempunyai kepercayaan yang penuh terhadap janji Allah‎ ﷻ. Kerana apa yang disampaikan dalam surah ini adalah amat berat sekali dan tentunya pemuka Mekah tidak suka.

Salah satu golongan yang ditindas di Mekah waktu itu adalah anak yatim. Mereka tidak ada kuasa, mereka tidak ada pembantu dan penolong mereka. Mereka berkeseorangan dan lemah sekali. Sampaikan orang yang jahat hatinya boleh sahaja suka-suka menindas, memukul, mengambil kesempatan atas mereka dan mereka tidak dapat mempertahankan diri mereka kerana mereka tidak ada penaung di dalam masyarakat. Pada masa itulah, Allah ‎ﷻ berikan surah ini.

Ada yang berpendapat yang surah ini memperkatakan tentang dua golongan yang berbeza. Akan tetapi, sebenarnya ianya merujuk kepada satu golongan sahaja. Kita akan bincangkan perkara ini nanti. Memang kalau dilihat sekali imbas, nampak macam surah ini terbahagi kepada dua bahagian, tetapi tidak sebenarnya.

Yang mengatakan surah ini terbahagi kepada dua bahagian, mereka mengatakan bahagian kedua surah ini daripada ayat 4 itu memperkatakan tentang golongan munafik dan bahagian kedua ini diturunkan di Madinah sedangkan bahagian pertama diturunkan di Mekah. Tetapi nanti kita akan jelaskan bagaimana ia masih memperkatakan tentang golongan yang satu juga.

Dalam surah-surah sebelum ini telah diberikan dengan banyak sekali hujah tentang kebenaran agama Islam. Tetapi manusia masih ramai lagi yang menolaknya. Maka dalam ayat pertama surah ini Allah‎ ﷻ sudah merungut: أَرَأَيتَ الَّذي يُكَذِّبُ بِالدّينِ (tidakkah engkau melihat (orang) yang mendustakan agama?). Dalam ayat itu, Allah ‎ﷻ sedang bercakap dengan Rasulullah ﷺ kerana Allah ‎ﷻ gunakan ‘ت’ dalam kalimah أَرَأَيتَ.

Ini seolah-olah Allah ‎ﷻ mengadu dengan Nabi Muhammad ﷺ. Allah ‎ﷻ merungut tentang perangai puak Quraish yang amat teruk sekali. Dan kerana perangai mereka dan ketiadaan iman mereka, mereka menjadi makhluk yang paling rendah sekali seperti yang disebut dalam [Teen:5] ثُمَّ رَدَدناهُ أَسفَلَ سافِلينَ (Kemudian Kami kembalikan dia ke tempat yang serendah-rendahnya). Surah Ma’un ini akan menyebut beberapa sifat buruk mereka itu.

Surah at-Teen telah menyebut tentang ‘insan’ – iaitu manusia secara umum. Tetapi Surah Al-Ma’un ini datang selepas sahaja Surah Quraysh, jadi kita boleh katakan yang ianya sedang memperkatakan tentang Musyrikin Quraysh. Pendapat ini dikuatkan kerana kalimah أَرَأَيتَ (adakah engkau melihat) yang merujuk kepada Nabi Muhammad ﷺ – dan Nabi Muhammad ﷺ sedang melihat apa yang dilakukan oleh puak Quraish itu di hadapan mata baginda.

Baginda dapat melihat sendiri dengan mata baginda bagaimana mereka itu melakukan keburukan dalam hal agama dan hal kemanusiaan. Mereka menipu dalam agama dan mereka mengherdik anak yatim yang akan disebutkan dalam ayat-ayat selepas ini.

---

Ma’un Ayat 1: Surah ini boleh dibahagikan kepada 2 perenggan makro. Ayat 1 – 3 adalah Perenggan Makro Pertama. Ia memberitahu kita yang pendusta Hari Pembalasan tidak akan peduli hak sosial. Mereka hidup menindas orang lain demi kesenangan diri sendiri.

Jadi ayat ini adalah ayat zajrun. Allah ‎ﷻ menegur perbuatan mereka yang mendustakan ajaran-ajaran agama. Ini berlaku apabila agama beritahu ada kebaikan, mereka tidak kejar kebaikan itu dan bila agama beritahu ada bahaya dalam sesuatu perkara itu, mereka langgar dan lakukannya juga.

أَرَأَيتَ الَّذي يُكَذِّبُ بِالدّينِ

Daripada bahasa yang Allah ‎ﷻ gunakan, Allah ‎ﷻ sedang memuji Rasulullah ﷺ dan akhlak baginda, dibandingkan dengan Musyrikin Mekah itu yang telah merendah diri mereka serendah-rendahnya. Allah ‎ﷻ mengutuk mereka sambil Allah ‎ﷻ memuliakan baginda. Bagaimana kita tahu?

Kerana cara Allah ‎ﷻ tanya baginda itu adalah seumpama seorang guru yang berkata kepada anak muridnya yang terbaik: “Lihatlah mereka itu semua yang telah gagal” – ini adalah cara guru itu mengutuk mereka yang gagal kerana tidak berusaha dan memuliakan anak muridnya yang terbaik itu. Maknanya Rasulullah ﷺ tidak termasuk golongan mereka yang buruk itu.

Dalam Surah al-Feel sebelum ini, Allah ‎ﷻ menggunakan kalimah أَلَم تَرَ (tidakkah engkau lihat?) Kalimah ini Allah ‎ﷻ gunakan semasa Rasulullah ﷺ berada di dalam keadaan lemah kerana waktu itu baginda rasa baginda tidak mempunyai kuasa untuk bersuara, sedangkan musuh-musuh baginda daripada kalangan Musyirikin Mekah itu mempunyai kedudukan untuk mempengaruhi masyarakat.

Maka Allah ‎ﷻ tanya: أَلَم تَرَ (tidakkah engkau lihat) bagaimana Dia telah memusnahkan Tentera Abrahah, dengan kaum Aad, kaum Tsamud dan semua musuhNya yang lain? Allah ‎ﷻ boleh buat apa sahaja terhadap mereka maka janganlah baginda rasa lemah kerana Allah ‎ﷻ menyokong baginda. Kalau Allah ‎ﷻ yang sokong, maka tidak ada apa yang perlu ditakuti lagi.

Sedangkan kalimah أَرَأَيتَ (adakah engkah lihat?) dalam Surah Al-Ma’un ini digunakan oleh Allah‎ ﷻ untuk menetapkan keyakinan kepada baginda, memberi semangat kepada baginda, memuji usaha baginda dan akhlak baginda.

Allah ‎ﷻ selalu menggunakan soalan dalam Al-Qur’an dan mengulang-ulang soalan itu untuk melibatkan pendengar, supaya mereka berfikir – ini seperti seorang guru yang selalu bertanya kepada anak muridnya – walaupun guru itu tahu yang anak muridnya itu sudah tahu pun jawapannya. Ini adalah supaya pelajarnya itu terus mendengar, terus terjaga dan untuk menekankan pembelajaran kepada mereka. Guru itu hendak melibatkan anak muridnya itu dalam perbincangan dalam kelas. Supaya tidaklah pengajaran itu pasif (satu hala) sahaja. Oleh itu, ini selalu digunakan dalam pengajaran dan memang Allah ‎ﷻ sedang mengajar kita semua.

Allah ‎ﷻ juga sedang bertanya kepada mereka yang ada akal: أَرَأَيتَ (adakah engkau lihat?). Kerana ayat ini bukan dibaca oleh Rasulullah ﷺ sahaja, ia dibaca oleh kita dan sekarang ‘engkau’ itu adakah kita yang sedang membacanya, bukan? Maka kita kenalah berfikir sejenak, adalah kita pernah lihat orang yang mendustakan agama?

Siapakah orang yang dimaksudkan? Ada dua pendapat tentang siapakah mereka:

1 – Ianya merujuk kepada seseorang yang spesifik, (mungkin ‘Aas bin Wa’il, Akhnas bin Shuraiq. Ada juga yang mengatakan ia berkenaan Abu Lahab). Selepas ini pun akan disebut tentang Abu Lahab. Dan Abu Lahab juga adalah penjaga harta baitulmal dan sepatutnya dialah yang mengeluarkan wang untuk membantu orang yang lemah.

2 – Ianya disebut secara umum, bukan orang yang tertentu. Sesiapa sahaja yang ada sifat itu, merekalah yang dimaksudkan. Apabila Allah ‎ﷻ sebut secara umum dan pukal sahaja, sesiapa sahaja boleh terkena dengan kecaman Allah ‎ﷻ itu. Maka sesiapa sahaja yang ada sifat itu, mereka sendiri akan terasa.

Mereka sendiri akan terasa yang Allah ‎ﷻ sedang memperkatakan tentang mereka. Apabila disebut sifat-sifat buruk mereka, mereka akan terasa yang merekalah yang dimaksudkan. Allah ‎ﷻ mahu mereka sendiri berfikir supaya mereka tersentak dan mengubah keadaan diri mereka. Masih ada peluang lagi untuk mengubah.

Oleh itu, ini menyebabkan ada orang yang marah kerana sifat mereka disentuh (tentu ada yang marah dan tidak suka). Mereka marah kerana mereka sedang dihina oleh Al-Qur’an. Ini macam kalau dalam majlis kita kata: “ada orang yang menyusahkan keluarga dia”. Kita cakap itu sahaja, tetapi orang yang benar-benar melakukan perkara itu akan terasa. Inilah realiti yang berlaku dan Allah ‎ﷻ tegur mereka dengan cara begini. Kalau mereka terasa, nasib merekalah. Silalah jemput terasa.

Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ berfirman: الَّذي يُكَذِّبُ بِالدّينِ (dia yang ‘mendustakan’ agama). Ini tidak sama kalau Allah ‎ﷻ sebut: الّذي يَكفُر بِالدّينِ (dia yang ‘kufur’ dengan agama). Apakah beza antara dua jenis kalimat itu?

– kalau Allah ‎ﷻ gunakan الّذي يَكفُر بِالدّينِ, ia bermaksud mereka menolak agama itu dengan terus, dengan terang, dengan terbuka.

– tetapi apabila Allah ‎ﷻ gunakan الَّذي يُكَذِّبُ بِالدّينِ, ia bermaksud mereka mengatakan yang agama itu adalah satu pembohongan. Maknanya mereka kata Nabi ﷺ menipu, Al-Qur’an menipu. Tetapi mereka yang melakukannya, tahu yang semua itu benar, tetapi mereka tetap menolaknya dan mengatakan ianya adalah penipuan.

Kerana itulah mereka dikatakan: menipu tentang agama (dan bukan kufur dengan agama). Mereka menolak apa kata hati mereka dan tetap juga menolak kebenaran. Ini amat teruk sekali. Kerana kalau mereka tidak tahu pun salah, dan kalau mereka tahu, tetapi mereka kata juga yang semua itu satu penipuan, mereka sebenarnya lebih teruk lagi.

Kenapa mereka kata agama itu satu penipuan? Kerana mereka hendak tolak dan mereka kena kata agama itu tidak benar, kerana itu mereka tidak terima. Maknanya, dia tahu yang dia sedang menipu kerana dia tahu yang agama itu benar. Oleh itu, Allah ‎ﷻ sekarang sedang membuka pekung mereka. Mereka cuba sorok apa yang ada dalam hati mereka, tetapi Allah ‎ﷻ beritahu kepada semua orang dalam Al-Qur’an tentang sifat mereka itu.

Dan kalimah يُكَذِّبُ adalah dalam fi’il mudhari’ (present tense). Daripada segi balaghah, ini bermaksud orang itu sentiasa sahaja menipu tentang agama, kerana apabila dalam bentuk fi’il mudhari’, ia memberi isyarat ‘berterusan’. Maknanya setiap hari mereka akan tolak agama itu.

Ini berbeza kalau kalimah َكَذَّب yang digunakan, yang bermakna dia menipu sekali sahaja. Sedangkan mereka akan menipu setiap kali – maknanya mereka ada juga mendengar ayat Al-Qur’an yang mereka percaya sebagai benar, tetapi mereka tetap juga tolak supaya mereka tidak perlu amalkan agama.

Kalimah الدّينِ pun boleh jadi dalam dua makna dalam ayat ini: sama ada dalam bentuk umum atau dalam bentuk spesifik.

– Kalau dalam bentuk spesifik, ia sebenarnya sudah menjadi satu istilah. Istilah membawa maksud yang khusus. Sebagai contoh, kalau kita gunakan maksud ‘journal’ dalam bentuk umum, ia bermaksud diari. Tetapi kalau digunakan oleh mereka yang bekerja dalam bidang akauntan, ia membawa maksud istilah tertentu – iaitu membawa maksud satu bahagian dalam bidang akauntan yang bermaksud ‘untung dan rugi’. Ini para akauntan akan faham.

Begitu juga dalam Islam. Ada perkataan yang asalnya berbentuk umum tetapi telah menjadi istilah tertentu. Sebagai contoh, kalimah ‘solat’ bermaksud sembahyang/doa/permintaan. Akan tetapi kita pun tahu yang ianya adalah satu istilah khusus dalam agama kita – perbuatan yang ada rukun dan syarat dan dilakukan sekurang-kurangnya 5 kali sehari semalam. Dan cara mengerjakannya ada tertib-tertib tertentu.

Jadi, mari kita lihat kalimah الدّينِ itu. Kalau kita mentafsirnya dalam bentuk khusus, ia bermaksud ‘agama Islam’. Memang asalnya ia ada maksud lain dalam bahasa Arab, tetapi selepas Islam bangkit dengan Nabi Muhammad ﷺ, kalau kita sebut الدّينِ sekarang, ia bermaksud ‘agama Islam’. Oleh itu, kalau kita tafsirkan ayat الَّذي يُكَذِّبُ بِالدّينِ, ia bermaksud ‘orang yang mendustakan agama Islam’. Dan agama Islam itu adalah perkara yang khusus, seperti Tauhid, Risalah, Hari akhirat dan macam-macam lagi.

– Akan tetapi, ada juga yang mengatakan yang الدّينِ itu merujuk kepada sesuatu yang umum. Daripada segi bahasa, maksud دين adalah ‘memberi pinjaman’. Apabila kita beri pinjaman, kita mahukan pinjaman itu dipulangkan balik, bukan? Dan pulangan balik itu adalah الدّينِ.

Dan pulangan balik yang dimaksudkan adalah di akhirat kelak. Iaitu apa sahaja yang kita lakukan di dunia ini, akan mendapat balasannya di akhirat kelak. Kita kena bertanggungjawab atas perbuatan kita, sama juga macam kita bertanggungjawab atas pinjaman kita – apabila sudah pinjam, kenalah bayar balik. Oleh itu, kalau kita pakai pendapat ini, ayat 1 ini berbunyi: adakah kamu lihat mereka yang mendustakan hari pembalasan?

Surah ini tentang kesalahan dan kezaliman yang dilakukan oleh Quraish. Dan sekarang Allah ‎ﷻ hendak memberitahu kita, apakah punca daripada masalah mereka itu. Mereka jadi teruk itu kerana mereka tidak percaya kepada Hari Pembalasan di akhirat kelak. Mereka tidak percaya yang segala perbuatan mereka di dunia ini akan dibalas di akhirat kelak. Oleh itu mereka tidak takut melakukan kekejaman dan dosa mereka kerana mereka tidak rasa yang ianya akan dibalas di akhirat kelak.

Maka bebaslah mereka hendak buat apa pun. Orang jahat cuma takut dengan balasan sahaja. Sebagai contoh, penjenayah tidak akan lakukan jenayah kalau mereka tahu yang polis sedang memerhatikan mereka. Kalau orang yang bawa kereta dengan bahaya pun, kalau polis trafik ada, mereka akan bawa kereta dengan berhemah. Kerana mereka takut mereka akan ditangkap dan dibalas dengan dimasukkan ke dalam penjara atau kena saman. Maka, perasaan takut itu akan menghalang mereka daripada melakukan kesalahan.

Oleh itu, orang mukmin adalah mereka yang percaya dengan perkara ghaib seperti Allah‎ ﷻ dan akhirat. Walaupun tidak ada manusia yang memerhatikan mereka, mereka tetap beramal dengan perbuatan yang baik. Ini disebut dalam Baqarah:3

الَّذينَ يُؤمِنونَ بِالغَيبِ 

mereka yang beriman kepada yang ghaib,

Kalau mereka takut dengan Allah ‎ﷻ yang mereka tidak nampak, mereka tidak akan melakukan dosa. Tetapi mereka yang jahat itu mendustakan perasaan ini. Mereka tolak jauh-jauh. Walaupun jauh di sudut hati mereka, mereka percaya yang akhirat itu ada, tetapi mereka buat tidak tahu sahaja. Mereka benamkan perasaan itu jauh di sudut hati mereka. Inilah sifat mereka yang disebut dalam Surah ini – mereka itu jenis tidak kisah.

Ulama tafsir ada mengatakan yang ada sambungan daripada ayat ini yang dihazafkan (ditiadakan). Ayat penuhnya adalah: “Adakah engkau melihat orang yang mendustakan agama/hari pembalasan? Adakah orang itu benar atau tidak?”

Siapakah mereka itu dan bagaimanakah sifat mereka? Allah ‎ﷻ beritahu dalam ayat seterusnya.

---

Ma’un Ayat 2: Sepatutnya mereka tolong anak yatim, tetapi sebaliknya mereka halau.

فَذٰلِكَ الَّذي يَدُعُّ اليَتيمَ

(MALAY)

Itulah orang yang mengherdik anak yatim,

Kalimah فَذٰلِكَ – maka tanda kekufuran mereka itu adalah…. Allah ‎ﷻ akan terangkan selepas ini. Iaitu mereka menghalau, mengherdik anak yatim.

Kalimah اليَتيمَ – seseorang yang kehilangan ibubapa mereka. Mereka itu dalam kesedihan, harapan mereka nampak gelap, mereka rasa mereka sudah tidak ada tempat bergantung lagi. Kalau orang sudah dewasa pun kehilangan ibubapa mereka, mereka pun sudah rasa payah, tambahan pula kalau dia seorang anak yang masih memerlukan belaian kasih sayang dan sokongan? ma sha Allah…. Anak yatim memerlukan kasihan dan layanan baik, tetapi manusia jenis apa yang sanggup mengherdik dan menghalau mereka?

Dalam Ayat 1 telah disebut bagaimana mereka itu mendustakan hari pembalasan. Apabila seseorang itu tidak mahu mengakui Hari Kiamat dan pembalasan yang datang dengannya, mereka telah menolak fitrah yang sudah sedia ada dalam dirinya.

Dan apabila menolak fitrah, maka hati akan jadi keras dan tertutup. Apabila hati sudah keras, maka sudah tidak ada belas kasihan lagi. Apabila tidak ada belas kasihan, itulah yang sampai boleh menindas orang yang lemah.  Kerana orang yang beriman, pasti ada rahmah dalam dirinya. Dan orang yang menolak fitrah akan hilang sifat rahmahnya seperti yang disebut dalam [Balad:17]

ثُمَّ كانَ مِنَ الَّذينَ آمَنوا وَتَواصَوا بِالصَّبرِ وَتَواصَوا بِالمَرحَمَةِ

Dan dia (tidak pula) termasuk orang-orang yang beriman dan saling berpesan untuk bersabar dan saling berpesan untuk berkasih sayang.

Kalimah يَدُعُّ dari د ع ع yang bermaksud menolak jauh seseorang, dengan tidak takut orang itu boleh tolak balik. Oleh kerana itu, mereka ambil kesempatan kerana mereka tidak takut kepada balasan balas. Mereka buli orang lain dengan tidak rasa takut pun. Mereka berani buat kerana mereka orang itu tidak boleh balas balik.

Maka mereka herdik dan halau orang lain dan yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah anak yatim. Alangkah teruk sekali apa yang mereka lakukan terhadap anak yatim.

Mereka itu sanggup lakukan begitu sedangkan Allah ‎ﷻ amat menekankan tentang anak yatim dalam Al-Qur’an. Berkali-kali Allah ‎ﷻ suruh kita menghargai dan bertindak baik dengan mereka. Antaranya:

1 – Surah an-Nisa – surah ini maksudnya ‘perempuan’ dan tentu kita sangka Allah ‎ﷻ akan bercakap tentang mereka; tetapi sebaliknya yang dibincangkan dahulu adalah anak-anak yatim dan bagaimana kita kena menjaga mereka dan berurusan dengan mereka dan menjaga hak-hak mereka. Hanya selepas itu baru disebut tentang wanita.

2 – Dalam Surah Dhuha, Allah ‎ﷻ berfirman فَأَمَّا اليَتيمَ فَلا تَقهَر [Sebab itu, terhadap anak yatim janganlah kamu berlaku sewenang-wenang] melarang kita berlaku tidak patut kepada mereka. Selepas itu baru Allah ‎ﷻ sebut tentang para peminta.

3 – Dalam [Fajr:17] Allah ‎ﷻ berfirman كَلّا ۖ بَل لا تُكرِمونَ اليَتيمَ [Sekali-kali tidak (demikian), sebenarnya kamu tidak memuliakan anak yatim], Allah ‎ﷻ menegur manusia yang tidak memuliakan anak-anak yatim.

4 – Dalam ayat-ayat di atas, kita disuruh untuk bermuamalah dengan baik kepada anak yatim. Tetapi perbuatan buruk yang disebut dalam surah Al-Ma’un ini lebih keras lagi. Mereka bukan sahaja tidak melayan anak yatim dengan baik, malah mereka menyakiti anak-anak yatim itu! Mereka herdik, tolak dan halau anak-anak yatim itu!

Dan Nabi Muhammad ﷺ itu sendiri adalah anak yatim dan Allah ‎ﷻ telah menjaga baginda, beri kemuliaan kepada baginda. Maka tentu kalau ada yang menindas anak yatim, Allah ‎ﷻ amat murka sekali.

Allah ‎ﷻ amat murka kepada mereka dan kerana itulah Allah ‎ﷻ gunakan kalimah فَذٰلِكَ kerana kalimah ذٰلِكَ bermaksud ‘demikian itu’ kerana Allah ‎ﷻ hendak menjauhkan DiriNya daripada mereka kerana Allah ‎ﷻ amat murka kepada mereka. Kerana kalau normal sahaja, Allah ‎ﷻ boleh sahaja guna kalimah هذا (ini).

Ulama juga membincangkan tentang huruf ف pada kalimah فَذٰلِكَ ini. Ia menghubungkan antara ayat 1 dan 2 ini. Maknanya, sifat orang itu berkait. Kerana dia mendustakan agama (atau mendustakan hari pembalasan), maka dia akan menolak anak yatim.

Maknanya, pertama sekali dia telah buat dosa kepada Allah ‎ﷻ dan itu membawa kepada buat dosa berkenaan manusia pula. Apabila berdosa kepada Al-Khaaliq, maka akan buat dosa berkenaan makhluk pula. Inilah bahayanya kalau melakukan dosa. Kerana ia menyebabkan dosa di dalam perkara lain pula.

Oleh kerana mereka tidak kisah tentang hubungannya dengan Allah‎ ﷻ, maka mereka pun tentu tidak kisah tentang hubungannya dengan makhluk. Cuma dalam ayat ini disebut tentang perbuatan buruk mereka terhadap anak yatim, tetapi bukanlah itu sahaja dosa mereka. Ada banyak lagi dosa lain yang mereka lakukan. Tetapi inilah perkara yang ditekankan di dalam surah ini. Maka kena baca juga surah-surah yang lain.

Kalimah يَدُعُّ itu juga bermaksud menolak seseorang dengan ganas dengan perasaan marah dan menekan. Mereka bukan sahaja menghina anak yatim itu, tetapi mereka menolak anak-anak yatim itu daripada hak mereka. Sebagai contoh, ada anak yatim yang ditinggalkan harta oleh ibubapa mereka. Tetapi orang-orang yang jahat itu mengambil harta-harta itu.

Ini amat buruk sekali. Kerana itu adalah hak anak yatim itu! Begitu teruk sekali apa yang dilakukan oleh puak Quraish itu. Mereka tidak memberi harta pusaka kepada perempuan dan anak-anak yatim. Dan kalau perempuan dan anak yatim itu meminta, mereka akan tolak! Mereka berhujah, kenapa harta itu perlu diberi kepada perempuan dan anak yatim, sedangkan mereka itu tidak memerlukan? (mereka kata lelaki memerlukan harta untuk perang, perempuan dan budak-budak tidak perlukan).

Untuk menjaga hak perempuan dan anak yatim, Allah ‎ﷻ telah meletakkan hukum harta pusaka kepada mereka. Sebelum Islam, mereka tidak ada hak, tetapi dengan Islam, hak mereka dijaga. Maka Islam telah lama menjaga hak asasi manusia. Maka amat malang kalau ada yang kata agama Islam menindas hak-hak kebebasan manusia.

---

Ma’un Ayat 3:  Apa lagi sifat mereka?

وَلا يَحُضُّ عَلىٰ طَعامِ المِسكينِ

Dalam ayat sebelum ini disebut perbuatan buruk mereka dengan anak yatim. Sepatutnya mereka kena bantu anak-anak yatim itu. Dan kalau mereka sendiri tidak ada harta, sekurang-kurangnya mereka kena minta orang lain tolong. Sekurang-kurangnya mereka minta orang lain bantu anak-anak yatim itu dan orang yang susah. Kerana kita kenalah ada sifat kasihan belas. Memang ada orang yang tidak ada apa, tetapi mereka ada belas kasihan dalam hati mereka.

Ada yang mengatakan ayat sebelum ini adalah tentang perbuatan sebagai seorang individu dan ayat 3 ini dalam konteks mereka sebagai pemimpin masyarakat yang ada kedudukan untuk membantu orang dan ada kedudukan untuk mempengaruhi orang lain.

Oleh itu, dikatakan yang ditegur dalam ayat ini adalah pemimpin Quraish (sebagai contoh, Abu Lahab yang pangkatnya menjaga Baitulmal). Mereka sepatutnya berada dalam kedudukan yang amat sesuai untuk membantu dan memberi makan kepada orang yang lemah. Mereka juga sepatutnya menganjurkan masyarakat membantu anak-anak yatim.

Tetapi mereka tidak jalankan tanggungjawab itu. Ini mengajar kita bahawa pemimpin sepatutnya duduk di hadapan, menganjurkan untuk memberi makan kepada orang miskin dan orang susah. Tetapi sebaliknya, ada pemimpin yang membazirkan wang untuk diberi kepada orang yang kaya pula, sedangkan wang itu sepatutnya untuk masyarakat.

Mereka jenis ini memang tidak patut jadi pemimpin. Mereka layan orang kaya sahaja. Kalau pemimpin lagi besar datang, lihatlah bagaimana layanan mereka terhadap orang itu. Ini kerana mereka jaga orang-orang kaya sahaja kerana mereka sangka orang yang lebih tinggi itu boleh jaga kedudukan mereka untuk lebih naik lagi. Mereka rasa, kalau tolong orang miskin, bukan dapat apa pun.

Maka, mereka tidak tolong pun orang susah, malah mereka tidak menggalakkan pun orang lain untuk tolong orang susah. Tetapi kalau mereka sendiri tidak tolong, kenapa mereka tidak galakkan orang lain pula untuk tolong?

Mereka tidak galakkan kerana kalau mereka suruh orang lain bantu, mereka takut orang lain akan tanya balik kepada mereka: “kau suruh kami tolong ni, engkau pula macam mana? Kenapa kamu sendiri tidak tolong?” Begitulah Allah ‎ﷻ buka akal dan buka rahsia dalam hati mereka – mereka tidak galakkan orang lain menolong kerana mereka sendiri tidak mahu menolong kerana mereka nak gunakan duit itu untuk kepentingan diri sendiri. Dan perkara ini bukan terjadi di dalam kalangan pemimpin Quraish sahaja, tetapi di  mana-mana dalam dunia.

Kalimah يَحُضُّ daripada kata dasar ح ض ض yang bermaksud ‘menggalakkan’. Macam kalau kita naik kuda, kita kata “hiyah, hiyah”, itu adalah يَحُضُّ. Kalau dengan manusia, bermaksud kita menggalakkan mereka untuk melakukan sesuatu. Kalimah حَضَّ digunakan untuk bawa maksud memecut tunggangan untuk menggalakkan kepada kebaikan. Allah ‎ﷻ beri gambaran dalam bentuk menunggang kuda dengan laju.

Oleh itu, apabila dikatakan لا يَحُضُّ, ia bermaksud mereka itu tidak menggalakkan orang lain. Dan dalam ayat ini, mereka tidak menggalakkan orang lain untuk memberi makan kepada fakir miskin. Kalau mereka tidak menggalakkan orang lain beri makan, ia bermaksud mereka pun tentu tidak beri orang miskin makan (tidak perlu disebut dalam ayat ini kerana boleh difahami).

Allah ‎ﷻ gunakan kalimah المِسكينِ (orang miskin) dalam bentuk mufrad (satu). Ianya adalah orang-orang yang tidak dapat membantu diri mereka untuk keluar daripada kesusahan mereka. Daripada kata dasar س ك ن (tidak bergerak) kerana mereka tidak dapat keluar dari tempat itu, tidak dapat tolong diri mereka sendiri – memerlukan orang untuk bantu mereka.

Kalau ramai, kalimah المساكين yang digunakan. Kenapa digunakan seorang miskin sahaja? Ia boleh bermaksud, jangan kata ramai orang miskin, seorang miskin pun mereka tidak bantu dan beri makan. Maka ini lebih mengutuk mereka – seorang miskin pun mereka tidak mahu bantu, apatah lagi kalau ramai?

Atau satu lagi maksud, kerana ada ال dalam kalimah المِسكينِ itu, ia boleh bermaksud mengingatkan mereka kepada seorang individu tertentu yang mereka tidak beri makan dan tidak layan dengan baik. Ini untuk menekan perasaan mereka. Allah ‎ﷻ hendak memberitahu mereka bahawa Allah ‎ﷻ tahu perbuatan mereka terhadap individu itu. Allah ‎ﷻ hendak mereka teringat kepada seorang miskin yang baru mereka tidak bantu, bukan kepada orang miskin secara umum. Ini lebih memberi kesan kepada mereka. Kerana mereka terus teringat orang tertentu yang baru mereka tolak daripada dibantu.

Seperti yang kita telah sebut, yang disentuh dalam ayat ini adalah para pemimpin masyarakat yang sepatutnya berada pada kedudukan untuk membantu mereka yang susah, tetapi mereka tidak lakukannya. Bukan sahaja mereka tidak bantu, mereka tidak galakkan pun orang lain untuk bantu. Mereka tidak galakkan orang lain kerana kalau mereka suruh orang lain bantu, orang lain akan kata: “kenapa suruh kami pula, kamu bagaimana? Kenapa kamu sendiri tidak bantu?”. Kerana mereka takut mereka akan ditegur begitu, maka mereka senyapkan sahaja tentang orang lain.

Kalimah yang digunakan dalam ayat ini adalah طَعامِ المِسكينِ – ‘makanan orang miskin’. Ia dalam bentuk mudhaf dan mudhaff ilaih – ini bermaksud makanan itu adalah hak mereka, kepunyaan mereka. Maksudnya, daripada segi bahasa, Allah ‎ﷻ tidak kata beri makanan kepada orang miskin (طَعامِ لالمِسكينِ), tetapi Allah ‎ﷻ kata: beri makanan orang miskin itu (memang itu makanan mereka).

Ini adalah hebat kerana Allah ‎ﷻ hendak memberi isyarat bahawa memang makanan itu hak orang-orang miskin itu. Makanan yang dihalang untuk disampaikan itu sepatutnya hak mereka dan kena diberikan kepada mereka. Ia memang ada pada tangan kita, tetapi Allah ‎ﷻ salurkan rezeki mereka melalui kita sahaja. Maka kalau kita tidak beri, maka sudah zalim.

Allah ‎ﷻ gunakan kalimat طَعامِ المِسكينِ (makanan orang miskin), bukan dalam bentuk fi’il amar (kata arahan) اِطْعَم المِسكينِ (berilah makan kepada orang miskin). Ini menguatkan lagi isyarat bahawa makanan itu adalah hak orang-orang miskin itu. Orang yang sepatutnya membahagi-bahagikan hak-hak orang miskin itu, mereka pula sebaliknya yang mengambil untuk diri mereka. Ini banyak terjadi dalam hak pengagihan sumbangan masyarakat. Ada yang tolong kutip, tetapi mereka pula yang makan sendiri.

Jadi, ini adalah peringatan yang teramat penting untuk ahli politik – sepatutnya orang mukmin berkecimpung dalam politik adalah untuk mendapat kedudukan dalam masyarakat supaya boleh memberi sumbangan kepada masyarakat – bukannya untuk menambah harta sendiri dan mendapat sanjungan daripada orang lain. Dan apabila sudah jadi pemimpin, kenalah cari jalan untuk tolong orang – bukannya makan hasil sumbangan orang!

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 1 September 2023

Ringkasan Surah Ma’un

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir