Tafsir Surah Fussilat Ayat 30 – 33 (Allah ajar cara berdakwah)

Ayat 30: Ayat 30 – 36 adalah Perenggan Makro Kelima. Ia mengandungi jaminan pertolongan dan pahala bagi mereka yang tabligh ajaran tauhid.

Ayat 30 ini adalah Ayat Tabshir. Ayat ini dan tujuh ayat seterusnya adalah penjelasan tentang mereka yang mempunyai iman yang tinggi. Dengan melakukan dakwah, kita boleh sampai ke tahap ini.

ya_muqallibul
Doa untuk tetap hati dan pendirian atas agama Allah

إِنَّ الَّذينَ قالوا رَبُّنَا اللهُ ثُمَّ استَقٰموا تَتَنَزَّلُ عَلَيهِمُ المَلٰئِكَةُ أَلّا تَخافوا وَلا تَحزَنوا وَأَبشِروا بِالجَنَّةِ الَّتي كُنتُم توعَدونَ

Sahih International

Indeed, those who have said, “Our Lord is Allah ” and then remained on a right course – the angels will descend upon them, [saying], “Do not fear and do not grieve but receive good tidings of Paradise, which you were promised.

Malay

Sesungguhnya orang-orang yang menegaskan keyakinannya dengan berkata: “Tuhan kami ialah Allah”, kemudian mereka tetap teguh di atas jalan yang betul, akan turunlah malaikat kepada mereka dari semasa ke semasa (dengan memberi ilham): “Janganlah kamu bimbang (dari berlakunya kejadian yang tidak baik terhadap kamu) dan janganlah kamu berdukacita, dan terimalah berita gembira bahawa kamu akan beroleh syurga yang telah dijanjikan kepada kamu.

 

إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا

Sesungguhnya orang-orang yang berkata

Iaitu yang berkata dengan lidah dan juga hati. Sebab kalau berkata dengan lidah sahaja, itu adalah munafik. Lidah dia kena berkata sepertimana hati dia yakin.

Untuk berkata ini pun kadang-kadang memang sukar, kalau kita berada dalam kalangan orang yang tidak sama fikrah (fikiran) mereka dengan kita. Tapi, Allah telah memuji mereka yang berani berkata dalam ayat ini.

 

رَبُّنَا اللهُ

Tuhan, Pencipta, Pemelihara kami adalah Allah

‘Rabb’ adalah satu perkataan yang komprehensif. Bukan hanya bermaksud ‘Tuhan’. Secara ringkasnya, rabb bermaksud yang ‘mencipta, memelihara dan menjaga’. Selepas Allah jadikan makhluk, Allah tidak biarkan begitu sahaja makhluk itu.

Kita juga mengaku bahawa Allah itu ‘tuan’ kita dan kita adalah hamba kepadaNya. Kita akan taat kepadaNya sahaja. Sepertimana seorang hamba akan taat kepada tuan dia, begitulah kita dengan Allah.

 

ثُمَّ اسْتَقٰمُوا

Kemudian dia tetap dengan kepercayaan itu

Mengucap syahadah mudah sahaja, tapi untuk tetap mengamalkannya, untuk tetap berdiri di atasnya, adalah susah. Ada sahaja yang menghalang. Mungkin keluarga kita, masyarakat kita, malah macam-macam lagi yang menghalang kita dari tetap atas iman.

Saidina Umar mengatakan maksud istiqamah ini adalah taat kepada perintah Allah dan meninggalkan larangan-Nya dan tidak cari alasan untuk mengelak. Maksudnya janganlah cakap sahaja beriman tapi tidak menjalankan kewajipan dalam agama. Ada manusia yang sentiasa cari alasan nak elak dari taat.

Ini adalah kerana syaitan tidak akan biarkan begitu sahaja. Syaitan akan sentiasa mengganggu manusia dan membisikkan perkara tidak baik kepada manusia supaya manusia tertewas. Maka, kena ada usaha yang gigih untuk terus berpegang dengannya.

Lafaz اسْتَقَامُوا dari perkataan ‘qiyam’, iaitu bermaksud ‘berdiri’. Ini adalah isyarat seorang yang telah bangun berdiri selepas lama tidur. Dan untuk tetap berdiri walau apa pun yang terjadi. Kita tetap akan kata Allah itu adalah Tuhan kita dan tidak ada ilah-ilah yang lain.

‘Tetap’ (istiqamah) itu bukan sahaja untuk amalkan, tapi kena sebarkan. Dan memang akan kena ujian dalam dakwah. Tapi walau apa ujian yang sampai, kena tetap terus menyampaikan kepada manusia. Maka kena jalankan dakwah sampai mati, bukan sekejap-sekejap sahaja. Jangan cuba dakwah tapi bila kena tolak, kemudian berhenti pula. Kena teruskan berdakwah sampai bila-bila.

Walau apa pun yang terjadi, kita akan hanya sembah Allah sahaja, beribadat kepada Allah sahaja, seru kepada Allah sahaja, tidak akan melakukan perkara syirik walaupun masyarakat sekeliling kita tidak suka, tidak setuju, pandang cemuh pendirian kita.

Sebagai contoh, kita tidak akan berdoa kepada selain dari Allah. Kita akan hanya terus berdoa kepada Allah sahaja, tanpa melalui perantaraan (tawasul). Walaupun masyarakat sekeliling kita bertawasul dengan berbagai-bagai sembahan mereka.

Sebagai contoh, setiap hari akan ada orang yang melakukan Majlis Tahlil. Kita tidak akan pergi kerana ini adalah majlis tawasul. Apa kaitan Majlis Tahlil itu dengan tawasul?

Semasa memulakan majlis tahlil itu, tekong tahlil akan memulakan bacaan dengan membaca ‘ila hadratin nabiy, muhammadil mustafa, rasulullahi sollalahu alaihi wassalam, wa ala aalihi, wa ashaabihi…. dan seterusnya’. Itulah bacaan tawasul – iaitu menggunakan Nabi, keluarga baginda, para sahabat dan sebagainya sebagai perantara untuk menyampaikan doa kita supaya pahala amalan pada majlis tahlil itu diberikan kepada si-mati.

Amalan tawasul yang bermula dengan lafaz ‘ila hadratin‘ itu juga berleluasa dalam majlis-majlis lain, bukan setakat Majlis Tahlil sahaja. Antaranya, sebelum memulakan zikir-zikir tertentu, ramai yang memulakan zikir mereka dengan bacaan ila hadratin itu. Ramai terus amalkan sahaja kerana dari kecil sudah biasa dengar imam dan ustaz sebut ila hadratin itu.

Kita kena istiqamah dalam menolak amalan-amalan tawasul ini dan amalan-amalan syirik yang lain. Bukanlah senang untuk tidak menghadirkan diri di majlis-majlis Tahlil ini. Kerana boleh dikatakan semua orang buat. Sikit-sikit Majlis Tahlil. Kalau nak dapat tauliah jadi imam pun kena boleh jadi tekong Majlis Tahlil. Patutlah susah ustaz sunnah nak dapat tauliah.

Dan orang ramai sudah sangka ini adalah satu ibadat dalam agama. Kita yang tidak pergi ini pula yang dianggap sebagai ‘pelik’.

Dan masalahnya lagi, yang menghadirinya adalah orang-orang yang dianggap orang sebagai ‘orang agama’ dalam masyarakat – tok imam, tok bilal, qariah masjid, tok lebai dan sebagainya. Padahal ianya bukanlah satu anjuran dalam agama Islam. Tidak ada langsung contoh amalan ini dilakukan oleh Nabi dan para sahabat.

Oleh kerana ianya telah dianggap sebagai satu majlis agama Islam, maka kita yang tak pergi ini pula yang dianggap ‘pelik’. Mereka kata kita tidak bermasyarakat, memutuskan silaturrahim dan sebagainya.

Tapi, kita hendaklah istiqamah. Tetap teguh tidak menghadiri majlis-majlis bidaah dan syirik sebegini. Biarlah apa orang kata, biarlah apa yang mereka akan ejek kita. Semoga lama kelamaan masyarakat akan faham. Semoga lama kelamaan mereka akan tertanya-tanya kenapa kita tidak menghadiri majlis sebegini. Semoga mereka mencari sebabnya dan mereka bertemu punca kenapa kita tidak mahu menghadiri majlis sebegini.

Dan supaya mereka pun tidak menganjurkan Majlis Tahlil dan kalau mereka tak anjur pun, mereka pun tidak menghadirinya. Lama kelamaan, demand untuk Majlis Tahlil pun tidak ada atau berkurangan. Dan semoga kita tergolong dalam golongan mereka yang jadi pemangkin untuk menghapuskan satu majlis bidaah yang mungkar.

Tapi, mereka yang belum lagi mencapai tahap istiqamah ini, mereka akan pergi juga ke majlis ini. Sama ada mereka tahu ianya salah atau tidak, kita tidak pasti. Ini kerana mereka kalah dengan pandangan dan kata-kata manusia. Iman mereka masih lemah lagi.

Ada kemungkinan, ada yang tidak setuju dengan majlis sebegini, tapi kerana takut dikata orang, takut dipandang serong oleh orang, takut kena tuduh sebagai orang yang tidak bermasyarakat, sebagai pemecah belah masyarakat, mereka pergi akhirnya. Itu belum istiqamah lagi maknanya.

Perkataan yang kita mungkin biasa sudah dengar adalah istiqamah – berpegang teguh. Anjuran istiqamah ini pun ada disebut dalam hadis Nabi:

عَنْ أَبِي عَمْرو، وَقِيْلَ : أَبِي عَمْرَةَ سُفْيَانُ بْنِ عَبْدِ اللهِ الثَّقَفِي رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ : قُلْتُ : يَا رَسُوْلَ اللهِ قُلْ لِي فِي اْلإِسْلاَمِ قَوْلاً لاَ أَسْأَلُ عَنْهُ أَحَداً غَيْرَكَ . قَالَ : قُلْ آمَنْتُ بِاللهِ ثُمَّ اسْتَقِمْ

Dari Abu Amr, -ada juga yang mengatakan- Abu ‘Amrah, Suufyan bin Abdillah Ats Tsaqofi radhiallahuanhu dia berkata, saya berkata: Wahai Rasulullah shollallohu ‘alaihi wa sallam, katakan kepada saya tentang Islam sebuah perkataan yang tidak saya tanyakan kepada seorang pun selainmu. Beliau bersabda: Katakanlah: saya beriman kepada Allah, kemudian berpegang teguhlah. (Riwayat Muslim).

Apakah ganjaran kepada mereka yang istiqamah ini? Apakah yang Allah janjikan?

 

تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةُ

Maka akan turun para malaikat ke atasnya;

Iaitu para malaikat akan menyambutnya semasa dia mati. Allah nak beri semangat dan sebagai tasliah kepada orang mukmin yang menjalankan tugas sebagai seorang Muslim sejati.

Ianya adalah satu anugerah besar yang Allah beri kepada orang beriman. Dikatakan seramai 500 malaikat akan sambut roh itu semasa masuk kubur. Kepada orang beriman, Allah akan berikan bantuan kepada mereka. Semasa dia hendak mati, Allah akan beri dia nampak beratus-ratus malaikat kepadanya.

Apa yang mereka akan kata? Mereka akan memberikan kita berita-berita gembira dan yang akan menenangkan kita. Semoga kita mendapat anugerah ini apabila kita mati nanti.

Dari penggunaan perkataan تَتَنَزَّلُ  itu pun ada sebabnya juga. Dalam perkataan ini, ada dua ‘ta’. Dalam bahasa Arab, apabila ada penambahan huruf, ianya menambah makna. Jadi perkataan تَتَنَزَّلُ  bukan hanya ‘turun’ sahaja. Ianya bermaksud banyak kali turun. Kerana ramainya penurunan malaikat kepada orang yang mati kerana ramai orang yang mati dalam dunia setiap hari.

Ada juga yang mengatakan bahawa ini juga bermaksud semasa kita hidup, malaikat akan diturunkan kepada kita untuk memberi bantuan semangat kepada kita. Kalau dalam ayat 29 surah ini dan ayat-ayat lain, ada diceritakan bagaimana ada manusia yang tidak beriman sempurna akan ditemani oleh jin dan manusia yang jahat semasa mereka di dunia.

Syaitan-syaitan dari golongan jin dan manusia akan membisikkan keburukan kepada mereka – suruh mereka buat perkara yang jahat dan bidaah. Tapi, kepada mereka yang beriman dan istiqamah, mereka akan ditemani oleh malaikat. Malaikat itu akan membisikkan perkara yang baik-baik sahaja kepada kita dan memberi semangat kepada kita. Allahu a’lam.

Pendapat ini disokong oleh hadis-hadis Nabi, antaranya:

Dari Abdullah bin Mas’ud, bahawa Nabi bersabda: “Sesungguhnya bagi syaitan ada bisikan kepada anak Adam dan bagi Malaikat ada pula bisikan. Adapun bisikan syaitan ialah menjanjikan yang buruk-buruk dan mendustakan kebenaran. Dan adapun bisikan malaikat ialah menjanjikan yang benar dan menerima kebenaran dengan jujur. Kalau pernah terdapat demikian, ketahuilah bahawa itu adalah dari Allah, maka pujilah Allah. Dan barangsiapa yang mendapat selain itu, maka hendaklah dia berlindung kepada Allah daripada syaitan.” Riwayat Tirmidhi dan an-Nasa’i.

Oleh itu ada beberapa pendapat tentang ayat ini:

1. Ibn Abbas kata malaikat akan turun semasa orang beriman itu mati.

2. Qatadah berpendapat ianya semasa orang mukmin itu dibangkitkan dari kuburnya semasa Kebangkitan Semula.

3. Waki’ ibn Jarrah mengatakan ia akan terjadi dalam tiga waktu: semasa mati, semasa di dalam kubur dan semasa dibangkitkan kembali.

4. Abu Hayyan mengatakan para malaikat itu sentiasa sahaja turun kepada para mukmin semasa hidupnya dan kesannya adalah kebaikan kepada orang mukmin itu. Tapi dia sahaja tidak perasan kedatangan para malaikat itu dan hanya nampak dan dengar percakapan mereka di tiga situasi di atas (semasa mati, dalam kubur dan semasa dibangkitkan).

أَلَّا تَخَافُوا

Kamu jangan takut;

Inilah kata-kata malaikat itu. “Jangan kamu takut tentang apa yang akan kamu hadapi di hadapan nanti. Jangan takut untuk hadapi akhirat yang telah bermula untuk kamu.”

Memang kita akan takut dan kerana itulah malaikat itu akan beri pujukan dan ketenangan. Kerana ianya telah diuruskan dengan baik untuk kita. Jangan takut sama ada kamu akan masuk neraka, kerana kamu akan diselamatkan; Ini penting kerana macam kita pergi ke tempat yang baru, kita akan rasa kekok. Dan sekarang pula adalah negeri akhirat, tentulah lagi menakutkan, maka kalau ada yang sambut kita, jadi kawan sebagai teman kita, itu adalah nikmat yang amat besar.

Malaikat-malaikat itu akan berkata, “jangan takut jangan bimbang, tuan duduk tepi, biar kami tolong jawab kepada malaikat Munkar Nakir”. Inilah yang diberikan kepada orang beriman. Tak payah baca talqin, tak payah masak pulut kuning dan sebagainya.

Nak ajar dalam talqin apa lagi? Kerana malaikat sama malaikat yang akan jawabkan bagi pihak kita. Mereka yang buat baca talqin itu sebab mereka nak duit, sebab boleh dapat upah dengan bacakan talqin tu. Sebab itulah mereka ajar masyarakat kita kena buat talqin. Padahal, talqin itu tidak ada dalam agama Islam.

 

وَلَا تَحْزَنُوا

dan jangan kamu bersedih

Jangan bimbang dan sedih akan apa yang akan kamu tinggalkan di rumah dan di dunia. Jangan ingat lagi pasal kereta dan apa semua harta yang ditinggalkan. Jangan risaukan tentang keluarga kamu – semuanya akan diuruskan.

Lagi pun, harta benda dan keluarga itu tidak ada ertinya sama sekali kalau dibandingkan dengan nikmat yang menunggu di alam akhirat nanti. Oleh itu, jangan takut menghadapi alam kubur ini dan jangan bimbang apa yang kamu akan tinggalkan di dunia.

 

وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ

Dan terimalah khabar gembira 

Iaitu mereka dijanjikan dengan syurga. Adakah balasan yang lebih baik dari balasan syurga? Bukankah itu yang kita harapkan sangat-sangat? Setiap hari kita minta syurga dan sekarang, malaikat janji yang kita akan masuk ke syurga.

Masa di syurga adalah tempat untuk bergembira. Hidup untuk memenuhi keinginan nafsu sahaja. Tidak ada lagi tanggungjawab ibadat yang perlu dipenuhi. Maka inilah yang kita kena kejar sentiasa.

 

الَّتِي كُنْتُمْ تُوعَدُونَ

yang dijanjikan kepada kamu dulu. 

Dulu semasa di dunia, telah dijanjikan kepada kita semua, kalau buat baik, beriman, tidak buat syirik, maka kita akan dimasukkan ke dalam syurga. Berkali-kali perkara ini telah disebut, berkali-kali telah diingatkan kepada kita. Maka, pada hari ini, janji itu akan ditepati.


Balaghah: Hazfu wa zikru. Jenis الإختزال (al-ikhtizal)

Di mana ada hazaf (pembuangan) huruf dalam lafaz ayat Al-Qur’an. Ini seumpama penggunaan shorthand. Ada hazaf dari fi’il. Dibuang huruf untuk menunjukkan peristiwa itu lebih kecil atau kurang dari segi kuantiti; atau masa kejadian itu lebih pendek.

Sebagai contoh, kalaulah penggunaan al-ikhtizal ini ada dalam bahasa Melayu, kalau digunakan kalimah ‘makan’, itu bermaksud makan yang biasa. Tetapi, kalau buang huruf n dan perkataan makan itu jadi ‘maka’, maksudnya makan yang sekejap sahaja tidak seperti biasa, atau makan sikit sangat tidak seperti biasa. Tapi tidaklah penggunaan ikhtizal ini ada dalam bahasa Melayu.

Dalam ayat Fussilat ini, kalimah yang digunakan adalah تَتَنَزَّلُ sedangkan kita boleh bandingkan dengan kalimah تَنَزَّلُ dalam Qadr:4

تَنَزَّلُ الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِم مِّن كُلِّ أَمْرٍ

Pada Malam itu, turun malaikat dan Jibril dengan izin Tuhan mereka, kerana membawa segala perkara (yang ditakdirkan berlakunya pada tahun yang berikut);

Kedua-dua ayat ini tentang turunnya malaikat berjumpa hamba yang layak. Tapi di dalam Qadr:4, lafaz yang digunakan adalah تَنَزَّلُ sahaja sedangkan di Fussilat:30 ini, kalimah تَتَنَزَّلُ digunakan. Dan memang lafaz تَتَنَزَّلُ adalah yang sebenarnya dari segi bahasa. Jadi dalam Qadr:4 ini ada hazaf satu huruf ت. Kenapa?

Kerana peristiwa itu kurang dari segi kekerapan. Kerana Lailatul Qadr berlaku sekali sahaja setahun. Sedangkan kejadian pada Fussilat:30 berlaku kepada orang yang istiqamah dalam agama dan telah sampai ajal mereka. Dari segi kuantiti itu lebih banyak terjadi dari Lailatul Qadr. Kerana sentiasa sahaja ada yang mati setiap hari, bukan?


Ayat 31: Ini adalah tentang orang yang baik dan rapat dengan tauhid dan Al-Qur’an. Jika kita begitu, Allah akan takdirkan malaikat suka dengan kita dan duduk rapat dengan kita.

Yang jauh dari Allah dan tidak taat, malaikat tak suka duduk dekat dan syaitan yang akan rapat. Biar malaikat tiada, maka jin syaitan akan ambil peluang untuk rapat dengan kita. Maka manusia kena ikhtiar buat perkara yang malaikat suka. Contohnya, kena selalu duduk di Masjid.

نَحنُ أَولِياؤُكُم فِي الحَيَوٰةِ الدُّنيا وَفِي الآخِرَةِ ۖ وَلَكُم فيها ما تَشتَهي أَنفُسُكُم وَلَكُم فيها ما تَدَّعونَ

Sahih International

We [angels] were your allies in worldly life and [are so] in the Hereafter. And you will have therein whatever your souls desire, and you will have therein whatever you request [or wish]

Malay

“Kamilah penolong-penolong kamu dalam kehidupan dunia dan pada hari akhirat; dan kamu akan beroleh – pada hari akhirat – apa yang diingini oleh nafsu kamu, serta kamu akan beroleh – pada hari itu – apa yang kamu cita-citakan mendapatnya.

 

نَحْنُ أَوْلِيَاؤُكُمْ فِي الْحَيَوٰةِ الدُّنْيَا

Kamilah yang menjaga kamu dulu semasa kamu hidup di dunia.

Ini adalah kata-kata para malaikat yang menyambut ahli syurga itu.

Lafaz أَوْلِيَاؤُكُمْ datang dari kata asal ‘wali’. Wali adalah mereka yang kita boleh harapkan, yang kita boleh percaya, yang mahu membantu kita, yang rapat dengan kita. Merekalah yang menjadi teman dan sahabat setia kepada orang mukmin semasa di dunia dulu.

Ayat ini menguatkan lagi pendapat yang mengatakan bahawa malaikat-malaikat juga berdamping dengan manusia semasa hidup di dunia lagi, bukan hanya semasa hendak mati dan selepas mati. Mereka itulah yang gerak kita bangun dari tidur sambil bisikkan kepada kita supaya bangun solat.

Mereka jugalah yang beri kita mimpi-mimpi yang baik. Juga beri ilham yang baik-baik. Mereka itu juga memberikan sokongan kepada kita sampai kita rasa yakin dan teguh dalam menghadapi segala kemungkinan apa jua pun.

Dalam masa yang sama, syaitan pun boleh buat begitu juga. Maka, ada bisikan baik dan dan ada bisikan jahat. Hari-hari malaikat dan syaitan akan membisikkan kepada kita. Keduanya berusaha untuk membisikkan kepada kita dan ambil perhatian kita. Dan mana yang kita dengar itu bergantung kepada diri kita dan amalan kita.

Kalau amalan kita baik, maka malaikatlah yang akan berdamping dengan kita. Begitu juga, kalau amalan kita adalah amalan bidaah dan syirik, yang akan berdamping dengan kita adalah syaitan.

Malaikat-malaikat itulah juga yang menghalau syaitan-syaitan itu dari kacau kita. Kalau malaikat yang berdamping dengan kita, tidaklah berani syaitan nak datang dekat.

Maka, kenalah buat amalan yang menyebabkan malaikat datang dekat. Itulah amalan-amalan tauhid dan sunnah. Jangan buat amalan bidaah, kerana syaitan suka amalan yang bidaah. Bila kita buat amalan bidaah, syaitan akan duduk dekat sekali dengan kita.

Orang kita selalu takut dengan jin, bukan? Maka, kalau malaikat sentiasa bersama kita, nak takut apa lagi? Tentu jin akan takut untuk kacau kita dan ganggu kita.

 

وَفِي الْآخِرَةِ

dan di akhirat 

Di akhirat kelak pun mereka akan jadi penjaga ahli tauhid dan ahli syurga itu. Kita memerlukan bantuan dan teman dari kalangan malaikat di dunia dan juga di akhirat. Itulah teman yang baik. Waktu itu, selain dari malaikat sudah tinggalkan kita.

Ada penekanan dalam ayat ini kerana Allah ulang perkataan فِي dalam ayat ini, walaupun dari segi bahasa Arab, tidak perlu. Allah boleh sebut: نَحنُ أَولِياؤُكُم فِي الحَيَوٰةِ الدُّنيا وَالآخِرَةِ dan ia membawa makna yang sama. Kalau tiada pun kita sudah faham bahawa malaikat-malaikat itu akan jadi wali kita di dunia dan akhirat.

Tapi, kalau Allah ulang perkataan فِي itu, maka, ianya adalah kerana nak tekankan kepentingan dunia dan kepentingan akhirat.

Malaikatlah pendamping manusia yang beriman itu yang menemani mereka semasa mereka bersendirian dalam kubur, ketika tiupan sangkakala, memberikan khabar keamanan pada hari kebangkitan dan perhimpunan serta akan membawa mereka melintasi Titian Sirat dan menyampaikan mereka ke dalam Syurga.

Semoga kita semua diberikan bantuan yang amat diperlukan ini nanti, in sha Allah. Tapi, untuk mendapatkannya, kenalah amalan ajaran tauhid yang benar. Kena ambil ajaran tauhid dari Al-Qur’an, bukannya dari pengajaran Sifat 20.

 

وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَشْتَهِي أَنْفُسُكُمْ

Dan bagi kamu dalam syurga itu, apa sahaja keinginan syahwat dirimu.

Benda yang kita sudah tahu ada dalam syurga dan kita nampak ada dalam syurga, memang akan diberikan kepada kita. Itulah nikmat-nikmat yang tersedia ada dalam syurga yang tidak terkira banyaknya. Semuanya telah tersedia ada dalam syurga.

Ini adalah nikmat-nikmat yang berhubungan dengan jasmani. Umpamanya mahligai-mahligai dan istana, piala emas dan perak, layanan dari bidadari, tempat berteduh yang subur, taman-taman yang indah dan sebagainya.

Ada yang telah diberitahu kepada kita melalui ayat-ayat Al-Qur’an dan hadis-hadis Nabi. Tapi banyak lagi yang tidak diberitahu kepada kita kerana akal fikiran kita tidak dapat memahaminya. Sampai di syurga baru tahu ada benda-benda itu. Itu pun kita akan dapat juga.

Perkataan تَشْتَهِي berasal dari perkataan ‘syahwat’, iaitu keinginan nafsu kita. Semasa kita di dunia, macam-macam keindahan dunia yang menarik minta dan nafsu kita, syahwat kita pun mahu, tapi kita yang beriman tahu bahawa ianya salah, maka kita tinggalkan, kita tak layan keinginan nafsu kita itu.

Bukan kita tak mahu, tapi kita tahu ianya salah. Seperti keinginan kita kepada lelaki atau perempuan, berehat, makan dengan banyak, wang dan kemewahan dan sebagainya. Itu adalah normal.

Maknanya, keinginan kita memang ada sebenarnya. Tapi kita sahaja yang tahan kerana kita tahu ianya salah. Oleh kerana itu kita tahan nafsu kita semasa di dunia, kerana kita tidak mahu sampai melakukan perkara yang dilarang. Oleh kerana kita tahan nafsu kita di dunia, Allah akan puaskan nafsu kita nanti di akhirat nanti.

Apa sahaja yang kita hendak, Allah akan berikan kepada kita. Kerana kita telah tahan nafsu itu semasa di dunia kerana kita taat kepada Allah. Jadi Allah akan beri macam-macam di syurga nanti. Cakap sahaja hendak apa. Dan kalau tak cakap pun, kita akan dapat. Dalam hati teringin apa sahaja, akan diberikan.

Sebagai contoh, kita nampak burung sedang terbang, terdetik di hati kita untuk makan burung panggang, burung itu akan dipanggang untuk kita.

 

وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَدَّعُونَ

dan bagi kamu di dalamnya, apa sahaja yang kamu minta.

Iaitu benda-benda yang kita tak tahu pun yang ianya ada. Apabila dimasukkan ke dalam syurga, akan ditunjukkan kepada ahli syurga benda-benda yang dia tak tahu wujud pun dulu.

Ini pun ada dalam syurga, malah banyak lagi, kerana pengetahuan kita tentang alam ini amatlah sedikit – banyak lagi yang kita tidak tahu dari yang kita tahu. Selagi kita nampak dalam pandangan kita itu, semuanya adalah untuk kita. Semuanya berkhidmat untuk kita.

Semasa kita di dunia, berbagai-bagai perkara kita doa kepada Allah. Tapi ada yang Allah tidak berikan semasa di dunia. Segala apa yang kita doakan semasa di dunia itu, akan diberikan di akhirat kalau Allah tidak berikan semasa kita di dunia dulu.

Sampaikan, ada riwayat yang mengatakan, apabila di akhirat nanti, ahli syurga akan lihat pemberian Allah sebagai ganti atas doa mereka yang tidak dimakbulkan semasa mereka di dunia.

Bukan Allah tidak dengar doa itu, cuma Allah tak beri semasa di dunia. Allah akan ganti dengan yang lain di syurga dan ganti itu terlebih baik dari apa yang mereka minta, sampaikan mereka berkata: “alangkah baiknya kalau doa kita semasa di dunia dulu tidak ada satu pun dimakbulkan, supaya kita akan mendapat gantinya di akhirat ini.” Kerana ganti yang di akhirat lebih baik lagi dari apa yang mereka doakan.

Begitulah nikmat kehidupan dalam syurga. Kita tidak dapat bayangkan. Apa yang kita tahu adalah maklumat-maklumat yang diberikan kepada kita dalam nas-nas Al-Qur’an dan hadis yang sahih.

Ada juga pendapat yang mengatakan bahawa nikmat yang diberikan dalam potongan ayat ini adalah nikmat bersifat rohaniah. Dibandingkan dengan potongan ayat yang sebelumnya yang bersifat jasmaniah.

Oleh itu, nikmat yang akan diberikan kepada ahli syurga ada yang berbentuk jasmaniah dan ada yang berbentuk rohaniah.

Kemuncak nikmat yang bersifat rohaniah itu, pertamanya: mendapat keredhaan Allah. Itu adalah satu nikmat yang amat besar sekali. Dan yang lebih tinggi lagi dari tu adalah: diberi kesempatan menghadap Allah dan mengadap WajahNya dan ini adalah kemuncak kebahagiaan dalam syurga.

Kita amat berharap untuk dapat masuk syurga. Ada juga yang rasa mereka akan dapat masuk syurga kerana mereka sangka mereka sebagai orang Islam akan dapat syafaat dari Nabi. Mari kita periksa kefahaman kita tentang syafaat ini. Kerana banyak orang salah faham tentang maksud syafaat ini.

Apabila kita di Mahsyar nanti, Nabi boleh bagi syafaat dengan ‘batas-batasnya’. Nabi akan diberikan izin untuk memberi syafaat kepada manusia selepas Nabi sujud selama ’empat puluh’. Tak tahu ’empat puluh’ apa – empat puluh harikah, empat puluh bulankah atau empat puluh tahun.

Yang dimaksudkan dengan ‘batas’ itu adalah, Nabi hanya boleh beri syafaat kepada mereka yang baginda boleh beri syafaat sahaja. Iaitu mereka yang tidak amalkan syirik. Kalau ada fahaman syirik, memang tidak ada harapan untuk dapat syafaat Nabi.

Selepas beberapa lama, Nabi sujud untuk syafaat kedua. Dikeluarkan mereka yang dalam neraka. Iaitu mereka yang kena duduk dalam neraka sebab ada dosa-dosa yang mereka telah lakukan. Seperti tinggal solat dan sebagainya. Maknanya kalau tidak ada syafaat Nabi, tidak tahu berapa lama baru mereka akan dapat keluar dari neraka. Kerana tentulah banyak dosa-dosa kita.

Bayangkan pula dengan mereka yang curi, pernah melakukan zina dan sebagainya? Termasuk juga mereka yang tak pergi Haji kalau sudah layak pergi haji, dan banyak lagi dosa-dosa yang kita lakukan.

Maka, mereka yang beriman, tapi pernah melakukan dosa, amat memerlukan syafaat dari Nabi. Apabila dikeluarkan sebahagian dari neraka, ada lagi tak keluar. Nabi sujud lagi, dapat syafaat ketiga. Dikeluarkan dari neraka itu, orang-orang yang beriman yang nilai ibadat mereka lebih kecil dari zarah.

Semua akan dapat syafaat jikalau tidak buat syirik kepada Allah. Kerana kalau ada buat syirik (dan tak bertaubat), tidak akan keluar sampai bila-bila. Jadi, kalau ada buat syirik, tidak ada harapan. Persoalannya, adakah semua orang Islam sudah tahu apakah syirik itu?

Kerana kita lihat ramai yang buat syirik tanpa mereka perasan kerana mereka tidak belajar apakah tauhid dan apakah syirik. Dan nak tahu syirik dan tauhid itu kena belajar tafsir. Tapi berapa ramai sahaja yang sudah belajar tafsir Al-Qur’an? 

Tapi, amat banyak yang salah faham tentang syafaat ini. Ramai yang minta syafaat dari Nabi sekarang. Ketahuilah bahawa kalau minta syafaat sekarang, tidak boleh. Yang minta syafaat dengan Nabi, itu adalah amalan yang salah. Sebab Nabi hanya akan dapat beri syafaat itu semasa di akhirat kelak.

Kita telah sebutkan bahawa Nabi akan dibenarkan untuk beri syafaat selepas baginda sujud dan memuji Allah selama ’empat puluh’. Bukannya Nabi akan dengar permintaan kita sekarang kerana Nabi telah wafat.

Kerana itu kalau nak minta sekarang pun, Nabi tak dapat nak bantu kerana baginda sudah wafat pun. Bagaimana kita hendak minta sesuatu kepada orang yang telah mati? Bagaimana kita tahu yang Nabi dengar permintaan kita itu? Adakah ada dalil yang mengatakan Nabi dengar permintaan kita kepadanya?

Tidak ada dalil yang sahih yang mengatakan Nabi suruh kita minta syafaat kepadanya sekarang. Dan tidak ada dalil yang mengatakan Nabi apabila telah mati, dapat dengar permintaan kita. Yang kata Nabi boleh dengar itu, hanyalah ‘agak-agak’ mereka sahaja. Janganlah kita faham agama ini dengan ‘agak-agak’ sahaja – kerana ada yang kata: “Takkan Allah tak beri Nabi dengar permintaan kita, bukankah dia itu Nabi yang amat mulia?”.

Itu adalah kata-kata hujah yang bukan dari nas yang sahih – maka ianya langsung tidak boleh dipegang sebagai hujah.

Jadi kita kenalah bertaubat dari apa kesalahan yang kita sudah buat. Sama ada dosa kecil, dosa besar, atau dosa syirik pun. Kerana kita mungkin pernah buat dosa syirik dahulu kerana kita tidak tahu. Supaya kita dapat syafaat dari Nabi Muhammad nanti.

Dan kenalah belajar tafsir Al-Qur’an dari guru yang benar. Kerana selepas belajar tafsir, baru tahu bahawa ada perbuatan yang kita buat dulu, sebenarnya perbuatan syirik yang kita tak sedar. Maka, perbuatan dahulu yang salah itu kita minta ampun kepada Allah kerana kita tak tahu.

Bagaimana pula kalau kita tahu yang kita pernah buat syirik? Kita hanya perlu minta ampun kepada Allah dengan ikhlas sahaja. Itulah syariat yang telah diajar kepada kita. Lain dengan umat lain yang dahulu dari kita.

Macam kalau umat Nabi Musa dulu, untuk bertaubat, kawan kena bunuh kawan sendiri, kena bunuh dirilah kiranya, baru diterima taubat itu. Sedangkan kita hanya kena taubat dengan hati sahaja.

Itulah salah satu dari rahmat Allah kepada kita. Bayangkan kalau kena bunuh diri baru diterima taubat syirik itu, entah berapa kerat sahaja orang kita yang tinggal?


 

Ayat 32:

نُزُلًا مِّن غَفورٍ رَّحيمٍ

Sahih International

As accommodation from a [Lord who is] Forgiving and Merciful.”

Malay

“(Pemberian-pemberian yang serba mewah itu) sebagai sambutan penghormatan dari Allah Yang Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani!”

 

نُزُلًا

Sebagai satu hidangan tetamu;

Hidangan adalah satu cara menghormati tetamu yang datang. Dari dulu sampai sekarang, beginilah yang kita akan buat. Kalau orang datang rumah kita, makanan pun sudah bukan makanan biasa yang kita makan hari-hari, tapi kita akan hidangkan makanan yang istimewa, bukan?

Begitulah Allah beritahu yang layanan Allah bukanlah layanan biasa, tetapi layanan melayan tetamu. Semakin besar dan tinggi kedudukan tetamu itu, semakin hebat hidangan yang akan diberikan kepadanya.

Bergantung juga kepada mereka yang menyambut itu. Tidak sama kalau kita pergi ke rumah orang miskin dan orang kaya. Orang miskin akan layan juga kita, tapi terhadlah apa yang mereka boleh beri kepada kita. Kalau tuan rumah itu adalah orang kaya, maka jamuannya tentu lebih hebat lagi. Kalau ke istana Raja, tentulah lagi hebat, bukan?

Bagaimana pula kalau kita tetamu Allah? Dan kita pula adalah mereka yang beriman dan tetap istiqamah dalam memegang syariat yang telah ditetapkanNya? Bagaimana agaknya jamuan yang akan kita dapat itu? Tidak terbayang dalam akal fikiran kita yang cetek ini.

Apakah maksud نُزُلًا? Ianya adalah ‘pembuka selera’. Kerana perkataan itu bermaksud dari segi bahasa adalah ‘tetamu yang baru turun.’ Apabila sudah sampai, sudah duduk sekejap, itu bermaksud dia sudah jadi ‘tetamu’, bukan lagi نُزُلًا. Lalu apa yang kita berikan kepada tetamu kita yang baru sampai?

Kita akan berikan minuman ringan dan makanan ringan dahulu. Bagi air sirapkah, bagi kacang dulukah – iaitu makanan yang ringan-ringan sahaja dulu, sebab dia baru sampai, belum masuk bilik tetamu lagi, belum mandi dan bersiap lagi. Lepas semua sudah siap sedia, barulah akan bagi makan nasi ayamkah, briyani kambingkah dan sebagainya – maksudnya makanan utama.

Oleh itu, apa yang telah disebutkan sebelum ini hanya sebagai ‘pembuka selera’ sahaja. Sesuatu yang diberikan sebelum ‘main course’ diberikan. Sesuatu yang hebat tapi masih sebagai ‘pembuka selera’ sahaja. Apa yang Allah akan berikan selepas itu adalah lebih baik lagi, sampai tidak boleh disebut kerana akal manusia yang lemah tidak akan dapat faham.

 

مِّنْ غَفُورٍ

daripada Dzat yang maha mengampun,

Allah menyebut sifatNya dalam ayat ini. Allah telah memberi ampun kepada ahli syurga supaya mereka dapat masuk syurga. Memang kita sebagai manusia, tentunya banyak kesilapan dan dosa yang kita telah lakukan. Tapi kerana Allah ampunkan, maka dapatlah kita masuk ke dalam syurga.

Maka, kita mungkin tertanya-tanya adakah kita layak masuk syurga Allah yang hebat itu? Maka dalam ayat ini Allah memberitahu kepada kita bahawa Dia adalah Maha mengampun. Segala dosa yang kita lakukan itu Allah boleh ampunkan, kalau Allah mahu. Maka, hendaklah kita selalu minta ampun dan bertaubat kepada Allah.

 

رَّحِيمٍ

Yang amat belas kasihan.

Allah tak sanggup melihat makhlukNya yang beriman itu kena azab di neraka. Ketahuilah bahawa Allah amat sayangkan makhlukNya yang beriman dan mengamalkan tauhid. Seperti seorang emak sayangkan anak dia, malah Allah lebih sayang lagi sebanyak 70 kali ganda.

Bayangkan seorang emak itu tak sanggup nak tengok anak dia masuk penjara walaupun dia tahu anaknya itu seorang yang jahat. Maka, takkan Allah sanggup nak masukkan makhlukNya yang Dia sayang itu ke dalam neraka. Kerana Dia sayang kepada makhlukNya lah yang Dia letak sifatNya yang maha pengampun. Supaya tak masuk dalam neraka dan sebaliknya

Dia akan masukkan ke dalam syurga dan diberikan segala nikmat dalam syurga itu. Tapi, nikmat di syurga itu hanyalah kepada mereka yang beriman.

Habis Ruku’ ke 4 dari 6 ruku’ dalam surah ini.


 

Ayat 33: Ayat ini ditujukan kepada mereka yang berdakwah kepada orang lain. Iaitu orang yang minat kepada Al-Qur’an. Mereka inilah juga yang sanggup berkata: “Tuhan kami adalah Allah”.

Mereka bukan setakat cakap sahaja tapi mereka buat kerja dengan mengajak manusia ke arah Allah dan wahyu. Ini berlawanan dengan ayat syikayah (rungutan Allah) sebelum ini tentang mereka yang menghalang orang lain dari mendengar ayat-ayat Al-Qur’an.

Begitulah mereka yang anti Al-Qur’an akan halang orang lain dari belajar tafsir Al-Qur’an. Kebalikan dari menghalang orang mendengar Al-Qur’an, adalah mengajak mereka kepada Al-Qur’an itu sendiri.

Ini adalah satu ayat yang penting dalam surah ini. Ianya adalah salah satu fokus dalam Surah Fussilat – Iaitu melakukan dakwah. Tema penting dalam surah ini adalah tentang dakwah selain daripada berkenaan tauhid dalam doa.

وَمَن أَحسَنُ قَولًا مِّمَّن دَعا إِلَى اللهِ وَعَمِلَ صٰلِحًا وَقالَ إِنَّني مِنَ المُسلِمينَ

Sahih International

And who is better in speech than one who invites to Allah and does righteousness and says, “Indeed, I am of the Muslims.”

Malay

Dan tidak ada yang lebih baik perkataannya daripada orang yang menyeru kepada (mengesakan dan mematuhi perintah) Allah, serta dia sendiri mengerjakan amal yang soleh, sambil berkata: “Sesungguhnya aku adalah dari orang-orang Islam (yang berserah bulat-bulat kepada Allah)!”

 

وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلًا

Dan siapa yang lebih baik kata-katanya.

Maknanya, tidak ada lagi yang lebih baik seruannya. Ada dua elemen di sini:
1. Tiada yang lebih baik dari seruan itu
2. Tiada siapa yang lebih baik dari orang yang menyeru itu.

Ayat ini dalam bentuk pertanyaan. Tapi ianya adalah pertanyaan yang berbentuk retorik. Iaitu nak mengatakan bahawa tidak ada lagi yang lebih baik. Macam orang kata: “siapa lagi yang lebih kuat?” – bunyi macam tanya, tapi sebenarnya dia nak kata dialah yang paling kuat.

Yang dimaksudkan ‘kata-kata yang terbaik’ itu adalah kata-kata seruan dakwah. Ini adalah satu tugas dan amalan yang mulia. Iaitu mengajak orang kepada agama. Bukan senang kerja ini. Tak ramai yang hendak memikirkan hal agama ini. Selalunya ramai buat tak kisah sahaja.

Tambahan pula kalau yang kita dakwah itu adalah orang yang degil – seperti yang disebut dalam ayat 5 surah ini. Mereka kata hati mereka tertutup dari dakwah itu, dalam telinga mereka ada sumbatan dari dakwah itu dan ada dinding antara mereka dan agama. Selalunya mereka tidak cakap, tapi itulah yang dalam hati mereka sebenarnya.

Maka, kerja dakwah itu adalah kerja yang amat sukar. Kalau ianya sukar, maka ianya adalah satu perkara yang memerlukan orang yang ada kualiti yang tinggi. Maka, kerana itulah Allah kata tidak ada lagi seruan yang lebih mulia dari seruan dakwah itu. Dan tidak ada siapa lagi yang lebih dari mereka yang mengerjakan dakwah itu. Maka inilah sifat orang mukmin. Dia bukan sahaja beriman tapi dia ajak orang lain ke arah iman.

Usaha dakwah adalah usaha dan kerja para Rasul. Kalau kita pun menjalankan kerja dakwah, kita pun menjalankan usaha yang dijalankan oleh rasul-rasul. Kita meneruskan usaha mereka kerana sekarang tidak akan diturunkan Nabi lagi dalam dunia ini. Yang ada hanyalah penyampai-penyampai dakwah seperti kita. Semoga Allah meletakkan kita dalam golongan mereka.

 

مِّمَّنْ دَعَا إِلَى اللهِ

daripada yang seru kepada Allah.

Dakwah yang utama adalah mengajak manusia kembali kepada Allah iaitu kembali kepada tauhid. Maknanya, mereka bukan hanya menyelamatkan diri sendiri sahaja, tapi ajak juga orang lain. Mereka ajak manusia kenal Allah dan mentauhidkan Allah.

Kalau disambungkan dengan potongan ayat sebelum ini, ayat penuhnya adalah: Tidak ada seruan yang lebih baik dari seruan dakwah. Dan juga bermaksud, tidak ada orang yang lebih baik dari orang yang berdakwah.

Langkah pertama adalah memperbetulkan diri kita. Itu telah disebut dalam ayat-ayat sebelum ini – antaranya ayat ke 6 dimana Allah suruh kita beriman dan istiqamah dalam iman itu.

Oleh itu, langkah pertama dakwah adalah membetulkan diri kita dulu. Macam mana kita nak ajak orang lain kalau diri kita sendiri pun tidak betul? Macam kalau kita naik kapal terbang, kalau ada kekurangan oksigen, kita kena pakai oksigen itu dulu sebelum beri kepada orang-orang bawah jagaan kita, bukan? Jadi kena mulakan dengan diri kita dahulu.

Selepas kita membetulkan diri kita, maka kita ajak orang lain pula. Memang tidak boleh duduk diam setelah belajar tafsir. Kena jalankan kerja dengan sampaikan kepada orang lain pula. Macam juga Rasulullah setelah mendapat wahyu, baginda sampaikan kepada umat.

Tapi memang kena ingat bahawa mereka yang sampaikan wahyu kepada manusia akan kena berlawan dengan mereka yang anti ajaran Al-Qur’an macam Nabi juga yang telah dilawan dengan puak baginda sendiri.

Lihatlah ayat ini, ianya menekankan kepada kita bahawa tujuan dakwah itu adalah ‘menyeru kepada Allah’. Maka, itulah dakwah yang pertama-tama kali. Itulah dakwah yang paling mulia. Iaitu mengajak kepada tauhid. Mengajak manusia kepada ibadat hanya kepada Allah, dan menyeru hanya Allah sahaja dalam doa.

Bukannya kita terus tegur tentang amalan orang lain. Bukan terus cerita pasal bidaah, tidak. Kerana mereka akan susah hendak terima kalau kita terus tegur tentang ibadat. Bagaimana mereka hendak terima sedangkan mereka pun belum rapat lagi dengan Allah? Mereka pun belum faham tentang Allah?

Oleh itu yang mula sekali adalah memperkenalkan kepada mereka siapakah Allah itu dengan sifat-sifatNya. Kemudian kita beritahu mereka bahawa hanya ibadat kepada Allah sahaja.

Kemudian ajar doa hanya kepada Allah sahaja dan tinggalkan amalan tawasul yang banyak dilakukan oleh manusia. Apabila mereka sudah terima, barulah senang untuk mengajar kepada membetulkan amal ibadat.

Nota: ada juga yang mentafsirkan ayat ini merujuk kepada para muazzin yang melaungkan azan. Kerana mereka yang menyeru manusia untuk melakukan solat. Ini juga boleh dimasukkan juga sebagai tafsiran kedua. Allahu a’lam.

 

وَعَمِلَ صٰلِحًا

dan dia sendiri buat amal-amal soleh.

Bukan sahaja dia beriman dan mengajak orang lain beriman, tapi dia juga melakukan amal yang soleh. Bukan hanya pandai cakap sahaja, tapi pendakwah juga kena buat juga amalan yang soleh.

Amalan yang soleh adalah amalan yang diajar oleh Nabi. Iaitu yang ada sandaran dari amalan Nabi. Bukan amalan rekaan dari manusia dan ulama-ulama, ustaz-ustaz. Iaitu, bukanlah amalan yang bidaah. Amalan bidaah adalah amalan yang melawan amalan sunnah, sebab itu ianya adalah amalan yang buruk.

Maka pendakwah kena mengajak orang dengan dia sendiri melakukan amalan soleh. Kerana dia menunjukkan contoh teladan yang baik kepada manusia lain. Oleh kerana itu, amal yang soleh juga adalah satu cara dakwah. Iaitu dakwah dengan cara perbuatan.

Dakwah itu ada dua cara penyampaian: dengan mulut dan dengan perbuatan. Dengan mulut adalah kita seru orang dan kita beri dalil hujah kepada mereka. Dengan perbuatan adalah kita buat amalan yang soleh, ibadat yang diajar Nabi dan lain-lain amalan. Amalan sedekah, tolong orang dan sebagainya itu pun adalah amal yang soleh juga kerana ianya juga telah dianjurkan dalam Islam.

Apabila orang melihat kita buat perkara-perkara ini, mereka akan nampak kesungguhan kita. Mereka tidaklah kata kita ini hanya pandai cakap sahaja – cakap tak serupa bikin – tapi kita juga amalkan apa yang kita cakapkan.

Bukankah dalam ayat sebelum ini telah disebutkan tentang istiqamah? Kenapa diulang lagi berbuat amalan soleh lagi dalam ayat ini? Ini kerana dulu disebut berbuat amal ibadat yang soleh untuk memperbaiki diri sendiri. Dalam ayat ini, diingatkan manusia yang berdakwah supaya jangan lupa diri sendiri dalam melakukan dakwah.

Dalam kita dakwah orang lain itu, jangan lupa diri kita pun kena berbuat amal ibadat. Jangan kita sangka, apabila kita sudah berdakwah, kita sudah selamat dan tak payah buat amal ibadat lagi. Kerja dakwah kena jalan, amal ibadat kena jalan juga dalam masa yang sama.

Kadang-kadang orang berdakwah, kelemahan mereka adalah mereka sudah kurang solat, sudah kurang zikir sebab mereka sangka ianya sudah diganti dengan kerja dakwah itu. Jangan kita jadi begitu. Sebaliknya, kita kena menambahkan amal-amal soleh kita lagi.

Dalam kita buat kerja dakwah, mengajak orang lain kepada Allah, kita memerlukan ‘kekuatan dalaman’. Kekuatan dalaman itu datang dari mana? Ianya dari Allah dan Allah akan beri kepada mereka yang melakukan banyak ibadat kepadaNya.

Ingatlah bagaimana Nabi pun disuruh oleh Allah untuk melakukan solat malam walaupun pada siangnya baginda telah berhempas pulas berdakwah kepada bangsa Quraish dan bangsa Arab. Tapi, malamnya Allah suruh Nabi kerjakan solat malam pula. Ini adalah kerana solat itu memberi kekuatan kepada Nabi sebenarnya. Begitu juga kita – amalan amal ibadat yang kita buat itu sebenarnya memberikan kekuatan kepada kita.

Memang kita memerlukan kekuatan itu. Kerana bukan nak senang nak hadapi orang yang kebanyakannya akan menentang. Oleh itu, dalam kita melakukan dakwah, kita kena tambah amal ibadat kita.

Dalam ayat ini, digunakan perkataan dalam bentuk biasa, iaitu صَالِحًاSelalunya, dalam Al-Qur’an disebutkan perkataan amal soleh dalam bentuk الصَّالِحَاتِ. Perkataan الصَّالِحَاتِ bermaksud amal-amal khusus, seperti solat, zakat dan sebagainya – iaitu amalan yang memang dah wajib kena buat – kalau tak dakwah pun, memang kena buat juga kerana itu adalah fardhu ain.

Tapi perkataan صَالِحًا bermaksud amal-amal yang umum, iaitu seperti solat tahajjud, sedekah, baca Al-Qur’an, tambah ilmu dan sebagainya. Itu semua bukanlah amalan yang fardhu, tapi ianya adalah amalan sunat yang banyak mengandungi kelebihan di dalamnya.

Ini adalah kerana mereka yang berdakwah, memerlukan tambahan dari amalan yang biasa. Mereka kena buat lebih lagi dari yang wajib. Kena buat lebih dari orang biasa, dari orang awam. Takkan nak sama dengan orang biasa pula, bukan?

 

وَقَالَ إِنَّنِي مِنَ الْمُسْلِمِينَ

Dan dia telah berkata: sesungguhnya aku ini terdiri dari seorang yang serah diri sepenuhnya kepada Tuhan.

Mereka ini adalah golongan anti-syirik. Kalau zaman Nabi, mereka itu berlawanan dengan Musyrikin Mekah. Mereka dulu berlawanan dengan fahaman dan amalan musyrikin Mekah. Kerana mereka kata begitu, mereka telah ditentang dan disakiti.

Kalau zaman sekarang, kalau beritahu belajar tauhid, maka akan dilawan oleh pihak yang amalkan syirik dan bidaah. Macam zaman Nabi, bahaya kalau sahabat sebut mereka belajar dengan Nabi Muhammad. Begitulah dugaan kepada mereka yang berpegang kepada Sunnah.

Ini adalah satu deklarasi kebanggaan. Perkataan إِنَّنِي itu ada penekanan (tahkik) – kerana selalunya digunakan إِنَّي sahaja. Perkataan ini adalah dari seorang yang bangga menjadi seorang Muslim. Mungkin kita rasa biasa sahaja jadi Muslim, bukan? Tapi bayangkan deklarasi ini dikatakan pada zaman Nabi Muhammad, iaitu waktu orang Islam ditindas dan dipandang serong. Bukan senang untuk mereka berkata begitu. Ianya memerlukan kekuatan dalaman yang tinggi.

Dalam segala hal, kita berserah diri kepada Allah. Itulah maksud ‘muslim’ dari segi bahasa – serahkan sepenuhnya kepada Allah. Dan taat sepenuhnya kepada Allah. Kita ikut apa yang Allah suruh kita buat dan tinggalkan apa yang Allah larang. Jangan memandai-mandai buat perkara baru dalam agama. Yang memandai dalam perkara agama itu adalah perkara yang bidaah.

Dan deklarasi diri sebagai seorang Muslim adalah satu deklarasi yang merendahkan diri dari orang yang memperkatakannya. Kerana dia mengaku yang dia hanya seorang manusia biasa, yang sama sahaja kedudukannya dengan orang lain. Semua orang adalah dalam status yang sama – seorang Muslim.

Dalam dia mengajak orang lain kepada agama, bukanlah dia mengatakan yang dia lebih tinggi kedudukannya dari orang lain. Kita hanya menjalankan suruhan Allah sahaja untuk menyampaikan agama.

Bukanlah dia dari golongan Habib yang kerana kononnya mereka keturunan Nabi, mereka lebih lagi dari orang lain, bukan. Bukanlah kerana mereka dulu keturunan Tok Kenali atau mana-mana ulama, sudah semestinya mereka sudah pandai dan sudah selamat, bukan. Itu semua tidak menjanjikan apa-apa, sebenarnya kalau amalan yang dilakukan adalah berlainan dengan ajaran tauhid dan sunnah.

Dalam ayat ini, seorang pendakwah itu mesti mengatakan bahawa mereka sama sahaja kedudukan mereka dengan orang lain. Tidak ada yang lebih dari orang lain dalam agama ini.

Ini memang bahaya kerana kalau kita sudah mula berdakwah, telah mula mengajar orang lain, ada kelas pengajian, manusia akan melayan kita lain macam. Mereka sangka doa kita sudah mujarab, mereka akan minta kita beri ayat-ayat nak baca dan amalkan (sebagai azimat), mereka akan minta kita sembuhkan mereka, mereka akan tanya macam-macam hal dan kita akan jawab begitu begini dan sebagainya.

Kalau kita tidak berhati-hati, kita mungkin akan ada rasa tinggi diri. Kalau itu terjadi, itu adalah satu perkara yang malang sekali.

Kita juga jangan tinggikan sangat kedudukan guru-guru kita. Jangan kita layan mereka lain macam sampai mereka pun rasa mereka tinggi dari kita. Atau kita harapkan mereka boleh buat sesuatu yang lebih dari seorang manusia.

Atau kita sangka mereka tahu semua perkara – sampaikan kalau ada benda yang mereka tak tahu, kita rasa hairan dan kita rasa mereka ada kurang pula. Memanglah mereka pasti ada kekurangan, kerana mereka pun manusia macam kita juga. Mereka pun ada kehidupan biasa juga.

Mereka pun ada buat silap. Bukan semua hal agama mereka tahu – ada juga benda yang mereka tak tahu. Tidak ada manusia yang tahu semuanya. Ilmu itu amat luas, ada yang guru kita tahu dan ada yang guru kita tidak tahu. Itulah sebabnya kita kena berguru dengan ramai orang.

Dan janganlah pula ada guru yang macam tak suka kalau anak murid dia belajar dengan orang lain. Kalau ada yang macam itu, maknanya ada masalah pada guru itu. Guru macam itu kita kena berhati-hati, jangan lama dengan guru itu takut kita pula yang ada masalah nanti.

Kita sebutkan di sini kerana kadang-kadang kita tengok bagaimana pelajar-pelajar agama layan guru-guru mereka terutama guru tarekat, kita pun kesian tengok mereka. Terlalu berlebihan sangat. Macam jadi hamba dengan guru mereka. Apa sahaja yang guru mereka kata, itulah agama pada mereka.

Sampaikan kalau ada guru lain beri pendapat yang lain sikit, mereka tak terima – mereka hanya ikut pendapat guru mereka sahaja. Itu sudah bahaya – kerana hal agama hendaklah disokong dengan dalil dari nas yang sahih. Bukan boleh ikut pendapat guru sahaja.

Kadang-kadang guru itu tak jumpa dalil, maka dia hanya dapat beri pendapat dia sahaja. Bukan dalil tidak ada, tapi dia yang tak jumpa. Seperti kita telah sebut tadi, bukan semua guru tahu semua perkara.

Ini juga mengingatkan kita tujuan dakwah kita. Kita mengajak manusia kepada Islam. Bukan kepada satu-satu organisasi, satu-satu persatuan, satu-satu ideologi, bukan. Dalam Islam, tidak ada kumpulan-kumpulan. Yang ada, hanya satu – menjadi Muslim.

Tidaklah ada kumpulan ‘ahli sunnah wal jamaah’, Aswaja, Jemaah Tabligh, kumpulan Salaf, kumpulan Arqam, Hizbut Tahrir, kumpulan itu dan ini. Maka kerana itu kalau orang tanya kita dari kumpulan mana pun, kita cakap kita tidak dari mana-mana kumpulan, kita cuma jawab kita ini adalah Muslim.

Dan kita juga tidak boleh mengajak belajar kepada satu guru sahaja. Itu adalah amat merugikan. Biarlah belajar dengan banyak guru supaya ilmu dan otak kita berkembang. Janganlah taksub dengan satu guru sahaja. Itu amat bodoh sekali.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 21 Julai 2019


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Abdul Nasir Jangda

Tafsir Ibnu Kathir

Tafsir Al-Azhar Dr. Hamka

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Tafsir Surah Fussilat Ayat 25 – 29 (Allah hadiah qarin kepada manusia)

Ayat 25: Ini ayat yang terpenting dalam surah ini. Inilah MAKSUD surah ini. Atau dipanggil DAKWA surah.

۞ وَقَيَّضنا لَهُم قُرَناءَ فَزَيَّنوا لَهُم مّا بَينَ أَيديهِم وَما خَلفَهُم وَحَقَّ عَلَيهِمُ القَولُ في أُمَمٍ قَد خَلَت مِن قَبلِهِم مِّنَ الجِنِّ وَالإِنسِ ۖ إِنَّهُم كانوا خٰسِرينَ

Sahih International

And We appointed for them companions who made attractive to them what was before them and what was behind them [of sin], and the word has come into effect upon them among nations which had passed on before them of jinn and men. Indeed, they [all] were losers.

Malay

Dan Kami adakan untuk mereka teman-teman rapat (dari jin dan manusia), lalu teman-teman itu memperhiaskan kepada mereka (fahaman-fahaman sesat) mengenai perkara-perkara dunia yang ada di hadapan mereka, serta perkara-perkara lepas yang di belakang mereka; dan (dengan sebab itu) tetaplah hukuman (azab) atas mereka bersama-sama dengan umat umat (yang sesat) dari jin dan manusia yang terdahulu daripada mereka. Sesungguhnya mereka semuanya adalah golongan yang rugi (bawaan hidupnya).

 

وَقَيَّضْنَا لَهُمْ قُرَنَاءَ

Kami ‘hadiahkan’ kepada mereka teman-teman rapat.

Oleh kerana mereka telah ada fahaman yang syirik, maka mereka telah dihadiahkan oleh Allah dengan qurana’. Qurana’ adalah jamak kepada ‘qarin’.

Perkataan ‘qarin’ bermaksud yang ‘lekat bersama’. Iaitu akan ada makhluk yang akan lekat bersama kita dari kalangan jin syaitan. Setiap manusia ada seekor ‘qarin’. Termasuk juga Nabi Muhammad ﷺ ada juga qarin, cuma qarin baginda telah diislamkan.

Syaitan-syaitan itu kenal kita, tahu apakah kegemaran kita, perangai kita dan sebagainya. Ini kerana mereka duduk rapat dengan kita, bersama dengan kita sepanjang masa. Oleh itu, mereka tahu apakah yang boleh menjatuhkan kita. Mereka akan menyuruh kita melakukan dosa dan mereka tahu bagaimana hendak memujuk kita.

Ataupun maksud yang boleh digunakan juga adalah: seorang yang biasa buat dosa, mereka akan selesa berada dengan mereka yang buat dosa yang sama dengan mereka juga. Oleh itu, ‘teman-teman rapat’ itu juga boleh jadi dari kalangan manusia. Iaitu yang menempek sahaja dengan mereka.

Contohnya mereka yang menempek dengan pemimpin. Mereka akan memuji-muji perbuatan pemimpin itu. Ataupun kawan-kawan yang mengajak kepada melakukan keburukan. Mereka itu bukanlah kawan yang baik tapi kawan yang menjatuhkan kita.

 

فَزَيَّنُوا لَهُمْ

Mereka (Quranaa’ itu) akan menghiasi bagi mereka

‘Teman-teman rapat’ dari jin atau dari manusia itu akan membisikkan kepada kawannya itu, supaya dia memandang indah perbuatan kufur dan jahat mereka. Mereka rasa molek dengan apa yang mereka buat itu. Walaupun perkara yang dibuat itu adalah perkara salah tapi ada kawan yang kata tidak mengapa, boleh buat. Oleh kerana itu mereka tak rasa salah pun masa buat salah itu.

Ini termasuklah dengan amalan-amalan bidaah. Contohnya, banyak sekali wirid-wirid dari tarekat yang salah. Kerana ia adalah wirid rekaan dan bukan datang dari dalil yang sahih. Atau ajaran dari guru-guru yang tidak mengamalkan sunnah. Tapi mereka sangka betul dan nampak cantik perbuatan mereka itu.

Yang bagi nampak cantik itu adalah syaitan. Syaitan akan buat bagi nampak molek sahaja perbuatan mereka itu. Oleh kerana itu mereka takkan tinggalkan perbuatan salah mereka itu kerana mereka rasa ianya molek.

Sebagai contoh, kalau kita tanya kepada orang yang mengamalkan tarekat, mereka amat sayang dengan amalan bidaah dan syirik mereka. Mereka akan kata, semasa mereka mengamalkan wirid mereka itu, mereka rasa amat tenang sekali.

Ada yang kata, perasaan itu macam perasaan ‘jatuh cinta’. Ada yang kata, mereka tak dapat nak ceritakan kesedapan yang mereka dapat dari amalan mereka itu. Oleh itu, mereka sayang nak tinggalkan amalan salah itu.

Ingatlah bahawa keindahan dan kesedapan yang mereka dapat itu adalah kerana ianya telah ‘dicantikkan’ oleh syaitan. Apabila sesuatu amalan itu salah, syaitan tak kacau. Sebab itu orang wirid tarekat boleh buat sampai beribu-ribu kali dan boleh buat berjam-jam. Buat apa syaitan nak kacau, sebab memang amalan itu sudah salah? Memang syaitan lagi suka kalau pelaku bidaah itu terus buat bidaah, bukan? Maka akan dikipasnya supaya buat lagi dan lagi.

Tapi, kalau kita buat perkara yang sunnah, yang benar dalam landasan Islam, akan ada rasa berat sahaja. Nak mula buat pun sudah malas, dan kalau sudah buat, sekejap sahaja sudah rasa mengantuk. Sebab syaitan akan bertumpu-tumpu nak kacau kita. Sebagai contoh, kita akan rasa berat nak baca Al-Qur’an, rasa malas nak solat sunat dan solat malam. Kerana mereka tak suka kita buat amalan yang benar.

Ayat ini juga bermaksud, ada juak-juak pemimpin yang menempek dengan pemimpin itu yang akan memuji sahaja apakah keputusan pemimpin itu. Mereka puji tak tentu pasal. Semua yang dibuat pemimpin itu cantik sahaja mereka kata.

Atau ada kawan-kawan mereka dari kalangan manusia yang memuji-muji amalan salah yang mereka telah buat itu. Mereka beri sokongan dan pujian kepada pengamal amalan salah itu. Mereka kata hebat sekali amalan yang telah dilakukan oleh kawannya itu.

 

مَّا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ

apa yang di depan dan belakang mereka.

‘Depan’ bermaksud ‘masa hadapan’. Syaitan akan bisikkan kepada kita, kalau buat begini, akan dapat ini, dapat itu. Kalau buat ini dan itu, akan naik ‘maqam’ dan sebagainya. Mereka menjanjikan pahala-pahala dan kelebihan-kelebihan yang tidak ada dalil.

Atau, ia juga bermaksud perkara yang mereka sedang lakukan. Mereka akan puji amalan salah yang sedang dilakukan. Syaitan akan bisik: “bagus, bagus…. teruskan… teruskan…. ini bagus ni…..

Dan ‘belakang’ pula, bermaksud syaitan cantikkan kepada kita apa yang telah terjadi dahulu kepada kita. Dia akan kata kita dulu tak buat salah banyak pun kalau dibandingkan dengan orang lain. Maka jangan takut masuk neraka dan jangan menyesal.

Ini kerana kalau kita menyesal dengan perbuatan kita dahulu, kita tak berani nak buat salah lagi. Oleh itu, dia akan bisikkan kepada kita yang kita tak banyak dosa pun, masih okay lagi. Padahal, sudah banyak salah yang kita buat.

Atau, dia akan kata, sudah banyak amalan yang kita sudah buat. Maka, tentu sudah banyak pahala sudah kita dapat, maqam pun sudah tinggi melangit. Maka kita pun suka dan berbangga dengan amalan-amalan itu. Ini memberi semangat untuk meneruskan amalan salah seperti zikir-zikir seperti yang diamalkan oleh golongan tarekat itu. 

Dalam bab doa, syaitan akan bisikkan kepada pengamal doa dengan cara yang salah itu. Mereka akan bisikkan bagaimana cara-cara doa yang amalkan dengan cara tawasul itu telah ‘menjadi’. Mereka akan buat kisah bagaimana ramai yang mengamalkan tawasul telah dapat apa yang kehendaki. Jadi takkan salah, bukan? Syaitan kata, kalau cara doa minta kepada Nabi, wali dan malaikat itu salah, takkan Allah berikan juga apa yang mereka minta dulu?

 

وَحَقَّ عَلَيْهِمُ الْقَوْلُ

Dan ditetapkan kepada mereka ‘perkataan’ (keputusan azab).

Allah nak beritahu yang kalau cara itu salah, ia tetap salah, walaupun dapat apa yang dihajati. Sesuatu perkara itu terjadi, bukan ‘tanda yang ianya benar.

Jadi, kalau cara doa mereka itu salah, kenapa Allah beri juga apa yang mereka minta? Itu adalah sebagai ujian buat mereka. Mereka yang gagal dengan ujian itu akan terus melakukannya. Allah sengaja berikan amalan salah mereka itu menjadi, kerana Allah nak uji mereka: adakah mereka belajar atau tidak? Adakah mereka buat keputusan yang betul atau tidak? Adakah mereka tengok dalil atau mereka tengok kejayaan sahaja? 

Maka, kerana kesalahan yang mereka lakukan itu, mereka tetap akan mendapat azab yang telah dijanjikan oleh Allah.

 

فِي أُمَمٍ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِمْ

bersama umat-umat yang telah lalu

Mereka akan dikenakan dengan azab sama seperti mereka yang berperangai sama macam mereka. Macam kaum Aad dan kaum Tsamud yang telah disebut di awal surah ini.

Begitu juga kita akan dapat balasan sama macam apa yang akan terjadi kepada tok nenek kita dahulu juga kalau kita amalkan amalan salah yang sama macam mereka.

Maka amat bahaya sekarang kerana kebanyakan dari kita banyak ikut amalan tok nenek sahaja. Benda yang sudah lama mereka amalkan, kita sangkakan ianya betul belaka walaupun kalau diperiksa dengan amalan Nabi dan sahabat, mereka tidak buat begitu.

 

مِنَ الْجِنِّ

dari golongan jin.

Mereka akan duduk di neraka dengan syaitan dari kalangan jin yang mengajar dan menyesatkan manusia. Jin banyak yang menyesatkan manusia. Mereka akan membisikkan ajaran-ajaran salah kepada manusia supaya manusia puja mereka. Sebab itu orang yang mengamalkan wirid-wirid sebegini senang diganggu hantu.

Kerana itulah kita boleh lihat sekolah-sekolah agama, pelajarnya senang kena histeria. Kerana mereka diajar dengan perkara-perkara dan amalan-amalan yang salah. Maka sukalah jin nak kacau mereka. Bila dikacau, mereka amalkan lagi amalan pendinding yang salah. Jadi mereka semakin masuk ke dalam lembah kesesatan.

 

وَالْإِنْسِ

dan dari golongan manusia. 

Dan mereka akan duduk bersama dengan manusia-manusia yang mengamalkan amalan salah. Kerana ramai yang amalkan amalan yang salah, maka mereka semua akan dikumpulkan di neraka nanti. Nanti di sana boleh bersuai kenal.

Termasuk dalam golongan manusia adalah guru yang mengajar ilmu salah. Kita jangan sangka yang menjauhkan kita dari jalan Allah itu hanya syaitan dari golongan jin sahaja. Syaitan itu ada juga dari kalangan manusia. Bagaimana pula jadi begitu?

Ini kerana kalau jin itu menjauhkan kita dari jalan Allah, ia adalah syaitan. Dan kalau yang menjauhkan kita dari jalan Allah itu adalah manusia, dia juga syaitan. Iaitu syaitan dari golongan manusia.

 

إِنَّهُمْ كَانُوا خٰسِرِينَ

Sesungguhnya mereka rugi sebenar-benar rugi.

Mereka akan rugi di dunia dan di akhirat nanti mereka akan dapat azab yang lebih pedih. Amat rugi sekali kerana mereka tidak mengambil peluang menjalani kehidupan yang baik semasa di dunia. Amat rugi sekali kerana mereka tidak mendengar kata-kata dari pendakwah yang mengajak mereka kepada jalan tauhid dan mengamalkan amalan sunnah.

Amat rugi sekali kerana mereka mengamalkan amalan bidaah dengan susah payah tapi tidaklah ianya diterima dan diberi pahala, malah akan menjerumuskan mereka ke lembah kehinaan.

Amalan bidaah amat bahaya. Kerana mereka yang mengamalkan bidaah itu sebenarnya menolak sunnah. Mereka sahaja tidak sedar yang mereka sedang menolak sunnah Nabi dan para sahabat. Dan menolak sunnah adalah kesalahan yang amat berat sekali. Dan kalau yang mereka tolak itu adalah wahyu, itu adalah kufur.

Sebab itu jangan main-main dengan amalan bidaah ini. Kita hendaklah meninggalkan terus amalan bidaah. Jangan buat sikit pun kerana kalau dimulakan dengan sikit, lama-lama ia akan jadi besar dan susah untuk ditinggalkan. Untuk tahu manakah amalan bidaah dan sunnah, ini perlu didapati dengan belajar.

Masalahnya, kerana salah belajar, ramai dari kalangan kita tidak tahu apakah maksud ‘bidaah’ itu. Berbagai-bagai sangkaan yang salah dalam kalangan masyarakat tentang maksud bidaah. Antara yang selalu disebut-sebut adalah ‘Bidaah Hasanah’.

Banyak salah faham tentang bidaah hasanah ini sampaikan manusia tidak takut hendak beramal dengan amalan bidaah kerana ada guru dan ustaz yang kata tidak mengapa, kerana amalan itu adalah ‘Bidaah Hasanah’. ‘Hasanah’ maksudnya ‘baik’. Tapi siapa kita yang boleh menentukan satu-satu amalan itu baik? Adakah kita Nabi?

Habis Ruku’ ke 3 dari 6 ruku’ dalam surah ini.


 

Ayat 26: Ini adalah Ayat Syikayah iaitu rungutan Allah tentang orang-orang musyrikin. Apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayat Al-Qur’an, mereka akan berkata:

وَقالَ الَّذينَ كَفَروا لا تَسمَعوا لِهٰذَا القُرءآنِ وَالغَوا فيهِ لَعَلَّكُم تَغلِبونَ

Sahih International

And those who disbelieve say, “Do not listen to this Qur’an and speak noisily during [the recitation of] it that perhaps you will overcome.”

Malay

Dan orang-orang yang kafir berkata: “Janganlah kamu mendengar Al-Qur’an ini dan tentanglah dia (dengan nyanyian-nyanyian dan jeritan-jeritan riuh rendah serta tepuk sorak), supaya kamu berjaya (mengganggu bacaan atau menenggelamkan suara pembacanya)!”

 

وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا

Dan berkata orang-orang kafir itu,

Iaitu orang-orang kafir Quraish waktu itu. Mereka yang berkata begitu adalah jenis yang teruk sangat sampai tak mahu terima langsung dan sampai menentang.

Kalau zaman sekarang, mereka itu adalah orang-orang yang kafir degil. Mereka tidak mahu berpegang dengan ajaran dari Al-Qur’an, terutama sekali ajaran tentang tauhid. Maka mereka akan menentang habis-habisan golongan Sunnah yang hendak membawa ajaran Tauhid.

 

لَا تَسْمَعُوا لِهَٰذَا الْقُرْءآنِ

kamu jangan dengar Al-Qur’an ini.

Sudahlah mereka tidak mahu beriman dan beramal dengan Al-Qur’an, mereka larang dan halang orang lain pula dari belajar maksud dari Al-Qur’an.

Ini jenis ketua masyarakat yang sudah nampak banyak dari masyarakat yang sudah masuk Islam sebab dengar Al-Qur’an. Maka, mereka telah melakukan segala macam usaha untuk menghalang manusia dari dengar Al-Qur’an.

Kalau zaman sekarang pun ada juga. Ada yang kata tak boleh belajar tafsir sebab ilmu tinggi sangat tidak ada ilmu asas. Mereka berhujah, kalau nak belajar tafsir kena ada 15 ‘Ilmu Alat’. Akhirnya menyebabkan ramai manusia yang rasa mereka tidak akan mampu memahami Al-Qur’an maka mereka tidak belajar tafsir Al-Qur’an dan mereka terus berada dalam kejahilan. Bila jahil, maka senang sahaja syaitan nak tipu mereka.

Mereka akan buat macam mana pun, asalkan orang lain tidak dengar ajaran Al-Qur’an itu. Kalau zaman dahulu, kalau ada yang membaca ayat Al-Qu’ran, mereka akan buat bunyi bising supaya bacaan Al-Qur’an itu tidak kedengaran.

Kenapa mereka kata jangan dengar ‘Al-Qur’an’ ini? Kenapa tak kata jangan dengar ‘Muhammad itu’? Ini adalah kerana dakwah Nabi memang menggunakan Al-Qur’an sahaja, iaitu baginda akan membacakan ayat-ayat Al-Qur’an kepada manusia dalam dakwah baginda.

Maka, apabila mereka nak halang dakwah Nabi, mereka akan kata, jangan dengan ‘Al-Quran’, kerana mereka tahu baginda menggunakan Al-Qur’an untuk berdakwah.

Begitulah dakwah yang disampaikan perlu menggunakan Al-Qur’an. Malangnya, ramai pendakwah sekarang tidak menggunakan ayat-ayat Al-Qur’an sebagai methode dakwah mereka, tapi mereka menggunakan cara-cara lain seperti kisah lawak, cerita-cerita sejarah, lagu-lagu nasyid dan sebagainya, tapi ayat Al-Qur’an tidak dibacakan, ditafsirkan. Itu tidak mengikut sunnah yang dilakukan oleh Nabi dalam berdakwah.

Ini bermakna, keberkatan yang sepatutnya kita dapat dalam menjalankan dakwah, tidak ada. Kita tidak dapat berkat ini kerana kita tidak ikut cara Nabi kita sendiri. Macam mereka rasa ayat-ayat Al-Qur’an itu tidak cukup mantap untuk digunakan sebagai dakwah. Atau mereka sendiri tidak tahu ayat-ayat Al-Qur’an? Adakah mereka sendiri tidak belajar tafsir Al-Qur’an?

 

وَالْغَوْا فِيهِ

dan kamu buatlah bising,

Salah satu cara untuk mereka halang orang dari dengar Al-Qur’an adalah mereka akan buat bising. Ada yang bersiul, ada yang bertepuk tangan dan sebagainya. Ibn Abbas berkata bahawa Abu Jahal sudah siap beri arahan kepada pengikutnya untuk buat bising bila Nabi membacakan ayat-ayat Al-Qur’an kepada manusia.

Mereka juga buat acara lain supaya orang tak pergi kepada mereka yang membaca Al-Qur’an. Mereka buat tempat untuk orang bercerita dan berpenglipur lara. Supaya orang ramai datang ke tempat penglipurlara itu dan tidak pergi ke tempat bacaan Al-Qur’an.

Beginilah yang mereka lakukan pada zaman Nabi Muhammad ﷺ. Mereka akan buat tempat lain untuk menarik perhatian manusia dari pergi ke tempat Nabi mengajar Al-Qur’an.

Dan kalau mereka masuk pun dalam majlis Nabi, mereka disuruh untuk buat bising dalam majlis itu supaya manusia tidak dapat nak belajar Al-Qur’an.

Kalau zaman sekarang, ada orang yang akan buat kacau dalam majlis orang belajar tafsir Al-Qur’an. Mereka akan halang orang untuk pergi ke kelas yang mengajar tafsir. Kalau belajar lain, tidak mengapa, asalkan jangan belajar tafsir Al-Qur’an.

Kalau ada yang hendak belajar tafsir Al-Qur’an, mereka akan kehairanan – mereka akan tanya: “kenapa nak belajar tafsir?”. Kalau mereka datang belajar dalam kelas yang mengajar tafsir, mereka akan tanya soalan-soalan yang bodoh dan merepek untuk mengganggu pengajaran dalam kelas itu.

Ada yang melaporkan kepada pihak berkuasa dengan memberi tohmahan yang mereka yang mengajar tafsir itu mengajar ajaran yang sesat, sampaikan mereka yang mengajar tafsir, ada yang ditangkap.

Atau mereka akan membuat tohmahan kepada masyarakat, sampaikan masyarakat tidak mahu terima mereka yang mengajar tafsir, sampaikan mereka yang mengajar, tidak dijemput lagi untuk mengajar.

Kemudian kalau kita ajak mereka untuk belajar tafsir Al-Qur’an, mereka akan beri bermacam alasan – mereka nak belajar baca Al-Qur’an dululah, belajar bahasa Arab dululah, nak belajar fekah dululah, nak belajar itu dan ini dulu. Akhirnya mereka tidak belajar pun tafsir Al-Qur’an. Mereka tangguh dan tangguh, sampai mereka mati tanpa belajar.

Musyrikin Mekah suruh masyarakat mereka الْغَوْا iaitu buat perkara yang lagha – perkara yang tidak ada faedah. Supaya manusia terganggu sampai tidak mendengar ayat Al-Qur’an dibacakan dan diajar kepada mereka.

Jadi, kalau kita cerita tentang perkara selain dari apa yang ada dalam Al-Qur’an, ditakuti kita termasuk dalam golongan Musyrikin Mekah. Mereka tak bagi masyarakat bercakap tentang Al-Qur’an. Mereka akan suruh bercakap tentang perkara-perkara lain. Mereka akan bawa tajuk-tajuk lain.

Kalau bercakap tentang ayat Al-Qur’an, mereka rasa tak selesa. Jadi, kalau kita pun ada masalah untuk bercakap-cakap tentang ayat-ayat Al-Qur’an, itu menunjukkan yang kita ada masalah yang besar. Kalau ada orang yang kita nak bercerita tentang ayat Al-Qur’an, mereka sudah nampak kebosanan, maka tahulah kita yang orang itu ada masalah. Maka kita kena tingkatkan usaha kita untuk berdakwah kepada mereka.

Atau kalau bercakap tentang ayat-ayat Al-Qur’an, mereka akan cuba mentafsirkan ayat itu dalam maksud yang lain. Mereka akan kata: “maksud ayat ini sebenarnya begini, begitu”. Sebagai contoh, mereka akan kata, ayat-ayat Al-Qur’an itu ada maksud lain.

Padahal, mereka tak belajar pun tafsir Al-Qur’an. Ada yang tafsir dengan pemahaman sendiri pun ada. Ada yang hanya google sahaja apa yang mereka hendak. Padahal, belum tentu apa yang ada dalam google dan internet itu benar.

Ada juga yang belajar benda-benda lain sebelum lihat terjemahan Al-Qur’an, maka apabila mereka lihat ayat-ayat Al-Qur’an, mereka terjemah ayat Al-Qur’an itu ikut pemahaman mereka yang sudah salah itu.

Sebagai contoh, ada yang kata Syurga dan neraka bukannya ada, tapi itu adalah kerana Allah hendak menakut-nakutkan manusia sahaja. Kerana mereka kata, orang-orang Arab waktu itu akal mereka lemah, jadi mereka kena ditakutkan dengan benda-benda yang tidak wujud. Mereka ditakutkan supaya mereka dengar kata dan akan buat perkara-perkara yang baik. Mereka kata ini seperti anak-anak kita, yang kita takutkan dengan hantu supaya mereka ikut cakap kita. Ma sha Allah… sampai begitu sekali dangkalnya akal mereka.

Itu adalah pemahaman yang jauh dari agama dan amat merbahaya. Tapi mereka kata begitu, kerana mereka telah baca tentang agama dari maklumat yang salah. Jadi, apabila mereka baca ayat-ayat Al-Qur’an, mereka samakan pemahaman mereka sebelum itu dengan ayat Al-Qur’an. Padahal, sepatutnya ayat Al-Qur’an menjadi fahaman yang utama.

Sebab itu para sahabat tidak akan membenarkan anak-anak mereka belajar benda lain sebelum mereka habis belajar tafsir Al-Qur’an, supaya segala fahaman dan pembelajaran mereka akan berdasarkan kepada fahaman Al-Qur’an dan bukan sebaliknya. Malangnya, pembelajaran tafsir Al-Qur’an masih asing kepada kebanyakan masyarakat kita sekarang.

Macam sekarang, dalam majlis-majlis ilmu agama, tidak ada disebutkan tentang Al-Qur’an pun. Seolah-olah Al-Qur’an itu tidak penting. Mereka akan berbincang dan bercakap macam-macam, tapi mana ayat Al-Qur’annya? Kalau ada pun, mereka akan panggil seorang Qari untuk memulakan majlis itu dengan membaca beberapa potong ayat-ayat Al-Qur’an, itu sahaja.

Ataupun mereka akan baca ayat Al-Qur’an tapi tidak dijelaskan apakah pemahaman yang boleh diambil dari ayat itu. Begitulah jauhnya manusia dari Al-Qur’an. Padahal Al-Qur’an itu dari Allah. Kalau dari Allah, tentulah ia penting, bukan?

Kenapakah mereka tidak ambil peduli dengan kata-kata dari Allah sendiri? Dan ada yang kata Al-Qur’an kena ditafsirkan kembali. Padahal mereka belum pun belajar apakah maksud ayat-ayat Al-Qur’an itu. Mereka sangka Al-Qur’an itu pula kena ikut faham mereka, bukan mereka yang kena ikut faham Al-Qur’an.

Kalau dalam masyarakat kita, yang menghalang pengajaran tafsir Al-Qur’an itu bukanlah orang yang tidak membaca Al-Qur’an. Ramai yang baca ayat-ayat Al-Qur’an, sebab mereka suka dan tenang apabila membaca ayat-ayat Al-Qur’an. Mereka tahu akan dapat pahala kalau baca ayat Al-Qur’an. Mereka pun sayang Al-Qur’an.

Tapi mereka setakat membaca sahaja, tapi tidak sampai untuk memahaminya. Menjadilah mereka seperti burung belatok sahaja, hanya boleh cakap, tapi tidak faham yang dicakap. Mereka itu tahu baca Al-Qur’an, tapi tidak tahu langsung makna dari Al-Qur’an itu. Maka mereka baca, tapi mereka buat perkara yang dilarang dalam Al-Qur’an itu.

Ayat ini juga menjadi hujah bahawa tidak boleh buat bising semasa Al-Qur’an dibaca. Ini adalah adab kita dengan Al-Qur’an. Bila Al-Qur’an dibaca, maka kena dengar dan tumpukan perhatian.

Maka kita menolak amalan masyarakat yang pasang audio bacaan ayat-ayat Al-Qur’an sebagai suara latar sahaja. Ada yang pasang di kedai-kedai mereka dengan kuat tapi dalam masa yang sama, manusia hiruk pikuk dengan urusan jual beli dan tidak diendahkan langsung bacaan Al-Qur’an itu.

 

لَعَلَّكُمْ تَغْلِبُونَ

mudah-mudahan kamu berjaya mengatasi.

Mereka sangka dengan mereka buat bunyi bising, dapat mengalahkan Al-Qur’an dari sampai kepada manusia. Amat salah sekali anggapan mereka. Mereka yang akan kalah akhirnya. Setakat mana mereka boleh halang orang dari dengar Al-Qur’an? Kalau mereka buka tempat penceritaan, orang pun lama-lama bosan dengar cerita yang sama. Al-Qur’an akan tetap menang.

Dari ini kita boleh faham bahawa mereka tahu bahawa ayat Al-Qur’an itu adalah benar, sampai mereka yang kena ‘mengatasi’ ayat Al-Qur’an itu. Dan mereka tahu bahawa ianya sesuatu yang hebat. Sampaikan mereka hanya boleh ‘berharap’ sahaja untuk mengatasinya. Lihatlah dalam ayat ini, mereka berkata ‘mudah-mudahan’ – mereka berharap sahaja.

Ini adalah kerana Al-Qur’an itu sendiri adalah mukjizat. Ianya dapat mengubah manusia serta merta. Ianya tidak sama dengan kitab-kitab yang lain. Kerana kalau mereka mendengar ayat-ayat Al-Qur’an dibacakan, mereka difahamkan dengan apa yang mereka dengar, dan kalau mereka membuka hati mereka waktu itu, mereka boleh terus berubah kepada beriman dengan Al-Qur’an.

Yang berkata dalam ayat ini adalah ketua-ketua masyarakat Musyrikin Mekah. Kalau di Malaysia, yang menghalang tafsir Al-Qur’an dari diajar adalah orang-orang yang ada pangkat dalam agama juga. Mereka takut kalau masyarakat tahu apakah kandungan Al-Qur’an, mereka sudah tidak ada kelebihan lagi.

Kerana apa yang mereka bawa sebenarnya tidak sama dengan apa yang diajar dalam Al-Qur’an. Apabila masyarakat tidak tahu Al-Qur’an, mereka senang nak cakap apa-apa dan masyarakat senang sahaja percaya. Tapi tidak lagi kalau masyarakat sudah faham Al-Qur’an.


 

Ayat 27: Takhwif Ukhrawi – ancaman Allah kepada mereka yang menentang Al-Qur’an dan agama.

فَلَنُذيقَنَّ الَّذينَ كَفَروا عَذابًا شَديدًا وَلَنَجزِيَنَّهُم أَسوَأَ الَّذي كانوا يَعمَلونَ

Sahih International

But We will surely cause those who disbelieve to taste a severe punishment, and We will surely recompense them for the worst of what they had been doing.

Malay

Maka, demi sesungguhnya! Kami akan merasakan orang-orang yang kafir itu azab seksa yang seberat-beratnya, dan Kami akan membalas mereka dengan seburuk-buruk balasan bagi apa yang mereka telah kerjakan.

 

فَلَنُذِيقَنَّ  الَّذِينَ كَفَرُوا عَذَابًا شَدِيدًا

Pasti, tidak syak lagi, Kami akan beri orang-orang yang engkar itu rasa azab yang keras;

Ada penekanan yang kuat dalam ayat ini. Maknanya, mereka PASTI akan dikenakan. Iaitu mereka yang menghalang Al-Qur’an dari diajar kepada manusia. Sudahlah mereka tidak mahu terima, tapi mereka halang pula lagi. Mereka berusaha untuk tentang dan palingkan orang lain dari Al-Qur’an dan kerana itu mereka akan dikenakan dengan azab yang amat teruk.

Mereka akan dikenakan dengan azab yang sangat keras, sangat pedih. Ada penekanan dengan perkataan شَدِيدًا ini. Oleh itu, ia bukan azab yang biasa. Di dunia lagi mereka akan merasa kesempitan fikiran. Mereka mencuba sedaya upaya hendak menghalang dakwah Islam, semakin dilawan, semakin Islam berkembang. Tapi hati mereka yang akan menjadi sempit dan tidak keruan.

 

وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَسْوَأَ الَّذِي كَانُوا يَعْمَلُونَ

Dan pasti Kami akan balas kepada mereka berdasarkan kesalahan yang paling buruk dahulu.

Mula-mula Allah akan beri mereka ‘rasa’ sahaja, tapi selepas itu mereka akan betul-betul kena. Macam makan juga, mula-mula akan rasa dahulu. Selepas itu baru makan betul-betul. Ada peningkatan dari segi penggunaan bahasa yang digunakan dalam ayat ini.

Balasan yang dikenakan kepada mereka itu adalah kerana kesalahan buruk yang mereka amalkan. Dan kesalahan mereka itu banyak. Tapi mereka akan dibalas mengikut kadar kesalahan mereka yang paling buruk sekali. Dan dosa yang paling jahat sekali adalah dosa syirik.


 

Ayat 28:

ذٰلِكَ جَزاءُ أَعداءِ اللهِ النّارُ ۖ لَهُم فيها دارُ الخُلدِ ۖ جَزاءً بِما كانوا بِئآيٰتِنا يَجحَدونَ

Sahih International

That is the recompense of the enemies of Allah – the Fire. For them therein is the home of eternity as recompense for what they, of Our verses, were rejecting.

Malay

Demikianlah keadaannya balasan musuh-musuh Allah iaitu neraka; disediakan untuk mereka tempat tinggal yang kekal didalamnya, sebagai balasan bagi perbuatan mereka sentiasa mengingkari ayat-ayat Kami.

 

ذَٰلِكَ جَزَاءُ أَعْدَاءِ اللهِ النَّارُ

Itulah balasan bagi musuh-musuh Allah, iaitu api neraka

Kalimah جَزَاءُ adalah balasan yang mereka akan terima, tapi maksud perkataan itu ada elemen yang ianya akan berterusan diterima oleh mereka. Oleh itu, bukan sahaja mereka akan kena azab, tapi mereka akan terus menerima azab itu.

Bandingkan kalau dalam dunia, kalau seorang membunuh ramai orang, paling banyak dia boleh dibunuh balas adalah sekali sahaja kerana dia hanya ada satu nyawa sahaja. Tapi kalau di akhirat nanti, Allah bunuh dia berkali-kali (tapi tidaklah mereka akan mati).

Teruk sekali gelaran yang diberikan kepada mereka: musuh-musuh Allah. Kalau bermusuh dengan Allah, bolehkah mereka selamat lagi? Memang tidak ada harapan langsung.

 

لَهُمْ فِيهَا دَارُ الْخُلْدِ

khusus bagi mereka dalam neraka itu, negeri yang kekal abadi.

Apabila digunakan perkataan فِيهَا, itu bermaksud mereka akan tinggal tetap di dalamnya, mereka tidak akan dapat keluar. Kalau orang beriman, ada juga yang akan masuk dalam neraka kerana mereka ada dosa yang perlu dibersihkan. Tapi, akhirnya mereka akan keluar neraka dan masuk syurga. Mereka itu dikenali sebagai jahannamiyyun.

Tapi mereka yang disebut dalam ayat ini, mereka tidak ada peluang untuk keluar langsung. Mereka akan kekal abadi dalam neraka. Adakah ini berbaloi?

Kesalahan mereka buat semasa di dunia, bukannya sepanjang masa. Ada waktu tertentu sahaja yang mereka buat dosa. Kadangkala mereka mengalah juga. Tapi di akhirat akan diazab sentiasa, tiada cuti langsung. Ini adalah kerana kesalahan mereka itu adalah kesalahan yang amat berat: menghalang dari Al-Qu’ran.

 

جَزَاءً بِمَا كَانُوا بِئآيٰتِنَا يَجْحَدُونَ

Ini sebagai balasan terhadap apa yang mereka dulu tentang ayat-ayat Kami mereka membantah.

Apabila ada perkataan كَانُوا, itu bermaksud mereka berkali-kali membantah. Bukan sekali dua sahaja. Ini adalah kerana bukan sekali dua sahaja Nabi Muhammad ﷺ berdakwah kepada mereka dan membacakan ayat Al-Qur’an kepada mereka – banyak kali. Tapi setiap kali, mereka akan bantah. Dan yang paling mereka bantah itu adalah ayat-ayat Tauhid. Itu yang mereka paling susah untuk terima.

Mereka jadi kufur kerana apabila ayat Al-Qur’an dibacakan, mereka faham tapi enggan terima. Mereka bantah di khalayak ramai, tapi dalam hati mereka, mereka tahu bahawa ianya adalah benar. Jadi, maksud يَجْحَدُونَ adalah ‘membantah dalam faham’. Oleh itu, mereka ini adalah jenis ‘kafir degil’, bukan ‘kafir jahil’.

Abu Jahal dan sahabat-sahabatnya sebenarnya selalu mendengar ayat Al-Qur’an dibacakan pada malam hari secara senyap-senyap. Kerana mereka tahu bahawa ianya benar dan mereka pun terhibur apabila mendengar bacaannya.

Mereka tahu dalam hati mereka bahawa ianya adalah benar, tapi kerana mereka sombong dan mereka takut kedudukan mereka akan tergugat dalam masyarakat Arab, mereka tidak terima dan mereka lawan Nabi Muhammad ﷺ.


 

Ayat 29: Sebelum ini telah disebut tentang ketua-ketua masyarakat yang menentang dakwah dengan Al-Qur’an. Memang bahaya kalau ikut pemimpin sahaja tanpa usul periksa. Kerana kalau mereka salah, kita pun akan terpalit lagi.

Tapi dalam ayat ini, Allah mengingatkan kita bahawa ada golongan-golongan yang bukan dari kalangan pemimpin-pemimpin. Mereka itulah golongan yang biasa sahaja. Mereka itu mengikut sahaja kerana mereka kurang ilmu. Mereka kurang ilmu kerana malas belajar atau enggan belajar.

Maka, kita hendaklah beri perhatian kepada mereka. Kita kena dakwah kepada mereka dengan memberikan dakwah Al-Qur’an dengan sejelas-jelasnya kepada mereka. Kena ajak mereka datang belajar agama yang benar. Mungkin mereka akan dapat terima dakwah kita kalau Allah beri hidayah dan mereka akan tinggalkan kesesatan yang diajar oleh guru-guru mereka itu.

وَقالَ الَّذينَ كَفَروا رَبَّنا أَرِنَا اللَّذَينِ أَضَلّانا مِنَ الجِنِّ وَالإِنسِ نَجعَلهُما تَحتَ أَقدامِنا لِيَكونا مِنَ الأَسفَلينَ

Sahih International

And those who disbelieved will [then] say, “Our Lord, show us those who misled us of the jinn and men [so] we may put them under our feet that they will be among the lowest.”

Malay

Dan orang-orang yang kafir berkata: “Wahai Tuhan kami! Perlihatkanlah kepada kami dua golongan yang telah menyesatkan kami dari jin dan manusia, untuk kami meletakkan mereka di bawah tapak kaki kami, supaya mereka menjadi golongan yang terkebawah dalam kehinaan”.

 

وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا

Dan berkata orang-orang yang kafir engkar itu,

Mana-mana golongan yang seru tok wali, seru malaikat, seru Nabi, semua mereka dipanggil kafir belaka. Sedangkan mereka pakai serban, jubah dan janggut panjang. Ini kerana mereka melakukan amalan yang syirik.

Ini adalah jenis kafir yang lain dengan mereka yang sebelum ini menyuruh supaya buat bising apabila dibacakan ayat Al-Qur’an. Kafir dalam ayat ini adalah ‘kafir pengikut’. Mereka jadi pak turut sahaja dengan apa kata orang, tanpa mereka usul periksa lagi.

Memang ramai dalam dunia orang yang sebegini. Mereka akan kata: “ustaz ini kata macam ini”, “ustaz itu kata benda ni baik untuk dilakukan”, “ustaz itu kata ini adalah bidaah hasanah”, dan macam-macam lagi hujah kosong mereka. Allah telah berikan mereka akal, tapi mereka tak guna.

Mereka semasa di dunia hanya mengikut sahaja kata orang. Orang yang mengajak kepada kesesatan itu selalunya pandai dalam hujah mereka, ada kelebihan yang menyebabkan ramai orang ikut mereka. Dan kerana mengikut orang itu, mereka telah melakukan kekafiran. Mereka juga dimasukkan ke dalam neraka. Mereka tidak boleh guna alasan: “Kami ikut sahaja…..”

Sebab walaupun mereka ikut orang, mereka pun buat salah juga. Oleh kerana itu mereka takkan terlepas dari azab Allah. Mereka takkan dilepaskan dengan mereka hanya berkata: “Tapi kami ikut si fulan dan si fulan”. Ini kerana mereka telah diberikan dengan pancaindera yang lengkap dengan otak yang sihat, dan diberikan dengan penyebar dakwah tauhid yang telah datang kepada mereka. Cuma mereka degil untuk terima dan tidak gunakan nikmat akal yang Allah telah berikan.

Maka mereka takkan lepas dari azab Allah. Tapi apabila mereka dimasukkan ke dalam neraka, mereka tak puas hati. Lihatlah apa kata mereka kepada Allah:

 

رَبَّنَا أَرِنَا اللَّذَيْنِ أَضَلَّانَا مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ

“Wahai Tuhan kami, tunjukkan kepada kami dua puak yang menyesatkan kami dari kalangan jin dan manusia

Yang berkata dalam ayat ini adalah anak-anak murid yang belajar dengan tok guru mereka yang mengajar ajaran yang salah. Mereka itu mengikut sahaja kata-kata pemimpin, guru mereka tanpa mereka buat kerja lebih sikit untuk memastikan mereka itu benar atau tidak.

Memang mereka malas nak fikir. Tapi, disebabkan mereka ikut ajaran salah guru dan pemimpin mereka, mereka sudah masuk dalam neraka.

Sekarang, mereka sudah masuk neraka, mereka sudah marah yang amat sangat. Mereka nak tengok siapa yang telah menyesatkan mereka itu. Iaitu dua puak dari puak jin dan puak manusia. “Kami nak tengok mereka. Tolong bawa mereka kepada kami.” Mereka nak dipanggilkan manakah syaitan-syaitan yang banyak-banyak tu, manakah yang telah menyesatkan mereka semasa di dunia dulu.

Dari golongan manusia pula adalah ketua-ketua mereka, Tok-Tok guru, ustaz-ustaz yang mengajar mereka ajaran-ajaran sesat, ajaran-ajaran salah, ajaran-ajaran bidaah semasa mereka di dunia. Mereka dulu percaya sangat kepada guru-guru mereka itu. Mereka ikut sahaja apa yang guru mereka kata dan ajar kerana mereka sangka, kalau sudah jadi ‘tok guru’ dan ‘ustaz’, tentulah mereka mengajar ajaran yang betul, bukan? Belum tentu.

Mereka tak buka minda dan iman mereka untuk belajar tafsir Al-Qur’an. Kalau mereka belajar tafsir Al-Qur’an, mereka akan nampak kesalahan yang telah diajar oleh guru mereka itu. Kalau mereka belajar tafsir Al-Qur’an dan hadis yang sahih, mereka tidak akan mudah nak terima kata-kata guru mereka itu. Kerana dalil yang diberikan oleh guru-guru itu adalah amat lemah sekali.

 

نَجْعَلْهُمَا تَحْتَ أَقْدَامِنَا

“Supaya kami jadikan mereka (jin dan manusia itu) di bawah tapak kaki kami.

Sekarang mereka sudah menyesal. Sekarang mereka sudah nak balas dendam kepada guru-guru mereka itu dan jin syaitan yang mereka puja dulu semasa di dunia tanpa sedar. Mereka nak pijak-pijak syaitan dari manusia dan jin itu dengan tapak kaki mereka. Kerana guru-guru itulah dan jin syaitan itulah yang ajar kepada mereka fahaman dan ajaran yang salah dulu. Dan akibatnya mereka sekarang sudah masuk neraka.

Mereka yang ikut pun salah juga sebab ikut sahaja tanpa usul periksa – dua-dua memang salah. Maka jangan salahkan mereka yang mengajar sahaja, yang mengikut pun salah juga kerana mengikut. Yang mengajar amalan bidaah sekarang, senang sahaja mereka ajar kerana masyarakat kita hanya terima sahaja, tanpa usul periksa.

Kalaulah masyarakat kita pandai tanya dalil – “dari mana amalan ini, ustaz?” – tentulah guru-guru itu tidak berani nak ajar perkara bidaah. Kerana mereka akan pastikan bahawa mereka boleh jawap kalau anak murid tanya.

Masyarakat kita juga mudah sangat nak terima kisah-kisah mengarut dari ustaz ‘tukang cerita’ dalam Malaysia ini. Tidak pernah nak tanya: “betul ke kisah ini ustaz? Lain macam sahaja saya dengar, macam tak masuk akal sahaja…”. Maka tukang-tukang cerita karut itu sedap mulut sahaja nak sampaikan. Mereka pun rasa hebat sahaja bila sampaikan kisah-kisah karut itu. Tambahan pula masyarakat kita memang ternganga mulut kalau disebut kisah yang hebat-hebat.

Alhamdulillah, boleh dikatakan ada sedikit pembaharuan dari dulu. Kalau dulu, langsung tidak ada yang berani tanya. Sekarang, sudah ada yang mula tanya. Cuma sekarang, masih lagi yang ditanya pula kena marah kerana dikatakan kurang ajar. Yang marah-marah itu adalah mereka yang jahil, yang senang percaya, yang hormat tak tentu pasal.

 

لِيَكُونَا مِنَ الْأَسْفَلِينَ

“supaya mereka betul-betul terkebawah dalam kehinaan.”

Golongan pengikut itu nak pijak mereka yang menyesatkan mereka dahulu supaya mereka yang mengajar itu jadi lebih hina dari mereka. “Supaya mereka kena lebih teruk dari kami, lebih dimalukan dari kami. Kerana merekalah sebabnya kami jadi begini.”

Tidaklah berguna langsung permintaan mereka ini. Tidak akan diberikan kelulusan oleh Allah. Takkan Allah nak beri kejadian seperti ini berlaku di hadapanNya nanti? Sedangkan segala manusia lain, segala malaikat dan makhluk lain akan berdiri bersaf-saf di hadapan Allah waktu itu?

Ini cerita nak pukul mereka dalam neraka kerana nak balas dendam. Sebab masa itu baru zahir, siapakah tok guru dia yang sebenarnya. Baru mereka nampak kesalahan yang guru mereka ajar dan amalkan dulu.

Dulu semasa di dunia, mereka nampak hebat apa yang guru mereka buat. Mereka sangka guru mereka sudah alim sangat. Kalau guru mereka kena tegur dengan mereka yang ada ilmu, mereka akan pertahan guru-guru mereka, siap nak pukul pun ada.

Walaupun apa yang guru mereka buat itu tidak ada asas dalam agama, tapi mereka nampak molek sahaja perbuatan guru itu. Tapi, hakikatnya, dua-dua dalam neraka waktu itu. Nak panggil guru mereka itu, hanya nak balas dendam sahaja, bukan boleh keluarkan dia dari neraka pun.

Macam-macam contoh ajaran guru yang karut. Ada guru yang baca wirid pada batu kerikil dan dia kumpulkan batu kerikil itu. Setiap seribu kali baca wirid, dia simpan satu batu. Dia siap pesan kepada anak murid, bila dia mati, biar dia ditanam dengan batu-batu itu sebagai bukti amalan dia. Dia kata batu itulah nanti yang akan berzikir untuk dia nanti. Anak-anak murid sangka hebat benar guru mereka itu.

Mereka tak tahu bahawa itu adalah amalan yang salah, tidak ada asas dalam agama. Padahal semua makhluk seperti batu, burung dan lain-lain, memang berzikir, tapi berzikir kepada Allah – bukan untuk manusia. Yang ada, Malaikat ada yang berdoa untuk manusia dalam keadaan tertentu. Contohnya, di dalam Al-Qur’an diberitahu bahawa Malaikat akan mendoakan kepada orang yang beriman tidak amalkan syirik.

Jadi, memang malaikat ada yang tolong doakan untuk kita dengan syarat-syarat tertentu. Tapi kalau kata batu ada yang tolong doakan, itu tidak ada dalil. Ini adalah satu contoh sahaja. Banyak lagi contoh-contoh amalan karut lain yang ada dalam amalan masyarakat kita. Kita harap dengan pembelajaran tafsir Al-Qur’an ini, anda boleh bezakan mana yang betul dan mana yang salah.

Inilah dalil yang kukuh supaya kita jangan ikut orang sahaja. Selalu kita jumpa, apabila dibawakan ayat Al-Qur’an dan hadis Nabi sebagai dalil, ada antara manusia yang akan berkata: “perkara ini dah lama dah ustaz-ustaz dulu bincangkan, kita ikut mereka sahaja”, “takkan ulama-ulama dulu salah”, “takkan tok nenek kita dulu nak masuk neraka semuanya” dan lain-lain lagi kata-kata mereka.

Allah ingatkan kepada kita supaya jangan jadi begini. Nanti kita akan menyesal kalau kita berfikiran begitu. Mereka itulah nanti yang akan cari balik tok guru mereka kerana marah nanti. Waktu itu, menyesal air mata darah pun tidak berguna.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 21 Julai 2019


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Syeikh Nasir Jangda

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Tafsir Surah Fussilat Ayat 21 – 24 (Salah ikut guru)


Tafsir Dakwa Surah Fussilat Ayat 25

Ayat 21: Ini adalah ayat Takhwif Ukhrawi. Dalam ayat sebelum ini, telah disebut bagaimana tubuh badan mereka yang berdosa akan menjadi saksi bagi kesalahan yang dilakukan oleh tuannya. Oleh kerana mereka bimbang anggota tubuh mereka jadi saksi, mereka marah anggota mereka itu.

وَقالوا لِجُلودِهِم لِمَ شَهِدتُّم عَلَينا ۖ قالوا أَنطَقَنَا اللهُ الَّذي أَنطَقَ كُلَّ شَيءٍ وَهُوَ خَلَقَكُم أَوَّلَ مَرَّةٍ وَإِلَيهِ تُرجَعونَ

Sahih International

And they will say to their skins, “Why have you testified against us?” They will say, “We were made to speak by Allah , who has made everything speak; and He created you the first time, and to Him you are returned.

Malay

Dan (setelah berlaku yang demikian), berkatalah mereka kepada kulit-kulit badan mereka: “Mengapa kamu menjadi saksi terhadap kami?” Kulit-kulit badan mereka menjawab: “Allah yang berkuasa menjadikan tiap-tiap sesuatu pandai berkata-kata – telah menjadikan kami dapat berkata-kata; dan Dialah yang menciptakan kamu pada mulanya, dan kepadaNyalah kamu dikembalikan (untuk menerima balasan).

 

وَقَالُوا لِجُلُودِهِمْ

Dan mereka berkata kepada kulit-kulit mereka,

Mereka berkata kepada tubuh badan mereka kerana terkejut dan takut. Ditambah dengan kemarahan kerana tubuh mereka sendiri telah membuka pekung kesalahan mereka!

 

لِمَ شَهِدْتُّمْ عَلَيْنَا

kenapa jadi saksi ke atas kami?

Apabila kulit-kulit mereka jadi saksi, mereka marah kepada kulit-kulit mereka itu. Mereka kata: kenapa mereka buat begitu, sedangkan mereka sepatutnya bersama? Kalau mereka mengaku, nanti mereka sama-sama akan kena seksa.

Kita kena sedar yang bukan tubuh yang buat dosa, tapi rohlah yang sebenarnya yang buat amal jahat. Yang menjalankannya adalah tangan-tangan dan kaki-kaki. Anggota badan hanya mengikut sahaja di dunia kerana mereka tidak ada pilihan. Maka bukan mereka yang dipersalahkan.

 

قَالُوا أَنْطَقَنَا اللهُ

Mereka berkata: kami diberi berkata-kata oleh Allah.

Setelah tuan badan kata begitu, marah mereka, kulit-kulit itu akan berkata-kata mempertahankan diri mereka. Mereka kata mereka dapat bercakap kerana Allah beri mereka bercakap pada hari itu. Dulu di dunia mereka tidak dapat berkata-kata walaupun mereka tidak suka dengan perbuatan tuannya. Tapi di akhirat, mereka diberi peluang oleh Allah.

Kalau di dunia, susah kita nak terima kejadian ini, tapi di akhirat nanti, Allah mampu nak jadikan apa sahaja. Maka jangan kita pelik. Dalam dunia ini pun, kita boleh lihat sendiri bagaimana gerak badan kita boleh menceritakan apa sebenarnya dalam hati manusia. Mulut mungkin kata dia suka sesuatu, tapi dari kerdipan mata, kita boleh tahu bahawa dia sebenarnya tidak suka.

Dari gerak badan pun, kita boleh tahu apakah maksud seseorang itu. Ini dinamakan ‘body language’. Kalau orang yang pandai membaca body language ini, dia boleh membaca apakah hati dan perasaan manusia lain. Itu pun seumpama tubuh badan ‘berkata-kata’ juga.

Tapi di akhirat nanti, Allah boleh buat sampaikan mereka berkata-kata dengan secara zahir sekali. Tak perlu tunggu body language lagi, kerana memang tubuh itu akan berkata dengan sebenarnya.

 

الَّذِي أَنْطَقَ كُلَّ شَيْءٍ

Yang berkuasa memberi kuasa bercakap kepada setiap sesuatu

Allah yang beri tubuh badan manusia berkata di akhirat nanti. Kerana memang semua yang dapat berkata-kata itu adalah kerana pemberian Allah. Kita yang boleh berkata ini pun kerana Allah yang beri kita dapat berkata-kata. Berapa ramai yang bisu tidak dapat berkata-kata sepanjang umur dia? Maka kebolehan bercakap ini adalah satu nikmat juga.

Segala benda-benda yang tidak bernyawa, seperti bukit, pokok dan sebagainya, kita sangka mereka tidak bercakap. Tapi sebenarnya mereka berkata-kata dengan cara mereka. Kita sahaja yang tidak tahu.

 

وَهُوَ خَلَقَكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ

Dan Dialah yang menciptakan kamu pada awal dulu.

Tubuh badan ingatkan tuan dia yang mereka dulu pun tak boleh bercakap juga dari mulanya, kemudian Allah yang membolehkan mereka berkata-kata apabila mereka sudah besar sedikit. Tuhan yang samalah juga yang memberi tubuh badan kulit boleh bercakap.

Waktu kecil, memang kita tidak boleh bercakap. Tapi masih lagi ada cara komunikasi antara ibu dan anak. Apabila anak menangis, seorang ibu itu boleh agak apakah sebabnya anak itu menangis. Mungkin dia kelaparan, mungkin lampinnya basah atau mungkin dia dalam keadaan tidak selesa. Ibu itu seperti ada gerak rasa yang dapat baca apa yang anaknya perlukan. Ini dinamakan intuisi. Allah telah atur semua itu untuk kemudahan kita.

 

وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ

dan kepadaNyalah kamu dikembalikan

Sama ada kita suka atau tidak, beriman atau tidak, ingatlah bahawa kita semua akan dikembalikan kepada Allah untuk menerima balasan. Dan apabila Allah yang menjalankan penghakiman, tidak akan terlepas seperti yang terjadi di mahkamah di dunia.

Kerana kalau di dunia, ada yang dapat menipu, ada saksi yang tidak dapat dipanggil, ada saksi yang menipu, tersalah nampak dan sebagainya. Tapi semua perkara itu tidak akan terjadi di akhirat nanti. Maka kenalah beringat-ingat.


 

Ayat 22: Ini adalah idkhal ilahi – pencelahan Tuhan tentang apakah fahaman orang Musyrikin Mekah. Allah memberitahu kita supaya kita kenal mereka dan bandingkan diri kita dengan mereka.

وَما كُنتُم تَستَتِرونَ أَن يَشهَدَ عَلَيكُم سَمعُكُم وَلا أَبصٰرُكُم وَلا جُلودُكُم وَلٰكِن ظَنَنتُم أَنَّ اللهَ لا يَعلَمُ كَثيرًا مِّمّا تَعمَلونَ

Sahih International

And you were not covering yourselves, lest your hearing testify against you or your sight or your skins, but you assumed that Allah does not know much of what you do.

Malay

“Dan tidaklah kamu berselindung (ketika melakukan dosa di dunia dahulu) bukanlah kerana kamu bimbangkan pendengaran dan penglihatan serta kulit-kulit badan kamu menjadi saksi terhadap perbuatan-perbuatan kamu yang berdosa itu, akan tetapi kerana kamu menyangka bahawa Allah tidak mengetahui kebanyakan dosa yang kamu lakukan (secara bersembunyi itu).

 

وَمَا كُنْتُمْ تَسْتَتِرُونَ

Dan tidaklah kamu dulu bersembunyi

Allah berkata kepada Musyrikin Mekah: “Kamu boleh bersembunyi dari manusia, tapi kamu tidak boleh bersembunyi dari anggota tubuh kamu sendiri. Tapi kamu sendiri pun tak berselindung dari anggota-anggota badan kamu semasa kamu melakukan kesalahan kamu itu.”

Orang Arab waktu itu tidak berselindung dari tubuh badan mereka kerana Arab Mekah tidak sangka tubuh badan mereka akan dapat berkata-kata di akhirat kelak. Kerana itulah mereka tidak berselindung pun dari tubuh badan mereka. Mereka terus sahaja buat dosa. Mungkin mereka sembunyikan kesalahan mereka dari manusia, tapi tidaklah dari tubuh badan mereka.

Tapi sebenarnya, ayat ini bukan untuk Musyrikin Mekah sahaja. Kita pun kadang-kadang buat dosa, tak teringat pun yang tubuh kita ini akan jadi saksi nanti, bukan? Kita tidak terfikir pun yang tangan yang kita gunakan untuk buat dosa itu nanti akan menjadi saksi ke atas kita, bukan? 

 

أَنْ يَشْهَدَ عَلَيْكُمْ سَمْعُكُمْ وَلَا أَبْصٰرُكُمْ وَلَا جُلُودُكُمْ

dari bersaksi ke atas pendengaran kamu, dan tidak penglihatan kamu dan tidak dari kulit-kulit kamu 

Ada satu salah faham dalam kalangan orang Arab Mekah pada zaman jahiliah. Mereka sangka yang kalau mereka bercakap perlahan, Allah tidak dengar apa yang mereka katakan. Dan kalau mereka buat sesuatu perkara secara tersembunyi, Allah tidak tahu. Dan kalau berselindung, Allah tak tahu apa yang mereka lakukan.

Ini adalah kerana mereka tidak ada pengetahuan yang lengkap tentang Allah. Ini adalah kerana mereka tidak ada kitab wahyu dan Nabi mereka, Nabi Ismail عليه السلام telah lama meninggalkan mereka.

Jadi ilmu yang mereka ada adalah ikut-ikutan dari tok nenek mereka sahaja, bukan berdasarkan kepada pengetahuan yang tepat berdasarkan agama yang sahih. Memang mereka tidak ada ilmu yang tepat melainkan sikit-sikit sahaja. Sepatutnya kalau tak tahu kenalah belajar dengan Nabi Muhammad, tapi tidak. Mereka lawan pula baginda.

Macam masyarakat kita yang tak kenal Allah tapi degil tidak mahu belajar. Apabila ada yang mahu datang mengajar, mereka dihalang-halang pula. Kerana itu kita amat hairan apabila ada ustaz yang berilmu, mereka pula yang dihalang dari mengajar di masjid dan surau. Mereka tidak diberi tauliah walaupun mereka itu lebih hebat dari pemberi tauliah itu sendiri.

Begitu jugalah maklumat tentang Hari Akhirat yang mereka tidak tahu kerana mereka tidak ada ilmu tentangnya. Oleh kerana itu, semasa mereka buat dosa-dosa itu, mereka tak tutup pun mata atau telinga atau kulit mereka masa itu. Mereka tidak tahu bahawa semua anggota melihat apa yang kita lakukan dulu dan akan menjadi saksi ke atas mereka.

Musyrikin Mekah pun tidak percaya yang mereka akan dibangkitkan kelak di akhirat. Pada mereka, apabila mereka mati, mereka terus mati dan tidak ada kebangkitan semula. Jadi mereka tidak takut buat dosa kerana mereka rasa habis di dunia sahaja kesalahan mereka itu. Kalau orang kita tidak yakin tentang akhirat pun, begitulah juga jadinya. Ramai yang tidak takut buat dosa di dunia kerana tak rasa akhirat itu betul-betul akan berlaku.

Jadi kita memang tidak boleh nak sembunyikan perbuatan dosa dari tubuh badan kita, bukan? Maka bagaimana nak elak? Nak elak tidak ada cara lain lagi melainkan jangan buat dosa. Apabila nak buat dosa, maka tengoklah tangan dan kaki kita dan bayangkan mereka akan jadi saksi atas kita nanti di akhirat. Sanggupkah kita nak dengar hujah dan persaksian mereka?

 

وَلَٰكِنْ ظَنَنْتُمْ أَنَّ اللهَ لَا يَعْلَمُ كَثِيرًا مِّمَّا تَعْمَلُونَ

tapi kamu sangka bahawa Allah tak tahu kebanyakan dari dosa yang kamu lakukan,

Maksudnya mereka sangka Allah tidak akan balas kebanyakan dari dosa-dosa yang mereka buat. Mereka rasa banyak dosa-dosa mereka itu Tuhan tak nak balas. Mungkin kerana mereka sangka Allah tidak tahu. Oleh kerana mereka ada perasaan dan pemahaman sebegitu, maka mereka rasa mereka bebas untuk buat apa sahaja yang mereka hendak.

Ada orang berfalsafah, setelah Tuhan menjadikan dunia ini, Dia akan biarkan dunia ini sahaja, tidak kisah lagi dengan apa yang kita lakukan. Mereka juga kata Tuhan sibuk dengan perkara lain, tidak ada masa nak tengok kita satu persatu.

Itu adalah fahaman salah. Perkara kecil atau besar pun, semua Allah akan ambil kira. Banyak ayat-ayat dalam Al-Qur’an menyebut tentang Allah akan mempersembahkan kepada manusia segala apa yang mereka kerjakan semasa di dunia. Mereka akan terkejut kerana begitu terperinci sekali Allah senaraikan perbuatan mereka. Ini kerana mereka tidak sangka sampai begitu terperinci sekali.


 

Ayat 23:

وَذٰلِكُم ظَنُّكُمُ الَّذي ظَنَنتُم بِرَبِّكُم أَردٰكُم فَأَصبَحتُم مِّنَ الخٰسِرينَ

Sahih International

And that was your assumption which you assumed about your Lord. It has brought you to ruin, and you have become among the losers.”

Malay

“Dan sangkaan kamu yang demikian, yang kamu sangka terhadap Tuhan kamu, itulah yang telah membinasakan kamu; (dengan sangkaan kamu yang salah itu) maka menjadilah kamu dari orang-orang yang rugi!”

 

وَذَٰلِكُمْ

Dan demikianlah bagi kamu 

Dan demikianlah salah faham kamu tentang Allah yang menyebabkan kamu melakukan dosa tanpa takut. Kamu sangka Allah tidak tahu apa yang kamu perbuat; kamu sangka Allah tidak nak balas perbuatan jahat kamu itu; kamu sangka kamu akan mati begitu sahaja tanpa dibangkitkan semula.

 

ظَنُّكُمُ الَّذِي ظَنَنْتُمْ بِرَبِّكُمْ

syak wasangka kamu terhadap Tuhan kamu sendiri

Begitulah syak wasangka kamu terhadap Allah. Iaitu kamu sangka Allah tidak melihat apa yang kamu lakukan.

Ada satu hadis yang diriwayatkan oleh Muslim dan Imam Ahmad: Satu waktu, Ibn Mas’ud berada di bawah kiswah Kaabah lalu datanglah tiga orang yang nampaknya kurang faham tentang agama. Mereka berbisik-bisik sesama mereka. Lalu seorang diantara mereka berkata: “Apakah pendapatmu, adakah Allah mendengar percakapan kita ini?” Kawannya menjawab: “Kalau kita bicara dengan kuat, tentu Dia mendengar. Tapi kalau kita cakap perlahan-lahan, tidaklah didengarNya.” Yang seorang lagi menyampuk, “Kalau sebahagian telah didengarNya, tentu semua didengarNya.” Ibn Mas’ud menyampaikan kisah kejadian ini kepada Nabi, maka turunlah ayat ini.

 

أَرْدٰكُمْ

yang ia menjatuhkan kamu

Salah faham tentang Allah itulah yang menyebabkan manusia masuk neraka. Apabila kita ada menyangka bahawa ada keadaan yang Allah tidak mendengar apa yang kita kata atau lakukan, akan menyebabkan kita tidak takut untuk melakukan kesalahan.

Kalau ada fahaman itu, kita akan buat ikut suka kita. Buat dosa sana dan sini kerana kita sangka tidak ada sesiapa yang melihat, termasuklah Allah sendiri. Perasaan itu akan merosakkan kita. Allah akan membinasakan kita akhirnya nanti disebabkan salah faham kita itu.

Allah tidak terus memberikan azab kepada manusia. Allah tangguhkan hukuman azab kerana nak beri peluang kepada manusia untuk bertaubat dan mengubah sikap mereka. Oleh kerana tidak terus kena azab, menyebabkan ramai yang rasa selesa dengan apa yang mereka lakukan (“Aku buat benda tu tapi tidak kena apa-apa pun?”). Kerana itulah ada orang yang baik kalau di Malaysia, tapi sampai ke Thailand, sudah jadi orang lain.

Dan kerana itu mereka terus berada dalam kesesatan yang berterusan. Ini adalah ujian dari Allah. Tidaklah Allah sentiasa memberikan azab kepada manusia semasa manusia itu hidup di dunia. Kerana Allah mahu kita sedar sendiri. Tapi jangan salah sangka yang kita akan selamat.

 

فَأَصْبَحْتُمْ مِّنَ الْخٰسِرِينَ

maka jadilah kamu termasuk golongan orang yang paling rugi. 

Kalimah فَأَصْبَحْتُمْ bermaksud mereka berubah dari orang yang sepatutnya jadi baik kepada orang yang jahat. Seperti waktu subuh yang berubah dari malam kepada siang.

Mereka menjadi orang yang paling rugi kerana mereka akan dimasukkan ke dalam neraka.  Dan mereka bukan sahaja masuk, tapi mereka akan kekal dalam neraka kerana mereka menjadi pemegang geran neraka. Kekal di dalamnya, kalau kesalahan yang dilakukan adalah kesalahan syirik.


 

Ayat 24:

فَإِن يَصبِروا فَالنّارُ مَثوًى لَّهُم ۖ وَإِن يَستَعتِبوا فَما هُم مِّنَ المُعتَبينَ

Sahih International

So [even] if they are patient, the Fire is a residence for them; and if they ask to appease [Allah], they will not be of those who are allowed to appease.

Malay

Oleh itu, sama ada mereka bersabar menderita azab atau sebaliknya (maka sama sahaja) kerana nerakalah tempat tinggal mereka; dan jika mereka memohon peluang untuk mendapat keredhaan Allah, maka mereka bukanlah lagi dari orang-orang yang diterima permohonannya.

 

فَإِنْ يَصْبِرُوا

Dan sekiranya mereka sabar, 

Mereka akan kekal dalam neraka itu walaupun mereka sabar dalam menderita dalam neraka itu. Di neraka, sabar sudah tidak ada nilai. Ia memang bernilai di dunia, tapi di neraka, kalau sabar pun tidak ada gunanya.

Ada dari kalangan orang kafir yang kata, kalaulah mereka masuk dalam neraka pun, mereka tidak kisah sangat. Kerana mereka sangka masuk neraka itu macam masuk dalam penjara sahaja. Dapat makan percuma, mereka kata. Dan kalau duduk penjara, bukankah nanti akan keluar juga? Jadi, mereka nak masuk dulu dan nak rasa macam mana neraka itu.

 

فَالنَّارُ مَثْوًى لَهُمْ

maka neraka jugalah tempat tinggal mereka.

Tapi, Allah hendak beritahu bahawa neraka bukanlah macam penjara dunia. Walaupun mereka itu semua sabar duduk dalam neraka, mereka akan kena kekal duduk juga di dalamnya.

Macam mana sabar pun mereka dalam neraka itu, mereka akan tetap tinggal di dalam neraka juga. Kerana waktu itu, nilai kesabaran tidak ada harga. Nilai sabar itu amat tinggi semasa hidup di dunia, bukan di neraka. Mereka sangkakan kalau mereka sabar, boleh keluar akhirnya. Tapi mereka tak akan keluar neraka.

Oleh itu hendaklah kita sabar dengan dugaan semasa di dunia. Kesabaran adalah satu perkara yang dituntut dalam Islam. Kena sabar semasa di dunia, bukan nak sabar di neraka nanti. Kerana sabar di neraka tidak ada nilai.

وَإِنْ يَسْتَعْتِبُوا

Dan jika mereka minta diselamatkan,

Ada pula yang kata, kalau mereka masuk neraka nanti, mereka akan merayu habis-habisan supaya mereka dikeluarkan. Kalau mereka boleh rayu dengan penguasa, dengan pemimpin, dengan polis, takkan mereka tidak boleh rayu dengan penjaga neraka pula, bukan? Begitulah salah faham mereka tentang neraka.

Mereka ini bukan merancang supaya ‘jangan masuk neraka’, tapi merancang supaya boleh ‘keluar dari neraka’. Ini salah faham yang amat besar dalam manusia. Seolah-olah neraka ini macam penjara di dunia sahaja. Sebab itu ada orang kita selalu cakap: “tapi kalau orang Muslim masuk neraka, akhirnya akan keluar juga, bukan?” Ini adalah kata-kata orang yang jahil dengan wahyu. Mereka agak neraka itu macam Penjara Kajang sahajakah?

 

فَمَا هُمْ مِّنَ الْمُعْتَبِينَ

tidaklah mereka itu termasuk mereka yang akan diselamatkan.

Segala permintaan dan rayuan mereka tidak akan dilayan. Kerana telah terlambat untuk mereka mengubah hidup mereka. Yang patut mereka lakukan adalah perubahan semasa mereka hidup di dunia dulu.

Mereka tidak akan dilayan kerana mereka dulu semasa di dunia telah berkali-kali diberi peringatan. Dan Allah takkan ubah berita yang disampaikan dalam Al-Qur’an tentang balasan azab yang akan dikenakan kepada mereka. Allah takkan mungkir janji seperti yang telah disebutkan tentang kesalahan akidah. Dan Allah telah berjanji akan mengenakan azab kepada mereka yang engkar.

Kalau ayat hukum, boleh ada nasikh mansukh lagi, tapi tidak dalam perkara akidah. Maka ayat ini terpakai sampai hari Kiamat. Maka, kenalah beringat-ingat. Jangan sesal di akhirat nanti.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 20 Julai 2019


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Syeikh Nasir Jangda

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Tafsir Surah Fussilat Ayat 16 – 20 (Kulit menjadi saksi)

Ayat 16: Takhwif Duniawi. Mereka menentang pesanan dan dakwah yang disampaikan oleh Nabi mereka, Hud عليه السلام. Maka, mereka telah diberikan azab seksa semasa di dunia lagi.

فَأَرسَلنا عَلَيهِم ريحًا صَرصَرًا في أَيّامٍ نَّحِساتٍ لِّنُذيقَهُم عَذابَ الخِزيِ فِي الحَيَوٰةِ الدُّنيا ۖ وَلَعَذابُ الآخِرَةِ أَخزىٰ ۖ وَهُم لا يُنصَرونَ

Sahih International

So We sent upon them a screaming wind during days of misfortune to make them taste the punishment of disgrace in the worldly life; but the punishment of the Hereafter is more disgracing, and they will not be helped.

Malay

Lalu Kami hantarkan kepada mereka angin ribut yang kencang dalam beberapa hari yang nahas malang, kerana Kami hendak merasakan mereka azab seksa yang menghina dalam kehidupan dunia; dan sesungguhnya azab seksa hari akhirat lebih besar kehinaannya; sedang mereka tidak diberikan pertolongan (menghindarkan azab itu).

فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ رِيحًا صَرْصَرًا

Kami utuskan kepada mereka itu azab angin ribut yang kencang

Angin itu adalah jenis angin yang amat sejuk. Apabila mereka kena angin itu, mereka jadi beku kekerasan. Mereka mati dalam keadaan berdiri. Bila tubuh mereka jatuh, mereka pecah berkecai. Itulah sebabnya tiada kesan mereka untuk kita lihat.

فِي أَيَّامٍ نَّحِسَاتٍ

dalam beberapa hari yang penuh sial

Hari-hari itu adalah hari yang sial kerana mereka tidak berpeluang untuk bertaubat. Bilangan hari itu kurang dari sepuluh hari. Iaitu selama tujuh malam lapan hari seperti disebut dalam Haqqah:7.

Bayangkan kalau angin puting beliung yang selama 5 minit berpusing di sesuatu tempat pun akan menyebabkan hancur luluh satu-satu kawasan itu. Tapi kepada kaum Aad, angin itu sudahlah sejuk, tapi mengganas selama tujuh hari dan tujuh malam. Memang hancur terus semuanya.

Allah ﷻ kata hari itu adalah ‘hari yang sial’ kepada mereka. Tetapi, kepada kita, tidak ada hari yang sial sebenarnya. Macam kita sekarang, ada yang kata tidak boleh kahwin pada bulan Muharam kerana kalau kahwin dalam bulan Muharam, kononnya ianya sial. Maka ini adalah khurafat.

Dan ada juga kalangan masyarakat kita yang pilih hari-hari tertentu sebagai sial juga. Itu semua adalah fahaman yang karut lahir dari masyarakat yang jahil agama. Tapi apa yang Allah ﷻ maksudkan adalah hari yang spesifik dikenakan kepada Kaum Aad itu adalah hari yang sial untuk mereka.

لِّنُذِيقَهُمْ عَذَابَ الْخِزْيِ

supaya Kami rasakan kepada mereka itu azab yang menghinakan

Mereka dikenakan dengan azab itu kerana sebelum ini mereka berlagak kerana mereka kata mereka kuat. Sekarang, mereka dihadapkan dengan satu lagi kuasa yang lebih kuat dari mereka. Berapa kuat pun mereka, mereka tidak dapat menahan dari azab itu. Mereka jatuh bergelimpangan seorang demi seorang. Terus hancur apa yang mereka usahakan selama ini.

Azab itu dikatakan sebagai ‘menghinakan’ kerana mereka habis hayat di dunia ini kerana azab dari Allah ﷻ. Nanti semua orang akan tahu di akhirat kelak.

فِي الْحَيَوٰةِ الدُّنْيَا

dalam kehidupan dunia

Sebenarnya, jarang Allah ﷻ memberikan azab kepada manusia yang ingkar semasa mereka di dunia. Tapi kerana teruk sangat kaum Aad itu, Allah ﷻ telah beri azab kepada mereka semasa mereka di dunia lagi. Ianya menjadi peringatan kepada kita bahawa Allah ﷻ boleh sahaja menurunkan azab kepada kita semasa di dunia. Selalunya umat dikenakan dengan azab apabila mereka hendak mencederakan Nabi mereka.

وَلَعَذَابُ الْآخِرَةِ أَخْزَىٰ

dan azab di akhirat kelak lebih teruk lagi.

Walaupun mereka telah menerima azab teruk semasa di dunia, tapi azab itu walau bagaimana teruk pun, tidaklah sama dengan azab di akhirat kelak. Mereka ini sudahlah kena azab di dunia, azab di akhirat pun mereka akan kena lagi.

Azab di akhirat itu lebih menghinakan lagi, lebih teruk lagi. Kenapa? Kerana kalau azab di dunia, apabila mati, azab itu tidak kena kepada kita lagi. Macam mereka yang kena seksa di dunia ini dengan orang lain, mereka akan minta supaya mereka dimatikan sahaja, kerana mereka tahu, kalau sudah mati, mereka tidak akan rasa azab itu lagi.

Tapi di akhirat kelak tidak ada kematian. Macam nak mati, tapi tak mati-mati. Dekat-dekat nak mati, tapi dihidupkan balik. Ahli neraka akan dikenakan begitu berterusan sampai bila-bila. SubhanAllah. Adakah sanggup kita nak terima azab itu?

وَهُمْ لَا يُنْصَرُونَ

Dan mereka tidak akan diberi pertolongan

Tidak akan mendapat bantuan dari sesiapa pun dan dari arah mana pun. Tujuh malam lapan hari mereka dilanda dengan angin itu yang ada kesejukan di dalamnya. Kita selalunya takut dengan azab api. Tapi Allah ﷻ sebut tentang azab sejuk dalam ayat ini. Sejuk pun adalah sesuatu yang menyeksakan.

Di neraka nanti, kita selalu dengar tentang api yang panas yang membakar kita. Tapi mungkin kita tidak pernah dengar bahawa di neraka juga ada tempat yang sangat sejuk. Ya, memang ada.

Sudahlah mereka kena azab yang teruk di dunia, mereka juga akan kena azab di akhirat kelak dan mereka tidak akan dapat ditolong oleh sesiapa pun. Tidak akan ada sesiapa pun yang akan menolong mereka. Di dunia tiada yang menolong mereka dan di akhirat pun tidak akan ada.


Ayat 17. Sekarang tentang kaum Tsamud pula.

وَأَمّا ثَمودُ فَهَدَينٰهُم فَاستَحَبُّوا العَمىٰ عَلَى الهُدىٰ فَأَخَذَتهُم صٰعِقَةُ العَذابِ الهونِ بِما كانوا يَكسِبونَ

Sahih International

And as for Thamud, We guided them, but they preferred blindness over guidance, so the thunderbolt of humiliating punishment seized them for what they used to earn.

Malay

Adapun kaum Thamud, maka Kami beri petunjuk kepadanya, lalu mereka mengutamakan kesesatan dari hidayah petunjuk; mereka pun disambar oleh petir azab yang menghina dengan sebab apa yang mereka telah lakukan.

وَأَمَّا ثَمُودُ

Dan adapun kaum Tsamud,

Dari segi sejarah, Kaum Tsamud ini datangnya selepas Kaum Aad.

Peninggalan kaum Tsamud
Peninggalan kaum Tsamud

فَهَدَيْنٰهُمْ

Maka Kami tunjuk kepada mereka hidayah.

Mereka ditunjukkan dengan hidayah dengan dibawakan kepada mereka seorang Rasul (atau beberapa Nabi). Rasul yang diutuskan kepada mereka adalah Nabi Saleh عليه السلام. Mesej yang disampaikan kepada mereka sama sahaja seperti yang disampaikan oleh rasul-rasul yang dahulu dan kemudian darinya, iaitu sembah Allah ﷻ sahaja, tauhid kepada Allah ﷻ sahaja, doa kepada Dia sahaja.

Untuk orang kafir, apabila dikatakan diberikan ‘hidayah’ kepada mereka, ianya bermaksud sebagai tunjuk jalan sahaja. Penunjuk jalan sudah sampai kepada mereka, tapi mereka sahaja yang tidak mahu terima.

Kalau sudah peluk Islam, barulah boleh diterjemahkan sebagai ‘pimpin’. Iaitu mereka yang telah beriman, apabila hidayah diberikan kepada mereka, ianya memimpin mereka ke jalan yang lurus.

فَاسْتَحَبُّوا الْعَمَىٰ عَلَى الْهُدَىٰ

Mereka lebih suka/sayang kepada buta (kegelapan hati) dari memilih hidayat Allah. 

Mereka sudah tahu manakah kebenaran, tapi mereka masih juga masih nak pakai kesesatan. Maka, banyaklah bantahan mereka kepada seruan Nabi Saleh عليه السلام. Atas keengganan mereka, mereka telah mengemukakan satu syarat untuk mereka beriman. Kalau syarat itu dipenuhi, mereka kata mereka bersedia untuk beriman dan menuruti ajaran Nabi Saleh عليه السلام. Mereka telah minta kepada Nabi mereka, Nabi Saleh عليه السلام sebagai bukti kenabian untuk mengeluarkan unta dari batu.

Nabi Saleh عليه السلام telah memohon kepada Allah ﷻ supaya diperkenankan apa yang mereka minta itu. Allah y memperkenankan tapi dengan syarat juga. Iaitu air yang mereka minum perlu dibahagi hari. Satu hari untuk Kaum Tsamud dan satu hari lagi untuk unta itu. Pada hari yang diperuntukkan unta itu minum, penduduk kaum Tsamud tidak boleh mengambil air itu. Dan pada hari untuk kaum Tsamud mengambil air, unta itu akan pergi jauh ke padang pasir dan tidak bertemu manusia. Kaum Tsamud bersetuju dengan syarat itu.

Setelah syarat itu dipersetujui, unta itu pun dijadikan dengan izin Allah ﷻ dan berlakulah pembahagian air untuk beberapa waktu lamanya. Ada sebahagian dari kaum itu beriman dan sebahagian lagi memilih kebutaan dari petunjuk seperti yang disebut dalam ayat ini.

Maknanya, mereka memilih kegelapan daripada mendapat hidayat Allah ﷻ. Mulanya kehidupan mereka aman dengan bimbingan Nabi Saleh عليه السلام. Tetapi dari godaan iblis, terdapat golongan pemuda yang tidak senang dengan ketenteraman itu. Mereka itu adalah peminum tuak dan marah apabila air perlu dibahagi hari. Kerana air tuak mesti dicampur dengan air biasa untuk dibancuh.

Dan pada suatu hari, pekedai tidak ada air biasa dan hari itu pula adalah hari unta meminum. Pada malam itu, mereka melanggar janji dengan mengambil air dari telaga padahal hari itu adalah hari unta. Apabila ada yang marah mereka, timbul keinginan dalam hati mereka untuk membunuh terus unta itu. Oleh itu, pada hari Nabi Saleh عليه السلام berdakwah ke tempat lain, mereka telah pergi membunuh unta itu.

Bukan itu sahaja, mereka kemudiannya telah merancang hendak membunuh Nabi Saleh عليه السلام sendiri. Tapi perancangan Allah ﷻ melebihi segalanya. Sebelum sempat mereka hendak membunuh Nabi Saleh عليه السلام, mereka telah dikenakan dengan azab.

فَأَخَذَتْهُمْ صٰعِقَةُ

Maka Kami timpa ke atas mereka sambaran petir (dan tempikan yang kuat)

Dalam ayat ini, disebut mereka disambar petir. Dalam ayat yang lain ada disebut mereka mereka didengarkan dengan pekikan yang kuat. Dalam ayat lain, ada pula disebut mereka dikenakan dengan gempa.

Dari sini, kita boleh dapat tahu bahawa semuanya itu dikenakan kepada kaum Tsamud ini. Satu persatu mereka dikenakan dengan azab sampaikan mereka mati kesemuanya.

الْعَذَابِ الْهُونِ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ

azab yang menghinakan kerana apa yang mereka lakukan.

Iaitu kerana akibat akidah syirik kepada Allah ﷻ. Dan kerana mereka telah ingkar dengan perjanjian mereka dengan Allah ﷻ berkenaan unta itu. Mereka tidak mahu terima hidayah yang Allah ﷻ telah tawarkan. Mereka telah memungkiri janji yang mereka buat sendiri dengan Allah ﷻ supaya tidak melanggar hari yang dibahagikan penggunaan air itu.

Mereka kemudiannya telah membunuh unta itu dan kemudian mereka telah merancang untuk membunuh Nabi Saleh عليه السلام sendiri. Jadi, apa yang dikenakan kepada mereka ini adalah atas apa yang mereka lakukan. Ianya adalah salah mereka sendiri.


Ayat 18: Setelah panjang beberapa ayat tentang takhwif, sekarang diberikan ayat tabshir. Ini pula balasan kepada mereka yang beriman, yang menerima akidah tauhid, yang menerima ajaran wahyu.

وَنَجَّينَا الَّذينَ ءآمَنوا وَكانوا يَتَّقونَ

Sahih International

And We saved those who believed and used to fear Allah .

Malay

Dan Kami selamatkan orang-orang yang beriman serta mereka tetap bertaqwa.

وَنَجَّيْنَا الَّذِينَ ءآمَنُوا

Dan Kami selamatkan orang beriman.

Kaum mereka yang beriman dalam kalangan bangsa-bangsa itu, Allah y selamatkan mereka dari dikenakan dengan azab itu. Sebelum azab itu diturunkan kepada kaum itu, mereka telah diarahkan untuk meninggalkan tempat itu.

Iman dalam ayat ini adalah beriman dengan akidah tauhid.

وَكَانُوا يَتَّقُونَ

kerana mereka dulu orang yang jaga hukum,

Dan ‘taqwa’ dalam ayat ini bermaksud mereka itu menjaga hukum. Kerana mereka orang yang taat kepada Allah Taala, mereka telah diselamatkan.

Ini bermakna, kalau kita beriman dan bertaqwa kepada Allah ﷻ, Allah ﷻ akan selamatkan kita. Allah ﷻ akan memberi jalan keluar kepada kita. Kita serahkan sahaja keperluan dan keselamatan kita kepada Allah ﷻ.

Habis Ruku’ ke 2 dari 6 ruku’ dalam surah ini.


Ayat 19: Ini adalah ayat Takhwif Ukhrawi. Ayat 19 – 29 adalah Perenggan Makro Keempat dan Allah memberitahu dalam perenggan ini yang azab neraka untuk musuh-musuh-Nya.

وَيَومَ يُحشَرُ أَعداءُ اللهِ إِلَى النّارِ فَهُم يوزَعونَ

Sahih International

And [mention, O Muhammad], the Day when the enemies of Allah will be gathered to the Fire while they are [driven] assembled in rows,

Malay

Dan (ingatlah) hari dihimpun musuh-musuh Allah untuk dibawa ke neraka, lalu mereka dijaga serta diatur keadaan dan perjalanannya masing-masing.

وَيَوْمَ يُحْشَرُ

Dan pada hari dikumpulkan

Iaitu pada hari manusia dan makhluk semuanya akan dikumpulkan di Mahsyar dan akan diadili mereka atas apa yang mereka lakukan semasa di dunia. Ini belum lagi dimasukkan ke dalam neraka. Walaupun belum masuk lagi, tapi sudah mula kena azab sikit-sikit.

Kita kata ‘sikit’, kerana kalau dibandingkan dengan apabila dimasukkan ke dalam neraka, neraka lagi teruk. Tapi sebelum dimasukkan ke neraka itu pun, di Mahsyar lagi sudah tahu dah apakah nasib mereka nanti. Layanan yang Allah ﷻ berikan kepada orang yang beriman dan orang ingkar tidak sama.

Kita berharap semoga kita mendapat kemudahan semasa di Mahsyar nanti. Kerana tidak dapat dibayangkan betapa payahnya keadaan di sana nanti. Kerana akan dibangkitkan serentak semua sekali manusia, dari yang mula hidup sampailah kepada manusia yang terakhir sekali mati di Hari Kiamat nanti. Tentulah ramai sekali himpunan makhluk waktu itu.

أَعْدَاءُ اللهِ

musuh-musuh Allah.

Mereka itu yang hidup di dunia bercanggah dengan ajaran wahyu. Mereka adalah dikira sebagai ‘musuh Allah’ kerana mereka menentang tauhid. Mereka yang tidak mahu menerima ajaran tauhid dan hukum-hukum Allah ﷻ. Mereka yang ingkar kepada Allah ﷻ.

إِلَى النَّارِ

kepada neraka jahanam.

Mereka akan dibawa berkumpulan untuk dimasukkan ke neraka selepas dibacakan kesalahan-kesalahan mereka semasa di dunia.

فَهُمْ يُوزَعُونَ

lalu mereka dirantai dalam kumpulan; 

Mereka akan dipecahkan ikut kumpulan dan dirantai bersama mengikut kumpulan masing-masing. Mereka akan diheret oleh malaikat ke neraka. Banyak sekali ayat-ayat menceritakan tentang kejadian ini untuk menakutkan kita.

Satu lagi maksud kalimah و ز ع adalah untuk mereka dikekalkan dalam kumpulan. Maksudnya, kalau ada yang di hadapan terkedepan sangat, maka mereka akan diberhentikan supaya yang di belakang boleh kejar balik. Malaikat jaga disiplin mereka supaya jangan berpecah-pecah.


Ayat 20: Sebelum mereka dimasukkan ke dalam neraka, mereka diadili dahulu.

حَتّىٰ إِذا ما جاءوها شَهِدَ عَلَيهِم سَمعُهُم وَأَبصٰرُهُم وَجُلودُهُم بِما كانوا يَعمَلونَ

Sahih International

Until, when they reach it, their hearing and their eyes and their skins will testify against them of what they used to do.

Malay

Sehingga apabila mereka sampai ke neraka, (maka) pendengaran dan penglihatan serta kulit-kulit badan mereka menjadi saksi terhadap mereka, mengenai apa yang mereka telah kerjakan.

حَتَّىٰ إِذَا مَا جَاءُوهَا

Maka apabila mereka sampai

Iaitu apabila mereka sampai di pintu neraka tapi belum dimasukkan lagi. Akan diceritakan keadaan mereka. Ini semua adalah sebagai azab rohani kepada mereka.

شَهِدَ عَلَيْهِمْ سَمْعُهُمْ وَأَبْصٰرُهُمْ وَجُلُودُهُمْ

maka bersaksi ke atas mereka pendengaran mereka, penglihatan mereka dan kulit mereka. 

Apabila mereka sampai di luar pintu neraka, sekali lagi mereka diperiksa tentang apakah yang mereka telah lakukan semasa mereka di dunia, sampai menyebabkan mereka dimasukkan ke dalam neraka. Mereka akan diberikan dengan saksi-saksi yang akan menceritakan apakah yang mereka telah lakukan. Kalau saksi dari kalangan manusia, sudah biasa, kali ini disebut saksi dari anggota badan sendiri.

Bila sebut kulit, maksudnya seluruh anggota yang ada kulit. Kalau nak sebut semua anggota, panjang pula. Allah ﷻ jadikan segala anggota badan hidup dan boleh berkata.

Mana nak lari lagi waktu itu? Mulut mereka mungkin tidak mengaku tentang kesalahan yang mereka lakukan, tapi sekarang, anggota badan mereka sendiri yang akan menjadi saksi atas kesalahan yang telah dilakukan oleh tuan badan mereka.

Kalau di dunia, mungkin ada jenayah yang kita buat yang tidak ada orang lain nampak, maka kita boleh terselamat. Tapi, anggota badan kita sentiasa ada bersama kita dan menyaksikan apa yang kita buat semasa kita di dunia. Mereka memang terlibat dengan perbuatan itu. Mereka akan jadi saksi atas kita. Tubuh badan kita pun nanti tidak akan setia kepada kita. Mereka lebih takut dengan Allah ﷻ daripada takut kepada tuan badan.

Ada satu riwayat, bagaimana pada suatu hari, Nabi ﷺ tersenyum. Sahabat bertanya kenapa baginda tersenyum. Nabi ﷺ jawab, kerana baginda teringat hujah yang akan dikeluarkan oleh orang kufur di hadapan Allah ﷻ. Mereka akan kata mereka hendak diadakan saksi untuk mereka di akhirat seperti juga kalau di dunia, dalam mahkamah ada saksi. Allah ﷻ kata memang ada saksi, iaitu cukup dengan diri mereka sahaja. Iaitu pendengaran, penglihatan dan kulit mereka sendiri akan jadi saksi.

بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ

terhadap apa yang mereka lakukan.

Semua anggota badan akan jadi saksi bagi mereka. Ayat yang sama ada dalam disebut Surah Yaasin. Bukankah tangan yang memegang, mata yang melihat, telinga mendengar dan kulit merasa segala apa yang kesalahan yang mereka lakukan semasa di dunia? Maka mereka akan tahu segala apa yang kita lakukan. Maka kalau kita teringat ayat ini, tentulah kita takut nak buat dosa kerana kita takut anggota tubuh kita yang akan jadi saksi pula nanti.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 20 Julai 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Syeikh Nasir Jangda

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Tafsir Surah Fussilat Ayat 12 – 15 (Kaum Aad dan Tsamud)

Ayat 12: Dalil Aqli Afaqi.

فَقَضٰهُنَّ سَبعَ سَمٰوٰتٍ في يَومَينِ وَأَوحىٰ في كُلِّ سَماءٍ أَمرَها ۚ وَزَيَّنَّا السَّماءَ الدُّنيا بِمَصٰبيحَ وَحِفظًا ۚ ذٰلِكَ تَقديرُ العَزيزِ العَليمِ

Sahih International

And He completed them as seven heavens within two days and inspired in each heaven its command. And We adorned the nearest heaven with lamps and as protection. That is the determination of the Exalted in Might, the Knowing.

Malay

Lalu Dia menjadikannya tujuh langit, dalam dua masa; dan Dia memberitahu kepada tiap-tiap langit akan urusan dan keperluannya masing-masing. Dan Kami hiasi langit yang dekat (pada pandangan mata penduduk bumi) dengan bintang-bintang yang bersinar cemerlang serta memelihara langit itu dengan sebaik-baiknya. Demikianlah ketentuan Allah Yang Maha Kuasa, lagi Maha Mengetahui.

فَقَضٰهُنَّ سَبْعَ سَمٰوٰتٍ

Maka Dia telah menyempurnakan tujuh langit

Tidaklah kita dapat memahami dengan tepat bagaimanakah rupa dan hakikat tujuh langit itu. Kalau dalam dunia ini pun kita tidak habis kaji lagi, apatah lagi alam langit yang di luar jangkauan kita.

Berbagai pendapat diberikan oleh penafsir-penafsir dan pengkaji-pengkaji tentang apakah yang dimaksudkan dengan ‘tujuh langit’ ini. Tapi semua itu tidak lebih daripada tekaan-tekaan sahaja.

فِي يَوْمَيْنِ

dalam dua masa.

Allah ﷻ jadikan bumi dalam ’empat masa’ dan langit yang tujuh disempurnakan dalam masa dua hari pula. Jadi jumlah kesemuanya penciptaan langit dan bumi adalah dalam ‘enam masa’. Kita telah terangkan bahawa penciptaan bumi dulu kemudian barulah dijadikan langit.

وَأَوْحَىٰ فِي كُلِّ سَمَاءٍ أَمْرَهَا

Kemudian Dia wahyukan setiap lapisan langit dengan arahan-arahan.

Allah ﷻ tetapkan bagaimana perjalanan alam langit itu. Ada sekian banyak matahari, bulan sekian banyak, gerak begini dan begitu dan lain-lain lagi arahan telah diberikan. Matahari akan duduk di tempat yang tetap, akan keluar ikut masanya yang telah ditetapkan.

Begitu juga semua benda. Semuanya telah diberikan dengan arahan-arahan yang mereka kena ikut. Ianya akan berlaku sehingga ke Hari Kiamat. Semuanya telah diatur dengan begitu teliti dan tepat sekali, sampaikan kalau lari sikit sahaja, maka akan bertempiaranlah alam ini.

Setiap langit ada tugasnya masing-masing. Langit pertama buat ini, langit kedua buat itu dan sebagainya. Kita pun tidak tahu apakah tugas-tugas itu. Cuma Allah ﷻ beritahu ada tugasan diberikan kepada mereka.

وَزَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا

Dan Kami hiasi langit dunia

Yang dimaksudkan dengan ‘langit dunia’ adalah langit yang kita boleh nampak. Selagi ada bintang, selagi itu ianya masih langit dunia yang pertama lagi. Kerana di atas dari langit dunia tidak diceritakan ada bintang-bintang. Hanya diceritakan berkenaan langit dunia sahaja yang ada bintang.

Oleh itu, dari sini kita tahu bahawa Allah ﷻ telah meletakkan bintang-bintang itu untuk mencantikkan langit. Kita sahaja yang tidak perasan sebab kita jarang tengok langit.

Budaya kita bukan budaya yang tengok langit. Tambahan pula sekarang, dengan segala pencemaran alam, kita tak berapa nampak keindahan langit dan bintang-bintang yang hebat itu. Tapi bangsa Arab adalah satu bangsa yang suka tengok langit. Mereka kadang-kadang akan tidur di bumbung rumah mereka dan melihat langit untuk mengisi masa lapang mereka.

Bumbung rumah mereka bukan macam bumbung rumah kita. Bumbung rumah kita dalam bentuk sekarang kerana cuaca kita selalu hujan maka kena pakai bentuk tiga segi supaya air hujan senang turun. Tapi atap rumah bangsa Arab mendatar, sampaikan mereka boleh naik dan tidur di atasnya.

Begitu indahnya kerlipan bintang di malam hari. Dengan memerhatikannya, maka akan tertariklah perasaan kita untuk menghargai alam yang telah dijadikan Allah ﷻ ini. Dalam Surah Mulk, Allah ﷻ telah menganjurkan kita untuk melihat alam langit berkali-kali.

بِمَصٰبِيحَ

dengan lampu-lampu

Maksudnya, Allah ﷻ hiasi langit itu dengan bintang-bintang. Juga termasuk matahari dan juga bulan. Amat indah sekali pada malam yang cerah, kalau dapat melihat bintang-bintang di langit.

Manusia telah meniru perhiasan asal yang dijadikan Allah ﷻ ini dengan meletakkan lampu-lampu jalan dan lampu-lampu perhiasan di kota-kota dan bandar-bandar. Begitu juga lampu di rumah-rumah kita begitu cantik sekali. Kita gantung lampu di dinding, tapi Allah ﷻ gantung bintang di langit.

وَحِفْظًا

dan pemeliharaannya.

Allah-lah yang menjaga langit itu kerana kalau Allah ﷻ tak jaga, bintang-bintang itu akan runtuh. Kalau bergerak sedikit sahaja dari kedudukan yang telah ditetapkan, maka akan mengganggu segala ekosistem alam ini yang akan menyebabkan semuanya akan berjatuhan dari orbit masing-masing dan akan menyebabkan perlanggaran antara satu sama lain.

Dan ia juga bermaksud langit dunia itu ada penjaga-penjaga dari kalangan malaikat yang akan merejam syaitan-syaitan dari kalangan jin yang cuba untuk mendengar-dengar berita dari langit. Sebelum Nabi Muhammad ﷺ, jin-jin boleh naik ke langit untuk mencuri dengar berita dari langit.

Tapi apabila baginda sudah dinaikkan sebagai Nabi ﷺ, mereka sudah tidak boleh naik lagi ke langit, kerana mereka akan dilempar dengan bebola api oleh malaikat-malaikat penjaga di langit itu. Ini diterangkan dengan lebih lanjut di dalam Surah Jin.

Ataupun bintang-bintang itu adalah satu sistem yang menjaga alam kita ini dari bahaya yang kita pun masih tak tahu lagi. Boleh diibaratkan bintang-bintang itu sebagai pagar yang memagar supaya menjaga keselamatan kita. Ini dipanggil Van Allen radiation belts.

ذَٰلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ

Demikianlah ketentuan Yang bersifat gagah perkasa

Semua yang kita lihat telah tersusun indah ini telah ditaqdirkan/ditentukan oleh Allah ﷻ.

Allah ﷻ maha berkuasa untuk buat segala itu. Kekuasaan Allah ﷻ itu tidak ada tandingan. Tidak ada yang boleh buat seperti yang Allah ﷻ telah buat itu. Jadi, mengapa tidak beribadat kepada Allah ﷻ, tapi nak ibadat kepada yang tidak boleh buat perkara-perkara itu semua?

الْعَلِيمِ

Yang Maha Mengetahui akan sesuatu.

Allah Maha Tahu segala-galanya. Hanya sedikit sahaja kita tahu. Yang kita tahu itu pun hanyalah setelah Allah ﷻ berikan pengetahuan kepada kita dan setelah Allah ﷻ berikan sedikit akal kepada kita.

Yang Maha Mengetahui hanyalah Allah sahaja. Tidak ada yang tahu tentang alam ini dengan sepenuhnya melainkan Allah ﷻ sahaja. Kita memang cuba hendak mengetahuinya, tapi kita tidak akan dapat segala maklumat tentang alam ini. Yang saintis dapat kaji hanyalah langit pertama atau langit dunia sahaja, tidak lebih dari itu.


Ayat 13: Ini adalah ayat zajrun dan takhwif duniawi. Ini adalah ayat ancaman kepada orang kafir yang masih tidak mahu menerima iman yang diajarkan kepada mereka. Setelah diberikan peringatan yang jelas, tapi mereka masih juga engkar, maka sekarang telah sampai ayat ancaman kepada mereka dan juga kita.

Ayat 13 – 18 adalah Perenggan Makro Ketiga dan ia mengandungi Dalil Tarikhi (sejarah).  Allah ﷻ mengkhabarkan kaum Aad dan Tsamud binasa kerana menentang seruan para rasul.

Kita telah sebutkan sebelum ini satu kisah bagaimana seorang Musyrikin Mekah yang bernama Utbah telah memarahi Nabi ﷺ kerana berdakwah. Baginda senyap sahaja dan kemudian membaca Surah Fussilat. Apabila sampai kepada ayat ini, Utbah telah menutup mulut Nabi ﷺ kerana takut dengan ancaman dalam ayat ini:

فَإِن أَعرَضوا فَقُل أَنذَرتُكُم صٰعِقَةً مِّثلَ صٰعِقَةِ عادٍ وَثَمودَ

Sahih International

But if they turn away, then say, “I have warned you of a thunderbolt like the thunderbolt [that struck] ‘Aad and Thamud.

Malay

Oleh itu, kalau mereka (yang musyrik) berpaling (daripada mengesakan Allah dan menurut jalan yang lurus), maka katakanlah (wahai Muhammad): “Aku memberi amaran kepada kamu dengan (azab yang dahsyat, iaitu) petir, seperti petir yang telah menyambar kaum Aad dan kaum Thamud!”

فَإِنْ أَعْرَضُوا

Dan sekiranya mereka berpaling 

Iaitu berpaling dari ajakan tauhid ini, masih juga buat syirik kepada Allah ﷻ. Masih juga mereka kata hati mereka tertutup dan telinga mereka tersumbat seperti yang telah disebut dalam ayat 5.

فَقُل أَنذَرتُكُم صٰعِقَةً

Maka katakanlah (kepada mereka): Aku memberi ancaman kepada kamu, akan ditimpa petir,

Kalimah صَاعِقَةً asalnya bermaksud orang yang ‘jatuh tidak sedar diri’. Seperti yang disebut dalam surah lain, bagaimana Nabi Musa عليه السلام jatuh tidak sedar diri apabila bukit Thur dihancurkan berdekatan dengannya, apabila baginda minta untuk melihat Allah ﷻ.

Jadi, صَاعِقَةً bermaksud bala yang amat mengejutkan sampai menyebabkan seseorang itu boleh jatuh pengsan kerana terkejut atau takut sangat. Selalunya ditafsirkan bala itu sebagai petir.

Atau, ia juga boleh bermaksud azab jenis tempikan. Jenis tempikan yang menyebabkan manusia jatuh mati. Apabila ia datang, ia akan bakar habis satu kampung. Jadi, kalau nak terjemah sebagai petir sahaja tidak tepat.

مِّثْلَ صٰعِقَةِ عَادٍ وَثَمُودَ

seperti petir yang telah menyambar kaum Aad dan Tsamud.

Apabila kedengaran petir atau tempikan itu, jantung manusia tercabut. Gunung akan runtuh. Datang dengan ribut dan gegaran yang amat kuat sekali. Ancaman itu kepada orang sekarang juga, jangan sangka hanya kepada mereka yang telah lalu sahaja. Sesiapa yang ingkar, boleh dikenakan dengan azab macam itu juga.

Ini bukan peringatan biasa. Bukan hanya cerita berkenaan orang dahulu sahaja. Kalau sekarang ingkar pun boleh jadi macam ini. Jangan kita sangka tak boleh jadi kepada kita.

Kaum Aad dan Tsamud adalah bangsa Arab tua yang telah punah. Jadi, orang-orang Quraish kenal mereka dan tahu apa yang terjadi kepada mereka. Maka, Allah ﷻ mengingatkan mereka tentang apakah yang terjadi kepada dua kaum itu. Semoga mereka sedar dan takut akan terjadinya perkara yang sama kepada mereka.

Nota: sampai ayat inilah Nabi ﷺ bacakan kepada Utbah. Apabila sampai ke ayat ini, Utbah menutup mulut Nabi ﷺ, kerana tak sanggup lagi dengar kata-kata dari ayat Al-Qur’an kerana dia sudah terkesan sangat. Selama beberapa hari, Utbah tak keluar rumah. Kerana dia terkesan sangat dengan ayat-ayat yang dibacakan. Kerana dia takut dengan apa yang akan terjadi. Kerana dia tahu apa yang Nabi Muhammad ﷺ cakap, ianya boleh terjadi.

Apabila orang-orang Quraish jumpa dia kembali selepas beberapa hari, mereka tanya dia kenapa dia hilang? Utbah jawab dia diam kerana dia takut akan jatuh bala ke atas mereka. Dia takut akan ditimpa bala yang dikenakan kepada Aad dan Tsamud.

Azab yang ditimpakan kepada Kaum Aad dan Tsamud digunakan dalam ayat ini, kerana ini adalah ayat-ayat Mekah. Dan ayat-ayat Al-Qur’an memang mula ditujukan kepada Bangsa Arab. Bangsa Arab memang kenal dengan dua kaum ini. Dan mereka tahu bahawa kaum itu kena bala kerana mereka tidak menerima Nabi-nabi mereka. Ini mengajar kita dalam dakwah – menggunakan contoh orang-orang terdahulu supaya memberi kesan kepada orang yang kita dakwah itu.

Seperti telah disebut sebelum ini, susunan dakwah adalah memberi motivasi kepada mereka dahulu sebelum mereka ditakutkan dengan azab. Lihatlah susunan ayat-ayat dalam surah ini. Allah ﷻ mulakan dengan menceritakan tentang Diri-Nya, siapakah Dia, apa yang Dia telah buat dan sebagainya.

Hanya selepas mereka masih tidak mahu terima barulah diberikan ancaman kepada mereka tentang azab yang mereka akan terima kalau mereka tidak mahu terima dakwah itu.


Ayat 14: Ayat sebelum ini, Allah ﷻ telah berfirman tentang bala yang menimpa Kaum Aad dan Tsamud. Dalam ayat ini, Allah ﷻ memberi penerangan tentang dua kaum itu.

إِذ جاءَتهُمُ الرُّسُلُ مِن بَينِ أَيديهِم وَمِن خَلفِهِم أَلّا تَعبُدوا إِلَّا اللهَ ۖ قالوا لَو شاءَ رَبُّنا لَأَنزَلَ مَلائِكَةً فَإِنّا بِما أُرسِلتُم بِهِ كٰفِرونَ

Sahih International

[That occurred] when the messengers had come to them before them and after them, [saying], “Worship not except Allah .” They said, “If our Lord had willed, He would have sent down the angels, so indeed we, in that with which you have been sent, are disbelievers.”

Malay

(Mereka ditimpa azab itu) kerana semasa mereka didatangi Rasul-rasul (memberikan berbagai penjelasan) mengenai keadaan hidup mereka di dunia dan di akhirat (sambil melarang mereka): “Janganlah kamu menyembah melainkan Allah”, mereka menjawab: “Jika Tuhan kami hendak (mengutus Rasul-rasul) tentulah Dia akan menurunkan malaikat; oleh itu sesungguhnya kami kufur ingkar akan apa yang (kamu katakan): kamu diutus membawanya!”

إِذْ جَاءَتْهُمُ الرُّسُلُ مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَمِنْ خَلْفِهِمْ

Ketika datang kepada mereka rasul-rasul dari depan dan dari belakang mereka,

Maknanya rasul-rasul itu datang zaman itu dan zaman sebelumnya. Dengan berbagai-bagai cara mereka berdakwah. Macam guru sekarang sebar agama dari setiap tempat mereka datang untuk sebar agama. Dari dulu sampai sekarang, akan ada sahaja penyebar Tauhid.

Dan berbagai-bagai cara digunakan oleh pendakwah itu untuk menyampaikan dakwah itu kepada manusia. Dan mereka akan datang tidak tentu masa, mereka akan terus mencari peluang untuk berdakwah kepada umat. Tidaklah malam sahaja, atau siang sahaja.

Semua guru-guru dan rasul-rasul dulu akan bawa satu kalimah:

أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا اللهَ

“jangan kamu puja melainkan kepada Allah sahaja”.

Itulah dakwah Nabi ﷺ, dakwah para pendakwah dari dulu sampai sekarang. Kalau dulu, ada para Rasul, para Nabi dan para pendakwah. Kalau sekarang, hanya ada pendakwah sahaja.

Oleh itu, seorang pendakwah, seorang ulama, hendaklah bawa dakwah ini, kata-kata ini. Mereka hendaklah mengajar tentang Allah ﷻ, tentang tauhid dan tentang melakukan ibadat kepada Allah ﷻ sahaja. Kalau mereka tidak bawa kalimah ini, mereka adalah ulama su’ – ulama yang jahat. Kalau kita berjumpa dengan mereka, janganlah belajar dengan mereka, hendaklah kita tinggalkan mereka.

قالوا لَو شاءَ رَبُّنا لَأَنزَلَ مَلائِكَةً

Orang-orang Musyrik itu berkata: Jika Tuhan kami kehendaki, tentulah Dia akan turunkan malaikat-malaikat.

1. Mereka kata, kalau betul Tuhan hendak beri dakwah kepada mereka, tentu Dia akan turunkan malaikat kepada mereka. Itu baru betul, kata mereka. Baru mereka nak ikut, kononnya.

2. Mereka juga kata: kalau Nabi Muhammad benar seorang Nabi, tentu ada malaikat yang akan menemani baginda. Mereka kata kepada Nabi: Takkan kamu jalan kaki seorang diri sahaja? Mereka ejek Nabi Muhammad ﷺ.

Tapi, kalaulah seorang Nabi itu seorang malaikat, tentu mereka tak akan ikut juga. Mereka akan kata: “Kami dan kamu lain. Kamu bolehlah buat semua yang Allah suruh itu sebab kamu malaikat. Kamu tak perlu makan, minum, kerja dan sebagainya. Tapi kami perlu buat semua itu.”

Dan kalau betullah Allah ﷻ turunkan malaikat, tidaklah dalam rupa malaikat sebab manusia tidak boleh nampak malaikat – maka tentu malaikat turun sebagai rupa manusia. Tentu mereka tolak juga dengan mengatakan mereka itu bukan malaikat, tapi manusia biasa sahaja. Sebab itulah Allah ﷻ turunkan manusia sebagai Nabi untuk dijadikan contoh bahawa seorang manusia pun boleh buat apa yang Allah ﷻ hendak.

Yang sebenarnya, mereka tolak Nabi dan tolak wahyu, jadi macam-macam alasan yang mereka berikan. Macam ahli bid’ah sekarang yang tolak para sahabat. Mereka tidaklah kata mereka tolak Nabi, tolak sahabat, tapi sebenarnya yang mereka tolak adalah Nabi ﷺ.

3. Atau, mereka mengejek Rasul dalam ayat ini. Kerana sebelum itu Rasul telah memberi peringatan kepada mereka bahawa kalau mereka tidak ikut beriman dan mengamalkan ajaran tauhid, Allah ﷻ boleh menurunkan azab kepada mereka dengan diturunkan malaikat. Malaikat itu akan menghancurkan mereka.

Maka, apabila mereka tidak mahu terima dakwah itu, mereka ejek dengan mengatakan kalau betul, Allah ﷻ boleh sahaja turunkan malaikat untuk mengazab mereka. Tapi sampai waktu itu tidak ada pun mereka kena azab dari malaikat? Mereka mengejek-ngejek penyampai dakwah itu. Begitu teruknya mereka.

Jadi, ada berbagai-bagai ‘wajah’ apabila puak musyrikin menyebut tentang malaikat itu.

فَإِنّا بِما أُرسِلتُم بِهِ كٰفِرونَ

Sesungguhnya kami, terhadap apa yang kamu diutuskan dengannya itu, kami engkar.

Yang mereka tolak adalah ajakan Nabi ﷺ supaya tidak mensyirikkan Allah ﷻ itu. Itulah yang mereka tidak dapat terima dan yang mereka tolak. Ajaran tauhid yang dibawa oleh Nabi ﷺ itu mereka tolak dengan sewenang-wenangnya.

Orang Islam ada yang degil untuk terima ajaran tauhid walaupun mereka sudah faham. Mereka akan kata guru-guru mereka ajar macam itu dan macam ini. Takkan guru-guru mereka itu salah, kata mereka. Guru mereka ilmu tinggi juga, kata mereka. Itu semua adalah alasan mereka yang bathil. Apabila mereka ingkar itu maknanya mereka telah kufur.

Tapi jangan kata kepada mereka bahawa mereka kafir. Kena ubah strategi dalam berdakwah kepada mereka. Kerana kita tidak tahu hujung mereka itu macam mana nanti. Mungkin mereka akan bertaubat dan menerima tauhid kemudian hari.

Jangan kita kutuk mereka sampai mereka terus tidak mahu menerima ajakan kita di lain kali. Kita hendaklah berlembut dengan mereka dalam dakwah. Kalau kita kata mereka kafir, tentulah mereka tidak akan mahu dengar apa-apa lagi dari kita.


Ayat 15:

فَأَمّا عادٌ فَاستَكبَروا فِي الأَرضِ بِغَيرِ الحَقِّ وَقالوا مَن أَشَدُّ مِنّا قُوَّةً ۖ أَوَلَم يَرَوا أَنَّ اللهَ الَّذي خَلَقَهُم هُوَ أَشَدُّ مِنهُم قُوَّةً ۖ وَكانوا بِئآيٰتِنا يَجحَدونَ

Sahih International

As for ‘Aad, they were arrogant upon the earth without right and said, “Who is greater than us in strength?” Did they not consider that Allah who created them was greater than them in strength? But they were rejecting Our signs.

Malay

Adapun kaum Aad, maka mereka berlaku sombong takbur di muka bumi dengan tiada sebarang alasan yang benar, serta berkata: “Siapakah yang lebih kuat dari kami?” Dan (mengapa mereka bersikap demikian?) Tidakkah mereka memerhatikan bahawa Allah yang menciptakan mereka (dari tiada kepada ada) adalah lebih besar kekuatanNya dari mereka? Dan sememangnya mereka sengaja mengingkari tanda-tanda kekuatan Kami (sedang mereka sedia mengetahuinya).

فَأَمَّا عَادٌ فَاسْتَكْبَرُوا فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ

Maka adapun kaum Aad itu, mereka orang yang sombong di muka bumi tanpa haq

Kaum Aad telah diutus dengan Nabi mereka, Nabi Hud عليه السلام. Mereka jadi sombong kerana Allah ﷻ kurniakan mereka badan yang besar dan kuat, lebih dari manusia biasa. Oleh kerana itu, mereka sombong untuk terima kebenaran tentang tauhid. Mereka tolak ajakan tauhid itu mentah-mentah sahaja, tanpa bawa dalil pun. Sedangkan Nabi datang ajar tauhid dengan bawa dalil.

Manusia tidaklah layak untuk sombong di muka bumi. Apalah yang hendak disombongkan? Semua kelebihan yang mereka ada itu diberikan oleh Allah ﷻ pun. Padahal mereka tidak akan selamat kalau Allah ﷻ tidak memberikan mereka keselamatan. Tidakkah mereka ingat dari apa mereka dijadikan?

Mereka dijadikan dari tanah dan dari air mani yang hina asalnya. Berapa banyak lagi kejadian alam ini yang lebih hebat dari mereka. Tapi mereka masih lagi sombong? Itulah yang dimaksudkan mereka sombong tanpa hak. Mereka sebenarnya tidak layak sombong, tapi mereka sombong juga.

وَقَالُوا مَنْ أَشَدُّ مِنَّا قُوَّةً

dan mereka telah berkata: “siapakah yang lebih kuat dari kami?”

Kaum Aad adalah jenis manusia gergasi. Ada riwayat mengatakan mereka 20 kaki tinggi. Mereka memang kuat dan besar; jadi mereka telah sombong. Maknanya mereka tolak wahyu kerana mereka ada kelebihan dunia.

Rasul mereka adalah Nabi Hud عليه السلام. Mereka tinggal dalam bukit di Petra. Mereka pahat bukit-bukit itu dan dijadikan rumah mereka. Begitulah hebatnya mereka. Dikatakan mereka boleh cabut pokok tamar dengan sebelah tangan sahaja. Begitulah kuatnya tubuh badan mereka.

Mereka jadi sombong kerana mereka manusia yang paling besar sekali. Yang orang lain pada zaman itu kecil-kecil macam biasa. Bukan semua manusia besar macam mereka dan kerana itu mereka rasa mereka lebih hebat dari orang lain. Akhirnya mereka mati dengan tidak tinggal baka satu pun.

Begitulah bahayanya kalau Allah ﷻ telah beri kelebihan kepada manusia dalam kehidupan dunia ini. Ianya adalah ujian kepada manusia. Kalau mereka berada di kedudukan yang tinggi, amat susah untuk terima kebenaran. Selalunya ramai manusia akan kalah kalau dapat kelebihan sebegitu.

أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّ اللهَ الَّذِي خَلَقَهُمْ هُوَ أَشَدُّ مِنْهُمْ قُوَّةً

Tidakkah mereka lihat? Allah yang menciptakan mereka, Dia yang lebih kuat dari mereka.

Mereka tanya siapakah yang lagi kuat dari mereka. Allah ﷻ jawab balik: Tidakkah mereka memperhatikan? Tidakkah mereka memikirkan? Tidakkah mereka mahu menggunakan akal mereka?

Adakah mereka lupa siapa itu Allah ﷻ? Iaitu Tuhan yang telah menjadikan mereka. Tentulah yang menciptakan mereka lagi kuat. Cubalah bandingkan diri mereka dengan Allah ﷻ pula. Selama hari ini, mereka cuma bandingkan dengan manusia lain sahaja, memanglah mereka lebih kuat dari mereka. Tapi kalau dengan Allah ﷻ, bolehkah mereka lawan? Tentu tidak.

وَكَانُوا بِئآيٰتِنَا يَجْحَدُونَ

Dan mereka dulu terhadap ayat-ayat kami, membantah.

Mereka menolak wahyu dari Allah ﷻ kerana kesombongan dan kedegilan mereka. Begitulah kebanyakan dari manusia zaman sekarang yang ada kelebihan keduniaan. Cara nak tahu orang yang kufur senang sahaja. Iaitu apabila ayat Al-Qur’an dibaca kepada mereka, mereka akan bantah.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 20 Julai 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Syeikh Nasir Jangda

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani