Ayat 25: Takhwif Ukhrawi

كَذَّبَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ

Telah mendustakan (kebenaran) oleh orang-orang sebelum mereka.

Ada muqaddar dalam ayat ini: apakah yang mereka dustakan? Itulah kebenaran yang ada dalam wahyu. Seperti kaum Aad, Tsamud dan banyak lagi.

Allah ‎ﷻ ingin beritahu kepada Nabi ﷺ, sahabat dan pendakwah-pendakwah bahawa bukan sekarang sahaja orang kafir menentang ajakan tauhid yang hendak disampaikan.

Dari dahulu lagi sudah zaman berzaman manusia mendustakan tauhid dan Rasul-rasul mereka. Jadi jangan hairan kalau ada yang menentang dan tidak mahu terima. Itu adalah sunnah alam, akan ada sahaja yang menentang.

فَأَتٰهُمُ الْعَذَابُ مِنْ حَيْثُ لَا يَشْعُرُونَ

Maka didatangkan azab itu dari arah yang mereka tak sedar.

Kerana mereka telah menentang tauhid, maka mereka telah dibalas dengan azab semasa mereka di dunia lagi. Bila azab itu datang, mereka tidak sedar. Tahu-tahu sudah mati dan sedang menerima azab. Seperti kalau kita kemalangan sampai tidak sedarkan diri, celik-celik mata, tengok kipas berpusing di hospital. Padahal sudah tiga bulan koma.

Datang azab kepada mereka tanpa persiapan dari mereka. Bila kita dalam kubur, tahu-tahu malaikat Munkar Nakir sudah muncul untuk bertanyakan soalan kepada kita. Waktu itu, sudah terlambat untuk kita buat apa-apa. Tidak ada pengampunan lagi apabila kita sudah mati.

Hendaklah kita sentiasa ingat kepada mati kerana sama ‎ada kita mahu ataupun tidak, kita akan menemui mati. Dan orang-orang yang tidak mengamalkan tauhid, mereka akan didatangi oleh kematian yang mengejut. Kerana Allah ‎ﷻ telah membuat keputusan yang mereka akan masuk neraka, maka mereka tidak ada peluang untuk bertaubat.

Orang yang amalkan tauhid, tidak begitu, mereka akan diberikan peluang untuk bertaubat dan untuk bersedia kepada kematian. Kerana mereka sentiasa ingat mati, maka mereka buat persediaan tidaklah mereka mati mengejut.

---

 

Ayat 26: Ayat Takhwif

فَأَذَاقَهُمُ اللهُ الْخِزْيَ فِي الْحَيَوٰةِ الدُّنْيَا

Maka diazab mereka oleh Allah dengan azab yang menghinakan dalam kehidupan di dunia.

Dalam dunia lagi mereka telah hidup dalam kehinaan. Mereka hidup dalam kesusahan, walau kaya macam mana sekali pun. Iaitu mereka ditimpa pelbagai jenis kesusahan. Mereka kaya, tetapi diazab dalam diri mereka.

Kadang-kadang kita hairan lihat orang yang kaya, kita sangkakan kalau mereka sudah kaya, tentulah tidak ada masalah. Tetapi rupanya mereka ada masalah yang kadangkala lagi besar dari kita.

Orang-orang mukmin akan diberikan juga azab oleh Allah ‎ﷻ untuk membersihkan mereka dari dosa-dosa mereka. Oleh itu, jangan kita kata orang-orang yang dikenakan azab itu jadi begitu kerana mereka menentang agama.

Ayat yang di atas bukan berkenaan orang mukmin tetapi orang-orang yang melakukan syirik kepada Allah ‎ﷻ.

وَلَعَذَابُ الْآخِرَةِ أَكْبَرُ ۚ

akan tetapi azab di akhirat lebih besar lagi,

Tidak sama azab yang Allah ‎ﷻ kenakan di dunia ini kalau dibandingkan dengan azab yang akan diterima di akhirat kelak. Azab di akhirat akan berganda-ganda lagi teruk.

Dan tidak akan ada penghujungnya. Teruknya azab itu sampaikan kita tidak dapat hendak membayangkannya.

لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ

kalaulah dulu mereka nak ambil tahu;

Kalaulah manusia tahu apakah azab yang mereka akan hadapi di akhirat kelak, mereka tentunya akan menjadi orang baik, akan belajar agama, akan beriman dengan setulus-tulus iman. Tetapi malangnya, kita tidak tahu melainkan apabila kita sudah berada di sana.

Kalau mereka itu hendak ambil tahu, mereka akan belajar tentang agama dan belajar tafsir Al-Qur’an. Kerana tidak akan dapat mengetahui makna ayat-ayat Al-Qur’an ini melainkan kepada mereka yang belajar sahaja.

Orang-orang yang beriman pun tidak dapat tengok balasan neraka lagi, tetapi mereka telah belajar ayat-ayat Al-Qur’an dan mereka mempercayainya kerana mereka telah membuka hati mereka kepada kebenaran.

---

 

Ayat 27: Ayat targhib (galakan) kepada belajar Al-Qur’an.

 

Allah ‎ﷻ telah menghuraikan perkara agama terutama sekali perkara tauhid berulang-ulang kali supaya manusia dapat faham. Allah ‎ﷻ akan ulang dengan berbagai-bagai cara supaya manusia semuanya dapat faham – kerana pemahaman manusia tidak sama.

Jadi ada yang dijelaskan dengan cara begini dan dalam ayat lain dijelaskan dengan cara lain pula. Kerana cara pemahaman manusia berlainan, maka Allah ﷻ beri berbagai-bagai cara.

 

وَلَقَدْ ضَرَبْنَا لِلنَّاسِ فِي هَٰذَا الْقُرْءآنِ

Sesungguhnya telah Kami huraikan kepada kepada semua manusia dalam Al-Qur’an ini

Penjelasan agama telah dijelaskan dengan sepenuhnya dalam Al-Qur’an ini. Iaitu tentang tauhid. Tentang feqah, disebut dengan umum dan dijelaskan lagi dalam sunnah dari Nabi ﷺ.

Tetapi kalau tentang tauhid, memang telah lengkap penjelasannya dalam Al-Qur’an, sampaikan tidak perlu baca kitab lain pun sudah boleh faham tauhid ini. Namun, kenalah belajar tafsir kerana kalau baca sendiri, berkemungkinan besar, tidak akan nampak penjelasan itu.

 

مِنْ كُلِّ مَثَلٍ

dengan berbagai-bagai jenis contoh bandingan

Dan Allah ‎ﷻ tidak menjelaskan dengan satu cara sahaja, tetapi dengan berbagai-bagai cara supaya manusia dapat faham. Kerana kefahaman manusia berlainan. Ada yang faham dengan cara begini, dan ada yang faham dengan cara lain pula.

Dan Allah ‎ﷻ telah banyak memberikan contoh bandingan (analogi) kerana pembelajaran berasaskan perbandingan memang akan mudah memberi kefahaman kepada manusia terutama jika mereka dapat kaitkan perbandingan itu dengan diri mereka sendiri.

 

لَّعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ

mudah-mudahan mereka itu akan dapat peringatan;

Tujuan Allah ‎ﷻ buat begitu adalah supaya manusia dapat faham agama tauhid ini. Allah ‎ﷻ hendak kita faham dengan sebenarnya. Allah ‎ﷻ tidak jadikan ilmu tauhid ini sebagai ilmu rahsia yang hanya boleh difahami oleh mereka yang tertentu sahaja. Tidaklah macam ilmu mengarut dan khayalan yang diajar dalam pergerakan Tarekat itu.

Mereka berkata ilmu mereka adalah ilmu rahsia, sampaikan orang tertentu sahaja dapat faham – sampaikan tidak semua sahabat Nabi ﷺ dapat ilmu itu. Subhanallah, adakah mereka sangka mereka lebih hebat dari sahabat Nabi ﷺ? Ramai sahabat tak boleh faham, tapi sampai kepada mereka, mereka boleh pula faham; maknanya, mereka lebih hebat dari sahabatlah kalau begitu.

Sesiapa yang belajar tafsir Al-Qur’an, dan mereka berusaha untuk memahaminya, akan tahu manakah perbuatan yang betul dan manakah perbuatan yang salah. Dan seseorang itu tidak akan tahu tentang Al-Qur’an itu melainkan orang-orang yang belajar.

Sesiapa yang tidak mahu belajar tafsir Al-Qur’an, akan disediakan syaitan kepada mereka sebagai teman rapat berdasarkan mafhum dari ayat Zukhruf:36. 

---

 

Ayat 28:

 

قُرْءآنًا عَرَبِيًّا

Iaitu Al-Qur’an yang berbahasa arab.

Maksud ‘Qur’an’ dari segi bahasa adalah sesuatu yang dibaca berkali-kali dengan banyak sekali. Inilah salah satu mukjizat Al-Qur’an ini. Tidak ada kitab lain selain Qur’an yang dikaji dan dipelajari manusia seperti kitab Al-Qur’an ini, termasuklah kitab-kitab wahyu dahulu, termasuklah hadis sekarang pun.

Dan bukan sahaja dikaji, malah dihafal oleh banyak orang di seluruh dunia. Kerana itu banyak sekali Sekolah Tahfiz di merata dunia. Dihafal oleh kanak-kanak dan juga orang dewasa, tiada had pada peringkat umur pun. Yang tidak faham bahasa Arab pun boleh hafal Al-Qur’an. Begitulah hebatnya Al-Qur’an ini.

Dan sifat Al-Qur’an ini adalah ia dalam bahasa Arab. Bahasa Arab adalah bahasa yang tepat dan kaya. Dengan lafaz yang pendek, ia boleh membawa dan menjelaskan banyak makna.

Sebab itulah, kalau Al-Qur’an itu dalam bahasa Melayu, agaknya kena gunakan lori untuk bawa satu Al-Qur’an, sebab banyak sangat untuk dihuraikan. Allah ‎ﷻ telah pilih bahasa Arab ini sebagai bahasa untuk kitab-Nya yang terakhir. Ia adalah satu bahasa yang indah yang dapat menghuraikan apakah yang dimaksudkan oleh Allah ‎ﷻ.

Apabila kita tahu bahawa bahasa Arab adalah bahasa Al-Qur’an, maka ini sepatutnya memberi kita satu motivasi untuk belajar bahasa Arab supaya kita lebih memahami Al-Qur’an dengan lebih mendalam. Kerana tidak sama kalau kita baca Al-Qur’an dalam kita faham bahasa Arab dan kalau kita hanya baca terjemahan sahaja.

Maka, hendaklah kita cuba belajar setakat yang boleh. Jadi, ayat ini adalah targhib kepada belajar bahasa Arab juga. Cuma, janganlah dijadikan alasan tidak tahu bahasa Arab untuk tidak belajar tafsir Al-Qur’an pula. Belajar tafsir kita haruslah dilakukan segera, tidak perlu tunggu lagi. Kita masih lagi boleh faham tentang pengajaran dalam Al-Qur’an kalau diterangkan oleh guru yang sudah tahu.

Banyak orang yang kononnya hendak belajar bahasa Arab dahulu baru boleh belajar tafsir Al-Qur’an. Tetapi sampai bila baru mereka boleh faham Al-Qur’an? Mungkin bertahun-tahun masa yang diambil untuk belajar bahasa Arab. Bagaimana pula kalau mereka tidak pandai-pandai bahasa Arab? Jadi, mereka telah menunda mempelajari ajaran dalam Al-Qur’an.

Dan kerana mereka tidak belajar, dalam waktu itu, mereka akan melakukan kesalahan yang mereka tidak sedar oleh kerana kejahilan mereka sendiri. Itulah senjata Iblis yang amat hebat – taswif. Iblis akan suruh manusia tangguh untuk belajar agama supaya senang syaitan nak tipu dia.

غَيْرَ ذِي عِوَجٍ

yang tidak ada mengandungi kesilapan.

Tidak ada silap dalam mana-mana lafaz Al-Qur’an. Tidak ada ayat yang bertentangan dengan ayat-ayat yang lain. Tidak ada juga pertentangan dengan sains dan sebagainya. Kalau ada yang jumpa pertentangan itu, ia boleh dijelaskan. Yang nampak macam ada pertentangan itu kerana salah faham sahaja.

Sebagai contoh, ada yang berkata Al-Qur’an mengandungi kesalahan nahu bahasa Arab, namun apabila diperjelaskan, memang tidak ada kesalahan di mana-mana pun.

Al-Qur’an adalah ayat-ayat yang mudah difahami. Tidak kompleks sebenarnya. Senang sahaja untuk kita faham kalau kita mahu belajar. Sekarang bandingkan kalau kita baca buku-buku falsafah. Berpusing-pusing idea yang disampaikan dalam ilmu falsafah itu sampaikan kita menjadi semakin pening dan keliru selepas belajar kerana tidak tahu apa yang kita belajar.

Padahal, Al-Qur’an itu adalah mudah difahami. Ia adalah lurus, tidak pusing-pusing. Ia tepat kepada maksud yang hendak disampaikan. Oleh kerana Al-Qur’an itu mudah, apabila para filosof Greek membaca Al-Qur’an, mereka tidak suka. Kerana mereka berkata ia lurus sangat. Tidak macam ilmu falsafah mereka yang berbelit-belit. Mereka ingin berkata yang ilmu mereka lebih tinggi dan berkualiti.

Namun, yang lurus dan mudah difahami itulah yang bagus. Kalau bahasanya sudah pusing-pusing, sampai orang yang baca pun tidak tahu, apakah gunanya kalau begitu, bukan? Kadang-kadang manusia pun bercakap berbelit-belit – macam ahli politik yang apabila bercakap putar belit sampai tidak nampak apakah yang mereka maksudkan. Kita pun tidak suka, bukan kalau begitu?

 

لَّعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ

Mudah-mudahan mereka mendapat taqwa; 

Dengan belajar dan memahami maksud Al-Qur’an, ia boleh menjadikan kita mendapat taqwa supaya kita jadi orang muttaqeen. Maksud ‘taqwa’ itu adalah jaga diri daripada menderhaka kepada Allah ‎ﷻ. Taqwa juga bermaksud menjaga hukum yang Allah ﷻ telah berikan kepada kita.

Taqwa itu adalah menjaga hukum yang Allah ‎ﷻ telah berikan kerana sedar yang Allah ﷻ sentiasa memerhatikan kita. Hendaklah kita mengikut suruhan-Nya dan meninggalkan larangan-Nya dalam segenap perkara.

---

 

Ayat 29: Sebelum ini Allah ‎ﷻ telah sebut bahawa Al-Qur’an mengandungi banyak perbandingan supaya kita mudah faham apa yang hendak disampaikan. Sekarang dibawakan satu lagi contoh perbandingan – atau dipanggil analogi.

 

ضَرَبَ اللَهُ مَثَلًا

Allah membuat suatu bandingan,

Allah ‎ﷻ hendak membandingkan antara orang yang mengamalkan tauhid dan orang yang mengamalkan syirik. Sekarang Allah ‎ﷻ akan berikan bandingan yang boleh dilihat dan difahami. Orang biasa pun boleh faham analogi yang diberikan ini.

 

رَّجُلًا فِيهِ شُرَكَاءُ

satu orang lelaki yang dimiliki oleh banyak tuan.

Allah ‎ﷻ menggunakan analogi yang semua manusia boleh faham. Bayangkan seorang kuli, tetapi bos dia ada tiga orang atau lebih. Tetapi bos-bos ini pula tidak sefahaman.

 

مُتَشٰكِسُونَ

yang bertentangan kemahuan mereka.

Sudahlah ada banyak bos, dan bos-bos itu pula tidak sama kepala mereka. Kalau boleh bertolak ansur sesama majikan itu, boleh kiralah juga. Tetapi bagaimana kalau majikan itu tidak sefahaman? Macam-macam arahan diberi kepada hamba itu, satu arahan berlawanan dengan arahan yang sebelumnya.

Maka orang itu akan celaru kerjanya, tidak tahu yang mana satu yang dia perlu ikut. Dia akan sentiasa ada masalah sahaja. Satu bos mahu pekerja buat A dan satu lagi bos mahu dia buat B pula. Tentulah tidak tenang sahaja perasaan pekerja itu.

Bandingkan keadaan ini dengan agama-agama lain yang ada banyak tuhan. Tuhan mana satu yang mereka kena ikut? Sebagai contoh, lihatlah agama Hindu yang ada banyak tuhan/dewa mereka yang berjenis-jenis perangainya. Seorang Dewa Perang, seorang lagi Dewa Keamanan dan macam-macam lagi. Sampaikan dikatakan sendiri oleh mereka yang tuhan mereka ada tiga ratus juta!

Kalau seorang anak ada ibu bapa yang memberi arahan berbeza pun sudah susah. Dia tidak tahu manakah yang dia patut ikut. Dia akan rasa serba salah sahaja. Ingin puaskan hati emak atau hati ayah? Itu tidak bagus. Kita sendiri pun boleh faham perkara ini, bukan? Tetapi kenapa ada juga yang buat syirik kepada Allah ‎ﷻ?

 

وَرَجُلًا سَلَمًا لِّرَجُلٍ

dan bandingkan dengan sorang lelaki yang bergantung kepada seorang tuan sahaja.

Oleh kerana dia ada satu tuan sahaja, senang dia bekerja. Dia hanya perlu ikut satu arahan sahaja. Dia akan sentiasa rasa aman. Begitulah juga dengan Islam. Hanya ada satu Tuhan sahaja. Hanya ada satu arahan sahaja. Kita hanya perlu ikut satu arahan sahaja. Hanya belajar satu arahan sahaja.

Itulah bandingan ajaran sunnah. Inilah ajaran tauhid – hanya sembah dan seru kepada satu ilah sahaja – Allah ‎ﷻ.

 

هَلْ يَسْتَوِيَانِ مَثَلًا

Adakah sama dua contoh ini?

Satu lagi soalan ditanya kepada kita. Tentulah tidak sama antara dua orang hamba itu. Maknanya patutkah kita ambil ramai ilah-ilah berbanding dengan Allah ‎ﷻ yang satu?

Maka apabila sudah faham perbandingan ini, maka ambillah Allah ‎ﷻ sahaja sebagai ilah kita. Itulah maksudnya ayat ini. Terimalah dalil agama dari sumber yang dari Allah ﷻ sahaja.

الْحَمْدُ ِلِلهِ ۚ

Segala puji milik Allah,

Allah ‎ﷻ sahaja yang memiliki sifat terpuji yang layak diberikan kepada ilah. Orang Arab sudah lama menggunakan lafaz ‘hamd’ ini untuk ilah-ilah mereka, termasuk untuk Allah ‎ﷻ sekali.

Tapi itu adalah syirik. Maka Al-Qur’an memperbetulkan mereka dengan memberitahu yang lafaz ‘alhamd’ ini hanya layak untuk Allah ‎ﷻ sahaja. Ini dijelaskan dalam tafsir Surah Fatihah.

Segala puji dan syukur kepada Allah ‎ﷻ kerana menjadikan kita hanya tunduk dan taat kepada Dia sahaja, tidak kepada yang lain. Tidak perlu untuk seru selain Dia. Maka inilah yang senang. Dan segala puji kepada Allah ﷻ kerana telah memberitahu tentang ilmu tauhid ini.

بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ

tapi kebanyakan mereka itu tidak faham.

Contoh yang diberikan amat mudah sebenarnya untuk difahami, namun ramai yang tidak mahu membuka hati mereka untuk faham. Sepatutnya pujian yang khusus itu untuk Allah ‎ﷻ sahaja, tetapi mereka ingin berikan juga sembahan dan seruan kepada selain Allah ‎ﷻ.

Itulah yang menyebabkan ramai yang kalau berdoa, mereka akan puji/puja Nabi ﷺ, para sahabat, atau wali-wali Allah ‎ﷻ seperti Sheikh Abdul Qadir Jailani dan berbagai-bagai wali lagi. Kononnya mereka kata perbuatan itu sebagai tertib dalam berdoa.

Mereka menggunakan segala wali, Nabi dan malaikat itu sebagai ‘perantaraan’ dalam berdoa mereka. Istilah yang digunakan adalah tawasul. Dan tawasul yang sebegitu adalah haram dalam Islam.

Umat Islam kena faham manakah tawasul yang dibenarkan dan manakah yang tidak. Malangnya ramai yang tidak faham kerana jauh dari ajaran wahyu. Mereka tidak faham bahawa Allah ‎ﷻlah yang mengatur semua sekali. Namun kebanyakan manusia tidak faham. Mereka sangka perantara-perantara itu pun ada kuasa untuk menolong mereka. Mereka jauh tersilap. Ini dijelaskan dalam surah-surah yang seterusnya nanti.

---

 

Ayat 30: Musyrikin Mekah berkata, apabila mereka tidak boleh halang Nabi Muhammad ﷺ dari berdakwah, mereka sangka mereka cuma perlu tunggu Nabi Muhammad ﷺ mati sahaja, tentu ajaran baginda akan habis begitu sahaja.

Mereka ingin katakan apa yang Nabi ﷺ ‎bawakan itu adalah ajaran manusia sahaja bukan Allah ‎ﷻ. Kerana kefahaman mereka sebegitulah yang menyebabkan mereka terus sesat. Orang Musyrikin Mekah berkata mengenai Nabi: biarlah Muhammad ﷺ hendak cakap apa pun, satu hari nanti dia akan mati. Nanti bila dia sudah tiada, kita akan buat sesuatu kepada pengikutnya.

Maka ini adalah jawapan dari Allah ‎ﷻ:

إِنَّكَ مَيِّتٌ

Sesungguhnya kamu (Muhammad), pasti akan mati.

Bukan mereka sahaja kata Nabi ﷺ akan mati, tetapi Allah ‎ﷻ pun kata Nabi Muhammad ﷺ akan mati. Dalam kalimah مَيِّتٌ, apabila ada syaddah pada huruf ي itu, bermaksud kematian di masa hadapan.

Allah ‎ﷻ beritahu dengan jelas, yang Nabi Muhammad ﷺ pasti akan mati sebab baginda bukan tuhan, manusia biasa yang tetap akan mati. Tidak kira betapa tingginya kedudukan seseorang itu dalam agama, pasti akan mati juga, termasuklah Nabi Muhammad ﷺ.

Ini adalah satu lagi dalil dari banyak dalil untuk mengatakan yang Nabi Muhammad ﷺ itu manusia, bukan makhluk jenis lain termasuk bukan ‘Nur’. Malangnya, ada ajaran sesat yang kata Nabi ‎ﷺ hidup lagi.

Memang pening dengan sesetengah manusia yang ada fahaman ‘hayati’ iaitu Nabi Muhammad ﷺ masih hidup lagi. Mereka memberikan pelbagai hujah dan dalil. Kita katakan: memang nanti baginda akan tetap hidup tetapi hidup baginda nanti di alam barzakh. Seperti hidupnya mereka yang mati syahid, yang telah mati namun terus menikmati nikmat di alam Barzakh. Bukannya bermaksud baginda terus hidup di dunia.

Oleh itu, ayat ini tolak pegangan sesat mereka yang mengatakan baginda masih hidup lagi dan boleh mendengar permintaan manusia kepada baginda. Mereka berkata yang baginda itu hidup lagi dan dapat mendengar permintaan kerana mereka ingin meminta dari baginda dan menjadikan baginda sebagai perantaraan dalam doa mereka.

Ini adalah fahaman sesat, malangnya dianuti oleh ramai umat Islam yang jahil.

Dan ini juga menjawab kekeliruan puak jahil di negara ini dan negara-negara lain yang kata Nabi Khidr عليه السلام masih hidup lagi. Banyaklah hujah-hujah bathil yang mereka berikan kerana mereka itu jahil agama. Semua hujah mereka adalah hujah-hujah khayalan sahaja.

Memang Nabi Muhammad ﷺ akan mati, tetapi walaupun baginda telah tiada, agama Islam tetap akan berkembang. Allah ‎ﷻ ingin memberitahu yang walaupun Nabi Muhammad ﷺ mati, agama Islam tidak akan mati. Allah ‎ﷻ tetap akan sebar dengan Qudrat-Nya. Kerana agama Islam bukannya bergantung kepada Nabi Muhammad ﷺ, tetapi Allah ‎ﷻ yang menentukan.

Maka para sahabat yang sedang baca ayat ini, kenalah mengambil peluang untuk belajar dengan baginda sebanyak mungkin selagi ada peluang. Dan kita di zaman sekarang mempunyai tanggungjawab untuk meneruskan dakwah kepada agama Islam yang benar.

 

وَإِنَّهُمْ مَّيِّتُونَ

dan mereka pun akan mati juga.

Allah ‎ﷻ juga hendak mengingatkan Musyrikin Mekah yang mereka pun akan mati juga, bukan Nabi Muhammad ﷺ sahaja yang mati. Dan apabila mati, tidaklah mati percuma dan habis begitu sahaja, tetapi nanti ada kesudahan.

Allah ‎ﷻ ingin mengisyaratkan satu soalan kepada mereka: Bila kamu sudah mati, apakah nasib kamu nanti? Nabi ﷺ tentu selamat, tetapi bagaimana dengan kamu nanti?

Dan ayat ini juga mengingatkan kita yang kita pasti mati. Maka kenalah bersiap dengan persiapan untuk menghadapi akhirat itu. Kena fikirkan sama ada kita nak selamat di akhirat atau tidak. Kalau salah buat keputusan dan amal di dunia ini, kita akan ada masalah di akhirat kelak.

---

 

Ayat 31: Kemudian Allah ‎ﷻ beritahu apakah keadaan mereka di akhirat nanti.

ثُمَّ إِنَّكُمْ يَوْمَ الْقِيٰمَةِ

Kemudian sesungguhnya kamu pada hari Kiamat nanti

Allah ‎ﷻ hendak beritahu nasib dan keadaan mereka di akhirat kelak. Nasib mereka tidaklah sama dengan nasib orang-orang yang beriman.

عِنْدَ رَبِّكُمْ تَخْتَصِمُونَ

akan berada di sisi Tuhan kamu berbalah bantah

Apakah perbantahan yang dimaksudkan itu? Pertengkaran yang akan terjadi itu adalah antara seorang tok guru yang memberi ajaran salah dengan anak muridnya.

Pengikutnya akan berkata: “Kami anak murid kamu dahulu. Tetapi kita sama-sama masuk neraka, macam mana boleh jadi macam ni? Tak bolehkah kau cari jalan keluar untuk kita semua?”

Guru mereka akan berkata: ”Kita dua sama-sama sahaja, tak boleh nak buat apa dah”. Jadi mereka akan cuba meminta tolong kepada malaikat penjaga neraka. Guru itu akan berkata kepada malaikat penjaga neraka: “Tidak adakah jalan keluar bagi kami? Boleh tak kau ringankan satu hari sahaja azab ini? Kalau hari-hari lain nak azab pun tidak mengapalah, cuma hari ni sahaja kau kurangkan. Tolonglah kami”.

Kata malaikat: “Kami tidak disuruh untuk kurangkan azab. Kerja kami adalah untuk azab kamu sahaja”.

Bayangkan, untuk berjumpa / bercakap dengan malaikat itu saja mengambil masa selama seribu tahun lamanya meminta baru malaikat itu menoleh. Baru ditanya apakah yang mereka hendak.

Jadi mereka akan berbalah bantah akan menyalahkan sesama sendiri. Keadaan ini banyak disebut dalam ayat-ayat yang lain. Tetapi mereka sudah terlambat, tidak ada lagi apa yang dapat mereka lakukan. Jadi, mereka akan terus bertengkar sesama mereka. Barulah mereka menyesal kerana mengikut arahan guru-guru mereka yang mengajar bukan dari Al-Qur’an dan sunnah.

Juga bermaksud perbantahan sesama manusia yang berterusan dari dunia sampai ke akhirat. Sehingga yang dizalimi akan mendapat haknya.

قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ أَيْضًا: حَدَّثَنَا ابْنُ نُمَيْرٍ حَدَّثَنَا مُحَمَّدٌ -يَعْنِي ابْنَ عَمْرٍو-عَنْ يَحْيَى بْنِ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ حَاطِبٍ، عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ الزُّبَيْرِ، عَنِ الزُّبَيْرِ بْنِ الْعَوَّامِ قَالَ: لَمَّا نَزَلَتْ هَذِهِ السُّورَةُ عَلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: {إِنَّكَ مَيِّتٌ وَإِنَّهُمْ مَيِّتُونَ ثُمَّ إِنَّكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ عِنْدَ رَبِّكُمْ تَخْتَصِمُونَ} قَالَ الزُّبَيْرُ: أَيْ رَسُولَ اللَّهِ، أَيُكَرَّرُ عَلَيْنَا مَا كَانَ بَيْنَنَا فِي الدُّنْيَا مَعَ خَوَاصِّ الذُّنُوبِ؟ قَالَ: “نَعَمْ لَيُكَرَّرَنَ عَلَيْكُمْ، حَتَّى يُؤدَّى إِلَى كُلِّ ذِي حَقِّ حَقُّهُ”. قَالَ الزُّبَيْرُ: وَاللَّهِ إِنَّ الْأَمْرَ لَشَدِيدٌ

Imam Ahmad mengatakan pula, telah menceritakan kepada kami Ibnu Namir, telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnu Amr, dari Yahya ibnu Abdur Rahman ibnu Akhtab, dari Abdullah ibnuz Zubair, dari Az Zubair ibnul Awwam yang telah mengatakan bahawa ketika diturunkan kepada Rasulullah ﷺ ayat berikut iaitu firman-Nya: Sesungguhnya kamu akan mati dan sesungguhnya mereka akan mati (pula). Kemudian sesungguhnya kamu pada hari kiamat akan berbantah-bantahan di hadapan Tuhanmu. (Az-Zumar: 30-31) Az-Zubair bertanya, “Wahai Rasulullah, apakah akan diulang terhadap kita apa yang terjadi di antara sesama kita ketika di dunia disertai dengan dosa-dosa yang khususnya?” Baginda menjawab: Benar, sungguh akan diulang terhadap kalian (persengketaan itu) hingga Allah ‎ menunaikan kepada orang yang berhak akan haknya. Az-Zubair berkata, “Demi Allah , sesungguhnya urusannya benar-benar sangat keras.”
Imam Turmuzi meriwayatkan hadis ini melalui hadis Muhammad ibnu Amr dengan sanad yang sama. Dan beliau mengatakan bahawa hadis ini sahih.

Oleh kerana itu, janganlah kita berlaku zalim kepada manusia dengan tidak memberikan hak mereka. Jangan kita berbuat salah dengan orang lain, jangan kita berhutang dan tidak membayarnya. Kerana manusia nanti boleh meminta hak mereka di hadapan Allah ‎ﷻ nanti dan akan diadili nanti dengan adil. Maka akan ada orang yang akan jadi ‘muflis’.

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ  أتَدْرُونَ مِن الْمُفْلِسُ قَالُوا الْمُفْلِسُ فِينَا يَا رَسُولَ اللَّهِ مَنْ لَا لَهُ دِرْهَمَ وَلَا دِينَارَ وَلَا مَتَاعَ قَالَ الْمُفْلِسُ مِنْ أُمَّتِي يَوْمَ الْقِيَامَةِ مَنْ يَأْتِي بِصَلَاةٍ وَصِيَامٍ وَزَكَاةٍ وَيَأْتِي قَدْ شَتَمَ عِرْضَ هَذَا وَقَذَفَ هَذَا وَأَكَلَ مَالَ هَذَا وَضَرَبَ هَذَا فَيُقْعَدُ فَيَقْتَصُّ هَذَا مِنْ حَسَنَاتِهِ وَهَذَا مِنْ حَسَنَاتِهِ فَإِنْ فَنِيَتْ حَسَنَاتُهُ قَبْلَ أَنْ يُقْضَى مَا عَلَيْهِ أُخِذَ مِنْ خَطَايَاهُمْ فَطُرِحَ عَلَيْهِ ثُمَّ طُرِحَ فِي النَّارِ

Dari Abu Hurairah  dari Nabi ﷺ, baginda bersabda: “Tahukah kalian siapakah yang disebut dengan orang yang muflis?” Para sahabat menjawab; “Orang yang muflis menurut kami wahai Rasulullah, adalah orang yang tidak punya dirham dan dinar serta harta benda.” Baginda bersabda: “Seorang muflis daripada kalangan umatku ialah seorang yang datang pada hari Kiamat dengan pahala solat, puasa dan zakat, namun (pada masa yang sama) dia juga membawa dosa mencela orang ini, menuduh orang itu, memakan harta orang ini, menumpahkan darah orang itu dan memukul orang ini (dan seumpamanya), lalu diberikan kepada orang ini sebahagian daripada pahala-pahala kebaikannya dan diberikan kepada orang itu pula sebahagian pahalanya, hinggalah akhirnya habis pahalanya namun belum lagi terbayar dosa-dosa yang tertanggung atasnya, lalu diambil dosa-dosa mereka tadi dan ditumpukkan ke atasnya hingga akhirnya dia dihumban ke dalam neraka (kerana banyak dosa)” (HR Ahmad No: 8062) Status: Hasan Sahih

TAMAT JUZ 23 dan Habis Ruku’ ke 3 dari 8 ruku’ dalam surah ini.

Allahu a’lam. Lompat ke ayat-ayat yang seterusnya

Kemaskini: 1 Julai 2018

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Zumar Ayat 18: Siapakah yang akan mendapat berita gembira itu? Sifat mereka disebut dalam ayat ini:

 

الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ

Yang mendengar perkataan  

Pendapat yang kuat mengatakan ‘perkataan’ yang dimaksudkan adalah Al-Qur’an. Jadi berita gembira diberikan kepada mereka yang mampu menumpukan perhatian kepada Al-Qur’an yang dibacakan kepadanya. Kerana kalimah الْقَوْلَ  ditafsirkan sebagai Al-Qur’an. Mereka tawajjuh apabila Al-Qur’an dibacakan. Mereka fokus dalam mendengar dan memahami Al-Qur’an.

Dan untuk memahami Al-Qur’an, kenalah belajar tafsir Al-Qur’an dahulu. Ini kerana kalau setakat dengar bacaan sahaja tetapi tidak faham langsung apa yang dibaca, maka ini tidaklah menepati kehendak Allah ‎ﷻ. Kalau baca terjemahan pun, tentu tidak faham.

Marilah belajar tafsir kerana bukan  susah pun untuk memahami Al-Qur’an ini. Ini kerana Allah ‎ﷻ hendak kita faham apa yang kita dengar. Maka Allah ‎ﷻ akan permudahkan urusan kita untuk memahami Al-Qur’an ini kalau kita ada usaha untuk memahaminya.

Kalimah الْقَوْلَ juga boleh ditafsirkan untuk perkataan lain juga. Contohnya, ia boleh bermaksud dakwah dari pendakwah-pendakwah. Mereka yang beriman akan mendengar dengan teliti dakwah yang disampaikan dengan fikiran yang waras dan iman yang sedia. Maka amat penting kita mendengar ajaran dari manusia dengan fikiran yang kritis. Tidaklah kita hanya ikut sahaja apa-apa yang disampaikan tanpa usul periksa.

Maka orang yang mendapat berita gembira itu tidak taqlid buta sahaja seperti kebanyakan dari masyarakat Islam kita: apa sahaja kata dari ustaz, mereka terus terima sahaja tanpa usul periksa. Kerana mereka sangka, ustaz itu tentulah betul sedangkan tidaklah semestinya begitu.

 

فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ

lalu mereka menurut yang terbaik;

Maka selepas dia mendengar الْقَوْلَ itu, dia mengikuti apa yang terbaik dari kata-kata itu.

Tetapi apakah yang terbaik itu? Ini kerana kalimah أحسن digunakan dalam ayat ini. Satu pendapat mengatakan semua di dalam Al-Qur’an itu adalah baik, maka semua ayat Al-Qur’an. Ini kerana ayat-ayat Al-Qur’an disebut sebagai أحسن الحديث di dalam ayat yang lain.

Namun begitu ada juga pendapat yang lain, iaitu dia mendengar ayat-ayat Al-Qur’an dibacakan, dia ikut pula yang ‘terbaik’ daripada ayat-ayat itu. Ada ulama’ mengatakan ia bermaksud ayat-ayat tentang tauhid, kerana itulah yang terbaik sekali yang ada di dalam Al-Qur’an.

Selain tentang tauhid, terdapat lagi ayat-ayat lain tentang perkara-perkara sunat dan tentang amalan-amalan fardhu dan sebagainya. Dan mereka memilih yang ‘terbaik’. Kerana anjuran di dalam Al-Qur’an ada yang berbentuk memberi pilihan kepada umat Islam. Sebagai contoh, lihat Nisa:25

وَمَن لَّمْ يَسْتَطِعْ مِنكُمْ طَوْلًا أَن يَنكِحَ الْمُحْصَنَاتِ الْمُؤْمِنَاتِ فَمِن مَّا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُم مِّن فَتَيَاتِكُمُ الْمُؤْمِنَاتِ وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِإِيمَانِكُم بَعْضُكُم مِّن بَعْضٍ فَانكِحُوهُنَّ بِإِذْنِ أَهْلِهِنَّ وَآتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ مُحْصَنَاتٍ غَيْرَ مُسَافِحَاتٍ وَلَا مُتَّخِذَاتِ أَخْدَانٍ فَإِذَا أُحْصِنَّ فَإِنْ أَتَيْنَ بِفَاحِشَةٍ فَعَلَيْهِنَّ نِصْفُ مَا عَلَى الْمُحْصَنَاتِ مِنَ الْعَذَابِ ذَٰلِكَ لِمَنْ خَشِيَ الْعَنَتَ مِنكُمْ وَأَن تَصْبِرُوا خَيْرٌ لَّكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ

Dan sesiapa di antara kamu yang tidak mempunyai kemampuan yang cukup untuk berkahwin dengan perempuan-perempuan yang baik-baik (yang merdeka, yang terpelihara kehormatannya) lagi beriman, maka bolehlah kamu berkahwin dengan hamba-hamba perempuan yang beriman yang kamu miliki. Dan Allah lebih mengetahui akan iman kamu; kamu masing-masing (suami yang merdeka dan isteri dari hamba – abdi itu) adalah berasal sama (dari Adam, dan seugama pula). Oleh itu berkahwinlah dengan mereka dengan izin walinya serta berikanlah maskahwinnya menurut yang patut. Mereka (hamba-hamba perempuan yang akan dijadikan isteri, hendaklah) yang sopan bukan perempuan-perempuan lacur, dan bukan pula yang mengambil lelaki sebagai teman simpanan. Kemudian setelah mereka (hamba-hamba perempuan itu) berkahwin, lalu mereka melakukan perbuatan keji (zina), maka mereka dikenakan separuh dari (hukuman) seksa yang ditetapkan ke atas perempuan-perempuan yang merdeka. (Hukum perkahwinan) yang demikian (yang membolehkan seseorang berkahwin dengan hamba-hamba perempuan) itu ialah bagi orang-orang yang bimbang melakukan zina di antara kamu; dan sabarnya kamu (tidak berkahwin dengan hamba-hamba perempuan) itu adalah lebih baik bagi kamu. Dan (ingatlah), Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.

Allah ‎ﷻ memberi pilihan dalam ayat ini di mana disebut di hujungnya وَأَن تَصْبِرُوا خَيْرٌ لَّكُمْ (dan sabarnya kamu (tidak berkahwin dengan hamba-hamba perempuan) itu adalah lebih baik bagi kamu). Maka ada pilihan di situ.

Termasuk juga dalam hal ini adalah tentang halal dan haram – dan banyak lagi perkara lain yang terdapat dalam Al-Qur’an itu – Untuk mengetahuinya, kenalah kita membacanya dan memahaminya dengan belajar tafsir.

Apabila kita sudah memahaminya, bukanlah kita setakat faham sahaja, tetapi hendaklah kita mengamalkannya dalam kehidupan kita. Kita hendaklah mencuba sedaya upaya kita untuk mengamalkan perkara yang kita sudah tahu. Allah ‎ﷻ mengira mengikut usaha kita.

Makna kedua dari ayat ini, kita hendaklah memilih kata-kata yang baik dari segala kata-kata yang kita dengar. Kita akan banyak mendengar dari guru-guru tentang pelajaran agama. Ada yang masuk dalam suratkhabar, ada yang masuk dalam TV, ada yang ustaz mengajar di surau-surau dan masjid kawasan kita.

Berbagai-bagai jenis ustaz dan guru yang ada dan kadang kala apa yang mereka ajar itu berlawanan antara satu sama lain. Ada yang benar dan mungkin ada yang tidak benar. Jadi, mana satu yang hendak kita ikut?

Kita faham bahawa masyarakat kita yang kurang ilmu agama akan mudah keliru. Kerana percanggahan pengajaran yang ada dalam kuliah ustaz-ustaz itu. Kita hendaklah pandai memilih yang ‘terbaik’ dari semua ajaran-ajaran itu. Kalau benar kita terima, kalau tidak benar, maka wajib kita tolak. Untuk kita tahu manakah yang benar dan manakah yang salah, maka kita hendaklah menambah ilmu kita.

Dan ilmu yang terbaik sekali adalah ilmu Al-Qur’an dan Hadis sahih. Secara asasnya, kalau guru yang mengajar itu membaca dalil dari Al-Qur’an dan Hadis sahih, maka itu boleh diterima. Tetapi kalau mereka mengajar dengan mengambil dalil dari bukan Al-Qur’an dan Hadis, maka kita kenalah berhati-hati.

Maka, inilah salah satu maksud ayat ini, iaitu kita hendaklah pandai memilih manakah kebenaran. Yang kita takut adalah: masyarakat awam yang sampai menolak kesemua sekali. Mereka mungkin melihat ada percanggahan antara ‘orang-orang agama’ itu dan mereka membuat konklusi bahawa di kalangan ahli agama pun tidak sekata, maka mereka tolak semua. Ini adalah sesuatu yang amat bahaya sekali. Janganlah kita jadi begitu.

 

أُولَٰئِكَ الَّذِينَ هَدٰهُمُ اللَهُ

mereka itulah orang-orang yang diberi hidayah petunjuk oleh Allah

Kalau mereka boleh berbuat seperti yang telah disebut di atas, maka ini menunjukkan yang mereka telah mendapat hidayah. Inilah yang kita amat harapkan.

Kita selalu meminta hidayah dalam solat kita apabila kita membaca Al-Qur’an – maka Allah ‎ﷻ menjawab di dalam ayat ini bahawa hidayah itu adalah dalam Al-Qur’an. Maka, kenalah kita belajar Tafsir Al-Qur’an dengan sebaik-baiknya.

 

وَأُولَٰئِكَ هُمْ أُولُو الْأَلْبٰبِ

dan mereka itulah orang-orang yang berakal waras.

Sekali lagi disebut tentang ulul albab. Mereka adalah orang-orang yang berfikiran waras, pandai, bijaksana. Yang pandai memilih manakah yang benar dan manakah yang salah. Mereka menapis perkataan orang lain dengan Al-Qur’an dan Hadis yang sahih.

Tidaklah mereka mengikut sahaja apa kata orang lain, tidaklah juga mengikut sahaja amalan tok nenek mereka sahaja, tetapi mereka menggunakan akal mereka untuk membezakan manakah yang benar dan mana yang salah.

Mereka ini bukan jenis ikut sahaja tetapi ikut dengan akal. Mereka menggunakan akal mereka untuk membuat keputusan.

---

 

Zumar Ayat 19: Bandingan kedua dan takhwif ukhrawi.

 

أَفَمَنْ حَقَّ عَلَيْهِ كَلِمَةُ الْعَذَابِ

Apakah sama satu orang yang telah ditetapkan oleh Allah akan diberi azab,

Ini adalah soalan perbandingan lagi yang ditanya oleh Allah ‎ﷻ. Ini adalah stail surah ini. Ada soalan tetapi tidak diberikan jawapannya kerana Allah ‎ﷻ hendak kita memikirkan jawapannya sendiri.

Ada muqaddar dalam ayat ini: Adakah sama orang itu dengan orang yang dijanjikan kegembiraan dengan balasan amal mereka?

Tentulah tidak sama. Maka ayat ini adalah ayat Tasliah untuk Nabi ﷺ dan penyebar agama. Iaitu ayat untuk memujuk hati Nabi ﷺ dan penyeru tauhid. Nabi Muhammad ﷺ berasa sedih kerana ada yang tidak menerima dakwah baginda. Maka Allah ‎ﷻ memberitahu bahawa ada manusia yang telah ditaqdirkan memang akan memasuki neraka. Tetapi mereka itulah yang rugi.

Dan Nabi ﷺ tidak dapat mengubah mereka walau bagaimana pun baginda dakwah kepada mereka. Nabi ﷺ sedih kerana setelah berbagai cara baginda lakukan untuk dakwah kepada kaumnya, namun masih ramai lagi yang tidak mahu beriman. Allah ‎ﷻ hendak memberitahu Nabi ﷺ bahawa baginda tidak mempunyai kuasa untuk memberi hidayah kepada mereka.

Hidayah itu hanya datang dari Allah ‎ﷻ. Begitu juga kita yang menjalankan kerja dakwah. Kita pun tidak dapat memberi hidayah kepada orang lain – termasuk mereka yang kita sayang. Kita hanya boleh menyampaikan dakwah sahaja. Namun begitu, hendaklah kita ingat, kita tidak tahu siapakah yang akan diberi hidayah oleh Allah ‎ﷻ. Jangan kita lihat seseorang itu teruk sangat, sampai kita buat keputusan orang itu tidak akan mendapat hidayah.

Oleh kerana kita tidak tahu sama ada dia akan mendapat hidayah ataupun tidak, kenalah kita terus memberi dakwah kepadanya. Kemungkinan awalnya, orang yang didakwah itu tidak mahu mendengar dan menerima dakwah kita, tetapi mana tahu, lama kelamaan Allah ‎ﷻ akan buka hatinya. Hendaklah kita ingat kisah Abu Sufyan. Lihatlah bagaimana bertahun-tahun dia menentang Nabi ﷺ, tetapi akhirnya dia telah masuk Islam.

 

أَفَأَنتَ تُنقِذُ مَن فِي النَّارِ

apakah kamu boleh menyelamatkan orang yang ditakdirkan masuk api neraka?

Bolehkah kita menyelamatkan orang itu yang telah ditaqdirkan akan masuk neraka? Tentu tidak boleh, walau Nabi ﷺ sekalipun tidak ada qudrat untuk mengubahnya. Apatah lagi kita, lagilah langsung tidak ada kekuatan dan usaha.

Kita bukannya menjaga syurga dan neraka. Bukan kita yang membuat keputusan sama ada orang itu masuk syurga ataupun neraka. Kita cuma boleh menasihati sahaja kepadanya semasa kita hidup di dunia.

Kita tidak berupaya untuk beri hidayah. Nabi ﷺ sendiri pun tidak boleh memberi hidayah. Yang hanya boleh Nabi ﷺ dan kita buat adalah menyampaikan ajaran agama sebenar-benarnya dan sejelas-jelasnya.

Tetapi ayat ini bukanlah untuk menghalang kita dari berdakwah kepada seseorang. Jangan pula kita membuat keputusan yang orang itu sudah ditaqdirkan masuk neraka jadi buang masa sahaja kalau kita dakwah kepadanya.

Kita kena faham yang kita tetap kena dakwah kepada semua orang. Jangan pilih-pilih. Kerana kita tidak tahu siapa yang Allah ‎ﷻ telah tetapkan masuk neraka. Ini adalah perkara ghaib yang Allah ‎ﷻ sahaja yang tahu.

Dan kalaupun orang itu sudah ditaqdirkan masuk neraka dan tidak akan beriman walau kita dakwah bagaimana cara sekalipun, kita tetap mendapat pahala apabila kita berdakwah kepadanya. Sama ada dia terima ataupun tidak, kita tetap dapat pahala apabila kita berdakwah kepada mereka. Maka kita tidak akan rugi langsung dalam berdakwah.

Dan bukan sahaja kita akan mendapat pahala, ia akan memberi kekuatan tambahan kepada kita. Kerana setiap kali kita berdakwah, kita akan diberikan dengan pemahaman tambahan, kekuatan tambahan. Memang tidak rugi kalau berdakwah kalau begitu.

---

 

Zumar Ayat 20: Ayat Tabshir

لَٰكِنِ الَّذِينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ

Akan tetapi, bagi orang-orang yang bertaqwa kepada Tuhan mereka,

Taqwa adalah menjaga hukum yang telah ditetapkan oleh Allah ‎ﷻ. Untuk mengetahui hukum, kenalah belajar dahulu. Kena tahu apa yang Allah ‎ﷻ kehendaki dari kita.

Maka kena belajar tafsir Al-Qur’an dan kemudian belajar sunnah. Barulah kita ada kayu ukur untuk bandingkan mana benar dan mana yang tidak. Ramai yang kata mereka bertaqwa, tetapi adakah mereka tahu apa yang mereka perlu lakukan? Jadi jangan jahil dalam beragama. Kena tahu dulu apakah agama itu sebenarnya.

 

لَهُمْ غُرَفٌ مِّنْ فَوْقِهَا

bagi mereka tingkatan-tingkatan di atasnya 

Allah ‎ﷻ menjanjikan mahligai untuk mereka yang bertaqwa. Mereka akan diberikan mahligai istana yang hebat dan tinggi bertingkat-tingkat. (Dalam riwayat ada disebut ia setinggi 70 batu tingginya dan bertingkat-tingkat bilik-bilik itu).

Semua bilik itu untuk ahli syurga. Perkara ini kita boleh bayangkan sekarang kerana sudah banyak bangunan yang bertingkat-tingkat tinggi, bukan? Bagi orang Mekah waktu itu, mungkin susah untuk membayangkannya, jadi ini adalah kelebihan pada kita.

غُرَفٌ مَّبْنِيَّةٌ

tingkat-tingkat yang dibina kukuh

Tentulah kualiti mahligai pemberian Allah ‎ﷻ itu begitu hebat sekali, tidak dapat dibayangkan. Tidaklah seperti istana di dunia ini. Betapa hebat pun, tentu ada kelemahan dan kekurangan. Allah ﷻ sebut kukuh dalam ayat ini sebagai motivasi kepada penduduk Mekah. Mereka duduk di dalam rumah yang dibuat dari tanah liat sahaja. Tentu rumah itu tidak kukuh dan ada banyak kekurangan. Maka Allah ﷻ janjikan rumah yang terbaik untuk mereka.

 

تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهٰرُ

yang mengalir di bawahnya sungai-sungai

Bukan sahaja rumah yang kukuh, ada sungai pula di bawahnya. Ini pun satu motivasi kepada penduduk Mekah juga. Kerana mereka susah dapat air. Jadi apabila disebut rumah ada sungai, ini memang sesuatu yang amat-amat menarik bagi mereka.

Sungai-sungai yang mengalir mengikut perintah penghuni syurga itu, dia boleh susun aliran air sungai itu mengikut kemahuannya. Sama ada dia hendakkan air sungai itu mengalir mengikut dari atas turun ke bawah, keluar ke bawah dan sebagainya.

Sungai itu pula berjenis-jenis. Dalam ayat lain ada disebut sungai itu ada empat jenis: sungai dari madu, dari arak, dari susu dan dari air. Teringin minum sahaja, sudah ada di bawah kaki kita, pakai ambil sahaja.

 

وَعْدَ اللهِ

Inilah janji Allah.

Allah ﷻ t‎elah menjanjikan berbagai-bagai janji yang baik kepada mereka yang bertaqwa untuk memberi semangat kepada manusia. Janji Allah ‎ﷻ bukan seperti janji manusia. Kalau manusia berjanji, belum tentu lagi dia akan tunaikan.

Ini kerana ada yang tidak tertunai janjinya. Sama ada dia memang tidak mahu menunaikan janjinya itu, atau kalau dia mahu tunaikan, dia tidak mampu untuk melakukannya kerana qudrat bukan di tangannya.

 

لَا يُخْلِفُ اللَهُ الْمِيعَادَ

Allah sekali-kali tidak akan memungkiri janji

Tetapi Allah ‎ﷻ tidak akan memungkiri janji-Nya, asalkan kita berpegang kepada janji kita untuk taat dan bertaqwa kepada-Nya, Allah ﷻ pasti akan berikan.

---

 

Zumar Ayat 21: Dalil Aqli. Allah ‎ﷻ suruh kita lihat alam ini sebagai tanda kepada Qudrat-Nya. Ayat 21 – 41 ini adalah Perenggan Makro Ketiga dan ia mengandungi ayat-ayat bandingan antara seruan tauhid orang dan Mukmin dan orang Kafir.

أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَهَ أَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً

Tidakkah kamu perhati bahawa Allahlah yang menurunkan kepada kamu air hujan dari langit,

Allah ‎ﷻ suruh kita perhatikan alam ini. Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ suruh kita lihat dan memikirkan kepada air hujan yang turun dari langit.

Dalam Al-Qur’an selalu disebut tentang air hujan dari langit yang memberi isyarat kepada rezeki dari Allah ‎ﷻ. Negara kita Malaysia ini banyak hujan, jadi selalunya kita tidak mengharapkan sangat kepada hujan, sampaikan kadang-kadang ada yang marah pula kalau hujan turun sebab mengganggu program yang dirancangkan.

Tetapi ingatlah yang Al-Qur’an ini pertama kali dibacakan kepada Arab Mekah yang tidak banyak turunnya hujan di kawasan mereka. Jadi, ia adalah satu rahmat yang mereka pandang tinggi, bukan seperti kita. Kita pun perlukan hujah rahmat ini juga, tetapi ramai yang tidak menghargainya kerana banyak turun sepanjang tahun.

 

فَسَلَكَهُ يَنٰبِيعَ فِي الْأَرْضِ

Dia memperjalankan air itu sehingga menjadi mata-mata air di bumi 

Lihatlah bagaimana air hujan itu turun dan Allah ‎ﷻ takdirkan yang air itu merebak ke tempat lain dan berkumpul menjadi mata air. Dari mata air itulah nanti yang akan menjadi sumber kehidupan kepada tumbuh-tumbuhan di dunia ini.

Ini nikmat tambahan dari air hujan tadi. Allah ‎ﷻ bukan sahaja menurunkan hujan tetapi Allah ‎ﷻ membina sistem simpanan dan distribusi air itu. Kerana bukanlah kita boleh tadah sahaja hujan itu untuk kegunaan kita. Tidak sempat untuk kita tadah sentiasa.

Maka Allah ‎ﷻ menjalankan air itu ke dalam tanah dan tempat menyimpan air hujan dalam tanah dan dikeluarkan dalam bentuk sungai dan mata air yang manusia boleh gunakan bila perlu. Ada juga yang Allah ‎ﷻ simpan dalam bentuk salji di pergunungan dan turunkan dalam bentuk sungai kepada manusia.

Dan air ada disimpan dalam tanah dan manusia boleh berusaha gali untuk mendapatkannya dalam bentuk telaga. Maka kalau kita fikirkan dan renungkan, maka hebat sekali rahmat Allah ‎ﷻ kepada kita. Ini baru kita tengok air sahaja.

 

ثُمَّ يُخْرِجُ بِهِ زَرْعًا مُّخْتَلِفًا أَلْوٰنُهُ

kemudian Dia keluarkan dengan air yang satu jenis itu, berbagai jenis tanaman yang berbagai warna;

Lihatlah betapa hebatnya Allah ‎ﷻ: Dari air yang satu sahaja, boleh mengeluarkan berbagai-bagai jenis tanaman.

Kalau makhluk yang buat, mestilah untuk satu pokok, sejenis air sahaja. Seperti kita buat minyak untuk kereta: satu minyak untuk enjin, satu minyak untuk brek, satu minyak untuk jalankan kereta dan sebagainya. Tetapi Allah ‎ﷻ hanya menggunakan satu jenis air sahaja untuk semua tumbuhan.

Dan dari air yang sama mengeluarkan tumbuhan yang berbagai warna pula. Pelbagai warna tumbuhan dalam alam ini. Kita pun terhibur dengan melihat berbagai-bagai warna yang ada kerana manusia memang sukakan keindahan alam.

Dan bukan itu sahaja, satu jenis pokok pun kadangkala berubah-ubah warna dari satu keadaan ke satu keadaan. Jadi mereka yang duduk di kawasan banyak musim dapat melihat perubahan warna pada tumbuh tumbuhan itu.

 

ثُمَّ يَهِيجُ

kemudian pokok itu bergerak;

Kalimah ه ي ج bermaksud bergerak. Iaitu bergerak dari batangnya dan putus. Pada asalnya tanah-tanah itu kering, pokok pun layu, tetapi apabila mendapat air sahaja, pokok itu boleh bergerak segar.

Dan kemudian, lama-lama ia akan menjadi layu balik setelah sampai masanya. Inilah perjalanan kehidupan tumbuh tumbuhan. Walaupun kita tidak nampak ia bergerak seperti kita dan binatang, tetapi ia bergerak juga, tapi sedikit demi sedikit.

 

فَتَرٰهُ مُصْفَرًّا

kemudian kamu lihat ia bertukar jadi kuning;

Iaitu pokok yang asalnya segar, lama-lama akan menjadi kering dan berwarna kuning sebab sudah reput. 1,400 tahun manusia tidak tahu yang air yang terlalu banyak atau terlalu sedikit boleh memberi kesan kepada daun pokok, antaranya menjadi kuning seperti disebut di dalam ayat ini. Daun tumbuhan menjadi kuning apabila stress. Inilah kehebatan Al-Qur’an yang membuktikan yang ianya adalah kalamullah dan mukjizat.

 

ثُمَّ يَجْعَلُهُ حُطٰمًا

kemudian Dia menjadikannya hancur berkecai;

Kemudian, lama kelamaan tanaman itu akan hancur. Inilah perjalanan hidup tanaman di muka bumi. Perkara ini memang sentiasa terjadi dan kita pun melihatnya. Semua ini adalah dalam taqdir Allah ‎ﷻ juga. Allah ﷻ yang menentukan ia akan jadi begitu.

 

إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَذِكْرَىٰ لِأُولِي الْأَلْبٰبِ

Sesungguhnya pada kejadian itu adalah sebagai peringatan kepada orang yang berakal waras.

Semua kejadian dalam alam ini sebagai peringatan kepada kita yang perkara ini tidaklah terjadi dengan sendirinya tetapi Allah ‎ﷻ yang menjadikannya begitu. Orang yang mempunyai akal waras akan nampak perkara ini.

Dan Allah ‎ﷻ suruh kita lihat supaya kita tahu yang kehidupan kita pun begitu juga. Mula-mula kecil, kemudian membesar dan kemudian akan jadi tua dan akhirnya mati.

Peringatan itu diberikan kepada semua, tetapi yang boleh terima hanyalah orang yang berakal waras sahaja. Iaitu mereka yang menggunakan akal dan memikirkan untung nasib mereka. Mereka dapat memikirkan masa hadapan dan tidak hanya lihat masa sekarang sahaja.

Peringatan yang boleh diambil lagi dari ayat ini adalah Allah ‎ﷻlah yang menghidupkan tanaman-tanaman itu dan Allah ‎ﷻlah juga yang boleh menghidupkan dan mematikan manusia.

Allah ‎ﷻ sahaja yang ada Qudrat itu dan kerana itu sembahlah Dia sahaja, jangan sembah dan buat ibadat kepada selain dari-Nya. Kerana selain dari-Nya tidak mungkin ada yang mampu membuat segala perkara itu.

Apakah hubungan ayat ini dengan ayat sebelumnya? Ayat sebelumnya menceritakan tentang tumbuh-tumbuhan di syurga. Di dunia ini juga ada tumbuh-tumbuhan. Tetapi tumbuhan di dunia ini tidak kekal. Setelah sampai waktunya, ia akan mati.

Allah ‎ﷻ hendak beritahu kita, kalau kita hendakkan sesuatu yang kekal, hendaklah dicari di syurga. Di syurga, semuanya kekal abadi. Maka, jangan berikan sangat tumpuan kepada dunia, tetapi kenalah beramal dan bersedia untuk menyediakan tempat kita di syurga.

Habis Ruku’ ke 2 dari 8 ruku’ dalam surah ini.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 2 Ogos 2023

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Ayat 11: Ini adalah Dalil Wahyi sekali lagi. Allah ﷻ ulang dakwa surah dan kali ini ada kalimah قل sebagai arahan khusus dari Allah ﷻ.

Maksudnya, Nabi Muhammad ﷺ sampaikan ajaran Islam dan ajaran tauhid ini kerana baginda diarah oleh Allah ﷻ. Memang baginda kena sampaikan. Begitu jugalah dengan kita yang meneruskan tugas para Rasul ini.

Ini penting kerana ada orang yang marah kalau kita dakwah kepada mereka. Mereka kata: “kenapa kamu nak sibuk-sibuk ni, kamu nak buat amal kamu, buatlah… jangan kacau amalan kami.”

Maka jawapan kita kepada mereka. Kita sampaikan kerana Allah ﷻ suruh kita sampaikan.

 

Nabi Muhammad ﷺ, dan kita juga, disuruh untuk sampaikan ajaran tauhid ini kepada manusia. Selagi kita hidup, kita kena sampaikan. Kerana Allah ﷻ telah titahkan arahan secara khusus. Maka ini memberitahu kita yang menyampaikan dakwah adalah WAJIB. Iaitu kita beritahu kepada manusia, mesti beribadat ikut 100% sepertimana yang Nabi ﷺ ajar.

Maksud ‘tulus ikhlas’ dalam ayat ini adalah apa sahaja ibadat yang dibuat kenalah ikut sunnah Nabi ﷺ. Kalau ibadat yang bukan dari syari’at, walau bagaimana ikhlas pun tidak diterima. Maka tidaklah boleh kita buat ibadat yang kita rasa molek untuk dibuat, tetapi tiada dalil.

Ayat ini juga memberitahu kepada kita bahawa tujuan hidup kita adalah Allah ﷻ. Kita menjalani kehidupan di dunia untuk mengenal dan mencari redha Allah ﷻ. Bukannya mencari redha manusia. Ramai antara kita yang mencari-cari redha manusia sampaikan meninggalkan redha Allah ﷻ.

Sebagai contoh, Allah ﷻ tidak benarkan kita buat amalan bidaah, tetapi kerana takut orang lain marah kita, maka kita buat juga. Takut sangat kalau orang lain ajak kita pergi Majlis Tahlil, tetapi kita tidak pergi. Kita risau apa orang kata, tetapi kita tidak hiraukan apa yang Allah ﷻ akan kata kepada kita.

Maka Allah ﷻ ingatkan sekali lagi dalam ayat ini yang penyembahan kita mestilah hanya kepada Allah ﷻ sahaja. Jangan campur sembahan dan seruan kepada selain Allah ﷻ. Maka amalan doa bertawassul kepada Nabi ﷺ, wali dan malaikat adalah haram.

Apabila kita sudah faham Islam, kita akan mengamalkan cara hidup Islam. Iaitu menjalani kehidupan yang beretika. Kadang-kadang kita ikut undang-undang, tetapi kita tidak hidup beretika. Jadi kena faham apakah ‘etika’ itu.

Etika itu adalah perkara seperti kesamarataan, keadilan, jangan rendahkan martabat sesuatu kaum, cara melayan orang lain, cara melayan pekerja kita, dan perkara-perkara lain.

Perkara-perkara ini sebenarnya kita boleh faham sendiri, tidak perlu fatwa pun, tidak perlu diberitahu satu persatu pun dalam dalil hadis pun. Kadang-kadang manusia menyalahgunakan undang-undang untuk melanggar etika. Contohnya, seorang bapa yang mencari fatwa untuk tidak memberi harta kepada anaknya kerana dia marah kepada anaknya itu.

Kadang-kadang perkara kecil sahaja yang menunjukkan kita tidak beretika. Contohnya, beratur untuk mendapatkan sesuatu. Kadang-kadang kita memotong barisan yang telah ada. Memang tidak ada ayat Al-Quran dan hadis berkenaan jangan memotong barisan.

Tetapi perkara itu adalah perkara etika. Orang bukan Islam pun tahu perkara itu kerana benda itu tidak payah diajar pun. Jadi, amat malu sekali kalau orang Islam sendiri tidak menjaga perkara ini dan ini boleh memalukan agama kita sendiri.

Inilah yang dimaksudkan menjaga perkara dalam agama, bukan hanya tentang ibadat ritual sahaja. Jangan kita buat amalan-amalan ibadat sahaja, tetapi tidak menjaga perkara-perkara dalaman. Kita sebagai Muslim, hendaklah menunjukkan akhlak yang lebih baik dari bukan Muslim.

---

 

Ayat 12: Apa lagi yang kita disuruh?

 

 

Yang pertama diperintah dalam ayat ini adalah Nabi Muhammad ﷺ. Yang diperintahkan kepadanya adalah untuk mula-mula sekali menyerah diri bulat-bulat kepada Allah ﷻ. Kerana bagindalah yang pertama sekali menerima wahyu, jadi bagindalah yang kena menjadi Muslim dahulu.

Baginda ﷺ disuruh menyerahkan diri baginda sepenuhnya kepada Allah ﷻ. Taat kepada segala perintah Allah ﷻ tanpa menolak satu pun. Itulah makna menjadi ‘muslimin’. Itulah maknanya ‘menyerah diri’. Kalau Allah ﷻ suruh sampaikan, maka kita kena sampaikan.

Nabi Muhammad ﷺ bukan sahaja menyuruh umatnya menerima Islam tetapi baginda sendiri telah mula-mula sekali menerimanya. Baginda menjadi contoh kepada orang lain.

Kita pun sepatutnya awal-awal lagi telah terima hukum Allah ﷻ. Apabila telah sampai dalil yang sahih kepada kita, maka hendaklah kita awal-awal lagi terima. Jangan kita tangguh-tangguh lagi. Jadi mungkin kita jadi orang yang paling awal dalam masyarakat kita, keluarga kita. Maka ada peluang jadi orang terawal lagi, dalam masyarakat kita sahaja.

Jangan ada perasaan hendak tengok sama ada orang lain terima atau tidak. Kita terus sahaja terima kerana memang telah jelas manakah kebenaran apabila yang datang berdakwah kepada kita itu datang dengan membawa dalil yang sah. Jangan kita jenis mengikut orang sahaja. Kita kena mulakan supaya ada orang lain ikut kita.

Ayat ini memberitahu kita bahawa asal Islam ini adalah seorang diri sahaja. Jadi, kalau seorang pun masih boleh berjalan lagi agama Islam ini. Kalau kita sahaja yang mengamalkan tauhid, orang lain semuanya tidak mengamalkannya, maka kita kena tetap terus mengamalkan tauhid. Jangan kisah kalau kita seorang sahaja mengamalkan sunnah.

Kita kena kuatkan diri kita dan jangan terikut dengan perasan manusia yang hendak ikut orang lain. Ramai manusia tidak boleh buat keputusan sendiri kerana lemah, maka mereka itu jenis ikut orang sahaja sepanjang hidup mereka.

---

 

Ayat 13: Kenapa kita ikut arahan? Kerana kita takut.

 

Ini kerana kita takut sangat dengan azab Allah ﷻ kalau kita tidak sampaikan, kalau kita tidak amalkan seperti yang Allah ﷻ suruh. Mungkin ada takut kepada apa yang orang kata, tetapi kita lebih takut dengan apa yang Allah ﷻ kata.

Yang disuruh cakap begini adalah Nabi Muhammad ﷺ. Baginda membawa satu mesej yang perlu disampaikannya dan baginda sendiri takut jikalau baginda tidak menyampaikannya. Baginda tidak takut kepada orang lain, tetapi apa yang baginda takut adalah tidak berjaya menyampaikan agama Islam kepada manusia.

Ini kerana baginda tahu bahawa apa yang perlu disampaikannya itu adalah amat berat dan amat penting sekali. Berdosa besar kalau baginda tidak sampaikan dan amat bahaya kepada umatnya kerana mereka akan dimasukkan ke dalam neraka dan akan kekal di dalamnya selama-lamanya.

Nabi Muhammad ﷺ juga disuruh untuk memberitahu kepada manusia, kalau baginda sendiri derhaka, maka baginda juga akan menerima azab. Ini sebagai kata-kata sahaja, kerana takkan Nabi Muhammad ﷺ menderhaka kepada Allah ﷻ.

Maka kalau Nabi Muhammad ﷺ sendiri pun takut, maka kita kena lebih-lebih takut lagi. Jangan kita rasa tenang sahaja buat apa yang kita hendak. Jangan rasa tenang hidup dalam dunia dan rasa cukup sudah jadi ‘Orang Islam’. Kena amalkan, jangan hanya pada nama sahaja.

---

 

Ayat 14: Allah ﷻ ulang Dakwa Surah sekali lagi. Oleh kerana pentingnya perkara ini, sampai diulang sekali lagi.

Diulang-ulang ayat ini sebab ayat ini penting sangat. Jika sesuatu ayat di dalam Al-Qur’an itu disebut berulangkali, bermaksud ia sangat penting untuk difahami dan diamalkan dalam kehidupan kita.

Ini kerana kadang-kadang fikiran kita boleh terima, tetapi hati kita tidak dapat terima. Kadang-kadang kita perlu diingatkan berkali-kali tentang keikhlasan kepada Allah ﷻ. Segala perbuatan kita mestilah kita kena bandingkan: “apakah ia sesuai dengan agama? Bolehlah aku buat begini?”

Kepada Allah ﷻ sahajalah kita kena ibadat, kepada Allah ﷻ sahajalah seruan dalam doa. Tidak ada kepada yang lain.

---

 

Ayat 15: Kalau masih berdegil dengan segala ayat-ayat sebelum ini, maka sekarang diberikan dengan ayat Takhwif Ukhrawi sebagai ugutan. 

Ayat ini ditujukan kepada sesiapa yang masih engkar. Sekiranya masih engkar tidak mahu ikut syari’at, masih lagi hendak bertawassul dengan cara yang salah, maka Allah ﷻ  kata kepada mereka:

 

فَاعْبُدُوا مَا شِئْتُمْ مِّنْ دُونِهِ

Maka kamu sembahlah apa sahaja yang kamu nak puja, selain dari Allah.

Maknanya Allah ﷻ suruh dengan ancaman. Bukan benar-benar Allah ﷻ suruh manusia untuk sembah apa sahaja.

Ini seumpama kita suruh anak kita yang degil yang hendak main juga di sungai dalam hujan lebat. Kita pun kata: “ha, kalau hendak pergi sangat, pergilah!” Walaupun dari segi bahasa, nampak macam kita suruh, tetapi bukan kita hendak suruh sebenarnya. Kalau tidak faham bahasa, memang jenis orang bodoh sungguh, bahasa pun sudah tidak faham.

Ada dua jenis perkara yang disembah selain Allah ﷻ. Ada perkara yang kita boleh nampak seperti berhala, patung, manusia dan sebagainya. Namun, ada juga perkara yang kita sembah yang kita tidak nampak, seperti nafsu. Itu pun kita kena berhati-hati.

 

قُلْ إِنَّ الْخٰسِرِينَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ وَأَهْلِيهِمْ يَوْمَ الْقِيٰمَةِ

Katakanlah sesungguhnya mereka yang sebenar-benar rugi itu merugikan diri mereka sendiri dan keluarga mereka pada hari kiamat nanti.

Mereka akan sedar kerugian mereka di akhirat nanti. Memang mereka sedang rugi di dunia ini lagi tetapi mereka tidak nampak lagi.

Sudahlah mereka sendiri rugi, tetapi mereka juga merugikan keluarga mereka sendiri? Bagaimana pula dikatakan mereka akan merugikan keluarga mereka juga?

Mereka merugikan keluarga mereka sekali, sebab mereka akan ajar kepada anak isterinya kesyirikan yang mereka buat itu. Sama-sama akan masuk neraka belaka kalau berterusan begitu dan tidak sedar dan meminta ampun.

Sepatutnya dia gunakanlah ahli keluarga sebagai sumber pahala. Ini kerana kalau dia beri ajaran yang bagus, sampai mereka juga beramal tauhid seperti Allah ﷻ kehendaki, dia akan mendapat saham pahala dari orang itu tetapi malang sekali kalau tidak ambil peluang ini.

Mereka akan dimasukkan ke dalam neraka bersama-sama dan mereka akan merasa amat-amat rugi sekali nanti.

 

أَلَا ذَٰلِكَ هُوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِينُ

Ingatlah! Sesiapa yang buat demikian betul-betul rugi yang jelas nyata.

Mereka akan kekal abadi dalam neraka. Itulah kerugian yang paling besar sekali.

Ketika di dunia tidak nampak lagi kerugian itu tetapi ia akan nyata di akhirat kelak. Dalam ayat seterusnya, akan diterangkan apakah yang mereka akan terima. Waktu itu sudah terlambat.

---

 

Ayat 16: Ayat Takhwif Ukhrawi kepada mereka yang tetap engkar. Allah ﷻ hendak memberitahu yang rugi di akhirat tidak sama dengan rugi di dunia. Allah ﷻ terangkan apakah yang menanti mereka di neraka kelak.

 

لَهُمْ مِّنْ فَوْقِهِمْ ظُلَلٌ مِّنَ النَّارِ

Bagi mereka, dari atas mereka lapisan-lapisan azab api neraka.

Di bahagian atas mereka adalah azab daripada api. Berlapis-lapis api itu yang akan menaungi mereka di neraka kelak. Maka mereka tidak boleh lari ke atas.

 

وَمِنْ تَحْتِهِمْ ظُلَلٌ

dan di bawah mereka lapisan api lagi.

Bukan sahaja api di atas tetapi api neraka juga akan ada di bawah. Di ayat lain dikatakan api itu akan berada di sekeliling mereka. Maka mereka tidak boleh lari ke mana-mana.  Apabila Allah ﷻ kata ‘atas dan bawah’, bermakna di setiap arah akan ada api neraka. Begitu juga, kalau Allah ﷻ kata timur dan barat, ia bermakna, di semua arah.

Dalam ayat lain pula, diceritakan lagi, sebelum dimasukkan dalam api neraka itu, mereka akan dicelur dulu di dalam air panas. Sebelum mereka dibakar, mereka akan ditambat dengan rantai besi, diikat kaki mereka, dan rantai itu akan ditarik ke belakang, kemudian baru dicelur dalam air panas. Kemudian dibakar.

Teruk sangat azab yang akan dikenakan tetapi ahli neraka tidak akan mati-mati. Dia tidak mati sebab tubuh badan dia sudah ditambahbaik. Jantung pun tidak pecah dan dia tetap masih bernyawa lagi. Selepas dibakar itu, dia akan dipulih kembali dan dicelur balik.

Untuk cuba bayangkan teruknya rantai yang merantai mereka itu, bayangkan kalau satu gelang rantai itu sahaja diletakkan di atas bukit Thursina, hancur bukit itu jadi debu. Sebab panasnya rantai itu.

Padahal besi itu bukannya sebagai pembakar, sebaliknya hanya untuk tambat sahaja. Kalau hendak tahu iklim neraka, adalah seperti yang disebut dalam Surah Waqiah:

Ayat 42 – Mereka berada dalam suhu yang amat panas, lagi panas daripada matahari. Angin di situ pun sudah lebih panas daripada matahari. Dan mereka berdiri dalam air panas yang suhunya beribu juta darjah

Ayat 43 – Mereka duduk dalam naungan asap hitam yang juga amat panas

Ayat 44 – Tidak sejuk tidak sedap duduk dalam suasana yang macam itu.

Ayat 45 – Sebab mereka dulu semasa di dunia, mereka sentiasa duduk dalam kemewahan.

Inilah balasan bagi mereka yang lalai dan terpedaya dengan keindahan dunia. Maka mereka akan kejar dunia tanpa henti. Ada orang yang tidak banyak gaji, tetapi kerana hendak juga pakai barang yang mewah, mereka akan berhutang. Apabila mereka tidak boleh bayar hutang, mereka akan cakap bohong pula untuk mengelak bayar hutang. Ini keadaan bagi yang miskin.

Bagi yang kerja kerajaan pula, mereka mula ponteng kerja sebab hendak buat kerja sambilan kerana hendak mendapatkan duit yang lebih. Malah yang lebih malang, ada yang jual maklumat kerajaan untuk melakukan rasuah.

Kemudian mereka akan diberi minum air panas yang suhunya  beribu juta darjah. Air itu adalah daripada air nanah dan air mayat yang bau busuk.

Jika hendak minum air itu pula, kena minta dengan malaikat penjaga neraka, seribu tahun minta baru malaikat bagi minum. Air itu sangatlah panas, apabila letak pada muka, terkiat bibir kita. Air itu adalah air yang menghuduhkan muka. Jatuh daging dari pipi, dan terbidas bibir. Sedangkan muka kita waktu di neraka nanti sudah dinaiktaraf jadi 40 hasta tebal.

 

ذَٰلِكَ يُخَوِّفُ اللَهُ بِهِ عِبَادَهُ ۚ

Demikianlah Allah menakutkan dengan ancaman neraka kepada hambaNya

Allah ﷻ memberi peringatan kepada manusia supaya manusia beringat untuk bertaubat. Tujuan Allah ﷻ menakutkan manusia adalah untuk kebaikan manusia sendiri. Inilah salah satu dari rahmat Allah ﷻ.

Allah ﷻ menakutkan manusia bukanlah seperti ibubapa yang menakutkan anak mereka dengan hantu supaya mereka ikut kata. Malah yang ibubapa itu buat adalah tipu sahaja tetapi apa yang Allah ﷻ takutkan kita itu pasti akan berlaku. Bukan kata yang main-main, olok-olok.

 

يٰعِبَادِ فَاتَّقُونِ

Wahai hambaKu, hendaklah kamu taqwa kepada Aku sahaja.

Hendaklah kita bertaqwa dengan menjaga hukum. Dalam ayat ini, ada disebut tentang ‘takut’ dan ‘taqwa’. Apabila dua perkataan itu diletakkan dalam satu ayat, itu bermaksud ia tidak sama.

Oleh itu, taqwa bukanlah hanya bermaksud ‘takut’ sahaja. Walaupun ramai yang menterjemahkan ‘taqwa’ dengan bermaksud ‘takut’. Sedangkan maksud ‘taqwa’ adalah lebih luas lagi. Ia adalah satu sifat dalam diri kita yang berhati-hati dalam segala perbuatan kita dalam hidup kita. Muttaqeen amat prihatin dengan hukum Allah ﷻ dan setiap kali hendak melakukan sesuatu, dia akan periksa apakah kehendak Allah ﷻ dalam hal itu.

Lihatlah cara Allah ﷻ memanggil kita dalam ayat ini: Allah ﷻ memanggil kita dengan panggilan manja: “HambaKu”. Allah ﷻ masih lagi memanggil kita sebagai hamba-Nya seperti seorang ibu yang menasihati anaknya: “Wahai anakku yang aku sayangi….”

Ada kalangan kita yang telah jauh dari agama tetapi Allah ﷻ masih lagi sayang dan Allah ﷻ masih lagi membuka pintu rahmah-Nya untuk dimasuki oleh hamba-hamba-Nya. Maka jangan kita putus asa dengan sesiapa pun kerana mungkin Allah ﷻ akan beri dia peluang untuk kembali ke jalan-Nya.

Balaghah: Lihat bagaimana kalimah عِبَادِ telah dihazafkan ya’ mutakallim, seperti yang kita telah sentuh dalam Zumar:10 sebelum ini.

Ia membawa maksud ‘berterusan’. Dalam ayat ini, Allah ﷻ hendak menimbulkan rasa takut kepada hamba-Nya: Wahai عِبَادِ, teruslah bertaqwa kalau kamu hendak selamat. Ini kerana hanya hamba yang tetap istiqamah dalam iman dan taqwa sahaja yang akan selamat. Kena berterusan dalam ibadat dan menghambakan diri kepada Allah ﷻ .

Kita boleh juga lihat bagaimana ada juga hazaf pada ya’ dalam kalimah فَاتَّقُونِ kerana ini adalah arahan untuk kena terus kekal dalam taqwa. Nun dalam ayat ini tidak ada makna. Ini dinamakan nun wiqawah. Maknanya yang hendak disampaikan adalah kena ibadah berterusan. Bukan buat amalan-amalan tertentu, sekali buat kononnya boleh selamat dari neraka.

Kalau macam itu, tidak perlulah Nabi Muhammad ﷺ bertahun-tahun dakwah. Kalau begitulah, tentu baginda jadi rasul tiga hari dan ajar amalan-amalan ‘hebat’ yang dapat selamatkan terus pengamalnya dari neraka.

Mana ada begitu kerana hendak masuk syurga dan selamat dari neraka bukannya mudah dan cukup dengan amalan-amalan tertentu sahaja. Semua bahagian agama kena diamalkan.  Maka semua bahagian agama kena dipelajari dan diamalkan dengan saksama.

Malangnya ada amalan-amalan ‘hebat’ dan kononnya ‘rahsia’ yang diamalkan oleh puak Tarekat yang sudah kena tipu – mereka sangka ada amalan-amalan mereka yang akan menyelamatkan mereka dari neraka. Ini adalah kerana mereka telah ditipu oleh syaitan yang mengajar amalan-amalan itu.

Mereka rahsiakan amalan itu dengan puak mereka sahaja. Sedangkan kalaulah ia benar dapat jauhkan dari neraka, kena beri kepada semua oranglah, kenapa kena rahsia pula? Pelik, bukan?

Mereka kena rahsiakan kerana amalan itu tiada dalil dan orang jahil sahaja boleh percaya. Jadi mereka akan ajar kepada mereka yang senang ditipu. Jadi kena periksa dulu jenis orang itu macam mana. Kalau sudah nampak dia jenis percaya sahaja apa yang disampaikan oleh tok guru, barulah mereka akan ajar amalan karut marut.

---

 

Ayat 17: Ayat Tabshir (berita gembira) pula diberikan setelah diberikan dengan ayat-ayat takhwif. Apabila sudah belajar dan amalkan amalan yang soleh, inilah yang akan diberikan kepada mereka yang mengamalkannya.

 

وَالَّذِينَ اجْتَنَبُوا الطّٰغُوتَ

Dan orang orang yang menjauhi taghut

Bila sudah dengar ayat-ayat takhwif itu, patutnya takutlah dan jauhilah taghut itu.

‘Taghut’ itu adalah apa sahaja yang dipuja dan disembah selain Allah ﷻ. Perkataan الطَّاغُوتَ itu berasal dari kata tagha yang bermaksud ‘menentang’. Kalimah الطَّاغُوتَ itu merujuk kepada sesuatu yang hidup, bukanlah macam jenis patung berhala yang tidak bernyawa. Ia adalah sesuatu yang boleh berkomunikasi dengan manusia. Selain itu ia juga adalah sesuatu yang mengajak manusia untuk menentang hukum-hukum Allah ﷻ.

Ada jenis الطَّاغُوتَ yang boleh dilihat seperti Firaun, pemimpin-pemimpin masyarakat dan pemimpin-pemimpin agama – iaitu mereka yang ada kuasa atas kita atau mereka yang boleh menguasai pemikiran kita. Satu lagi kriteria taghut itu adalah mereka mempunyai kuasa ke atas makhluk.

Namun, ada juga jenis الطَّاغُوتَ yang tidak boleh dilihat seperti sifat tamak, nafsu, kemalasan dalam diri kita dan sebagainya yang juga mengajak kita untuk tidak turut kepada Allah ﷻ.

Maka, jauhilah taghut dan sebaliknya tuju kepada Allah ﷻ. Kena kenalpasti dulu manakah taghut dalam hidup kita. Kena tengok apakah yang menjauhkan kita dari Allah ﷻ ?

 

أَنْ يَعْبُدُوهَا

dari menyembah padanya.

Menjauhi dari menyembah, menyeru, percaya dan sebagainya – jauhkan sungguh-sungguh dari taghut. Janganlah kita sembah taghut. Malangnya, ada manusia yang menjadikan taghut-taghut itu sebagai perantara antara mereka dan Allahﷻ . Maka, untuk menjadikan mereka sebagai perantara, mereka akan menyembah taghut itu. Itu adalah perbuatan kufur.

Maka, jangan bertawasul dalam doa. Kalau kita pernah buat sebelum ni, maka berhentilah daripada terus melakukannya lagi. Doa kena terus kepada Allah sahaja. Hanya Allah ﷻ sahaja yang boleh mendengar doa kita dan boleh memakbulkan doa kita. Tidak perlu buat ibadat kepada selain Allah ﷻ  dengan harapan untuk mendekatkan diri kepada Allah ﷻ.

وَأَنَابُوا إِلَى اللهِ

dan mereka ingin kembali kepada Allah.

Kemudian mereka mencari dan mendekati Allah ﷻ. Inilah manusia yang ada inabah dalam diri mereka iaitu ada keinginan dalam diri mereka untuk kembali kepada Allah ﷻ.

Maknanya bukan sahaja kena tinggalkan taghut, tetapi kena diteruskan dengan kembali kepada Allah ﷻ. Kena ada nafi dan ithbat. Maksudnya kena tolak sesuatu dan tetapkan sesuatu. Seperti kita mengucap la ilaaha illa Allah. Tolak ilah-ilah selain Allah ﷻ dan tetapkan hanya Allah ﷻ sahaja ilah (inilah nafi dan ithbat). Jadi ayat ini mengajar kita mesti tinggalkan yang buruk dan buat yang baik pula.

Jangan tinggalkan sahaja taghut tetapi tidak buat apa-apa pula dalam menuju kepada Allah ﷻ . Maka kepada mereka yang dapat menolak taghut-taghut itu, dan kemudian menuju kepada taat kepada Allah ﷻ, maka Tuhan berfirman kepada mereka:

 

لَهُمُ الْبُشْرَىٰ

hanya bagi mereka berita gembira,

Iaitu apabila mereka dibangkitkan selepas mati, mereka dapat keampunan dan masuk syurga. Mereka berpeluang untuk bertemu dengan Allah ﷻ. Kalau ada terniat dalam hati kita hendak bertaubat, tidak lafazkan lagi pun Allah ﷻ sudah ampunkan. Kemudian Allah ﷻ memberi pahala lagi sebab bertaubat.

Balaghah: ada takdim (didahulukan) pada kalimah لَهُمُ. Dalam susunan kebiasaan bahasa Arab, sepatutnya kalimah الْبُشْرَىٰ لَهُمُ patutnya tetapi telah diubah susunan dalam ayat ini. Kenapa?

Apabila ada takdim, itu menunjukkan ada takhsis (pengkhususan) iaitu berita gembira itu khas untuk mereka sahaja. Ia bukan diberikan kepada yang lain iaitu diberikan kepada mereka yang menjauhi taghut.

 

فَبَشِّرْ عِبَادِ

Oleh itu, gembirakanlah hamba-hambaKu.

Allah ﷻ menyuruh Nabi Muhammad ﷺ untuk memberi berita gembira kepada hamba-hamba-Nya yang ada sifat baik itu.

Balaghah: Lihat bagaimana kalimah عِبَادِ telah dihazafkan ya’ mutakallim, seperti yang kita telah sentuh dalam Zumar:10 tadi. Dari segi bahasa bahasa, ia sepatutnya begini: عبادي (hambaKu). Ia dihazafkan dan dari segi balaghah ia membawa maksud ‘berterusan’.

Ini adalah kerana khabar gembira hanya diberikan kepada mereka yang ‘terus menerus’ melakukan ibadah iaitu mereka tetap dalam ibadah. Mereka tetap dalam ibadah itu kerana takut kepada azab. Dan juga kerana harapan mereka kepada akhirat amat tinggi.

Inilah konsep khauf dan raja’. Oleh itu, kita kena tingkatkan rasa takut kita dan tingkatkan rasa harap kita.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 14 Julai 2019

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani