PERINTAH 8) JANGAN MEMBUNUH

Isra’ Ayat 33: Kita masih lagi dalam ayat-ayat yang berkenaan dengan Amalan Tiga Serangkai (Jangan berlaku zalim). Ayat ini mengandungi larangan membunuh. Sebelum ini disebut membunuh yang khusus (kerana takut anak habiskan rezeki) dan membunuh secara spiritual (berzina). Sekarang disebut membunuh yang umum pula. Ada banyak sebab manusia membunuh dan ini semuanya ini termasuk di dalam larangan ini. Apa sahaja sebab, janganlah membunuh jiwa (orang lain atau nyawa sendiri) yang diharamkan untuk kita membunuhnya. Pembunuhan yang boleh dilakukan hanyalah melalui arahan pemerintah dan itu pun kena mengikut syarat-syaratnya.

وَلَا تَقتُلُواْ ٱلنَّفسَ ٱلَّتِى حَرَّمَ ٱللَّهُ إِلَّا بِٱلحَقِّ‌ۗ وَمَن قُتِلَ مَظلُومًا فَقَد جَعَلنَا لِوَلِيِّهِۦ سُلطَـٰنًا فَلَا يُسرِف فِّى ٱلقَتلِ‌ۖ إِنَّهُ ۥ كَانَ مَنصُورًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And do not kill the soul [i.e., person] which Allah has forbidden, except by right.¹ And whoever is killed unjustly – We have given his heir authority,² but let him not exceed limits in [the matter of] taking life. Indeed, he has been supported [by the law].

• i.e., through legal justice or during jihad.
• Grounds for legal action.

(MELAYU)

Dan janganlah kamu membunuh jiwa yang diharamkan Allah (membunuhnya), melainkan dengan suatu (alasan) yang benar. Dan barangsiapa dibunuh secara zalim, maka sesungguhnya Kami telah memberi kekuasaan kepada ahli warisnya, tetapi janganlah ahli waris itu melampaui batas dalam membunuh. Sesungguhnya dia adalah orang yang mendapat pertolongan.

 

وَلَا تَقتُلُواْ ٱلنَّفسَ ٱلَّتِى حَرَّمَ ٱللَّهُ إِلَّا بِٱلحَقِّ‌ۗ

Dan janganlah kamu membunuh jiwa yang diharamkan Allah (membunuhnya), melainkan dengan suatu (alasan) yang benar.

Sekarang baru disebut bunuh secara fizikal pula setelah disebut membunuh anak dan berzina. Allah ﷻ beritahu jangan bunuh orang lain kerana Dia yang telah haramkan. Nyawa manusia adalah sesuatu yang mulia yang Allah ﷻ telah jadikan. Maka kena ambil perhatian, kalau bunuh juga, maka itu sudah melawan Allah ﷻ.

Ayat sebelum ini tentang zina. Apakah kaitan antara zina dan bunuh? Nampak macam tidak ada kaitan, tetapi ada sebenarnya. Kalau perbuatan zina tidak dijaga dan dibiarkan berleluasa, wanita dilihat sebagai tempat untuk melepaskan hawa nafsu sahaja, maka rasa hormat kita kepada manusia lain tidak ada lagi. Bila tidak ada hormat lagi, menyebabkan kita tidak menghargai orang lain dan kalau begitu jadi senang sahaja untuk bunuh. Seolah-olah nyawa itu suatu yang tiada nilai.

Memang Allah ﷻ mengharamkan pembunuhan, tetapi dibolehkan menjalankan pembunuhan itu dengan jalan yang haq dan mengikut lunas undang-undang serta prosesnya. Sebagai contoh kerajaan menetapkan hukuman menjual dan mengedar dadah adalah hukuman bunuh, maka ini juga adalah cara yang haq. Begitu juga, dibenarkan membunuh dalam perang, asalkan mesti mengikuti syarat-syaratnya.

Selain itu, ada disebutkan di dalam sebuah hadith yang mengatakan bahawa Rasulullah ﷺ telah bersabda:

“لَا يَحِلُّ دَمُ امْرِئٍ مُسْلِمٍ يَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ إِلَّا بِإِحْدَى ثَلَاثٍ: النَّفْسُ بِالنَّفْسِ، وَالزَّانِي الْمُحْصَنِ، وَالتَّارِكِ لِدِينِهِ الْمُفَارِقِ لِلْجَمَاعَةِ”
Tidak halal darah seorang Muslim yang telah bersaksi bahawa tiada ada Tuhan selain Allah dan Muhammad adalah utusan Allah, terkecuali kerana tiga perkara, iaitu membunuh jiwa dibalas dengan jiwa, penzina muhsan, dan orang yang murtad daripada agamanya lagi memisahkan diri daripada jamaah.
(Sahih Muslim No. 3175)

Maka di dalam hadith ini ada tiga situasi yang boleh satu jiwa diambil daripada seorang Muslim:

1. 1. 1. Qisas, balas bunuh kerana pelaku telah membunuh satu jiwa dengan sengaja.
      2. Penzina yang telah pernah berkahwin. Kerana mereka telah pernah merasai jimak yang halal, maka sepatutnya mereka tidak melakukan zina lagi.
      3. Keluar daripada Islam (murtad). Ini setelah dia memeluk agama Islam dengan sukarela tanpa paksa. Kemudian orang yang keluar itu menzahirkan kekafirannya.

Selain daripada itu, seseorang boleh membunuh orang lain di dalam rangka mempertahankan dirinya, ketika rumahnya dimasuki perompak. Ini semua tidak disebut secara khusus di dalam ayat ini apa yang dimaksudkan dengan ‘haq’ itu, maka kena diperiksa dengan sumber-sumber yang lain. Ada pun tentang qisas ada disebut dalam Baqarah: 178

يٰٓاَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ كُتِبَ عَلَيكُمُ ٱلقِصَاصُ فِى ٱلقَتلَى‌ۖ ٱلحُرُّ بِٱلحُرِّ وَٱلعَبدُ بِٱلعَبدِ وَٱلأُنثَىٰ بِٱلأُنثَىٰ‌ۚ
Wahai orang-orang yang beriman! Diwajibkan kamu menjalankan hukuman “Qisas” (balasan yang seimbang) dalam perkara orang-orang yang mati dibunuh iaitu: orang merdeka dengan orang merdeka, dan hamba dengan hamba, dan perempuan dengan perempuan.

Bukan sahaja kita dilarang daripada membunuh jiwa orang lain, diri sendiri pun kita dilarang. Dalam sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Rasululah ﷺ bersabda:

مَنْ قَتَلَ نَفْسَهُ بِحَدِيدَةٍ فَحَدِيدَتُهُ فِي يَدِهِ يَتَوَجَّأُ بِهَا فِي بَطْنِهِ فِي نَارِ جَهَنَّمَ خَالِدًا مُخَلَّدًا فِيهَا أَبَدًا، وَمَنْ شَرِبَ سُمًّا فَقَتَلَ نَفْسَهُ فَهُوَ يَتَحَسَّاهُ فِي نَارِ جَهَنَّمَ خَالِدًا مُخَلَّدًا فِيهَا أَبَدًا، وَمَنْ تَرَدَّى مِنْ جَبَلٍ فَقَتَلَ نَفْسَهُ فَهُوَ يَتَرَدَّى فِي نَارِ جَهَنَّمَ خَالِدًا مُخَلَّدًا فِيهَا أَبَدًا
“Sesiapa yang membunuh diri dengan besi, maka di neraka jahanam nanti besi itu selalu di tangannya, dia menusuk-nusukkannya ke perutnya selama-lamanya. Dan barangsiapa bunuh diri dengan meminum racun, maka di neraka jahanam nanti dia akan terus meminumnya selama-lamanya. Dan barangsiapa bunuh diri dengan menjatuhkan diri dari gunung, maka di neraka jahanam nanti, dia akan menjatuhkan (dirinya) selama-lamanya.”
(Sahih Muslim No. 109)

وَمَن قُتِلَ مَظلُومًا فَقَد جَعَلنَا لِوَلِيِّهِۦ سُلطَـٰنًا

Dan barangsiapa dibunuh secara zalim, maka sesungguhnya Kami telah memberi kekuasaan kepada ahli warisnya,

Ini adalah hukum yang berkenaan kalau ada yang dibunuh. Kalau seseorang dibunuh مَظلُومًا secara zalim (tanpa haq), maka keluarganya ada kuasa untuk menuntut haq dan memilih hukuman untuk dikenakan kepada pembunuh. Mereka ada kuasa untuk menuntut qisas daripada kerajaan. Kerajaan kena jalankan keadilan supaya keluarga waris yang dibunuh buat pilihan sama ada:

1. Balas bunuh
2. Diyat
3. Beri maaf tanpa balasan atau bayar diyat. Inilah yang terbaik.

Cuma dari segi perlaksanaan, bukanlah wali itu pergi cari sendiri pembunuh keluarganya macam cerita koboi. Ia tetap memerlukan proses perundangan dan hukuman bunuh itu dilakukan oleh kerajaan Islam. Jikalau wali si mati tidak ada, maka kerajaan boleh memulakan proses perundangan untuk menangkap si pembunuh.

 

فَلا يُسرِف فِّي القَتلِ

tetapi janganlah ahli waris itu melampaui batas dalam membunuh.

Walaupun keluarga si mati mempunyai hak, tetapi apabila ketika mahu membalasnya, janganlah berlebihan pula. Ini kerana kalau sudah mula balas berlebihan daripada yang sepatutnya, akan menimbulkan huru hara dalam masyarakat.

Sebagai contoh, ada yang ganas sampai balas dendam dengan membunuh semua ahli keluarga pembunuh itu. Inilah yang terjadi di zaman Arab Jahiliyah. Atau, setelah dibunuh pembunuh itu, dicincang-cincang tubuhnya. Maka ini adalah kesalahan yang amat besar. Oleh itu, jangan bunuh yang bukan pembunuh. Yang boleh dibunuh adalah pembunuh sahaja.

 

إِنَّهُ ۥ كَانَ مَنصُورًا

Sesungguhnya dia adalah orang yang mendapat pertolongan.

Keluarga waris yang dibunuh akan dibantu oleh kerajaan. Sama ada dibunuh dengan sengaja atau kemalangan yang disebabkan oleh kecuaian seseorang. Kena cari siapakah yang bersalah dalam sesuatu kes seperti kemalangan. Inilah keadilan Islam di mana sesiapa yang terbunuh akan terbela. Kerajaan dan mahkamah akan beri hak dan pilihan kepada mereka.

Maknanya tugas kerajaanlah yang memastikan keadilan berlaku dan menjalankan pampasan. Setelah kes itu dikenalpasti telah berlaku, siasatan mesti dijalankan dengan saksama, kemudian ahli keluarga akan diberi pilihan untuk membuat keputusan apa hukuman yang patut dikenakan kepada pembunuh. Mereka yang buat pilihan dan ini akan memuaskan hati mereka agar kes itu selesai di situ sahaja.

Ini kerana kalau hukuman yang diberikan bukan pilihan mereka, entah mereka akan berasa tidak puas hati dan takut mereka akan mengambil tindakan yang lain pula. Sebagai contoh, kalau bukan mengikut undang-undang Islam, maka mahkamah yang akan membuat keputusan. Ada yang dikenakan dengan hukuman mati, ada yang dikenakan dengan penjara seumur hidup.

Namun begitu apakah yang waris itu dapat? Mereka mungkin tidak berpuas hati kalau mereka tidak dapat bunuh sendiri pembunuh waris mereka. Atau mereka disara oleh si mati yang telah dibunuh itu dan ini menyebabkan mereka berada dalam kesusahan dari segi ekonomi. Maka kalau mereka diberi pilihan untuk mengambil diyat, mereka dapatlah sumber kewangan dari situ. Kalau pembunuh itu masuk penjara sahaja, apa yang mereka akan dapat?

Di sinilah agama Islam berperanan membantu yang dizalimi dengan bantuan yang lebih praktikal. Itu pun dengan syarat mereka melakukannya mengikuti lunas undang-undang dan tidak melampau. Jika mereka melampau, Allah ﷻ pun tidak akan bantu mereka.

Bayaran diyat itu sama ada dibayar oleh keluarga yang bertanggungjawab atau bersalah menyebabkan kematian itu. Kalau keluarga itu tidak boleh bayar, kerajaan yang akan bayar. Maka kerajaan sepatutnya kena bekerja keras untuk mencari siapakah yang bersalah dalam pembunuhan itu atau kematian itu.

Bukannya dibayar dengan insurans sebenarnya. Akan tetapi oleh kerana kerajaan tidak mengamalkan ajaran Islam sepenuhnya, maka sebab itulah kita kalau hendak dapat pampasan, sudah kena ambil insurans pula. Kalau orang yang mati itu tidak ada insurans, maka mati begitu sahajalah dia. Kalau dia yang menyara keluarga dia, bagaimana? Kasihan keluarga itu. Sedangkan Islam sudah mengajar cara bagaimana memberi bantuan kepada keluarga yang kehilangan keluarga.

Bagaimana pula kalau pembunuh itu tidak boleh bayar pampasan? Ahli keluarga dia yang kena bayar. Maka kena kumpul duit masing-masing bagi cukup untuk bayar pampasan itu. Oleh kerana ahli keluarga juga bertanggungjawab, maka mereka akan ajar untuk memastikan ahli keluarga dia tidak membunuh, tidak cuai sampai menyebabkan kematian orang lain. Kalau membunuh orang lain walaupun kemalangan kena bayar duit yang banyak, maka umat manusia akan lebih berhati-hati di jalanraya lah kalau begitu.

Lihatlah bagaimana Islam mengajar hal sebegini untuk menjaga keharmonian masyarakat dan membantu rakyat yang telah dizalimi atau ditimpa musibah. Walaupun ayat ini diturunkan di Mekah dan kerajaan Islam pun belum ada lagi pada waktu itu, akan tetapi telah diajar tentang keadilan kepada umat Islam.

---

PERINTAH:
9) MENJAGA HARTA ANAK YATIM
10) MENUNAIKAN JANJI

Isra’ Ayat 34: Larangan berlaku zalim yang seterusnya adalah jangan memakan harta anak yatim. Kita akan bertemu tiga hukum berkenaan harta di dalam ayat ini dan ayat seterusnya. Hukum ini disebut selepas disebut penzinaan dan pembunuhan. Sekarang disebut satu lagi perkara yang berkaitan dengan jiwa dan kehormatan manusia pula, iaitu harta.

وَلَا تَقرَبُواْ مَالَ ٱليَتِيمِ إِلَّا بِٱلَّتِى هِىَ أَحسَنُ حَتَّىٰ يَبلُغَ أَشُدَّهُ ۥ‌ۚ وَأَوفُواْ بِٱلعَهدِ‌ۖ إِنَّ ٱلعَهدَ كَانَ مَسـُٔولاً

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And do not approach the property of an orphan, except in the way that is best,¹ until he reaches maturity. And fulfill [every] commitment. Indeed, the commitment is ever [that about which one will be] questioned.

• i.e., to improve or increase it.

(MELAYU)

Dan janganlah kamu mendekati harta anak yatim, kecuali dengan cara yang lebih baik (bermanfaat) sampai dia dewasa dan penuhilah janji; sesungguhnya janji itu pasti diminta pertanggungan jawabnya.

 

وَلا تَقرَبوا مالَ اليَتيمِ

Dan janganlah kamu mendekati harta anak yatim,

Sebelum ini telah disebut jangan dekati zina, sekarang diajar kepada kita supaya jangan dekati harta anak yatim pula. Ini adalah arahan khusus kepada mereka yang dilantik untuk mengurus harta anak yatim. Jangan cuba-cuba campur harta anak yatim dengan harta kita. Mungkin kita telah diberi amanah untuk menjaga harta anak yatim yang mungkin banyak. Maka kena asingkan harta itu betul-betul. Kena bezakan mana satu harta kita dan mana satu harta mereka. Kerana takut termakan harta anak-anak yatim itu. Jangan kita cuba guna dulu harta itu untuk kegunaan kita dan kata hendak ganti kemudian. Ini pun bahaya juga.

Ayat ini amat menakutkan orang Mukmin yang menjaga anak-anak yatim mereka. Mereka amat berjaga-jaga sampaikan bahan makanan pun mereka asingkan. Semasa makan pun mereka tidak makan bersama kerana takut sangat kalau mereka termakan harta anak yatim. Allah ﷻ mengajar bukanlah sampai begitu. Ini disebut di dalam Baqarah: 220

وَيَسأَلونَكَ عَنِ اليَتٰمىٰ ۖ قُل إِصلاحٌ لَّهُم خَيرٌ ۖ وَإِن تُخالِطوهُم فَإِخوٰنُكُم ۚ وَاللَّهُ يَعلَمُ المُفسِدَ مِنَ المُصلِحِ
dan mereka bertanya lagi kepadamu (wahai Muhammad), mengenai (masalah) anak-anak yatim. Katakanlah: “Memperbaiki keadaan anak-anak yatim itu amatlah baiknya”, dan jika kamu bercampur gaul dengan mereka (maka tidak ada salahnya) kerana mereka itu ialah saudara-saudara kamu (yang seugama); dan Allah mengetahui akan orang yang merosakkan (harta benda mereka) daripada orang yang hendak memperbaikinya.

Siapakah anak yatim dan kenapakah mereka disebut secara khusus di dalam ayat ini dan banyak ayat-ayat lain di dalam Al-Qur’an? Kita pun tahu yang kita tidak boleh ambil harta orang, tetapi kenapa disebut anak yatim secara khusus?

Anak yatim adalah anak yang kehilangan bapanya, dan dia pun belum baligh lagi. Sekiranya anak itu kehilangan bapa tetapi dia sudah dewasa, maka itu bukanlah anak yatim lagi. Mereka ini kehilangan tempat perlindungan mereka yang utama iaitu bapa mereka dan kerana umur mereka masih muda, mereka memerlukan bantuan di dalam penjagaan harta mereka. Mungkin mereka ada dapat harta peninggalan daripada bapa mereka. Kalau tidak dibantu, entah habislah harta itu nanti.

 

إِلّا بِالَّتي هِيَ أَحسَنُ

kecuali dengan cara yang lebih baik

Akan tetapi bukanlah tidak boleh hampiri langsung. Larangan yang keras ini perlu diikuti, kecuali kalau dengan cara baik iaitu kena ikut cara yang telah diajar oleh syariat. Ini kerana dalam ayat-ayat yang lain, dibolehkan untuk penjaga harta yang miskin untuk mengambil upah untuk menjaga harta itu. Lihat firman Allah ﷻ:

لَا تَأْكُلُوهَا إِسْرَافًا وَبِدَارًا أَنْ يَكْبَرُوا وَمَنْ كَانَ غَنِيًّا فَلْيَسْتَعْفِفْ وَمَنْ كَانَ فَقِيرًا فَلْيَأْكُلْ بِالْمَعْرُوفِ
Dan janganlah kalian makan harta anak yatim lebih dari yang patut dan (janganlah kalian) tergesa-gesa (membelanjakan) sebe¬lum mereka dewasa. Barang siapa (di antara pemeliharaan itu) mampu, maka hendaklah dia menahan diri (dari memakan harta anak yatim itu) dan barang siapa miskin, maka bolehlah dia makan harta itu menurut yang patut.
(Nisa’: 6)

Maknanya kalau orang kaya dan tidak perlukan harta anak yatim itu kerana dia ada harta sendiri, tidak payahlah ambil. Namun kalau dia pun susah, maka bolehlah ambil tetapi dengan cara yang patut. Iaitu ambil sekadar cukup-cukup makan sahaja.

Satu lagi, boleh untuk menggunakan harta itu untuk mendapatkan keuntungan supaya harta itu bertambah. Jangan biarkan harta anak yatim itu dibayar zakat sahaja tanpa diusahakan. Kerana kalau tidak diusahakan, lama kelamaan harta itu akan berkurang kerana harta itu kena bayar zakat juga, bukan? Maka suburkannya, sebagai contoh dijadikan kebun atau dilaburkan dalam perniagaan yang selamat. Jangan melabur dalam MLM pula. Ini pun kena ikut syariat juga. Kena lihat perbincangan ulama yang panjang tentang perkara ini. Ini penting kerana kita tidak mahu ada penyalahgunaan dalam perkara ini.

Satu lagi perkara أَحسَنُ yang penjaga anak yatim itu kena perhatikan adalah pendidikan mereka terutama sekali pendidikan agama Islam mereka. Jangan hanya jaga makan pakai mereka sahaja, akan tetapi diabaikan pula pendidikan dan pembaikan akhlak mereka.

 

حَتّىٰ يَبلُغَ أَشُدَّهُ

sampai dia dewasa 

Mereka yang telah diamanahkan untuk menjaga harta anak yatim itu mestilah berlaku jujur dan menjaga harta itu dengan baik, sampailah anak-anak yatim itu matang. Apabila mereka telah dewasa, maka kenalah pulangkan harta itu kepada anak yatim itu kerana itu adalah hak dia. Kalimah يَبلُغَ أَشُدَّهُ bukanlah bermaksud ‘baligh’ tetapi ‘matang’. Kerana ada sahaja orang baligh tetapi tidak matang. Selagi tidak matang, jangan diberi harta mereka itu kerana mereka akan habiskan begitu sahaja.

Kerana itulah di dalam ayat dalam Surah Nisa’ telah disebut yang kena buat ujian dahulu untuk melihat sama ada dia sudah bersedia untuk menjaga harta itu. Ini kerana kalau mereka dewasa sahaja tetapi tidak pandai untuk menjaga harta lagi, maka tentu mereka akan habiskan sahaja harta itu nanti. Ini disebut di dalam Nisa’: 6

وَابتَلُوا اليَتٰمىٰ حَتّىٰ إِذا بَلَغُوا النِّكاحَ فَإِن ءآنَستُم مِّنهُم رُشدًا فَادفَعوا إِلَيهِم أَموٰلَهُم
Dan ujilah anak-anak yatim itu (sebelum baligh) sehingga mereka cukup umur (dewasa). Kemudian jika kamu nampak dari keadaan mereka (tanda-tanda yang menunjukkan bahawa mereka) telah cerdik dan berkebolehan menjaga hartanya, maka serahkanlah kepada mereka hartanya;

Contoh uji mereka adalah dengan diberi sedikit wang dan lihatlah apakah yang mereka lakukan dengan duit itu. Kalau dia habiskan dengan boros, maka belum matanglah. Ternyata menjadi pengurus anak-anak yatim bukanlah tugas yang mudah. Kerana itulah Rasulullahﷺ menjanjikan pahala yang hebat kepada pengurus anak-anak yatim. Daripada Sahl bin Sa’ad رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Nabi ﷺ bersabda:

أَنَا وَكَافِلُ اليَتِيمِ فِي الجَنَّةِ كَهَاتَيْنِ، وَأَشَارَ بِأُصْبُعَيْهِ يَعْنِي السَّبَّابَةَ وَالوُسْطَى
“Aku dan orang yang menjaga anak yatim seperti ini di dalam syurga. Baginda ﷺ mengisyaratkan dengan merapatkan dua jari baginda ﷺ iaitu jari telunjuk dan jari tengah”.
(Riwayat Tirmidzi (1918))
Hadith ini dinilai hasan sahih oleh imam al-Tirmidzi

وَأَوفوا بِالعَهدِ

dan penuhilah janji;

Kemudian Allah ﷻ ingatkan untuk penuhi janji. Yang penting di sini adalah tentang janji untuk memulangkan harta kepada anak yatim itu kerana telah disebut tentang harta itu.

Ini penting kerana semua janji akan ditanya. Peringatan ini diletakkan dalam ayat tentang anak yatim kerana anak yatim itu secara umumnya lemah. Mereka tidak kuat untuk menegakkan hak mereka. Ini macam kita buat janji kepada anak kita dan kita tidak penuhi. Tentulah anak itu tidak boleh buat apa-apa pun kalau kita tidak penuhi. Maka Allah ﷻ ingatkan yang anak-anak yatim itu ada Allah ﷻ yang mewajibkan kita memenuhi janji kita kepada mereka. Kalau tidak penuhi janji itu, maka kena jawab dengan Allah ﷻ.

Akan tetapi ayat ini berbentuk umum juga, bukanlah hanya untuk janji memulangkan harta anak yatim sahaja. Kita sebagai manusia ada banyak janji. Kalimah عَهدٌ merujuk kepada apa sahaja transaksi, janji atau amanah yang telah diterima dan dipersetujui secara bertulis atau mulut, sama ada ditambah dengan sumpah atau tidak, mungkin untuk melakukan sesuatu atau meninggalkan sesuatu. Maka, apabila Allah ﷻ suruh kita memenuhi janji, melanggarinya menjadi suatu dosa yang besar.

Jelas sekali, ia adalah arahan kepada kita semua untuk penuhi janji. Pertama sekali adalah janji dengan Allah ﷻ iaitu janji yang pernah kita buat sebelum kita dilahirkan. Semua manusia telah mengenal Allah ﷻ dan ini adalah fitrah manusia. Ini disebut dalam A’raf: 172

وَإِذ أَخَذَ رَبُّكَ مِن بَني ءآدَمَ مِن ظُهورِهِم ذُرِّيَّتَهُم وَأَشهَدَهُم عَلىٰ أَنفُسِهِم أَلَستُ بِرَبِّكُم ۖ قالوا بَلىٰ ۛ شَهِدنا
Dan (ingatlah wahai Muhammad) ketika Tuhanmu mengeluarkan zuriat anak-anak Adam (turun-temurun) daripada (tulang) belakang mereka, dan Dia jadikan mereka saksi terhadap diri mereka sendiri, (sambil Dia bertanya dengan firman-Nya): “Bukankah Aku tuhan kamu?” Mereka semua menjawab: “Benar (Engkaulah Tuhan kami), kami menjadi saksi”.

Sebelum kita dilahirkan kita telah berjanji kepada Allah ﷻ berkenaan tauhid. Kita sudah kenal Allah ﷻ dan telah berjanji yang akan taat kepada-Nya. Setelah kita dilahirkan, kita pun banyak kali berjanji dengan Allah ﷻ. Bila masa kita berjanji? Bukankah kita bersumpah di dalam Syahadah kita (untuk ikut Allah ﷻ dan ikut ajaran Rasulullah ﷺ). Antaranya di dalam Doa Iftitah di dalam solat kita bukankah mengandungi janji,

إِنَّ صَلَاتِي، وَنُسُكِي، وَمَحْيَايَ، وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ
Sesungguhnya solatku, sembelihanku, hidupku dan matiku, hanya semata-mata untuk Allah Tuhan semesta alam

Maka, tanyalah diri kita sendiri: Adakah kita sudah menunaikan janji kita ini? Baiklah kalau tidak baca Doa Iftitah pun, tentu setiap hari kita akan baca Surah Fatihah, bukan? Di dalam Surah Fatihah itu mengandungi ayat Fatihah: 4

إِيّاكَ نَعبُدُ وَإِيّاكَ نَستَعينُ
Hanya kepada Engkau Kami menghambakan diri dan Hanya kepada Engkau kami berdoa

Soalannya, adakah benar kita hanya sembah Allah ﷻ sahaja dan berdoa kepada Allah ﷻ sahaja? Ini ada perbincangan yang panjang di dalam ayat berkenaan. Belum tentu kita telah memenuhi janji di dalam ayat ini yang kita baca setiap hari. Kemudian, adakah kita telah memenuhi janji kita untuk ikut ajaran dan amalan Rasulullah ﷺ seperti yang kita sebut di dalam syahadah kedua kita? Kalau benar, kenapa banyak sangat amalan-amalan bid’ah yang diamalkan oleh masyarakat kita? Setiap hari mereka berjanji hendak ikut ajaran Nabi ﷺ, tetapi mereka langgar dan tambah-tambah ajaran dan amalan Nabi ﷺ seolah-olah apa yang baginda lakukan tidak cukup pula. Macam koman sahaja amalan Nabi ﷺ maka kena ditambah baik, ditokok di sana sini.

Secara umumnya lagi, ayat ini mengingatkan kita supaya menepati janji kita. Bukannya dalam hal-hal agama sahaja, tetapi di dalam semua perkara. Walaupun janji itu dengan manusia, mereka Muslim atau tidak. Kerana janji itu amat penting untuk dijaga dan dipenuhi. Jangan berjanji dan selepas itu tidak ditepati. Terutama kalau janji itu dengan Allah ﷻ. Memanglah berdosa kalau tidak menepatinya. Sebagai contoh, kalau kita sudah tandatangan kontrak untuk buat sesuatu, itu adalah juga perjanjian kita dengan orang lain. Maka kita kena penuhi kontrak itu.

Inilah satu ungkapan yang merangkumkan ‘Islam’ di dalamnya. Kerana Islam itu adalah berkenaan ‘perjanjian’. Kita ada banyak perjanjian sebenarnya. Perjanjian dengan Allah ﷻ, perjanjian dengan Rasulullah ﷺ dan perjanjian dengan Al-Qur’an. Kita telah berjanji dan kita kena penuhi janji itu. Semua perjanjian yang halal mesti dipenuhi.

Yang lebih umum pula adalah apa-apa sahaja janji kita dengan orang. Untuk tolong dia, untuk jumpa dia, untuk beri sesuatu kepadanya. Begitulah manusia dipegang pada janjinya. Semua janji selagi boleh kita kena tepati, walaupun kalau kita berjanji dengan anak kecil. Kita pun sudah tahu memungkiri janji adalah sifat golongan munafik seperti disebut di dalam hadith yang masyhur,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ آيَةُ الْمُنَافِقِ ثَلَاثٌ إِذَا حَدَّثَ كَذَبَ وَإِذَا وَعَدَ أَخْلَفَ وَإِذَا اؤْتُمِنَ خَانَ
Daripada [Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] daripada Nabi ﷺ, baginda bersabda: “Tanda-tanda munafik ada tiga; jika berbicara dusta, jika berjanji mengingkari dan jika diberi amanat dia khianat”.
(Sahih Bukhari (32))

إِنَّ العَهدَ كانَ مَسئولًا

sesungguhnya janji itu pasti akan ditanya.

Sekiranya kita tidak jalankan tanggungjawab kita, mungkin ada yang rasa tidak ada siapa yang akan tanya mereka. Mungkin mereka rahsiakan pengambilan harta anak yatim itu. Tiada siapa pun yang tahu kerana harta itu atas nama penjaga amanah.

Namun Allah ﷻ ingatkan yang Dia sendiri akan tanya mereka. Sanggupkah untuk hadapi pertanyaan Allah ﷻ ini? Mungkin perjanjian kita tidak ada dokumen yang kita tandatangan, dimeterai di pejabat LHDN, maka kita tidak boleh bawa orang yang mungkir janji itu ke mahkamah. Akan tetapi di sini Allah ﷻ beritahu, nanti segala janji yang kamu buat dulu dan kamu mungkiri, akan ditanya.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 30 April 2024

Ringkasan Surah Isra’

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Jalalain

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Ustaz Solahudin

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

PERINTAH 7) JANGAN BERZINA

Isra’ Ayat 32: Jangan dekati zina. Ia disebut selepas larangan membunuh anak-anak terutama sekali anak perempuan. Ini adalah kerana antara faktor yang mendorong para bapa membunuh anak perempuan mereka adalah kerana takut nanti anak-anak perempuan mereka diperkosa atau berzina. Sekarang Allah ﷻ memerintahkan semua anggota masyarakat agar menghindari penyebab ke arah itu.

Sayyid Quthub رَحِمَهُ اللَّهُ mengaitkan penzinaan dengan zina juga. Beliau menulis bahawa dalam penzinaan terdapat pembunuhan dalam beberapa segi:

1. 1. Pertama pada penempatan sebab kehidupan (sperma) bukan pada tempatnya yang sah. Ini biasa disusuli dengan keinginan untuk menggugurkan yakni membunuh janin yang dikandung.
   2. Kalau anak itu dilahirkan hidup, maka biasanya ia dibiarkan begitu saja tanpa ada yang memelihara dan mendidiknya, dan ini merupakan salah satu bentuk pembunuhan juga.
   3. Penzinaan juga merupakan pembunuhan terhadap masyarakat yang merajalela di tengah-tengahnya keburukan ini, kerana di sini menjadi tidak jelas atau bercampur baur keturunan seseorang serta menjadi hilang kepercayaan dan kehormatan kepada anak zina, sehingga hubungan antara masyarakat jadi lemah yang akhirnya membawa kepada kematian umat.
   4. Di sisi lain penzinaan juga membunuh masyarakat dari segi kemudahan melampiaskan nafsu sehingga kehidupan rumah tangga menjadi sangat rapuh bahkan tidak diperlukan lagi. Keluarga menjadi sangat rapuh padahal ia merupakan wadah yang terbaik untuk mendidik dan mempersiapkan generasi muda memikul tanggungjawabnya.

Demikian lebih kurang tulis Sayyid Quthub رَحِمَهُ اللَّهُ, ketika menghubungkan ayat ini dengan ayat yang lalu.

وَلَا تَقرَبُواْ ٱلزِّنَىٰٓ‌ۖ إِنَّهُ ۥ كَانَ فَـٰحِشَةً وَسَآءَ سَبِيلاً

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And do not approach unlawful sexual intercourse.¹ Indeed, it is ever an immorality and is evil as a way.

• i.e., avoid all situations that might possibly lead to it.

(MELAYU)

Dan janganlah kamu mendekati zina; sesungguhnya zina itu adalah suatu perbuatan yang keji. Dan suatu jalan yang buruk.

 

وَلَا تَقرَبُواْ ٱلزِّنَىٰٓ‌ۖ

Dan janganlah kamu mendekati zina;

Dua dosa besar yang banyak disebut dalam Al-Qur’an adalah zina dan pembunuhan. Kadang-kadang Allah ﷻ sebut zina dulu dan kadang-kadang Allah ﷻ sebut pembunuhan dulu. Allah ﷻ sebut dua dosa ini kerana dua-duanya adalah dosa berat. Ini adalah kerana dua-dua termasuk di dalam Maqasid Syariah Dalam Tabir Urus

1. 1. 1. Menjaga Agama
      2. Menjaga Nyawa
      3. Menjaga Akal
      4. Menjaga Keturunan
      5. Menjaga Harta

Kalau bunuh termasuk dalam maqasid Menjaga Nyawa dan Zina termasuk di dalam maqasid Menjaga Keturunan. Dua perkara ini ada kaitannya. Kadang-kadang kerana penzinaan yang telah terlanjur, menyebabkan malu di salah satu pihak, menyebabkan mereka akan berusaha untuk menutupnya. Mungkin sampai kepada membunuh pasangan zinanya itu. Atau, setelah lahirnya anak zina hasil daripada perbuatan terkutuk itu dan kerana hendak menutup kes, bayi yang baru lahir itu dilemparkan ke hutan atau ke semak begitu sahaja!

Sebelum ini Allah ﷻ telah sebut tentang pembunuhan anak dan sekarang disebut tentang zina pula kerana ia juga berat seperti bunuh – kerana ia membunuh hati. Ini bukanlah bunuh secara fizikal tetapi bunuh secara spiritual.

Allah ﷻ kata jangan ‘hampiri zina’. Allah ﷻ tidak kata jangan ‘hampiri bunuh’ kerana zina lebih senang terjadi kalau didekati. Memang bahaya kerana kalau tidak dijaga daripada terlibat, boleh menyebabkan zina. Kadang-kadang lelaki dan perempuan itu hanya ingin duduk bersembang sahaja. Namun lama-lama boleh melarat kepada perkara yang lain. Kalau dalam masyarakat kita, kes senang-senang bunuh orang jaranglah berlaku (walaupun kita nampak ia semakin banyak terjadi) seperti di negara seperti Amerika itu yang kalau berjalan seorang diri pun bahaya di malam hari kerana boleh dirompak dan dibunuh begitu sahaja. Akan tetapi kes zina ini senang sangat terjadi dan memang telah banyak terjadi setiap hari walau dalam rumah kediaman sendiri. Maka ini adalah perkara yang sangat penting untuk kita perhatikan dan jaga kerana ia sangat senang berlaku, dalam segala peringkat umur tidak kira yang muda mahupun tua.

Malangnya ia amat susah dijaga. Tambahan pula suasana masyarakat yang tidak ambil kisah pun percampuran lelaki dan wanita duduk bersama-sama bersembang (ikhtilat). Kadang-kadang yang duduk berdua itu guna alasan hendak beri dakwah kononnya, tetapi lama-lama jadi benda lain pula. Tiba-tiba sudah termengandung! Maka kena berhati-hati dengan perkara ini. Kalau mahu berdakwah kepada wanita, biar wanita juga yang dakwah kepada dia.

Maka pintu ke arah zina itu kena ditutup supaya jangan terlanjur. Konsep ini dinamakan سد ذرائع Sadd al-zara’ie yang bermaksud menghalang jalan-jalan yang membawa kepada perbuatan jenayah, dosa dan maksiat. Memang, siapa yang berada di sekeliling satu jurang, dia dikhuatirkan terjerumus ke dalamnya. Adapun pelanggaran yang tidak memiliki rangsangan yang kuat, maka biasanya larangan langsung tertuju kepada perbuatan itu, bukan larangan mendekatinya.

Kita ingatkan perkara ini kerana ramai yang sudah tertipu dengan perkara ini kerana ia amat mudah melarat, maka Allah ﷻ berfirman: jangan dekati langsung. Allah ﷻ kenal sifat kita dan kerana itu Allah ﷻ telah beri jalan keluar untuk menahan perkara itu daripada melarat. Kita mungkin sangka zina itu hanya terjadi setelah berlakunya seks, akan tetapi sebelum itu berlaku, telah berlaku zina-zina yang lain sebenarnya. Ini seperti penjelasan Rasulullah ﷺ. Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, sabda Rasulullah ﷺ:

إِنَّ اللَّهَ كَتَبَ عَلَى ابْنِ آدَمَ حَظَّهُ مِنَ الزِّنَا، أَدْرَكَ ذَلِكَ لاَ مَحَالَةَ، فَزِنَا العَيْنِ النَّظَرُ، وَزِنَا اللِّسَانِ المَنْطِقُ، والقلب تَمَنَّى وَتَشْتَهِي، وَالفَرْجُ يُصَدِّقُ ذَلِكَ كُلَّهُ وَيُكَذِّبُهُ
“Sesungguhnya Allah telah menetapkan bahagian zina untuk setiap anak Adam, dia akan mendapatkannya dan tidak boleh dihindari, maka zina mata dengan melihat, zina lidah dengan ucapan, zina hati dengan membayangkan dan merasakan syahwat, sedangkan kemaluan membenarkan semua itu atau mendustakannya.”
(Hadith Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Melalui hadith ini baru kita tahu yang ‘zina’ itu bukanlah apabila sudah mengadakan seks sahaja kerana ada banyak lagi jenis zina seperti zina mata, zina mulut, zina tangan, kaki dan sebagainya. Akan tetapi yang ada hukuman hudud dalam Islam adalah Zina Seksual sahaja dan kerana itu ramai sangka itu sahaja zina dan yang lain tidak. Alangkah ceteknya ilmu mereka.

Sebenarnya banyak lagi jenis zina dan semua ini kena dijaga kerana kalau salah satu terjadi, boleh membawa kepada zina seksual. Terutama sekali zina mata, kerana ia membawa ke tempat yang bahaya. Seperti orang selalu kata: dari mata turun ke hati. Maka kita kena jaga segala perkara itu.

Kena ambil langkah yang sepatutnya. Jangan kita tertipu kononnya kita boleh tahan diri kita kalau ada pergaulan antara lelaki dan perempuan. Sebagai lelaki dan wanita, hendaklah belajar menjaga pandangan mata. Kita sendiri pun sudah baca dan lihat perkara sebegini yang mulanya macam biasa sahaja, kawan biasa sahaja, tetapi lama kelamaan sudah jadi benda lain. Masalah ini terjadi kerana bermula dengan tidak menjaga sosial/pergaulan antara lelaki dan perempuan.

Bagaimana kita menahan diri kita? Bayangkan, apabila kita melihat wanita lain, kita kena ingat yang dia itu adik dan anak orang. Kemudian bayangkan pula kalau orang ganggu anak dan adik kita, bagaimana? Tentu kita marah dan kita tidak redha, bukan? Maka janganlah kita ganggu atau cuba-cuba hendak berbaik dan rapat dengan ajnabi atau ajnabiah.

Mungkin kadang-kadang kita rasa macam kita boleh tahan daripada terjadinya zina (“kami kawan sahaja ….), maka ingat kembali tentang Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ semasa di syurga dan larangan mendekati pokok larangan. Bagaimana arahan Allah ﷻ kepada Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ? Bukankah Allah ﷻ berfirman ‘jangan dekati’ pokok itu?

Allah ﷻ beri arahan begitu kerana Dia tahu yang kalau dekati sahaja pokok itu, akan ada masalah. Ringkasnya, Allah ﷻ beritahu yang ada benda yang bahaya kalau dekati sahaja pun. Ini adalah kerana daya tarikannya tinggi betul. Maka percayalah dengan nasihat dan arahan Allah ﷻ ini.

Seringkala kita dengar dalam adat orang Islam, dijaga pergaulan antara lelaki dan perempuan, kerana memang ulama’ sudah lama memang dijaga perkara ini. Mereka tidak benarkan lelaki dan perempuan duduk bersama dan duduk dalam kawasan yang dekat. Ke mana anak pergi akan ditanya, apa yang mereka baca, apa yang mereka lakukan, sentiasa diperiksa dan diperhatikan. Maka ayat ini difahami oleh mereka yang faham dan tajam akalnya. Melalui ayat ini sahaja, ulama’ telah buat jalan penyelesaian – jangan bergaul rapat antara lelaki dan wanita. Di dalam hadith-hadith pun sudah ada pengajaran tentang pergaulan lelaki dan wanita,

Terdapat riwayat daripada Saidina Abdullah Ibn Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:

لاَ يَخْلُوَنَّ رَجُلٌ بِامْرَأَةٍ إِلاَّ وَمَعَهَا ذُو مَحْرَمٍ
Tidak boleh untuk seorang lelaki itu berdua-duaan dengan seorang perempuan melainkan bersama-sama dengan perempuan itu mahramnya.
(Riwayat Muslim No. 1341)

Di dalam riwayat yang lain, mungkin ramai tahu hadith ini, daripada Saidina Abdullah Ibn Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:

أَلاَ لاَ يَخْلُوَنَّ رَجُلٌ بِامْرَأَةٍ إِلاَّ كَانَ ثَالِثَهُمَا الشَّيْطَانُ
Ketahuilah bahawa tidaklah berdua-duan seorang lelaki dan seorang perempuan itu melainkan yang ketiganya adalah syaitan.
(Riwayat Al-Tirmidzi No. 2165)

Ketahuilah pada lelaki itu ada syahwat kehendak kepada persetubuhan. Begitu juga wanita pun ada keinginan ini juga. Apabila duduk rapat sahaja, terus ada perasaan itu. Ia lebih tinggi apabila tidak ada orang lain di situ. Syaitan akan mengambil peluang untuk mengapi-apikan nafsu ini sampai ke tahap segala sifat malu hilang asalkan dapat melampiaskan kehendak itu. Waktu akal budi sudah tidak kuat lagi, yang kuat adalah nafsu syahwat itu.

Namun kita tahu ada yang kata, apa masalah kalau berjumpa, berdating, pergi ke rumah dan sebagainya? Mereka kata, bagaimana hendak kenal hati budi bakal isteri/suami kalau tidak berjumpa dan bergaul begitu? Nanti sudah kahwin nanti baru hendak kenal kah?

Kita katakan, memang susah hendak kenal pun lelaki dan perempuan. Adakah anda rasa dengan duduk-duduk dengan kekasih itu anda akan kenal mereka? Tentu tidak kerana kalau kita dating pun, bukan kita boleh kenal mereka pun kerana mereka tidak akan tunjuk diri mereka yang sebenar. Kita pun sudah selalu dengar kisah bagaimana lelaki/perempuan itu berbeza perangainya sebelum dan selepas kahwin.

Sekiranya ada yang kata mereka kenal pasangan kekasih mereka pun, nanti lihatlah bila sudah kahwin. Sebenarnya sudah kahwin baru tahu perangai sebenar. Maka alasan hendak kenal bakal isteri atau suami sebelum menikah itu tidak boleh dipakai.

Kita menyokong usaha kerajaan dan pihak berkuasa yang mencegah khalwat. Khalwat ialah apabila berdua-duaan sahaja antara laki-laki dengan perempuan dan ini sudah termasuk mendekati zina. Oleh kerana itu, Islam mengharamkan khalwat.

Ini adalah antara usaha yang diambil oleh pihak berkuasa untuk memenuhi ‘jangan dekati zina’ ini. Akan tetapi, daripada cara pengurusannya mungkin boleh diperbaiki. Janganlah dua orang itu sudah siap selesai jimak baru diketuk pintu. Halangnya mereka dari mula lagi masuk ke dalam bilik hotel.

 

إِنَّهُ ۥ كَانَ فَـٰحِشَةً وَسَآءَ سَبِيلاً

sesungguhnya zina itu adalah suatu perbuatan yang keji. Dan suatu jalan yang buruk.

Allah ﷻ suruh kita berjaga-jaga sungguh kerana perbuatan zina itu amat buruk sekali dari dulu lagi. Maknanya bukan zaman sekarang ia buruk, tetapi dari dulu lagi ia sudah buruk. Maka ada dua sebab yang disebut di sini kenapa diharamkan zina.

1. Ia adalah فَـٰحِشَةً iaitu satu perbuatan yang memalukan, tidak sopan. Apabila sifat malu telah hilang daripada manusia, maka iman pun telah hilang kerana malu adalah sebahagian daripada iman. Ini seperti disebut di dalam satu hadith,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ الْإِيمَانُ بِضْعٌ وَسِتُّونَ شُعْبَةً وَالْحَيَاءُ شُعْبَةٌ مِنْ الْإِيمَانِ
Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ daripada Nabi ﷺ, baginda bersabda: “Iman memiliki lebih daripada enam puluh cabang, dan malu adalah bahagian daripada iman”.
(Sahih Bukhari No. 8)

Rosaklah masyarakat jikalau sifat malu telah hilang daripada diri mereka. Kerana itu kita kena teruskan mengutuk perbuatan-perbuatan keji supaya manusia kekal malu untuk melakukannya. Kalau telah berlaku proses normalisasi dalam kalangan masyarakat seperti pergaulan yang bebas lelaki dan wanita, homseksual, sumbang mahram dan sebagainya, maka apa lagi yang ada harapan bagi kita? Ini seperti disebut di dalam satu hadith,

عَنْ أَبِي مَسْعُوْدٍ عُقْبَةَ بِنْ عَمْرٍو الأَنْصَارِي الْبَدْرِي رَضِيَ الله عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنَّ مِمَّا أَدْرَكَ النَّاسُ مِنْ كَلاَمِ النُّبُوَّةِ الأُوْلَى، إِذَا لَمْ تَسْتَحِ فَاصْنَعْ مَا شِئْتَ.[رواه البخاري ]
Daripada Abu Mas’ud, ‘Uqbah bin ‘Amr Al Anshari Al Badri رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, dia berkata: Rasulullah ﷺ bersabda: “Sesungguhnya di antara ungkapan yang dikenal manusia daripada ucapan kenabian terdahulu ialah: Jika engkau tidak malu, berbuatlah semahumu.”
(Sahih Bukhari No. 3483)

Makna hadith ini, perbuatan malu tertahan daripada melakukan kesalahan kerana sifat malu yang masih ada dalam diri manusia. Akan tetapi kalau malu itu sudah hilang, apa lagi yang boleh menghalang mereka?

Perbuatan zina memang berleluasa dari dulu sampai sekarang. Lalu bagaimana kita hendak mengawal diri kita daripada melakukannya? Tahukah anda yang pernah seorang sahabat minta kebenaran kepada Rasulullah ﷺ untuk berzina? Mari kita lihat bagaimana Nabi ﷺ menasihati sahabat itu. Mungkin kita boleh ambil pengajaran daripadanya.

عَنْ أَبِي أُمَامَةَ قَالَ: إِنَّ فَتًى شَابًّا أَتَى النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، ائْذَنْ لِي بِالزِّنَا. فَأَقْبَلَ الْقَوْمُ عَلَيْهِ فَزَجَرُوهُ، وَقَالُوا: مًهْ مَهْ. فَقَالَ: “ادْنُهْ”. فَدَنَا مِنْهُ قَرِيبًا فَقَالَ اجْلِسْ”. فَجَلَسَ، قَالَ: “أَتُحِبُّهُ لِأُمِّكَ؟ ” قَالَ: لَا وَاللَّهِ، جَعَلَنِي اللَّهُ فِدَاكَ. قَالَ: “وَلَا النَّاسُ يُحِبُّونَهُ لِأُمَّهَاتِهِمْ”. قَالَ: “أَفَتُحِبُّهُ لِابْنَتِكَ”؟ قَالَ: لَا وَاللَّهِ يَا رَسُولَ اللَّهِ، جَعَلَنِي اللَّهُ فِدَاكَ. قَالَ: “وَلَا النَّاسُ يُحِبُّونَهُ لِبَنَاتِهِمْ”، قَالَ: “أَتُحِبُّهُ لِأُخْتِكَ”؟ قَالَ: لَا وَاللَّهِ، جَعَلَنِي اللَّهُ فِدَاكَ. قَالَ: “وَلَا النَّاسُ يُحِبُّونَهُ لِأَخَوَاتِهِمْ”، قَالَ: “أَفَتُحِبُّهُ لِعَمَّتِكَ”؟ قَالَ: لَا وَاللَّهِ جَعَلَنِي اللَّهُ فِدَاكَ. قَالَ: “وَلَا النَّاسُ يُحِبُّونَهُ لِعَمَّاتِهِمْ” قَالَ: “أَفَتُحِبُّهُ لِخَالَتِكَ”؟ قَالَ: لَا وَاللَّهِ، جَعَلَنِي اللَّهُ فِدَاكَ. قَالَ: “وَلَا النَّاسُ يُحِبُّونَهُ لِخَالَاتِهِمْ” قَالَ: فَوَضَعَ يَدَهُ عَلَيْهِ وَقَالَ: “اللَّهُمَّ اغْفِرْ ذَنْبَهُ وَطَهِّرْ قَلْبَهُ وَحَصِّنْ فَرْجَهُ” قَالَ: فَلَمْ يَكُنْ بَعْدَ ذَلِكَ الْفَتَى يَلْتَفِتُ إِلَى شَيْءٍ
Daripada Abu Umamah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa pernah ada seorang pemuda datang kepada Nabi ﷺ lalu pemuda itu bertanya, “Wahai Rasulullah, izinkanlah aku berbuat zina.” Maka kaum yang hadir memusatkan pandangan mereka ke arah pemuda itu dan mengherdiknya seraya berkata, “Diam kamu, diam kamu!” Rasulullah ﷺ bersabda, “Dekatkanlah dia kepadaku.” Maka pemuda itu mendekati Rasulullah ﷺ dalam jaraknya yang cukup dekat, lalu Rasulullah ﷺ bersabda, “Duduklah!” Pemuda itu duduk, dan Nabi ﷺ bertanya kepadanya, “Apakah kamu suka perbuatan zina dilakukan terhadap ibumu?” Pemuda itu menjawab, “Tidak, demi Allah, semoga Allah menjadikan diriku sebagai tebusanmu.” Rasulullah ﷺ bersabda, “Orang lain pun tentu tidak suka hal tersebut di lakukan terhadap ibu-ibu mereka.” Rasulullah ﷺ bertanya, “Apakah kamu suka bila perbuatan zina dilakukan terhadap anak perempuanmu?” Pemuda itu menjawab, ‘Tidak, demi Allah, wahai Rasulullah, semoga diriku menjadi tebusanmu.” Rasulullah ﷺ bersabda menguatkan, “Orang-orang pun tidak akan suka bila hal itu dilakukan terhadap anak-anak perempuan mereka.” Rasulullah ﷺ bertanya, “Apakah kamu suka bila perbuatan zina dilakukan terhadap saudara perempuanmu?” Pemuda itu menjawab, “Tidak, demi Allah, semoga Allah menjadikan diriku sebagai tebusanmu.” Rasulullah ﷺ bersabda menguatkan, “Orang lain pun tidak akan suka bila hal tersebut dilakukan terhadap saudara perempuan mereka.” Rasulullah ﷺ bertanya, “Apakah kamu suka bila perbuatan zina dilakukan terhadap ibu saudara (daripada pihak ayah)mu?” Pemuda itu menjawab, “Tidak, demi Allah, semoga Allah menjadikan diriku sebagai tebusanmu.” Rasulullah ﷺ bersabda, “Orang lain pun tidak akan suka bila perbuatan itu dilakukan terhadap ibu saudara (daripada pihak ayah) mereka.” Rasulullah ﷺ bertanya, “Apakah kamu suka bila perbuatan zina dilakukan terhadap ibu saudara (daripada pihak ibu)mu? Pemuda itu menjawab, “Tidak, demi Allah, semoga Allah menjadikan diriku sebagai tebusanmu.” Rasulullah ﷺ bersabda, “Orang lain pun tidak akan suka bila hal itu dilakukan terhadap ibu saudara (daripada pihak ibu) mereka.” Kemudian Rasulullah ﷺ meletakkan tangannya ke dada pemuda itu seraya berdoa: Ya Allah, ampunilah dosanya dan bersihkanlah hatinya serta peliharalah farjinya. Maka sejak saat itu pemuda tersebut tidak lagi menoleh kepada perbuatan zina barang sedikit pun.
(Musnad Ahmad No. 21185)

Lihatlah bagaimana berhemahnya dan bijaknya cara Rasulullah ﷺ menangani perkara itu. Apabila Nabi Muhammad ﷺ suruh dia sendiri bayangkan kalau ahli keluarga dia sendiri yang berzina, barulah dia sedar. Selama hari ini dia lupa yang wanita yang dia hendak berzina itu adalah anak orang, adik orang, kakak orang lain.

2. Sebab kedua zina dilarang sungguh adalah kerana ia adalah سَآءَ سَبِيلاً (jalan yang buruk). Kerana ia adalah jalan yang membawa ke neraka! Ia juga adalah jalan kepada perkara yang lebih buruk lagi. Antara yang terpenting ialah:

o Percampuran dan keturunan yang porak-peranda. Apabila seseorang lelaki berasa ragu-ragu mengenai anak yang dilahirkan oleh seorang penzina perempuan, apakah bayi itu anaknya atau anak orang lain, maka lelaki itu tidak akan mendidiknya, bahkan seterusnya tidak mahu mengurusnya. Hal itu akan menyebabkan keturunan manusia menjadi sia-sia dan dunia akan hancur. Anak itu hidup melarat dan dia sendiri akan mudah terjerumus ke lembah kehinaan. Maka kitaran itu berterusan lagi.

o Perzinaan sebenarnya membuka pintu huru-hara dan kegoncangan dalam kalangan sesama manusia kerana manusia tetap mempertahankan kehormatan. Berapa banyak peristiwa pembunuhan yang timbul kerana keinginan berzina, sehingga kadang-kadang kita mendengar sesuatu peristiwa pembunuhan, maka orang akan terus mengatakan, “Periksalah dahulu latar belakang perempuan yang terlibat!” Ini kerana manusia berkelahi kerana perempuan, sampai berbunuh kerana perempuan, negara dijajah pun boleh jadi asalnya kerana perempuan.

o Wanita yang sudah terkenal dan masyhur sebagai pelacur akan dipandang kotor oleh setiap lelaki yang waras sehingga tidak akan berlaku kemesraan antara perempuan seperti itu dengan suaminya. Dengan demikian, ketenteraman dan keserasian yang dijadikan oleh Allah ﷻ sebagai kasih dan sayang antara sesama manusia tidak akan tercapai.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 29 April 2024

Ringkasan Surah Isra’

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Jalalain

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Ustaz Solahudin

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

PERINTAH: 6) MENGHARGAI ANAK-ANAK

Isra’ Ayat 31: Ini adalah suruhan supaya jangan zalim. Ia adalah perkara ketiga dalam ‘Amalan Tiga Serangkai’ (1. Jangan syirik – 2. buat benda baik – 3. jangan zalim). Sebelum ini disebut yang rezeki itu Allah ﷻ yang tentukan. Sekarang disebut satu kesalahan yang selalu dilakukan oleh Arab Jahiliyah yang berkenaan dengan kerisauan tentang rezeki.

وَلَا تَقتُلُوٓاْ أَولَـٰدَكُم خَشيَةَ إِملَـٰقٍ نَّحنُ نَرزُقُهُم وَإِيَّاكُم إِنَّ قَتلَهُم ڪَانَ خِطـًٔا كَبِيرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And do not kill your children for fear of poverty. We provide for them and for you. Indeed, their killing is ever a great sin.

(MELAYU)

Dan janganlah kamu membunuh anak-anakmu kerana takut kemiskinan. Kamilah yang akan memberi rezeki kepada mereka dan juga kepadamu. Sesungguhnya membunuh mereka adalah suatu dosa yang besar.

 

وَلَا تَقتُلُوٓاْ أَولَـٰدَكُم خَشيَةَ إِملَـٰقٍ

Dan janganlah kamu membunuh anak-anakmu kerana takut kemiskinan.

Allah ﷻ menegur perbuatan sesetengah golongan Arab Jahiliyah dahulu yang membunuh anak-anak mereka (terutama sekali anak perempuan) kerana takut anak-anak itu akan menyebabkan mereka miskin pula. Larangan itu diberikan dalam bentuk jamak (لَا تَقتُلُوٓاْ) mungkin kerana mengenangkan ia sesuatu amalan yang meluas dilakukan oleh mereka. Atau, ia adalah tanggungjawab kolektif (semua kena ambil peranan melarang perkara itu berleluasa). Kerana ia adalah perbuatan jenayah yang amat-amat buruk.

Kenapa mereka lakukan? Mereka takut mulut-mulut anak itu akan menyebabkan mereka susah kena beri makan. Mereka dengan fikiran yang pendek, buat keputusan untuk bunuh sahaja anak-anak itu sebelum menyusahkan mereka. Terutama sekali anak perempuan kerana pada mereka, anak perempuan tidak bermanfaat untuk membantu mendapatkan rezeki.

Pada mereka, anak perempuan ini ditanggung mereka, dan bila dewasa nanti diberi kepada keluarga lain sahaja apabila berkahwin. Maka tidak berbaloi dan tidak dapat memulangkan hasil kepada mereka. Ini lain dengan anak-anak lelaki yang boleh membantu menjaga kebun, bekerja dan sebagainya. Bila anak-anak itu berkahwin, anak lelaki itu akan bawa isterinya yang boleh membantu di dapur di rumah. Maka semakin bertambah tenaga kerja jadinya.

Maka di sini Allah ﷻ mengingatkan supaya jangan bunuh anak-anak kerana takut kekayaan akan rosak atau hilang. Ini kerana memang ada yang bunuh anak-anak mereka kerana takut miskin. Mereka takut mereka jatuh miskin kalau anak-anak mereka ramai dan mereka tidak cukup wang untuk tanggung anak-anak itu.

Ayat ini ditujukan kepada semua manusia kerana ia tidak dihadkan kepada orang Islam sahaja. Ramai yang berkira-kira dalam menguruskan kehidupan mereka sampaikan kalau isteri mengandung, mereka sudah risau. Walaupun tidaklah mereka bunuh anak-anak perempuan mereka, tetapi sebagaimana Arab Jahiliyah takut rezeki mereka berkurang, dan kena menanggung anak perempuan yang tidak berbaloi, zaman sekarang pun masih ada lagi yang berfikiran begitu. Ramai yang rasa bala kalau dapat anak perempuan sebaliknya rasa berbangga kalau dapat anak lelaki.

Akan tetapi jangan lihat kepada bunuh anak seperti itu sahaja. Kerana kita mungkin tidak terfikir pun untuk bunuh anak. ‘Bunuh anak’ boleh jadi sama ada dalam bentuk jasmani atau rohani. Bentuk jasmani itu adalah dengan mengambil nyawa mereka. Yang pasti, kalau bunuh anak sendiri setelah anak itu lahir. Namun ini juga termasuk kalau guna pil perancang keluarga. Ada yang tidak mahu anak sampai buat perancangan keluarga (makan pil atau pakai kondom).

Maka ayat ini dijadikan dalil kepada ulama’ yang berpegang haram untuk merancang keluarga (tanzim al-usrah) tanpa sebab yang munasabah – iaitu sebab takut miskin sahaja. Kalau memang doktor nasihatkan atas sebab kesihatan, maka bolehlah kalau hendak rancang keluarga.

Akan tetapi ada juga yang berpendapat menjarakkan anak itu tidak salah. Kaedah ini dinamakan Tanzim al-Nasal yang merujuk kepada usaha untuk menjarakkan anak dengan menggunakan kaedah-kaedah seperti memakan ubatan pil perancang, melakukan persetubuhan pada waktu tidak subur, memakai kondom, melakukan azal (ejakulasi luar rahim), dan mengeluarkan air mani daripada kemaluan wanita selepas selesai persetubuhan dan memasang peranti intrauterine (IUD) bagi tujuan pemandulan sementara. Kaedah ini diharuskan dengan syarat-syarat:

1. 1. 1. Iktikad bahawa jika Allah ﷻ ingin mengurniakan anak juga, tiada siapa yang boleh menghalang dan wajiblah pasangan memelihara kandungan dan menjaga maslahatnya.
      2. Tidak mendatangkan kemudaratan kepada pasangan khususnya isteri.
      3.  Dilakukan dengan kebenaran dan persetujuan kedua-dua suami isteri.

Ini berdalilkan athar daripada Jabir رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا:

كُنَّا نَعْزِلُ عَلَى عَهْدِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَالقُرْآنُ يَنْزِلُ
Kami dahulu melakukan `azal pada zaman Rasulullah ﷺ sedangkan al-Qur’an sedang turun.
(Hadith Riwayat Bukhari No. 5209)

Ertinya, tiada larangan daripada Al-Qur’an tentang perkara itu kerana jika ia dilarang nescaya Al-Qur’an akan menyatakan larangan. Maka ini adalah pendapat yang lebih mesra untuk kita di zaman ini yang mungkin hendak menjarakkan anak. Ia boleh asalkan tidaklah sampai terus menghilangkan keupayaan mengandung di masa hadapan.

Ada juga ulama’ yang mengatakan menghalang persenyawaan bayi di dalam rahim itu boleh, tetapi makruh. Akan tetapi tidak ada yang membolehkan untuk menggugurkan anak setelah terjadi persenyawaan. Ini kerana ia sama dengan membunuh juga. Iaitu telah ada nyawa di dalam janin itu. Cuma ulama’ tidak sepakat, berapakah umur janin itu. Pendapat yang masyhur mengatakan umur itu 120 hari. Namun ada penyelidikan yang mengatakan lagi awal pun sudah ada nyawa pada janin itu. Allahu a’lam.

Membunuh anak itu juga boleh jadi dalam bentuk rohani. ‘Bunuh rohani’ itu adalah dengan tidak ajar agama kepada anak-anak kita. Agama tidak diajar tetapi hanya diajar perkara lain sahaja (akademik). Mereka bukannya tidak hantar anak belajar, tetapi mereka tidak hantar untuk belajar agama. Mereka tetap hantar anak mereka untuk belajar supaya dapat sijil dan dapat bekerja dan menyara hidup mereka.

Contohnya, hantar anak ke sekolah Inggeris kerana rasa di sekolah itu anak itu akan pandai dan senang dapat kerja. Walaupun di sekolah jenis itu tidak ada Matapelajaran Agama. Itulah pembunuhan rohani namanya kalau tidak hantar anak untuk belajar agama. Mereka tidak hantar ke pengajian begitu kerana takut miskin, takut anak tidak dapat kerja dan jatuh miskin.

Ia boleh jadi sampaikan anak itu tidak kenal agama langsung. Mereka rasa kalau anak-anak mereka belajar agama sahaja (pergi ke sekolah madrasah atau sekolah tahfiz), anak-anak itu tidak dapat kerja dan jadi miskin.

 

نَحنُ نَرزُقُهُم وَإِيّاكُم

Kamilah yang akan memberi rezeki kepada mereka dan juga kepadamu.

Allah ﷻ ingatkan supaya jangan takut anak-anak itu tidak ada rezeki kerana Dia yang akan memberi rezeki kepada mereka, bukannya kita. Setiap orang sudah ditetapkan rezeki buat mereka. Kerja beri rezeki adalah kerja Allah ﷻ, maka kenapa kamu sibuk rasa kamu yang beri rezeki kepada anak-anak itu? Kemudian kamu pula rasa yang kamu tidak mampu memberi rezeki maka kamu bunuh mereka. Memanglah kamu tidak boleh beri rezeki kerana rezeki bukannya di tangan kamu tetapi di tangan Allah ﷻ!

Kemudian Allah ﷻ tambah yang bukan anak-anak itu sahaja yang diberi rezeki oleh-Nya, tetapi kamu sebagai ibubapa sekali pun. Kamu sibuk-sibuk fikirkan rezeki anak sedangkan kamu dapat rezeki pun daripada Allah ﷻ juga, bukan? Kalau kamu boleh hidup dengan rezeki yang Allah ﷻ beri, takkan anak-anak kamu tidak boleh hidup pula?

Maka Al-Quran memberikan ajaran budi buat seluruh manusia dalam segala zaman. Jangan membunuh anak kerana takut miskin. Kesukaran hidup dapat diatasi, baik secara sendiri-sendiri, atau secara bersama. Antara cara Allah ﷻ sampaikan rezeki kepada orang miskin adalah dengan institusi zakat. Islam menyediakan satu pintu dalam harta orang kaya, yang wajib dikeluarkannya untuk membantu orang miskin. Itulah kehebatan zakat. Penguasa ditugaskan untuk mengambil harta itu dari tangan si kaya dan diberikan kepada si miskin.

Sepatutnya di dalam masyarakat Islam tidak boleh ada orang yang melarat. Ibnu Hazmi رَحِمَهُ اللَّهُ mujtahid Andalusia yang terkenal itu berkata: “Kalau di dalam sebuah kampung terdapat orang yang mati kelaparan, maka seisi kampung itu dikenakan hukuman diyat.” Maka kerana itu sangat banyak anjuran di dalam Al-Qur’an tentang memberi sedekah selain daripada zakat. Kalau zakat itu adalah sedekah wajib, tetapi Allah ﷻ juga menjanjikan ganjaran besar bagi orang yang melakukan sedekah sunat.

Kerana itulah ayat 31 ini adalah tentang larangan membunuh anak kerana miskin, tetapi bermula ayat 26 sehingga ayat 30 sebelum ini dianjurkan manusia untuk membantu manusia yang lain, jangan membazir supaya ada duit untuk bantu orang lain. Allah ﷻ juga mengajar kita tentang rezeki dan tentang infaq. Maka setelah ada semua itu, setelah masyarakat Islam faham tentang hal ini, sepatutnya tidak ada keraguan tentang rezeki anak-anak. Begitulah kalau anjuran di dalam Al-Qur’an yang mulia ini diamalkan oleh sesuatu masyarakat.

Balaghah: Kenapa di dalam ayat ini, disebut tentang rezeki anak itu, kemudian baru disebut rezeki ayahnya? Dari segi balaghah, khitab dalam ayat ini ditujukan kepada orang yang mampu, yakni Allah ﷻlah yang memberi rezeki anak-anak itu dan juga rezeki ibubapa. Lain halnya dengan apa yang disebutkan di dalam surat Al-An’am, khitab-nya ditujukan kepada orang miskin. Allah ﷻ telah berfirman di dalam An’am: 151

وَلَا تَقْتُلُوْٓا اَوْلَادَكُمْ مِّنْ اِمْلَاقٍۗ نَحْنُ نَرْزُقُكُمْ وَاِيَّاهُمْ ۚ
Dan janganlah kalian membunuh anak-anak kalian kerana kemiskinan. Kami akan memberi rezeki kepada kalian dan kepada mereka.

Perhatikan di dalam ayat An’am ini, yang disebut adalah rezeki kepada ibubapa, kemudian baru disebut kepada anak-anak itu. Maka ada keterbalikan dari segi susunan ayat. Ayatnya lebih kurang sahaja, tetapi kalau diperhatikan ada keterbalikan. Kenapa? Ada keindahan dan ketepatan susunan kalimat yang digunakan dalam ayat ini. Dalam ayat ini juga Allah ﷻ sebut pemberian rezeki itu diberikan kepada anak dahulu kerana ibubapa risau anaknya (kalau lahir) tidak dapat makan. Maka Allah ﷻ beritahu yang Dia akan beri rezeki kepada anak itu.

Ini berbeza dengan ayat Al-An’am: 151 di mana disebut rezeki kepada ibubapa dahulu kerana mereka takut mereka yang tidak dapat makan (bukan anak itu). Mereka takut rezeki mereka berkurang kalau dapat anak (tambahan satu mulut pula yang hendak diberi makan).

Satu lagi perbezaan: An’am: 151 menyebut tentang orang yang miskin. Maka Allah ﷻ beritahu yang mereka akan diberi rezeki yang kemudian akan disalurkan kepada anak. Akan tetapi dalam Isra’: 31 tentang orang yang belum lagi miskin, tetapi ‘takut’ jadi miskin خَشيَةَ إِملَـٰقٍ kerana anak itu nanti bila lahir. Maka Allah ﷻ beritahu jangan takut kerana anak itu nanti akan datang dengan rezekinya sekali. Kerana itu Allah ﷻ sebut rezeki itu diberikan kepada anak-anak itu dahulu

Ada satu lagi pengajaran yang kita boleh ambil apabila Allah ﷻ susun sebegini. Rezeki bagi anak-anak itu diberikan kepada penjaganya. Tujuan rezeki itu asalnya adalah untuk anak-anak itu, tetapi tentulah bapanya yang mendapat gaji di pejabatnya. Ini seperti orang kita kata ‘rezeki anak’. Sama juga dengan golongan yang kaya, mereka itu kaya supaya mereka menyalurkan harta dan bantuan kepada orang-orang yang lemah dan miskin. Bukannya harta itu mereka bolot sendiri, tetapi ingatlah yang ada bahagian orang lain di dalam rezeki yang Allah ﷻ berikan kepadanya itu. Ini kita boleh faham daripada hadith ini,

عَنْ سَعْدِ بْنِ مَالِكٍ قَالَ قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ الرَّجُلُ يَكُونُ حَامِيَةَ الْقَوْمِ أَيَكُونُ سَهْمُهُ وَسَهْمُ غَيْرِهِ سَوَاءً قَالَ ثَكِلَتْكَ أُمُّكَ يَا ابْنَ أُمِّ سَعْدٍ وَهَلْ تُرْزَقُونَ وَتُنْصَرُونَ إِلَّا بِضُعَفَائِكُمْ
Daripada Sa’d bin Malik رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata; Aku bertanya; “Wahai Rasulullah, seorang laki-laki yang menjadi pelindung bagi suatu kaum, apakah bahagiannya sama dengan bahagian yang lainnya?” Nabi ﷺ menjawab; “Celaka kamu ini wahai Ibnu Ummi Sa’d, tidaklah kalian diberi rezeki dan dimenangkan kecuali kerana adanya orang-orang lemah daripada kalian.”
(Sahih Bukhari No. 1411)

Syarah: Di dalam hadith ini, kita dapat tahu yang Sa’d bin Malik رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ rasa orang yang di atas itu lebih hebat dan lebih tinggi kedudukan daripada orang yang lemah, yang miskin dan dilindungi. Rasulullah ﷺ menempelak beliau dan memberitahu yang kedudukan dan rezeki yang mereka dapat itu kerana untuk diberikan kepada orang yang di bawah mereka.

Di dalam hadith yang lain perkara ini diulang maksudnya,

أَبَا الدَّرْدَاءِ يَقُولُ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ ابْغُونِي الضُّعَفَاءَ فَإِنَّمَا تُرْزَقُونَ وَتُنْصَرُونَ بِضُعَفَائِكُمْ
[Abu Ad Darda` رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] berkata; aku mendengar Rasulullah ﷺ berkata: “Carikan orang-orang lemah untukku, sesungguhnya kalian diberi rezeki dan diberi kemenangan kerana orang-orang lemah kalian.”
Sunan Nasa’i (2227) disahihkan oleh Darussalam

Ayat ini mengingatkan kita yang Allah ﷻlah yang menguruskan rezeki kepada hamba-Nya. Manusia memang tidak akan mampu untuk memberi rezeki kepada semua orang. Oleh itu bagi para pemimpin yang risaukan rezeki rakyatnya, sampai mereka buat perancangan untuk merancang keluarga, menghadkan anak, mencatu makanan dan sebagainya, mereka itu sebenarnya tidak kenal Allah ﷻ. Mereka sangka mereka boleh menguruskan rezeki manusia, namun sebenarnya tidak. Ini seperti Thanos (filem Avenger) yang risaukan sumber makanan penduduk alam, maka dia membuat keputusan untuk mematikan separuh daripada makhluk di dalam alam.

Ayat ini juga mengingatkan kita yang pemberi rezeki kita adalah Allah ﷻ. Oleh itu kenalah taat kepada Allah ﷻ. Jangan mengharap rezeki daripada Allah ﷻ, tetapi arahan-Nya kita abaikan pula. Macam kita dapat makan daripada ayah kita, takkan dengan ayah kita kita kurang ajar pula, bukan? Kalau Allah ﷻ yang beri rezeki kepada kita dan kita hendakkan kepada rezeki itu, adakah tidak patut kita taat kepada segala arahan-Nya? Pelik bukan, kalau kita tidak taat. Sebagai contoh, ada orang yang kerana takut sangat perniagaan dia terganggu, sanggup terus bekerja walaupun sudah masuk waktu solat.

 

إِنَّ قَتلَهُم كانَ خِطئًا كَبيرًا

Sesungguhnya membunuh mereka adalah suatu dosa yang besar.

Pembunuhan anak-anak sama ada dengan cara jasmani atau rohani adalah satu dosa besar. Kalimah خِطئًا daripada katadasar خ ط ا yang bermaksud melakukan kesalahan, kesilapan, kejahatan. Ini adalah kerana dosa ini melibatkan akidah kepercayaan manusia, bukan hanya perbuatan membunuh itu sahaja. Ini kerana mereka anggap diri mereka yang memberikan rezeki kepada anak itu. Sedangkan yang memberi rezeki itu adalah Allah ﷻ.

Ia tidak sama dengan الخطأ al-khata’. Ini adalah kerana الخطأ adalah kesalahan yang dilakukan tanpa sengaja sedangkan الخطء al-khith adalah kesalahan yang dilakukan dengan sengaja. Penegasan bahawa pembunuhan adalah dosa sengaja ditekankan kerana ketika itu sebagian anggota masyarakat Jahiliah menduganya baik dan benar.

Di dalam hadith juga disebut ia termasuk dosa besar.

وَعَنْ اِبْنِ مَسْعُودٍ – رضي الله عنه – قَالَ سَأَلْتُ رَسُولَ اَللَّهِ – صلى الله عليه وسلم – أَيُّ اَلذَّنْبِ أَعْظَمُ? قَالَ: – أَنْ تَجْعَلَ لِلَّهِ نِدًّا, وَهُوَ خَلَقَكَ. قُلْتُ ثُمَّ أَيُّ? قَالَ: ثُمَّ أَنْ تَقْتُلَ وَلَدَكَ خَشْيَةَ أَنْ يَأْكُلَ مَعَكَ. قُلْتُ: ثُمَّ أَيُّ? قَالَ: ثُمَّ أَنْ تُزَانِيَ حَلِيلَةَ جَارِكَ – مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ
Daripada Ibnu Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, dia berkata, “Aku bertanya kepada Rasulullah ﷺ, ‘Dosa apakah yang paling besar?’ Baginda menjawab, ‘Engkau menjadikan sekutu bagi Allah, padahal Dialah yang menciptakanmu.’ Aku bertanya lagi, ‘Kemudian apa?’ Baginda menjawab, ‘Engkau membunuh anakmu kerana takut ia akan makan bersamamu.’ Aku bertanya lagi, ‘Kemudian apa?’ Baginda bersabda, ‘Engkau berzina dengan isteri tetanggamu.’”
(Muttafaqun ‘alaih)
(HR. Bukhari, no. 6001 dan Muslim, no. 86)

Lihatlah dosa membunuh anak kerana takut anak itu akan menjatuhkan ekonomi keluarga diletakkan selepas dosa syirik. Malah ia disebut sebelum dosa berzina dengan isteri jiran. Maka ia adalah dosa yang amat besar.

Satu lagi sebab ia adalah dosa besar adalah kerana bersangka buruk dengan Allah ﷻ. Iaitu sangka Allah ﷻ tidak berikan rezeki kepada anak itu. Kalau kita bersangka buruk dengan manusia pun sudah teruk, apatah lagi kalau bersangka buruk dengan Allah ﷻ.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 29 April 2024

Ringkasan Surah Isra’

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Jalalain

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Ustaz Solahudin

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

PERINTAH: 5) BERBELANJA DENGAN SEDERHANA

Isra’ Ayat 29: Allah ﷻ ajar kita supaya dalam memberi, jangan memberi berlebihan sehingga habis, sehingga menyusahkan diri kita pula. Maka hendaklah berpada-pada.

وَلَا تَجعَل يَدَكَ مَغلُولَةً إِلَىٰ عُنُقِكَ وَلَا تَبسُطهَا كُلَّ ٱلبَسطِ فَتَقعُدَ مَلُومًا مَّحسُورًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And do not make your hand [as] chained to your neck¹ or extend it completely¹ and [thereby] become blamed and insolvent.

• i.e., refusing to spend.
• i.e., being extravagant.

(MELAYU)

Dan janganlah kamu jadikan tanganmu terbelenggu pada lehermu dan janganlah kamu terlalu mengulurkannya kerana itu kamu menjadi tercela dan menyesal.

 

وَلا تَجعَل يَدَكَ مَغلولَةً إِلىٰ عُنُقِكَ

Dan janganlah kamu jadikan tanganmu terbelenggu pada lehermu

Ini adalah Pepatah Arab. Maksud ‘tangan di leher’ adalah ‘tangan terikat’ dengan tidak memberi infak atau tolong orang lain. Iaitu susah sangat hendak keluarkan duit. Mereka rasa susah sangat hendak keluarkan duit sebagai bantuan sampaikan terasa seolah dicekik kalau kena keluarkan juga duit itu. Mereka yang dimaksudkan adalah orang kedekut sangat untuk keluarkan duit. Kita memang digalakkan untuk berjimat cermat tetapi janganlah teruk sangat. Janganlah jadi Haji Bakhil pula.

Walaupun ayat ini khitab kepada Rasulullah ﷺ, akan tetapi ia ditujukan kepada kita umat baginda. Kerana apabila ia ditujukan kepada pemimpin, maka ia termasuklah kepada orang bawahannya sekali.

Kenapa manusia menjadi kedekut untuk infak? Kerana mereka takut harta mereka berkurangan. Mereka tidak nampak bahawa apa sahaja yang mereka infak ke arah kebaikan akan diganti oleh Allah ﷻ. Kerana itu Allah ﷻ menyebut apabila infak itu seumpama memberi pinjam di dalam Baqarah: 245. Apabila ‘beri pinjam’, isyaratnya adalah ia akan dipulangkan kembali kepada orang itu.

مَّن ذَا الَّذي يُقرِضُ اللَّهَ قَرضًا حَسَنًا فَيُضٰعِفَهُ لَهُ أَضعافًا كَثيرَةً ۚ وَاللَّهُ يَقبِضُ وَيَبسُطُ وَإِلَيهِ تُرجَعونَ
Siapakah orangnya yang (mahu) memberikan pinjaman kepada Allah sebagai pinjaman yang baik (yang ikhlas) supaya Allah melipatgandakan balasannya dengan berganda-ganda banyaknya? Dan (ingatlah), Allah jualah Yang menyempit dan Yang meluaskan (pemberian rezeki) dan kepada-Nyalah kamu semua dikembalikan.

 

وَلا تَبسُطها كُلَّ البَسطِ

dan janganlah kamu terlalu mengulurkannya

Namun begitu dalam masa yang sama jangan pula ‘mendepangkan’ tangan kita yang bermaksud memberi terlalu banyak kerana kita berangan-angan mahu menjadi seperti Abu Bakar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ. Janganlah kita beri kepada orang lain sampai tidak ada bahagian yang tinggal untuk diri kita dan ahli keluarga kita.

Janganlah kita baca kisah Abu Bakar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ itu sampai kita rasa itulah sahaja kayu ukur yang ada dalam kalangan para sahabat. Memang Abu Bakr رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ beri seluruh hartanya untuk Islam. Namun kena ingat yang bukanlah semua sahabat mengeluarkan infak sampai 100% harta mereka. Bukan semua orang seperti Abu Bakr رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ yang tahap imannya tidak mungkin dicapai oleh kita. Para sahabat yang lain pun ada juga mengeluarkan infak tetapi mereka tidaklah keluarkan semuanya sekali. Maka jangan kita bantu melebihi kemampuan kita.

Malangnya kadang-kadang kita selalu diwar-warkan kisah infak Sayidina Abu Bakr رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ itu sampaikan seolah-olah itulah sahaja tanda aras iman seseorang. Sampaikan kita semua rasa apa yang kita berikan itu tidak mencukupi. Sedangkan siapakah kita dan siapakah Abu Bakr رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ? Iman kita adakah sama dengan iman Abu Bakr رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ? Yang kita patut beri adalah jikalau ada lebihan daripada keperluan hidup kita seperti firman Allah ﷻ di dalam Baqarah: 219

وَيَسأَلونَكَ ماذا يُنفِقونَ قُلِ العَفوَ
dan mereka bertanya pula kepadamu: Apakah yang mereka akan belanjakan (dermakan)? Katakanlah: “Dermakanlah – apa-apa) yang berlebih daripada keperluan (kamu).

Maka beri ikut kemampuan kita. Bukan semua orang seperti Abu Bakr رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ dan juga Rasulullah ﷺ. Seperti yang kita tahu, baginda akan beri segalanya kepada orang lain. Baginda sanggup menahan kelaparan sampaikan pernah mengikat batu pada perut baginda untuk mengurangkan rasa lapar (batu itu menyebabkan rasa seolah-olah ada makanan pada perut). Kalau ada yang memang mampu jadi begini, maka silakan. Contoh cara infak Nabi ﷺ seperti disebut di dalam hadith,

عَنْ عُقْبَةَ قَالَ صَلَّيْتُ وَرَاءَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِالْمَدِينَةِ الْعَصْرَ فَسَلَّمَ ثُمَّ قَامَ مُسْرِعًا فَتَخَطَّى رِقَابَ النَّاسِ إِلَى بَعْضِ حُجَرِ نِسَائِهِ فَفَزِعَ النَّاسُ مِنْ سُرْعَتِهِ فَخَرَجَ عَلَيْهِمْ فَرَأَى أَنَّهُمْ عَجِبُوا مِنْ سُرْعَتِهِ فَقَالَ ذَكَرْتُ شَيْئًا مِنْ تِبْرٍ عِنْدَنَا فَكَرِهْتُ أَنْ يَحْبِسَنِي فَأَمَرْتُ بِقِسْمَتِهِ
Daripada [‘Uqbah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] dia berkata, “Aku pernah solat ‘Asar di belakang Nabi ﷺ di kota Madinah. Setelah salam, tiba-tiba baginda berdiri dengan tergesa-gesa sambil melangkahi leher-leher orang banyak menuju sebahagian kamar isteri-isterinya. Orang-orang pun merasa hairan dengan ketergesa-gesaan baginda. Setelah itu baginda keluar kembali menemui orang banyak, dan baginda lihat orang-orang merasa hairan. Maka baginda pun bersabda: “Aku teringat dengan sejongkong emas yang ada pada kami. Aku khuatir itu dapat menggangguku, maka aku perintahkan untuk dibahagi-bahagikan.”
(Sahih Bukhari No. 804)

Maka kalau kita memang mampu bersedekah dan tidak takut langsung dengan kemiskian seperti baginda ini, maka silakanlah lakukannya dan ayat ini tidaklah menghalang anda. Kerana kita pun tahu ada para sahabat yang sanggup memberikan segala milik mereka kepada manusia yang memerlukan. Mereka tidak mengeluh nasib mereka dan tidak menyesal di kemudian hari. Akan tetapi jikalau anda memaksa diri anda untuk berikan terlalu banyak dan kemudian nanti menyesal apabila duit tidak cukup, maka janganlah lakukannya.

 

فَتَقعُدَ مَلُومًا مَّحسُورًا

kerana itu kamu menjadi tercela dan menyesal.

Menjadi tercela kalau bakhil dan berat untuk membantu. Dia telah diperhambakan oleh hartanya itu. Malah tercela di mata manusia. Kerana orang yang memerlukan bantuan itu tahu yang diminta itu ada kelapangan untuk membantu, tetapi tidak mahu kerana kedekut. Maka orang akan mencela mereka kerana bakhil adalah perbuatan yang tercela dan memalukan.

Namun begitu kalau beri tanpa memikirkan diri sendiri cukup atau tidak, nanti akan menyesal pula. Kalimah مَحسورًا daripada katadasar ح س ر yang digunakan untuk haiwan yang telah berjalan jauh dan keletihan sampai tidak boleh bergerak lagi. Janganlah kita beri melebihi daripada kemampuan kita sampaikan kita pun lelah tidak dapat menguruskan kehidupan kita dan keluarga. Janganlah kita beri sampai kita jadi bangkrap tidak berduit langsung, sampai kita pun kena meminta kepada orang lain pula. Kalau itu terjadi, maka kita akan kecewa dan menyesal kerana telah tersalah beri. Ini semua adalah makna-makna yang boleh ditafsirkan/diterjemahkan daripada kalimah مَحسورًا ini kerana ia mengandungi banyak makna.

Maka kita kenalah cari jalan pertengahan antara dua ekstrem itu (tahan tangan dan beri terlalu banyak). Ini penting kerana takut nanti kita akan tercela dan menyesal. Kita kenalah menjadi seorang Muslim yang bijak dalam berbelanja dan dalam memberi. Kita kenalah pandai menguruskan ekonomi diri sendiri. Ini seperti sabda Rasulullah ﷺ,

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا عَالَ مَنْ اقْتَصَدَ
Daripada Abdullah bin Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ dia berkata; Rasulullah ﷺ bersabda: “Tidak akan menjadi faqir orang yang berhemat.”
(Musnad Ahmad (26,363))

Maknanya kita kena pandai urus ekonomi kita sendiri. Kena pandai kira keperluan hidup kita dan berapa yang kita mampu keluarkan. Jangan lupa yang kita ada tanggungjawab kepada diri dan keluarga yang di bawah tanggungan kita juga. Kita juga memerlukan makanan esok hari. Allah ‎ﷻ telah ajar juga di dalam Furqan: 67 tentang hal ini,

وَالَّذينَ إِذا أَنفَقوا لَم يُسرِفوا وَلَم يَقتُروا وَكانَ بَينَ ذٰلِكَ قَوامًا
Dan orang-orang yang apabila membelanjakan (harta), mereka tidak berlebihan, dan tidak (pula) kedekut, dan adalah (pembelanjaan itu) di tengah-tengah antara yang demikian.

Namun janganlah gunakan alasan ini untuk tidak mahu infak kepada orang lain. Jangan lupa kelebihan infak yang selalu disebut dalam Al-Qur’an dan dalam hadith. Antaranya di dalam kitab Sahihain disebutkan melalui jalur Mu’awiyah ibnu Abu Mazrad, dari Sa’id ibnu Yasar, dari Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ yang mengatakan bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda:

“مَا مِنْ يَوْمٍ يُصْبِحُ الْعِبَادُ فِيهِ إِلَّا وَمَلَكَانِ يَنْزِلَانِ مِنَ السَّمَاءِ يَقُولُ أَحَدُهُمَا: اللَّهُمَّ أَعْطِ مُنْفِقًا خَلَفًا، وَيَقُولُ الْآخَرُ: اللَّهُمَّ أَعْطِ مُمْسِكًا تَلَفًا”
Tiada suatu hari pun yang padanya hamba-hamba Allah berpagi hari melainkan terdapat dua malaikat yang turun dari langit. Salah seorang yang mengatakan, “Ya Allah, berikanlah ganti kepada orang yang berinfak.” Sedangkan malaikat yang lain¬nya mengatakan, “Ya Allah, berikanlah kehancuran bagi orang yang kikir.”
(Sahih Bukhari (1442))

Imam Muslim رَحِمَهُ اللَّهُ telah meriwayatkan hadith berikut ini daripada Qutaibah, daripada Ismail ibnu Ja’far, daripada Al-Ala, daripada ayahnya, daripada Abu Hurairah secara marfu’ iaitu:

“مَا نَقَصَ مَالٌ مِنْ صَدَقَةٍ، وَمَا زَادَ اللهُ عَبْدًا بِعَفْوٍ إِلَّا عِزًّا وَمَنْ تَوَاضَعَ ِللهِ رَفَعَهُ اللهُ”
Tiada harta benda yang berkurang kerana bersedekah, dan tidak sekali-kali Allah menambahkan kepada orang yang berin¬fak melainkan kemuliaannya. Dan barang siapa yang berendah diri kerana Allah, Allah pasti mengangkatnya (meninggikannya).
(Sahih Muslim (4689))

Allah ‎ﷻ sebut dua keadaan di dalam ayat ini: مَلُومًا dan مَّحسُورًا. Kalau seseorang itu bakhil, maka dia adalah مَلُومًا. Orang lain akan mencelanya. Kalau seseorang itu terlalu banyak memberi sampai dia sendiri kehabisan harta, maka dia adalah مَّحسُورًا – menyesal, bangkrap, keletihan.

---

 

Isra’ Ayat 30: Sebelum ini telah disebut tentang infak dan larangan bakhil. Antara sebab manusia bakhil takut hendak infak dan membantu adalah kerana takut jatuh ke dalam kemiskinan. Maka sekarang Allah ﷻ beritahu supaya jangan takut kerana yang beri rezeki adalah Dia. Ini juga adalah ayat Dalil Aqli. Allah ﷻ yang melapangkan rezeki kita, maka hendaklah kita sembah dan seru kepada Allah ﷻ sahaja. Allah ﷻ juga hendak memberitahu yang kelapangan rezeki itu adalah salah satu daripada ujian, sebenarnya.

إِنَّ رَبَّكَ يَبسُطُ ٱلرِّزقَ لِمَن يَشَآءُ وَيَقدِرُ‌ۚ إِنَّهُ ۥ كَانَ بِعِبَادِهِۦ خَبِيرَۢا بَصِيرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, your Lord extends provision for whom He wills and restricts [it]. Indeed He is ever, concerning His servants, Acquainted and Seeing.

(MELAYU)

Sesungguhnya Tuhanmu melapangkan rezeki kepada sesiapa yang Dia kehendaki dan menyempitkannya; sesungguhnya Dia Maha Mengetahui lagi Maha Melihat akan hamba-hamba-Nya.

 

إِنَّ رَبَّكَ يَبسُطُ الرِّزقَ لِمَن يَشاءُ

Sesungguhnya Tuhanmu melapangkan rezeki kepada sesiapa yang Dia kehendaki

Allah ﷻ mengingatkan kepada kita bahawa Dialah yang membantu manusia lain dan bukannya kita dengan memberi bantuan kewangan. Kita mungkin rasa dengan kita membantu seseorang itu, masalah kewangan dia selesai tetapi tidak semestinya kerana semuanya bergantung kepada Allah ﷻ.

Kalau kita beri banyak mana pun, tidak semestinya masalah dia selesai kalau Allah ﷻ tidak izinkan. Akan tetapi mungkin kalau kita beri sedikit pun, kalau Allah ﷻ berkati pemberian itu, dapat pula menyelesaikan masalah dia.

Di sini juga Allah ﷻ mengingatkan yang memberi rezeki itu adalah Allah ﷻ. Bukannya dengan menahan tangan kita daripada memberi itu akan menjanjikan harta kita tidak berkurang dan kita kenal kaya. Yang mengkayakan kita adalah Allah ﷻ. Bukanlah dengan memberi infak semestinya akan menjadikan kita kaya.

وَيَقدِرُ

dan menyempitkannya; 

kedudukan kewangan seseorang makhluk itu. Kalau ada pun cukup-cukup makan sahaja, tetapi selalunya tidak cukup sentiasa. Semuanya dalam tangan Allah ﷻ dan Allah ﷻ yang tentukan. Ini adalah ujian baginya.

Pengembangan dan penyempitan ini boleh bertukar. Ada orang yang asalnya senang dan kaya raya tetapi kemudian jatuh papa; ada yang asalnya miskin memanjang tetapi kemudian Allah ﷻ luaskan rezekinya. Mungkin pada satu masa kita yang infak dan beri pertolongan kepada orang, dan entah pada waktu yang lain orang itu pula infak kepada kita balik.

Di sini juga Allah ﷻ memberi peringatan bahawa yang menyempitkan rezeki adalah Allah ﷻ, bukannya dengan memberi infak. Kita beri atau tidak, ia tidak memberi janji yang kita akan kaya atau miskin.

Maka siapa yang dilapangkan rezekinya dan siapa yang disempitkan rezekinya? Ini adalah ketentuan Allah ﷻ. Allah ﷻ Maha Bijaksana dan tahu siapa yang patut dapat dan siapa yang patut dikurangkan. Semua ini adalah ujian. Kita sebagai manusia tidak dapat memastikan yang kita pasti kaya atau kita pasti miskin.

 

إِنَّهُ ۥ كَانَ بِعِبَادِهِۦ خَبِيرَۢا بَصِيرًا

sesungguhnya Dia Maha Mengetahui lagi Maha Melihat akan hamba-hamba-Nya.

Allah ﷻ Maha Tahu dengan segala hamba-hamba-Nya. Allah ﷻ tahu dan melihat kesusahan yang kita alami. Allah ﷻ tahu dan melihat apa yang kita lakukan – sama ada kita memberi atau menahan pemberian kita. Allah ﷻ tahu berapa banyak yang patut diberikan kepada hamba-Nya.

Allah ﷻ juga tahu siapakah yang layak dapat rezeki atau tidak. Kerana Allah ﷻ tahu ada sesetengah hamba yang kalau dia dapat harta yang banyak, akan merosakkannya; dan ada yang kalau terus di dalam kemiskinan, akan merosakkannya. Di dalam sebuah hadith disebutkan seperti berikut:

“أتاني جبريل فقال يا محمد ربك يقرأ عليك السلام ويقول إن من عبادي من لا يصلح إيمانه إلا بالغنى ولو أفقرته لكفر وإن من عبادي من لا يصلح إيمانه إلا بالفقر ولو أغنيته لكفر وإن من عبادي من لا يصلح إيمانه إلا بالسقم ولو أصححته لكفر وإن من عبادي من لا يصلح إيمانه إلا بالصحة ولو أسقمته لكفر
Malaikat Jibril datang kepadaku, lalu berkata, ‘Wahai Muhammad, Tuhanmu mengucapkan salam kepadamu, dan dia berfirman, ‘Sesungguhnya di antara hamba-hamba-Ku ada orang yang imannya tidak menjadi baik kecuali dengan kekayaan, dan kalau Aku jadikan dia miskin maka dia kufur. Dan, di antara hamba-hamba-Ku ada orang yang imannya tidak menjadi baik kecuali dengan kemiskinan, dan kalau Aku jadikan dia kaya maka dia kufur. Dan, di antara hamba-hamba-Ku ada orang yang imannya tidak menjadi baik kecuali dengan sakit, dan kalau Aku jadikan dia sihat maka dia kufur. Dan, di antara hamba-hamba-Ku ada yang imannya tidak menjadi baik kecuali dengan sihat, dan apabila Aku jadikan dia sakit maka dia kufur. “

Akan tetapi hadith ini tidak sahih.

HR. Ibn Abi Duniya dalam al-Auliya’ no. 1, Abu Nua’im dalam Hilyatul Auliya’ 8/318, at-Thabarani dalam Mu’jam al-Awsath no. 609, al-Baghawi dalam Syarahus Sunnah 5/23, , al- hakim al-Tirmidzi dalam Nawadhir al-Usul 1/429 daripada Anas bin Malik ra.
Abu Nua’im menilai hadith ini dhaif.

Ibnu Jauzi dalam al-‘Ilal Mutanahiyah 1/44 menilai hadith ini tidak sahih
As-Safarini al-Hambali dalam Syarah Kitab Syihab no. 620 menilai hadith ini dhaif.
Ibnu Rejab dalam Jami’ al-Ulum wal Hikam 2/333 menilai hadith ini dhaif.
Syeikh al-Arnauth dalam Takhrij Syarahus Sunnah no. 1249, menilai sanad hadith ini dhaif.
Menurut pentahqiq Tafsir Ibnu Katsir 12/279, sanad hadith ini dhaif jiddan.

Oleh itu Allah ﷻ beri ikut keadaan dan keperluan seseorang itu. Maka bersyukurlah dengan apa yang kita ada kerana itulah yang sesuai untuk agama kita. Adakalanya kekayaan itu pada sebahagian manusia merupakan suatu istidraj baginya (pembinasaan secara beransur-ansur), dan adakalanya kemiskinan itu merupakan suatu hukuman daripada Allah ﷻ. Semoga Allah ﷻ melindungi kita daripada kedua keadaan tersebut.

Sekian Ruku’ 3 dari 12 ruku’ surah ini

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 29 April 2024

Ringkasan Surah Isra’

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Jalalain

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solahudin

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

PERINTAH:
3) INFAK
4) JANGAN MEMBAZIR

Isra’ Ayat 26: Sekarang masuk perkara kedua dalam berbuat baik. Selepas disebut tentang ibubapa, siapa lagi yang kita mesti berbuat baik?

وَءَاتِ ذَا ٱلقُربَىٰ حَقَّهُ ۥ وَٱلمِسكِينَ وَٱبنَ ٱلسَّبِيلِ وَلَا تُبَذِّر تَبذِيرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And give the relative his right, and [also] the poor and the traveler, and do not spend wastefully.1

• i.e., on that which is unlawful or in disobedience to Allāh.

(MELAYU)

Dan berikanlah kepada keluarga-keluarga yang dekat akan haknya, kepada orang miskin dan orang yang dalam perjalanan dan janganlah kamu menghambur-hamburkan (hartamu) secara boros.

 

وَءَاتِ ذَا ٱلقُربَىٰ حَقَّهُ ۥ

Dan berikanlah kepada keluarga-keluarga yang dekat akan haknya, 

Sekarang masuk kepada orang lain selain ibu bapa kita. Allah ﷻ beritahu yang kalau dengan ibu bapa kita, kita boleh berbuat baik walaupun ia susah, maka kalau dengan ahli keluarga kita yang lain itu akan lebih mudah.

Di samping berbakti, berkhidmat dan menanamkan kasih-sayang dan cinta dan rahmat kepada kedua orang tua, hendaklah pula berikan kepada kaum keluarga yang karib itu akan haknya kerana mereka berhak ditolong. Mereka berhak dibantu. Kaum kerabat, atau keluarga terdekat itu adalah bertali darah dengan kamu. Kamu hidup di tengah-tengah keluarga. Saudara-saudaramu sendiri, yang seibu sebapa, atau yang seibu saja atau yang sebapa saja. Nenek daripada pihak ibu, nenek daripada pihak ayah dan lain-lain. Anak-anak daripada saudara laki-laki, anak-anak daripada saudara perempuan, dan lain-lain.

Kepada ahli keluarga yang lain walaupun kita ada tanggungjawab terhadap mereka tetapi tanggungjawab itu tidaklah setinggi tanggungjawab kita terhadap ibu bapa. Berikan hak kepada mereka yang paling rapat dengan kamu dari segi kekeluargaan. Setiap orang akan mendapat hak mereka masing-masing sama ada adik beradik, nenek dan sebagainya.

Hak itu boleh jadi dari segi harta atau hubungan baik dengan mereka. Iaitu haq silaturrahim dengan mereka. Kena jaga hubungan baik dengan mereka. Paling kurang adalah melayan mereka dengan baik. Kalau mereka dalam kesusahan, maka bantulah mereka semampu kita. Dalam ahli keluarga kita ada yang senang, ada yang susah kerana rezeki tidak sama. Maka bantulah di mana yang kita boleh bantu. Ini kita tidak ceritakan dengan terperinci kerana sendiri boleh tahu sebenarnya. Ia boleh jadi bantuan material atau bukan material. Ini kerana kalimah yang digunakan adalah ءَاتِ dan ia bukan bermaksud pemberian harta sahaja. Sebagai contoh, di dalam Baqarah: 269, Allah ﷻ sebut menggunakan kalimah yang sama (يُؤتِي dan يُؤتَ dan أوتِيَ adalah bentuk yang lain daripada ءَاتِ) untuk pemberian hikmah.

يُؤتِي الحِكمَةَ مَن يَشاءُ ۚ وَمَن يُؤتَ الحِكمَةَ فَقَد أوتِيَ خَيرًا كَثيرًا ۗ وَما يَذَّكَّرُ إِلّا أُولُو الأَلبٰبِ
Allah memberikan Hikmat kebijaksanaan (ilmu yang berguna) kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya (menurut aturan yang ditentukan-Nya). Dan sesiapa yang diberikan hikmat itu maka sesungguhnya dia telah diberikan kebaikan yang banyak. Dan tiadalah yang dapat mengambil pengajaran (dan peringatan) melainkan orang-orang yang menggunakan akal fikirannya.

Jumhur ulama menilai perintah di sini sebagai anjuran, bukan perintah wajib. Hanya Abu Hanifah رَحِمَهُ اللَّهُ yang menilainya sebagai perintah wajib selagi mampu terhadap keluarga dekat.

 

وَالمِسكينَ وَابنَ السَّبيلِ

kepada orang miskin dan orang yang dalam perjalanan

Selain ahli keluarga, kita kena berikan hak kepada orang miskin dan kepada orang yang bermusafir. Bagi musafir itu syaratnya adalah mereka yang terputus bekalan ketika di dalam perjalanan. Adakala mereka itu bukanlah miskin, akan tetapi terputus bekalan di dalam perjalanan dan mereka tidak ada cara untuk mendapatkan harta mereka yang mungkin jauh daripada mereka.

Hak mereka adalah mereka mendapat bantuan daripada kita semasa mereka susah. Maka kita kena perhatikan siapa yang memerlukan bantuan. Kerana itu kita kena bergaul dengan masyarakat supaya kita tahu apa masalah yang mereka hadapi. Kita juga akan senang kenal dengan orang luar jikalau kita sudah biasa dengan orang kampung kita. Apabila kita nampak orang luar, maka kita bolehlah perhatikan sama ada mereka itu di dalam kesusahan atau tidak. Mungkin bertanya kepada mereka sendiri sebagai mengalu-alukan kedatangan mereka ke tempat kita.

 

وَلا تُبَذِّر تَبذيرًا

 dan janganlah kamu menghambur-hamburkan (hartamu) secara boros.

Ayat ini bermaksud jangan membazir dalam perbelanjaan. Kalimah تُبَذِّر daripada katadasar ب ذ ر yang bermaksud ‘menabur benih’. Diberi perumpamaan orang yang ada benih dan menaburkan kesemua tempat. Lihatlah apa yang dilakukan oleh petani yang menabur benih, bukankah dia akan taburkan begitu sahaja benih itu?

Maka sekarang bayangkan kalau orang yang membazir, seperti dia membuang-buang dan menabur benih sahaja. Iaitu beli barang yang tidak perlu. Maka di dalam kita memberi itu, berilah dengan bijaksana. Fikir sedikit supaya yang diberi itu boleh gunakan barang pemberian kita. Sebagai contoh, kalau peniaga jualan tidak habis, janganlah beri barang makanan yang sudah hendak basi kepada orang lain. Sampaikan penerima pula menjadi susah menjadi tukang buang bagi pihak anda.

Membazir bermaksud pengeluaran yang bukan haq. Apakah kaitannya jangan membazir dengan hak ahli keluarga kita yang rapat? Ia bersangkutan kerana ahli keluarga kita itu lebih berhak kepada wang itu berbanding dengan orang lain dan lebih-lebih lagi kalau kita membazir wang itu dengan mengeluarkannya tanpa kepentingan. Lebih-lebih lagi kalau pemberian itu ke arah perbuatan dosa. Contohnya bagi duit kepada ahli keluarga untuk mereka berhibur seperti menonton konsert. Atau pemberian yang melebihi keperluan mereka, sampaikan mereka akan buang pula nanti.

Mungkin kita kata kita tidak ada wang lagi untuk tolong ahli keluarga kita yang susah; tetapi kena periksa semula ke manakah wang itu pergi kerana entah-entah kita bazirkan sahaja. Maka Allah ﷻ ingatkan, jangan membazir kerana kalau sudah bazirkan duit ke tempat lain, memang lah tiada lagi wang untuk diberi kepada ahli kerabat, bukan?

Kalimah تُبَذِّر adalah jenis perbelanjaan yang memang tidak diperlukan tetapi dilakukan kerana membazir sahaja. Ini berbeza jenis beli barang keperluan yang memang diperlukan dalam kehidupan tetapi beli jenis yang mahal yang tidak diperlukan; sebagai contoh beli baju yang berharga beribu ringgit. Ini adalah israf (berlebih-lebihan). Tentang israf disebut di dalam A’raf: 31

وَكُلوا وَاشرَبوا وَلا تُسرِفوا ۚ إِنَّهُ لا يُحِبُّ المُسرِفينَ
dan makan dan minumlah, dan janganlah berlebih-lebihan. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berlebih-lebihan.

Israf adalah beli barang yang memang diperlukan, seperti baju kita memang perlukan pun, tetapi bila beli baju yang jenis mahal dan tidak patut (kena nilai sendirilah), maka itulah israf. Bazir pula jenis beli benda yang tidak perlu.

Kita kena mengajar anak-anak kita supaya jangan membazir. Kalau ada makanan yang jatuh, suruh mereka kutip, basuh dan makan. Jangan membazir. Maka kalau memasak, ajar isteri dan anak-anak perempuan kita untuk memasak dikira cukup-cukup untuk orang yang akan makan. Kerana kalau masak berlebihan, nanti dibuang begitu sahaja dan ini juga membazir!

Ini masalah dan dugaan kalau manusia diberikan dengan wang yang banyak. Ia boleh jadi sampai mereka rasa agama tidak penting dan berada di bawah mereka (tidak penting). Mereka rasa hebat sangat wang mereka sampaikan ada yang sangka orang-orang yang berkecimpung dalam agama memerlukan sedekah dari mereka.

Kerana itu ada orang yang sekali sekala akan panggil ustaz untuk datang ke rumah mereka untuk beri tazkirah dan kemudian mereka akan berikan sampul yang berisi dengan duit untuk ustaz-ustaz itu. Kerana dalam kepala mereka, golongan agama ini di bawah mereka dan memerlukan pertolongan mereka yang kaya.

Mereka rasa, dengan mereka buat tazkirah sebegitu dan mereka beri wang, mereka sudah selamat dan berbakti kepada agama. Sedangkan mereka sendiri tidak beramal dengan amalan yang sebenar.

---

 

Isra’ Ayat 27: Ini adalah ancaman kepada orang-orang yang membazir.

إِنَّ ٱلمُبَذِّرِينَ كَانُوٓاْ إِخوٰنَ ٱلشَّيَـٰطِينِ‌ۖ وَكَانَ ٱلشَّيطَـٰنُ لِرَبِّهِۦ كَفُورًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, the wasteful are brothers of the devils, and ever has Satan been to his Lord ungrateful.

(MELAYU)

Sesungguhnya pemboros-pemboros itu adalah saudara-saudara syaitan dan syaitan itu adalah sangat engkar kepada Tuhannya.

 

إِنَّ ٱلمُبَذِّرِينَ كَانُوٓاْ إِخوٰنَ ٱلشَّيَـٰطِينِ‌ۖ

Sesungguhnya pemboros-pemboros itu adalah saudara-saudara syaitan

Kalimah إِخوٰنَ adalah jamak bagi أخ akh yang biasa diterjemahkan ‘saudara’. Kata ini pada mulanya bererti ‘persamaan’ dan ‘keserasian’. Dari sini persamaan dalam asal usul keturunan mengakibatkan persaudaraan, baik asal usul jauh, lebih-lebih yang dekat. Persaudaraan syaitan dengan pemboros adalah persamaan sifat-sifatnya, serta keserasian antara keduanya. Mereka berdua sama melakukan hal-hal yang batil, tidak pada tempatnya.

Persaudaraan itu difahami oleh Ibn ‘Asyur رَحِمَهُ اللَّهُ dalam erti kebersamaan dan ketidakberpisahan syaitan dengan pemboros. Ini kerana saudara biasanya selalu bersama saudaranya dan enggan berpisah dengannya. Kerana itu ada penambahan كَانُوٓاْ di dalam ayat ini yang memberi isyarat mereka persaudaraan mereka itu terjadi lama dan berlangsung sehingga kita. Mereka sudah lama berkawan.

Kenapa agaknya orang-orang yang membazir itu dikaitkan dengan syaitan? Agak berat sungguh ancaman Allah ﷻ kali ini sampaikan menjadikan adik beradik dengan syaitan! Ini adalah kerana Syaitan berusaha untuk mengadakan permusuhan sesama manusia dan salah satu cara yang dilakukannya adalah dengan arak dan perjudian.

Biasanya kawan yang karib, saudara mara atau teman setia itu besar pengaruhnya kepada orang yang ditemaninya. Orang yang telah berkawan dengan syaitan sudah kehilangan pedoman dan tujuan hidup. Sebab dia telah dibawa sesat oleh kawannya itu, sehingga meninggalkan taat kepada Allah ﷻ dan menggantinya dengan maksiat. Allah ﷻ telah beri sebut mereka ini di dalam Fussilat: 25

وَقَيَّضنا لَهُم قُرَناءَ فَزَيَّنوا لَهُم مّا بَينَ أَيديهِم وَما خَلفَهُم
Dan Kami adakan untuk mereka teman-teman rapat (daripada jin dan manusia), lalu teman-teman itu memperhiaskan kepada mereka (fahaman-fahaman sesat) mengenai perkara-perkara dunia yang ada di hadapan mereka, serta perkara-perkara lepas yang di belakang mereka;

Satu lagi cara yang boleh menyebabkan rasa tidak puas hati dalam kalangan manusia adalah apabila orang-orang yang kaya itu menunjuk-nunjuk kekayaan mereka yang menyebabkan orang yang tidak ada harta akan terasa hati. Apabila itu terjadi maka terdapatlah kasta di dalam masyarakat. Bila itu terjadi, masyarakat sudah tidak harmoni lagi dan boleh jadi kacau bilau.

Kenapa Allah ﷻ sebut tentang membazir selepas ayat sebelumnya menyebut tentang memberi kepada ahli keluarga, orang miskin dan musafir yang terputus bekalannya? Allah ﷻ hendak mengingatkan dalam memberi pun jangan sampai membazir, atau memberi berlebihan daripada yang sepatutnya (yang mereka tidak perlukan). Atau memberi terlebih sangat sampaikan menyusahkan dan menyempitkan diri kita pula.

 

وَكَانَ ٱلشَّيطَـٰنُ لِرَبِّهِۦ كَفُورًا

dan syaitan itu adalah sangat ingkar kepada Tuhannya.

Semua kita tahu bahawa syaitan itu kufur ingkar terhadap Allah ﷻ. Maka janganlah kita terikut-ikut dengan bisikan dan ajakan syaitan. Syaitan itu memang akan sentiasa berusaha untuk merosakkan masyarakat dengan apa cara sekali pun. Syaitan akan sentiasa berusaha untuk mengajak manusia ingkar dengan Allah ﷻ juga sepertinya. Maka Allah ﷻ telah berfirman di dalam Baqarah: 169

إِنَّما يَأمُرُكُم بِالسّوءِ وَالفَحشاءِ وَأَن تَقولوا عَلَى اللَّهِ ما لا تَعلَمونَ
Ia hanya menyuruh kamu melakukan kejahatan dan perkara-perkara yang keji, dan (menyuruh) supaya kamu berkata (dusta) terhadap Allah apa yang kamu tidak ketahui (salah benarnya).

Maka ini merupakan peringatan keras kepada para pemboros yang menjadi teman syaitan itu, bahawa persaudaraan dan kebersamaan mereka dengan syaitan dapat membawa kepada kekufuran. Betapa tidak, bukankah teman saling pengaruh mempengaruhi, atau teman seringkali meniru dan meneladani temannya. Ternyata ini adalah satu perkara yang amat berat.

Kufur juga boleh bermaksud kufur nikmat (bukanlah kufur keluar daripada Islam). Iaitu tidak berterima kasih dengan pemberian daripada Allah ﷻ. Teranglah, kalau seseorang telah membuang-buang harta kepada yang tidak berfaedah, bermakna pengaruh syaitan telah masuk ke dalam dirinya. Oleh kerana sifat syaitan itu ialah tidak mengenal terima kasih, menolak dan melupakan nikmat, oleh kerana dia telah menjadi sahabat setia orang yang bersangkutan itu, maka sifat dan perangai syaitan itulah yang telah memasuki dan mempengaruhi peribadinya, sehingga segala tindak-tanduk hidupnya pun tidak lagi mengenal terimakasih. Begitu banyaknya rezeki dan nikmat yang dilimpahkan Allah ﷻ kepada dirinya, lalu dibuang-buangnya saja dengan tidak semena-mena.

---

 

Isra’ Ayat 28: Dalam ayat sebelum ini telah disebut tentang memberikan pertolongan kepada saudara mara. Akan tetapi bagaimana pula kalau kita tidak dapat membantu mereka pada masa itu? Bab ini pun Allah ﷻ ajar juga.

Kita masih lagi dalam bab Amalan Tiga Serangkai – berbuat baik.

وَإِمَّا تُعرِضَنَّ عَنہُمُ ٱبتِغَآءَ رَحمَةٍ مِّن رَّبِّكَ تَرجُوهَا فَقُل لَّهُم قَولاً مَّيسُورًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And if you [must] turn away from them [i.e., the needy] awaiting mercy from your Lord which you expect,¹ then speak to them a gentle word.

• i.e., if you have not the means to give them at present.

(MELAYU)

Dan jika kamu berpaling dari mereka untuk memperoleh rahmat dari Tuhanmu yang kamu harapkan, maka katakanlah kepada mereka ucapan yang lembut.

 

وَإِمّا تُعرِضَنَّ عَنهُمُ

Dan jika kamu berpaling daripada mereka

Berpaling itu maksudnya tidak memberi bantuan kepada yang meminta. Ini kerana untuk memberi sesuatu kepada orang lain, maka anda harus menghadapnya, sedangkan bila tidak memberinya – dengan alasan apapun – maka anda tidak mengarahkan wajah kepadanya, tetapi anda menyampingkannya yakni memberi sisi samping anda.

Kadang-kadang kita memang tidak boleh membantu ahli keluarga kita yang datang kepada kita untuk meminta tolong, walaupun kita bukan jenis orang yang membazir. Kerana memang kita sedang tidak ada duit untuk diberikan kepada mereka waktu itu.

 

ٱبتِغَآءَ رَحمَةٍ مِّن رَّبِّكَ تَرجُوهَا

untuk memperoleh rahmat dari Tuhanmu yang kamu harapkan, 

Kita tidak dapat tolong mereka itu bukan kerana kita tidak mahu tolong tetapi kerana waktu mereka datang minta tolong kepada kita, kita pun sebenarnya sedang mengharapkan rahmat daripada Allah ﷻ untuk membantu diri kita sendiri. Kiranya memang tengah sesak waktu itu. Untuk diri sendiri pun mungkin tengah tidak cukup atau cukup-cukup makan sahaja.

Dalam keadaan begini bagaimanakah yang kita perlu lakukan dan bagaimana kita kena layan mereka?

 

فَقُل لَّهُم قَولاً مَّيسُورًا

maka katakanlah kepada mereka ucapan yang lembut.

Namun dalam kita menolak itu, kita kena bercakap baik kepada mereka dengan menjelaskan kenapa kita tidak boleh tolong mereka pada waktu itu. Gunakan perkataan yang mereka mudah terima, yang lembut, yang menyenangkan.

Menurut kitab-kitab tafsir, ayat ini turun berkenaan Nabi Muhammad ﷺ di waktu pada satu ketika baginda membiarkan orang meminta tolong kepada baginda pulang dengan tangan kosong. Baginda dan umat Islam waktu itu menjauh, lari daripada orang yang meminta kerana malu tidak dapat membantu dan memberi. Maka sekarang Allah ﷻ mengajar, kalau tidak boleh bantu, apa yang patut mereka sebut. Maka sejak itu kalau terjadi demikian baginda tidak melepaskan orang itu pergi melainkan dengan ucapannya:

يَرزُقنَا اللهُ وَإيَّاكُم مِن فَضلِهِ
“Diberi rezeki Allah kiranya kami dan kamu daripada kurnia-Nya.”

Lihatlah bagaimana adab yang diajar oleh agama Islam dalam hal ini. Hendak menolak daripada memberi pertolongan pun diajar. Supaya orang yang meminta itu tidak terasa hati, tidak jatuh air muka mereka. Muka yang jernih saja pun sudah sama dengan pemberian derma. Hati orang yang susah, meskipun maksudnya tidak berhasil, akan lega juga melihat orang tempatnya meminta itu tidak bermuka kerut menghadapinya. Melainkan membayangkan kesedihan hati, kerana tidak dapat memberi di saat itu.

Ini kerana selalunya yang datang meminta bantuan kita entah berapa kali dia berfikir dan berlatih apa yang hendak dia cakapkan kepada kita. Ini kerana dia pun malu juga air mukanya kerana sampai datang meminta pertolongan. Ini bagi orang yang ada maruah diri yang tinggi. Maka kalau mereka telah kuatkan hati mereka untuk minta tolong kepada kita, dan kita tolak dengan cara yang menyakitkan hati, tentulah ia memberi kesan kepada perasaan mereka pula.

Pertamanya, kenalah minta maaf kepada mereka kerana tidak boleh beri waktu itu. Jangan kita tolak mereka dan marah pula kepada mereka kerana minta tolong kepada kita sedangkan kita pun susah juga. Kadang-kadang ada orang yang marah pula kepada orang yang minta kepada kita, bukan? (“Kau tak nampakkah aku pun susah juga ni?! Asyik minta-minta sahaja engkau ini!”).

Keduanya, beritahu dengan baik kenapa kamu tidak boleh beri pertolongan kepada mereka. Katakan yang kamu juga sedang mencari rezeki daripada Allah ﷻ dan apabila sudah dapat nanti, kamu akan hubungi mereka kembali. Ini kerana ulama tafsir mengatakan, kalimat قَولًا مَيسورًا mengandungi makna harapan dan janji. Iaitu janji untuk bantu dan janji untuk hubungi mereka balik. Maka ini bukan untuk tolak sahaja, tetapi ada janji untuk tolong bila kita boleh tolong.

Kenapa sampai begini Allah ﷻ ajar kita berbahasa dengan orang yang datang meminta bantuan kita? Ini kerana syaitan sentiasa sahaja menggalakkan permusuhan dalam kalangan manusia. Salah satu cara adalah dengan menghasut manusia untuk menggunakan kata-kata yang tidak baik, buruk dan menyakitkan hati. Kalau kita silap cakap sahaja, boleh tersimpan dalam hati orang lain dan boleh menyebabkan permusuhan.

Maka Al-Qur’an banyak mengajar kita cara-cara berkomunikasi. Antaranya di dalam ayat ini:

a. Qawlan Ma’roofan: seperti yang disebut dalam Nisa: 5. Ia bermaksud apabila bercakap, gunakan kata-kata yang senang difahami. Jangan cakap berbelit-belit sampai orang pun tidak faham.

b. Qawlan Sadeedan: seperti yang disebut dalam dalam ayat Nisa: 9. bermaksud ucapan baik yang menepati syariat. Percakapan yang jelas, jangan samar-samar. Cakaplah dengan jelas dan tepat dan jangan sorok perkara yang kita tahu.

c. Qawlan Baleeghan: seperti yang disebut dalam ayat Nisa: 63. Ia bermaksud kata-kata nasihat yang memberi kesan. Nasihatilah manusia biar sampai nasihat itu sampai ke dalam hati mereka. Bercakaplah dengan baik supaya nasihat itu memberi bekas pada jiwa.

d. Qawlan Kareeman: seperti yang disebut dalam Isra’: 23. Menegur dengan menggunakan kalimah yang sesuai. Isra’: 23 adalah tentang berkomunikasi kepada ibubapa. Kalau mereka salah, memang boleh tegur tapi kena pakai kalimah yang sesuai. Terutama apabila hendak menegur orang tua memang kena dengan caranya. Bercakaplah dengan mereka dan dengan orang lain pun dengan adab.

e. Qawlan Maisooran: seperti yang disebut dalam ayat ini. Menggunakan ucapan yang lembut. Ayat Isra’: 28 ini memberi contoh apabila tidak dapat memberi infak kepada orang yang meminta. Kita mahu membantu tapi waktu itu tak mampu nak membantu. Maka kita jelaskan kepada mereka kenapa kita tidak dapat membantu. Gunakan penjelasan yang mudah difahami dan jangan berbelit-belit. Waktu itu yang meminta itu memang sedang mengharap dan kalau kita berbelit kata, mereka akan tambah seksa.

f. Qawlan Layyinan: seperti yang disebut dalam Taha: 44. Maksudnya bercakap dengan lemah lembut. Memang ini bukan mudah untuk dilakukan terutama kepada mereka yang telah melakukan kesalahan. Akan tetapi kita kena cuba kerana ayat Taha: 44 ini arahan Allah ﷻ kepada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ untuk bercakap dengan lembut kepada Firaun dalam berdakwah. Kalau dengan Firaun pun kena bercakap lembut, apatah lagi dengan orang lain.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 29 April 2024

Ringkasan Surah Isra’

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Jalalain

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solahudin

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)