Yusuf Ayat 5:

قالَ يٰبُنَيَّ لا تَقصُص رُءياكَ عَلىٰ إِخوَتِكَ فَيَكيدوا لَكَ كَيدًا ۖ إِنَّ الشَّيطٰنَ لِلإِنسٰنِ عَدُوٌّ مُّبينٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

He said, “O my son, do not relate your vision to your brothers or they will contrive against you a plan. Indeed Satan, to man, is a manifest enemy.

(MALAY)

Ayahnya berkata: “Hai anakku, janganlah kamu ceritakan mimpimu itu kepada saudara-saudaramu, maka mereka merancang rancangan terhadapmu. Sesungguhnya syaitan itu adalah musuh yang nyata bagi manusia”.

 

قالَ يٰبُنَيَّ

Ayahnya berkata: “Wahai anakku, 

Lihatlah kalimah yang Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ gunakan untuk memanggil anaknya: يا بُنَيَّ (wahai anakku yang tercinta). Ini adalah panggilan lembut seorang ayah kepada anaknya – panggilan manja. Maka begitulah kita juga kena gunakan kalimah yang lebih kurang sama dengan anak kita. Cakap dengan lembut, dengan penuh kasih sayang dengan mereka. Kalimah بُنَيَّ adalah dalam bentuk tasghir (perkecilan) maksudnya anak kecil. Macam kitab kecil dipanggil kutaib, kalau Umar yang kecil dipanggil Umair. Macam nama Abu Hurairah itu adalah gelaran yang Rasulullah ﷺ berikan kepada sahabat baginda yang terkenal itu dan Hurairah adalah ‘kucing kecil’ yang asalnya adalah hirrah.

Selalunya kita sebut nama seseorang apabila dia jauh. Akan tetapi apabila Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menyebut panggilan kepada anaknya itu walaupun anaknya itu dekat, menunjukkan kelembutan kepada anaknya itu. Sebelum ini kita telah sebutkan yang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ agak risau untuk memberitahu tentang mimpinya itu, maka sekarang kita lihat Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bercakap dengan lembut untuk menenteramkan anaknya itu. Ada masa kita kena tegas dengan anak tetapi di waktu yang lain, hendaklah kita berlembut dengan mereka. Di rumah tidak perlu hendak kasar dan marah-marah dengan anak kerana nanti mereka menjadi takut dan otak tidak berkembang dengan baik.

Lihatlah apa kata Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dalam ayat ini. Kita selalunya tidak layan sangat mimpi budak-budak, bukan? Namun lihatlah bagaimana Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ melayan dan mendengar apa yang disampaikan oleh anaknya itu. Nanti kita akan lihat mimpi raja disebut di dalam ayat 44 dan apabila raja bertanya kepada para penasihatnya, mereka hanya jawab:

قالوا أَضغاثُ أَحلامٍ
Mereka menjawab: “(Itu) adalah mimpi-mimpi yang kosong

Ini menunjukkan yang baginda adalah seorang ayah yang baik dan kita kena perhatikan dan cuba untuk menirunya dengan melayan anak-anak kita dengan sebaik mungkin. Ini penting kerana kalau dari waktu mereka kecil kita tidak layan mereka, nanti bila mereka sudah meningkat dewasa, jangan hairan dan mengeluh kalau mereka tidak mahu bercakap dengan kita lagi. Ini kerana semasa mereka memerlukan kita, kita tidak layan mereka sebaik-baiknya, maka balasannya nanti, apabila kita memerlukan mereka, mereka sudah tidak mahu melayan kita lagi. Ini kerana mereka berasa jauh sahaja dengan kita kerana semasa mereka kecil, kita tidak ambil perhatian dengan perasaan dan kehendak mereka. Ini adalah pengajaran yang amat penting untuk kita perhatikan.

Perhatikan juga Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini, baginda terus pergi kepada ayahnya untuk menceritakan apa yang telah berlaku untuk mendapatkan nasihat baginda. Ini juga hebat kerana selalunya kalau kita lihat, perkara ini tidak berlaku sekarang. Selalunya seorang anak itu tidak mengadu kepada ayahnya kerana selalunya mereka akan pergi mengadu kepada ibu mereka. Kerana selalunya ayah garang dan tidak melayan anaknya, bukan? Ini menunjukkan kepada kita, Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah seorang yang pandai melayan anaknya sampai anaknya sendiri rasa senang dan selesa untuk berjumpa dan mengadu dengannya. Oleh itu Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini adalah ‘model contoh’ seorang ayah. Kita kena belajar apa yang baginda lakukan dan cuba mencontohi baginda.

Maka dengan belajar begini, tidaklah seorang ayah mengeluh lagi kalau anak mengganggu kita – mungkin kita sedang bercakap waktu itu, sedang menyelesaikan pekerjaan penting, sedang kepenatan, sedang menonton TV, sedang kepeningan dengan entah apa masalah, – apa sahaja, tetaplah panggil anak kita dengan panggilan sayang dan kasih. Letak ke tepi dulu kerja kita dan layanlah mereka kerana bagi mereka, apa yang mereka katakan itu adalah penting walaupun ia tidak penting bagi kita. Jangan tengking dan marahkan mereka kerana mengganggu kita. Begitulah dengan anak kena bersabar sikit sebab akal mereka lain dengan kita. Mereka rasa apa yang mereka jumpa adalah perkara penting dan baru bagi mereka padahal semua perkara yang mereka ceritakan kita sudah tahu tetapi kenalah berlakon tidak tahu, barulah mereka suka.

Seorang anak menjadi orang dewasa yang hebat selalunya kerana hasil didikan ibubapa mereka. Kalau kita jumpa orang hebat dan bertanya mereka, mungkin mereka akan menceritakan bagaimana semasa mereka dahulu, didikan emak dan ayah merekalah yang menyebabkan mereka jadi begitu. Kita pun tentu sudah tahu bagaimana Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menjadi insan yang hebat dan akhirnya sampai menyelamatkan negeri Mesir. Jadi perhatikan didikan baginda bermula di sinilah, iaitu dengan layanan dan didikan ayahnya.

 

لا تَقصُص رُءياكَ عَلىٰ إِخوَتِكَ

janganlah kamu ceritakan mimpimu itu kepada saudara-saudaramu, 

Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menasihati Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ supaya jangan beritahu saudara-saudaranya kerana mereka akan dengki. Walaupun mereka itu adik beradik sekali pun, jangan cerita kepada mereka. Sebab kalau mereka dengar mimpi itu pun mereka pun pasti faham apakah maksudnya. Tidak habis SPM pun boleh tahu yang 11 bintang itu merujuk kepada mereka dan matahari dan bulan pula merujuk kepada ibu dan bapa mereka. Nanti mereka akan buat rancangan yang akan menyusahkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Kerana mereka pun memang sudah ada sedikit dengki dengan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, dapat pula mimpi ini pasti mereka akan lebih dengki dan dengki yang membawa mereka melakukan sesuatu buruk pula nanti.

Maknanya, Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sudah tahu sebelum adanya mimpi itu, abang-abangnya sudah mengganggu Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kerana tidak suka kepadanya. Kalau mereka tahu baginda dapat mimpi seperti itu, maka lagilah akan bertambah dengki lagi mereka itu dengan baginda. Tentu akan bertambah-tambah kebencian mereka terhadapnya. Ini mengajar kita supaya prihatin dengan cara berfikir anak-anak kita supaya kita boleh menangani mereka dengan sebaiknya. Perhatikan Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ beritahu jangan beritahu kepada abang-abangnya sahaja, tidak sebut pun emak. Ini bermakna yang masalah hanya ada pada adik beradik sahaja.

Kenapa Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yakin yang mereka akan dengki dengan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ? Kerana mereka semua tahu yang bapa, datuk dan moyang mereka adalah Nabi dan mereka juga sudah dapat agak yang pangkat kenabian akan jatuh kepada salah seorang di antara mereka. Mereka juga berharap yang merekalah yang diangkat menjadi Nabi menggantikan bapa mereka nanti. Namun sekiranya ia diberikan kepada adik mereka Yusuf, tentu mereka rasa jaki. Tambahan pula mereka sudah nampak ayah mereka melebihkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Bunyamin sahaja, maka bertambahlah kedengkian mereka nanti.

Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mungkin tahu tentang kedengkian abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu melaluinwahyu atau baginda sendiri sudah kenal anak-anaknya itu. Mungkin baginda nampak yang mereka 10 orang itu banyak bersama sahaja dan tidak langsung mahu melibatkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Baginda mungkin boleh mengagak melalui cara mereka bercakap dengan baginda, cara mereka memandang, cara mereka berinteraksi sesama sendiri. Seorang ayah kena perhati anaknya betul-betul. Tentulah Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ seorang yang bijak dan prihatin maka baginda tahu yang kedengkian itu bukan baru tetapi sudah lama sebenarnya.

Kita telah beritahu salah satu asbabun nuzul ayat ini adalah soalan daripada golongan Yahudi. Sekarang jawapan sedang diberikan kepada mereka. Di sini juga sudah Allah ‎ﷻ perli mereka. Mereka itu sudah sekian lama menunggu-nunggu kedatangan Nabi Akhir Zaman dan mereka yakin ia pasti akan diberikan kepada Bani Israil juga. Mereka tidak sangka yang ia akan diberikan kepada Bani Ismail (orang Arab) dan kerana itulah mereka tidak boleh terima, juga kerana dengki. Maka sebagaimana abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengki, Allah ‎ﷻ perli mereka: Kalian pun dengki juga, bukan? Kerana kalian Bani Israil dan Bani Ismail sebenarnya adik beradik sepupu sepapat juga kerana sama-sama daripada keturunan Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sahaja.

Secara umumnya, ramai menganggap Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ lebih menyayangi Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berbanding adik beradiknya yang lain. Ada pendapat yang mengatakan kerana baginda kacak, baginda tidak ada ibu lagi, dan sebagainya. Beginilah juga fahaman abang-abangnya seperti disebut di dalam ayat 8 nanti:

إِذ قالوا لَيوسُفُ وَأَخوهُ أَحَبُّ إِلىٰ أَبينا مِنّا
(Iaitu) ketika mereka berkata: “Sesungguhnya Yusuf dan saudara kandungnya (Bunyamin) lebih dicintai oleh ayah kita daripada kita sendiri

Namun itu hanyalah kata-kata mereka sahaja. Adakah patut seorang Nabi pilih kasih di antara anak-anaknya? Jadi satu lagi pendapat yang saya suka adalah Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidaklah pilih kasih. Begitu juga seorang ayah tidak patut pilih kasih kepada anak-anaknya melainkan kena sayang sama rata kerana semua adalah anaknya. Namun begitu, dalam keadaan tertentu, tentulah kita memuji dan menegur anak-anak kita, bukan? Kalau mereka buat baik, maka kita puji; dan kalau mereka nakal, kita tegur. Ini biasalah. Ada kemungkinan juga, anak yang selalu ditegur akan rasa yang ayahnya lebih sayang kepada anak yang lain kerana ayah selalu memuji anak itu. Mereka tidak nampak pun yang ayah itu memuji kerana anak itu melakukan perkara baik. Sedangkan anak yang ditegur itu degil dan selalu melawan, maka memanglah patut ditegur. Sedangkan kalau anak yang degil itu berubah menjadi baik, dia pun akan dipuji juga. Jadi ada pengajaran kepada ayah dan anak di sini. Ayah jangan pilih kasih dan anak janganlah buat hal sampai asyik kena tegur. Takkan perangai kamu macam adik beradik setan tetapi kamu harap emak ayah akan puji pula?

Apa yang dinasihatkan oleh Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini memang bertepatan dengan hadith Nabi Muhammad ﷺ. Memang kita kena tahu apa yang kita perlu lakukan dengan mimpi dan jangan terus bercerita kepada orang. Ini telah diajar oleh Rasulullah ﷺ:

عَنْ أَبِي سَلَمَةَ قَالَ كَانَ أَبُو قَتَادَةَ يُحَدِّثُ قَالَ سَمِعْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: “الرُّؤْيَا الصَّالِحَةُ مِنَ اللَّهِ وَالْحُلُمُ مِنَ الشَّيْطَانِ، فَإِذَا حَلَمَ أَحَدُكُمْ حُلُمًا يَخَافُهُ فَلْيَبْصُقْ عَنْ يَسَارِهِ وَلْيَتَعَوَّذْ بِاللَّهِ مِنْ شَرِّهَا فَإِنَّهَا لَا تَضُرُّهُ، وَإِذَا رَأَى أَحَدُكُمُ الرُّؤْيَا الْحَسَنَةَ فَلْيُبَشِّرْ بِهَا وَلَا يُحَدِّثْ بِهَا إِلَّا مَنْ يُحِبُّ”
Daripada Abu Salamah, dia berkata, “Abu Qatadah menceritakan, dia mendengar Nabi ﷺ bersabda: ‘Mimpi yang baik itu datang daripada Allah, sedangkan mimpi yang buruk itu daripada syaitan. Jika salah seorang di antara kalian bermimpi sesuatu yang menakutkan, maka hendaklah dia meludah ke sebelah kirinya dan memohon perlindungan kepada Allah daripada keburukannya, kerana sesungguhnya mimpi itu tidak akan memudaratkannya. Dan jika salah seorang di antara kalian melihat mimpi yang baik, maka hendaklah dia gembira dengannya, dan janganlah dia menceritakannya melainkan kepada orang yang dicintainya (orang yang dia percayai).'”
(Hadith riwayat Bukhari No. 6995 dan Muslim No. 2261)

Ini kerana hadith ini menjelaskan bahawa mimpi boleh mempunyai kesan realiti, terutamanya jika ia ditafsirkan. Disebut di dalam hadith yang lain,

عَنْ أَبِي رَزِينٍ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “الرُّؤْيَا عَلَى رِجْلِ طَائِرٍ مَا لَمْ تُعَبَّرْ، فَإِذَا عُبِّرَتْ وَقَعَتْ. فَلَا تَقُصَّهَا إِلَّا عَلَى وَادٍّ أَوْ ذِي رَأْيٍ”
Daripada Abu Razin, dia berkata: “Rasulullah ﷺ bersabda: ‘Mimpi itu berada di kaki burung selama ia belum ditafsirkan. Apabila sudah ditafsirkan, ia akan berlaku.’ Maka janganlah kamu menceritakannya melainkan kepada orang yang penyayang (mencintai) atau orang yang berakal (berpendapat baik).”
(Hadith Riwayat Abu Daud No. 5022 dan Tirmidzi No. 2272)
Status: Sahih (Al-Albani)

Berdasarkan hadith-hadith di atas, ada adab menceritakan mimpi bergantung kepada jenis mimpi itu. Mimpi ada tiga jenis:

⊕ Mimpi yang Baik (Rukyah): Menceritakan mimpi yang baik adalah dibolehkan, tetapi hanya kepada orang yang anda cintai atau percayai, yang diyakini akan memberikan tafsiran yang baik. Jangan menceritakannya kepada orang yang mungkin iri hati atau akan memberikan tafsiran negatif.

Dalam Islam, mimpi yang baik seringkali datang dalam bentuk simbol, bukan secara literal. Kerana itulah mimpi Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini disebut bintang, matahari dan bulan. Mimpi jenis ini memerlukan tafsiran untuk memahami maknanya. Ini adalah salah satu keunikan mimpi yang datang daripada Allah ‎ﷻ, yang berfungsi sebagai petunjuk atau berita gembira. Dalam Islam, tafsiran mimpi bukanlah satu perkara yang boleh dibuat sewenang-wenangnya. Ia memerlukan ilmu dan keperibadian yang baik.

1. 1. Hanya Tafsirkan Mimpi yang Baik: Kita hanya dibenarkan menafsirkan mimpi yang baik, dan bukan mimpi yang buruk.
   2. Rujuk kepada yang Berilmu: Tafsiran mimpi haruslah dibuat oleh orang yang berilmu, warak, dan berpegang teguh pada Al-Qur’an dan Sunnah.
   3. Tafsiran Perlu Positif: Seperti yang diajarkan oleh Nabi Muhammad ﷺ, kita perlu memastikan tafsiran itu positif, untuk menguatkan semangat dan keyakinan, bukan sebaliknya.

Selain itu, mimpi para Nabi seperti Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini adalah wahyu. Ya walaupun baginda belum dilantik menjadi Nabi, mimpi itu adalah sebahagian daripada wahyu dan ia menjadi tanda yang baginda akan menjadi Nabi. Malah Nabi Muhammad ﷺ sebelum menerima wahyu di Gua Hira’ telah mendapat mimpi. Hadith ini diriwayatkan oleh Aisyah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا, yang menceritakan permulaan wahyu kepada Rasulullah ﷺ.

كَانَ أَوَّلُ مَا بُدِئَ بِهِ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم مِنَ الْوَحْىِ الرُّؤْيَا الصَّادِقَةُ فِي النَّوْمِ، فَكَانَ لاَ يَرَى رُؤْيَا إِلاَّ جَاءَتْ مِثْلَ فَلَقِ الصُّبْحِ
“Permulaan wahyu yang datang kepada Rasulullah ﷺ adalah mimpi yang benar ketika tidur. Tidak ada mimpi yang baginda lihat melainkan ia datang bagaikan cahaya subuh (iaitu menjadi kenyataan).”
(Sahih Bukhari No. 3 dan Muslim No. 160)

Manusia biasa juga boleh mendapat ilham atau isyarat yang benar daripada mimpi. Ini seperti disebut oleh Rasulullah ﷺ dan diriwayatkan oleh Anas bin Malik رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ dan Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ yang menyebut bahawa mimpi yang benar adalah sebahagian daripada kenabian.

عَنْ أَنَسٍ، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: “الرُّؤْيَا الصَّالِحَةُ جُزْءٌ مِنْ سِتَّةٍ وَأَرْبَعِينَ جُزْءًا مِنَ النُّبُوَّةِ”
“Daripada Anas رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, daripada Nabi ﷺ, baginda bersabda: ‘Mimpi yang baik adalah sebahagian daripada empat puluh enam bahagian kenabian.'”
(Sahih Bukhari No. 6987 dan Muslim No. 2263)

Bukanlah bermakna mimpi benar itu menjadi Nabi pula; maksudnya Nabi sudah tidak ada lagi dan sudah tidak ada wahyu lagi, tetapi Allah ‎ﷻ meneruskan memberikan ilham kepada sesiapa yang layak. Ia dikira 1/46 kenabian kerana begini: Nabi Muhammad ﷺ menjadi Rasul selama 23 tahun. Sebelum baginda menjadi Rasul, baginda telah diberikan mimpi yang benar selama 6 bulan. 6 bulan daripada 23 tahun adalah 1/46.

Namun kita kenalah berhati-hati dengan mimpi. Kalau mimpi manusia selain Nabi, ia ada kemungkinan boleh tersalah dan diganggu oleh syaitan. Oleh kerana itu kalau mimpi Habib, ulama’ dan orang selain Nabi, ia tidak semestinya benar dan ia tidak boleh dijadikan hujah. Kerana itu kita tidak memandang hujah-hujah yang datang daripada mimpi manusia kerana ia belum tentu benar. Semua mimpi perlu dinilai dengan dalil yang ada dan perlu diperiksa, jangan terus dipercayai. Malangnya ramai yang menggunakan mimpi mereka untuk mengeluarkan syariat yang baru atau sebagai tanda yang mereka itu kononnya wali, dapat arahan daripada Allah ‎ﷻ dan berbagai-bagai lagi dakwaan yang salah.

Kita juga boleh mengambil panduan daripada mimpi kita kerana Allah ‎ﷻ memberi panduan peribadi kepada kita di dalam mimpi. Akan tetapi untuk mendapat mimpi yang baik dan jauh daripada gangguan syaitan, kita kenalah menjadi orang yang baik dahulu. Rasulullah ﷺ telah bersabda,

“أَصْدَقُكُمْ رُؤْيَا أَصْدَقُكُمْ حَدِيثًا”
“Orang yang paling benar mimpinya adalah orang yang paling benar percakapannya.”
(Sahih Muslim No. 2263)

Syarah: Ini bermakna mimpi orang yang jujur dan benar dalam percakapannya akan lebih cenderung menjadi kenyataan atau mengandungi makna yang jelas dan bermanfaat. Ibnul Qayyim رَحِمَهُ اللَّهُ menulis: “Dan barangsiapa yang ingin mimpinya itu benar, hendaklah dia melatih dirinya dalam kejujuran, berkata benar, jangan campur bohong, dan hendaklah memakan harta yang halal, dan selalu menjaga perintah dan larangan Allah ‎ﷻ. Maka kalau hendak tidur, hendaklah dia berwudhu’ terlebih dahulu dengan sempurna, lalu berbaring dengan menghadap Kiblat, dan ingat akan Allah ‎ﷻ (zikir) sampai matanya tertidur. Kalau dia lakukan demikian, maka mimpinya tidaklah akan buruk. Mimpi yang paling benar, ialah mimpi di waktu sahur, kerana waktu sahur itulah waktu turunnya Ilahi ke langit dunia, dan rahmat di waktu itu jadi dekat, dan ampunan Ilahi pun hampir dan syaitan sedang tidak sibuk.”

Maka inilah yang dinamakan al-Mubasy-syiraat seperti yang disebut di dalam hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ dan Anas bin Malik رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ yang menjelaskan perkara ini dengan lebih terang.

عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: “لَمْ يَبْقَ مِنَ النُّبُوَّةِ إِلَّا الْمُبَشِّرَاتُ” قَالُوا: وَمَا الْمُبَشِّرَاتُ؟ قَالَ: “الرُّؤْيَا الصَّالِحَةُ”
Daripada Nabi ﷺ, baginda bersabda: “Tidak ada lagi yang tinggal daripada kenabian melainkan al-Mubasy-syiraat.” Para sahabat bertanya: “Apakah itu al-Mubasy-syiraat?” Baginda menjawab: “Mimpi yang benar.”
(Sahih Al-Bukhari No. 6990)

Syarah: Al-Mubasy-syiraat berasal daripada akar kata Arab yang bermaksud “berita gembira” atau “khabar gembira.” Dalam konteks hadith ini, ia merujuk kepada mimpi yang benar (ar-ru’ya as-solihah) yang berfungsi sebagai khabar gembira daripada Allah ‎ﷻ untuk hamba-Nya. Walaupun wahyu kenabian telah terputus, Allah ‎ﷻ masih memberikan mimpi yang benar kepada orang-orang soleh sebagai penghibur, petunjuk, atau peringatan. Mimpi ini berfungsi untuk menguatkan iman mereka dan memberi motivasi dalam menjalani kehidupan.

Paling penting, hadith ini tidak bermaksud bahawa mimpi boleh dijadikan sumber hukum atau dalil untuk mencipta ajaran baru dalam Islam. Tafsiran ini sering disalahgunakan oleh golongan yang ingin menjustifikasikan amalan yang tidak bersumber daripada Al-Qur’an dan Sunnah. Ulama Ahlus Sunnah Wal Jamaah sepakat bahawa mimpi yang benar hanya bersifat peribadi dan tidak boleh digunakan untuk mengubah syariat yang telah sempurna.

⊕ Mimpi yang Buruk (Hulm): Jangan sekali-kali menceritakan mimpi yang buruk kepada sesiapa pun. Ini kerana ia akan terus menakutkan kita. Sebaliknya buat tidak tahu sahaja dan lupakan sahaja. Kalau diceritakan kepada orang, akan menyusahkan kita nanti kalau ia dijadikan sebagai realiti.

Dalam ajaran Islam, syaitan boleh mengganggu dan mempengaruhi mimpi manusia. Ini adalah kerana syaitan boleh membisikkan kepada manusia tanpa manusia sedar. Bisikan itu menyebabkan manusia itu asyik memikirkannya sampai terbawa-bawa ke dalam mimpi. Mimpi jenis ini dikenal sebagai al-hulm (الحُلم), yang merupakan salah satu daripada tiga jenis mimpi yang dijelaskan oleh Rasulullah ﷺ. Tujuan utama syaitan mengganggu mimpi adalah untuk menakut-nakutkan, menyedihkan, dan membuat seseorang merasa resah gelisah. Syaitan tidak dapat memberikan petunjuk atau wahyu, kerana itu adalah kekuasaan Allah ‎ﷻ semata-mata. Sebaliknya, syaitan hanya boleh memanipulasi minda dan emosi seseorang. Gangguan syaitan dalam mimpi boleh mengambil beberapa bentuk:

1. 1. Mimpi yang Menakutkan: Ini adalah mimpi di mana seseorang dikejar, diserang, atau berada dalam keadaan bahaya. Tujuannya adalah untuk menimbulkan ketakutan dan kekacauan emosi.
   2. Mimpi yang Menyedihkan: Mimpi ini mungkin menunjukkan kejadian yang tidak menyenangkan, seperti kehilangan orang yang disayangi atau kegagalan yang menyedihkan, yang menyebabkan seseorang bangun dengan perasaan sedih atau kecewa.
   3. Mimpi yang Mengandungi Gangguan: Ini termasuk mimpi-mimpi yang mengandungi unsur-unsur haram, syahwat, atau perkara-perkara yang dilarang dalam Islam, sebagai cubaan untuk mengganggu ketenangan dan keimanan seseorang.

⊕ Ada satu lagi mimpi yang dinamakan Mimpi Kosong (Adghath al-Ahlam). Istilah ini nanti kita akan lihat apabila masuk cerita mimpi raja Mesir. Mimpi ini datang daripada bisikan hati atau fikiran sendiri. Ia adalah hasil daripada aktiviti mental dan emosi yang dialami seseorang sepanjang hari. Mimpi ini tidak mempunyai makna atau petunjuk yang perlu diberi perhatian. Contoh: Memimpikan pekerjaan atau masalah yang anda hadapi, atau memimpikan hal-hal yang tidak masuk akal dan bercampur aduk. Mimpi jenis ini tidak mempunyai makna yang perlu ditafsirkan dan ia tidak perlu diberi perhatian atau diceritakan kepada orang lain.

Itulah tiga jenis mimpi seperti disebut oleh Rasulullah ﷺ di dalam hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:

الرُّؤْيَا ثَلاَثَةٌ: فَالرُّؤْيَا الصَّالِحَةُ بُشْرَى مِنَ اللَّهِ، وَالْحُلُمُ مِنَ الشَّيْطَانِ، وَأَضْغَاثُ أَحْلاَمٍ مِنَ الَّذِي يُحَدِّثُ بِهَا الرَّجُلُ نَفْسَهُ
“Mimpi itu ada tiga: Mimpi yang baik adalah berita gembira daripada Allah, mimpi yang buruk adalah daripada syaitan, dan mimpi kosong adalah daripada apa yang dibisikkan oleh diri seseorang sendiri.”
(Riwayat Ibnu Majah No. 3907)
Status: Sahih (Al-Albani)

 

فَيَكيدوا لَكَ كَيدًا

maka mereka merancang rancangan terhadapmu.

Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ amat yakin dengan kecemburuan abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sampaikan baginda tidak berkata: “Aku takut mereka akan membuat tipu daya” melainkan baginda dengan yakin berkata: “Mereka akan merancang tipu daya”. Kalimah كَيدًا adalah di dalam bentuk maf’ul mutlak sebagai penekanan yang mereka pasti akan lakukan. Maknanya baginda kenal sangat dengan anak-anak baginda.

Perhatikan di dalam masa yang sama, Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yakin yang anaknya Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu suci hatinya, lapang dadanya dan baik hati sehinggakan maklumat yang diberikan itu tidaklah akan menyebabkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ marah kepada abangnya pula dan mengeruhkan keadaan. Jadi baginda boleh beritahu hal itu kepada anaknya.

Allah ‎ﷻ menggunakan ‘كيد’ dalam ayat ini dan bukan ‘مكر’. Kedua-duanya digunakan dalam bahasa Arab sebagai ‘rancangan’, tetapi tidak sama di antara keduanya. Kalimah مكر adalah rancangan jahat untuk merosakkan seseorang. Untuk كيد pula, ia boleh digunakan mungkin rancangan untuk kebaikan ataupun untuk kejahatan. Kalimah كيد merujuk kepada rancangan yang banyak langkah, bukan datang dengan tiba-tiba. Ini menunjukkan yang Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak pasti apa yang abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu akan buat. Cuma baginda suruh Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berjaga-jaga sahaja. Ini menunjukkan kebijaksanaan baginda.

Apakah tafsir mimpi itu? Mimpi itu bererti bahawa kelak semua saudara Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ akan tunduk dan menghormatinya dengan penghormatan yang sangat besar; mereka akan bersujud kepadanya demi menghormati, mengagungkan, dan memuliakannya. Maka Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ merasa khuatir jika Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menceritakan mimpinya itu kepada saudara-saudaranya, kerana mereka pasti akan merasa dengki terhadapnya, lalu mereka akan membuat tipu daya untuk membinasakannya.

Di sini Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memberitahu ada kemungkinan abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ akan melakukan sesuatu jikalau mereka tahu tentang mimpi Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu. Secara tidak langsung, Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah memburukkan mereka, bukan? Tidakkah ini ghibah? Tidak sama sekali kerana memberitahu tentang rancangan jahat seseorang bukanlah ghibah yang haram itu.

Di sini juga mengajar kita bahawa bukan semua perkara kita kena cerita dengan orang. Kenalah gunakan kebijaksanaan melihat reaksi dan perangai orang itu bagaimana. Takkan kita hendak cerita semuanya kepada kaki bawang? Kalau kita rasa orang tidak suka dengan kejayaan dan nikmat yang kita dapat kerana ditakuti mereka jadi dengki, maka kita kena rahsiakan. Ini juga ada diajar oleh Rasulullah ﷺ,

اسْتَعِينُوا عَلَى إِنْجَاحِ الْحَوَائِجِ بِالْكِتْمَانِ، فَإِنَّ كُلَّ ذِي نِعْمَةٍ مَحْسُودٌ
“Mintalah pertolongan untuk kejayaan hajat-hajat kamu dengan menyembunyikannya, kerana sesungguhnya setiap orang yang memiliki nikmat itu akan didengki.”

Hadis ini diriwayatkan oleh beberapa sumber utama, namun ia seringkali diklasifikasikan dengan status yang berbeza-beza oleh para ulama hadith:

• Imam Al-Baihaqi dalam kitabnya Syu’ab al-Iman.
• Imam Abu Nu’aim dalam Hilyat al-Auliya’.
• Imam Al-Tabarani dalam Al-Mu’jam Al-Kabir dan Al-Mu’jam Al-Ausat.

Meskipun demikian, terdapat perbincangan di kalangan ulama mengenai sanad (rangkaian perawi) hadith ini:

• Beberapa ulama menganggapnya dha’if (lemah) kerana ada masalah pada sanadnya, seperti adanya perawi yang tidak dikenali atau sanad yang terputus.

• Namun, majoriti ulama, termasuk Syeikh Al-Albani, menganggap matan (isi) hadith ini sahih atau hasan (baik) kerana ia disokong oleh banyak riwayat lain dan selari dengan ajaran Al-Qur’an dan Sunnah yang lain.

Ini juga mengajar kita bahawa dengki dalam kalangan adik beradik itu biasa berlaku. Kalau anak-anak para Nabi pun boleh berlaku, apatah lagi dengan anak-anak kita? Maka kita sahaja kena prihatin dengan perkara ini dan cuba mendidik mereka supaya menjaga hati jangan dengki dengan orang lain. Walau bagaimanapun kita boleh nasihat dan ajar sahaja namun tidaklah boleh kita hendak mengubah hati manusia.

Ia menunjukkan yang baginda sedar dengan realiti semasa. Baginda sedar yang tidak semestinya anak-anaknya itu walaupun anak seorang Nabi, mereka itu semuanya baik sahaja. Ini mengajar kita yang kalau kita sudah cuba mendidik anak kita dengan ajaran baik pun, tidak semestinya mereka akan menjadi baik. Jadi kalau anak ustaz tidak baik, jangan salahkan ustaz itu kerana mungkin ustaz itu sudah jalankan tanggungjawab mengajar dan mendidik anaknya, cuma anaknya itu sahaja yang degil. Lihatlah contoh Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini – baginda adalah seorang Nabi namun anak baginda ada yang tidak baik. Begitu juga Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang ada anak yang tidak mahu ikut baginda.

Disebabkan tidak sedar tentang perkara inilah yang menyebabkan ramai ibubapa marah kalau guru di sekolah marahkan anak mereka. Mereka kata anak mereka baik, di rumah senyap sahaja, tidak mungkin di sekolah berperangai buruk pula? Itu adalah perasaan  dan anggapan mereka sahaja. Mereka bukannya tahu anak mereka sebenarnya macam mana bila di luar rumah dan di belakang mereka.

Ini juga mengajar bahawa kita tidak boleh mengawal orang lain dan kita kenalah bersabar sahaja dengan mereka. Memang kita tidak dapat mengawal segala apa yang orang di bawah kita lakukan, bukan? Masa anak kita kecil, bolehlah kalau kita hukum mereka, tahan mereka, paksa mereka, tetapi kalau mereka sudah besar sedikit, bagaimana? Nanti apabila mereka sudah besar, kita akan sedar yang kita hanya boleh nasihatkan mereka sahaja dan berikan ajaran sebaik mungkin, tetapi hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang mampu menjaga mereka dan berikan hidayah kepada mereka, bukan kita. Maka terimalah hakikat yang kita memang tidak boleh kawal mereka dan ini kadang-kadang susah untuk kita terima.

Ayat ini ada kaitan dengan dugaan Nabi Muhammad ﷺ. Baginda juga diganggu oleh kaum keluarga baginda semasa berdakwah di Mekah. Ini kerana yang menentang baginda termasuk ahli keluarga baginda sendiri. Maka adalah perkara biasa sahaja kalau adik beradik dan ahli keluarga kita sendiri tidak bersama dengan kita dan tidak suka dengan dakwah kita. Ini adalah dugaan. Sebagai contoh, Muhammad bin Abdul Wahhab, adalah seorang ulama dari Najd yang selalu dikaitkan dengan gerakan Wahabisme. Beliau mempunyai seorang abang bernama Sulaiman bin Abdul Wahhab. Sulaiman juga seorang ulama. Pada awalnya, beliau tidak sependapat dengan pandangan-pandangan saudaranya, Muhammad bin Abdul Wahhab, terutamanya mengenai isu takfir (mengkafirkan orang Islam) dan interpretasi yang keras terhadap beberapa amalan agama.

 

إِنَّ الشَّيطٰنَ لِلإِنسٰنِ عَدُوٌّ مُبينٌ

Sesungguhnya syaitan itu adalah musuh yang nyata bagi manusia

Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tahu yang syaitan akan mengambil kesempatan dengan mimpi itu pula nanti. Ini kerana syaitan akan membisikkan cadangan-cadangan jahat ke dalam hati abang-abangnya nanti. Syaitan tidak akan melepaskan peluang kerana ia memang amat memusuhi keturunan Bani Adam dan akan berbuat apa sahaja untuk menyesatkan manusia.

Ayat ini mengajar kita yang syaitan adalah punca kepada yang buruk. Seorang manusia mungkin asalnya baik tetapi dek kerana bisikan syaitan menyebabkan dia menjadi jahat. Begitulah sifat iblis yang telah menipu Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dari dahulu lagi. Semasa Allah ‎ﷻ hendak melantik Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebagai khalifah, iblis senyap sahaja tidak berkata apa-apa tetapi senyap-senyap dia menyimpan dendam terhadap Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Maka begitulah juga dengan adik beradik Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Mereka tidak cakap apa-apa kepada Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tetapi mereka simpan di dalam diri mereka, menunggu masa untuk meletup sahaja. Tidak tahu bila mereka akan mengambil tindakan. Kerana itu Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ risau kalau Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menceritakan mimpinya itu kerana mungkin itulah insiden yang akan menyebabkan abang-abangnya itu bertindak. Selama hari ini mereka simpan dalam hati sahaja.

Maka ini mengajar kita supaya jangan simpan rasa benci dan dendam dalam hati. Jangan biarkan syaitan membisikkan perasaan dengki ke dalam hati itu. Perkara itu akan digunakan oleh syaitan untuk merosakkan kita. Kejayaan sesiapa sahaja adalah pemberian daripada Allah ‎ﷻ, bukan hak kita untuk mempersoalkan. Kalau seseorang mendapat nikmat, itu mungkin kerana usaha dia, mungkin kerana Allah ‎ﷻ beri pada waktu itu dan pada waktu lain Allah ‎ﷻ tarik. Siapa kita untuk mempersoalkan tindakan Allah ‎ﷻ? Jangan hiraukan bisikan syaitan itu. Kita kena sedar yang syaitan sentiasa membisikkan benda-benda yang buruk ke dalam hati kita. Kalau kita sudah ada ilmu, maka kita senang perasan: “Ini bisikan syaitanlah ni… jangan layan!”.

Ia mengajar kita yang adik beradik kita tidak semestinya baik belaka. Mereka itu adalah dugaan daripada Allah ‎ﷻ kepada kita kerana kita bukannya boleh pilih adik beradik sepertimana kita pilih kawan-kawan. Sebagaimana mereka itu ujian bagi kita, jangan lupa kita juga ujian bagi mereka. Jangan perasan kita baik sangat. Kalau ada kekurangan pada mereka, biarlah dan bersabarlah kerana mungkin mereka sedang ditipu oleh syaitan. Kita doakan yang baik-baik sahaja. Bayangkan anak beranak Nabi pun boleh ditipu syaitan, apatah lagi kita? Tidak ada sesiapa yang selamat daripada diganggu syaitan. Ini adalah dalil anak-anak Nabi tidak maksum. Jadi kalau ada keturunan Habib sangka mereka maksum, itu adalah pemahaman yang sangat salah.

Begitulah jangan kita perasan ahli keluarga kita baik-baik belaka. Jangan kita pertahankan anak-anak kita kalau mereka telah melakukan kesalahan. Banyak kali bukan kita dengar kisah ibubapa dipanggil ke sekolah dan apabila guru kata anak mereka buat itu dan ini, emaknya akan pertahankan dengan kata: “Eh anak saya ni baik cikgu…. dia tak pandai buat salah!” Janganlah naif sangat kerana walaupun anda tidak ajar mereka buat jahat, syaitan ada untuk ajar mereka. Begitulah juga kalau seorang adik itu baik, tidak semestinya abangnya pun baik kerana sifat masing-masing. Belajarlah daripada kisah Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini yang kenal anak-anaknya dan tidak naif.

 

Musuh yang nyata

Kenapa syaitan dikatakan musuh yang nyata sedangkan mereka itu ghaib pada pandangan kita? Dalam ayat 1 telah disebut ءآيٰتُ الكِتٰبِ المُبينِ dan sekarang syaitan pula yang مُبينِ? Jadi kena faham bahawa bukanlah sifat syaitan sama macam Al-Qur’an pula. Maksud مُبينِ bagi syaitan itu adalah permusuhan mereka yang jelas, bukannya mereka yang jelas.

1. Kerana mereka tidak menyembunyikan kebencian mereka terhadap anak Adam. Kalau musuh kita dalam kalangan manusia, kadangkala kita tidak tahu pun mereka musuh kerana mereka menyembunyikannya dan tidak mengaku. Akan tetapi iblis telah berjanji di hadapan Allah ‎ﷻ untuk menyesatkan anak cucu Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Maka syaitan tidak pernah berhenti berusaha untuk menyesatkan kita dari dahulu sampai sekarang. Sampai kiamat mereka tidak akan berhenti.

2. Manusia pertama iaitu Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pun iblis sudah cuba sesatkan dan berjaya menyebabkan baginda diturunkan dari syurga. Jadi bukan calang-calang penipuan mereka kerana Nabi yang bijak pun boleh tertipu.

3. Maknanya mereka tidak buang masa menipu manusia, malah bermula dengan Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ lagi mereka telah menipu. Jadi adakah anda sangka mereka akan berhenti?

4. Mereka pula lebih banyak bilangannya daripada kita. Syaitan itu sembilan kali ganda bilangan mereka daripada bilangan kita. Kalau kita boleh nampak mereka dengan nyata, kita pun tidak boleh hendak hidup kerana mereka ada di mana-mana. Oleh kerana ramainya mereka, kita pun tentu susah hendak melawan syaitan yang ramai.

5. Kalau bermusuhan dengan manusia, ada yang lama-lama tidak bermusuhan lagi dan malah ada yang jadi kawan pula. Namun tidak sama sekali dengan syaitan; dengan mereka bukannya boleh bawa bincang.

6. Kalau musuh dalam kalangan manusia, mereka pun tidaklah sentiasa bermusuhan dengan kita. Mereka juga perlu kerja, makan dan sebagainya. Akan tetapi syaitan tidak ada masa rehat untuk mereka menipu dan menyesatkan kita kerana mereka bukannya ada kerja menjadi cikgu, jurutera dan peguam. Memang kerja sepenuh masa mereka adalah menipu manusia.

7. Kalau musuh manusia yang zahir, senanglah kita lawan mereka dan mengelak daripada mereka. Akan tetapi kalau daripada syaitan bangsa jin yang kita tidak nampak, bagaimana kita hendak perasan mereka sedang menipu kita?

8. Mereka lambat mati kalau dibandingkan dengan kita. Kalau umur 300 tahun itu, masih dalam kategori budak lagi dalam alam jin dan syaitan. Jadi, banyak yang mereka boleh buat untuk menyesatkan kita kerana mereka banyak pengalaman.

Bunyi macam hebat pula puak-puak syaitan ini, bukan? Maka bolehkah kita selamat daripada mereka? Dengan izin Allah ‎ﷻ, boleh. Kita kena belajar agama untuk kita kawal diri kita supaya tidak terus terjebak dengan bisikan syaitan. Jangan kita anggap mereka kuat kerana Allah ‎ﷻ telah beritahu yang tipudaya mereka lemah seperti disebut di dalam Nisa’:76

إِنَّ كَيْدَ الشَّيْطٰنِ كَانَ ضَعِيفًا
sesungguhnya tipu daya syaitan itu adalah lemah.

Maka soalan yang lebih patut ditanya adalah bagaimana hendak mengelak daripada ditipu oleh syaitan? Allah ‎ﷻ ajar di dalam Baqarah:208,

يَـٰٓأَيُّهَا الَّذينَ ءَامَنُواْ ادخُلوا فِي السِّلمِ كافَّةً وَلا تَتَّبِعوا خُطُوٰتِ ٱلشَّيطَـٰنِ‌ ۚ إِنَّهُ لَكُم عَدُوٌّ مُّبينٌ
Wahai orang-orang yang beriman! Masuklah kamu ke dalam Ugama Islam (dengan mematuhi) segala hukum-hukumnya; dan janganlah kamu menurut jejak langkah Syaitan; sesungguhnya Syaitan itu musuh bagi kamu yang terang nyata.

Di dalam ayat ini mengandungi juga kalimat إِنَّهُ لَكُم عَدُوٌّ مُّبينٌ dan sebelum itu Allah ‎ﷻ sebut tentang ادخُلوا فِي السِّلمِ كافَّةً. Maka amalkan keseluruhan agama Islam tanpa tinggalkan satu pun. Jangan solat tetapi tidak puasa, jangan belajar tentang Tauhid tetapi tidak belajar tentang adab, jangan amalkan suruhan dalam Al-Qur’an tetapi tidak belajar sunnah. Ini kerana kalau kita tidak belajar keseluruhan agama Islam dan mengamalkannya, maka syaitan akan ada peluang untuk menipu kita di bahagian yang kita tidak belajar dan amalkan.

Setelah mendengar Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini, Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak memberitahu hal itu kepada abang-abangnya. Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ semakin berhati-hati menjaga Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan tidak meninggalkannya siang atau malam. Akan tetapi itu hanyalah usaha baginda sahaja dan kita akan lihat nanti baginda tidak dapat menyelamatkan pun anaknya Yusuf itu. Begitulah kadang-kadang jaga macam mana pun, namun takdir Allah ‎ﷻ mendahului. Bandingkan dengan ibu Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang berusaha menjaga keselamatan anaknya dari dibunuh, dan berjaya pula. Semuanya di dalam takdir Allah ‎ﷻ.

 

Soalan Kuiz

Arahan: Jawab setiap soalan dalam 2-3 ayat.

1. Apakah panggilan yang digunakan oleh Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan apakah maknanya?
2. Mengapakah Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menasihati Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ untuk tidak menceritakan mimpinya kepada saudara-saudaranya?
3. Bagaimanakah Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ diketahui sebagai seorang ayah yang “model contoh”?
4. Apakah perbezaan antara “كيد” (kaid) dan “مكر” (makr) dalam konteks tafsiran ini?
5. Apakah maksud hadis Nabi Muhammad ﷺ yang menyarankan untuk “meminta pertolongan untuk kejayaan hajat-hajat kamu dengan menyembunyikannya”?
6. Sebutkan tiga jenis mimpi yang dijelaskan dalam hadith Nabi Muhammad ﷺ.
7. Mengapakah mimpi para Nabi dianggap sebagai wahyu?
8. Bagaimanakah syaitan mengganggu mimpi manusia? Berikan satu contoh.
9. Walaupun syaitan tidak kelihatan, mengapa ia disebut sebagai “musuh yang nyata” bagi manusia?
10. Bagaimanakah seseorang dapat mengelak daripada ditipu oleh syaitan menurut Surah Al-Baqarah ayat 208?

 

Glosari Istilah Penting

• Tashghir: Bentuk perkecilan dalam bahasa Arab yang digunakan untuk menunjukkan kelembutan, kasih sayang, atau merujuk kepada sesuatu yang kecil.
• Asbabun Nuzul: Sebab-sebab atau peristiwa yang menyebabkan penurunan sesuatu ayat Al-Quran.
• Ghibah: Mengumpat atau membicarakan keburukan orang lain di belakang mereka, yang diharamkan dalam Islam melainkan dalam keadaan tertentu.
• Dengki (Hasad): Perasaan iri hati atau benci terhadap nikmat yang diperoleh orang lain, dengan keinginan agar nikmat itu hilang daripada mereka.
• Wahyu: Petunjuk atau ilham daripada Allah yang disampaikan kepada para Nabi.
• Sanad: Rangkaian perawi hadith yang menyampaikan riwayat dari sumber asalnya hingga kepada penulis hadith.
• Dha’if: Status hadith yang lemah disebabkan terdapat masalah pada sanadnya atau perawinya.
• Sahih: Status hadith yang kukuh dan dipercayai kesahihannya, memenuhi kriteria yang ketat.
• Hasan: Status hadith yang baik, sedikit kurang dari sahih tetapi masih boleh diterima sebagai hujah.
• Maksum: Bebas daripada dosa atau kesalahan, biasanya dikaitkan dengan para Nabi dan Rasul dalam Islam.
• كَيد (Kaid): Rancangan atau tipu daya, boleh jadi untuk kebaikan atau kejahatan, dan seringkali melibatkan banyak langkah.
• مكر (Makr): Rancangan jahat atau tipu daya khusus untuk merosakkan seseorang.
• Al-Albani: Ulama hadith kontemporari yang terkenal dengan penilaian hadithnya.
• Bani Israil: Keturunan Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, merujuk kepada bangsa Yahudi.
• Bani Ismail: Keturunan Nabi Ismail, عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ merujuk kepada bangsa Arab, termasuk Nabi Muhammad ﷺ.
• Takfir: Mengkafirkan atau menuduh seseorang sebagai kafir.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 4 Ogos 2025

Ringkasan Surah Yusuf

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah (Pusat Pengajian Ahsanul Ulum)

MIMPI NABI YUSUF عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ

Yusuf Ayat 4: Sekarang barulah bermula kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ setelah 3 ayat mukaddimah sebelum ini. Nanti kita akan pelajari tentang 4 kisah permulaan dan seterusnya kisah-kisah lain. Sekarang dimulakan dengan kisah permulaan. Selalunya, manusia akan ingat kisah yang besar-besar, tetapi lupa kisah-kisah kecil. Allah ‎ﷻ bawakan kepada kita sekarang kisah yang kecil mengenai seorang anak kecil yang bercakap dengan bapanya. Jika dalam filem, inilah babak pertama.

إِذ قالَ يوسُفُ لِأَبيهِ يٰأَبَتِ إِنّي رَأَيتُ أَحَدَ عَشَرَ كَوكَبًا وَالشَّمسَ وَالقَمَرَ رَأَيتُهُم لي سٰجِدينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[Of these stories mention] when Joseph said to his father,¹ “O my father, indeed I have seen [in a dream] eleven stars and the sun and the moon; I saw them prostrating to me.”

• The prophet Jacob (upon whom be peace)

(MALAY)

(Ingatlah), ketika Yusuf berkata kepada ayahnya: “Wahai ayahku, sesungguhnya aku bermimpi melihat sebelas bintang, matahari dan bulan; kulihat semuanya sujud kepadaku”.

 

إِذ قالَ يوسُفُ لِأَبيهِ يٰأَبَتِ

(Ingatlah), ketika Yusuf berkata kepada ayahnya: “Wahai ayahku,

Dalam ilmu tafsir Al-Qur’an, kalimah إِذ seringkali diterjemahkan sebagai أذكر “ingatlah” atau “ingatlah ketika”. Ini adalah salah satu makna yang paling umum dan penting dari perkataan tersebut. Meskipun secara harfiah إِذ bermaksud “ketika” atau “pada ketika”, ia sering digunakan sebagai kata seru untuk menarik perhatian pembaca atau pendengar kepada suatu peristiwa penting yang telah berlaku pada masa lalu. Dalam konteks ini, ia berfungsi sebagai arahan daripada Allah ﷻ kepada Nabi Muhammad ﷺ dan umatnya untuk mengingati kembali kisah atau pengajaran tertentu.

Permulaan kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini bermula dengan mimpi baginda. Mari kita lihat dialog di antara Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan ayahnya, Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Baginda menggunakan kalimah يا أَبَتِ (wahai ayahku) dengan ayahnya itu. Kalau penggunaan yang biasa, hanya disebut يا أَبَ (wahai ayah) sahaja akan tetapi dengan penambahan huruf ت itu ia menambah makna yang memberi isyarat ayah yang disayangi dan dihormati. Bukan semua ayah disayangi. Ada ayah yang disayangi tetapi tidak dihormati sampai anak tidak takut dengannya dan boleh bercakap lebih kurang sahaja. Ada anak-anak kita yang kecil, apabila perlukan perhatian kita, bagaimana caranya? Kadang-kadang kita dengar mereka menjerit memanggil kita, bukan? Namun lihat bagaimana Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang waktu itu muda juga, tetapi baginda menggunakan bahasa dan budi bicara yang baik.

Ada pula ayah yang dihormati dan ditakuti tetapi tidak disayangi kerana mungkin ayahnya garang. Ini jelas yang kalau ayah balik sahaja, suasana rumah terus berubah kerana ayah sudah balik! Maka dengan penggunaan kalimah أَبَتِ menunjukkan hubungan jenis apa yang ada antara Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Selalunya di dalam Al-Qur’an, apabila disebut tentang interaksi antara ayah dan anaknya, selalunya dialog itu dimulai oleh ayah seperti kisah Luqman, kisah Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Namun kali ini kita melihat Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sendiri bercakap dengan ayahnya. Ini mengajar kita tentu ada sesuatu yang betul yang dilakukan oleh Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sehingga menyebabkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berasa selesa untuk pergi bertemu dengan ayahnya dan menceritakan kehairanannya tentang apa yang berlaku kepada dirinya itu.

Malah melalui kalimah panggilan yang digunakan oleh Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah menunjukkan yang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bercakap dengan nada lembut dan mesra yang menunjukkan baginda amat sayang dan hormatkan ayahnya. Begitulah yang sepatutnya kita lakukan terhadap ibubapa kita. Cuma lihat bagaimana Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ lakukan dan bandingkan dengan anak-anak kita sekarang. Bagaimana keadaan mereka dengan kita? Kalau ada yang tidak kena, jadi kena tanya diri kita balik bagaimanakah cara kita berinteraksi dengan mereka?

Perhatikan di dalam ayat ini diulang perkataan ayah sebanyak dua kali. Ada kalimah لِأَبيهِ dan sekali lagi ada kalimah يٰأَبَتِ. Kalau ada satu sahaja pun sudah cukup dan kita boleh faham seperti إِذ قالَ يوسُفُ لِأَبيهِ إِنّي رَأَيتُ atau إِذ قالَ يوسُفُ يٰأَبَتِ إِنّي رَأَيتُ. Pengulangan kalimah bapa ini menunjukkan hubungan mereka yang baik. Maka ibu dan bapa terutama sekali bapa kena melayan anak-anak mereka. Kalau anak datang dan hendak bercakap dengan anda, lupakan sekejap kerja yang anda sedang lakukan supaya anda boleh beri perhatian kepada apa yang anak-anak. Jangan nanti anda menyesal di hari tua anda, apabila anda berharapkan perhatian anak anda ketika itu, tetapi anak anda sudah tidak ada hubungan lagi dengan anda. Ya anda masih bapa mereka tetapi tidaklah sampai menjadi kawan mereka lagi. Masalahnya mungkin ramai bapa sangka tugas mereka hanyalah untuk menyediakan makan pakai dan rumah kepada anak-anak dan mereka rasa itu sudah cukup. Namun begitu alangkah salahnya kerana anak-anak bukan perlukan nafkah fizikal sahaja akan tetapi mereka juga memerlukan nafkah emosi juga. Mereka perlukan perhatian ibubapa mereka untuk tumbesaran mereka yang sihat.

Kisah ringkas ini juga mengajar kepada anak untuk berani ada interaksi dengan ayah. Ramai anak-anak sudah malas untuk bercakap dengan ayah mereka kerana semasa mereka kecil dulu sudah tidak ada layanan daripada ayah. Ayah selalu sibuk dan kalau anak hendak bercakap, mereka akan suruh diam, suruh cakap dengan emak dan sebagainya. Sampaikan anak itu fikir, tak payahlah jumpa dan bercakap dengan ayah. Akan tetapi perbuatan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ untuk merujuk kepada ayahnya mengajar kita yang ayah yang pandai adalah salah satu dari tempat untuk merujuk. Dalam kisah ini kita boleh agak kehairanan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kenapa bintang, matahari dan bulan itu sujud kepada baginda? Baginda tentu hairan. Mungkin baginda risau ayahnya terasa hati pula kerana termasuk di dalam mimpi itu ayahnya sendiri sujud kepadanya. Ada kemungkinan ayahnya itu akan terasa hati. Akan tetapi Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tetap juga memberitahu ayahnya dan mendapatkan nasihat ayahnya.

Maka begitulah ayat-ayat dialog antara Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan ayahnya Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini ringkas sahaja. Kita boleh sahaja terjemahkan dengan ringkas dan kita sudah faham apakah maksudnya. Akan tetapi kalau kita kupas dari segi psikologi pendidikan anak-anak, ia memberi pengajaran kepada kita yang amat besar.

 

إِنّي رَأَيتُ أَحَدَ عَشَرَ كَوكَبًا وَالشَّمسَ وَالقَمَرَ

sesungguhnya aku bermimpi melihat sebelas bintang, matahari dan bulan; 

Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memulakan kisahnya dengan kalimah penekanan إِنّ kerana hendak menekankan yang betul-betul baginda ada melihat di dalam mimpi itu. Mimpi itu bukanlah satu mimpi yang biasa. Ia mengandungi maksud yang amat dalam maka Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memerlukan pandangan daripada ayahnya yang dia sayangi dan hormati itu.

Kalimah رَأَيتُ secara harfiah bermaksud ‘aku telah melihat’. Akan tetapi sepakat ulama’ mengatakan yang ia bermaksud melihat di dalam mimpi, bukannya nyata. Ia merujuk kepada sesuatu yang mustahil untuk dilihat dengan mata kasar di alam nyata. Bintang, matahari, dan bulan tidak bersujud kepada seorang manusia. Kejadian seperti ini hanya boleh berlaku dalam alam mimpi, yang mana ia sering menggunakan simbol-simbol untuk menyampaikan sesuatu makna. Ayat selepas ini pun kita akan melihat Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menggunakan kalimah رُؤْيَاكَ yang bermaksud ‘mimpimu’.

Baginda memberitahu kepada ayahnya, bahawa baginda telah bermimpi yang sebelas (11) bintang, matahari dan bulan. Apakah maksud bintang, matahari dan bulan itu?

• • 11 bintang itu adalah adik beradik baginda. Ini senang sahaja untuk difahami.
  • Matahari itu adalah ayahnya. Ada yang kata matahari itu ibu baginda kerana matahari dalam Arab berjantina perempuan. Tidak kisah pun dan tidak perlu ditetapkan mana satu matahari dan mana satu bulan.
  • Bulan itu adalah ibunya. Sekiranya diambil pendapat yang mengatakan matahari itu ibu, maka bulan adalah ayahnya (Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ).

Ibu Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebenarnya telah tiada. Akan tetapi menurut Al-Qurtubi, oleh kerana Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah mengahwini kakak Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah mengahwini kakak isterinya, maka ibu saudara juga dikira sebagai ibu. Kerana sayangnya seorang ibu saudara hampir sama dengan sayangnya seorang ibu.

Susunan kenapa disebut matahari dahulu sebelum bulan pun ada dibincangkan ulama’. Kalau ikut susunan dunia malam ada bintang dan bulan, kemudian datang siang barulah datang matahari. Jadi kenapa disebut matahari dahulu sebelum bulan? Ada pendapat yang mengatakan kerana planet adalah bintang dan matahari dan mereka ada cahaya sendiri sedangkan bulan mengambil cahaya daripada matahari sahaja, tidak ada cahaya sendiri.

Kenapa digunakan objek-objek di langit sebagai perumpamaan? Kenapa tidak guna bungakah, atau buahkah dan sebagainya? Ini pun dibincangkan. Pengajaran yang kita boleh lihat adalah mungkin kerana bintang itu jauh. Kita boleh tahu yang bintang itu merujuk kepada adik beradiknya kerana ada 11 dan adik beradik Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ada 11 orang. Bintang itu memang ada, tetapi jauh sahaja dan kita tidak perlukan sangat. Maka dengan adik beradik kadangkala mereka duduk jauh dan mereka ada keluarga sendiri. Akan tetapi bulan dan matahari amat penting dalam kehidupan kita seperti juga ibu dan ayah kita. Ketika siang kita perlukan matahari untuk cahaya dan ketika malam kita perlukan bulan sebagai sumber cahaya. Bulan dan matahari juga penting dalam kehidupan kita terutama sekali zaman dahulu yang menjadikan objek langit sebagai panduan masa dan hari. Kalau zaman sekarang kita perlukan jam dan kalendar, Allah ‎ﷻ sebenarnya telah letakkan jam dan kalendar yang Dia buat di langit. Untuk menentukan masa seperti masa solat, kita gunakan matahari dan untuk menentukan ibadah seperti puasa, Haji dan Eid, kita perlukan bulan untuk menentukan tarikh. Maka amat sesuai ibu dan bapa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ diumpamakan sebagai bulan dan matahari.

Dengan cara mimpi ini Allah ‎ﷻ memberi isyarat yang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ akan mendapat pangkat kenabian. Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tentunya berharap anak-anaknya akan meneruskan tradisi kenabian daripada Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang turun kepada Nabi Ishaq عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan kemudian turun kepadanya. Akan tetapi kalau dilihat kepada abang-abangnya yang 10 orang itu, tidak ada satu pun yang ada kriteria boleh meneruskan tradisi ini. Maka dengan mimpi ini memberi harapan kepada baginda.

Maknanya mimpi ini menunjukkan yang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ akan mendapat rahmat dan kedudukan daripada Allah ‎ﷻ. Malah keluarga baginda iaitu ibu dan bapanya dan adik beradiknya sekali pun termasuk juga mendapat rahmat itu kerana mereka semua termasuk di dalam mimpi baginda.

 

رَأَيتُهُم لي سٰجِدينَ

kulihat mereka sujud kepadaku”.

Bahagian pertama tadi Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kata baginda nampak bintang-bintang, matahari dan bulan itu. Kali ini di dalam bahagian ini disebut pula apakah yang mereka lakukan. Kita boleh rasa ada kehairanan dan kerisauan di pihak Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sampaikan ada ‘pause’ di sini. Jadi ayat ini ada bahagian: إِذ قالَ يوسُفُ لِأَبيهِ يٰأَبَتِ إِنّي رَأَيتُ أَحَدَ عَشَرَ كَوكَبًا وَالشَّمسَ وَالقَمَرَ pause. Kemudian baru sambung balik: رَأَيتُهُم لي سٰجِدينَ. Bahagian pertama sebut tentang baginda melihat bintang-bintang, matahari dan bulan di dalam mimpinya. Ini pun sudah pelik kerana matahari dan bulan tidaklah ada bersama di dalam dunia bukan sebab kalau ada matahari tidaklah ada bulan. Akan tetapi yang lebih pelik adalah semuanya sujud kepada baginda.

Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah seorang yang amat pandai dan telah diberikan kepandaian untuk mentakwil mimpi. Maka baginda mungkin sudah faham kenapa Allah ‎ﷻ menggunakan objek langit sebagai contoh dan baginda mungkin faham yang objek langit itu jauh. Namun kemudian di dalam mimpi itu objek langit itu datang mendekat dan sujud kepada baginda. Maka baginda tentu kehairanan, kenapa mereka kena duduk jauh daripada baginda? Apakah yang terjadi? Tentu baginda risau.

Takwil mimpi Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini baru terjadi sesudah selang empat puluh tahun (40) kemudian, pendapat lain mengatakan sesudah lapan puluh (80) tahun. Ia terjadi ketika Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mempersilakan kedua orang tuanya untuk menduduki kursi singgahsananya, sedangkan semua saudaranya berada di hadapannya dan ini disebut dalam ayat 100:

وَخَرُّوا لَهُ سُجَّدًا وَقَالَ يَا أَبَتِ هَذَا تَأْوِيلُ رُؤْيَايَ مِنْ قَبْلُ قَدْ جَعَلَهَا رَبِّي حَقًّا
Dan mereka (semuanya) merebahkan diri seraya sujud kepada Yusuf. Dan berkata Yusuf “Wahai ayahku, inilah ta’bir mimpiku yang dahulu itu; sesungguhnya Tuhanku telah menjadikannya suatu kenyataan.”

Apakah hukum sujud kepada makhluk? Di dalam ayat 4 ini ia hanya mimpi sahaja akan tetapi di dalam ayat 100 nanti kita benar-benar baca bahawa keluarganya sujud kepada baginda. Maka perkara ini menjadi isu perbincangan juga dalam kalangan ulama’. Berikut adalah hujah dan pandangan utama mengenai isu ini:

1. Sujud Penghormatan, Bukan Sujud Ibadah. Majoriti ulama tafsir berpendapat bahawa sujud yang dilakukan oleh ibu bapa dan saudara-saudara Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah sujud penghormatan (sujud at-ta’dhim), bukan sujud ibadah (sujud al-‘ibadah) yang hanya boleh dilakukan kepada Allah ‎ﷻ. Ini kerana ibadah hanya untuk Allah ‎ﷻ. Sujud ibadah hanya dibenarkan jika ditujukan kepada Allah ‎ﷻ. Jika ia ditujukan kepada makhluk, perbuatan itu adalah syirik yang sangat dilarang dalam semua syariat nabi-nabi. Tidak mungkin para nabi seperti Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan keturunannya (yang semuanya beriman) melakukan syirik.

2. Perbezaan Hukum Syariat: Ada yang mengatakan syariat Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ membenarkan sujud penghormatan kepada pembesar atau orang yang mulia. Namun, dalam syariat Nabi Muhammad ﷺ, sujud penghormatan ini sudah tidak dibenarkan. Nabi Muhammad ﷺ melarang umatnya bersujud kepada selain Allah ‎ﷻ. Jika sujud kepada manusia itu dibenarkan, baginda pasti tidak akan melarangnya, terutama dalam konteks penghormatan.

3. Sujud Sebagai Tanda Kesempurnaan Janji Allah ‎ﷻ

Perbuatan sujud ini adalah manifestasi daripada tafsir mimpi Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang diceritakan di awal surah (ayat 4). Bintang, matahari, dan bulan yang sujud kepadanya dalam mimpi itu ditafsirkan sebagai saudara-saudaranya dan kedua ibu bapanya. Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sendiri dalam ayat itu berkata, “inilah tafsir mimpiku yang dahulu itu.” Ini mengesahkan bahawa sujud itu adalah penutup dan penzahiran mimpi yang diwahyukan oleh Allah ‎ﷻ. Tindakan sujud mereka adalah tanda pengakuan dan penyerahan diri kepada kekuasaan Allah ‎ﷻ yang telah meninggikan darjat Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Jadi mereka bukanlah sujud kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tetapi kerana Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Ini adalah pandangan yang lebih selamat kerana moyang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan baginda telah membina kembali Ka’bah sebagai tempat sujud kepada Allah ‎ﷻ dan membersihkan syirik. Maka tidak mungkin anak cucunya tidak tahu tentang syirik pula dan melakukan sujud kepada selain Allah ‎ﷻ.

4. Sujud Kepada Allah ‎ﷻ sebagai tanda syukur

Ini juga pendapat yang mengatakan mereka sebenarnya tidak sujud kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ secara langsung, tetapi sujud kepada Allah ‎ﷻ sebagai tanda syukur atas pertemuan kembali dengan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Mereka berhujah bahawa tidak ada satu pun syariat yang membenarkan sujud kepada selain Allah ‎ﷻ, walaupun sebagai penghormatan. Oleh itu, sujud itu ditujukan kepada Allah ‎ﷻ.

Namun, pendapat ini dikritik kerana ia bercanggah dengan zahir (makna literal) ayat yang menyatakan “sujud kepadanya” (لَهُ). Di dalam Baqarah:34 juga Allah ﷻ telah pernah mengarahkan para malaikat untuk sujud kepada Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Apabila arahan telah diberikan oleh Allah ﷻ sendiri, maka ia menjadi ibadah.

وَإِذ قُلنا لِلمَلٰئِكَةِ اسجُدوا لِآدَمَ
Dan (ingatlah) ketika Kami berfirman kepada para malaikat: “Sujudlah kepada Nabi Adam”.

Mimpi Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini adalah wahyu walaupun baginda belum lagi menjadi Nabi (maknanya baginda adalah bakal Nabi). Daripada mimpi ini, Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tahu yang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ akan menjadi seorang Nabi. Tambahan pula mimpi baginda itu kemudian menjadi kenyataan seperti mimpi Nabi Muhammad ﷺ sebelum baginda menerima wahyu yang pertama lagi. Bintang-bintang, matahari, dan bulan yang sujud kepadanya adalah isyarat yang jelas tentang kedudukan tinggi yang akan dicapainya di kemudian hari.

Mari lihat kalimat لي ساجِدينَ. Melalui susunan ini, kita tahu yang susunan ini tidak normal seperti kebiasaan bahasa Arab. Kalau penggunaan yang biasa adalah ساجِدينَ لي. Baginda berkata begitu kerana baginda terkejut sangat sampai tersasul baginda berkata-kata. Ini kerana baginda tidak sangka yang bintang, matahari dan bulan itu akan sujud kepadanya. Satu lagi, apabila diawalkan kalimah لي itu, ia membawa maksud eksklusif. Maknanya baginda nampak bintang, matahari dan bulan itu hanya sujud kepadanya sahaja, tidak kepada yang lain. Selain itu, apabila diawalkan لي itu ia memberi maksud kehairanan.

Ada juga pendapat yang mengatakan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sudah tahu siapakah yang dimaksudkan dengan bintang, matahari dan bulan itu. Ini kita tahu melalui penggunaan kalimah رَأَيتُهُم لي سٰجِدينَ yang digunakan. Ini adalah kerana dari segi nahu, bintang, matahari dan bulan itu adalah objek, dan sepatutnya digunakan kalimah muannast (feminin), tetapi Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menggunakan kalimah هُم dan ساجِدينَ yang hanya digunakan untuk kehidupan bernyawa seperti manusia. Kalau bukan, maka yang sepatutnya رَأَيتُهُنَّ لي سٰجِداتٍ. adalah Maka ini menguatkan pendapat yang mengatakan baginda sudah tahu siapakah yang dimaksudkan dengan bintang, matahari dan bulan itu. Maknanya semenjak kecil lagi baginda sudah diberikan kelebihan menta’bir mimpi.

Nota amaran: ada pula ajaran sesat yang mengajar ayat ini adalah ‘ayat pengasih’. Kononnya apabila bersama dengan pasangan, maka baca ayat ini. Untuk disayangi masyarakat, baca 3 kali selepas solat. Maka kita katakan yang ayat ini bukanlah ayat pengasih. Tidak ada apa-apa makna dalam ayat ini yang mengandungi doa supaya orang kasih kepada kita. Kita telah baca maknanya, dan telah baca tafsirnya, tidak ada kena mengena dengan pengasih, bukan? Maka, ayat ini tidak menanggung kehendak pengamalnya. Ini adalah seperti hendak tolak kereta, tetapi menggunakan pen. Apakah kaitan pen dengan perbuatan menolak kereta? Katakanlah ada orang keretanya tersadai, maka, dia meminta bantuan kita untuk menolaknya. Kita pun berlari ke rumah sebab hendak mengambil pen untuk tolak kereta itu. Bukankah bodoh tindakan itu? Namun begitulah kalau manusia jahil dengan wahyu, ada orang cakap sahaja mereka akan percaya, tidak tahu hendak tolak bagaimana.

 

Kuiz (10 Soalan Jawapan Pendek)

Sila jawab soalan-soalan berikut dalam 2-3 ayat.

1. Apakah makna kalimah “إِذ” seperti yang sering diterjemahkan dalam ilmu tafsir Al-Qur’an dan apakah fungsinya dalam konteks permulaan kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ?
2. Bagaimana Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menggunakan kalimah “يا أَبَتِ” ketika bercakap dengan ayahnya, Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, dan apakah makna tambahan yang tersirat daripadanya?
3. Mengapakah pengulangan perkataan “ayah” (لِأَبيهِ dan يٰأَبَتِ) dalam ayat ini dianggap signifikan oleh penulis?
4. Apakah kepentingan Nabi Yusuf memulakan dialog dengan ayahnya, berbanding kebiasaan interaksi antara ayah dan anak dalam Al-Qur’an?
5. Apakah yang dimaksudkan dengan “sebelas bintang,” “matahari,” dan “bulan” dalam mimpi Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ?
6. Mengapakah ulama’ sepakat bahawa “رَأَيتُ” dalam ayat ini bermaksud melihat dalam mimpi dan bukan di alam nyata?
7. Bilakah tafsiran mimpi Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini menjadi kenyataan, dan apakah yang digambarkan dalam ayat 100 Surah Yusuf berkaitan dengan peristiwa ini?
8. Terangkan pandangan majoriti ulama tafsir mengenai hukum sujud yang dilakukan oleh keluarga Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kepadanya dalam ayat 100.
9. Bagaimanakah kedudukan kalimah “لي” dalam frasa “لي سٰجِدينَ” menunjukkan keunikan dan makna eksklusif mimpi Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ?
10. Mengapakah penulis tafsir menekankan penggunaan kalimah “هُم” dan “ساجِدينَ” oleh Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ untuk merujuk kepada bintang, matahari, dan bulan?

 

Glosari Istilah Utama

• إِذ (Idh): Kata dalam bahasa Arab yang bermaksud “ketika” atau “pada ketika.” Dalam ilmu tafsir Al-Qur’an, ia sering diterjemahkan sebagai “ingatlah” (أذكر) dan berfungsi sebagai kata seru untuk menarik perhatian kepada peristiwa masa lalu.
• يا أَبَتِ (Ya Abati): Panggilan hormat dan mesra untuk “wahai ayahku” dalam bahasa Arab, dengan penambahan huruf ‘ت’ yang menunjukkan kasih sayang dan penghormatan yang mendalam.
• Sujud Penghormatan (Sujud at-Ta’dhim): Sujud yang dilakukan sebagai tanda penghormatan atau pengagungan terhadap seseorang, tetapi bukan sebagai bentuk ibadah. Ia berbeza dengan sujud ibadah yang hanya khusus untuk Allah ‎ﷻ.
• Sujud Ibadah (Sujud al-‘Ibadah): Sujud yang dilakukan sebagai bentuk penyembahan dan ketundukan mutlak, yang hanya boleh ditujukan kepada Allah ‎ﷻ. Melakukan sujud ibadah kepada selain Allah ‎ﷻ dianggap syirik.
• Mimpi Nabi Yusuf: Mimpi yang dialami oleh Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di awal usianya, di mana beliau melihat sebelas bintang, matahari, dan bulan bersujud kepadanya. Mimpi ini adalah petanda kenabian dan kedudukan tinggi yang akan dicapainya.
• Takwil Mimpi: Penafsiran atau penjelasan makna tersembunyi di sebalik mimpi, terutamanya mimpi yang mengandungi simbol dan isyarat dari Allah ﷻ. Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dikurniakan kepandaian dalam takwil mimpi.
• Muannast (Feminin): Bentuk kata nama atau kata ganti nama dalam bahasa Arab yang merujuk kepada jantina perempuan.
• Jamak Berakal (untuk Manusia): Bentuk jamak dalam bahasa Arab yang digunakan khusus untuk kata nama atau kata ganti nama yang merujuk kepada makhluk berakal seperti manusia.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 3 Ogos 2024

Ringkasan Surah Yusuf

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah (Pusat Pengajian Ahsanul Ulum)

Yusuf Ayat 3: Ayat ini adalah jenis Jumlah Mu’taridah (selitan maklumat daripada Allah ‎ﷻ). Ayat ini sehingga ke ayat 101 adalah Perenggan Makro yang Kedua. Dalam perenggan ini, Allah ‎ﷻ hendak menceritakan Kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Keluarga Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Seperti yang telah disebut sebelum ini, surah ini diturunkan sebagai menjawab soalan daripada puak Yahudi. Mereka hendak bandingkan dengan kisah-kisah yang  mereka telah tahu daripada kitab mereka. Ia juga menjadi satu usaha untuk menjatuhkan kedudukan baginda.  Dalam konteks ini, mereka mengajukan pertanyaan spesifik tentang kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Mereka berkata: “Wahai Muhammad, ceritakanlah kepada kami tentang kisah seorang Nabi yang berpindah dari Syam ke Mesir.” Ini adalah cara mereka menguji Nabi ﷺ, kerana mereka tahu bahawa kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak terlalu popular dalam kalangan bangsa Arab Quraisy yang buta huruf, dan tidak ada dalam syair-syair atau cerita-cerita Arab yang umum. Mereka berharap Nabi Muhammad ﷺ tidak akan mengetahuinya. Mereka kononnya hendak memerangkap Nabi Muhammad ﷺ kerana memang tidak ramai yang tahu kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu. Kalau ada yang tahu hanyalah mereka yang ada kitab wahyu, dan tidak ada kisah sebegitu dalam sejarah dan tamadun Arab. Mereka hendak melemahkan baginda namun sebaliknya kesannya mereka telah menyebabkan kedudukan baginda menjadi tinggi setelah dapat menceritakan kisah ini. Ini kerana ia membuktikan yang baginda memang menerima wahyu.

Oleh itu, apabila kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini diceritakan dalam Bahasa Arab, ia menjadi sebuah bukti yang Nabi Muhammad ﷺ adalah seorang Rasul, kerana tidak pernah ada kisah ini disebut dalam bahasa Arab. Tentunya baginda hanya mendapat kisah ini daripada wahyu yang disampaikan oleh Allah ‎ﷻ.

نَحنُ نَقُصُّ عَلَيكَ أَحسَنَ القَصَصِ بِمآ أَوحَينآ إِلَيكَ هٰذَا القُرءآنَ وَإِن كُنتَ مِن قَبلِهِ لَمِنَ الغٰفِلينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

We relate to you, [O Muḥammad], the best of stories in what We have revealed to you of this Qur’ān although you were, before it, among the unaware.

(MALAY)

Kami menceritakan kepadamu kisah yang paling baik dengan mewahyukan Al Qur’an ini kepadamu, dan sesungguhnya kamu sebelum (Kami mewahyukan)nya adalah termasuk orang-orang yang belum mengetahui.

 

نَحنُ نَقُصُّ عَلَيكَ أَحسَنَ القَصَصِ

Kami menceritakan kepadamu kisah yang paling baik 

Allah ‎ﷻ boleh sahaja meletakkan kalimah نَقُصُّ sahaja dan ia sudah cukup bermaksud ‘kami telah kisahkan’ kerana maksud ‘Kami’ sudah ada di dalam نَقُصُّ. Akan tetapi Allah ‎ﷻ tambah kalimah نَحنُ sebagai penekanan. Tidak lain dan tidak bukan Kami (Allah ‎ﷻ) yang mengisahkan kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini kepada Rasulullah ﷺ. Jadi kisah ini bukan daripada Nabi Muhammad ﷺ tetapi daripada Allah ‎ﷻ, Tuhan sekalian alam yang tahu segalanya dan Tuhan yang mengatur segala kisah dalam dunia.

Oh ya, kenapa Allah ‎ﷻ menggunakan istilah ‘Kami‘ sedangkan yang dimaksudkan adalah Diri-Nya sendiri? Kalau tidak faham tentang hal ini, senang sahaja kena tipu dengan orang Kristian contohnya yang kata: ‘Tuhan kamu pun bukan satu sebab dalam Qur’an kamu digunakan istilah ‘kami’, bukan? Kalau kami tentulah banyak! Jadi kena tahu yang istilah ‘Kami’ di dalam Al-Qur’an bukanlah bermaksud ramai tetapi perkataan ‘Kami’ dalam Al-Qur’an itu dipanggil ‘Royal We’. Ini adalah hendak menunjukkan kebesaran Allah ﷻ. Dalam dunia pun, kalau seorang Raja, mereka akan bahasakan diri mereka sebagai ‘kami’ juga, walaupun dia seorang sahaja. Cuba lihat bagaimana Queen Britain bahasakan dirinya.

Bukanlah Allah ﷻ sentiasa menggunakan istilah ‘Kami’ kerana kadang-kadang Allah ﷻ menggunakan juga istilah ‘Aku’. Biasanya Allah ﷻ akan menggunakan kalimah ‘Kami’, apabila kerja-kerja itu juga melibatkan urusan daripada para malaikat juga. Kerana para malaikat itu sebagai pekerja-pekerja Allah ﷻ – walaupun Allah ﷻ yang suruh, tetapi mereka yang jalankan kerja itu. Namun begitu, memang kebiasaannya, Allah ﷻ gunakan penggunaan kalimah ‘Kami’ ini. Ada juga masanya Allah ﷻ gunakan kalimah “Aku”. Ini jarang penggunaannya dalam Al-Qur’an dan selalunya dalam keadaan sangat marah dan sangat sayang. Atau apabila urusan itu hanya dalam urusan Allah ﷻ sahaja dan Allah ﷻsahaja yang mampu melakukannya.

Bangsa Arab dari dulu tidak keliru tentang kalimah “Kami’ ini kerana ini adalah perkara biasa sahaja dalam bahasa mereka. Tidaklah mereka rasa Allah ﷻ itu ramai, mereka tetap faham yang Allah ﷻ itu satu sahaja. Mereka tahu yang ia merujuk kepada kedudukan dan martabat Allah ﷻ (Raja segala raja). Ini kita tahu kerana tidak pernah sampai kepada kita, soalan Musyrikin Mekah tentang perkara ini. Tidak ada mereka menggunakan hujah ini untuk mengatakan Tuhan Nabi Muhammad ﷺ pun ramai seperti tuhan-tuhan mereka. Walaupun terdapat banyak perkara mereka ejek dan kutuk Al-Qur’an, namun bab ‘Kami’ ini mereka tidak pernah persoalkan. Ini kerana mereka faham bahasa Arab dan penggunaannya. Yang hairan dan keliru adalah mereka yang tidak tahu sahaja.

Dari segi bahasa pun kita boleh bincangkan lagi. Namun agak teknikal jadi kalau yang susah hendak faham bahasa boleh skip bahagian ini. Penggunaan dhomir dalam Al-Qur’an untuk Allah ‎ﷻ ada 3 jenis:

Kata ganti diri pertama (yang sedang berkata) متكلم
Kata ganti diri kedua (yang sedang mengadap bercakap) مخاطب
Kata ganti diri ketiga (yang jauh dan tidak ada di situ) غائب

Untuk dhomir pertama Allah ‎ﷻ hanya guna انا dan نحن
Untuk dhomir kedua Allah ‎ﷻ hanya guna أنت (anta)
Untuk dhomir ketiga Allah ‎ﷻ hanya guna هو (Dia)

Lihatlah bagaimana penggunaan dhomir yang Allah ‎ﷻ pilih dalam Al-Qur’an TIADA dhomir untuk istilah jamak (bilangan ramai) sebagai kata ganti-diri kedua dan ketiga. Ada انتم، هم، انتما، هن tetapi dhomir ini kita TAKKAN kita jumpa dalam Al-Qur’an yang Allah ‎ﷻ guna untuk Diri-Nya. Jadi tiada ada ramai Allah di sini.

Tambahan pula kita kena baca Al-Qur’an secara keseluruhan di mana Allah ‎ﷻ sentiasa menyebut Diri-Nya yang SATU di banyak tempat. Jadi takkan kita boleh berhujah yang Allah ‎ﷻ itu ramai pula.

Kalimah القَصَصِ daripada kata dasar ق ص ص yang bermaksud ‘ikut jejak langkah’. Digunakan untuk merujuk kepada kisah yang diberitahu berkali-kali (kerana mengulang jejak langkah sebelum itu). Oleh itu, القَصَصِ adalah kisah yang disampaikan dari generasi ke generasi. Namun begitu kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini tidak ada di dalam sejarah bangsa Arab, tetapi ia ada di dalam riwayat Orang Yahudi. Mereka memang sukakan kisah ini dan selalu disebut dalam tradisi mereka dan diulang cerita kepada keturunan mereka.

Satu lagi asbabun nuzul surah ini adalah kerana permintaan para sahabat رَضِيَ اللهُ عَنْهُمْ sendiri. Di dalam sebuah hadith disebutkan penyebab turunnya ayat ini yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad رَحِمَهُ اللَّهُ,

أُنْزِلَ عَلَى رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم الْقُرْآنُ، فَتَلَاهُ عَلَيْهِمْ زَمَانًا، فَقَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ، لَوْ قَصَصْتَ عَلَيْنَا؟ فَأَنْزَلَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ: (نَحْنُ نَقُصُّ عَلَيْكَ أَحْسَنَ الْقَصَصِ بِمَا أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ هَذَا الْقُرْآنَ)، إِلَى قَوْلِهِ (لَمِنَ الْغَافِلِينَ).
Daripada Sa’ad bin Abi Waqqas رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, dia berkata: “Al-Qur’an diturunkan kepada Rasulullah ﷺ, lalu baginda membacanya kepada mereka (para sahabat رَضِيَ اللهُ عَنْهُمْ) untuk beberapa waktu. Maka mereka berkata: ‘Wahai Rasulullah, sekiranya engkau mengisahkan kepada kami (tentang umat-umat terdahulu)?’ Maka Allah ‘Azza wa Jalla menurunkan: (Kami menceritakan kepadamu kisah yang paling baik dengan mewahyukan Al-Qur’an ini kepadamu), sampai firman-Nya (dan sesungguhnya kamu sebelum (Kami mewahyukan)nya adalah termasuk orang-orang yang belum mengetahui).”

Musnad Ahmad: Kitab Musnad As-Shahabah, Musnad Sa’ad bin Abi Waqqas. (No. Hadis 1441)

Allah ‎ﷻ memberitahu kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang kita sedang baca sekarang adalah kisah terbaik. Ia tidaklah mengurangi kehebatan kisah-kisah di dalam Al-Qur’an yang lain. Semua kisah-kisah di dalam Al-Qur’an adalah hebat dan memberi pengajaran yang penting. Akan tetapi di dalam banyak-banyak kisah itu, kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ inilah yang terhebat. Secara keseluruhannya, Al-Qur’an itu sendiri adalah kata-kata yang terbaik seperti disebut di dalam Zumar:23

اللَهُ نَزَّلَ أَحسَنَ الحَديثِ كِتٰبًا مُّتَشٰبِهًا مَّثانِيَ تَقشَعِرُّ مِنهُ جُلودُ الَّذينَ يَخشَونَ رَبَّهُم ثُمَّ تَلينُ جُلودُهُم وَقُلوبُهُم إِلىٰ ذِكرِ اللهِ
Allah telah menurunkan sebaik-baik perkataan iaitu Kitab Suci Al-Qur’an yang bersamaan isi kandungannya antara satu dengan yang lain (tentang benarnya dan indahnya), yang berulang-ulang (keterangannya, dengan berbagai cara); yang (oleh kerana mendengarnya atau membacanya) kulit badan orang-orang yang takut kepada Tuhan mereka menjadi seram; kemudian kulit badan mereka menjadi lembut serta tenang tenteram hati mereka menerima ajaran dan rahmat Allah.

Jadi kita sudah terima yang Allah ‎ﷻ katakan ini adalah أَحسَنَ القَصَصِ (kisah terbaik). Apakah maksud ia adalah kisah yang terbaik?

1. Ia adalah kisah yang terbaik
2. Diceritakan dengan cara penceritaan yang terbaik
3. Diceritakan bahagian terbaik daripada sesuatu cerita itu.

1. Ia kisah yang terbaik kerana Allah ‎ﷻ yang pilih cerita ini dari entah berapa banyak cerita dalam dunia. Setiap hari akan ada sahaja cerita, bukan? Dari mula dunia ini Allah ‎ﷻ cipta sampailah sekarang di segenap pelusuk bumi, ada sahaja cerita yang Allah ‎ﷻ sampaikan. Akan tetapi dalam banyak-banyak cerita itu, cerita inilah yang Allah ‎ﷻ pilih. Kerana Allah ‎ﷻ bukan setakat bercerita untuk menghiburkan kita, tetapi sebagai pengajaran. Begitulah juga dalam kisah ini ada pengajaran yang Allah ‎ﷻ hendak sampaikan.

Kalau manusia bercerita, mereka tidak akan boleh cerita sepenuhnya kerana manusia tidak tahu semuanya. Kalau kita baca sejarah raja-raja zaman dahulu pun, penulis sejarah hanya ceritakan apa yang mereka nampak sahaja. Mereka tidak boleh cerita dialog raja dengan penasihatnya, dengan anaknya; tentang apa yang di dalam hatinya. Sebaliknya apabila Allah ‎ﷻ bercerita, Allah ‎ﷻ boleh sebut dari sudut semua sekali yang Allah ‎ﷻ mahu kerana Allah ‎ﷻ tahu segala-galanya yang terjadi.

2. Mungkin kita ada cerita yang  menarik tetapi kalau ia tidak disampaikan dengan baik, maka ia pun tidak jadi menarik dan bagus juga, bukan? Jadi cara penceritaan itu penting. Begitulah cara penyampaian kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini yang Allah ‎ﷻ sedang hendak sampaikan kepada kita (tidak lama lagi kita akan masuk kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, saya janji). Kisah baginda telah pernah diceritakan sebelum ini di dalam kitab Taurat akan tetapi kalau kita baca pun ia tidak menarik. Kali ini Allah ﷻ menceritakannya semula dengan cara terbaik menggunakan bahasa yang terbaik iaitu Bahasa Arab.

Jadi kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini diceritakan oleh Allah ﷻ dengan cara terbaik. Tetapi, mungkin kita tidak terasa begitu kalau kisah ini tidak disampaikan dengan menarik. Oleh itu, walaupun Allah ‎ﷻ sebut yang kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini adalah kisah terbaik, namun susah pula untuk orang kita hendak terima yang ini adalah kisah terbaik, bukan? Lebih-lebih lagi jika ingin menjadikan kisah ini menarik kepada kanak-kanak kerana sekarang sudah ada pelbagai perkara yang lebih menarik perhatian mereka seperti rancangan TV dan kartun serta permainan online di hujung jari sahaja. Maka kisah seperti kisah para Nabi ini tidak menarik perhatian mereka, malangnya.

Ini semua berpunca kerana kita tidak pandai bercerita kepada mereka. Ini adalah kerana selalunya apabila kita ceritakan kepada mereka, tidak ada nilai hiburan untuk mereka menyebabkan mereka berasa bosan. Oleh kerana itu, kisah para Nabi ini terpaksa bersaing dengan semua rancangan TV dan semua peranti permainan, bukan? Kita kena sedar yang hakikatnya manusia itu sifatnya sukakan elemen hiburan walaupun sebenarnya hiburan itu tidak bertahan lama pun. Sebagai contoh, kalau kita sudah menonton filem sekali, selalunya sudah tidak mahu hendak lihat lagi, bukan? Akan tetapi bukankah Al-Qur’an ini kita selalu ulang-ulang baca? Walaupun kita sudah baca beribu kali, kita tidak akan berasa bosan membacanya, bukan? Maka kita kena pandailah bercerita dengan menggunakan kaedah penceritaan Al-Qur’an. Untuk mendapatkannya, kenalah belajar dahulu tafsir Al-Qur’an.

Oleh itu, ada cabaran untuk menjadikan Kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini menarik kerana mungkin ada yang berasa seperti sudah pernah mendengar kisah ini di sekolah rendah, maka tidak ada kesan hiburan lagi di dalamnya. Oleh itu kita kena tahu apa kesudahan kisahnya supaya kita tahu apakah kebaikan untuk kita tahu daripada kisah ini.

3. Dalam satu cerita, bukan semua kita hendak dengar, bukan? Kerana itu kalau seseorang yang tidak pandai bercerita dan dia ceritakan semua sekali, kita pun rasa bosan. Yang kita mahu dengar adalah perkara yang penting sahaja. Kerana itulah kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini Allah ‎ﷻ tidak ceritakan semua sekali tetapi hanya perkara yang penting dan kita perlu tahu sahaja. Ada banyak maklumat yang Allah ‎ﷻ tidak beritahu pun seperti nama baginda, apa baginda makan, apa baginda buat semasa dalam telaga dan banyak lagi perkara. Ini kerana tujuan Allah ‎ﷻ bercerita adalah untuk memberi petunjuk dan pengajaran, maka bukanlah semua kita kena tahu.

Kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini pula unik di dalam Al-Qur’an kerana keseluruhan kisahnya disebut di dalam sebuah surah. Sedangkan kebiasaannya seperti kisah Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan kisah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, kena dibaca dalam banyak surah.

Jadi kita sudah terima yang kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini adalah kisah yang terbaik. Apakah pengajaran dan kesannya kepada kita? Hendaklah kita mempelajarinya dan mengajar kepada anak-anak kita dan orang lain. Bayangkan kalau kita berikan sebuah buku kepada anak kita dan kita kata: “Ini ayah belikan buku kisah terbaik untuk Husna.” Apakah kehendak ayah itu? Mestilah kehendak kita adalah anak kita akan baca buku itu, bukan? Jadi begitulah kita kena belajar kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ supaya kita boleh mengambil pengajaran daripadanya. Jangan setakat kita tahu yang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini hensem kemudian akhirnya menikah dengan Zulaikha pula.

 

بِمآ أَوحَينآ إِلَيكَ هٰذَا القُرءآنَ

dengan mewahyukan Al Quran ini kepadamu,

Sekarang kisah ini disampaikan pula dalam Al-Qur’an kepada Nabi Muhammad ﷺ. Kemudian sekarang kita dapat membacanya dan menjadi kisah yang menakjubkan zaman berzaman.

Allah ‎ﷻ berkata kisah ini ada ibrah – pengajaran seperti disebut di dalam ayat 111.

لَقَد كانَ في قَصَصِهِم عِبرَةٌ لِأُولِي الأَلبابِ
Sesungguhnya pada kisah-kisah mereka itu terdapat pengajaran bagi orang-orang yang mempunyai akal

Kalimah  عِبرَةٌ adalah daripada kata dasar ع ب ر yang bermaksud menyeberangi seperti menyeberangi air (sungai atau laut dan sebagainya). Ia digunakan kerana apabila sesuatu kisah itu memberi kesan kepada hati kita, ia sampai mengalirkan air mata kita (air menyeberangi dari mata meleleh ke pipi). Memang ada kisah yang kita tidak dapat menahan diri kita daripada mengalirkan air mata, bukan? Yang menariknya kata dasar ini juga boleh menjadi ta’bir iaitu perbuatan menafsir mimpi yang kita akan selalu gunakan di dalam surah ini seperti disebut di dalam ayat 43 nanti,

وَقالَ المَلِكُ إِنّي أَرىٰ سَبعَ بَقَراتٍ سِمانٍ يَأكُلُهُنَّ سَبعٌ عِجافٌ وَسَبعَ سُنبُلاتٍ خُضرٍ وَأُخَرَ يابِساتٍ ۖ يا أَيُّهَا المَلَأُ أَفتوني في رُؤيايَ إِن كُنتُم لِلرُّؤيا تَعبُرونَ
Raja berkata (kepada orang-orang terkemuka dari kaumnya): “Sesungguhnya aku bermimpi melihat tujuh ekor sapi betina yang gemuk-gemuk dimakan oleh tujuh ekor sapi betina yang kurus-kurus dan tujuh bulir (gandum) yang hijau dan tujuh bulir lainnya yang kering”. Hai orang-orang yang terkemuka: “Terangkanlah kepadaku tentang ta’bir mimpiku itu jika kamu dapat mena’birkan mimpi”.

Begitulah nanti dalam kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini kita akan pelajari dan kita akan nampak bagaimana kisah ini terkena tepat sungguh dengan kita. Memang asalnya hanya fokus menceritakan tentang kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, namun sebenarnya kita seolah-olah sedang membaca kisah kita kerana ada kaitan rapat dengan diri kita kerana inilah kisah ini dikatakan sebagai ‘kisah yang hebat’.

Ada banyak karektor yang kita akan bertemu nanti tetapi nama-nama mereka tidak disebut pun. Nama mereka hanya dibincangkan dalam kitab tafsir sahaja, tetapi Allah ‎ﷻ tidak sebut dalam Al-Qur’an kerana nama mereka tidak penting. Yang penting adalah kisah mereka. Yang hanya disebut adalah nama Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sahaja. Ini menunjukkan yang Allah ‎ﷻ hanya berikan maklumat yang penting sahaja. Kita akan pelajari bagaimana dalam surah ini Allah ‎ﷻ akan beri kajian tentang manusia dengan cara yang amat hebat sekali. Kalau ada yang dapat menjalankan kajian tentang psikologi manusia dengan menggunakan surah ini, tentu ia akan menjadi amat hebat sekali.

Allah ‎ﷻ mengwahyukan surah ini sebagai tasliah (pujukan) kepada Nabi Muhammad ﷺ. Kita telah pernah bincangkan nama يوسف ada mengatakan daripada kata akar أ س ف yang bermaksud sedih dan memang surah ini diwahyukan kepada Nabi Muhammad ﷺ pada Tahun Kesedihan. Pada tahun itu baginda telah kehilangan dua tonggak utama baginda iaitu Khadijah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا dan bapa saudara Abu Talib. Ketika itulah juga Rasulullah ﷺ dan para sahabat رَضِيَ اللهُ عَنْهُمْ menghadapi penentangan yang sangat keras, penganiayaan, dan boikot kerana penaung Rasulullah ﷺ sudah tiada. Dalam keadaan penuh tekanan dan kesedihan itu, Surah Yusuf menjadi pujukan dan penguat hati yang sangat besar daripada Allah ‎ﷻ untuk Rasulullah ﷺ kerana ia menceritakan kemenangan setelah ujian berat. Ia juga mengandungi kisah menghiburkan setelah dianiaya oleh keluarga sendiri kerana Nabi Muhammad ﷺ juga ditentang oleh keluarga baginda sendiri. Ia juga mengandungi pemberitahuan bahawa janji Allah ﷻ pasti benar, mungkin sampainya lambat sahaja. Yang paling penting, ia mengandungi anjuran untuk bersabar dengan ujian.

Kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini juga menjadi pengimbang kepada kisah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Kita telah banyak berikan perbandingan antara kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan kisah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di pengenalan surah ini. Nabi Muhammad ﷺ sudah banyak diberitahu dengan kisah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kerana banyak kisah baginda diberitahu di dalam Al-Qur’an tetapi belum lagi kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Dalam kisah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, ia berakhir dengan kemusnahan musuh baginda iaitu Firaun. Maka tentu Rasulullah ﷺ pun keberatan kerana baginda sayang umat baginda dan tidak mahu mereka dimusnahkan sebegitu rupa. Jadi penghujung kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, Allah ‎ﷻ memberikan satu lagi alternatif penyelesaian kepada penentangan iaitu pengakhiran yang menggembirakan semua orang. Maka begitulah bangsa yang menentang baginda tidaklah dimusnahkan semua sekali dan nanti mereka akan ramai-ramai masuk Islam.

Ayat selepas ini kita akan belajar tentang mimpi Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Sebenarnya di dalam Al-Qur’an ada tiga mimpi para Nabi. Mimpi Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, mimpi Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan mimpi Nabi Muhammad ﷺ mengerjakan Haji. Sekali pandang ketiga-tiga mimpi itu tidak ada kaitan akan tetapi sebenarnya kita boleh kaitkan antara ketiga-tiga mimpi itu. Kesemuanya melibatkan Nabi Muhammad ﷺ.

Mimpi Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ disebut di dalam Saffat:102 

فَلَمَّا بَلَغَ مَعَهُ السَّعْيَ قَالَ يَا بُنَيَّ إِنِّي أَرَىٰ فِي الْمَنَامِ أَنِّي أَذْبَحُكَ
“Maka tatkala anak itu sampai (pada umur sanggup) berusaha bersama-sama dengan Ibrahim, Ibrahim berkata: ‘Wahai anakku, sesungguhnya aku melihat dalam mimpi bahawa aku menyembelihmu. 

Dipendekkan cerita, Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidaklah menyembelih anaknya Nabi Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kerana Allah ‎ﷻ telah menukar Nabi Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan kibash dan Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menyembelihnya. Perbuatan Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu menjadi Sunnah apabila ia terus dilakukan ketika mengerjakan ibadah Haji. Mimpi Nabi Muhammad ﷺ pula disebut di dalam Fath:27

لَقَدْ صَدَقَ اللَّهُ رَسُولَهُ الرُّؤْيَا بِالْحَقِّ ۖ لَتَدْخُلُنَّ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ إِن شَاءَ اللَّهُ آمِنِينَ مُحَلِّقِينَ رُءُوسَكُمْ وَمُقَصِّرِينَ لَا تَخَافُونَ ۖ فَعَلِمَ مَا لَمْ تَعْلَمُوا فَجَعَلَ مِن دُونِ ذَٰلِكَ فَتْحًا قَرِيبًا
“Sesungguhnya Allah akan membuktikan kepada Rasul-Nya, kebenaran mimpinya dengan benar (bahawa kamu akan memasuki Masjidilharam), sesungguhnya kamu akan memasuki Masjidilharam, dalam keadaan aman, dengan mencukur rambut kepala, dan mengguntingnya, sedang kamu tidak berasa takut. Maka Allah mengetahui apa yang kamu tidak ketahui, lalu Dia memberikan sebelum itu kemenangan yang dekat.”

Mimpi Nabi Muhammad itu adalah bayangan yang Allah ‎ﷻ berikan kepada Nabi ﷺ yang baginda akan dapat mengerjakan Haji. Dengan dapat mengerjakan Haji setelah sekian lama keluar dari Mekah, maka dapatlah baginda menjalan sunnah Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ iaitu melakukan qurban. Maka ia menjadi penzahiran kepada mimpi Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Kaitan antara mimpi dua Nabi ini agak mudah untuk dikaitkan. Akan tetapi bagaimana mengaitkan mimpi Nabi Muhammad ﷺ ini dengan mimpi Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ?

Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah bermimpi yang ahli keluarga baginda sujud di hadapan baginda. Penzahiran mimpi itu kita akan lihat di hujung surah ini nanti. Ketika itu abang-abangnya yang telah menzalimi baginda telah menyesal. Ketika itu Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berada di dalam kedudukan kuasa yang boleh sahaja jika baginda mahu, menghukum kesemua abang-abangnya itu. Akan tetapi baginda tidak melakukannya dan baginda berkata seperti yang dinaqalkan di dalam ayat 92,

قَالَ لَا تَثْرِيبَ عَلَيْكُمُ الْيَوْمَ ۖ يَغْفِرُ اللَّهُ لَكُمْ ۖ وَهُوَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ
“Dia (Yusuf) berkata: ‘Pada hari ini tidak ada cercaan ke atas kamu, semoga Allah mengampuni kamu, dan Dia adalah Maha Penyayang di antara semua yang penyayang.'”

Maka konklusi kisah itu berakhir dengan harmoni kerana Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memaafkan mereka. Sekarang kita beralih kepada kisah Nabi Muhammad ﷺ ketika baginda menakluk Kota Mekah dan ketika itu baginda berkuasa dan boleh sahaja baginda menghukum pihak-pihak yang telah menzalimi baginda ketika baginda di Mekah dan yang telah berperang dengan umat Islam walaupun mereka telah keluar dari Mekah. Akan tetapi apa kata baginda pada ketika itu yang mengaitkan baginda dengan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ? Ucapan Rasulullah ﷺ yang dicatat adalah:

“يَا أَهْلَ مَكَّةَ، مَا تَرَوْنَ أَنِّي فَاعِلٌ بِكُمْ؟” “فَأَنَا أَقُولُ لَكُمْ مَا قَالَ يُوسُفُ لإِخْوَتِهِ: لَا تَثْرِيبَ عَلَيْكُمُ الْيَوْمَ، يَغْفِرُ اللَّهُ لَكُمْ، وَهُوَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ”
“Wahai penduduk Mekah, apa yang kamu sangka akan aku lakukan kepada kamu?” “Maka aku katakan kepada kamu apa yang telah dikatakan oleh Yusuf kepada saudara-saudaranya: ‘Tidak ada celaan ke atas kamu pada hari ini, semoga Allah mengampuni kamu, dan Dia adalah Maha Penyayang di antara semua yang penyayang.’“

Ucapan ini sering disebut dalam kitab-kitab sirah, seperti Sirah Nabawiyah oleh Ibnu Hisyam dan kitab-kitab tafsir ketika menafsirkan Surah Yusuf ayat 92. Walaupun lafaz ini mungkin tidak memenuhi syarat matan hadith secara teknikal bagi sesetengah ulama, ia adalah sebahagian daripada peristiwa sejarah yang masyhur dan diterima secara meluas dalam tradisi Islam. Ia mengesahkan bahawa kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dalam Al-Qur’an benar-benar menjadi inspirasi dan penghibur bagi Rasulullah ﷺ.

 

وَإِن كُنتَ مِن قَبلِهِ لَمِنَ الغٰفِلينَ

dan sesungguhnya kamu sebelum (Kami mewahyukan)nya adalah termasuk orang-orang yang belum mengetahui.

Kalimah الغافِلينَ bermaksud ‘orang yang tidak tahu’. Kalimah ‘ghaflah’ ada dua jenis – dari segi intelektual atau spiritual. Nabi ﷺ dikatakan sebagai ‘ghaflah’ dalam ayat ini. Maksudnya baginda pun tidak tahu kisah ini wujud. Ini adalah kerana baginda adalah seorang yang ummiy (tidak tahu membaca dan menulis) daripada bangsa yang ummiy jadi baginda tidak mendapat akses dari mana-mana kitab wahyu yang menceritakan tentang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Bangsa Arab yang lain pun tidak tahu untuk mereka cerita kepada baginda. Jadi baginda tidak kenal siapakah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebelum itu. Mungkin langsung tidak tahu atau mungkin tahu nama sahaja tetapi tidak tahu kisah baginda. Kemudian setelah baginda kenal, baginda memuji Nabi dan Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan bapa-bapa baginda. Hadith ini diriwayatkan oleh Imam Bukhari dan Imam Muslim:

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم ‏”‏ الْكَرِيمُ ابْنُ الْكَرِيمِ ابْنِ الْكَرِيمِ ابْنِ الْكَرِيمِ يُوسُفُ بْنُ يَعْقُوبَ بْنِ إِسْحَاقَ بْنِ إِبْرَاهِيمَ عَلَيْهِمُ السَّلاَمُ ‏”
Rasulullah ﷺ bersabda: “Seorang yang mulia, anak kepada seorang yang mulia, anak kepada seorang yang mulia, anak kepada seorang yang mulia, iaitu Yusuf bin Ya’qub bin Ishaq bin Ibrahim, salam sejahtera ke atas mereka.”

(Sahih Al-Bukhari No. 3383 dan Muslim No. 2378)

Hadith ini secara terang-terangan menyebut empat generasi berturut-turut yang semuanya adalah para nabi yang mulia.

• • Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ (seorang yang mulia)
  • Anak Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ (anak seorang yang mulia)
  • Anak Nabi Ishaq عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ (anak seorang yang mulia)
  • Anak Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ (anak seorang yang mulia)

Bukan baginda sahaja tidak kenal Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, kerana digunakan kalimah لَمِنَ الغافِلي (pastinya sebahagian daripada mereka yang tidak tahu) yang bermaksud masyarakat Arab pun tidak tahu dan baginda adalah salah seorang daripada mereka. Jadi ini adalah bukti kebenaran kenabian Nabi Muhammad ﷺ. Takkan baginda boleh dapat maklumat ini sendiri melainkan baginda telah diberi wahyu oleh Allah ‎ﷻ.

Yang menariknya setelah baginda mengenali Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ melalui cerita, baginda telah mendapat peluang untuk bertemu baginda ketika mi’raj. Ketika Nabi Muhammad ﷺ tiba di langit yang ketiga, baginda bersua dengan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Rasulullah ﷺ bersabda:

ثُمَّ صَعِدَ حَتَّى أَتَى السَّمَاءَ الثَّالِثَةَ فَاسْتَفْتَحَ، فَقِيلَ: مَنْ هَذَا؟ قَالَ: جِبْرِيلُ. قِيلَ: وَمَنْ مَعَكَ؟ قَالَ: مُحَمَّدٌ. قِيلَ: وَقَدْ بُعِثَ إِلَيْهِ؟ قَالَ: قَدْ بُعِثَ إِلَيْهِ. فَفُتِحَ لَنَا، فَإِذَا أَنَا بِيُوسُفَ عَلَيْهِ السَّلاَمُ، وَإِذَا هُوَ قَدْ أُعْطِيَ شَطْرَ الْحُسْنِ. قَالَ: فَرَحَّبَ بِي وَدَعَا لِي بِخَيْرٍ
“Kemudian (Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ) naik sehingga sampai ke langit ketiga. Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ meminta dibukakan pintu. Ditanya: ‘Siapa ini?’ Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menjawab: ‘Jibril.’ Ditanya lagi: ‘Siapa yang bersamamu?’ Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menjawab: ‘Muhammad.’ Kemudian Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ditanya: ‘Apakah dia telah diutus (untuk naik)?’ Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menjawab: ‘Ya, dia telah diutus.’ Maka pintu pun dibukakan untuk kami. Tiba-tiba aku bertemu dengan Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Ternyata beliau telah diberi separuh daripada kecantikan (yang ada di dunia). Yusuf menyambutku dengan gembira dan mendoakan kebaikan untukku.”
(Sahih Bukhari No. 349 dan Muslim No. 162)

 

Komposisi Cincin

Kita baru sahaja habis membincangkan 3 ayat daripada Surah Yusuf ini. Sekarang kita hendak memperkenalkan satu perkara yang amat hebat dan menarik tentang apa yang digelar Struktur Cincin. “Ring composition” (juga dikenali sebagai struktur cincin atau struktur kiastik dalam kajian sastera) adalah satu bentuk struktur naratif atau tekstual di mana bahagian awal sebuah teks dipadankan atau dicerminkan oleh bahagian akhirnya, dan elemen-elemen di antara permulaan dan akhir itu juga saling berpadanan secara terbalik, membentuk satu “cincin” atau bulatan. Dalam konteks Al-Quran, teori komposisi cincin ini dicadangkan oleh beberapa sarjana moden, terutamanya oleh Michel Cuypers dan Raymond Farrin, sebagai satu cara untuk memahami koherensi (kesinambungan) dan susunan surah-surah Al-Qur’an.

Ciri-ciri Utama Komposisi Cincin dalam Al-Qur’an:

1. Struktur Simetris (A-B-C-B’-A’):

• Teks dimulakan dengan topik atau tema (A).
• Kemudian berkembang kepada topik atau tema lain (B, C, dan seterusnya).
• Di tengah-tengah teks, terdapat titik pusat (pivot point) yang merupakan inti atau mesej utama.
• Selepas titik pusat, teks kembali kepada topik-topik sebelumnya tetapi dalam urutan terbalik (C’, B’, A’), di mana C’ mencerminkan C, B’ mencerminkan B, dan A’ mencerminkan A.
• Padanan ini boleh berlaku dalam bentuk:
  • • Pengulangan kata atau frasa yang sama.
    • Tema atau konsep yang serupa.
    • Idea atau hujah yang berlawanan atau melengkapi.

2. Titik Pusat (Central Point/Core Message):

• Salah satu ciri penting komposisi cincin adalah adanya inti atau mesej utama yang terletak di tengah-tengah struktur. Bahagian inilah yang sering menjadi fokus dan ringkasan kepada keseluruhan surah atau bahagian teks. Ia membantu pembaca memahami mesej terpenting yang ingin disampaikan.

3. Koherensi dan Kesatuan:

• Teori ini berhujah bahawa komposisi cincin menjelaskan bagaimana surah-surah Al-Qur’an, walaupun diturunkan secara berperingkat-peringkat mengikut peristiwa dan keperluan yang berbeza sepanjang 23 tahun, mempunyai kesatuan dan susunan yang sangat rapi dan disengajakan. Ia membuktikan bahawa Al-Qur’an bukanlah koleksi ayat-ayat yang tidak teratur, tetapi sebuah kitab yang tersusun dengan teliti.

4. Aplikasi pada Surah:

• Konsep ini dikatakan berlaku pada banyak surah dalam Al-Qur’an, baik surah yang panjang mahupun yang pendek.
• Contoh paling terkenal adalah analisis Surah Al-Baqarah Sarjana seperti Raymond Farrin telah menunjukkan bagaimana Surah Al-Baqarah boleh dipecahkan kepada beberapa segmen yang membentuk struktur cincin besar, dengan ayat-ayat di tengah-tengah surah menjadi pusat utama (contohnya, ayat mengenai Kiblat yang baru, 2:142-152).
• Malah surah-surah pendek seperti Al-Fatihah dan Al-A’la juga dikatakan menunjukkan struktur cincin.

Manfaat Memahami Komposisi Cincin:

• Pemahaman yang Lebih Mendalam: Membantu dalam menafsirkan ayat-ayat dan surah-surah dengan lebih tepat kerana ia menyerlahkan hubungan antara bahagian-bahagian yang berbeza dan menumpukan perhatian pada mesej teras.
• Bukti Keilmuan Al-Qur’an: Bagi pendukung teori ini, kewujudan struktur cincin yang kompleks dan konsisten ini dalam Al-Qur’an adalah bukti tentang asal-usul ilahi Al-Qur’an. Mustahil bagi seorang manusia (Nabi Muhammad ﷺ) untuk menyusun sebuah teks sebesar Al-Qur’an dengan struktur yang begitu canggih, terutama memandangkan ia diturunkan secara berperingkat dalam jangka masa yang panjang.
• Bantuan Hafalan: Susunan yang simetri dan berulang ini juga dapat membantu dalam proses hafalan Al-Qur’an.

Pandangan Mengenai Komposisi Cincin:

Walaupun ia mendapat perhatian yang meluas dalam kalangan sarjana moden dan penceramah, penting untuk diingat bahawa ini adalah salah satu pendekatan tafsiran dan analisis struktur Al-Qur’an. Tidak semua ulama tradisional atau moden bersetuju sepenuhnya dengan skop atau aplikasi teori ini, namun ia adalah bidang kajian yang menarik dalam keilmuan Al-Qur’an kontemporari.

Secara ringkas, komposisi cincin dalam Al-Qur’an adalah satu teori mengenai struktur tekstual yang mendapati bahawa surah-surah Al-Qur’an tersusun secara simetri, di mana bahagian awal dicerminkan oleh bahagian akhir dalam urutan terbalik, dengan mesej utama terletak di tengah-tengah. Ini disifatkan sebagai salah satu aspek kemukjizatan Al-Qur’an.

Sekarang mari lihat apakah komposisi cincin bagi 3 ayat pertama surah ini. Kita telah habis menelusiri prolog atau mukaddimah surah ini. Selepas ini kita akan masuk ke cerita sebenarnya.

Nanti kita akan lihat bagi topik A ini akan ada pasangannya iaitu A’ yang kita tunjukkan nanti.

 

Kuiz (10 Soalan Pendek)

Jawab setiap soalan dalam 2-3 ayat.

1. Mengapakah puak Yahudi di Mekah mengajukan soalan tentang kisah Nabi Yusuf  kepada Nabi Muhammad ﷺ?
2. Apakah yang dimaksudkan dengan “Jumlah Mu’taridah” dalam konteks Surah Yusuf Ayat 3?
3. Jelaskan konsep ‘Royal We’ yang digunakan oleh Allah dalam Al-Qur’an dan mengapa ia tidak mengelirukan bangsa Arab dahulu.
4. Apakah asal kata bagi “القَصَصِ” dan apakah implikasi maknanya dalam konteks Surah Yusuf?
5. Berikan dua alasan mengapa kisah Nabi Yusuf disebut sebagai “kisah yang terbaik” oleh Allah.
6. Bagaimanakah penurunan Surah Yusuf berfungsi sebagai ‘tasliah’ atau pujukan bagi Nabi Muhammad ﷺ?
7. Terangkan mengapa Allah ‎ﷻ hanya menyebut nama Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dalam kisah ini, berbanding karektor lain.
8. Apakah maksud kalimah “الغافِلينَ” dalam konteks Nabi Muhammad ﷺ sebelum Al-Quran diwahyukan?
9. Jelaskan ciri utama “titik pusat” dalam teori komposisi cincin Al-Qur’an.
10. Bagaimanakah ucapan Nabi Muhammad ﷺ semasa penaklukan Kota Mekah mengaitkan baginda dengan Nabi Yusuf ‎ﷻ?

Glosari Istilah Utama

• Asbabun Nuzul: Sebab-sebab atau peristiwa-peristiwa yang melatarbelakangi penurunan sesuatu ayat atau surah Al-Quran.
• Jumlah Mu’taridah: Frasa atau ayat sisipan yang memberikan maklumat tambahan atau penekanan, biasanya terletak di tengah-tengah ayat atau perenggan, seperti Ayat 3 Surah Yusuf.
• Perenggan Makro: Bahagian besar dalam sesuatu surah yang merangkumi beberapa ayat yang mempunyai tema atau fokus yang sama.
• نَحنُ (Nahnu): Kata ganti nama diri ‘Kami’ dalam bahasa Arab, digunakan oleh Allah dalam Al-Quran sebagai ‘Royal We’ untuk menunjukkan kebesaran dan kemuliaan-Nya.
• انا (Ana): Kata ganti nama diri ‘Aku’ dalam bahasa Arab, kadang-kadang digunakan oleh Allah dalam Al-Quran, selalunya dalam konteks kemarahan atau kasih sayang yang mendalam, atau urusan yang hanya Allah mampu lakukan.
• القَصَصِ (Al-Qasas): Kisah atau naratif, berasal dari kata dasar yang bermaksud ‘mengikut jejak langkah’, merujuk kepada cerita yang disampaikan dari generasi ke generasi.
• Ibrah (عبرة): Pengajaran atau iktibar; sesuatu yang diambil untuk direnungkan dan dijadikan pelajaran, sering kali menyebabkan kesan emosi yang mendalam.
• الغٰفِلينَ (Al-Ghafilin): Orang-orang yang lalai atau tidak mengetahui; dalam konteks ini merujuk kepada Nabi Muhammad ﷺ dan masyarakat Arab yang tidak mengetahui kisah Nabi Yusuf sebelum wahyu Al-Quran.
• Ummiy: Seseorang yang tidak tahu membaca dan menulis. Nabi Muhammad ﷺ digambarkan sebagai ummiy.
• Tahun Kesedihan (عام الحزن): Tahun di mana Nabi Muhammad ﷺ kehilangan isteri baginda, Khadijah, dan bapa saudara baginda, Abu Talib, yang merupakan pelindung utamanya.
• Tasliah (تسلية): Pujukan atau hiburan, digunakan untuk menggambarkan fungsi Surah Yusuf sebagai penguat semangat bagi Nabi Muhammad ﷺ.
• Mi’raj: Perjalanan malam Nabi Muhammad ﷺ dari Mekah ke Baitulmaqdis dan kemudian ke langit tertinggi.
• Struktur Cincin (Ring Composition / Struktur Kiastik): Satu bentuk struktur naratif atau tekstual di mana bahagian awal teks dipadankan atau dicerminkan oleh bahagian akhirnya, dan elemen-elemen di antaranya saling berpadanan secara terbalik, membentuk simetri di sekitar titik pusat.
• Titik Pusat (Pivot Point/Core Message): Inti atau mesej utama dalam struktur cincin yang terletak di tengah-tengah teks.
• Koherensi: Kesinambungan atau kesatuan yang logik antara bahagian-bahagian yang berbeza dalam sesuatu teks.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 4 Ogos 2025

Ringkasan Surah Yusuf

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah (Pusat Pengajian Ahsanul Ulum)

Yusuf Ayat 2:

إِنّآ أَنزَلنٰهُ قُرءٰنًا عَرَبِيًّا لَّعَلَّكُم تَعقِلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, We have sent it down as an Arabic Qur’ān¹ that you might understand.

• i.e., revealed in the Arabic language.

(MALAY)

Sesungguhnya Kami menurunkannya Al-Qur’an dengan berbahasa Arab, agar kamu memahaminya.

 

إِنّآ أَنزَلنٰهُ قُرءٰنًا عَرَبِيًّا

Sesungguhnya Kami menurunkannya Al-Qur’an dengan berbahasa Arab,

Dikatakan di sini dan banyak ayat-ayat Al-Qur’an bahawa Allah ﷻ ‘menurunkan’ Al-Qur’an. Kenapa diturunkan? Kerana Allah ﷻ di langit. Bukanlah Allah ﷻ wujud tanpa tempat dan Allah ﷻ berada di mana-mana. Semua wahyu jelas mengatakan Allah ﷻ di langit. Selesai.

Secara umumnya keseluruhan Al-Qur’an diturunkan di dalam Bahasa Arab. Khusus bagi surah ini adalah kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ diceritakan di dalam Bahasa Arab. Kita kena ingat bahawa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah Nabi Bani Israil jadi ia adalah kisah mereka dan dahulunya ia di dalam Bahasa Ibrani. Akan tetapi sekarang apabila Allah ‎ﷻ menceritakannya semula di dalam Bahasa Arab, maka ia menjadi kisah kita umat Islam pula, bukan hanya mereka.

Di dalam ayat 1, Allah ‎ﷻ merujuk kepada Al-Qur’an sebagai الكِتٰبِ dan sekarang digunakan istilah القرءآن pula. Jadi kedua-dua sifatnya disebut, iaitu sifatnya yang tertulis (الكِتٰبِ) dan sifatnya yang sentiasa dibaca (القرءآن). Sekarang kita lihat apakah istilah القرءآن ini.

Secara bahasa (etimologi), Al-Qur’an (القرءآن) berasal daripada bahasa Arab. Ada beberapa pandangan ulama linguistik dan mufassir mengenai asal kata dan maknanya:

1. Daripada kata “Qara’a” (قرأ)

Ini adalah pandangan yang paling popular dan diterima luas. Ia daripada akar Kata: Al-Qur’an berasal daripada kata kerja قَرَأَ (qara’a) yang bererti membaca, mengumpulkan, atau menghimpun. Dengan demikian, Al-Qur’an bermakna “bacaan” atau “yang dibaca”.

Ia disebut Al-Qur’an kerana ia adalah kitab yang wajib dibaca dan yang paling banyak dibaca oleh umat Islam. Selain itu, ia juga mengumpulkan atau menghimpun berbagai kisah, hukum, perintah, larangan, janji, dan ancaman. Pendapat disokong Imam Syafi’i, Al-Farra’, dan majoriti ulama. Ayat-ayat Al-Qur’an sendiri juga menguatkan makna ini, seperti firman Allah ‎ﷻ di dalam Qiyamah:17-18

“إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ * فَإِذَا قَرَأْنَاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ”
Sesungguhnya atas tanggungan Kamilah mengumpulkannya (di dadamu) dan membacanya. Apabila Kami telah selesai membacakannya maka ikutilah bacaannya itu.)

Kata “قُرْآنَهُ” (qur’ānahu) di sini jelas merujuk pada “bacaannya”. Memang tidak ada mana-mana buku atau kitab yang dibaca dan dihafal seperti Al-Qur’an ini.

 

2. Daripada kata “Qarana” (قرن)

Ia daripada akar Kata قَرَنَ (qarana) yang bererti menggabungkan atau mengiringkan. Menurut pandangan ini, Al-Qur’an disebut demikian kerana ayat-ayat dan surah-surahnya saling berkaitan dan digabungkan satu sama lain, atau kerana ia menggabungkan berita dan hukum.

 

3. Tidak Berasal daripada Kata Apa pun (Ism Jāmid)

Sebahagian kecil ulama’, termasuk Asy-Syafi’i رَحِمَهُ اللَّهُ dalam salah satu pendapatnya, berpendapat bahawa Al-Qur’an adalah nama diri (ism jāmid) yang khusus untuk Kalamullah yang diturunkan kepada Nabi Muhammad ﷺ. Ia tidak diturunkan daripada akar kata apapun, melainkan sebuah nama yang unik, mirip dengan Taurat dan Injil yang tiada akar kata.

Al-Qur’an itu telah diturunkan dalam bahasa Arab. Maka kalau kita baca kitab terjemahan, itu bukanlah Al-Qur’an sebenarnya. Kita kena faham terdapat perbezaan di antara ‘terjemahan’ dan Al-Qur’an itu sendiri kerana Al-Qur’an itu hendaklah di dalam bahasa Arab. Terjemahan itu tidak mungkin tepat dan tidak akan ada terjemahan yang tepat kerana itu adalah salah satu pendapat sahaja tentang maksud satu-satu ayat Al-Qur’an kerana ayat Al-Qur’an ada banyak makna dan tidak mungkin dapat diterjemahkan sepenuhnya. Ini adalah kerana Al-Qur’an itu adalah bahasa yang kaya dan tidak mungkin dapat diterjemahkan dengan sempurna di dalam bahasa selain Arab. Cuma kita gunakan kitab terjemahan itu sebagai panduan sahaja.

Apabila dikatakan Al-Qur’an itu di dalam bahasa Arab, ini bermakna yang Allah ‎ﷻ menurunkan terus Al-Qur’an itu di dalam bahasa Arab, maksudnya bukan menggunakan kalimah daripada Nabi Muhammad ﷺ. Al-Qur’an itu sememangnya telah siap diturunkan dalam bahasa Arab dan bukanlah Nabi Muhammad ﷺ yang mengeluarkannya dalam bahasa Arab pula. Ini berbeza dengan hadith. Memang hadith juga adalah wahyu tetapi Nabi ﷺ diberikan ilham dan kefahaman kepada baginda dan baginda sendiri yang menggunakan bahasa baginda untuk menjelaskan apa yang baginda faham. Maka, hadith tidak diturunkan dalam bahasa Arab, tetapi menggunakan bahasa Nabi Muhammad ﷺ sendiri.

Allah ‎ﷻ menggunakan Bahasa Arab kerana Bahasa Arab adalah bahasa yang paling jelas, paling terang, paling luas, dan paling banyak perbendaharaan kata-katanya untuk mengungkapkan pelbagai pengertian untuk meluruskan jiwa manusia. Allah ﷻ telah memilih Bahasa Arab sebagai medium untuk menurunkan Al-Qur’an, dan ini bukan tanpa sebab. Ramai ulama dan ahli bahasa telah mengkaji kelebihan-kelebihan intrinsik bahasa Arab yang menjadikannya sangat sesuai untuk membawa risalah Ilahi yang abadi ini. Berikut adalah beberapa kelebihan utama Bahasa Arab yang menjadi alasan mengapa Al-Qur’an diturunkan di dalamnya:

1. Kefasihan (Fashahah) dan Kejelasan (Wudhoh)

Bahasa Arab dikenal sebagai bahasa yang sangat fasih dan jelas dalam menyampaikan makna. Seandainya digunakan Bahasa Melayu, agaknya Al-Qur’an hanya boleh dibawa dengan lori. Setiap kata dan frasa Bahasa Arab memiliki ketepatan yang tinggi, memungkinkan penyampaian yang rumit dengan ungkapan yang ringkas.

• Lafaz yang indah: Susunan huruf dan kata dalam Bahasa Arab memiliki keindahan fonetik dan irama yang khas, sehingga Al-Qur’an terdengar sangat indah saat dibaca (tartil), bahkan bagi mereka yang tidak memahami maknanya. Sampai ada Non-Muslim yang suka mendengarnya.
• Kejelasan makna: Bahasa Arab mampu menyampaikan makna secara langsung dan terang, tanpa banyak pusing sana dan sini. Ini penting untuk kitab yang berisi hukum dan petunjuk yang harus difahami dengan jelas.

 

2. Kekayaan Kosakata (Wus’ah al-Lughah)

Bahasa Arab memiliki kosakata yang sangat luas dan kaya. Satu kata dasar boleh membentuk banyak turunan kata dengan makna yang beragam, tergantung pada susunan huruf, harakat, dan konteksnya.

• Sinonim dan Antonim: Banyak sinonim (kata-kata berbeza dengan makna serupa) dan antonim (kata-kata berlawanan) yang memungkinkan nuansa makna yang sangat halus. Ini memberikan keluasan dalam menyampaikan pesan dengan ketepatan yang luar biasa.
• Derivasi (Isytiqaq): Daripada satu akar kata (biasanya tiga huruf), boleh dibentuk puluhan kata dengan makna yang terkait, namun spesifik. Misalnya, daripada akar kata k-t-b (ك-ت-ب), kita boleh mendapatkan kataba (menulis), kitab (buku/tulisan), katib (penulis), maktab (kantor/tempat menulis), maktabah (perpustakaan), dan lain-lain. Ini memungkinkan Al-Qur’an untuk menyampaikan berbagai konsep dengan akar makna yang sama.

 

3. Ketepatan Ungkapan dan Perincian Makna

Bahasa Arab memiliki kemampuan unik untuk menyampaikan makna yang sangat spesifik dan terperinci hanya dengan sedikit kata (digelar sebagai Ijaz).

• Pembezaan Nuansa: Bahasa Arab mampu membezakan nuansa makna yang sangat halus. Misalnya, ada banyak kata untuk “cinta” (seperti hubb, wudd, ‘ishq, gharam, hawa) yang masing-masing membawa konotasi dan intensiti yang berbeza. Begitu pula untuk “air”, “singa”, dan sebagainya. Ini memungkinkan Al-Qur’an menyampaikan pesan dengan ketepatan yang tidak ada bandingannya.
• Ijaz (Keringkasan dan Kepadatan Makna): Al-Qur’an seringkali menggunakan kalimat yang ringkas namun padat makna, sehingga satu ayat boleh mengandungi banyak pelajaran dan hukum. Ini adalah ciri khas kemukjizatan Al-Qur’an.

 

4. Struktur Gramatikal (Nahwu dan Sharf) yang Kokoh dan Fleksibel

Sistem tata bahasa Arab (Nahwu) dan morfologinya (Sarf) sangat teratur dan kukuh, namun juga fleksibel.

• Pengaruh Harakat: Perubahan harakat (baris) pada huruf mengubah makna kata secara drastik (misalnya qara’a [dia membaca] vs quri’a [dibaca]). Ini menambah kedalaman dan ketepatan makna. Kalau menggunakan Bahasa Melayu, tentulah memerlukan tambahan kalimah baru boleh faham.
• Struktur Kalimat: Tata letak kata dalam kalimat dapat mempengaruhi penekanan makna. Bahasa Arab memungkinkan penekanan pada subjek, predikat, atau objek hanya dengan mengubah susunan kalimat.

 

5. Sejarah dan Lingkungan Penurunan Al-Qur’an

• Bahasa Nabi ﷺ dan Kaumnya: Al-Qur’an diturunkan kepada Nabi Muhammad ﷺ yang berbahasa Arab, di tengah masyarakat Arab. Secara logik, wahyu harus disampaikan dalam bahasa yang difahami oleh mukhatab (pendengar) pertama agar mereka dapat memahami dan menyebarkan risalah tersebut. Allah ‎ﷻ berfirman dalam Ibrahim:4: وَمَآ أَرۡسَلۡنَا مِن رَّسُولٍ إِلَّا بِلِسَانِ قَوۡمِهِۦ لِيُبَيِّنَ لَهُمۡ‌ “Kami tidak mengutus seorang Rasul pun, melainkan dengan bahasa kaumnya, supaya ia dapat memberi penjelasan dengan terang kepada mereka.”
• Kekuatan Sastera: Bangsa Arab pada masa itu dikenal sangat mahir dalam sastera, puisi, dan retorika. Jadi Bahasa Arab berkembang dengan amat pesat sekali kerana bangsanya suka dengan bahasa. Dengan diturunkannya Al-Qur’an dalam Bahasa Arab yang fasih, ia menjadi tentangan (tahaddi) terbesar bagi mereka untuk menandinginya, yang mana mereka tidak mampu melakukannya hingga hari ini. Ini membuktikan kemukjizatan Al-Qur’an.

 

6. Kekekalan dan Pemeliharaan

Seiring dengan janji Allah ‎ﷻ untuk menjaga Al-Qur’an daripada perubahan seperti disebut di dalam Hijr:9 إِنَّا نَحۡنُ نَزَّلۡنَا ٱلذِّكۡرَ وَإِنَّا لَهُ ۥ لَحَـٰفِظُونَ (Sesungguhnya Kami-lah yang menurunkan Al Qur’an, dan sesungguhnya Kami benar-benar memeliharanya), Bahasa Arab sebagai bahasa Al-Qur’an juga telah terpelihara keasliannya selama berabad-abad. Buktinya ia masih lagi digunakan sampai hari ini. Ini berbeza dengan bahasa-bahasa kitab suci terdahulu yang banyak mengalami perubahan seiring waktu. Bahasa kitab-kitab dahulu sudah tidak dituturkan.

Kerana itulah Allah ‎ﷻ menurunkan Kitab-Nya yang paling mulia dengan bahasa yang paling mulia di antara bahasa-bahasa lainnya yang disampaikan-Nya kepada Rasul yang paling mulia melalui perantaraan malaikat yang paling mulia. Malah penurunannya terjadi di bahagian bumi yang paling mulia, serta awal penurunannya (Al-Qur’an) terjadi di dalam bulan yang paling mulia, iaitu bulan Ramadan; sehingga sempurnalah kitab Al-Qur’an ini dari pelbagai seginya.

Tambahan pula Rasulullah ﷺ adalah orang Arab dan penerima pertama Al-Qur’an yang Nabi ﷺ sampaikan adalah orang Arab juga. Kalau ia hendak menjawab soalan puak Yahudi, yang bertanya itu pun adalah Yahudi yang duduk di Tanah Arab, jadi mereka pun akan faham juga bahasa Arab. Jadi takkan Al-Qur’an diturunkan di dalam bahasa asing pula. Kerana tujuan ia diturunkan adalah supaya pendengarnya boleh faham apa yang disampaikan. Akan tetapi bagaimana dengan kita orang Melayu dan bangsa lain yang lahir-lahir bukan tahu bahasa Arab pun? Sedangkan kita pun penerima Al-Qur’an juga seperti disebut di dalam Saba’:28?

وَما أَرسَلنٰكَ إِلّا كافَّةً لِّلنّاسِ
Dan Kami tidak mengutus kamu, melainkan kepada umat manusia seluruhnya

Maka kerana itu, sebenarnya kita sebagai umat Islam mestilah memahami bahasa Arab. Sekurang-kurangnya maksud ayat-ayat di dalam Al-Qur’an walaupun kita mungkin tidak boleh berdialog di dalam bahasa Arab sepenuhnya. Ini kerana kita wajib memahami Al-Qur’an dan kerana untuk memahami Al-Qur’an kita kena tahu bahasa Arab, maka kita kena tahu bahasa Arab juga. Ini adalah berdasarkan kaedah,

ما لا يتم الواجب إلا به فهو واجب
“Sesuatu yang suatu kewajipan tidak sempurna kecuali dengannya, maka ia (sesuatu itu) juga menjadi wajib.”

Ini tidaklah pelik kerana pakar bahasa Arab pun ramai dalam kalangan non-Arab seperti Sibawaihi dan al-Farahidi. Mereka telah berusaha untuk memahami bahasa Arab supaya dapat memahami Al-Qur’an dengan baik. Malah sepatutnya bahasa percakapan kita umat Islam adalah bahasa Arab sebenarnya supaya kesatuan di antara umat Islam di seluruh dunia lebih rapat. Namun malang sekali apabila penjajah Barat telah menjajah umat Islam, maka semua telah dijauhkan daripada bahasa Arab; kalau dulu kita menggunakan tulisan Jawi yang diambil daripada bahasa Arab tetapi lama kelamaan orang kita pun sudah tidak kenal tulisan Jawi.

Apakah kesannya? Kesannya adalah apabila kita sendiri tidak tahu bahasa Arab, ia menjadi asing bagi kita dan hasilnya Al-Qur’an pun asing juga. Kita rasa jauh sangat, seperti ia satu tulisan yang kita tidak faham langsung apa yang disebut di dalamnya. Maka kerana itu orang kita baca sebagai azimat, digantung sebagai hiasan khat, sebagai pertandingan musabaqah, sebagai tangkal, buku sejarah, penyembuh penyakit, halau hantu, pendinding dan macam-macam lagi tapi tidak dijadikan sebagai panduan hidup. Sudah tidak faham, hendak dijadikan panduan macam mana?

Mungkin ada yang kata susah belajar bahasa Arab sebab kompleks. Namun begitu kalau untuk kerja dan lulus universiti, sanggup sahaja kita belajar bahasa asing. Boleh pula? Sedangkan itu adalah untuk kejayaan dunia semata sedangkan dengan belajar Bahasa Arab kita akan berjaya dunia dan akhirat. Cuma jangan jadikan alasan tangguh belajar tafsir kerana hendak belajar Bahasa Arab pula. Sekarang boleh sahaja mulakan belajar tafsir kerana ramai guru yang mengajar dalam bahasa kita dan banyak kitab rujukan. Cuma di dalam masa yang sama, belajarlah juga Bahasa Arab supaya kita lebih faham pelajaran tafsir itu. Takut hendak tunggu habis belajar Bahasa Arab, tidak sempat pula takut mati dahulu maka sia-sialah hidup.

 

لَّعَلَّكُم تَعقِلونَ

agar kamu memahaminya.

Al-Qur’an itu diturunkan dalam bahasa yang kita boleh baca dan faham, supaya kita boleh memikirkan apakah yang disampaikan di dalamnya. Supaya kita boleh tahu apakah hukum hakam yang disampaikan di dalamnya, kisah-kisahnya, pengajaran di dalam kisah-kisah itu, sejarah, ilmu yang berguna. Ia bukan setakat faham sahaja tetapi hendaklah kita gunakan kefahaman itu untuk kita didik diri kita dan gunakan di dalam segenap kehidupan kita. Ini kerana kalau setakat faham tetapi tidak amal, pun tidak berguna. Ia adalah untuk kebaikan kita tetapi kalau tidak belajar tafsir Al-Qur’an, bagaimanakah kebaikan itu boleh diambil?

Secara khususnya Allah ‎ﷻ mahu ‘kamu’ memahaminya iaitu kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang kita sedang belajar ini. Namun siapakah ‘kamu’? Yang pertama ia mungkin merujuk kepada Yahudi di Tanah Arab itu. Mereka duduk di Madinah (Yathrib) ketika itu tetapi mereka itu dirujuk juga oleh pemuka Quraisy di Mekah (mereka minta idea bagaimana hendak berhujah dengan Nabi Muhammad ﷺ). Jadi Allah ‎ﷻ hendak mereka tahu yang kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini adalah daripada Allah ﷻ. Maka ia menjadi bukti bahawa Nabi Muhammad ﷺ adalah benar seorang Nabi lagi Rasul kerana tidak mungkin baginda boleh dapat kisah ini dari mana-mana sumber lain.

Yang kedua ia ditujukan kepada umat Islam atau mana-mana pembaca Al-Qur’an. Supaya mereka mengambi pengajaran daripada kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini. Digunakan istilah القرءآن di sini kerana ia bermaksud ‘pembacaan’. Allah ﷻ mahu kita baca Al-Qur’an ini. Allah ﷻ boleh sahaja turunkan kitab wahyu bertulis seperti yang telah dilakukan terhadap Taurat yang diberikan kepada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ siap bertulis. Namun asal Al-Qur’an ini dibacakan daripada Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kepada Nabi Muhammad ﷺ dan baginda baginda bacakan pula kepada para sahabat dan seterusnya. Allah ﷻ juga telah jadikan Al-Qur’an sebagai pembacaan yang amat indah untuk didengar, walaupun kita tidak memahaminya. Kerana itu ia senang dihafal kerana memang ayat-ayatnya indah. Maka menjadi sunnah Al-Qur’an ini dibaca dan didengar. Mungkin kita sudah jarang melakukannya namun ingatlah yang beginilah cara para sahabat belajar dahulu. Nabi Muhammad ﷺ sendiri suka mendengar Al-Qur’an dibacakan dan salah satu hadith yang paling masyhur mengenai hal ini adalah daripada sahabat Abdullah bin Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ.

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ لِي رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “اقْرَأْ عَلَيَّ الْقُرْآنَ”. فَقُلْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، أَقْرَأُ عَلَيْكَ الْقُرْآنَ وَعَلَيْكَ أُنْزِلَ؟ قَالَ: “إِنِّي أُحِبُّ أَنْ أَسْمَعَهُ مِنْ غَيْرِي”. فَقَرَأْتُ عَلَيْهِ سُورَةَ النِّسَاءِ، حَتَّى إِذَا بَلَغْتُ إِلَى قَوْلِهِ: “فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَى هَؤُلاَءِ شَهِيدًا”. قَالَ: “حَسْبُكَ الآنَ”. فَالْتَفَتُّ إِلَيْهِ فَإِذَا عَيْنَاهُ تَذْرِفَانِ
Daripada Abdullah bin Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, ia berkata: “Rasulullah ﷺ bersabda kepadaku: ‘Bacakanlah Al-Qur’an kepadaku’. Aku bertanya: ‘Wahai Rasulullah, apakah aku harus membacakan Al-Qur’an kepadamu, padahal ia diturunkan kepadamu?’ Baginda menjawab: ‘Sesungguhnya aku suka mendengarnya daripada orang lain’. Maka aku membacakan Surah An-Nisa‘ kepadanya, hingga ketika aku sampai pada ayat: ‘Maka bagaimanakah (keadaan orang-orang kafir pada hari kiamat) apabila Kami mendatangkan seorang saksi (Nabi) daripada tiap-tiap umat, dan Kami mendatangkan engkau (Muhammad) sebagai saksi atas mereka itu.’ (Nisa:41), baginda bersabda: ‘Cukuplah sekarang’. Aku menoleh kepadanya, dan ternyata kedua mata baginda mengalirkan air mata.”
(Sahih Bukhari No. 4583 dan Muslim (No. 800)

Maka ini mengajar kita, sesekali kita duduk dengar Al-Qur’an dibacakan supaya kita dapat menghayati satu sunnah daripada Rasulullah ﷺ.

Ada yang berhujah, jikalau Al-Qur’an ini untuk semua umat manusia, kenapa ia hanya diturunkan di dalam satu bahasa sahaja? Kenapa tidak ada banyak versi, untuk orang Cina dalam Bahasa Cina, untuk orang Melayu di dalam Bahasa Melayu dan seterusnya? Jawapannya, bahasa lain tidak sama dengan Bahasa Arab. Ini kita kena telusuri perkembangan Bahasa Arab dari zaman dahulu. Allah ‎ﷻ telah mempersiapkan dan menjaga Bahasa Arab ini untuk dijadikan sebagai bahasa yang digunakan di dalam Kitab Wahyu yang terakhir daripada-Nya. Kedudukan Tanah Arab dalam peta dunia adalah terasing daripada tamadun lain pada waktu itu. Ia tidak ada tanah yang subur, ia tidak ada sumber galian (minyak belum ditemui lagi ketika itu). Jadi tamadun lain tidak ambil endah tentang Tanah Arab. Ketika itu ada kerajaan besar seperti Parsi, Rom dan Habashah. Mereka mengembangkan tanah jajahan mereka tetapi Tanah Arab mereka biarkan sahaja kerana tidak ada apa-apa di situ. Buat malu dan buang masa sahaja jajah Tanah Arab sebab kalau sudah dapat, hendak buat apa?

Maka kesannya Tanah Arab terasing daripada bercampur dengan tamadun lain dan kesannya adalah Bahasa Arab itu terjaga. Bahasa lain tidak campur aduk ke dalam Bahasa Arab bahasa-bahasa lain yang ada banyak pengaruh dari luar kerana mereka itu ekonomi perdagangan jadi ada banyak interaksi dengan bangsa dan bahasa lain. Bahasa Arab tidak begitu dan ia terjaga tanpa ada banyak kemasukan istilah lain. Jadi orang Arab ketika itu amat menjaga bahasa mereka dan mereka kembangkan bahasa mereka menjadi sangat hebat. Satu benda ada banyak nama baginya. Sebagai contoh, unta pada kita adalah untalah sahaja tetapi bagi orang Arab, ada sekurang-kurangnya 14 nama bagi unta mengikut umurnya, fungsinya, tingkah lakunya. Jadi Allah ‎ﷻ menjaga ketulenan Bahasa Arab dari dahulu lagi supaya maksud-maksud kalimah yang digunakan di dalam Al-Qur’an boleh dirujuk semula kepada penggunaan Bahasa Arab yang asal. Kerana itu apabila mentafsir ayat-ayat Al-Qur’an, maksud sesuatu kalimah itu adalah kalimah yang klasik, yang asal ketika ia diturunkan. Ini kerana kalau merujuk kepada penggunaan Bahasa Arab sekarang, sudah tidak boleh kerana Bahasa Arab zaman sekarang pun sudah ada kemasukan bahasa asing.

Bahasa Arab dahulunya digunakan oleh bangsa Arab sahaja. Akan tetapi dengan datangnya agama Islam, maka ia menjadi bahasa antarabangsa. Kerana itu Saidina Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata,

تَعَلَّمُوا الْعَرَبِيَّةَ، فَإِنَّهَا تُثَبِّتُ الْعَقْلَ وَتَزِيدُ فِي الْمُرُوءَةِ
“Belajarlah Bahasa Arab, kerana sesungguhnya ia mengukuhkan akal dan menambah kemuliaan (murū’ah).”

Ia bukan sahaja menjadi bahasa satu bangsa, tetapi bahasa satu agama yang boleh dianuti oleh semua bangsa tidak kira dari mana mereka datang. Untuk mempelajari agama Islam dengan lebih mendalam, tidak dapat tidak mestilah dipelajari Bahasa Arab kerana ia adalah bahasa asal ia diturunkan. Jadi untuk menjawab soalan kenapa Al-Qur’an hanya diturunkan dalam satu bahasa sahaja: ia supaya seluruh umat Islam satu dunia ada satu sumber rujukan sahaja. Supaya mengurangkan perpecahan pandangan di antara umat Islam. Sebagai contoh kalau kita mahu faham istilah المُبينِ maka kita boleh rujuk kepada Bahasa Arab yang asal untuk memahaminya dan maksudnya tidak lari banyak. Tidaklah jadi seperti agama Kristian contohnya yang sudah ada banyak Bible yang mereka gunakan sampaikan mereka itu antara mazhab mereka berpecah habis tidak sama langsung antara satu sama lain.

Apabila kita ada satu sumber, maka semua ada peluang untuk mengetahui agama Islam dengan lengkap. Ini pun Islam berbeza dengan agama lain. Agama kita tidak ada Pope, Sami, Swami, Rabbi dan sebagainya. Sumber rujukan agama Islam adalah terbuka, semua penganut boleh baca dan cuba memahaminya. Kalau dalam agama lain, ia terhad kepada ahli agama mereka sahaja. Sebaliknya di dalam agama Islam, semua orang menggunakan rujukan yang sama dan boleh cuba memahaminya. Kerana itu Allah ‎ﷻ kata لَّعَلَّكُم تَعقِلونَ supaya kamu memahaminya. Memang Allah ‎ﷻ suruh kita belajar sampai faham!

Tentulah pemahaman seorang yang awam dengan seorang ulama’ tidak sama, tetapi masih tetap boleh difahami. Contohnya kalau kita hantar kereta kita ke mekanik. Kalau kita tidak tahu apa-apa, memang kena tipulah dengan mekanik itu. Semua benda dia akan suruh kita tukar, padahal kita hantar untuk dia periksa tayar sahaja. Akan tetapi sekiranya kita pun ada ilmu kereta sedikit, kita boleh berhujah balik dengan dia. Maka begitulah dengan agama ini. Kita kena pelajari supaya tidak mudah ditipu oleh ahli agama. Eh takkan ahli agama menipu pula? Memang dalam agama, yang menipu adalah ahli agamalah… kerana merekalah yang tahu istilah dan selok belok agama yang menyebabkan mereka boleh menipu orang! Kalau tukang kebun menipu dalam hal agama, orang pun takkan percaya. Akan tetapi kalau ahli agama cakap sesuatu, tentu ramai yang percaya kerana ‘takkan lebai menipu’.

Soalan Kuiz (Jawapan Ringkas)

Jawab setiap soalan dalam 2-3 ayat.

1. Apakah dua istilah yang digunakan dalam Ayat 1 dan Ayat 2 Surah Yusuf untuk merujuk kepada Al-Qur’an, dan apakah sifat yang ditonjolkan oleh setiap istilah?
2. Mengapakah kisah Nabi Yusuf yang asalnya dalam Bahasa Ibrani, apabila diceritakan semula dalam Al-Qur’an, menjadi kisah umat Islam?
3. Nyatakan dua pandangan ulama linguistik dan mufassir mengenai asal kata “Al-Qur’an” dan terangkan secara ringkas maksudnya.
4. Mengapakah terjemahan Al-Qur’an dalam bahasa lain tidak dianggap sebagai Al-Qur’an itu sendiri?
5. Apakah perbezaan utama antara cara Al-Qur’an diturunkan dalam Bahasa Arab dengan cara hadis disampaikan oleh Nabi Muhammad ﷺ?
6. Sebutkan tiga kelebihan utama Bahasa Arab yang menjadikannya sesuai sebagai medium penurunan Al-Qur’an.
7. Bagaimanakah sejarah dan persekitaran Tanah Arab pada masa penurunan Al-Qur’an menyumbang kepada pemeliharaan ketulenan Bahasa Arab?
8. Terangkan mengapa Saidina Umar menekankan kepentingan mempelajari Bahasa Arab.
9. Bagaimanakah penurunan Al-Qur’an dalam satu bahasa sahaja (Bahasa Arab) dapat mengurangkan perpecahan pandangan di kalangan umat Islam?
10. Apakah maksud “agar kamu memahaminya” (لَّعَلَّكُم تَعقِلونَ) dalam konteks ayat ini, dan mengapakah kefahaman ini penting?

 

Glosari Istilah Penting

• Al-Qur’an (القرءآن): Kitab suci umat Islam yang diturunkan kepada Nabi Muhammad ﷺ. Istilah ini juga bermaksud “bacaan” atau “yang dibaca”.
• Al-Kitab (الكِتٰبِ): Salah satu sifat Al-Qur’an yang merujuk kepada sifatnya yang tertulis atau dicatatkan.
• Tafsir: Ilmu untuk memahami dan menjelaskan makna ayat-ayat Al-Qur’an.
• Wahyu: Firman Allah ‎ﷻ yang diturunkan kepada para Nabi dan Rasul-Nya.
• Bahasa Ibrani: Bahasa asal yang digunakan untuk menceritakan kisah Nabi Yusuf dalam kitab-kitab suci terdahulu. Hebrew.
• Qara’a (قرأ): Akar kata Bahasa Arab yang bermaksud “membaca”, “mengumpul”, atau “menghimpun”, dan merupakan pandangan paling popular mengenai asal kata Al-Qur’an.
• Qarana (قرن): Akar kata Bahasa Arab yang bermaksud “menggabungkan” atau “mengiringkan”, salah satu pandangan mengenai asal kata Al-Qur’an.
• Ism Jāmid: Nama diri yang tidak berasal daripada akar kata apapun, salah satu pandangan mengenai asal kata Al-Qur’an.
• Fashahah (Kefasihan): Keupayaan Bahasa Arab menyampaikan makna dengan jelas dan tepat.
• Wudhoh (Kejelasan): Sifat Bahasa Arab yang terang dan mudah difahami.
• Wus’ah al-Lughah (Kekayaan Kosa kata): Jumlah perkataan yang luas dan pelbagai dalam Bahasa Arab, termasuk sinonim, antonim, dan derivasi.
• Derivasi (Isytiqaq): Proses pembentukan kata-kata baharu daripada satu akar kata dasar dalam Bahasa Arab.
• Ijaz (Keringkasan dan Kepadatan Makna): Ciri khas Bahasa Arab dan Al-Qur’an di mana ayat yang ringkas boleh mengandungi banyak pelajaran dan hukum.
• Nahwu: Ilmu tatabahasa Arab yang mengkaji struktur kalimat dan perubahan pada hujung kata.
• Sarf: Ilmu morfologi Arab yang mengkaji pembentukan kata dan perubahan bentuknya.
• Harakat (Baris): Tanda vokal dalam tulisan Arab yang mengubah sebutan dan makna kata.
• Mukhatab: Pendengar atau audiens.
• Tahaddi: Cabaran, merujuk kepada cabaran Al-Qur’an kepada bangsa Arab untuk menandingi keindahan sasteranya.
• Jawi: Sistem tulisan yang diadaptasi daripada abjad Arab untuk menulis Bahasa Melayu, yang dahulu digunakan secara meluas oleh umat Islam di Nusantara.
• Musabaqah: Pertandingan, selalunya merujuk kepada pertandingan membaca Al-Qur’an.
• Taurat: Kitab suci yang diturunkan kepada Nabi Musa.
• Injil: Kitab suci yang diturunkan kepada Nabi Isa.
• Sunnah: Amalan atau cara hidup Nabi Muhammad ﷺ.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 1 Ogos 2025

Ringkasan Surah Yusuf

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah (Pusat Pengajian Ahsanul Ulum)

KISAH YANG TERBAIK

Yusuf Ayat 1: Walaupun surah ini panjang, namun dari segi Makro, ia boleh dibahagikan kepada 3 Perenggan sahaja. Ayat 1 & 2 adalah Perenggan Makro Pertama di mana Allah ‎ﷻ hendak menceritakan Tujuan Penurunan Al-Qur’an.

الر ۚ تِلكَ ءآيٰتُ الكِتٰبِ المُبينِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Yūsuf: (The Prophet) Joseph.

Alif, Lām, Rā.¹ These are the verses of the clear Book.

• See footnote to 2:1.

(MALAY)

Alif, laam, raa. Ini adalah ayat-ayat Kitab (Al Qur’an) yang nyata (daripada Allah).

 

الر

Alif, laam, raa.

Kita tidak tahu makna huruf ini kerana ia adalah perkara ghaib. Ada lima surah dalam Al-Qur’an yang dimulai dengan huruf-huruf الر (Alif, Lam, Ra):

1. 1. 1. Surah Yunus (Surah ke-10)
      2. Surah Hud (Surah ke-11)
      3. Surah Yusuf (Surah ke-12)
      4. Surah Ibrahim (Surah ke-14)
      5. Surah Al-Hijr (Surah ke-15)

Walaupun setiap surah memiliki tema dan kisah spesifiknya sendiri, mereka memiliki beberapa persamaan dan ciri khas yang menarik:

1. Penegasan Al-Qur’an dan Wahyu: Hampir kesemua surah ini memulakan ayat-ayat selepas “الر” dengan penegasan tentang kemuliaan Al-Qur’an dan hakikatnya sebagai wahyu daripada Allah ﷻ.

2. Fokus pada Kisah-kisah Para Nabi dan Umat Terdahulu: Surah-surah ini kaya dengan kisah-kisah Nabi dan umat masa lalu sebagai pelajaran (ibrah) dan penegasan janji serta ancaman Allah ﷻ.

3. Penekanan pada Tauhid dan Azab Bagi Pendusta: Semua surah ini menekankan konsep tauhid (keesaan Allah ﷻ) dan mengingatkan akan azab bagi orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Allah ﷻ dan rasul-rasul-Nya.

4. Menghadapi Tuduhan dan Penolakan: Surah-surah ini sering kali menyentuh respons dan tuduhan kaum kafir terhadap Nabi Muhammad ﷺ dan Al-Qur’an, seperti tuduhan sihir, gila, atau pendusta.

5. Mengandungi Ayat-ayat Kauniyyah: Iaitu penyebutan tentang tanda-tanda kebesaran Allah ﷻ di alam semesta (ayat-ayat kauniyyah) seperti penciptaan langit dan bumi, pergantian siang dan malam, dan turunnya hujan, sebagai bukti kekuasaan Allah ﷻ dan kebenaran risalah.

6. Ditujukan kepada Kaum Musyrikin Mekah: Semua surah ini diturunkan di Mekah (Surah Ra’d tidak ada di dalam susunan ini dan memang ia adalah Surah Madaniyyah), dalam fasa awal dakwah Nabi Muhammad ﷺ, ketika penentangan terhadap Islam sangat kuat. Oleh itu, tema-tema utamanya adalah penegasan tauhid, ancaman bagi orang kafir, janji bagi orang beriman, dan peringatan melalui kisah-kisah.

Huruf-huruf sebegini dinamakan huruf muqatta’ah. Ia termasuk ayat-ayat Mutashabihaat (samar maknanya dan tidak jelas), bukan Muhkam. Dari segi bahasa bermaksud: huruf yang dipotong-potong atau terputus kerana huruf yang ada disebut satu persatu seperti dipotong-potong. Kita tidak tahu apakah maksudnya. Ia tidak diketahui kerana tidak diajar oleh Nabi ﷺ dan para sahabat pun tidak bertanyakan maksudnya. Rasulullah ﷺ pula tidak beritahu (kalau baginda tahu) kerana ia tidak perlu untuk diketahui kerana kalau ia perlu diketahui oleh umat Islam, pasti baginda sudah menyampaikannya.

Bukanlah ia tidak ada makna kerana Allah ﷻ tidak melakukan perkara yang sia-sia. Cuma kita sahaja yang tidak tahu kerana kemampuan akal kita yang terbatas. Akan tetapi ini juga adalah pendapat kerana Nabi Muhammad ﷺ pun tidak pernah beritahu kita: ia ada makna tetapi kita sahaja tidak tahu.

Walaupun kita tidak tahu maksudnya, namun kita masih boleh mengambil manfaat daripadanya. Ayat-ayat muqatta’ah ini mengingatkan kita bahawa kita mula belajar tafsir surah ini dengan tidak tahu apa-apa melainkan apa yang Allah ﷻ dan Nabi-Nya sampaikan kepada kita sahaja. Memang banyak yang cuba mentafsir maksud huruf-huruf muqatta’ah ini, namun ia bukanlah berdasarkan dalil yang sahih.

Pengajaran yang kita boleh ambil adalah: Kalau Tuhan tidak mahu ajar kepada kita, maka kita tidak dapat tahu walau satu benda pun. Dalam kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang kita akan baca ini pun, tentu ada banyak pelakonnya tetapi kita hanya diberitahu dengan beberapa nama sahaja. Kerana mereka itulah yang penting untuk kita ambil pengajaran daripada mereka. Kerana tujuan Al-Qur’an adalah untuk memberi pengajaran, bukannya untuk menjadi dokumen sejarah. Memang ada sesetengah perkara yang kita teringin tahu tetapi Allah ‎ﷻ tidak beritahu kepada kita kerana ia tidak penting. Apabila Allah ‎ﷻ tidak beritahu, jadi tidak perlu kita sibuk untuk mengetahuinya. Ini penting kerana kadang-kadang sampai kepada kita soalan tentang perkara-perkara yang kita rasa tidak perlu pun untuk diketahui sebenarnya kerana ia kalau tahu pun tidaklah menambah iman.

Maka ini mengajar kita yang kita sangat bergantung kepada Allah ﷻ untuk memberikan ilmu pengetahuan kepada kita. Allah ﷻ akan buka kefahaman sesuatu perkara itu kepada mereka yang Dia mahu berikan pengetahuan. Maka ayat ini juga menunjukkan kepada kita bahawa ada banyak lagi perkara yang Tuhan tidak beritahu kepada kita. Ia merendahkan diri kita supaya kita sedar bahawa kita tidak berilmu sebenarnya, melainkan apa yang Allah ﷻ mahu berikan kepada kita sahaja.

Bangsa Arab ketika zaman Nabi ﷺ amat mementingkan bahasa. Bahasa Arab terbukti memang hebat (sebab itulah Al-Qur’an diturunkan dalam Bahasa Arab). Mereka banyak mengadakan pertandingan sajak dan syair kerana ia adalah kebanggaan bagi mereka. Sampaikan kalau ada sajak atau syair yang memenangi pertandingan akan digantungkan di Kaabah. Maka, apabila ada ayat-ayat yang dimulai dengan huruf-huruf muqatta’ah ini, ia amat menarik perhatian orang Arab. Ini kerana mereka tidak biasa dengan penggunaan bahasa Arab sebegini kerana kebiasaannya, kalau dieja huruf alif, lam dan ra’, tentulah dibaca oleh mereka sebagai ‘alar’. Namun tidak pula dalam kes Surah Yusuf ini (dan banyak surah-surah lain) dan ini pelik kerana huruf itu disebut satu persatu. Maka perkara ini membuatkan mereka tertanya-tanya. Ia telah menarik perhatian mereka untuk mendengar lebih lagi.

Oleh itu, ada mufassir yang mengatakan bahawa salah satu tujuan huruf-huruf muqatta’ah ini adalah untuk menarik perhatian manusia dan jin untuk mendengarnya. Oleh kerana kebanyakan ayat-ayat selepas huruf muqatta’ah adalah tentang Al-Qur’an, maka mereka berpendapat Allah ﷻ hendak menarik perhatian manusia kepada Al-Qur’an. Maka kita sebagai umat Islam ini sepatutnya tertarik untuk tahu apakah yang Allah ﷻ hendak sampaikan di dalam Al-Qur’an ini.

Selain itu, ada hikmah lain yang diutarakan. Tujuannya adalah untuk menzahirkan kehebatan Al-Qur’an iaitu sebagai cabaran dan sindiran kepada golongan Arab Mekah yang kononnya pandai bahasa itu. Allah ﷻ menyebut huruf yang ada di dalam bahasa Arab mereka itu seolah-olah menyindir mereka: ‘Inilah dia huruf daripada bahasa kamu juga. Kamu kata Muhammad yang reka Al-Qur’an ini, maka nah, sekarang pakailah juga huruf-huruf yang sama untuk membuat satu Al-Qur’an lagi kalau kamu hebat sangat!’

Walaupun saya lebih condong kepada pendapat yang mengatakan huruf Muqatta’ah ini ada maknanya (Allah ﷻ sahaja yang tahu) akan tetapi memang ada yang berpendapat ia memang tidak ada makna. Ini kerana dalam mana-mana bahasa pun, kalau hanya dengan huruf sahaja, tidak ada makna, maka begitu jugalah dengan bahasa Arab.

Ringkasnya, ada 4 pendapat tentang Huruf-huruf Muqatta’ah ini:

1. Ada makna dan maknanya alif untuk Allah ﷻ, lam untuk Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan mim untuk Muhammad ﷺ. Akan tetapi pendapat ini tiada dalil dan tidak boleh dipertanggungjawabkan. Maka jangan bersandar kepada sesuatu yang rapuh.

2. Ada makna tetapi hanya Allah ﷻ yang tahu. Ini pun tiada dalil.

3. Tidak ada makna (tetapi ada hikmah – iaitu untuk Allah ﷻ zahirkan kehebatan Al-Qur’an). Antara yang mengatakan tidak ada makna adalah Mujahid, tabein menggunakan tafsir Al-Qur’an.

4. Tawaqquf, tidak menyebelahi mana-mana pendapat tetapi serahkan sahaja kepada Allah ﷻ.

 

تِلكَ ءآيٰتُ الكِتٰبِ

Ini adalah ayat-ayat Kitab (Al Qur’an) 

Perkataan تِلْكَ (itulah) adalah kata penunjuk yang bermaksud sesuatu yang ditunjuk itu adalah jauh. Kenapakah begitu? Bukankah Al-Qur’an ini di tangan kita sahaja? Perkataan تِلْكَ dan ذٰلِكَ digunakan dalam Bahasa Arab untuk dua kegunaan: Pertama, untuk memberitahu kepada kita bahawa sesuatu yang ditunjuk itu jauh. Seandainya ini yang dimaksudkan, maka yang dirujuk adalah Al-Qur’an yang di Lauh Mahfuz. Ini seperti disebut di dalam Surah Al-Waqi’ah, ayat 77-78:

إِنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ ۝ فِي كِتَابٍ مَّكْنُونٍ
“Sesungguhnya ia (yang Kami turunkan kepada kamu) adalah Al-Qur’an yang mulia, yang terdapat dalam Kitab yang terpelihara .”

Dalam ajaran Islam, terdapat keyakinan yang kuat bahawa Al-Qur’an adalah sebahagian daripada sebuah kitab induk yang lebih besar yang berada di sisi Allah ‎ﷻ. Kitab induk ini dikenali dengan beberapa nama dalam Al-Qur’an, di antaranya adalah Ummul Kitab (أم الكتاب) dan Lauh Mahfuzh (لوح محفوظ). Ummul Kitab atau Lauh Mahfuzh adalah induk atau sumber segala kitab suci yang diturunkan kepada para Nabi (Taurat, Injil, Zabur, dan suhuf-suhuf lainnya) serta semua ketetapan dan takdir alam semesta. Semua kitab itu telah ada di sisi Allah ‎ﷻ, cuma Allah ‎ﷻ turunkan sedikit demi sedikit. Ada yang diturunkan di dalam bahasa Ibrani atau bahasa lain, tetapi sekarang Allah ‎ﷻ menurunkan Al-Qur’an di dalam bahasa Arab pula.

Walaupun dahulu Allah ‎ﷻ telah pernah turunkan kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini di dalam kitab-kitab wahyu sebelum Al-Qur’an tetapi sekarang Allah ‎ﷻ menceritakan kembali kisah itu di dalam Al-Qur’an. Allah ‎ﷻ bukan mengulang semula sebaliknya ia adalah penceritaan semula. Iaitu kisah yang sama tetapi ada maklumat tambahan yang dahulu tidak ada.

Keduanya, untuk memberitahu kepada kita bahawa perkara yang dimaksudkan itu adalah sesuatu yang tinggi dan mulia. Penggunaan kedua inilah yang digunakan dalam ayat ini. Ini seperti penggunaan ذٰلِكَ di dalam Baqarah:2 juga,

ذٰلِكَ الكِتٰبُ لا رَيبَ ۛ فيهِ ۛ هُدًى لِّلمُتَّقينَ
Itulah Kitab Al-Qur’an ini, tidak ada sebarang syak padanya (tentang datangnya daripada Allah dan tentang sempurnanya); ia pula menjadi petunjuk bagi orang-orang yang (hendak) bertaqwa;

Dalam perkataan تِلْكَ ini pun Allah ﷻ sudah isyaratkan tentang kehebatan Al-Qur’an itu. Jangan kita pandang ringan sahaja Al-Qur’an yang di tangan kita kerana ia amat hebat. Belajarlah tafsir dan tadabbur, jangan degil.

Ayat-ayat Al-Qur’an dipanggil ‘ayat’ yang secara literal bermaksud: tanda (آية – āyah, jamak: آيات – āyāt) kerana beberapa alasan mendalam yang mencerminkan fungsi dan hakikatnya dalam Islam. Ini bukan sekadar nama, tetapi sebuah deskripsi tentang bagaimana ayat-ayat tersebut berfungsi sebagai bukti dan petunjuk. Kenapa ia dipanggil ‘tanda’?

1. Tanda Kebenaran Allah ‎ﷻ dan Kenabian Muhammad ﷺ

Setiap ayat dalam Al-Qur’an adalah tanda (bukti) yang nyata akan keesaan, kekuasaan, dan hikmah Allah ﷻ. Ia juga menjadi bukti kebenaran kenabian Nabi Muhammad ﷺ. Keindahan bahasa, kedalaman makna, dan kemukjizatan Al-Qur’an (yang tidak dapat ditandingi oleh manusia) adalah tanda-tanda yang jelas bahawa ia berasal daripada Tuhan, bukan ciptaan manusia.

2. Petunjuk dan Pedoman

Sebagai tanda diperlukan di dalam perjalanan di dunia yang tanpanya akan sesat dalam musafir, ayat-ayat Al-Qur’an berfungsi sebagai tanda jalan (guidance) bagi umat manusia. Mereka menunjukkan mana yang benar dan mana yang salah, mana yang halal dan mana yang haram, serta jalan menuju kebahagiaan di dunia dan akhirat. Mereka adalah penunjuk jalan yang menuntun manusia ke arah yang benar.

3. Pelajaran dan Peringatan

Banyak ayat Al-Qur’an yang menceritakan kisah-kisah umat terdahulu, peristiwa-peristiwa sejarah, atau fenomena alam. Kisah-kisah ini adalah tanda-tanda atau pelajaran bagi kita untuk merenung, mengambil iktibar, dan menghindari kesalahan yang sama. Mereka berfungsi sebagai peringatan tentang akibat dari ketaatan dan pembangkangan. Antaranya kita akan belajar pengajaran daripada kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini.

4. Mukjizat yang Berlanjutan

Al-Qur’an itu sendiri adalah mukjizat yang terus-menerus dan abadi. Setiap ayatnya, baik dari segi bahasa, ilmu pengetahuan yang terkandung di dalamnya (yang baru terbukti berabad-abad kemudian), mahupun pengaruhnya terhadap jiwa dan masyarakat, adalah tanda kemukjizatan yang tidak ada habisnya. Mukjizat adalah tanda kenabian bagi seseorang Nabi. Bagi Nabi Muhammad ﷺ, mukjizat terhebat baginda adalah Al-Qur’an. Ini berbeza dengan mukjizat nabi-nabi sebelumnya yang bersifat fizikal dan terjadi pada waktu tertentu (misalnya tongkat Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, unta Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ). Semua itu telah hilang dan tidak dapat dilihat lagi namun Al-Qur’an ini sentiasa ada bersama dengan kita. Kalau ditanya apakah mukjizat Nabi kita, kita boleh pergi ke rak buku dan tunjuk terus. Atau boleh tunjuk sahaja Al-Qur’an yang ada di dalam handphone kita.

5. Pembahagi dan Pemisah

Secara harfiah, آية (āyah) juga boleh bererti “tanda yang memisahkan” atau “batasan”. Dalam konteks ini, setiap ayat berfungsi sebagai tanda yang memisahkan satu kalimat atau gagasan daripada yang lain dalam struktur Al-Qur’an. Ini membantu dalam pembacaan dan pemahaman. Kalau panjang berjela, pening juga kita.

6. Merujuk pada Keajaiban Alam Semesta

Perlu diingatkan bahawa dalam Al-Qur’an, kata آية (āyah) juga sering digunakan untuk merujuk pada tanda-tanda kekuasaan Allah ‎ﷻ di alam semesta (ayat-ayat kauniyyah), seperti pergantian siang dan malam, penciptaan langit dan bumi, hujan, dan kehidupan. Ini menunjukkan bahawa baik wahyu tertulis (Al-Qur’an) mahupun ciptaan Allah ‎ﷻ di alam semesta, sama-sama adalah tanda-tanda yang mengarahkan manusia kepada Kebesaran Pencipta.

Kemudian Allah ‎ﷻ menggunakan istilah الكِتٰبِ yang dari segi bahasa bermaksud sesuatu yang tertulis yang kita boleh pegang. Satu pendapat mengatakan ia merujuk kepada Lauh Mahfuz yang tertulis di sisi Allah ‎ﷻ dan kita telah sebutkan tentang Lauh Mahfuz di atas.

Atau, ia boleh juga merujuk kepada kitab/buku di dunia ini. Seperti yang kita tahu, Al-Qur’an diturunkan bukan dalam bentuk tulisan tetapi dalam bentuk suara kepada Nabi Muhammad ﷺ. Baginda pun sampaikan kepada umat baginda ketika itu adalah secara oral sahaja. Pada ketika itu, bangsa Arab tidak memiliki kitab dan bidang penulisan bukanlah banyak, buku pun tidak ada ketika itu. Yang pandai membaca dan menulis pun sangatlah kurang. Namun begitu, Allah ‎ﷻ sudah menggunakan istilah ‘kitab’. Mungkin ini adalah pemberitahuan daripada Allah ‎ﷻ bahawa walaupun di waktu itu Al-Qur’an belum lagi di dalam bentuk buku/kitab tetapi di masa hadapan ia akan dijadikan dalam bentuk mushaf yang sekarang ia berada di dalam setiap rumah Muslim.

 

المُبينِ

yang jelas dan menjelaskan

Apabila digunakan kalimah المُبينِ, bermakna dalam surah ini akan ada dalil naqli sahaja; iaitu kisah-kisah yang disampaikan oleh Allah ‎ﷻ kepada kita. Kisah yang ada dalam surah ini diambil daripada wahyu dan bukan rekaan daripada Rasulullah ﷺ.

Sebelum ini kita telah temui pembukaan Surah Yunus:

الر ۚ تِلكَ ءآيٰتُ الكِتٰبِ الحَكيمِ
Alif, Laam Raa’ ini ialah ayat-ayat Kitab (Al-Qur’an) yang mengandungi hikmat-hikmat dan kebenaran yang tetap teguh.

Sekarang ayat yang digunakan hampir sama tetapi di dalam Surah Yunus digunakan kalimah الحَكيمِ dan sekarang disebut المُبينِ pula. Permulaan yang digunakan di dalam dua-dua pembukaan ini memberi isyarat kepada kandungan surah ini. Dengan kalimah الحَكيمِ (Bijaksana) di Surah Yunus, bertemulah kita dalam surah itu beberapa tuntunan Hikmat daripada Allah ‎ﷻ untuk Nabi Muhammad ﷺ dan umatnya di dalam melancarkan kehendak Ilahi menegakkan agama. Terutama sekali Hikmat Tauhid dan Hikmat Hidup, baik dengan merenung alam ataupun merenung diri. Maka kali ini di dalam Surah Yusuf ini, digunakan kalimah المُبينِ (yang nyata dan yang jelas), sebab di antara kisah Nabi-nabi dan Rasul-rasul dalam Al-Quran, kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ inilah yang lebih dinyatakan dan dijelaskan.

Sifat yang pertama bagi المُبينِ adalah ia adalah jelas. Allah ‎ﷻ memberitahu bahawa Al-Qur’an ini adalah jelas nyata. Namun ia hanyalah jelas nyata kepada mereka yang mahu belajar sahaja. Yang tidak faham-faham adalah mereka yang tidak mahu langsung belajar tafsir dan tadabbur. Sebenarnya senang sahaja untuk belajar tafsir Al-Qur’an, tidak sesusah belajar subjek Biologi SPM.

Apakah yang jelas bagi kita? Kalau kita telah belajar tafsir Al-Qur’an, maka kita akan yakin bahawa Al-Qur’an ini jelas daripada Allah ‎ﷻ dan bukannya rekaan Rasulullah ﷺ atau selainnya. Takkan Al-Qur’an yang sebegini punya hebat datang daripada manusia dan Allah ﷻ telah banyak memberi peluang kepada para penentang Al-Qur’an untuk mencipta tulisan yang sama seperti Al-Qur’an tetapi ia tidak pernah berjaya dilakukan oleh manusia.

Satu lagi yang jelas adalah apa yang Allah ﷻ mahu daripada kita. Allah ﷻ mahu kita berubah daripada buruk kepada baik, dari jalan menuju neraka kepada jalan menuju syurga. Al-Qur’an bukan bahan bacaan hiburan sebaliknya ia mendidik kita dan memberi panduan kepada kita. Kalau kita tidak belajar tafsir Al-Qur’an, kita pasti tidak akan tahu apa yang Allah ﷻ mahukan daripada kita.

Bukan sahaja ayat-ayat Al-Qur’an itu jelas, ia juga menjelaskan. Untuk menjelaskan, ia mestilah dahulu jelas, bukan? Kita telah terangkan yang Al-Qur’an menggunakan bahasa yang jelas. Al-Qur’an menjelaskan kebenaran dengan bahasa yang boleh difahami. Ia menggunakan bahasa yang tepat dan tidaklah berpusing-pusing sampai manusia tidak faham. Namun begitu, untuk faham itulah kita kata kenalah belajar.

Akan tetapi mungkin ada yang berkata, kalau Al-Qur’an ini sudah jelas, kenapa ramai tidak mengikutinya? Kenapa ramai buat tidak endah kepadanya? Maka jawapannya adalah kita yang sudah faham inilah yang kena jelaskan kepada umat manusia. Kalau kita tahu sesuatu yang baik, tentu kita akan berkongsi dengan orang lain, bukan? Kita manusia memang sifatnya suka berkongsi. Jadi kongsikan Al-Qur’an kepada mereka. Daripada kongsi video karenah kucing di internet, kisah politik yang tidak berkesudahan dan sukan sahaja, lebih baiklah kita kongsi tentang ayat-ayat Al-Qur’an.

 

Kuiz (Sepuluh Soalan Jawapan Pendek)

Arahan: Jawab setiap soalan dalam 2-3 ayat ringkas.

1. Apakah tujuan utama Perenggan Makro Pertama Surah Yusuf (Ayat 1 & 2) seperti yang dinyatakan dalam tafsir?
2. Sebutkan dua ciri persamaan antara surah-surah yang dimulai dengan huruf muqatta’ah الر, selain Surah Yusuf.
3. Bagaimanakah penggunaan huruf muqatta’ah الر dipercayai dapat menarik perhatian Bangsa Arab pada zaman Nabi Muhammad ﷺ?
4. Apakah dua kegunaan perkataan تِلْكَ (itulah) dalam Bahasa Arab, dan kegunaan manakah yang ditekankan dalam Surah Yusuf Ayat 1?
5. Terangkan mengapa ayat-ayat Al-Qur’an dipanggil ‘ayat’, yang secara literal bermaksud ‘tanda’. Berikan satu alasan.
6. Selain merujuk kepada Lauh Mahfuz, apakah satu lagi kemungkinan makna perkataan ‘Kitab’ (الكِتٰبِ) dalam konteks Surah Yusuf Ayat 1?
7. Apakah maksud Al-Qur’an itu ‘jelas’ (المُبينِ) bagi orang yang mempelajarinya?
8. Bagaimanakah kalimah المُبينِ dalam Surah Yusuf ini berbeza dengan kalimah الحَكيمِ dalam Surah Yunus dari segi isyarat kandungan surah?
9. Mengapa penting bagi umat Islam yang telah memahami Al-Qur’an untuk berkongsi pengetahuannya dengan orang lain?
10. Sebutkan satu pengajaran penting yang boleh diambil daripada hakikat kita tidak mengetahui makna huruf muqatta’ah.

 

Glosari Istilah Penting

• Perenggan Makro Pertama: Struktur pembahagian surah secara umum; dalam Surah Yusuf, Ayat 1 & 2 adalah perenggan pertama yang membincangkan tujuan penurunan Al-Qur’an.
• Huruf Muqatta’ah: Huruf-huruf tunggal atau kombinasi huruf yang muncul di awal beberapa surah Al-Qur’an (contoh: الر, حم). Maknanya secara spesifik tidak diketahui oleh manusia.
• Ayat Mutashabihaat: Ayat-ayat dalam Al-Qur’an yang maknanya samar atau tidak jelas, berbeza dengan ayat Muhkam yang maknanya jelas. Huruf muqatta’ah termasuk dalam kategori ini.
• Ibrah: Pelajaran atau teladan yang diambil daripada kisah-kisah atau peristiwa dalam Al-Qur’an.
• Tauhid: Konsep keesaan Allah ﷻ, kepercayaan bahawa hanya ada satu Tuhan yang patut disembah.
• Ayat-ayat Kauniyyah: Tanda-tanda kebesaran Allah ﷻ yang terdapat di alam semesta, seperti penciptaan langit dan bumi, pergantian siang dan malam, dan fenomena alam lainnya.
• Tawaqquf: Sikap menahan diri daripada membuat keputusan atau pendapat tentang sesuatu perkara, khususnya dalam ilmu agama, dan menyerahkan pengetahuan sepenuhnya kepada Allah ﷻ.
• Lauh Mahfuzh (لوح محفوظ): Sebuah “kitab” atau “lembaran” yang terpelihara di sisi Allah ﷻ, tempat segala takdir, kejadian, dan wahyu dicatat sebelum diwahyukan kepada para Nabi. Juga dikenali sebagai Ummul Kitab (أم الكتاب).
• Ummul Kitab (أم الكتاب): “Ibu Kitab”; istilah lain untuk Lauh Mahfuzh, menunjukkan ia adalah sumber segala kitab suci dan semua ketetapan Allah ﷻ.
• Ayat (آية): Secara literal bermaksud “tanda”. Dalam konteks Al-Qur’an, ia merujuk kepada satu unit kalimat atau kumpulan kalimat dalam surah, yang juga berfungsi sebagai bukti, petunjuk, pelajaran, dan mukjizat.
• Mukjizat: Sesuatu yang luar biasa yang dilakukan oleh Nabi dengan izin Allah ﷻ sebagai bukti kebenaran kenabiannya, yang tidak dapat ditiru oleh manusia biasa. Al-Qur’an adalah mukjizat abadi Nabi Muhammad ﷺ.
• Kitab (الكِتٰبِ): Secara bahasa bermaksud sesuatu yang tertulis atau buku. Dalam konteks Al-Qur’an, ia boleh merujuk kepada Lauh Mahfuz atau Al-Qur’an dalam bentuk mushaf yang kita pegang.
• Mushaf: Bentuk fizikal Al-Qur’an yang ditulis dan dihimpunkan dalam bentuk buku.
• Dalil Naqli: Bukti atau hujah yang bersumber dari nash (teks) Al-Qur’an atau Hadith Nabi ﷺ, yang berkaitan dengan wahyu atau transmisi lisan.
• Tafsir: Ilmu untuk memahami dan menjelaskan makna ayat-ayat Al-Qur’an.
• Tadabbur: Merenung, memikirkan, dan memahami makna ayat-ayat Al-Qur’an secara mendalam untuk mengambil pelajaran dan mengamalkannya.
• الحَكيمِ (Al-Hakim): Kata sifat yang bermaksud “Bijaksana”, digunakan untuk menggambarkan Al-Qur’an dalam Surah Yunus, mengisyaratkan kandungan hikmahnya.
• المُبينِ (Al-Mubeen): Kata sifat yang bermaksud “yang jelas dan menjelaskan”, digunakan untuk menggambarkan Al-Qur’an dalam Surah Yusuf, mengisyaratkan kandungannya yang terperinci dan mudah difahami.

 

Sekian, Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 1 Ogos 2025

Ringkasan Surah Yusuf

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah (Pusat Pengajian Ahsanul Ulum)