An’am Ayat 130:

يَـٰمَعشَرَ ٱلجِنِّ وَٱلإِنسِ أَلَم يَأتِكُم رُسُلٌ مِّنكُم يَقُصُّونَ عَلَيڪُم ءَايَـٰتِى وَيُنذِرُونَكُم لِقَآءَ يَومِكُم هَـٰذَا‌ۚ قَالُواْ شَہِدنَا عَلَىٰٓ أَنفُسِنَا‌ۖ وَغَرَّتهُمُ ٱلحَيَوٰةُ ٱلدُّنيَا وَشَہِدُواْ عَلَىٰٓ أَنفُسِہِم أَنَّهُم كَانُواْ ڪَـٰفِرِينَ

يٰمَعْشَرَ الْجِنِّ وَالْإِنسِ

Hai golongan jin dan manusia,

Allah ‎ﷻ berkata lagi kepada golongan jin dan manusia yang telah melakukan dosa itu:

 

أَلَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِّنكُمْ

tidakkah datang kepadamu rasul-rasul daripada golongan kamu sendiri,

Kenapa kamu buat begitu? Tidak adakah yang beri nasihat kepada kamu? Kalimah مِّنكُمْ bermaksud ‘dalam kalangan kamu’. Maka untuk manusia ada pendakwah dalam kalangan manusia dan untuk jin ada pendakwah dalam kalangan jin.

Allah ‎ﷻ bertanya begitu untuk mengingatkan kepada mereka bahawa semasa di dunia dahulu, mereka telah diberikan dengan peringatan. Tidaklah Allah ‎ﷻ membiarkan mereka sahaja tanpa diberikan dengan peringatan dan tunjuk ajar. Maka jangan salahkan Allah ‎ﷻ pula kerana Allah ‎ﷻ sudah beri peringatan. Tidak patut kalau jin dan manusia dipertanggungjawabkan dengan ibadat tetapi tidak diajar.

Terdapat pendapat yang kuat mengatakan jin tidak ada rasul dalam kalangan mereka. Walaupun begitu, ada khilaf tentang pendapat ini. Ada yang kata memang ada rasul dalam kalangan  jin, tetapi mereka itu hanya ada sebelum kedatangan manusia. Apabila manusia sudah dilantik menjadi khalifah di muka bumi menggantikan jin, maka tidak ada lagi rasul dalam kalangan mereka.

Maka memang ada pendapat yang mengatakan bahawa Allah ‎ﷻ menghantar juga rasul dalam kalangan mereka. Kita boleh rujuk ayat Isra’:95

Katakanlah: “Kalau seandainya ada malaikat-malaikat yang berjalan-jalan sebagai penghuni di bumi, nescaya Kami turunkan dari langit kepada mereka seorang malaikat menjadi rasul”.

Ayat ini mengatakan, kalau malaikat hidup di bumi, Allah ‎ﷻ pasti akan menghantar rasul dalam kalangan mereka juga. Asbabun Nuzul ayat ini kerana Musyrikin Mekah telah bertanya, kenapa malaikat tidak dijadikan rasul? Kononnya, kalau malaikat yang menjadi Rasul menyampaikan dakwah, tentulah mereka akan terima dakwah itu. Jawabnya, Allah ‎ﷻ tidak menghantar malaikat sebagai rasul kerana malaikat tidak tinggal di dunia. Kalau malaikat hidup di dunia sebagai khalifah, maka Allah ‎ﷻ pasti akan memberikan rasul dalam kalangan mereka juga.

Ini menunjukkan bahawa Allah ‎ﷻ akan menurunkan rasul yang sama jenis dengan makhluk itu. Tidak patut kalau Allaph ‎ﷻ memberikan rasul yang lain jenis daripada mereka kerana itu akan menyebabkan susah untuk mereka menerima dakwah daripada rasul yang jenis lain daripada mereka. Tentulah kita lebih senang untuk terima nasihat daripada spesis manusia yang sama dengan kita.

Namun begitu, selepas kedatangan manusia, tidak ada lagi rasul dalam kalangan jin, maka Rasul-rasul dalam kalangan manusia adalah juga Rasul kepada golongan Jin. Sudah tidak ada lagi rasul dan Nabi dalam kalangan jin. Lihatlah bagaimana di dalam surah Jin, kita tahu bahawa segolongan jin telah mendengar bacaan Al-Qur’an daripada Nabi ﷺ dan mereka telah beriman. Jin: 1-2.

قُلْ أُوحِيَ إِلَيَّ أَنَّهُ اسْتَمَعَ نَفَرٌ مِّنَ الْجِنِّ فَقَالُوا إِنَّا سَمِعْنَا قُرْآنًا عَجَبًا

Katakanlah (hai Muhammad): “Telah diwahyukan kepadamu bahwasanya: telah mendengarkan sekumpulan jin (akan Al Quran), lalu mereka berkata: Sesungguhnya kami telah mendengarkan Al Quran yang menakjubkan.

يَهْدِي إِلَى الرُّشْدِ فَآمَنَّا بِهِ وَلَن نُّشْرِكَ بِرَبِّنَا أَحَدًا

(yang) memberi petunjuk kepada jalan yang benar, lalu kami beriman kepadanya. Dan kami sekali-kali tidak akan mempersekutukan seseorang pun dengan Tuhan kami,

Dan ada juga pendapat yang mengatakan jin itu memang ada Rasul dalam kalangan mereka, cuma apabila Nabi Muhammad ﷺ diangkat menjadi Rasul, maka diberikan kelebihan baginda menjadi Rasul kepada manusia dan juga jin. Ini bermakna, jin juga kena beriman dengan Al-Qur’an. Oleh itu, sebelum Nabi Muhammad ﷺ, masih ada Rasul dalam kalangan jin untuk umat mereka. Allahu a’lam.

Dalam masa yang sama, ada juga Ulama’ tafsir yang mengatakan bahawa golongan jin tidak pernah ada rasul dalam kalangan mereka. Mereka merujuk kepada ayat Yusuf: 109

وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ إِلَّا رِجَالًا نُّوحِي إِلَيْهِم مِّنْ أَهْلِ الْقُرَىٰ أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ وَلَدَارُ الْآخِرَةِ خَيْرٌ لِّلَّذِينَ اتَّقَوْا أَفَلَا تَعْقِلُونَ

Kami tidak mengutus sebelum kamu, melainkan orang laki-laki yang Kami berikan wahyu kepadanya di antara penduduk negeri. Maka tidakkah mereka berpergian di muka bumi lalu melihat bagaimana kesudahan orang-orang sebelum mereka (yang mendustakan rasul) dan sesungguhnya kampung akhirat adalah lebih baik bagi orang-orang yang bertaqwa. Maka tidakkah kamu memikirkannya?

Dalam ayat ini, mereka berhujah bahawa sebelum kedatangan Nabi Muhammad ﷺ, Rasul-Rasul yang dihantar adalah lelaki dalam kalangan manusia sahaja kerana perkataan ‘رِجَالًا ‘ di dalam ayat itu merujuk kepada lelaki dalam kalangan manusia sahaja dan tidak termasuk golongan jin.

Ayat ini memberitahu kepada kita bahawa Allah ‎ﷻ pasti menghantar penyebar tauhid kepada setiap kaum. Sama ada mereka diberikan dengan penyebar tauhid berbentuk Rasul ataupun yang bukan Rasul. Sebagaimana kita pada zaman sekarang, tidak mempunyai rasul lagi. Yang ada pada kita adalah penyebar tauhid dalam kalangan manusia sahaja.

Namun kalau kita umumkan maksud ‘rasul’ sebagai pembawa mesej tauhid, maka kita boleh katakan memang ada ‘rasul’ dalam kalangan jin iaitu ada dalam kalangan mereka yang mendengar ajaran daripada Rasul dalam kalangan manusia dan sampaikan kepada umat mereka. Ini seperti disebut dalam Ahqaf: 29

فَلَمّا قُضِيَ وَلَّوا إِلىٰ قَومِهِم مُّنذِرينَ

Kemudian setelah selesai bacaan itu, kembalilah mereka kepada kaumnya (menyiarkan ajaran Al-Qur’an itu dengan) memberi peringatan dan amaran.

Dan dalam Jin: 1

فَقالوا إِنّا سَمِعنا قُرءآنًا عَجَبًا

lalu mereka (menyampaikan hal itu kepada kaumnya dengan) berkata: `Sesungguhnya kami telah mendengar Al-Qur’an (sebuah Kitab Suci) yang susunannya dan kandungannya sungguh menakjubkan!

 

يَقُصُّونَ عَلَيْكُمْ ءآيٰتِي

yang menyampaikan kepadamu ayat-ayat-Ku

Tujuan Rasul dan penyebar tauhid itu adalah menyampaikan kalam Allah ‎ﷻ kepada manusia. Ini mengajar kita bahawa kita perlu menyampaikan ajaran daripada Al-Qur’an kepada manusia. Inilah ajaran pertama yang harus disampaikan kepada manusia. namun begitu kalau kita lihat, jarang masyarakat Islam kita belajar tafsir Al-Qur’an, bukan?

 

وَيُنذِرُونَكُمْ لِقَاءَ يَوْمِكُمْ هَٰذَا

dan memberi peringatan kepadamu terhadap pertemuanmu dengan hari ini?

Perkara utama yang perlu disampaikan adalah tentang Hari Kiamat dan Akhirat kepada manusia kerana pengetahuan ini amat-amat penting untuk disematkan dalam hati dan akal manusia.

Ayat ini mengajar kepada kita kepentingan untuk memberi peringatan kepada manusia yang lain kerana manusia ini kalau tidak diberi peringatan, mereka akan menjurus kepada melakukan dosa dan syirik. Walaupun masih ada lagi penyebar-penyebar tauhid dalam kalangan kita tetapi lihatlah bagaimana ramai lagi manusia yang melakukan syirik.

Ada banyak tempat dalam negara ini di mana manusia melakukan syirik seperti Tasik Dayang Bunting, Telaga Hang Tuah, Pulau Besar dan lain-lain lagi. Itu semua adalah tempat manusia berbuat syirik tetapi kita semua seperti tidak kisah sahaja. Bayangkan kalau tidak ada langsung penyebar tauhid memberikan peringatan? Tentu di mana-mana sahaja akan ada orang yang melakukan syirik terang-terangan.

Oleh itu janganlah kita hanya belajar tetapi tidak kita sampaikan apa kita belajar itu kepada orang lain. Kalau kita tidak tahu bagaimana untuk bercakap dengan manusia kerana kita tidak pandai lagi, sekurang-kurangnya kita bawa mereka maklumat-maklumat yang baik.

Sebaiknya kita ajak mereka pergi ke tempat pengajian kita. Sebagai contoh, bukankah senang sahaja untuk kita sampaikan tulisan ini kepada orang lain? Dan susah sangatkah kalau kita hendak mengajak orang lain ke kelas pengajian kita?

 

قَالُوا شَهِدْنَا عَلَىٰ أَنفُسِنَا

Mereka berkata: “Kami menjadi saksi atas diri kami sendiri”,

Inilah jawapan mereka apabila ditanya kepada mereka tidakkah ada penyebar tauhid yang sampai kepada mereka? Mereka mengaku bahawa memang telah sampai kepada mereka rasul atau penyebar tauhid.

Mereka akan menjadi saksi ke atas diri mereka sendiri. Ini kerana kalau manusia yang beriman, Nabi mereka yang jadi saksi. Namun oleh kerana mereka dalam ayat ini adalah tentang mereka yang tidak beriman, maka mereka terpaksa menjadi saksi kepada diri mereka sendiri. Mereka ini tidak ada saksi kerana syaitan dan iblis pun tidak mahu menjadi saksi untuk mereka.

Dari sini kita dapat tahu bahawa di akhirat kelak, manusia-manusia dan jin-jin yang telah melakukan syirik dan bersekongkol bersama mereka akan mengaku di hadapan Allah ‎ﷻ. Mereka tidak boleh menipu lagi pada waktu itu. Mereka tidak ada alasan lagi kerana mereka sedar bahawa semasa mereka di dunia, mereka telah mendapat peringatan dan ancaman daripada penyebar tauhid. Mereka sahaja yang tidak mahu dengar. Maka mereka tidak ada alasan lagi dan terpaksa mengaku.

Kejadian Inilah juga yang terdapat di dalam ayat Mulk: 8-9

تَكَادُ تَمَيَّزُ مِنَ الْغَيْظِ كُلَّمَا أُلْقِيَ فِيهَا فَوْجٌ سَأَلَهُمْ خَزَنَتُهَا أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَذِيرٌ

hampir-hampir (neraka) itu terpecah-pecah lantaran marah. Setiap kali dilemparkan ke dalamnya sekumpulan (orang-orang kafir), penjaga-penjaga (neraka itu) bertanya kepada mereka: “Apakah belum pernah datang kepada kamu (di dunia) seorang pemberi peringatan?”

قَالُوا بَلَىٰ قَدْ جَاءَنَا نَذِيرٌ فَكَذَّبْنَا وَقُلْنَا مَا نَزَّلَ اللَّهُ مِن شَيْءٍ إِنْ أَنتُمْ إِلَّا فِي ضَلَالٍ كَبِيرٍ

Mereka menjawab: “Benar ada”, sesungguhnya telah datang kepada kami seorang pemberi peringatan, maka kami mendustakan(nya) dan kami katakan: “Allah tidak menurunkan sesuatu pun; kamu tidak lain hanyalah di dalam kesesatan yang besar”.

Ini bermakna mereka bukan saja mengaku bahawa mereka telah diberikan peringatan oleh penyebar tauhid, tetapi mereka juga mengaku tentang apa yang mereka katakan kepada pendakwah-pendakwah itu.

 

وَغَرَّتْهُمُ ٱلحَيَوٰةُ الدُّنْيَا

dan kehidupan dunia telah menipu mereka,

Telah datang peringatan kepada mereka, akan tetapi mereka telah tertipu dengan dunia, keindahan dunia penipuan dunia yang fana ini. Oleh kerana tertipu, mereka terus melakukan dosa bersekongkol dengan jin itu kerana mereka boleh mendapat ganjaran dunia. Mereka mendapat upah daripada manusia lain, untuk berubat, untuk susahkan orang lain, hantar santau, dan sebagainya, atau mereka mendapat kedudukan yang tinggi. Mereka sangka dunia ini penting sangat dan dunia inilah segala-galanya. Mereka telah ditipu oleh dunia.

Ini memberi tahu kepada kita bahawa salah satu sebab manusia menolak ajaran tauhid dan ajaran Rasul adalah kerana mereka mementingkan kehidupan dunia ini. Mereka telah tertipu dengan keindahan dunia ini. Mereka terlalu sayang dengan dunia ini sampai mereka tidak menghiraukan nasib mereka di akhirat kelak. Ini adalah kerana akhirat itu ghaib, tidak dapat dilihat sekarang, sementara dunia pula ada di depan mata mereka.

Maka ini juga mengajar kepada kita, penipuan daripada jin adalah tentang dunia. Jin tidak mengajar dan mengajak kepada akhirat, akan tetapi jin menipu manusia dalam hal keduniaan.

 

وَشَہِدُواْ عَلَىٰٓ أَنفُسِہِم أَنَّهُم كَانُواْ ڪَـٰفِرِينَ

dan mereka menjadi saksi atas diri mereka sendiri, bahawa mereka adalah orang-orang yang ingkar.

Mereka mengaku bersalah namun sudah tidak berguna pun kesaksian mereka pada waktu itu. Penyesalan hanya berguna semasa masih hidup di dunia.

Mereka sendiri mengaku yang mereka ingkar dengan ajakan tauhid daripada penyebar tauhid itu. Mereka tidak menerima ajakan kepada akidah yang benar.

Timbul persoalan di sini kerana ada juga ayat-ayat lain yang menyebut orang kafir musyrik berhujah yang mereka tidak buat syirik, tidak kufur. Maka, bagaimana dalam ayat ini mereka mengaku pula? Penjelasan: Memang pada peringkat awal mereka tidak mengaku. Akan tetapi setelah dibawakan saksi dan hujah ke atas mereka, maka mereka tidak ada alasan lain lagi melainkan terpaksa mengaku.

---

 

An’am Ayat 131:

ذٰلِكَ أَن لَّم يَكُن رَّبُّكَ مُهلِكَ ٱلقُرَىٰ بِظُلمٍ وَأَهلُهَا غَـٰفِلُونَ

ذَٰلِكَ أَن لَّمْ يَكُن رَّبُّكَ مُهْلِكَ الْقُرَىٰ بِظُلْمٍ

Yang demikian itu adalah kerana Tuhanmu tidaklah membinasakan kota-kota secara aniaya,

Perkataan الْقُرَىٰ berasal daripada ق ر ي yang bermaksud sekumpulan manusia yang duduk di sesuatu tempat – populasi. Digunakan juga dalam bahasa kita sebagai ‘kariah’.

Tidaklah Allah ‎ﷻ bersifat zalim kepada makhluk-Nya. Allah ‎ﷻ tidak menghukum dan memberikan azab kehancuran itu kepada sesuatu kaum kerana Allah ‎ﷻ zalim. Allah‎ ﷻ tidak pernah zalim dan tidak akan zalim.

 

وَأَهْلُهَا غٰفِلُونَ

sedang penduduknya dalam keadaan lalai.

Lalai itu maksudnya tidak diberikan ilmu agama. Allah ‎ﷻ tidak mengazab kaum melainkan telah diberikan dengan penyeru tauhid kepada mereka. Jika Allah ‎ﷻ menghukum sesuatu kaum itu tanpa diberikan dengan penyeru tauhid dan ajaran daripada wahyu, maka itu adalah zalim. Dan Allah ‎ﷻ tidak zalim. Telah sampai ajaran wahyu kepada mereka, cuma mereka sahaja yang tidak ambil peduli.

Allah ‎ﷻ akan sentiasa memberi peringatan kepada manusia. Lihatlah ayat Fathir:24

إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ بِالْحَقِّ بَشِيرًا وَنَذِيرًا وَإِن مِّنْ أُمَّةٍ إِلَّا خَلَا فِيهَا نَذِيرٌ

Sesungguhnya Kami mengutus kamu dengan membawa kebenaran sebagai pembawa berita gembira dan sebagai pemberi peringatan. Dan tidak ada suatu umat pun melainkan telah ada padanya seorang pemberi peringatan.

Hanya apabila manusia ingkar dengan peringatan itu maka layaklah untuk Allah ‎ﷻ menghukum mereka.

Ayat ini lebih kurang sama dengan ayat Isra: 15

مَّنِ اهْتَدَىٰ فَإِنَّمَا يَهْتَدِي لِنَفْسِهِ وَمَن ضَلَّ فَإِنَّمَا يَضِلُّ عَلَيْهَا وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَىٰ وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّىٰ نَبْعَثَ رَسُولًا

Barangsiapa yang berbuat sesuai dengan hidayah (Allah), maka sesungguhnya dia berbuat itu untuk (keselamatan) dirinya sendiri; dan barangsiapa yang sesat maka sesungguhnya dia tersesat bagi (kerugian) dirinya sendiri. Dan seorang yang berdosa tidak dapat memikul dosa orang lain, dan Kami tidak akan mengazab sebelum Kami mengutus seorang rasul.

Ayat ini mempunyai dua maksud:

Maksud yang pertama: Allah ‎ﷻ tidak berlaku zalim dengan menghukum makhluk tanpa diberikan dengan peringatan kepada mereka. Ini bermaksud perkataan zalim itu dinisbahkan kepada Allah ‎ﷻ iaitu Allah ‎ﷻ tidak zalim.

Maksud yang kedua: perkataan ‘zalim’ itu dinisbahkan kepada makhluk. iaitu Allah ‎ﷻ tidak menghukum sesuatu kaum yang melakukan zalim tanpa mereka ketahui bahawa perbuatan mereka itu adalah perbuatan yang zalim. Ini bermakna Allah ‎ﷻ hanya menghukum mereka yang berlaku zalim setelah mereka memang tahu bahawa perbuatan mereka itu zalim.

Oleh itu Allah ‎ﷻ akan memberikan pengajaran kepada mereka bahawa apa yang mereka lakukan itu adalah satu kezaliman. Sebab itu Allah ‎ﷻ menurunkan pemberi peringatan kepada setiap kaum.

---

 

An’am Ayat 132:

وَلِڪُلٍّ دَرَجَـٰتٌ مِّمَّا عَمِلُواْ‌ۚ وَمَا رَبُّكَ بِغَـٰفِلٍ عَمَّا يَعمَلُونَ

وَلِكُلٍّ دَرَجٰتٌ مِّمَّا عَمِلُوا

Dan masing-masing memperoleh darjat-darjat daripada apa yang dikerjakannya.

Kalimah  لِكُلٍّ (kepada setiap) itu walaupun bermaksud ‘semua sekali’ dari segi bahasa, tetapi dalam ayat ini, ia bermaksud ‘setiap jin dan manusia’. Kenapa hanya jin dan manusia sahaja? Kerana manusia dan jin telah dipertanggungjawabkan dengan syari’at yang mesti mereka ikuti. Jin dan manusia akan ditanya nanti di akhirat kelak tentang segala perbuatan mereka semasa mereka di dunia. Adakah mereka beramal yang benar atau tidak?

Ayat ini memberitahu kita bahawa setiap manusia dan jin akan diberikan dengan kedudukan masing-masing berdasarkan kepada amalan mereka. Ia akan menentukan sama ada mereka tinggal di Syurga atau di Neraka. Jikalau semasa mereka di dunia, banyak amalan baik yang mereka lakukan, maka mereka akan mendapat kedudukan yang tinggi di Syurga kelak. Jikalau semasa mereka di dunia terdapat banyak perbuatan dosa yang mereka lakukan, maka mereka akan mendapat kedudukan yang hina semasa di Neraka kelak.

Semuanya ada darjat atau kedudukan masing-masing. Dan darjat-darjat itu ada banyak tingkatan. Kalau dalam neraka, kedudukan mereka tidak sama, ada yang lagi teruk daripada yang lain. Setiap kali melakukan perbuatan syirik, sama ada orang itu Islam ataupun orang kafir, mereka akan menambah keburukan yang mereka akan dapat di Neraka nanti.

Sebagai contoh, ada orang kafir yang menyembah berhala sekali sahaja, tetapi selepas itu mereka buat tidak kisah dengan agama mereka, maka dia akan duduk di Neraka tapi tidaklah seteruk kalau dibandingkan dengan orang lain yang setiap hari menyembah berhala bertahun-tahun lamanya.

Sama juga dengan orang Islam yang mengamalkan amalan syirik. Ada yang menjadi guru dan mengajar kepada orang lain maka mereka akan mendapat keburukan yang bertimpa-timpa. Yang mengajar amalan syirik itu tidak sama dengan yang mengamalkannya kerana yang mengajar akan mendapat tambahan dosa yang bertimpa-timpa disebabkan ramai pula yang mengajar kemudian daripada ajarannya itu.

Begitu juga kedudukan ahli syurga di akhirat nanti, tidaklah sama semuanya. Ada yang mempunyai kedudukan yang lebih tinggi daripada orang lain walaupun mereka semuanya sudah di dalam syurga. Lihatlah ayat Isra: 21

انظُرْ كَيْفَ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَىٰ بَعْضٍ وَلَلْآخِرَةُ أَكْبَرُ دَرَجَاتٍ وَأَكْبَرُ تَفْضِيلًا

Perhatikanlah bagaimana Kami lebihkan sebahagian daripada mereka atas sebahagian (yang lain). Dan pasti kehidupan akhirat lebih tinggi tingkatnya dan lebih besar keutamaannya.

Ayat ini memberitahu kepada kita, bahawa dalam dunia ini pun sudah ada tingkatan antara manusia. Ada yang lagi tinggi daripada yang lain. Ada yang lebih pandai, lebih kaya, lebih kuat dan sebagainya. Namun darjat di syurga nanti akan lebih lagi kerana perbezaan darjat di dunia tidak kekal, namun sebaliknya di syurga kelak.

Tambahan lagi, perbezaan di dunia tidaklah besar sangat sebenarnya kerana manusia sama sahaja sebenarnya, semuanya kena makan, kena tidur dan sebagainya tetapi perbezaan darjat di syurga nanti amatlah besar.

Dalam ayat Surah al-An’am ini, perkataan مِّمَّا عَمِلُوا (daripada apa yang mereka amalkan) mengingatkan kepada kita bahawa kita perlu berusaha beramal untuk mendapatkan darjat yang tinggi di akhirat kelak. Seperti juga kita perlu berusaha semasa kita di dunia untuk mendapatkan kedudukan di dunia, maka begitulah juga kita perlu beramal dengan amalan yang soleh yang banyak untuk mendapatkan kedudukan yang tinggi di akhirat.

Sebagai contoh, kalau kita hendak menjadi doktor, maka hendaklah kita belajar bersungguh-sungguh. Kalau hendak mendapat kedudukan di Syurga Firdaus, maka hendaklah kita beramal dengan amalan ahli Syurga Firdaus.

Ini menunjukkan keadilan Allah ‎ﷻ di mana Allah ‎ﷻ membalas manusia berdasarkan kepada ‘usaha’ mereka. Dan Allah ‎ﷻ tidak memberi hukuman kepada manusia melainkan apa yang mereka lakukan sahaja.

Oleh itu, kalau di dalam dunia kita berusaha bersungguh-sungguh untuk mendapatkan kedudukan yang tinggi, mendapat gaji yang besar, rumah yang indah, kenapa kita tidak berusaha bersungguh-sungguh untuk mendapatkan kedudukan yang tinggi di akhirat? Bukankah kedudukan di akhirat nanti lebih penting kerana kita tidak tetap di dunia, tetapi kita akan kekal di akhirat.

Oleh itu, tingkatkanlah usaha dan amalan kita dalam dunia ini untuk mendapatkan balasan akhirat. Sebagai contoh, di dalam salat kita bacalah surah-surah yang panjang sedikit dan janganlah hanya membaca surah-surah yang pendek sahaja.

 

وَمَا رَبُّكَ بِغٰفِلٍ عَمَّا يَعْمَلُونَ

Dan Tuhanmu tidak lengah daripada apa yang mereka kerjakan.

Manusia lalai leka, akan tetapi Allah ‎ﷻ tidak sekali-kali lalai leka. Allah ‎ﷻ maha tahu tentang apa yang kita lakukan maka sebab itulah Allah ‎ﷻ layak untuk memberikan kedudukan darjat yang sesuai dengan amalan kita. Kalau dibandingkan dengan kehidupan di dunia, tentulah tidak sama.

Sebagai contoh, katakanlah kita ada seorang pekerja yang amat rajin. Kadang-kadang kita tidak tahu apa yang dia buat kerana perbuatannya itu bukan di hadapan kita, maka kita tidak dapat memberikan balasan yang setimpal. Kalau pun dia berada di hadapan kita, kita tidak mempunyai pengetahuan yang lengkap untuk membalasnya dengan balasan yang setimpal.

Contohnya, kita mungkin nampak dia buat kerja dengan rajin, tetapi kita tidak tahu sama ada pekerjaan yang dilakukan itu akan membawa hasil ataupun tidak kerana pengetahuan kita amatlah terhad. Tetapi Allah ‎ﷻ maha mengetahui segala-galanya, maka apa sahaja kedudukan yang Allah ‎ﷻ berikan kepada makhluk-Nya di akhirat nanti adalah apa yang layak untuk dia dapat.

Maksud ‘Allah tidak lengah’ juga bermakna, tidaklah Allah ‎ﷻ sibuk sangat, sampai Allah ‎ﷻ leka dan lalai daripada apa sahaja perbuatan yang manusia dan jin lakukan. Dalam ayat Kursi telah disebut bagaimana walaupun Allah ‎ﷻ mengurus alam ini semuanya, tetapi Allah ‎ﷻ tidak lelah dalam mengurusnya. Allah ‎ﷻ tahu semuanya tentang setiap perkara yang berlaku dalam alam ini termasuklah apa yang jin dan manusia lakukan.

Maksud Allah ‎ﷻ memberitahu bahawa Dia tidak leka adalah untuk beritahu kita bahawa semua perbuatan kita akan dibalas. Perbuatan baik akan dibalas baik dan perbuatan jahat akan dibalas dengan buruk. Ini menolak fahaman Musyrikin Mekah yang tidak dapat menerima yang Allah ‎ﷻ tahu segala-gala apa yang mereka lakukan.

Ayat ini juga memberi tahu kepada kita bahawa Allah ‎ﷻ membalas ‘usaha’ yang kita telah lakukan. Balasan Allah ‎ﷻ tidak sama seperti balasan yang kita dapat di dunia. Sebagai contoh, kadang-kadang kita telah berusaha bersungguh-sungguh di dunia, tetapi hasil yang kita dapat tidak setimpal dengan usaha kita.

Sebagai contoh, mungkin kita berusaha dengan membaca dan mengulang kaji pelajaran untuk menghadapi peperiksaan. Namun malangnya, mungkin semasa peperiksaan kita tidak dapat menjawab dengan baik. Dan kerana itu, kita akan mendapat markah yang rendah. Ini adalah kerana tukang periksa peperiksaan hanya memberi markah berdasarkan kepada apa yang kita jawab. Dia tidak tahu apakah usaha yang banyak yang telah kita lakukan.

Namun Allah ‎ﷻ yang Maha Tahu tahu apa usaha yang kita telah lakukan dan Allah ‎ﷻ akan membalas berdasarkan kepada usaha itu dan tidak semestinya berdasarkan kepada kejayaan semata-mata.

Sebagai contoh, mungkin kita telah melakukan banyak usaha dakwah tetapi tidak ramai yang mengikuti dan menerima ajakan kita. Walaupun tidak ramai yang ikut kita, tetapi Allah ‎ﷻ akan membalas dan memberi pahala kepada kita berdasarkan usaha dakwah kita itu. Inilah salah satu daripada rahmat Allah ‎ﷻ.

 

Allahu a’lam. Sambung kepada ayat yang seterusnya

Kemaskini: 2 April 2022

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Maariful Qur’an

An’am Ayat 128: Sekarang kita lihat salah satu daripada kesesatan masyarakat Arab dahulu. Mereka takut dengan jin dan mereka bimbang jika tidak ada hubungan baik dengan jin, maka jin boleh memudaratkan mereka. Daripada syair-syair Arab Jahiliyah ada banyak menyebut tentang salahfaham mereka tentang jin ini.

Mereka terlalu percayakan kelebihan jin sehngga mereka sanggup mengadakan upacara tertentu dengan jin. Dan kalau mereka pergi ke tempat yang baru mereka sampai, mereka akan minta pertolongan kepada jin tempat itu. Mereka ini telah memuja jin dan perkara ini perlu diperbetulkan maka Allah ‎ﷻ menegur tentang perkara ini. Oleh itu, ini adalah ayat jenis Takhwif Ukhrawi.

وَيَومَ يَحشُرُهُم جَمِيعًا يَـٰمَعشَرَ ٱلجِنِّ قَدِ ٱستَكثَرتُم مِّنَ ٱلإِنسِ‌ۖ وَقَالَ أَولِيَآؤُهُم مِّنَ ٱلإِنسِ رَبَّنَا ٱستَمتَعَ بَعضُنَا بِبَعضٍ وَبَلَغنَآ أَجَلَنَا ٱلَّذِىٓ أَجَّلتَ لَنَا‌ۚ قَالَ ٱلنَّارُ مَثوَٮٰكُم خَـٰلِدِينَ فِيهَآ إِلَّا مَا شَآءَ ٱللَّهُ‌ۗ إِنَّ رَبَّكَ حَكِيمٌ عَلِيمٌ

وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا

Dan (ingatlah) hari di waktu Allah menghimpunkan mereka semuanya

Sekarang Allah ‎ﷻ menceritakan keadaan di akhirat kelak iaitu keadaan di Mahsyar. Waktu itu, semua sekali makhluk dikumpulkan di hadapan Allah ‎ﷻ. Tidak ada yang tertinggal, sama ada makhluk itu beriman ataupun tidak. Ini adalah kerana perkataan جَمِيعًا digunakan dalam ayat ini, yang bermaksud ‘semua sekali’.

يَا مَعْشَرَ الْجِنِّ

(dan Allah berfirman): “Hai golongan jin,

Lihatlah, tadi dikatakan Allah ‎ﷻ mengumpulkan semua makhluk, tetapi sekarang disebut Allah ‎ﷻ bercakap dengan golongan jin sahaja. Lebih tepat lagi, bukan hanya golongan jin sahaja, tetapi maksud مَعْشَرَ الْجِنِّ adalah jin dan mereka yang bersekongkol dengan jin. Itulah mereka yang berkawan dengan jin, meminta pertolongan dengan jin, berlindung dengan jin dan sebagainya.

Perkataan مَعْشَرَ itu berasal daripada katadasar ع ش ر yang bermaksud ‘sepuluh’. Ia adalah nombor yang besar, yang banyak. Maka, perkataan مَعْشَرَ bermaksud ‘kumpulan yang ramai’. Tetapi tidaklah ahli kumpulan itu hanya sepuluh sahaja. Ia telah menjadi maksud sekumpulan makhluk yang ramai.

Bukanlah semua jin yang akan dimarahi dalam situasi ini kerana ada juga jin Islam yang baik-baik dan tidak campur urusan manusia. Jin yang disebut di dalam ayat ini adalah jin yang berperangai syaitan.

Dalam ayat ini kata-kata Allah ‎ﷻ adalah dalam bentuk kutukan, marah dan hendak ajar kita kesalahan yang mereka lakukan semasa di dunia.  Kenapa Allah ‎ﷻ fokus kepada mereka sahaja? Kerana mereka ada buat salah yang amat besar. Apakah kesalahan mereka itu?

قَدِ اسْتَكْثَرْتُم مِّنَ الْإِنسِ

sesungguhnya kamu telah banyak menyesatkan manusia”,

Jin-jin yang jahat telah banyak menyesatkan manusia dan pada hari akhirat itu mereka akan membawa bersama mereka golongan-golongan manusia yang telah diperdayakan itu. Mereka telah berjaya menangkap ramai golongan manusia untuk ikut sesat seperti mereka. Mereka ajar fahaman sesat, amalan dan wirid-wirid sesat sehinggalah mereka semuanya dimasukkan ke dalam neraka. Dan sekarang mereka dikumpulkan bersama untuk menerima nasib yang sama.

Memang bahaya mengamalkan wirid ajaran jin ini sampaikan jika sudah sebati dalam diri, boleh jadi gila. Sebab itu ada yang gila dan ada yang sakit dan ia memang susah diubati. Memang tunggu mati sahaja sebab sudah tidak boleh buat apa-apa lagi. Sebab itu janganlah dibuat dari awal lagi.

Ada dua makna yang kita boleh faham daripada perkataan اسْتَكْثَرْتُم itu. Perkataan itu berasal daripada katadasar ك ث ر yang bermaksud ‘banyak’. Pertama, ini bermaksud telah banyak golongan manusia yang disesatkan oleh jin itu.

Keduanya, ia bermaksud yang golongan jin itu telah melakukan banyak perkara untuk menyesatkan manusia. Macam-macam cara yang telah mereka gunakan dan ramai manusia telah tertipu dan terpedaya mengikuti golongan jin itu.

Cara syaitan menyesatkan manusia adalah dengan memberi ajaran yang salah kepada tok-tok guru dan kemudian guru-guru itu akan menyampaikan ajaran salah itu kepada anak murid mereka. Anak murid itu pula akan menyampaikan kepada orang lain pula. Cara mereka mengajar itu adalah dengan memberi bisikan ilham kepada golongan guru itu, atau mereka akan bisikkan terus ke telinga tok guru itu.

Atau dengan cara merasuk orang lain dan bercakap terus kepada manusia (melalui mulut orang yang dirasuk itu). Dia akan ajar itu dan ini dan beritahu ajaran-ajaran yang salah. Ini kita boleh lihat bagaimana perawat-perawat yang konon ‘Perawat Islam’ bercakap-cakap dengan jin. Hidup-hidup mereka telah ditipu oleh jin sehinggakan jin kata wahabi sesat pun ada golongan jahil yang percaya.

Telah ramai yang menceritakan bagaimana mereka dengar dengan nyata bisikan jin itu di telinga mereka. Mereka dengar-dengar sahaja tetapi tidaklah jelas seperti manusia yang bisik pula. Kalau tok guru itu tidak belajar ajaran tauhid, mereka akan kata yang berbisik kepada mereka itu adalah ‘wali Allah’. Mereka pun terlonjak suka kerana mereka sangka maqam mereka sudah tinggi sampai wali sendiri berbisik ke telinga mereka. Ini kerana yang datang kepada mereka itu datang berupa pakaian orang alim, pakai jubah serban dan sebagainya.

Padahal, yang datang itu sebenarnya jin yang mengelabui mata orang itu. Orang itu, selalunya jenis yang kuat beribadat. Ini kerana mereka diajar untuk berbuat banyak ibadat, tetapi mereka tidak disuruh untuk menuntut ilmu dengan banyak. Ibadat yang mereka amalkan pun selalunya adalah amalan-amalan bid’ah.

Ini adalah salah faham yang besar dalam kalangan masyarakat kita. Mereka sangka, dengan beramal banyak, (selalunya yang diamalkan adalah zikir-zikir ajaran daripada guru mereka), mereka akan mendapat ilmu, selamat di akhirat dan sebagainya. Namun, yang sebenarnya, orang yang banyak ibadat tanpa ilmu itu adalah yang senang ditipu.

Maka ini adalah amat bahaya sekali. Kerana itulah kita tekankan kepentingan ilmu dalam beramal. Jangan hanya amal sahaja apa-apa yang diberi. Oleh itu, hendaklah diajar masyarakat kita tentang hal ini, sebagaimana para sahabat yang dahulunya duduk dalam jahiliyah dan mengamalkan berbagai ajaran karut, mereka tinggalkannya setelah masuk Islam. Kita pula terbalik, sudah lahir-lahir dalam Islam pun, ada lagi hendak mengamalkan ajaran karut marut daripada jin.

Satu cara lagi adalah di mana syaitan akan mencari sesiapa yang ada kualiti tertentu dan akan diajarkan kepadanya amalan sesat kepada orang itu melalui mimpi. Itulah sebabnya ramai orang yang tiba-tiba daripada orang biasa tiba-tiba boleh menjadi ‘alim’ katanya. Malah ada yang menjadi bomoh dan boleh mengubat orang. Padahal kita pun tahu daripada mudanya dia tidak belajar agama dan tidak belajar bagaimana untuk mengubat orang. Kalau tidak percaya, tanyalah mereka bagaimana mereka boleh mengubat, boleh mengurut dan sebagainya. Mereka akan jawab mereka dapat daripada mimpi.

Kalau kita tanya kepada mereka siapakah yang datang dalam mimpi itu mereka akan jawab yang datang itu adalah ‘wali’. Dan kalau kita tanya siapakah nama wali itu, mereka pun tidak dapat jawab. Yang sebenarnya, yang datang dalam mimpi itu adalah jin.

Ataupun, ayat ini bermakna syaitan akan mencantikkan perbuatan-perbuatan dosa kepada manusia sampaikan manusia suka untuk berbuat dosa itu. Jin itu akan mengelabui mata orang itu. Maka ada orang yang tidak nampak pun kesalahan dosa bid’ah yang dilakukan. Mereka boleh bagi alasan kenapa perbuatan mereka itu tidak salah. Sebagai contoh, seorang penyanyi yang menggunakan kebolehan menyanyi itu untuk mencari rezeki.

Ataupun, syaitan akan mencantikkan kehidupan dunia kepada manusia sampaikan manusia leka untuk berbuat amal persediaan untuk akhirat, dek kerana leka dengan kesenangan dan keindahan dunia.

Malah banyak lagi cara dan helah yang digunakan oleh syaitan untuk menipu manusia. Ini boleh dipelajari dalam kitab Talbis Iblis. Jin itu adalah makhluk yang hidup lama, maka banyak perkara mereka tahu. Mereka boleh nampak kita, kita sahaja yang tidak nampak mereka. Oleh sebab itu, mereka dapat mengkaji kehidupan kita. Dan mereka tahu manakah titik kelemahan kita, maka mudah untuk mereka masuk menyesatkan kita.

Mereka tahu bab mana yang kita lemah dan senang ditipu dan diheret ke arah kehinaan. Maka, kita kena tahu bagaimana cara Iblis dan syaitan bekerja supaya kita dapat mengelakkan diri daripada terus ditipu oleh mereka.  Ini kerana cara mereka itu amat licik. Orang yang baik pun boleh tertipu dengan mereka.

Yang mereka sesatkan adalah manusia. Kalimah الْإِنسِ merujuk kepada manusia secara keseluruhan. Akan tetapi kalau perasan, bukan الْإِنسِ sahaja yang digunakan untuk merujuk kepada manusia. Kalau kalimah الْإِنسِ yang digunakan, Al-Qur’an hendak merujuk kepada perbincangan aspek sosial manusia. Kalau kalimah بَني ءآدَمَ yang digunakan, seperti di dalam A’raf:172, perbincangan adalah berkenaan aspek sejarah.

وَإِذ أَخَذَ رَبُّكَ مِن بَني ءآدَمَ مِن ظُهورِهِم ذُرِّيَّتَهُم

Dan (ingatlah wahai Muhammad) ketika Tuhanmu mengeluarkan zuriat anak-anak Adam (turun-temurun) dari (tulang) belakang mereka,

Dan jikalau kalimah yang digunakan adalah بَشَرٌ seperti di dalam Ali Imran:47, kandungan perbincangan adalah mengenai aspek semulajadi dan fizikal manusia.

قالَت رَبِّ أَنّىٰ يَكونُ لي وَلَدٌ وَلَم يَمسَسني بَشَرٌ

Maryam berkata:” Wahai Tuhanku! Bagaimanakah aku akan beroleh seorang anak, padahal aku tidak pernah disentuh oleh seorang lelaki pun?”

وَقَالَ أَوْلِيَاؤُهُم مِّنَ الْإِنسِ

lalu berkatalah kawan-kawan rapat mereka daripada golongan manusia:

Allah ‎ﷻ bercakap kepada jin tetapi kenapa manusia pula yang jawab? Kerana ayat-ayat ini hendak mengajar golongan manusia. Maka tidak perlu jawapan daripada jin. Allah‎ ﷻ sebut tentang perbuatan manusia yang salah faham tentang jin yang mengambil manfaat daripada golongan jin itu. Pendapat daripada penulis kitab Ruh al Ma’ani pula mengatakan mereka itu hilang punca untuk menjawab, maka mereka senyap sahaja.

Golongan manusia yang dimaksudkan itu adalah tok-tok guru, dukun, bomoh, pawang, guru silat dan lain-lain lagi termasuk guru-guru syeikh-syeikh tarekat. Tidak kira golongan mana asalkan ada hubungan rapat dengan jin. Mereka itu ramai yang telah disesatkan.

Namun bagaimana pula boleh berkawan dan rapat dengan jin? Jika dengan manusia, kita boleh nampak bagaimana rapatnya mereka dengan duduk sekali dan makan sekali. Tetapi bagaimana rapat dan ada hubungan dengan jin? Caranya adalah dengan mengikut ajaran daripada jin. Tidak perlu duduk dan makan bersama untuk ada hubungan dengan jin.

Mereka menjadi sesat kerana mereka mengamalkan ilmu yang salah yang diajar oleh golongan jin itu. Yang selalu terjadi adalah mereka mengamalkan tawasul. Dalam amalan mereka, selalunya mereka mesti akan bertawasul kepada seseorang. Sebelum mereka membaca zikir mereka, mereka akan bertawasul dahulu. Itulah yang bahayanya, kerana setiap kali mereka bertawasul, mereka mendapat seekor jin. Dalil bagi perkara ini ada dalam ayat Saba: 40.

Kadang-kadang, yang mengamalkan amalan salah itu pun tidak tahu yang mereka sebenarnya memanggil jin. Mereka senang ditipu (kerana tiada ilmu), mereka sangka mereka memanggil malaikat ataupun wali-wali. Namun sebenarnya yang berupa sebagai wali itu adalah jin. Mereka sahaja yang tidak tahu kerana mereka percaya dengan guru mereka yang telah mengajar mereka dahulu.

Guru mereka pun tidak tahu. Semuanya telah ditipu oleh jin. Sebab itu kalau kita beritahu mereka yang mereka telah memanggil dan berkawan dengan jin, mereka tidak mengaku kerana mereka tidak ada niat pun hendak berkawan dengan jin.

Beginilah kalau tidak tahu tentang jin. Ramai masyarakat kita salah faham dan takut sangat dengan jin. Ini kerana dengar-dengar cerita dongeng dan membaca tulisan-tulisan karut seperti novel ‘Bercakap dengan Jin’ tulisan Tamar Jalis itu. Apabila takut dengan jin, maka jin akan mengambil peluang untuk menipu orang itu. Begitu juga kalau sangka jin itu hebat boleh buat itu dan ini, maka dia pun akan ditipu oleh jin. Oleh kerana itulah ramai yang berkawan dan meminta pertolongan dengan jin.

Kita tidak boleh takut dengan jin dan jenis takut sebegini adalah takut yang syirik. Apabila takutlah yang menjadikan mereka meminta pertolongan kepada jin. Bukanlah semua jenis takut itu syirik. Kalau takut dengan orang yang hendak pukul kita, itu biasa sahaja. Tetapi kalau takut kepada jin, ia adalah syirik kerana ia takut kepada satu kuasa yang kita samakan dengan takut kepada Allah ‎ﷻ.

Nanti mereka akan menyesal kerana berkawan dengan jin. Maka, apa mereka kata di akhirat kelak?

رَبَّنَا اسْتَمْتَعَ بَعْضُنَا بِبَعْضٍ

“Ya Tuhan kami, sesungguhnya sebahagian daripada kami telah dapat kesenangan daripada sebahagian (yang lain)

Mereka mengaku yang semasa mereka di dunia, dengan mereka berkawan dengan jin itu, mereka telah dapat macam-macam. Antaranya, mereka sudah boleh tangkap jin. Apabila ada orang kena rasuk, kena kacau, kena sawan dan sebagainya, mereka inilah yang dipanggil untuk mengeluarkan jin itu. Ada yang letak dalam botol, ada yang panah jin, ada yang tempek jin pada dinding, buang jin ke langit ketujuh dan macam-macam lagi.

Mereka jawab begini kerana mereka tidak sangka mereka buat amalan salah. Mereka rasa mereka tidaklah derhaka kepada Allah ‎ﷻ. Mereka pun mendapat kebaikan mereka kata. Ini sama dengan kata-kata orang kita yang mengamalkan bid’ah dalam agama: ‘Benda baik, apa salahnya?’

Mereka kata mereka dapat manfaat. Kalau dengan Arab Jahiliyah itu, apabila mereka mengamalkan seruan tertentu, maka mereka percaya yang mereka telah selamat daripada diganggu. Mereka kata mereka selamat duduk di padang pasir sebab sudah merayu kepada ketua jin tempat itu supaya halang anak buahnya membuat kacau kepada mereka.

Mereka sangka mereka dapat buat begitu, padahal mereka bukan pun tahu sama ada mereka benar-benar tangkap jin itu kerana jin itu makhluk yang ghaib. Jin yang sudah merasuk kepada orang yang kena rasuk itu, pandailah dia buat-buat bunyi mengerang dan sebagainya.

Amalan-amalan itu adalah amalan yang salah. Macam-macam kesalahan yang mereka telah lakukan semasa melakukan amalan buang jin itu. Terlalu banyak untuk kita tuliskan di sini. Ia adalah satu penulisan khas pula tentangnya. Apabila kita tegur, mereka pula yang marah kita. Mereka kata kononnya kita yang tidak tahu. Mereka kata amalan mereka itu ada dalam ‘kitab’. Memang ada, teapi bolehkah ‘kitab’ itu dipercayai?

Selain daripada itu, mereka mendapat upah yang banyak dengan mereka berkawan dengan jin itu. Antaranya mereka menjadi tukang ‘buang sial’, pulih semangat, buat tangkal pelaris dan sebagainya.

Mereka juga mendapat kedudukan yang tinggi dalam masyarakat kerana kepandaian mereka itu. Mereka ada yang dilantik sebagai pemimpin, mereka dihormati oleh masyarakat kerana masyarakat rasa mereka diperlukan. Mereka berbangga kerana apabila ada masalah dalam masyarakat, mereka akan dipanggil untuk menyelesaikan masalah itu.

Ada juga yang pandai meramal kononnya. Mereka meramal menggunakan maklumat yang dibekalkan oleh jin itu. Dengan jin itulah juga, ramai yang boleh mencari barang atau orang yang hilang. Mereka sangka mereka buat benda yang baik. Mereka tidak tahu bahawa apa yang mereka buat itu adalah sihir. Mereka tidak tahu kerana mereka tidak belajar ilmu wahyu yang benar.

Mereka hanya rajin beramal, tetapi mereka tidak meluangkan masa untuk belajar wahyu. Yang mereka belajar hanyalah amalan-amalan karut itu. Ketahuilah yang untuk belajar sihir, memerlukan jin. Dengan menggunakan jin itulah, ramai yang sihir orang lain. Mereka menyusahkan hidup orang lain menggunakan sihir itu. Oleh kerana itulah, ahli sihir adalah manusia yang paling jahat. Mereka sanggup melakukan perkara yang jahat dan salah.

Ayat ini memberitahu bahawa manusia dan jin bersekongkol dan mereka mendapat kesenangan sesama mereka. Ini bermakna jin pun ada mendapat sesuatu dengan perhubungan mereka dengan manusia. Apakah yang jin dapat? Jin dapat sesatkan manusia. Dapat meramaikan golongan pengikut mereka. Ramailah yang ikut ajaran mereka dan mereka pun suka kalau begitu.

Itulah tujuan mereka. Memang sudah sumpah Iblis hendak menyesatkan manusia. Selain itu, mereka mendapat kebanggaan bila manusia merendahkan diri kepada mereka. Mereka itu sebenarnya hina jika dibandingkan dengan kita manusia, tetapi sukalah jin jika kita sanjung dan minta tolong kepada mereka.

Dalam ayat ini, manusia yang berkata itu mengaku kesalahan yang mereka telah lakukan dan mereka menyesal dengan perbuatan mereka itu. Tetapi, penyesalan waktu itu sudah terlambat. Tidak boleh buat apa-apa lagi.

وَبَلَغْنَا أَجَلَنَا الَّذِي أَجَّلْتَ لَنَا

dan kami telah sampai kepada waktu yang telah Engkau tentukan bagi kami”.

Mereka mengatakan, semasa mereka sedang bergelumang dalam dosa itu, telah sampai ajal mereka yang telah ditetapkan oleh Allah ‎ﷻ. Mereka hendak beritahu yang mereka tidak sempat untuk bertaubat sebab Allah ‎ﷻ sudah matikan mereka.

Sekarang mereka merasa amat menyesal tetapi sudah terlambat. Sekarang baru mereka tahu yang perbuatan mereka itu salah (semasa di dunia jahil tidak tahu). Mereka hendak kata kononnya jika mereka dipanjangkan lagi hidup, tentu mereka sudah bertaubat. Itu adalah alasan dan kata-kata kosong sahaja.

قَالَ ٱلنَّارُ مَثوَٮٰكُم

Allah berfirman: “Neraka itulah tempat diam kamu,

Inilah jawapan daripada Allah ‎ﷻ kepada kata-kata mereka sebelum ini. Walaupun apa yang mereka kata itu, tidak dapat menyelamatkan mereka langsung. Tempat mereka adalah di neraka.

Kalimah مَثوَى dari katadasar ث و ي yang bermaksud menetap di suatu tempat, berhenti, menetap di suatu tempat, menahan sesiapa sahaja (di suatu tempat), penginapan, tempat tinggal, resort, tempat berehat, penghuni. Kalimah مَثوَى bermaksud tempat tinggal generasi demi generasi. Ia adalah tempat tinggal yang diwarisi. Maknanya, tempat tinggal yang lama.

Semasa di dunia ini, ada jin dan manusia yang bersekongkol bersama-sama maka di akhirat nanti mereka akan bersama-sama duduk di dalam neraka. Itulah balasan kepada mereka.

Ayat ini memberitahu kepada kita yang kita tidak boleh menggunakan jin. Jangan berkawan dengan mereka, minta tolong kepada tolong kepada mereka. Lihatlah, balasannya adalah neraka. Langsung tidak boleh menggunakan khidmat mereka, sama ada digunakan untuk kebaikan atau tidak. Sama ada hendak memusnahkan orang lain atau hendak tolong pun.

Menggunakan khidmat jin untuk berubat pun tidak boleh. Guna jin untuk lawan jin pun tidak boleh. Bahasa yang digunakan dalam ayat ini adalah dalam bentuk umum. Tidak disebut untuk keburukan sahaja. Maknanya menggunakan jin adalah satu kesalahan sama ada untuk kebaikan ataupun tidak. Ini penting diberitahu, kerana ramai dalam masyarakat kita yang kata “Apa salahnya pakai jin untuk kebaikan?”.

Dan ada pula ustaz yang kata kononnya dalam Mazhab Syafi’iy boleh ‘bela’ jin. Ini adalah fahaman yang keliru. Memang ada ulama’ yang membincangkan boleh menggunakan khidmat jin (bukan bela jin macam bela anak pula) tetapi itu bukanlah membenarkannya pula. Perbincangannya panjang dan akhirnya memang bukan jin itu untuk dibela dan digunakan.

Bagaimana kita boleh menggunakan jin itu sedangkan jin tu ghaib? Kita tidak tahu mereka itu Islam ataupun tidak (mereka bukannya ada IC untuk kita periksa Muslim atau tidak). Mereka adalah makhluk yang suka dan pandai menipu. Maka jangan terlibat langsung dengan jin. Gunalah cara lain untuk selesaikan masalah kita. Kalau kena rasuk dengan jin pun, ada cara-cara lain yang telah diajar dalam agama untuk menyelesaikannya.

Ketahuilah yang tidak ada hubungan langsung antara jin dan manusia. Kali terakhir adalah semasa zaman Nabi Sulaiman  عليه السلامsahaja. Itu adalah kerana memang Nabi Sulaiman عليه السلام  telah diberikan mukjizat untuk mengawal jin.

خٰلِدِينَ فِيهَا

kamu kekal di dalamnya,

Itulah balasan kepada mereka yang  menggunakan jin – kekal dalam neraka! Adakah berbaloi menggunakan jin dalam dunia dan balasannya kekal dalam neraka?

إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ

kecuali kalau Allah menghendaki (yang lain)”.

Daripada lafaz ayat ini, seperti membawa maksud bahawa boleh jika Allah ‎ﷻ mahu mengeluarkan mereka dari neraka itu. Tetapi adakah ini yang dimaksudkan dalam ayat ini? Ada berbagai pendapat tentang perkara ini yang dibincangkan oleh mufassir.

Satu pendapat adalah: ‘mungkin’ itu bermaksud keluar daripada api sahaja tetapi masuk tempat lain dalam neraka kerana Neraka itu bukanlah azabnya api sahaja. Ada lagi azab-azab yang lain.

Dan ada pendapat lain yang kata Allah ‎ﷻ tidak berkehendak untuk mengeluarkan mereka dari Neraka pun. Memang Allah ‎ﷻ kata boleh Allah ‎ﷻ hendak keluarkan, tetapi Allah ‎ﷻ tidak berniat untuk mengeluarkan mereka. Ayat pun kata: ‘kalau Allah hendak’ dan jawapannya Allah ‎ﷻ tidak hendak. Sebab dalam potongan ayat selepas ini tidak disebut sifat Allah al-Ghafir (pengampun). Ini memberi isyarat bahawa taubat mereka tidak diterima. Lagi pun Allah ‎ﷻsudah berjanji di dalam ayat yang lain yang Allah ‎ﷻ tidak akan mengampunkan dosa syirik.

إِنَّ رَبَّكَ حَكِيمٌ عَلِيمٌ

Sesungguhnya Tuhanmu Maha Bijaksana lagi Maha Mengetahui.

Oleh kerana tidak digunakan asma’ sifat Allah al-Ghafir, maka ini memberi isyarat kepada kita yang Allah ‎ﷻ tidak menerima taubat mereka. Mereka akan kekal di dalam neraka.

Allah‎ ﷻ hendak memberitahu yang Dia Maha Bijaksana dan Maha Mengetahui apa yang berlaku. Allah ‎ﷻ tahu isi hati manusia dan apakah akidah mereka. Maka hukuman yang Allah ‎ﷻ berikan kepada mereka di akhirat kelak adalah tepat dan mereka memang patut kena.

---

An’am Ayat 129: Ini adalah jumlah ta’liliyah, Allah ‎ﷻ beritahu kenapa ada manusia boleh mendapat faedah daripada golongan jin. Allah ‎ﷻ membenarkannya kerana mereka sendiri sudah zalim dan sudah menolak kebenaran.

وَكَذٰلِكَ نُوَلِّى بَعضَ ٱلظَّـٰلِمِينَ بَعضَۢا بِمَا كَانُواْ يَكسِبُونَ

وَكَذَٰلِكَ نُوَلِّي بَعْضَ الظَّالِمِينَ بَعْضًا

Dan demikianlah Kami jadikan sebahagian orang-orang yang zalim itu menjadi teman bagi sebahagian yang lain

Kalimah وَكَذَٰلِكَ (dan demikian itu) merujuk kepada situasi jin dan manusia yang bersekongkol yang telah disebutkan dalam ayat sebelum ini. Oleh kerana mereka ramai bersekongkol dan bekerjasama antara satu sama lain, maka ramailah yang menjadi teman rapat masing-masing.

Kalimah نُوَلِّي berasal daripada perkataan و ل ي yang ada banyak maksud. Ia boleh membawa maksud perkataan ‘wilayah’ yang bererti ‘kepimpinan’. Ini bermaksud yang zalim menjadikan yang zalim juga sebagai pemimpin mereka. Atau, sesiapa yang berbuat zalim, Allah ‎ﷻ akan meletakkan orang zalim sebagai pemimpin mereka. Ini kerana Allah ‎ﷻ akan berikan pemimpin yang zalim sebagai balasan kepada orang zalim iaitu orang zalim akan diberikan azab dengan azab daripada tangan orang zalim yang lain.

Imam Razi رحمه الله berkata rakyat yang zalim akan diberikan dengan pemerintah yang zalim. Oleh itu, untuk tidak mendapat pemimpin yang zalim, maka rakyat hendaklah berlaku adil. Di dalam kitab Ruh al Ma’ani ada disebut yang ayat ini menjadi dalil yang jika manusia meninggalkan ajaran wahyu, Allah ‎ﷻ akan melantik pemimpin yang zalim ke atas mereka sebagai balasan kepada mereka.

Satu lagi maksud adalah Allah ‎ﷻ memberikan kuasa satu pihak kepada pihak yang lain, iaitu jin menguasai akal fikiran dan menundukkan manusia yang menjadi golongannya. Sebab itu kita boleh lihat ada golongan yang kalau kita beri hujah atau dalil apa sahaja, mereka tetap hendak beramal dengan amalan sesat mereka. Ini kerana syaitan sudah menguasai akal mereka dan hidayah tidak dapat masuk.

Kalimah نُوَلِّي juga boleh bermaksud ‘kawan rapat’. Mereka berkawan dan sentiasa saling membantu sesama mereka. Ini bermaksud, yang zalim akan berkawan dengan yang zalim. Begitulah dalam dunia ini, sifat yang sama akan tertarik sesama sendiri. Maka bertambahlah sifat zalim mereka kerana mereka akan menggalakkan kezaliman sesama sendiri. Kita tentu akan mengikut perangai kawan kita juga.

Satu lagi tafsir adalah manusia dan jin akan dikumpulkan bersama dengan golongan mereka. Waktu di Mahsyar nanti pengumpulan bukanlah berdasarkan kepada bangsa dan negara, tetapi berdasarkan akidah dan amalan. Bagi yang berakidah dan beramalan yang syirik, mereka akan dikumpulkan bersama nanti.

Ada pula golongan yang mengatakan boleh untuk kita menggunakan jin untuk berkhidmat dengan kita kerana kononnya mereka menggunakan dalil sebagaimana Nabi Sulaiman عليه السلام pun ada menggunakan khidmat jin di dalam kerajaan baginda.

Itu adalah hujah yang salah kerana Nabi Sulaiman عليه السلام telah berdoa kepada Allah ‎ﷻ supaya kelebihan yang ada pada baginda itu tidak diberikan kepada orang lain. Ini bermakna kebolehan untuk mengawal jin untuk menjadikan mereka sebagai hamba hanyalah ada pada Nabi Sulaiman عليه السلام sahaja. Sebab itu pada satu hari, apabila seekor jin telah mengganggu Nabi Muhammad ﷺ, baginda telah menangkap jin itu tetapi apabila baginda teringat akan doa Nabi Sulaiman عليه السلام maka baginda telah melepaskan jin itu.

Ini menunjukkan kebolehan untuk menggunakan jin sebagai hamba dan pekerja kita sudah tiada lagi. Ia telah berhenti pada Nabi Sulaiman عليه السلام sahaja. Kalau Nabi Muhammad ﷺ pun tidak menggunakan jin, lalu bagaimana kita boleh kata yang kita boleh mengawal jin?

Dalam Al-Qur’an, perkataan ‘zalim’ selalu digunakan untuk bermaksud ‘syirik’. Oleh itu, ini bermakna, orang yang mengamalkan syirik juga akan mempunyai sahabat dan kawan dalam kalangan yang berbuat syirik juga. Maka, kita kena ajar kepada masyarakat supaya menerima dan mengamalkan tauhid supaya mereka tidak terjerumus dalam keadaan ini. Jangan biarkan mereka terus berkawan dengan orang yang mengamalkan syirik.

بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ

disebabkan apa yang mereka usahakan.

Mereka terjerumus dalam keadaan yang teruk ini kerana perbuatan mereka yang salah. Antaranya, mereka mengamalkan ajaran yang salah yang diajar oleh guru-guru mereka. Mereka juga selalu melakukan tawasul dalam doa-doa mereka dan amalan-amalan mereka.

Allah ‎ﷻ membalas perbuatan salah mereka itu dengan diberikan dengan teman rapat yang menjerumuskan mereka semakin dalam ke lembah kehinaan. Maka balasan yang dikenakan kepada mereka itu adalah kerana kesalahan mereka sendiri. Mereka yang salah memilih amalan dan ilmu yang dipelajari.

Habis Ruku’ 15 daripada 20 ruku’ dalam surah ini.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 18 September 2023

Ringkasan Surah An’am

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Maariful Qur’an

ِAn’am Ayat 125:

فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ أَن يَهدِيَهُ ۥ يَشرَح صَدرَهُ ۥ لِلإِسلَـٰمِ‌ۖ وَمَن يُرِد أَن يُضِلَّهُ ۥ يَجعَل صَدرَهُ ۥ ضَيِّقًا حَرَجًا ڪَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِى ٱلسَّمَآءِ‌ۚ ڪَذٰلِكَ يَجعَلُ ٱللَّهُ ٱلرِّجسَ عَلَى ٱلَّذِينَ لَا يُؤمِنُونَ

فَمَن يُرِدِ اللَّهُ أَن يَهْدِيَهُ

Barangsiapa yang Allah menghendaki akan memberikan kepadanya petunjuk,

Hidayah adalah satu perkara yang tidak mungkin untuk kita dapat melainkan dengan keinginan Allah ‎ﷻ. Kita amat berharap semoga kita termasuk dalam golongan mereka yang diberikan hidayah oleh Allah ‎ﷻ. Kalau Allah ‎ﷻ tidak mahu beri hidayah kepada kita, tentulah kita antara mereka yang amat malang sekali.

Hidayah ini bukan boleh diberi dengan kehendak kita. Sebagai contoh, tentu kita sayangkan ahli keluarga kita, dan kita ingin sangat agar mereka mendapat hidayah. Namun, hidayah tidak boleh dipaksa dan diberikan kepada mereka. Kita hanya boleh menyampaikan sahaja ajakan dakwah tauhid ini kepada mereka. Namun begitu, sama ada mereka terima atau tolak, bukanlah kita yang dapat mengawalnya.

Oleh itu, bagaimana kita boleh mendapat hidayah? Iaitu dengan adanya sifat ‘inaabah’; sifat inginkan kebenaran, di mana dalam hati kecil kita, kita hendak tahu apakah yang benar dan berharap Allah ‎ﷻ bimbing kita. Bagi orang yang ada sifat inaabah inilah yang Allah ‎ﷻ akan tarik dia kepada kebenaran (hidayah).

 

يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ

nescaya Dia melapangkan dadanya untuk terima Islam.

Inilah tanda orang yang ada inaabah dalam dirinya. Kalimah يَشْرَحْ berasal daripada katadasar  ش ر ح yang asalnya bermaksud ‘membelah untuk membuka’. Seperti kita belah perut ayam dan membuka ayam itu. Oleh itu, kalau dalam bahasa Arab, شرح bermaksud lapah kulit binatang kerana apabila dilapah kulit binatang itu, akan nampak bahagian binatang itu bahagian yang boleh dimakan. Kalau dalam bahasa kita, kalau diberi ‘syarah’, ia bermaksud memberi pencerahan.

Orang yang Allah ‎ﷻ hendak beri agama, akan dibuka dadanya kepada Islam. Allah ‎ﷻ akan tarik dia kepada punca agama, iaitu Al-Qur’an dan Sunnah. Allah ‎ﷻ akan anugerahkan dirinya kemudahan untuk faham dua rujukan ini. Allah ‎ﷻlah yang membuka dan melapangkan dada manusia untuk menerima Islam sebagaimana Allah ‎ﷻ telah melapangkan dada Nabi Muhammad ﷺ seperti yang disebut dalam Sharh:1 –

 

Ayat ini bermaksud Allah ‎ﷻ melapangkan dada mereka yang Allah ‎ﷻ kehendaki untuk faham Islam dan untuk menerima ajaran Islam. Apabila dia faham Islam, maka mudah untuk dia menerimanya. Apabila dia sudah terima, maka, dia senang untuk melakukan suruhan Allah ‎ﷻ. Senang sahaja untuk membuat amal ibadat. Ringan sahaja badannya untuk salat dan ringan juga mulutnya untuk berzikir. Sebab itu kita ada lihat ada orang yang kuat sahaja dia beramal, bukan?

Kalau tidak dilapangkan, memang payah sangat. Begitulah yang terjadi pada orang yang tidak faham agama. Kalau main sukan senang sahaja, tetapi untuk bangun salat, amatlah payah kepada mereka yang tidak dilapangkan dadanya kepada Islam.

Apabila digunakan perkataan لِلْإِسْلَامِ, ia bermaksud mereka mudah untuk menyerahkan diri mereka untuk agama Islam kerana perkataan Islam pun sudah bermaksud ‘serah diri’.

‘Serah diri’ itu bermaksud taat sepenuhnya. Apa sahaja yang Allah ‎ﷻ suruh buat, dia akan senang untuk buat. Tidaklah dia tertanya-tanya kenapa Allah ‎ﷻ suruh dia salat, kenapa perlu buat haji, kenapa tidak boleh makan babi dan minum arak dan sebagainya. Yang banyak bertanya itu adalah mereka yang belum serah diri lagi kepada Islam. Itulah sebabnya mereka banyak bertanya.

Islam juga bermaksud ‘selamat’. Apabila Allah ‎ﷻ telah membuka hati seseorang itu kepada Islam maka dia akan rasa selamat dan selesa dengan agama Islam sebagai agamanya. Dia tahu bahawa apa yang Islam suruh buat itu adalah untuk kebaikan dirinya dan agamanya. Maka dia juga akan selamat di dunia dan di akhirat kelak. Maka kita kena tanya diri kita: [Aku ini bagaimana? Adakah senang hendak terima agama?]

Apabila ada amalan yang dibuat tetapi tidak bertepatan dengan nas syarak, mereka akan senang untuk tolak – tidak berdalih-dalih dan memberi alasan lagi. Tidaklah mereka berat hati untuk terima ajaran dalam Al-Qur’an. Malangnya, kebanyakan masyarakat Islam kita tidak dapat terima. Apabila diberikan dengan dalil daripada Al-Qur’an dan hadith, mereka tidak dapat terima. Sebaliknya mereka lebih mahu terima apa yang telah diajar oleh guru dan ustaz mereka dan apa yang banyak diamalkan oleh masyarakat setempat.

Sebab itulah apabila dikatakan tidak boleh buat Salat Hajat berjemaah, Majlis Tahlil, Doa Selamat dan sebagainya, mereka tidak dapat terima. Mereka hendak juga buat walaupun ia berlawanan dengan apa yang disebut dalam Al-Qur’an dan Hadith. Mereka hendak juga buat perkara ibadah yang tidak ada contohnya daripada Rasulullah ﷺ dan para sahabat.

Apabila Nabi ﷺ membacakan ayat ini kepada para sahabat, mereka bertanya kepada baginda apakah tanda-tanda yang menunjukkan bahawa hati mereka telah dibuka untuk Islam. Maka baginda menjawab bahawa tanda mereka adalah mereka sentiasa memikirkan bagaimana kehidupan mereka di akhirat nanti. Dan mereka lebih mementingkan kehidupan akhirat daripada kehidupan dunia. Mereka bersedia untuk mati sebelum mati itu datang. Itulah tanda-tandanya. Adakah kita begitu?

 

وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُ

Dan barangsiapa yang dikehendaki Allah kesesatannya,

Ini pula adalah zajrun dan ia adalah keterbalikan daripada kehendak Allah ‎ﷻ untuk memberikan hidayah kepada manusia. Kenapa pula Allah ‎ﷻ mengkehendaki manusia itu menjadi sesat? Takkan Allah ‎ﷻ suka makhluk menjadi sesat pula?

Allah ‎ﷻ bawa mereka kepada kesesatan kerana mereka  degil untuk menerima ajakan tauhid. Setelah berkali-kali mereka diajak untuk menerima tauhid, mereka menolak. Apabila telah banyak kali menolak ajakan tauhid, maka Allah ‎ﷻ akan kunci mati hati mereka daripada menerima iman dan Allah ‎ﷻ akan bawa mereka kepada kesesatan. Allah ‎ﷻ sudah tidak inginkan iman mereka lagi, Allah ‎ﷻ biarkan sahaja mereka sesat. Nanti bila mereka mati dan dalam kubur, Allah ‎ﷻ akan mula seksa mereka sampailah mereka masuk ke dalam neraka!

 

يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا حَرَجًا

nescaya Allah menjadikan dadanya sesak lagi sempit,

Kalimah ضَيِّقًا bermaksud ‘sempit’. Bayangkan keadaan bilik yang banyak sangat barang, sampaikan hendak memasukkan barang lain pun tidak tahu hendak letak di mana.

Kalimah حَرَجًا pula bermaksud perasaan tidak selesa yang timbul apabila seseorang itu berada di tempat yang sempit. Bayangkan kalau kita masuk bilik tidur yang terlalu sempit, barang banyak bertimbun-timbun, kita pun sesak kepala juga tengok,  bukan?

Apabila dua perkataan ضَيِّقًا حَرَجًا digunakan bersama, bermakna ia sangat-sangat sempit. Lemas rasanya kalau duduk di tempat sebegitu. Untuk memahami ضَيِّقًا حَرَجًا cuba bayangkan seumpama meletakkan barang semua sekali dalam satu tempat. Seperti kalau kita letak perabot rumah kita dalam garaj. Semua perabot yang ada dalam rumah, kita longgokkan ke dalam garaj yang sempit. Tentulah penuh dan tidak muat untuk dimasukkan kereta lagi, bukan?

Orang yang telah disempitkan dadanya, susah untuk belajar agama. Mereka mungkin datang juga belajar tetapi mereka tidak faham. Berat untuk mereka menerima apa yang telah diajar. Mereka ada sahaja alasan untuk tidak datang belajar. Kalau mereka dalam kelas pembelajaran agama, mereka rasa tidak selesa. Mereka rasa hendak keluar sahaja dari kelas itu.

Mereka ini kalau kita lihat, tidak dapat meluangkan masa untuk beribadat kerana mereka telah penuhkan masa mereka dengan hal-hal keduniaan yang melekakan. Hatinya telah penuh dengan kecintaan kepada dunia. Itulah sebabnya hati mereka sempit. Kalau hati telah penuh dengan keduniaan, bagaimana lagi hendak masukkan hal dan peringatan tentang akhirat?

 

كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاءِ

seolah-olah dia sedang mendaki langit.

Allah ‎ﷻ berikan perumpamaan kepada kita supaya kita lebih faham. Kepayahan yang mereka rasai itu amat susah bagaikan seseorang yang sedang mendaki tempat yang tinggi.

Kalimah يَصَّعَّدُ bermaksud satu pendakian yang sukar. Ada shaddah (sabdu) dalam perkataan itu untuk menunjukkan kesangatan dalam kepayahan itu. Lihatlah juga perkataan itu, hendak disebut perkataan itu pun susah, membayangkan bagaimana kesusahan mendaki tempat yang tinggi. Bukanlah seperti mendaki anak tangga di rumah sahaja. Bayangkan kalau seseorang yang sedang mendaki bukit yang tinggi tentunya mereka akan susah untuk bernafas kerana tercungap-cungap.

Dan dari segi sains juga kalau kita naik ke tempat yang tinggi, kita pun akan susah untuk bernafas kerana oksigen sudah berkurangan. Apabila oksigen kurang, dada kita merasa sempit, dan susah untuk bernafas.

Dalam keadaan dada mereka yang sempit dan rasa susah untuk bernafas, maka tentu mereka akan melarikan diri. Itulah sebabnya kadang-kadang kita boleh lihat bagaimana kalau kita menceritakan tentang agama kepada seseorang mereka akan rasa tidak sedap duduk dan mereka akan mencari alasan untuk melarikan diri.

Ini adalah kerana mereka rasa tidak selesa sangat dengan apa yang disampaikan. Kalau kita bersembang hal lain, mereka tidak kisah, asalkan jangan bercerita tentang agama. Ini kerana dalam penerangan itu mengandungi teguran kepada amalan mereka. Tentulah tidak sedap duduk, bukan?

 

ڪَذٰلِكَ يَجعَلُ ٱللَّهُ ٱلرِّجسَ عَلَى ٱلَّذِينَ لَا يُؤمِنُونَ

Begitulah Allah menimpakan kekotoran ke atas orang-orang yang tidak beriman.

‘Kekotoran’ yang dimaksudkan di dalam potongan ayat ini adalah kekotoran dalam hati. Apabila sudah ada kekotoran dalam hati, ia akan membawa kepada kekotoran di dalam minda dan juga kekotoran di dalam perbuatan mereka.

Maka, kalau kita jumpa orang-orang yang sebegini, kita boleh tahu bahawa mereka itu sebenarnya tidak beriman. Kita tidak tahu apa yang dalam hati manusia, tetapi tanda-tanda sudah ada yang kita boleh lihat di hadapan mata kita.

---

 

An’am Ayat 126: Ayat tabshir.

وَهَـٰذَا صِرَٰطُ رَبِّكَ مُستَقِيمًا‌ۗ قد فَصَّلنَا ٱلأَيَـٰتِ لِقَومٍ يَذَّكَّرُونَ

وَهَٰذَا صِرٰطُ رَبِّكَ

Dan inilah jalan Tuhanmu;

Inilah agama Islam yang diajar dalam wahyu Al-Qur’an. Abdullah ibn Mas’ud رضي الله عنه memberitahu kalimah هذا (ini) merujuk kepada Al-Qur’an sedangkan Abdullah ibn Abbas رضي الله عنهما mengatakan ia merujuk kepada Islam. Ia tidaklah berlawanan kerana Islam itu Al-Qur’an dan Al-Qur’an itu jugalah Islam.

Inilah sahaja jalan yang ada, iaitu jalan yang telah ditunjuk oleh Nabi ﷺ kita. Nabi ﷺ mendapat ajaran daripada Al-Qur’an dan baginda mempraktikkannya kepada kita supaya kita dapat faham untuk diamalkan. Oleh sebab itu, kita mestilah belajar bagaimana cara Nabi ﷺ mengamalkan Al-Qur’an dalam kehidupan baginda. Jangan kita menggunakan andaian kita sendiri sahaja. Kita mestilah belajar juga hadith-hadith baginda yang sahih.

Disebabkan keliru tentang hal inilah, berlakunya banyak kesesatan dalam masyarakat. Ada yang sampai telah sebut: “Kalau Nabi ikut kanan tapi guru ikut kiri… aku tetap akan ikut kiri…”. Inilah kekarutan yang amat sangat kerana tidak faham ambilan agama kita. Dia menggunapakai hujah daripada akal fikiran sendiri sahaja tanpa mengambil dalil daripada wahyu Ilahi.

 

مُسْتَقِيمًا

(jalan) yang tegak lurus.

Jalan agama Islamlah yang tegak lurus. Ia adalah jalan yang tidak ada syirik dan bid’ah. Malangnya, berapa ramai yang mengaku mereka beragama Islam, tetapi dalam masa yang sama, mereka mengamalkan amalan syirik dan bid’ah yang bukan daripada agama.

Jika mendengar ajaran mereka yang bukan daripada Sunnah, berbelit-belit fahaman mereka. Entah datang dari manalah fahaman itu, kita pun tidak tahu. Sampai menjadikan agama ini sukar hendak diamalkan dan sukar hendak difahami. Amat hairan kenapa hendak ambil jalan yang bengkok sedangkan sudah ada jalan yang lurus?

 

قد فَصَّلنَا ٱلأَيَـٰتِ

Sesungguhnya Kami telah menjelaskan ayat-ayat

Ayat-ayat daripada Allah ‎ﷻ telah jelas di hadapan mata kita. Maksud kalimah فصل dijelaskan dalam Fussilat: 3. Yang nampak jelas itu hanyalah mereka yang mahu mengenal agamanya. Dan untuk mengenal agama Islam, kenalah tahu apakah yang hendak disampaikan oleh Allah ‎ﷻ.

Allah ‎ﷻ telah memberi kita Kitab panduan, iaitu Kitab Al-Qur’an ini. Maka untuk memahaminya, kenalah belajar tafsir Al-Qur’an kerana kita tidak akan dapat faham Al-Qur’an ini kalau kita tidak belajar tafsir. Carilah guru yang boleh mengajar tafsir ini. Zaman sekarang sudah mudah untuk mencari guru yang boleh mengajar tafsir Al-Qur’an ini. Sekiranya ada kekangan masa, kita masih boleh mempelajarinya secara online sahaja. Maka, sudah tidak alasan lagi.

 

لِقَوْمٍ يَذَّكَّرُونَ

kepada orang-orang yang mahu mengambil pelajaran.

Ayat-ayat itu diberikan kepada semua manusia tetapi yang mahu menerimanya adalah mereka yang mahu mengambil pelajaran sahaja, iaitu mereka yang mahu mencari jalan kebenaran. Kita telah sebutkan sebelum ini, mereka inilah yang mempunyai sifat inaabah; sifat yang condong kepada kebenaran. Hati mereka mahu tahu dan mahu ikut yang benar daripada Allah ‎ﷻ sahaja.

Kepada mereka yang tidak mahu, tidak memikirkan tentang kebenaran, mereka tidak akan terkesan dengan ayat-ayat Al-Qur’an yang mereka baca. Sebab itulah ramai yang baca Al-Qur’an setiap hari, tetapi mereka tidak faham. Mereka masih lagi mengamalkan amalan syirik dan bid’ah. Inilah golongan yang ramai dalam Malaysia ini.

Begitulah kalau tidak membuka minda. Begitulah kalau sudah taksub dengan guru. Begitulah kalau tidak rajin belajar dan berfikir. Begitulah kalau tidak bergaul dengan golongan yang bijak pandai. Amat pedih untuk disebut, namun itulah realitinya.

---

 

An’am Ayat 127: Apakah balasan kepada mereka yang mahu beriman?

لَهُم دَارُ ٱلسَّلَـٰمِ عِندَ رَبِّہِم وَهُوَ وَلِيُّهُم بِمَا كَانُواْ يَعمَلُونَ

لَهُمْ دَارُ السَّلَامِ

Bagi mereka (disediakan) darussalam (syurga)

Darussalam adalah salah satu daripada nama-nama syurga. Maksudnya adalah ‘Negeri yang sejahtera’.

Dalam ayat sebelum ini telah di sebut tentang orang yang Allah ‎ﷻ telah bukakan hatinya untuk Islam dan apabila hatinya telah dibuka untuk Islam, maka dia akan mendapat tempat di Darussalam. (Ini bukan Brunei Darussalam pula ya).

Ia adalah tempat yang kita akan rasa selamat dan kita berasa aman. Ia dinamakan ‘Darussalam’ kerana penghuni syurga tidak akan ada perasaan takut. Tidak ada kerisauan tentang apa yang mereka akan hadapi. Tidak ada sesiapa yang akan mengganggu mereka. Tidak ada bunyi-bunyi yang tidak enak untuk didengar. Tidak ada kata-kata marah dan tidak ada kata-kata yang sia-sia. Tidak ada takut yang mereka akan dikeluarkan setelah dimasukkan ke dalam syurga. Tidak ada sakit dan lelah dalam syurga. Semuanya indah-indah belaka. Mati pun tidak ada lagi. Manakah tidak, tua pun tidak ada lagi.

Berbeza sangat dengan keadaan di dunia kerana tidak kira betapa tinggi kedudukan kita, kita tidak terlepas daripada merasa segala kerisauan itu semua. Akan ada sahaja rasa takut dan gundah gulana tentang keselamatan kita dan sebagainya. Akan tetapi bagi orang yang mendambakan janji Allah ‎ﷻ dengan Daarussalam ini, dan mereka yakin sungguh, maka mereka tidak terasa sangat dengan kesusahan di dunia ini. Mereka tahu yang ia hanya sementara sahaja.

Maknanya mereka memandang jauh ke hadapan. Bayangkan seperti kita bukannya suka sangat pergi kerja setiap hari, bukan? Akan tetapi kita tahu yang di penghujung bulan kita akan mendapat gaji. Maka kita sanggup hadapi kesukaran bekerja itu kerana kita tahu yang kita akan mendapat hasilnya.

 

عِندَ رَبِّهِمْ

pada sisi Tuhannya

Ini adalah satu nikmat yang amat besar sekali! Mereka akan duduk di tempat yang berdekatan dengan Allah ‎ﷻ. Bukan sahaja mereka dapat duduk di rumah yang indah dan aman tetapi mereka juga duduk di kawasan yang berdekatan dengan Tuhan.

Ini adalah satu perkara yang penting. Bayangkan kalau kita duduk di rumah yang cantik, tetapi rumah kita itu berdekatan dengan lalu lintas yang sibuk contohnya, atau tempat yang tidak baik, tentulah ia tidak menggembirakan, walaupun rumah kita sudah cantik sangat.

Apakah yang dimaksudkan kita tinggal berdekatan dengan Allah ‎ﷻ? Sebagaimana kita pun telah tahu, tingkatan Syurga Firdaus itu berada betul-betul di bawah Arasy Allah ‎ﷻ. Itulah yang dimaksudkan kita ‘berdekatan’ dengan Tuhan.

Dan penghuni Syurga akan mempunyai satu kelebihan – mereka akan dapat melihat Allah ‎ﷻ di akhirat kelak. Allah ‎ﷻ akan datang ke Syurga untuk bertemu dengan penghuni Syurga. Oleh itu, kalau hendak melihat Allah ‎ﷻ yang telah menjadikan kita, maka berusahalah untuk masuk ke dalam Syurga.

 

وَهُوَ وَلِيُّهُم

dan Dialah Pelindung mereka

Wali bermaksud ‘pelindung’. Juga bermaksud ‘teman rapat’. Juga bermaksud ‘penjamin’. Maknanya Allah ‎ﷻ rapat dengan kita dan memberi bantuan kepada kita.

Maka Allah ‎ﷻlah pelindung yang sebenar kepada orang mukmin. Oleh itu jikalau kita mahukan perlindungan, maka hendaklah kita minta kepada Allah ‎ﷻ dan berharap kepada Allah ‎ﷻ. Tidak perlu minta kepada selain Allah ‎ﷻ. Berhentilah meminta perlindungan daripada Jin, Malaikat dan sebagainya. Itu semua adalah ajaran-ajaran sesat sahaja. Hendaklah kita minta terus perlindungan dengan Allah ‎ﷻ.

Tidak perlu cari wali di dunia ini. Ramai daripada orang kita yang suka sangat lantik wali itu dan ini. Ada yang mengaku dia wali, ada pula yang kata orang itu dan orang ini wali! Sampaikan orang tidak berilmu pun dipanggil wali; malah orang gila pun dikatakan wali! Ini adalah kekarutan tahap tertinggi.

Kita bukan tidak percaya kewujudan wali. Akan tetapi siapa yang wali itu adalah rahsia Allah ‎ﷻ. Bukannya ada majlis pelantikan wali di dunia ini. Jadi kita memang tidak tahu. Kalau dilantik dalam mimpi, maka teruskan tinggalkan dalam mimpi sahaja (berangan mimpi jadi wali). Janganlah dibawa ke dunia nyata pula. Teruskan sahaja tidur tanpa menyesatkan orang lain.

 

بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ

disebabkan amal-amal soleh yang selalu mereka kerjakan.

Ayat ini mengajar kita bahawa untuk masuk syurga, kita hendaklah melakukan amal ibadat yang soleh. Kita hendaklah berusaha untuk mendapatkannya dan bukan hanya dengan goyang kaki sahaja. Tidaklah dikatakan kita beriman tetapi tidak melakukan amal ibadat yang soleh.

Kalau kita duduk di dunia pun dan ingin mendapat rumah yang cantik, maka kita hendaklah juga membayar harganya. Kena belajar tinggi-tinggi dan bekerja keras untuk mendapat cukup wang untuk membeli rumah besar dan cantik itu. Begitulah juga untuk mendapat rumah di Syurga, hendaklah kita berusaha dengan melakukan amal-amal ibadat.

Dan amal ibadat itu adalah amal ibadat yang soleh, iaitu amal ibadat yang tidak bid’ah. Tinggalkan amal ibadat yang tidak jelas daripada nas syarak. Banyak lagi amal ibadat yang telah diajar oleh Nabi ﷺ kita. Kenapa kita perlu lagi hendak buat amal ibadat yang tidak tentu puncanya? Kenapa keliru sangat bab bid’ah ini? Kenapalah susah hendak faham? Kenapa hendak dipertahankan amalan-amalan yang tidak ada dalilnya dalam sunnah?

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 18 Mac 2022

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Maariful Qur’an

An’am Ayat 122: Ayat tabshir dan takhwif sekaligus.

أَوَمَن كَانَ مَيتًا فَأَحيَينَـٰهُ وَجَعَلنَا لَهُ ۥ نُورًا يَمشِى بِهِۦ فِى ٱلنَّاسِ كَمَن مَّثَلُهُ ۥ فِى ٱلظُّلُمَـٰتِ لَيسَ بِخَارِجٍ مِّنہَا‌ۚ كَذٰلِكَ زُيِّنَ لِلكَـٰفِرِينَ مَا كَانُواْ يَعمَلُونَ

أَوَمَن كَانَ مَيْتًا

Dan apakah orang yang sudah mati

‘Mati’ yang dimaksudkan dalam potongan ayat ini adalah hati yang ‘mati’, iaitu hati yang tidak beriman. Ini adalah kerana Allah ‎ﷻ menyifatkan hati yang tidak beriman sebagai hati yang mati.

Kalau kita lihat orang yang mati, orang itu sudah tidak berguna, tidak boleh buat apa-apa, tidak dapat memberi manfaat kepada sesiapa pun lagi. Begitulah juga orang yang hatinya mati tanpa iman, mereka tidak menambah kepada iman orang lain. Mereka hanya menjalani kehidupan untuk bergembira, untuk makan dan akhirnya mati. Adakah kita hendak menjadi orang yang sebegini?

Mereka ini dikira mati kerana mereka tidak memenuhi objektif hidup mereka. Allah ‎ﷻ telah menjadikan semua benda dalam alam ini ada tugasnya, ada objektif kehidupan mereka. Sekiranya mereka tidak memenuhi tugas mereka, maka mereka tidak ada nilai lagi. Jika air tidak berfungsi untuk membersihkan, maka ia tidak dikira sebagai air lagi; jika api tidak membakar, maka tidaklah ia bernilai lagi.

Dan tujuan hidup kita sebagai manusia adalah untuk menjadi hamba Allah ‎ﷻ. Maka, kalau kehidupan kita ini bukan untuk mentaati Allah ‎ﷻ dan beriman sepenuhnya dengan-Nya, maka kita dikira sebagai orang yang mati sahaja.

Ayat ini dalam bentuk soalan. Allah ‎ﷻ memberikan kepada kita sebuah perbandingan tentang dua jenis manusia. Jenis yang pertama adalah mereka yang hatinya mati, tanpa iman di dalamnya. Asalnya, dia tidak beriman, tetapi kemudian apa yang Allah ‎ﷻ lakukan kepadanya?

 

فَأَحْيَيْنٰهُ

kemudian dia Kami hidupkan

Kemudian Allah ‎ﷻ menghidupkan hati orang itu dengan iman. Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ menghidupkan ‘hatinya’, bukanlah menghidupkannya setelah dia mati. Allah ‎ﷻ menghidupkan hatinya dengan memberikan iman dan hidayah kepada orang itu. Allah ‎ﷻ akan berikan hadiah yang maha hebat ini apabila ada kehendak dalam hati manusia itu kepada kebenaran.

Begitulah ada orang yang lahir dalam keluarga yang kufur tetapi akhirnya dia mati dalam Islam. Sebagaimana sesetengah Musyrikin Mekah yang asalnya musyrik tetapi diberikan iman. Ini kerana mereka membuka hati mereka kepada iman. Hati kecil mereka mahukan kebenaran. Mereka mencari-cari kebenaran, maka Allah ‎ﷻ berikan hidayah kepada mereka.

Kenapa ada yang Allah ‎ﷻ hidupkan hatinya dan kenapa ada yang Allah ‎ﷻ biarkan sahaja hatinya mati? Apakah salah mereka sampai Allah ‎ﷻ biarkan mereka begitu sahaja? Allah ‎ﷻ biarkan hati mereka mati kerana mereka memang tidak mahu kepada kebenaran. Berkali-kali mereka telah diajak untuk menerima kebenaran tetapi setiap kali itu mereka degil dan menolak kebenaran yang sampai kepada mereka. Ingatlah bahawa Allah ‎ﷻ hanya memberi hidayah kepada mereka yang mahu sahaja.

 

وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا

dan Kami berikan kepadanya cahaya yang terang,

Nur yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah cahaya keimanan. Dan juga cahaya Al-Qur’an. Mereka beriman dan beramal dengan Al-Qur’an dan dengan Nabi Muhammad ﷺ. Dengan cahaya itu, manusia boleh tahu mana benar dan salah.

Cahaya itu amat penting. Dalam kehidupan kita pun, kita memerlukan cahaya untuk melihat alam. Bayangkan, kalau mata elok namun suasana gelap sahaja, maka kita tidak boleh nampak apa yang ada di hadapan kita, walaupun dekat. Hati yang hidup juga memerlukan cahaya. Cahayanya adalah iman dan Al-Qur’an.

Mereka yang diberikan iman dan pemahaman Al-Qur’an adalah seperti diberi kehidupan yang baru. Ia adalah satu perasaan yang tidak dapat digambarkan. Kita tidak lagi melihat Al-Qur’an seperti satu objek yang biasa sahaja. Kita sudah tahu bahawa di dalamnya terdapat pengajaran yang tidak ternilai. Ini kita akan hanya dapat kalau kita belajar tafsir. Kalau setakat baca hari-hari, tetapi tidak faham, kita tidak akan dapat merasai nikmat cahaya itu.

 

يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ

yang dengan cahaya itu dia dapat berjalan di tengah-tengah masyarakat manusia,

Ini merujuk kepada mereka yang telah beriman tetapi mereka berada di tengah-tengah masyarakat yang musyrik. Orang-orang Islam zaman Nabi ﷺ tidak ramai, lebih-lebih lagi semasa di Mekah, iaitu semasa surah al-An’am ini diturunkan. Yang ramainya adalah mereka yang tidak beriman. Oleh itu, mereka walaupun telah beriman, tetapi di sekeliling mereka adalah orang-orang yang Musyrik. Ke mana sahaja mereka pergi, mereka akan melihat kesyirikan yang dilakukan oleh kaum mereka.

Sepertimana keadaan kita pada zaman sekarang yang tinggal di Malaysia ini. Walaupun ramai yang mengaku Muslim, namun dalam masa yang sama, ramai yang mengamalkan syirik atau mempunyai fahaman yang syirik. Itu belum kita amalan-amalan bid’ah lagi. Itulah realitinya yang terpaksa kita sebutkan di sini. Kita yang telah terima ajaran tauhid dan Sunnah ini akan melihat ramai manusia Muslim melakukan syirik dan bid’ah saban hari.

Merekalah yang mengamalkan ajaran tarekat, terpesona dengan nyanyian para Habib, golongan pemuja kubur, mengamalkan ilmu persilatan yang syirik dan sebagainya. Terlalu ramai dan tidak terkira. Kita hanya dapat melihat tanpa dapat menegur mereka, kerana mereka lebih ramai daripada kita. Kita mencari-cari peluang untuk mengajak mereka ke jalan yang benar. Sementara itu, kita hanya boleh berdoa sahaja semoga Allah ‎ﷻ buka pintu hati mereka.

Ayat ini mengajar kita bahawa kita boleh berjalan di tengah-tengah kaum yang mengamalkan syirik tanpa terkesan dengan perbuatan mereka. Walaupun ramai kenalan kita dan ahli keluarga kita sendiri yang mengamalkan syirik tanpa mereka sedari, namun kita masih boleh hidup bersama mereka. Ini kerana kita sudah ada cahaya iman dan cahaya wahyu.

Kita masih lagi boleh bermasyarakat bersama mereka tanpa terikut-ikut dengan amalan mereka. Kalau mereka sedang berbuat syirik, seperti mengadakan Majlis Persandingan, kita tidak campur. Kalau mereka ajak kita ke Majlis Tahlil mereka, kita tidak ikut.

Ayat ini mengajar kita supaya tidak terus boikot orang, tidak terus mencemuh orang, kerana kita tidak boleh hidup sendiri. Kita kena hidup bermasyarakat kerana di situlah juga peluang kita untuk berdakwah kepada mereka. Kalau kita tinggalkan mereka dan tidak bercampur dengan mereka, kerja-kerja dakwah tidak dapat dijalankan.

Ya, memang kita tinggalkan mereka semasa mereka melakukan amalan syirik mereka, tetapi apabila mereka sedang tidak melakukannya, kita boleh bercampur dengan mereka. Ketika kita sedang makan dan minum bersama mereka, kita boleh gunakan waktu itu untuk menyampaikan dakwah kita. Kita ajak mereka untuk berfikir tentang agama Islam ini.

Perkataan  بِهِ   (dengannya) dalam potongan ayat ini bermaksud dia bawa ‘cahaya’ itu ke mana-mana, dalam semua keadaan. Dia tidak tinggalkan ‘cahaya’ iman dan cahaya Al-Qur’an itu di rumah. Tidaklah hanya dalam keadaan tertentu sahaja baru dia beriman. Tidaklah dia semasa di masjid, kelas pengajian, dia menjadi baik; tetapi bila di tempat kerja, dengan ahli keluarga, dia tinggalkan iman dan Al-Qur’an.

Atau tidaklah dia lupa iman sewaktu di dalam keadaan tegang seperti ketika berkelahi dengan manusia lain. Kadang-kadang ada manusia yang baik, tetapi apabila berkelahi, bertegang urat dengan orang lain, dia sudah tidak ingat iman lagi. Kita jangan jadi begitu. Kita kena sentiasa bawa bersama kita iman dan Al-Qur’an.

Juga bermaksud dia bawa cahaya kepada masyarakat. Inilah yang dimaksudkan dengan dakwah. Tidaklah dia simpan sendiri sahaja tapi sebaliknya dia berkongsi dengan orang lain. Manusia memang memerlukan cahaya kebenaran, cahaya Al-Qur’an. Oleh itu, wajib bagi kita untuk menyampaikannya. Inilah sifat cahaya, bukan? Iaitu ia menerangi sekelilingnya. Lagi kuat cahaya itu, lagi jauh cahaya itu menebar dan memberi kebaikan kepada orang lain. Orang lain boleh mengambil manfaat daripada cahaya itu, bukan dia sahaja.

 

كَمَن مَّثَلُهُ فِي الظُّلُمٰتِ

serupa dengan orang yang keadaannya berada dalam gelap gelita?

Sekarang Allah ‎ﷻ bawakan perbandingan kedua. Sebentar tadi Allah ‎ﷻ suruh kita lihat orang yang asalnya dalam kufur tetapi mendapat iman dan sekarang Allah ‎ﷻ suruh bandingkan dengan orang yang tetap duduk dalam kegelapan, iaitu gelap hatinya. Orang itu terus hidup dalam kufur, dalam syirik.

Allah ‎ﷻ tanya kita, adakah sama dua jenis orang itu? Tentulah tidak.

 

لَيْسَ بِخَارِجٍ مِّنْهَا

yang sekali-kali tidak dapat keluar daripadanya

Mereka bukan sahaja duduk dalam kekufuran dan kesyirikan, namun malangnya, mereka tidak dapat keluar daripada keadaan itu kerana mereka tidak diberikan cahaya. Kalau kita ajak pun, nampak mereka seperti tidak mahu terima ajakan dakwah kita.

Golongan pertama tadi, walaupun mereka asalnya kufur, tetapi Allah ‎ﷻ beri mereka hidayah dan mereka keluar daripada kekufuran itu. Namun golongan yang kedua ini, mereka langsung tidak akan keluar. Mereka akhirnya akan mati dalam kekufuran mereka itu. Alangkah malangnya, alangkah ruginya.

 

كَذٰلِكَ زُيِّنَ لِلكَـٰفِرِينَ مَا كَانُواْ يَعمَلُونَ

Demikianlah Kami jadikan orang yang kafir itu memandang baik apa yang telah mereka kerjakan.

Kalimah كَذَٰلِكَ dalam ayat ini bermaksud: sebagaimana iman itu manis kepada orang beriman, begitu juga dinampakkan cantik sahaja amalan salah kepada orang-orang yang sesat dan berdosa itu.

Ramai yang mengamalkan amalan sesat dan kufur dan mereka rasa apa yang mereka lakukan itu baik. Begitulah yang kita lihat penganut agama Hindu. Mereka sanggup memuja patung, sanggup mandi dan malah minum air Sungai Klang (atau Gombak) yang kotor itu kerana mereka anggap ia adalah mulia. Padahal, mereka itu ada yang berpelajaran tinggi tetapi mereka buat benda-benda bodoh. Itu adalah kerana mereka nampak perbuatan mereka itu sebagai elok. Mereka telah dikelabui oleh syaitan.

Begitulah juga fenomena Habib di Malaysia sekarang. Mereka itu menyembah kubur, mengamalkan amalan bid’ah dan syirik. Namun masyarakat kita lihat mereka itu sebagai orang mulia pula. Masyarakat kita terikut-ikut dengan amalan mereka. Mereka nampak puak Habib itulah yang akan membawa mereka ke syurga. Mereka sangka dengan nyanyian Qasidah sesat puak Habib itu, mereka akan dapat syafaat daripada Nabi ﷺ.

Kita lihat yang pergi ke majlis mereka adalah orang yang berpelajaran tinggi, kemas dan segak sahaja pakaian mereka. Namun, terkinja-kinja pula di stadium, terlambai-lambai tangan mereka yang mereka sangka mereka lambai kepada Nabi ﷺ. Perbuatan itu tidak masuk akal, tetapi mereka nampak itu adalah perbuatan yang baik. Tenang sahaja hati mereka semasa melakukannya dan selepas majlis itu. Mereka rasa iman mereka semakin bertambah.

Namun itu semua adalah amalan yang bodoh. Yang jahil sahaja yang buat begitu iaitu mereka yang jahil dalam agama. Dalam kehidupan, mereka mungkin pandai dan terpelajar. Mereka mungkin golongan pelajar universiti, peniaga yang berjaya, pemimpin masyarakat, jurutera, doktor dan sebagainya. Tetapi mereka jahil dalam hal agama. Mereka ini bertepatan dengan pepatah Arab:

أذكياء لكن أغبياء

“Pandai-pandai, tapi bodoh-bodoh”

Mereka nampak baik apa yang mereka lakukan itu kerana mereka hanya pandai hal dunia tetapi tidak dalam hal agama. Mereka mungkin berguru, pergi kelas agama, selalu tengok ceramah di TV, dengar ceramah di radio, pergi ceramah agama, tetapi selagi mereka tidak belajar tafsir Al-Qur’an dan Sunnah, mereka belum lagi dikira sebagai pandai dalam agama.

---

 

An’am Ayat 123:

وَكَذٰلِكَ جَعَلنَا فِى كُلِّ قَريَةٍ أَڪَـٰبِرَ مُجرِمِيهَا لِيَمڪُرُواْ فِيهَا‌ۖ وَمَا يَمڪُرُونَ إِلَّا بِأَنفُسِہِم وَمَا يَشعُرُونَ

وَكَذَٰلِكَ جَعَلْنَا فِي كُلِّ قَرْيَةٍ

Dan demikianlah Kami adakan pada tiap-tiap negeri

Maknanya Allah ‎ﷻ meletakkan di setiap negara, di setiap negeri, di setiap pekan dan bandar. Ini adalah kebiasaan zaman berzaman. Apakah yang Allah ‎ﷻ letakkan itu?

 

أَكٰبِرَ مُجْرِمِيهَا

penjahat-penjahat yang terbesar

Inilah pembesar-pembesar sesuatu tempat itu. Merekalah pembesar dan merekalah penjahat. Mereka melakukan kesalahan dalam agama. Allah ‎ﷻ takdirkan ini berlaku (sebagai ujian) dengan menaikkan orang-orang yang jahat ke kedudukan yang tinggi dan berkuasa. Bagaimana boleh terjadi begitu?

Pemimpin yang jahat sebenarnya berasal daripada rakyat yang jahat. Maka, kalau kita lihat pemimpin kita jahat, zalim, teruk, kita kena lihat diri kita. Sebab perangai kita yang buruk itulah yang menyebabkan mereka yang jahat boleh naik. Ini kerana orang jahatlah yang menaikkan pemimpin yang jahat itu. Kalau semua penduduk negeri itu orang yang baik, tidak akan dapat naik pemimpin yang jahat.

Mereka yang jahat itu berada di kedudukan yang tinggi, sama ada mereka itu orang yang tinggi di dalam masyarakat kerana kedudukan pangkat mereka ataupun kerana kekayaan mereka. Kadang-kadang orang yang kaya tidak ada kuasa kepimpinan, tetapi oleh kerana mereka orang yang paling kaya, maka mereka dipandang sebagai orang yang tinggi kedudukan juga. Selalunya, merekalah yang mengawal pemimpin dengan wang mereka.

Apakah masalah dengan mereka ini? Kalau mereka orang yang baik tidak mengapa. Namun, selalunya yang menentang kebenaran dan menentang jalan Sunnah adalah mereka yang mempunyai kedudukan elit dalam masyarakat. Sebagai contohnya, Firaun, Abu Lahab dan Abu Jahal memegang kedudukan yang tinggi. Maka, dalam zaman sekarang pun begitu juga. Mereka yang kaya dan berada di kedudukan tinggilah yang menghalang kebenaran. Mereka tidak suka agama berkembang kerana kalau agama berkembang, kedudukan mereka akan tergugat.

Bukanlah semua pemimpin itu jahat belaka. Kita boleh lihat contoh Dzulkarnain dan Nabi Sulaiman, Nabi Yusuf عليه السلام dan sebagainya yang berada di kedudukan yang tinggi, tetapi mereka itu orang yang beriman dan memimpin dengan baik. Yang kita sebut dalam tulisan ini adalah kebanyakan pemimpin yang ada selalunya berperangai begitu. Maka, kalau anda seorang pemimpin masyarakat, tidak perlulah anda terasa. Saya bukan berkata tentang anda. Anda nilailah diri anda berada di mana.

 

لِيَمْكُرُوا فِيهَا

agar mereka melakukan tipu daya dalam negeri itu.

Orang yang jahat ramai di dalam sesuatu masyarakat itu, tetapi ada di antara mereka yang paling jahat. Mereka itu adalah seperti Abu Jahal dan Abu Lahab di zaman Nabi ﷺ. Mereka inilah yang dengan terang-terang menentang Nabi ﷺ, dan kalau zaman sekarang, merekalah yang menentang pendakwah tauhid dan menentang jalan sunnah.

Oleh kerana kedudukan tinggi serta kekayaan mereka, maka mereka telah berjaya mempengaruhi masyarakat yang jahil dan hanya tahu mengikut sahaja.

Perkataan yang digunakan dalam ayat ini adalah يَمْكُرُوا  yang diambil daripada katadasar م ك ر yang bermaksud ‘melakukan tipu daya’, ‘yang merancang rancangan jahat’. Perkataan ini digunakan apabila seseorang itu bersungguh-sungguh di dalam melakukan rancangan jahat mereka. Bukanlah mereka setakat tidak suka dan benci sahaja, tetapi mereka merancang untuk menjatuhkan seseorang dengan bersungguh-sungguh. Ini kerana ada orang yang benci tetapi mereka tidak membuat apa-apa perancangan untuk menjatuhkan.

Mereka yang ada kuasa itu tidak senang hati bila jalan agama yang benar disebarkan kepada masyarakat. Mereka takut apabila masyarakat menjadi bijak dan pandai di dalam agama, maka mereka tidak dapat mengawal masyarakat lagi. Mereka takut mereka sudah tidak dapat menipu untuk mengaut keuntungan lagi.

 

وَمَا يَمْكُرُونَ إِلَّا بِأَنفُسِهِمْ

Dan mereka tidak memperdayakan melainkan dirinya sendiri,

Mereka sangka mereka sedang memperdaya orang-orang beriman dan masyarakat umum, namun sebenarnya mereka memperdayakan diri mereka sahaja. Mereka nanti akhirnya akan masuk ke dalam perangkap yang mereka sendiri buat. Akhirnya, mereka akan masuk ke dalam Neraka Jahannam atas usaha jahat mereka itu. Mereka sendiri yang rugi.

 

وَمَا يَشْعُرُونَ

sedang mereka tidak menyedarinya.

Inilah yang menakutkan sekali. Mereka tidak sedar yang mereka mengheret diri ke dalam neraka. Mereka lakukan segala itu tanpa sedar. Mereka sangka mereka benar, sebab itu mereka yakin sungguh dengan pandangan dan kata-kata mereka. Mereka tidak sedar yang perbuatan mereka itu akan memakan diri mereka sendiri.

---

 

An’am Ayat 124: Tentang kedegilan manusia. Oleh kerana mereka jahil wahyu, maka mereka jadi sombong.

وَإِذَا جَآءَتهُم ءَايَةٌ قَالُواْ لَن نُّؤمِنَ حَتَّىٰ نُؤتَىٰ مِثلَ مَآ أُوتِىَ رُسُلُ ٱللَّهِ‌ۘ ٱللَّهُ أَعلَمُ حَيثُ يَجعَلُ رِسَالَتَهُ ۥ‌ۗ سَيُصِيبُ ٱلَّذِينَ أَجرَمُواْ صَغَارٌ عِندَ ٱللَّهِ وَعَذَابٌ شَدِيدُۢ بِمَا كَانُواْ يَمكُرُونَ

وَإِذَا جَاءَتْهُمْ ءآيَةٌ

Apabila datang sesuatu ayat kepada mereka,

Perkataan ءآيَةٌ itu boleh menjadi beberapa makna. Asal maknanya dari segi bahasa adalah ‘tanda’. Yang kita sudah biasa dengar adalah ayat-ayat Al-Qur’an. Ia boleh juga difahami sebagai dalil yang benar. Dan dalil-dalil itu telah diberikan kepada mereka. Atau ia juga boleh bermaksud ‘mukjizat‘ kerana semua itu menjadi ‘tanda’ bagi kebenaran.

 

قَالُوا لَن نُّؤْمِنَ

mereka berkata: “Kami tidak akan beriman

Setelah diberikan dengan dalil daripada ayat-ayat Al-Qur’an, atau ditunjukkan mukjizat, atau telah diberikan dalil-dalil hujah kepada mereka, mereka masih lagi tidak beriman. Itulah degilnya sesetengah manusia.

 

حَتَّىٰ نُؤْتَىٰ مِثْلَ مَا أُوتِيَ رُسُلُ اللَّهِ

sehingga diberikan kepada kami yang serupa dengan apa yang telah diberikan kepada utusan-utusan Allah”.

Mereka kata mereka tidak mahu beriman sehinggalah mereka terima wahyu yang diturunkan khas untuk mereka sendiri. Ataupun mereka mahu mereka diberikan dengan mukjizat juga sepertimana yang diberikan kepada Nabi Muhammad ﷺ dan Nabi-nabi yang lain. Mereka kata kenapa kena belajar dengan para Rasul itu? Kenapa mereka tidak dapat sendiri wahyu yang dikatakan itu?

Itu hanyalah kata-kata helah mereka sahaja. Ia terbit daripada kesan jahilnya mereka. Mereka tidak mahu beriman dan kerana itu macam-macam alasan mereka berikan dan macam-macam benda yang mereka minta.

Ada tafsir yang mengatakan ini adalah kata-kata daripada Abu Jahal. Dia tidak suka apabila puak Abdul Manaf (puak Nabi Muhammad ﷺ) sahaja yang menerima wahyu. Ini kerana dia tidak mahu puaknya kalah. Maka dia pun kata dia hendak dapat wahyu juga, barulah dia mahu beriman.

 

اللَّهُ أَعْلَمُ حَيْثُ يَجْعَلُ رِسَالَتَهُ

Allah lebih mengetahui di mana Dia patut meletakkan risalah-Nya.

Musyrikin Mekah tidak puas hati kerana Nabi Muhammad ﷺ yang diberikan dengan wahyu sedangkan mereka rasa bahawa ada lagi orang lain yang lebih layak untuk mendapat wahyu itu. Oleh itu, Allah ‎ﷻ jawab dalam ayat ini bahawa Allah ‎ﷻ lebih tahu dengan siapa yang patut mendapat pangkat rasul dan Nabi dan siapa yang patut membawa risalah-Nya. Allah ‎ﷻ tidak perlu ikut selera manusia yang jahil. Siapa mereka yang hendak tentukan kerja Allah ‎ﷻ?

Ada kisah bagaimana seorang Musyrikin Mekah yang bernama Walid al Mughirah, yang datang bertemu Nabi Muhammad ﷺ dan berkata bahawa dia lebih layak untuk menjadi Nabi kerana dia lebih tua dan lebih kaya daripada baginda. Begitulah Musyrikin Mekah memandang rendah kedudukan Nabi Muhammad ﷺ di sisi masyarakat.

Ayat ini mengajar kita untuk tidak mempersoalkan keputusan Allah ‎ﷻ untuk memilih sesiapa sahaja yang dikehendaki-Nya. Bukan dalam hal pemilihan rasul dan kenabian sahaja. Sebagai contoh, kalau kita lihat ada orang yang mendapat sesuatu kelebihan dan kita tidak dapat sebegitu, ingatlah yang kita tidak ada hak untuk mempersoalkan kenapa dia dapat dan kita tidak dapat. Allah ‎ﷻ boleh memilih sesiapa sahaja yang hendak diberi-Nya dengan kekayaan, kedudukan, kecantikan dan kepandaian atau apa sahaja. Siapakah kita untuk mempersoalkan keputusan Allah ‎ﷻ? Allah ‎ﷻ Maha Tahu siapakah yang layak.

Allah ‎ﷻ juga tahu siapakah yang layak mendapat hidayah. Kadang-kadang ada orang yang dulunya nakal, tidak kisah hal agama, tetapi sekarang sudah menjadi baik, sudah mula jaga salat, sudah mula tahu hal agama. Maka, dia pun ajak orang lain pun berubah juga.

Namun kadang-kadang ada juga yang tidak suka. Mereka kutuk orang yang sudah beriman itu dengan berkata: “Aku kenal kau dulu, nakal sangat. Sekarang kamu nak dakwah aku pula? Apa kau ingat kau dah baik sangat? Siapa engkau nak nasihat aku ha?!”

Jangan kita jadi orang sebegitu. Allah ‎ﷻ telah pilih dia untuk diberikan dengan hidayah. Bukan kita yang pilih, tetapi Allah ‎ﷻ yang pilih dan bawa dia ke arah kebaikan. Kalau kita yang buat pilihan, mungkin ada salah pilih, tetapi takkan kita  kata Allah ‎ﷻ salah pilih pula?

 

سَيُصِيبُ ٱلَّذِينَ أَجرَمُواْ صَغَارٌ عِندَ ٱللَّهِ

Orang-orang yang berdosa, nanti akan ditimpa kehinaan di sisi Allah

Allah ‎ﷻ tidak membiarkan orang yang berdosa begitu sahaja. Lebih-lebih lagi mereka yang menentang Rasul dan penyebar tauhid. Mereka sangka mereka boleh terlepas dengan apa yang mereka telah lakukan? Tidak sama sekali. Apakah yang mereka akan dapat nanti?

Mereka akan mendapat kehinaan. Di dunia lagi mereka akan dikenakan dengan bala. Mungkin Allah ‎ﷻ timpakan mereka dengan sakit, kedudukan mereka diambil atau perniagaan mereka jatuh. Mereka yang dulu tinggi di kayangan, sudah jatuh ke bumi pula.

Namun masalahnya, mereka bukan berubah menjadi orang yang beriman, sebaliknya kejatuhan itu akan menyesatkan mereka lagi. Apabila mereka kena bala, maka mereka mulalah cari bomoh, cari tok guru, cari ‘ustaz’ yang boleh pulihkan mereka balik, yang boleh ubah nasib mereka. Yang dicari itu pula bukanlah orang yang beriman, maka mereka akan menggunakan cara yang syirik untuk berdoa untuk mengubat orang itu.

Maka, di situ mereka akan buat syirik pula lagi. Mereka akan mengamalkan tawasul dalam doa mereka yang tentunya satu amalan kufur kepada Allah ‎ﷻ. Kemudian, kalau Allah ‎ﷻ takdirkan mereka berjaya keluar daripada bala mereka, maka mereka kata kata: “Bomoh/ustaz/tok guru itulah yang menyebabkan aku baik semula sekarang”.

Kata-kata itu adalah kata-kata syirik kerana meletakkan kuasa mengubah nasib kepada makhluk, bukan kepada Allah ‎ﷻ. Maka, orang itu tidak keluar-keluar daripada kehinaan.

Dalam ayat sebelum ini telah digunakan perkataan أَكَابِرَ yang membawa maksud ‘orang besar’. Dalam ayat ini pula digunakan perkataan صَغَارٌ yang bermaksud ‘kecil’. Lihatlah bagaimana perkataan yang berlawanan digunakan. Allah ‎ﷻ hendak menunjukkan keterbalikan daripada perkataan itu. Mereka sangka mereka besar, tetapi sebenarnya mereka kecil sahaja. Dan mereka akan dihina dengan dijadikan ‘orang kecil’ nanti (tidak ada apa-apa kebesaran)

Kalimah صَغَارٌ berasal daripada katadasar ص غ ر yang bermaksud ‘kecil’. Dalam ayat ini ia membawa maksud ‘kehinaan’ kerana mereka yang dikecil-kecilkan akan merasa hina. Bayangkan kalau kita pergi ke sesuatu tempat, dan kepentingan kita dikecil-kecilkan, tentu kita terasa hina, bukan?

Allah ‎ﷻ hendak mengingatkan orang yang sangka mereka besar di mata masyarakat. tetapi sebenarnya mereka itu kecil dan hina di sisi Allah ‎ﷻ. Atau, mereka memang besar di mata masyarakat, tetapi Allah ‎ﷻ akan kecilkan mereka dengan menghinakan mereka.

Contoh ini telah berlaku semasa zaman Nabi ﷺ lagi. Lihatlah bagaimana pembesar-pembesar Quraisy yang amat kuat menentang Nabi ﷺ. Namun akhirnya mereka telah dihinakan dengan kekalahan dalam Perang Badr. Dan kematian mereka adalah kematian yang penuh kehinaan.

Maka benarlah firman Allah ‎ﷻ. Namun ingatlah bahawa ayat ini diturunkan di Mekah semasa mereka masih lagi besar dan berkuasa. Maknanya, Allah ‎ﷻ telah awal-awal lagi memberitahu mereka apakah yang mereka akan rasa kalau mereka berterusan menentang Nabi ﷺ. Pada waktu itu, semasa dibacakan ayat ini kepada mereka, mungkin mereka gelak sahaja kerana mereka tidak percaya.

Namun begitu, orang Islam di zaman Nabi ﷺ, beriman dengan ayat ini dan mereka menunggu-nunggu masa bilamana ayat ini menjadi kenyataan. Dan akhirnya mereka nampak sendiri dengan mata mereka yang dijanjikan dizahirkan depan  mata mereka.

 

وَعَذَابٌ شَدِيدٌ

dan seksa yang keras

Bukan di dunia sahaja mereka akan mendapat bala, tetapi di akhirat kelak, mereka akan mendapat seksa yang keras, yang tidak akan berkurangan. Dan mereka akan kekal di dalam Neraka itu sampai bila-bila. Ini lebih teruk daripada azab dunia kerana kalau azab di dunia, sekejap sahaja. Sedangkan azab di akhirat, boleh jadi selama-lamanya.

 

بِمَا كَانُوا يَمْكُرُونَ

disebabkan mereka selalu membuat tipu daya.

Allah ‎ﷻ berikan segala bala dan balasan yang teruk itu bukan kerana Allah ‎ﷻ zalim. Tetapi atas balasan apa yang mereka lakukan semasa di dunia. Mereka telah berbuat zalim di dunia, maka Allah ‎ﷻ akan balas perbuatan mereka itu sama ada di dunia dan akhirat, atau kalau mereka tidak dikenakan bala di dunia, mereka akan dikenakan dengan azab di akhirat kelak.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 10 Mac 2022

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Maariful Qur’an

An’am Ayat 119:

وَمَا لَكُم أَلَّا تَأڪُلُواْ مِمَّا ذُكِرَ ٱسمُ ٱللَّهِ عَلَيهِ وَقَد فَصَّلَ لَكُم مَّا حَرَّمَ عَلَيكُم إِلَّا مَا ٱضطُرِرتُم إِلَيهِ‌ۗ وَإِنَّ كَثِيرًا لَّيُضِلُّونَ بِأَهوٰٮِٕهِم بِغَيرِ عِلمٍ‌ۗ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعلَمُ بِٱلمُعتَدِينَ

وَمَا لَكُمْ

Mengapa kamu

Ini adalah rungutan Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ bagaikan berkata: “Kenapa dengan kamu ni?”

Apakah yang Allah ‎ﷻ rungutkan itu?

 

أَلَّا تَأْكُلُوا مِمَّا ذُكِرَ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ

tidak mahu memakan (binatang-binatang yang halal) yang disebut nama Allah ketika menyembelihnya,

Allah ‎ﷻ marah kenapa manusia tidak mahu memakan makanan yang halal iaitu binatang ternak yang disembelih dengan disebut nama Allah ‎ﷻ padanya. Kenapa masih lagi mahu memakan makanan yang tidak disebutkan nama Allah ‎ﷻ ketika menyembelihnya?

Keduanya, Allah ‎ﷻ menegur kenapa mereka masih lagi mahu berpantang? Apakah alasan mereka untuk tidak mahu memakan makanan yang halal? Sekiranya Allah ‎ﷻ telah menghalalkan makanan, maka, kita kenalah makan. Makanlah sahaja makanan yang halal, cuma bila dimakan, janganlah diambil secara berlebih-lebihan sehingga mungkin boleh mendatangkan mudarat pula.

Pantang yang kita biasa dengar adalah pantang wanita selepas bersalin yang selalu diamalkan turun temurun dalam masyarakat kita. Namun begitu, sebenarnya orang lelaki tidak kurang juga yang ramai mengamalkan ‘pantang’. Itulah mereka yang mengamalkan ‘Wirid-wirid Keramat’. Wirid itu sendiri sudah sesat, kemudian bertambah sesat lagi dengan amalan berpantang makanan di mana mereka mesti mengikut larangan tok guru mereka ‘mengharamkan’ jenis-jenis  binatang bernyawa (ataupun berdarah) sebagai syarat bagi membolehkan mereka mengamalkan amalan sesat tersebut.

Maka, dapat dilihat di sini yang mereka sebenarnya telah mengharamkan makanan ke atas diri mereka. Berbagai-bagai hujah diberikan kepada anak-anak murid mereka dan anak-anak murid mereka terima sahaja. Mereka hanya terima dan mengikut sahaja disebabkan oleh kejahilan serta jauh daripada ilmu wahyu. Pantang itu sebenarnya telah diajar dan dibisikkan oleh syaitan tetapi mereka tidak sedar.

Sebagai contohnya lagi, ada yang mengamalkan pertapaan dan semasa bertapa itu, mereka hanya dibenarkan memakan bertih sahaja. Ataupun mereka dilarang daripada memakan makanan binatang berdarah, seperti ayam dan sebagainya. Oleh itu, untuk mendapat ilmu yang mereka mahukan itu, mereka tanpa sedar telah sanggup menjadi kafir terlebih dahulu! Sudahlah amalan bertapa itu tidak ada dalam Islam, mereka tambah lagi dengan mengharamkan yang halal.

 

وَقَدْ فَصَّلَ لَكُم

padahal sesungguhnya Allah telah menjelaskan kepada kamu

Allah ‎ﷻ telah memperjelaskan kepada kita apakah yang tidak boleh dimakan. Surah Al-An’am ini adalah surah Makkiah. Bermaksud, tentu Allah ‎ﷻ sudah menjelaskan sebelum ini yang ada makanan yang diharamkan kepada orang Islam. Oleh itu, haruslah ada surah Makkiah juga yang memperkatakan tentang pengharaman makanan itu. Yang kita biasa dengar, pengharaman tentang makanan yang ada dalam surah Al-Maidah. Namun itu tiada kaitan dengan ayat ini, kerana sekiranya menggunakan dalil surah Al-Maidah, ia adalah surah Madaniah.

Sememangnya ada surah Makkiah yang menyebut tentang pengharaman makanan. Pengharaman tentang makanan telah disebut dalam Nahl:115 yang juga adalah ayat Makkiah.

إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَالدَّمَ وَلَحْمَ الْخِنزِيرِ وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلَا عَادٍ فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ

Sesungguhnya Allah hanya mengharamkan atasmu (memakan) bangkai, darah, daging babi dan apa yang disembelih dengan menyebut nama selain Allah; tetapi barangsiapa yang terpaksa memakannya dengan tidak menganiaya dan tidak pula melampaui batas, maka sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

 

مَّا حَرَّمَ عَلَيْكُمْ

apa yang diharamkan-Nya atasmu,

Makanan yang haram untuk dimakan oleh kita telah dijelaskan dalam ayat yang lain. Bukanlah banyak pun makanan yang tidak boleh dimakan. Ia telah disebut dengan jelas dalam Al-Qur’an. Selain daripada itu, semuanya boleh makan.

Namun begitu, ia bergantung juga dengan apa yang ulama’ fiqh telah sebutkan tentang apakah makanan yang haram dimakan. Kita tidak mahu memperpanjangkan tulisan berkenaan dengan perkara ini kerana ini adalah satu perbincangan yang amat panjang. Dalam mazhab yang empat pun, terdapat khilaf tentang hal makanan.

 

إِلَّا مَا اضْطُرِرْتُمْ إِلَيْهِ

kecuali apa yang terpaksa kamu memakannya.

Walaupun ada makanan-makanan yang tidak boleh dimakan, tetapi di dalam keadaan terdesak (darurat), kita masih boleh memakannya. Keadaan darurat yang dimaksudkan di sini adalah keadaan mendesak dan amat diperlukan. Ertinya, apabila seseorang tidak melakukan hal tersebut maka akan membahayakan keselamatan dan nyawanya. Contohnya, seseorang merasa sangat haus namun yang boleh diminum hanyalah khamr. Tujuan dia minum khamr adalah untuk menghilangkan rasa haus, maka hal ini diperbolehkan.

Para ulama’ juga memberikan contoh lain misalnya seorang Muslim diperbolehkan memakan bangkai atau daging babi jika tidak menemukan makanan lain sedangkan keadaannya sangat kelaparan, seperti di tengah peperangan atau di tengah hutan. Tentu sahaja ini diperbolehkan ketika sudah berusaha mencari makanan lain namun tidak ditemui.

Ataupun seorang pendaki yang terkandas di puncak gunung terpaksa memakan bangkai haiwan di mana sekiranya dia tidak memakannya boleh mengakibatkan nyawanya terancam. Bangkai yang haram ketika itu untuk dimakan telah bertukar menjadi ‘halal’ baginya. Malah, bukan halal lagi, tetapi telah menjadi ‘wajib’ untuknya dimakan.

Keadaan darurat ini juga bukanlah berlandaskan sangkaan belaka namun benar-benar terjadi. Makanan haram yang diambil ini juga harus secukupnya dan tidak melampaui batas.

 

وَإِنَّ كَثِيرًا لَّيُضِلُّونَ بِأَهْوٰئِهِم

Dan sesungguhnya kebanyakan (daripada manusia) benar-benar menyesatkan (orang lain) dengan hawa nafsu mereka

Mereka yang mengamalkan pantang itu adalah kerana mereka berkehendakkan sesuatu. Mereka mengamalkan wirid-wirid keramat itu adalah kerana mereka hendakkan ilmu dan kelebihan-kelebihan tertentu. Contohnya mereka hendakkan ilmu kebal.

Sekiranya mereka tidak sedar bahawa hawa nafsu yang mendorong mereka, maka mereka akan kalah. Mereka akan terima sahaja bahawa ada makanan yang ‘haram’ untuk mereka makan, padahal ia halal untuk dimakan di sisi Allah ‎ﷻ.

Atau, mereka makan juga makanan yang haram. Mereka akan berusaha mencari dalil bathil yang membolehkan mereka makan juga makanan yang haram itu. Sebagai contoh, mereka akan kata: “Qur’an haramkan makan daging babi sahaja, tapi yang kita makan ini adalah sup tulang babi sahaja”. Ini kerana nafsu itu berkehendak macam-macam. Salah satunya adalah nafsu makan yang tidak terkawal.

Mereka yang mengamalkan cara pemakanan salah ini adalah kerana telah diajar oleh manusia juga. Yang mengajar itulah yang menyesatkan orang lain. Ini termasuk guru, bidan dan sesiapa sahaja yang memberikan ajaran yang salah. Oleh kerana ramainya golongan seperti ini, maka kita sebagai penganut agama Islam kenalah lebih berhati-hati.

 

بِغَيْرِ عِلْمٍ

tanpa pengetahuan.

Amalan pantang mereka itu bukan berdasarkan kepada dalil daripada Al-Qur’an atau Sunnah, tetapi daripada ajaran karut guru-guru mereka. Kebanyakan mereka membuat ajaran hanya berdasarkan andaian mereka sahaja tanpa menggunakan ilmu yang benar, tetapi daripada ajaran yang salah.

Namun, malang sekali ramai antara masyarakat kita yang tidak ada ilmu. Mereka mengagak-agak sahaja tentang hukum. Mereka ikut sahaja kata orang lain yang mereka hormati tanpa usul periksa.

Inilah bahayanya kalau ikut sahaja kata-kata dan pendapat orang lain. Kita biasa sahaja mendengar pendapat bagaimana seorang pemimpin jahil yang mengatakan bahawa tidak ada disebut hukum hudud dalam Islam. Senang-senang sahaja dia kata tidak ada disebut hukum hudud sedangkan telah disebut dengan terang dan jelas dalam Al-Qur’an.

Begitu juga ada orang yang dengan yakin berkata Al-Qur’an tidak pernah suruh kita menutup aurat. Yang lagi menghairankan, orang yang jahil begini yakin sangat dengan pendapat mereka. Ini kerana mereka sangka mereka pandai, mereka pemimpin tinggi, mereka terpelajar dalam hal dunia dan lain-lain lagi. Dan masyarakat yang jahil, terima sahaja kata-kata pemimpin mereka yang telah berkata dengan yakin! Memang bahaya kalau orang jahil yakin dengan diri sendiri.

 

إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِالْمُعْتَدِينَ

Sesungguhnya Tuhanmu, Dialah yang lebih mengetahui orang-orang yang melampaui batas.

Allah ‎ﷻ tahu siapakah yang  melampau dalam hal agama mereka. Maknanya, Allah ﷻ beritahu yang Dia akan hukum mereka itu. Jangan mereka sangka yang mereka selamat. Allah ‎ﷻ tahu siapakah mereka dan Allah ‎ﷻ tidak akan melepaskan mereka begitu sahaja.

Maka kita kena belajar mana yang halal dan mana yang haram.

---

 

An’am Ayat 120:

وَذَرُواْ ظَـٰهِرَ ٱلإِثمِ وَبَاطِنَهُ ۥۤ‌ۚ إِنَّ ٱلَّذِينَ يَكسِبُونَ ٱلإِثمَ سَيُجزَونَ بِمَا كَانُواْ يَقتَرِفُونَ

وَذَرُوا ظٰهِرَ الْإِثْمِ

Dan tinggalkanlah dosa yang zahir

Kalimah الْإِثْمِ bermaksud ‘dosa’. Ia adalah sesuatu perbuatan yang salah yang dalam hati kita pun kita sudah tahu ia salah dan kita tidak mahu orang lain mengetahui tentangnya (sebab malu). Hati kita sendiri sudah tahu yang ia adalah satu perbuatan yang salah kerana ia telah ada dalam fitrah kita. Fitrah kita sendiri sudah tahu yang ia salah.

Allah ‎ﷻ suruh kita tinggalkan dosa yang jelas termasuk memakan sembelihan yang tidak disebut nama Allah ‎ﷻ dan disebut nama lain. Secara umumnya ini adalah jenis dosa yang dibuat terbuka di hadapan manusia tanpa ada rasa segan atau takut. Misalnya ada orang Melayu yang minum arak di khalayak ramai. Atau ada pasangan yang selamba tinggal serumah dengan bukan mahramnya. Atau tidak menutup aurat dan selamba sahaja keluar menayangkan auratnya di khalayak ramai.

Atau orang yang secara terang-terangan mengambil rasuah. Atau orang yang tidak salat dan buat tidak tahu sahaja. Atau orang yang mendengar muzik dan nyanyian secara terbuka. Mereka ini tidak kisah dengan apa pandangan orang. Allah ‎ﷻ melarang kita melakukan dosa-dosa itu di tempat terbuka.

Juga ia bermaksud ‘dosa yang jelas’ iaitu dosa-dosa yang dibuat dengan fizikal kita. Dengan tangan, dengan kaki dan sebagainya. Ia berbeza dengan dosa yang dibuat dengan hati. Dosa dalam hati seperti akidah yang salah, benci kepada orang lain, iaitu dosa yang kita tidak nampak.

Juga maksud ‘dosa yang jelas’ dikatakan bermaksud dosa yang orang tidak kisah pun kalau kita buat. Mereka yang melihatnya seperti tidak ada apa-apa kalau kita buat. Ini adalah kerana ia sudah biasa sangat dalam masyarakat sampaikan orang sudah lali. Sebagai contoh, kalau ada yang dengar muzik, kita buat tidak kisah sahaja, padahal muzik itu haram. Ataupun orang tidak memakai tudung di hadapan kita, kita tidak kisah pun, sebab sudah biasa sangat dan ramai sangat yang buat.

Ayat-ayat yang kita sedang baca ini adalah tentang pemakanan. Maka, elok sekiranya kita juruskan kepada hal makanan juga. Contoh dosa yang zahir tentang makanan adalah apabila seseorang itu memantangkan diri daripada memakan makanan yang halal. Atau yang lebih berat lagi jika mengharamkan yang sudah halal. Atau, memakan makanan yang disebut nama selain Allah ‎ﷻ semasa menyembelihnya.

Ini adalah dosa yang zahir kerana kita nampak bagaimana mereka tidak makan makanan yang sepatutnya boleh dimakan. Bila kita tanya kenapa dia tidak memakan aya contohnya, dia jawab: “Aku tak boleh makan, sebab guru aku suruh pantang makan ayam.”

Maka, untuk meninggalkan dosa yang zahir ini, mestilah mempelajari apa yang dimaksudkan dengan dosa-dosa itu. Oleh sebab itu, kenalah tahu hukum halal dan haram. Kenalah berusaha untuk mencari dan memahami ilmu yang benar.

 

وَبَاطِنَهُ

dan yang tersembunyi.

Yang dilarang kita melakukan bukan dosa yang jelas sahaja tetapi termasuk juga dosa yang tidak nampak, iaitu dosa-dosa batin.

Dosa batin adalah dosa yang dilakukan secara tersembunyi. Ia dilakukan juga tetapi bukan di hadapan orang. Sebagai contoh, ramai yang melihat filem lucah dalam rumah mereka secara senyap-senyap dan bersembunyi. Atau mengamalkan riba dan rasuah secara rahsia.

Atau ia bermaksud dosa-dosa hati seperti riak, munafik, cemburu dan sebagainya.

Bagaimana pula tentang makanan? Contoh dosa batin dalam makanan adalah kepercayaan dalam diri mereka bahawa dengan mengamalkan pantang itu, mereka akan mendapat sesuatu. Itu adalah kepercayaan dalam diri mereka yang kita pun tidak tahu secara zahir. Sebagai contoh, perempuan bersalin yang berpantang itu percaya bahawa dengan berpantang, mereka akan jadi ‘dara’ balik.

Atau ada golongan tarekat dan pengamal ilmu sesat seperti persilatan yang mengamalkan wirid keramat dan mereka percaya yang dengan berpantang itu, badan mereka akan menjadi ringan dan ilmu yang mereka hendak itu akan cepat masuk.

Dosa-dosa batin ini juga adalah kepercayaan-kepercayaan syirik yang ada di dalam hati mereka.

Disebut tentang dosa batin ini kerana terdapat segolongan mereka yang tidaklah mengamalkan amalan berpantang untuk tujuan hawa nafsu, tetapi sebaliknya mereka mempunyai kepercayaan khurafat yang menebal dalam diri mereka. Misalnya ada golongan Nik dan Wan dari Kelantan yang melarang keturunan mereka daripada memakan ikan kekacang dan rebung buluh betung kerana percaya jika melanggar pantang tersebut akan memudaratkan kesihatan mereka. Itu pun tidak boleh juga. Mereka mestilah menghentikan perbuatan tersebut dan hendaklah dibuang akidah sedemikian daripada diri mereka.

 

إِنَّ الَّذِينَ يَكْسِبُونَ الْإِثْمَ

Sesungguhnya orang-orang yang mengerjakan dosa,

Ini kalau masih berdegil. Kalaulah ada yang masih lagi melakukan dosa berpantang dan dosa-dosa yang lain, sama ada zahir atau pun batin. Ini termasuk mereka yang sengaja memakan benda yang haram. Kalau tidak sengaja, tidak berdosa.

 

سَيُجْزَوْنَ بِمَا كَانُوا يَقْتَرِفُونَ

kelak akan diberi pembalasan (pada hari kiamat), disebabkan apa yang mereka telah kerjakan.

Inilah ancaman Allah ‎ﷻ kepada mereka yang melakukan dosa sama ada yang zahir ataupun yang batin. Allah ‎ﷻ mencatit apa sahaja dosa yang kita buat dan ia akan dibalas di akhirat nanti. Mereka tidak akan dibiarkan begitu sahaja.

Seperti kita selalu sebut, surah ini adalah Surah Makkiah. Pada waktu itu tidak banyak lagi suruhan dan larangan berbentuk hukum. Yang banyak disentuh ketika itu adalah kesalahan-kesalahan akhlak.

---

 

An’am Ayat 121:

وَلَا تَأڪُلُواْ مِمَّا لَم يُذكَرِ ٱسمُ ٱللَّهِ عَلَيهِ وَإِنَّهُ ۥ لَفِسقٌ وَإِنَّ ٱلشَّيَـٰطِينَ لَيُوحُونَ إِلَىٰٓ أَولِيَآٮِٕهِم لِيُجَـٰدِلُوكُم وَإِن أَطَعتُمُوهُم إِنَّكُم لَمُشرِكُونَ

وَلَا تَأْكُلُوا مِمَّا لَمْ يُذْكَرِ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ

Dan janganlah kamu memakan binatang-binatang yang tidak disebut nama Allah ke atasnya.

Ini merujuk kepada binatang yang mati sendiri kerana ia adalah bangkai dan kita dilarang daripada memakan bangkai. Apabila ia mati sendiri, ia tidak disembelih dengan disebut nama Allah ‎ﷻ. Ia adalah kotor kerana mungkin sudah busuk. Dan ia tidak baik untuk kesihatan kerana darah yang kotor tidak dibuang daripada tubuhnya.

Juga bermaksud binatang yang semasa disembelih, disebut nama tuhan selain dari Allah ‎ﷻ. Sebagai contoh, semasa zaman jahiliah, puak Musyrikin Mekah semasa menyembelih binatang, akan menyebut nama tuhan dan berhala mereka seperti Latta dan Uzza. Pada zaman sekarang pula, agama-agama lain semasa menyembelih, mungkin mereka menyebut nama tuhan-tuhan mereka.

Syarat untuk kita boleh makan sembelihan itu ada dua:

1. Semasa sembelih itu, nama Allah ‎ﷻ disebut. Tidak disebut nama selain Allah ‎ﷻ ketika penyembelihan, seperti nama al-Masih dan seumpamanya.

2. Penyembelihan dilakukan seperti sembelihan Muslim, diputuskan urat halqum dan mari’ sehingga menumpahkan darah. Jika binatang tersebut mati kerana dijerut atau dikenakan kejutan elektrik, dibenam ke dalam air atau seumpamanya, maka binatang tersebut tidak halal dimakan.

Apabila disembelih dengan cara yang betul, maka darah binatang itu akan dikeluarkan. Dan bersama darah itu akan keluar sekali bahan yang kotor yang boleh membahayakan kesihatan. Ini telah dibuktikan secara saintifik. Maka binatang yang disembelih cara halal adalah binatang yang bersih untuk dimakan.

Kita selalu dengar binatang sembelihan ahli kitab itu boleh dimakan. Ini kerana terdapat dalil dalam Maidah: 5 –

الْيَوْمَ أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبَاتُ ۖ وَطَعَامُ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حِلٌّ لَكُمْ وَطَعَامُكُمْ حِلٌّ لَهُمْ

Pada hari ini dihalalkan bagimu yang baik-baik. Makanan (sembelihan) orang-orang yang diberi Al Kitab itu halal bagimu, dan makanan kamu halal (pula) bagi mereka.

Namun begitu, walaupun kita boleh memakan sembelihan ahli Kitab, kita kena juga mengikuti dua syarat itu, iaitu hendaklah disebut nama Allah ‎ﷻ semasa menyembelih. Walaupun orang itu adalah Ahli Kitab.

Namun, persoalan yang banyak ditimbulkan adalah: “Tapi sekarang, orang Kristian dan Yahudi bukan boleh dikira sebagai Ahli Kitab lagi, sebab Kitab mereka telah banyak diubah”.

Jawapan kepada persoalan ini adalah: Semasa zaman Nabi Muhammad ﷺ lagi Kitab-kitab mereka telah diubah. Bukan hanya sekarang baru Kitab mereka diubah. Namun walaupun kitab mereka telah diubah semasa zaman Nabi ﷺ, Allah ‎ﷻ dan Nabi Muhammad ﷺ masih lagi memanggil mereka ‘Ahli Kitab’.

Persoalan yang kedua yang ditimbulkan: “Macam mana kita nak tahu yang mereka ada menyebut nama Allah semasa mereka menyembelih itu?”

Jawapan kepada persoalan ini adalah: Kita tidak perlu selidiki secara mendalam bagaimana cara mereka sembelih dan sama ada mereka baca bismillah ataupun tidak. Nabi ﷺ hanya suruh membaca bismillah semasa kita memakan sembelihan itu. Ini terdapat dalam sebuah hadith dalam Sahih Bukhari:

‘Aisyah رضي الله عنها berkata: “Pernah sekumpulan orang berkata kepada Nabi ﷺ:

يَا رَسُولَ اللَّهِ ، إِنَّ قَوْمًا يَأْتُونَنَا بِاللَّحْمِ ، لَا نَدْرِي أَذَكَرُوا اسْمَ اللَّهِ عَلَيْهِ أَمْ لَا فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: سَمُّوا اللَّهَ عَلَيْهِ وَكُلُوهُ

“Wahai Rasulullah, sesungguhnya satu kaum memberi daging kepada kami. Tetapi kami tidak tahu, apakah mereka membaca bismillah ketika menyembelih atau tidak. Sabda Nabi ﷺ: Bacalah bismillah dan makanlah.” (HR al-Bukhari)

Daripada hadith ini, kita tidak perlu selidiki apa yang mereka buat, dan kalau kita bertanya, itu sudah termasuk perkara melampau dalam agama. Sedangkan Nabi ﷺ pernah memakan sembelihan Yahudi dan baginda tidak bertanya apa-apa kepada mereka.

Berdasarkan penjelasan di atas, maka sesiapa yang berada di negara bukan Islam, kebanyakan yang melakukan penyembelihan pula adalah orang Kristian atau Yahudi, maka halal memakan sembelihan mereka. Melainkan jika diketahui mereka melakukan perkara yang menjadikan sembelihan itu haram seperti menyebut nama selain Allah ‎ﷻ ketika melakukan sembelihan seperti yang telah dijelaskan di atas.

Sekiranya yang menyembelih itu kita tahu sebagai penyembah berhala, maka HARAM memakan sembelihan mereka. Atau kalau kita nampak sendiri Ahli Kitab itu menyembelih bukan dengan cara yang betul, pun kita tidak boleh memakan makanan sembelihan itu. Tetapi, kalau kita tidak nampak, tidak mengapa. Allahu a’lam.

Kita memang telah tahu bahawa kita boleh memakan binatang yang telah disembelih dengan menyebut nama Allah ‎ﷻ tetapi ada satu keadaan di mana walaupun binatang itu telah disembelih dengan nama Allah ‎ﷻ, kita masih tidak boleh memakannya.

Sebagai contoh, orang-orang kita selalu memanggil bomoh untuk menghalau hantu, atau untuk mengubat orang kerasukan atau jenis-jenis sakit seperti itu. Bomoh itu awal-awal lagi sudah memberitahu kepada kita bahawa perlu disembelih binatang-binatang tertentu seperti ayam golek, kambing dan sebagainya. Sebenarnya yang meminta sembelihan binatang itu adalah jin yang bomoh itu panggil.

Maka, sewaktu sembelih ayam itu ataupun kambing itu, tukang sembelih akan menyebut nama Allah ‎ﷻ tetapi oleh kerana penyembelihan itu disebabkan oleh kerana pemujaan, dengan tujuan ingin menjamu jin, maka kita tidak boleh memakan sembelihan tersebut.

 

وَإِنَّهُ لَفِسْقٌ

Sesungguhnya perbuatan yang semacam itu adalah suatu kefasikan.

Fasiq itu terkeluar daripada mentaati Allah ‎ﷻ, melanggar perintah-Nya. Ia adalah fasiq kerana memakan makanan yang haram. Allah ‎ﷻ sudah larang, tetapi hendak makan juga. Binatang itu adalah makhluk Allah ‎ﷻ dan kerana itu kenalah ikut arahan Allah ‎ﷻ: hendak makan dan sembelih, kena sebut nama Dia.

 

وَإِنَّ الشَّيٰطِينَ لَيُوحُونَ إِلَىٰ أَوْلِيَائِهِمْ

Sesungguhnya syaitan itu membisikkan kepada kawan-kawannya

Kenapa ada yang sembelih sebut nama selain Allah ‎ﷻ? Syaitanlah yang membisikkan kepada manusia untuk berbuat fasiq dengan memakan makanan yang haram. Maka jangan kita terikut-ikut dengan perkara itu. Aulia’ adalah teman rapat, geng kepada syaitan itu. Kalau syaitan manusia pula, ini adalah sesama kumpulan yang ada fahaman sesat yang sama.

Satu lagi kesalahan adalah mengharamkan memakan makanan yang halal. Perbuatan inilah yang diamalkan oleh mereka yang mengamalkan pantang, yang mengamalkan wirid-wirid keramat dan ilmu persilatan yang salah. Syaitanlah yang membisikkan kepada tok guru itu. Dan kemudian tok guru itu pula mengajar kepada anak muridnya. Anak muridnya pula bisikkan kepada orang lain. Mereka semuanya ada akidah syirik, sebab itulah mereka boleh menerima ajaran itu. Kerana itulah mereka senang ditipu oleh syaitan.

 

لِيُجٰدِلُوكُمْ

agar mereka membantah kamu;

Bila kita kata tidak boleh makan makanan yang haram, mereka akan tolak dan mereka akan bantah. Mereka akan kata kita pula yang pelik. Mereka kata kita yang pandai-pandai kata perbuatan mereka itu haram dan syirik. Mereka bantah kita, sedangkan kita ada dalil daripada wahyu, mereka pula tidak ada.

Bila kita kata tidak boleh berpantang, mereka pun akan tolak. Mereka tolak dengan menggunakan hujah akal sahaja. Mereka akan kata tidak salah amalan berpantang itu. Mereka akan kata, apa salahnya kalau tidak makan. Mereka tidak sedar bahawa mereka telah ambil kerja Tuhan, iaitu mengharamkan yang halal.

 

وَإِنْ أَطَعْتُمُوهُمْ

dan jika kamu menuruti mereka,

Kalau kita terikut-ikut dengan hujah akal mereka, kita akan binasa. Kadang-kadang hujah mereka kuat juga, lebih-lebih lagi kalau kita tidak berilmu. Sebagai contoh, Musyrikin Mekah berhujah: ‘Kenapa tak boleh makan bangkai binatang pula, sedangkan binatang itu mati sebab Allah yang menyebabkan dia mati. Takkan kita lebih baik daripada Allah pula?’

Namun itu adalah hujah akal sahaja. Kita telah beri jawapannya sebelum ini iaitu hujah akal bukanlah dalil dalam agama.

 

إِنَّكُمْ لَمُشْرِكُونَ

sesungguhnya kamu tentulah menjadi orang-orang yang musyrik.

Berat sekali status mereka yang ikut hujah orang-orang musyrik yang jahil itu. Allah ‎ﷻ kata kalau kita ikut mereka, maka kita pula yang jadi musyrik. Iaitu syirik dalam perkara menghalal dan mengharamkan.

Sebagaimana orang Islam, yang mengaku diri mereka Muslim, tetapi mereka melakukan perbuatan syirik, maka, mereka juga dipanggil ‘musyrik’. Mereka kekal dalam neraka bersama dengan orang yang sembah berhala. Oleh itu, ingatlah bahawa amalan berpantang adalah salah satu amalan syirik.

Kenapa kita dikatakan syirik kalau mengamalkan ‘pantang’? Kita dikatakan buat syirik kerana kita mengambil kerja Allah ‎ﷻ mengharamkan dan menghalalkan. Hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang layak untuk menentukan halal dan haramnya sesuatu makanan itu.

Habis Ruku’ 14 dari 20 ruku’ dalam surah ini.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 8 Mac 2022

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Maariful Qur’an