Ayat 42: Apabila hari itu terjadi, apakah perasaan mereka yang tidak beriman?

يَوْمَئِذٍ يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَعَصَوُا الرَّسُولَ لَوْ تُسَوَّىٰ بِهِمُ الْأَرْضُ وَلَا يَكْتُمُونَ اللهَ حَدِيثًا

يَوْمَئِذٍ يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَعَصَوُا الرَّسُولَ

Pada hari itu orang-orang yang kafir dan menderhaka kepada Rasulullah, suka

Ini tentang mereka yang kafir dan derhaka kepada Nabi. Nanti mereka sendiri akan lihat apakah kesan dari penolakan mereka kepada ajaran agama. Mereka akan nampak segala kesalahan yang mereka telah lakukan. Maka pada waktu itu, apakah kehendak mereka? Apakah yang mereka akan harapkan?

لَوْ تُسَوَّىٰ بِهِمُ الْأَرْضُ

jika mereka disama ratakan dengan tanah

Mereka harap waktu itu mereka jadi sama rata dengan tanah – maksudnya biarlah mereka ditelan oleh bumi waktu itu. Mereka rasa alangkah baiknya kalau mereka tidak dibangkitkan jadi manusia, tapi jadi pasir sahaja. Atau supaya mereka tidak dihakimi lagi, tapi terus dijadikan seperti tanah sahaja.

Mereka kata begitu kerana mereka akan lihat bagaimana binatang pun akan melalui pengadilan juga. Tapi selepas itu, binatang-binatang akan dijadikan tanah debu sahaja – tidak ada hukuman buat binatang – habis begitu sahaja kisah mereka. Mereka pun mahu supaya mereka pun jadi macam itu juga. Kerana mereka tidak sanggup untuk menghadapi apa yang akan terjadi seterusnya – pembalasan di neraka.

وَلَا يَكْتُمُونَ اللهَ حَدِيثًا

mereka tidak dapat menyembunyikan sepatah kata pun dari pengetahuan Allah.

Mereka tidak dapat nak sorokkan apa-apa pun dari Allah. Waktu itu semuanya akan terbuka di khalayak ramai. Perkara yang mereka sorokkan semasa di dunia akan terbuka seluruhnya. Pada hari itu, tubuh badan mereka sendiri akan berkata-kata, Nabi mereka sendiri akan menjadi saksi ke atas mereka, dan segala perbuatan mereka akan dibentang di hadapan mereka dalam Kitab Amalan mereka.

Lalu, bagaimana lagi mereka hendak menipu? Mereka memang kalau boleh hendak menipu Allah. Seperti firman Allah dalam al-An’am:23

قالوا وَاللهِ رَبِّنا ما كُنّا مُشرِكينَ

“Demi Allah Tuhan kami, kami tidak pernah menjadi orang-orang yang mempersekutukan Allah (dengan sesuatu yang lain)”

Tapi segala penipuan mereka tidak akan berhasil kerana mereka tidak dapat nak sorok lagi.

Ibnu Jarir mengatakan, telah menceritakan kepada kami Hakim, telah menceritakan kepada kami Amr, dari Mutarrif, dari Al-Minhal ibnu Amr, dari Sa’id ibnu Jubair yang menceritakan bahawa seorang lelaki datang kepada Ibnu Abbas, lalu lelaki itu menanyakan kepadanya tentang firman Allah Swt. yang menceritakan keadaan orang-orang musyrik di hari kiamat, bahawa mereka mengatakan:  Demi Allah, Tuhan kami, tiadalah kami mempersekutukan Allah. (Al-An’am: 23) Dalam ayat yang lain Allah Swt. telah berfirman: dan mereka tidak dapat menyembunyikan (dari Allah) sesuatu kejadian pun. (An-Nisa: 42); Maka Ibnu Abbas mengatakan, “Adapun mengenai firmanNya: ‘Demi Allah, Tuhan kami, tiadalah kami mempersekutukan Allah’ (Al-An’am: 23). Sesungguhnya mereka (orang-orang musyrik) ketika melihat dengan mata kepala mereka sendiri bahawa tidak dapat masuk syurga kecuali hanya orang-orang Islam, maka mereka berkata (kepada sesamanya), ‘Marilah kita mengingkari perbuatan kita!’ Lalu mereka mengatakan seperti yang disebut oleh firman-Nya: ‘Demi Allah, Tuhan kami,   tiadalah kami mempersekutukan Allah‘ (Al-An’am: 23). Maka Allah mengunci mati mulut mereka dan berbicaralah kedua kaki dan tangan mereka. Seperti yang disebutkan oleh firman-Nya: ‘dan mereka tidak dapat menyembunyikan (dari Allah) sesuatu kejadian pun’ (An-Nisa: 42).”

Habis Ruku’ ke 6 dari 24 ruku’ dalam surah ini.

Ayat 43: Kembali kepada ayat Umur Muslihah. Hukum dari Allah hanya akan diikuti oleh mereka yang ada hubungan yang baik dengan Allah dan ada taqwa. Maka oleh itu, apabila ada ayat-ayat umur munazimah, akan ada ayat umur muslihah. Oleh itu, sekarang diletakkan ayat tentang solat pula.

Allah telah suruh kita solat, tapi nak solat pun kena ikut cara yang Allah hendak kita lakukan sebagaimana yang telah diajar oleh Nabi Muhammad.

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا لا تَقرَبُوا الصَّلَوٰةَ وَأَنتُم سُكٰرىٰ حَتّىٰ تَعلَموا ما تَقولونَ وَلا جُنُبًا إِلّا عابِري سَبيلٍ حَتّىٰ تَغتَسِلوا ۚ وَإِن كُنتُم مَّرضىٰ أَو عَلىٰ سَفَرٍ أَو جاءَ أَحَدٌ مِّنكُم مِنَ الغائِطِ أَو لٰمَستُمُ النِّساءَ فَلَم تَجِدوا ماءً فَتَيَمَّموا صَعيدًا طَيِّبًا فَامسَحوا بِوُجوهِكُم وَأَيديكُم ۗ إِنَّ اللهَ كانَ عَفُوًّا غَفورًا

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا لا تَقرَبُوا الصَّلَوٰةَ وَأَنتُم سُكٰرىٰ

Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu hampiri sembahyang (mengerjakannya) sedang kamu dalam keadaan mabuk, 

Ayat ini tentang asas kepada solat. Dalam solat kita kena sedar apa yang kita lafazkan. Oleh kerana itu, larangan dalam ayat ini amat penting: Jangan mabuk semasa dalam solat solat. Jangan solat dalam keadaan mabuk.

Dalam hadis, ada disebut kisah bagaimana seorang sahabat telah tersilap membaca Surah Kafirun dalam solat kerana beliau dalam keadaan mabuk. Dan ayat ini diturunkan berkenaan perkara itu.

Disebutkan bahawa telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnu Ammar, telah menceritakan kepada kami Abdur Rahman ibnu Abdullah Ad-Dusytuki, telah menceritakan kepada kami Abu Ja’far, dari Ata ibnus Saib, dari Abu Abdur Rahman As-Sulami, dari Ali ibnu Abu Talib yang menceritakan, “Abdur Rahman ibnu Auf membuat suatu jamuan makanan buat kami, lalu dia mengundang kami dan memberi kami minuman khamr. Lalu khamr mulai memberi kesan di kalangan sebagian dari kami, dan waktu salat pun tiba.” Kemudian mereka mengajukan si Fulan sebagai imam. Maka si Fulan membaca surat Al-Kafirun dengan bacaan seperti berikut, “Katakanlah, hai orang-orang kafir, aku tidak akan menyembah apa yang kalian sembah, dan kami menyembah apa yang kalian sembah” (dengan bacaan yang keliru sehingga mengubah artinya secara salah). Maka Allah menurunkan firman-Nya: Hai orang-orang yang beriman, janganlah kalian salat sedang kalian dalam keadaan mabuk, sehingga kalian mengerti apa yang kalian ucapkan. (An-Nisa: 43)

Ayat ini diturunkan sebelum ayat arak diharamkan sepenuhnya dalam Maidah:90. Tapi ayat larangan dalam Surah Nisa’ ini diturunkan selepas Allah memberitahu yang arak itu tidak bagus dalam Baqarah:219. Oleh itu, kita tahu yang Allah tidak haramkan arak sekaligus. Allah haramkan berperingkat kerana arak telah sebati dengan masyarakat Arab dan kalau diharamkan sekaligus, ia akan memberi kesan yang buruk kepada mereka dan mereka mungkin akan protes.

Ringkasnya, cara pengharaman adalah begini:

1. Beritahu yang arak itu tidak bagus. (waktu ini ada sahabat sudah terus tinggalkan arak)
2. Jangan solat semasa mabuk (semakin ramai meninggalkan arak, tapi masih ada lagi yang minum, tapi mereka minum di waktu yang jauh dari waktu solat).
3. Haramkan terus (waktu ini semua sahabat terus tinggalkan arak)

Ini adalah salah satu hikmah dari Allah. Oleh kerana belum diharamkan lagi, maka ada riwayat yang mengatakan ada sahabat yang solat tapi waktu itu mabuk. Jadi apabila sudah mabuk, maka bacaan dalam solat sudah merapu. Maka turunlah ayat ini mengharamkan solat dalam keadaan mabuk.

Walaupun arak belum diharamkan sepenuhnya, tapi ini sudah menjadi masalah untuk minum arak sebab sahabat selalu solat, dan kalau mereka selalu solat, mereka sudah tidak senang untuk minum arak lagi kerana ada kemungkinan mereka akan mabuk dan masuk waktu solat pula. Maka, mereka sudah kurang untuk minum arak lagi. Kerana susah untuk mereka susun waktu mereka untuk minum arak dan tidak mengganggu solat mereka. Mungkin nak kena minum tengah malam pula.

Jadi walaupun belum diharamkan sepenuhnya, mereka sudah mula kurangkan minum arak. Mereka sudah tidak minum apabila dekat dengan waktu solat. Sehinggalah arak diharamkan dengan sepenuhnya dalam ayat Maidah:90.

Sebenarnya tidak terhad kena sedar dalam solat sahaja. Kerana lafaz yang digunakan adalah dalam bentuk umum sahaja. Maknanya, waktu bersembang tentang Qur’an pun kena sedar. Macam mana kalau mabuk waktu itu? Sedangkan sahabat memang selalu membaca Qur’an dan mereka berdakwah pun dengan membacakan ayat Qur’an kepada mereka yang didakwah.

Ini termasuk tak boleh berada dalam pengaruh dadah semasa bercakap tentang Qur’an. Kerana orang yang bercakap tentang ayat-ayat Qur’an tapi otak mereka dalam pengaruh dadah, itu boleh menyebabkan mereka berkata sesuatu yang tidak patut tentang Qur’an. Ini kerana kalimah yang digunakan dalam ayat ini adalah سُكٰرىٰ dan ia tidak terhad kepada minum arak sahaja. Mereka yang hilang pengaruh akal kerana dadah juga boleh salah tafsir ayat Qur’an dan ini amat bahaya sekali. Jadi, jangan kita sangka ini adalah larangan mabuk dengan arak sahaja; kalau mabuk dengan dadah pun tidak boleh.

Jadi waktu itu memang susah kalau nak mabuk kerana sahabat selalu melakukan solat dan berbincang tentang Qur’an. Maka sudah ada isyarat untuk sahabat berhenti dari minum arak.

حَتّىٰ تَعلَموا ما تَقولونَ

hingga kamu sedar dan mengetahui akan apa yang kamu katakan. 

Kita tidak dibenarkan solat dalam keadaan mabuk supaya kita tahu apa yang dibaca dalam solat. Kena sedar apa yang kita sedang baca. Ini adalah kerana solat itu adalah amalan munajat kepada Allah. Munajat berasal dari bahasa Arab yang maknanya ‘merahsiakan’. Jadi maksud Munajat atau Bermunajat ialah mendekati Allah dengan cara solat, berdoa atau berzikir dan lain-lain.

Ini adalah kerana kita hendak mengadu dalam keadaan rahsia kepada Allah. Antara kita dan Allah sahaja. Oleh kerana kita sedang bermunajat kepada Allah, maka kita kena tawajjuh – hadap betul-betul – beri perhatian, fokus. Takkan kita tidak tahu apa yang kita katakan kalau begitu?

Oleh itu, ayat ini memberitahu kepada kita, kita kena faham apa yang disebut dalam solat. Solat adalah waktu yang dituntut kita kena sedar dan ingat kepada Allah. Kita kena menjaga hubungan dengan Allah dan solat adalah hubungan yang paling rapat sekali antara kita dan Allah. Dalam hadis disebut yang kita sedang mengadap Allah taala dalam solat kita.

Jadi orang yang tidak memahami apa yang dibaca dalam solat adalah seperti mereka yang mabuk dan solat itu tidak akan memberi kesan kepada diri mereka. Sebab itu kena faham apa yang kita baca. Untuk faham, kena belajar tafsir supaya kita faham surah-surah dan ayat-ayat yang kita baca dalam solat. Dan kena belajar apakah kalimah-kalimah yang disebut dalam solat itu supaya kalimat itu semua memberi makna kepada kita.

Ini yang dipanggil tafhim (faham apa yang disebut). Oleh itu, mungkin pada peringkat permulaan, bacalah surah-surah yang kita faham. Surah pendek pun tidak mengapa, asalkan kita faham dan dapat memberi perhatian kepada ayat-ayat yang kita baca itu.

Nabi juga melarang untuk solat dalam keadaan mengantuk. Ini menunjukkan kepentingan sedar semasa dalam solat supaya kita tahu apa yang kita lafazkan.

Dari Anas r.a dari Nabi s.a.w, sabda baginda: “Apabila seseorang kamu mengantuk ketika mahu solat, hendaklah dia tidur dahulu sehingga ia tahu apa yang dibacanya.” Riwayat Bukhari.

Selepas disebut larangan untuk mengerjakan solat dalam keadaan mabuk, Allah menyambung ayat ini dengan menyebut larangan lain yang terlibat dengan solat.

Nota: ada juga pendapat yang mengatakan ayat ini memberitahu yang solat orang yang tidak faham apa yang dia sebut dalam solat, tidak sah. Tapi ini pandangan yang ekstrem. Walaupun kita menganjurkan faham apakah yang disebut dalam solat, tidaklah kita kata kalau tak faham apa yang disebut, solat tidak sah.

Solat itu sah walaupun tak faham apa yang disebut dalam solat itu. Solat jadi tidak sah kalau tidak tahu apa yang disebut kerana mabuk (aku baca apa tadi?). Macam orang yang tidak tahu dia sudah baca Fatihah atau tidak kerana mabuk. Ini yang tidak boleh.

وَلا جُنُبًا

dan dalam janabah

Bukan sahaja orang yang mabuk tidak boleh solat, tapi orang yang berjunub juga tidak boleh solat.

Junub ini terjadi selepas melakukan hubungan seksual atau keluar air mani (mungkin dengan mimpi basah atau onani). Orang berjunub tidak boleh solat sehinggalah dia mengangkat junubnya itu. Dan junub diangkat dengan ‘mandi junub’.

إِلّا عابِري سَبيلٍ

Kecuali semasa dalam musafir

Pengecualian untuk mengangkat junub dengan mandi junub adalah semasa dalam musafir. Kerana dalam musafir boleh tayammum kerana mungkin tidak ada air untuk mandi junub.

Ada juga pendapat yang mengatakan bahawa ayat ini tentang larangan duduk dalam masjid jikalau dalam junub kecuali kalau hanya lalu sahaja. Kerana itu dalam Mazhab Syafie, tidak boleh wanita dalam haidh duduk dalam masjid. Ini adalah kerana mengikut pendapat Imam Syafie, ‘mendekati solat’ maksudnya ‘memasuki masjid’ dan tidak boleh masuk masjid dalam keadaan janabah. Keluar kalau hendak ke tempat lain, tapi lalu sahaja dalam masjid dan tidak singgah.

Ibnu Jarir mengatakan, telah menceritakan kepada kami Al-Musanna, telah menceritakan kepada kami Abu Saleh, telah menceritakan kepadaku Al-Lais, telah menceritakan kepada kami Yazid ibnu Abu Habib mengenai firman Allah Swt.: dan (jangan pula hampiri masjid) sedang kalian dalam keadaan junub kecuali sekadar berlalu saja. (An-Nisa: 43); Sesungguhnya banyak kaum laki-laki dari kalangan Ansar pintu rumah-rumah mereka menghadap ke masjid. Apabila mereka mengalami jinabah, sedangkan mereka tidak mempunyai air, maka terpaksalah mereka harus mencari air, dan jalan yang paling dekat menuju tempat air tiada lain harus melalui masjid. Maka Allah Swt. menurunkan firman-Nya: dan (jangan pula hampiri masjid) sedang kalian dalam keadaan junub kecuali sekadar berlalu saja. (An-Nisa: 43)
Kesahihan riwayat Yazid ibnu Abu Habib rahimahullah ini terbukti melalui sebuah hadis di dalam Sahih Bukhari yang menyebutkan bahawa Rasulullah Saw. pernah bersabda:

«سُدُّوا كُلَّ خَوْخَةٍ فِي الْمَسْجِدِ إِلَّا خَوْخَةَ أَبِي بَكْرٍ»

Tutuplah semua celah (pintu) yang menuju ke masjid, kecuali celah milik Abu Bakar.

Akan tetapi pendapat Imam Syafie ini dikritik kerana ada hadis yang dibawa oleh Imam Bukhari yang menceritakan bagaimana Nabi suruh seorang wanita tinggal dalam Masjid Nabawi. Kalau wanita itu masih sihat lagi, tentu dia ada haidh dan kalau berada dalam masjid itu salah dalam haidh, tentu Nabi tidak benarkan.

Pendapat ini dikuatkan lagi dengan perbuatan Aisyah. Di dalam kitab Sahih Muslim disebutkan sebuah hadis dari Siti Aisyah r.a. yang menceritakan:

قَالَ لِي رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ «نَاوِلِينِي الْخُمْرَةَ مِنَ الْمَسْجِدِ» فَقُلْتُ: إِنِّي حَائِضٌ، فَقَالَ «إِنَّ حَيْضَتَكِ لَيْسَتْ فِي يَدِكِ»

Rasulullah Saw. pernah bersabda kepadaku, “Ambilkanlah kain penulup kepala dari dalam masjid.” Maka aku menjawab, “Sesungguhnya aku sedang berhaid.” Nabi Saw. bersabda, “Sesungguhnya haidmu bukan pada tanganmu.”

Maknanya, tidaklah Aisyah akan mengotorkan masjid kerana haidh beliau bukannya di tangan. Jadi tidak salah kalau masuk ke dalam masjid asalkan tidak menyebabkan masjid kotor. Maka pendapat yang rajih adalah wanita haidh boleh masuk dalam masjid.

حَتّىٰ تَغتَسِلوا

hingga kamu mandi bersuci

Kena mandi janabah (ghusl) untuk mengangkat hadas itu. Kecuali kalau dalam perjalanan dan tidak ada air, maka boleh tayammum.

وَإِن كُنتُم مَرضىٰ أَو عَلىٰ سَفَرٍ

Dan jika kamu sakit, atau sedang dalam musafir, 

Apabila berjunub, mesti mandi junub. Tapi ada pengecualian kalau ini tidak dapat dilakukan.

Pertama, kalau sakit yang menyebabkan tidak boleh menggunakan air. Mungkin kepala luka yang kalau kena air akan menyebabkan bahaya kepada kesihatan pula. Adapun mengenai sakit yang membolehkan seseorang bertayamum adalah sakit yang khuatir akan matinya salah satu anggota tubuh, atau sakit bertambah parah, atau sembuhnya bertambah lama jika menggunakan air. Tetapi ada ulama yang membolehkan bertayamum hanya kerana alasan sakit saja, berdasarkan keumuman makna ayat.

Atau satu keadaan lagi, ketika dalam musafir yang tidak ada air. Atau, air ada tapi cukup untuk minum sahaja. Kalau digunakan untuk wuduk, akan merugikan air. Maka air boleh disimpan untuk minum.

أَو جاءَ أَحَدٌ مِّنكُم مِّنَ الغائِطِ

atau salah seorang di antara kamu datang dari tempat buang air, 

Yang dimaksud dengan al-gait ialah tempat yang tenang, kemudian dipinjam untuk menunjukkan pengertian tempat buang air.

Maksudnya, ketika berhadas kecil. Allah sebut ‘datang dari tempat buang air’ sebagai bahasa kiasan sahaja. Jadi ini bermaksud kalau buang air, maka wudhuk batal.

أَو لٰمَستُمُ النِّساءَ

atau kamu bersentuh dengan perempuan

Terdapat khilaf di kalangan ulamak tentang maksud kalimah لمس dalam ayat ini. Kalau لمس, ia bermaksud ‘sentuh’. Jadi ada ulama yang mengatakan kalau sentuh sahaja lelaki dan perempuan, maka wudu’ batal. Ini adalah pendapat Abdullah b. Mas’ud and ‘Abdullah b. ‘Umar dan dipegang oleh Imam Syafie. Oleh kerana itulah di negara ini, kalau suami isteri bersentuhan, maka mereka kena ambil wudu’ balik.

Tapi ada satu lagi pendapat yang saya kira lebih kuat. Iaitu kalimah لامس dalam ayat ini bukan bermaksud ‘sentuh’, tapi ‘bersentuh-sentuhan’. Kerana kalimah yang digunakan adalah لامس dan bukan لمس. Apabila ditambah dengan huruf ا, maka ia menunjukkan sesuatu yang lebih, dan bukan sentuh biasa sahaja. Jadi ada pendapat yang mengatakan ia bukan ‘sentuh’ tapi ‘bersentuh-sentuhan’ antara lelaki dan wanita maknanya ‘bersetubuh’, bukan setakat sentuh sahaja.

Pendapat ini dikuatkan dengan firman Allah Swt. yang lainnya, yaitu:

وَإِنْ طَلَّقْتُمُوهُنَّ مِنْ قَبْلِ أَنْ تَمَسُّوهُنَّ وَقَدْ فَرَضْتُمْ لَهُنَّ فَرِيضَةً فَنِصْفُ مَا فَرَضْتُمْ

Jika kalian menceraikan isteri-isteri kalian sebelum kalian bercampur dengan mereka, padahal sesungguhnya kalian sudah menentukan maharnya, maka bayarlah separuh dari mahar yang telah kalian tentukan itu. (Al-Baqarah: 237)

Ayat Qur’an amat beradab dengan menggunakan bahasa kiasan sahaja. Jadi tidaklah malu kalau nak baca ayat Qur’an di mana-mana dan kanak-kanak belum baligh pun boleh baca Qur’an. Jadi pendapat ini adalah pendapat Saidina Ali, Ibn ‘Abbas, Abu Musa al-Ash’ari, Ubayy b. Ka’b, Sa’id b. Jubayr, Hasan al-Basri dan ramai lagi. Jadi ini adalah pendapat yang kuat.

Ibnu Jarir mengatakan, telah menceritakan kepadaku Humaid ibnu Mas’adah, telah menceritakan kepada kami Yazid ibnu Zurai”, telah menceritakan kepada kami Syu’bah, dari Abu Bisyr, dari Sa’id ibnu Jubair yang menceritakan bahawa mereka membicarakan masalah al-lams, maka sebagian orang dari kalangan bekas-bekas budak mengatakan bahawa yang dimaksud adalah bukan persetubuhan (tetapi persentuhan). Sejumlah orang dari kalangan orang-orang Arab mengatakan bahawa makna yang dimaksud adalah persetubuhan.
Sa’id ibnu Jubair melanjutkan kisahnya, “Setelah itu aku menjumpai Ibnu Abbas, dan kukatakan kepadanya bahawa orang-orang dari kalangan Mawali dan orang-orang Arab berselisih pendapat mengenai makna al-lams. Para Mawali mengatakan bahawa hal itu bukan persetubuhan, sedangkan orang-orang Arab mengatakannya persetubuhan.”
Ibnu Abbas bertanya, “Kalau kamu berasal dari golongan yang mana di antara kedua golongan itu?” Aku menjawab, “Aku berasal dari Mawali.” Ibnu Abbas berkata, “Kelompok Mawali kalah, sesungguhnya lams dan mass serta muhasyarah artinya persetubuhan. Allah sengaja mengungkapkannya dengan kata-kata sindiran menurut apa yang dikehendaki-Nya.”

Pendapat ini dikuatkan lagi dengan hadis riwayat Aisyah:

Ibnu Jarir mengatakan.”Hal tersebut diceritakan kepadaku oleh Ismail ibnu Musa As-Saddi yang mengatakan bahawa telah menceritakan kepada kami Abu Bakar ibnu Ayyasy, dari Al-A’masy, dari Habib ibnu Abu Sabit, dari Urwah, dari Siti Aisyah yang menceritakan:

كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَتَوَضَّأُ ثُمَّ يُقَبِّلُ، ثُمَّ يُصَلِّي وَلَا يَتَوَضَّأُ

‘Rasulullah Saw. pernah melakukan wudu, kemudian mencium (salah seorang isterinya), lalu langsung salat tanpa wudu lagi’.”

Ibnu Jarir mengatakan pula, telah menceritakan kepada kami Abu Kuraib, telah menceritakan kepada kami Waki’, dari Al-A’masy, dari Habib, dari Urwah, dari Siti Aisyah: Bahawa Rasulullah Saw. mencium salah seorang isterinya, kemudian keluar rumah untuk menunaikan salat tanpa wudu lagi. Aku (Urwah) berkata, “Dia tiada lain kecuali engkau sendiri.” Maka Siti Aisyah tertawa.

Imam Malik mengambil pendekatan yang lain. Beliau berpendapat kalau sentuhan itu ada elemen seksual atau ‘bersedap-sedapan’, maka ia akan membatalkan wudu’. Tapi kalau sentuh biasa sahaja, maka tidaklah membatalkan wudu’.

فَلَم تَجِدوا ماءً

kemudian kamu tidak mendapat air

Tidak boleh solat kalau dalam junub atau dalam hadas. Maka kalau dalam junub, atau kalau wuduk terbatal, kenalah mandi atau ambil wuduk balik. Tapi kalau waktu itu tidak ada air, maka pengecualian diberikan.

Kebanyakan ulama fiqih menyimpulkan hukum ayat ini, bahawa seseorang yang tidak menemukan air tidak boleh bertayamum kecuali setelah berupaya terlebih dahulu mencari air. Bilamana dia telah berusaha mencari air dan tidak menemukannya juga, barulah dia boleh melakukan tayamum. Mereka menyebutkan cara-cara mencari air di dalam kitab-kitab fiqih dalam Bab “Tayamum”.

فَتَيَمَّموا صَعيدًا طَيِّبًا

maka hendaklah kamu bertayamum dengan tanah – debu, yang suci,

Sepatutnya kena ambil wudhuk dan mandi junub dengan air. Tapi kalau tiada air waktu itu, maka boleh tayammum. Iaitu menggunakan tanah yang bersih. Jadi, ayat ini adalah tentang hukum bertayamum.

Istilah ‘tayamum’ menurut bahasa artinya ‘bertujuan’. Orang-orang Arab mengatakan, “Tayammamakallahu bihifzihi” ertinya semoga Allah berkenan memelihara dirimu, yakni bertujuan untuk melindungimu.

Tayammum adalah kelebihan yang diberikan kepada Nabi Muhammad dan umat baginda.

Dari Jabir bin Abdullah RA, Nabi SAW bersabda, “Aku diberi lima (keistimewaan) yang tidak diberikan kepada seorang nabi pun sebelumku:
1. Aku ditolong dengan rasa takut (yang ditanam Allah di hati para musuh) sejauh perjalanan sebulan,
2. Bumi dijadikan masjid dan suci untukku, maka dimana pun seseorang di antara umatku yang menjumpai (waktu) solat, maka solatlah,
3. Harta rampasan perang dihalalkan untukku dan tidak dihalalkan untuk seorang pun sebelumnya,
4. Setiap nabi diutus khusus kepada kaumnya, sedangkan aku diutus untuk seluruh manusia,
5. Dan aku diberi syafaat,” (HR. Al-Bukhari dan Muslim).

فَامسَحوا بِوُجوهِكُم وَأَيديكُم

sapukanlah ke muka kamu dan kedua tangan kamu. 

Disebutkan cara tayammum dengan ringkas dalam ayat ini. Sapulah muka dan tangan dengan tanah yang bersih itu. Maklumat lebih lanjut boleh belajar dari hadis tentang tayammum.

إِنَّ اللهَ كانَ عَفُوًّا غَفورًا

Sesungguhnya Allah Maha Pemaaf, lagi Maha Pengampun.

Allah maafkan maksudnya Allah tidak beratkan untuk kena mencari air juga, boleh menggunakan tanah yang senang didapati. Sepatutnya menggunakan air tapi Allah maafkan kalau menggunakan air. Ini adalah kerana Allah hendak senangkan kita.

Allah maafkan kita kalau kita tidak menggunakan air. Allah ampun kita kerana sepatutnya kena bersih nak mengadap Allah.

Ini adalah satu rahmat yang amat besar yang Allah telah berikan kepada umat Nabi Muhammad. Ini memudahkan kita kerana kadangkala air susah dicari, tapi tanah ada dimana-mana sahaja.

Ayat 44: Sekarang kita masuk dalam bahagian ayat tentang Ahli Kitab pula. Ayat ini adalah Zajrun kepada mereka.

Ini tentang ahli kitab yang tidak datang ke majlis ilmu Nabi Muhammad di Madinah, mereka tetap tinggal di tempat mereka. Kerana ada juga golongan Yahudi yang mahu masuk bergaul dengan Arab di Madinah. Tapi ayat ini adalah tentang jenis yang tidak mahu bergaul dengan masyarakat Arab. Mereka rasa mereka lebih mulia dari orang Arab.

Allah menceritakan perihal orang-orang Yahudi bahawa mereka membeli kesesatan dengan petunjuk, yakni menukar petunjuk dengan kesesatan; dan berpaling dari wahyu yang diturunkan oleh Allah kepada Rasul-Nya, serta menyembunyikan pengetahuan yang ada di tangan mereka dari para nabi terdahulu mengenai sifat-sifat Nabi Muhammad Saw. dengan tujuan memperoleh imbalan harga yang sedikit berupa harta duniawi yang fana.

أَلَم تَرَ إِلَى الَّذينَ أوتوا نَصيبًا مِّنَ الكِتٰبِ يَشتَرونَ الضَّلٰلَةَ وَيُريدونَ أَن تَضِلُّوا السَّبيلَ

أَلَم تَرَ إِلَى الَّذينَ أوتوا نَصيبًا مِّنَ الكِتٰبِ

Tidakkah engkau memerhatikan (wahai Muhammad) orang-orang yang telah diberikan sebahagian dari Kitab, 

Yang dimaksudkan adalah ulama dari kalangan Yahudi. Ini bukan berkenaan orang biasa dari kalangan Yahudi, tapi ulama mereka. Kerana mereka mendapat ilmu dari kitab Taurat. Mereka boleh baca Kitab Taurat dan mereka mempelajarinya. Jadi sepatutnya mereka ini orang yang berilmu agama.

Mereka ini tidak bergaul dengan masyarakat Arab kerana mereka ini adalah golongan pendeta Yahudi. Yang bergaul dengan masyarakat Arab adalah mereka yang banyak berurusan dengan masyarakat Arab, seperti para peniaga. Iaitu penganut biasa dari kalangan Yahudi.

Dan Allah gunakan kalimah ‘sebahagian’ dari kitab kerana mereka itu telah meninggalkan sebahagian dari kitab dan cuma pakai sebahagian sahaja. Ini juga sebagai teguran kepada orang Islam juga yang buat perangai sebegitu. Jangan jadi macam ahli kitab yang tidak pakai keseluruhan dari wahyu yang mereka dapat.

يَشتَرونَ الضَّلٰلَةَ

mereka membeli kesesatan

Mereka tahu kebenaran tapi mereka tukar kesesatan ganti hidayat. Itulah maksud ‘membeli’ itu. Walaupun mereka ada kitab, tapi mereka tidak pakai sepenuhnya.

Sepatutnya mereka yang ada kitab tak sesat kerana di dalamnya telah disebutkan ilmu yang benar. Tapi mereka memilih kesesatan kerana mereka mahu dunia, mereka mahu kedudukan yang tinggi. Maka ada antara mereka buat fatwa berdasarkan kehendak masyarakat mereka dan mereka diberi upah.

وَيُريدونَ أَن تَضِلُّوا السَّبيلَ

dan mereka pula berkehendak supaya kamu juga sesat jalan.

Sudahlah mereka sesat, mereka mahu menyesatkan orang lain pula. Bukan dia sahaja sesat, tapi dia mahu masyarakat Arab pun sesat juga. Mereka mahu supaya yang sudah masuk Islam jadi murtad, dan yang belum masuk Islam, mereka burukkan Islam supaya mereka tidak kepada mahu Islam. Oleh itu, mereka sekat kebenaran dari sampai kepada orang lain.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 17 Ogos 2018

Ringkasan Surah Nisa’

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Nisa’ Ayat 36: Allah sudahi ayat-ayat hukum dengan diberikan ayat tentang tauhid. Keutamaan tujuan utama hidup adalah kenal Allah dan mentauhidkan Allah.

Selepas sebut tentang berbaik antara suami isteri, sekarang disebut tentang berbuat baik dengan orang luar pula.

Surah Nisa’ ini bukan sahaja menceritakan tentang hak anak yatim, kanak-kanak dan para wanita sahaja, tapi juga menyentuh hak-hak orang lain juga. Jadi Surah Nisa’ ini banyak menyentuh tentang hak manusia. Kita kenalah jaga hak-hak mereka.

‎وَاعْبُدُوا اللهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا وَبِالْوٰلِدَيْنِ إِحْسٰنًا وَبِذِي الْقُرْبَىٰ وَالْيَتٰمَىٰ وَالْمَسٰكِينِ وَالْجَارِ ذِي الْقُرْبَىٰ وَالْجَارِ الْجُنُبِ وَالصَّاحِبِ بِالْجَنبِ وَابْنِ السَّبِيلِ وَمَا مَلَكَتْ أَيْمٰنُكُمْ إِنَّ اللهَ لَا يُحِبُّ مَن كَانَ مُخْتَالًا فَخُورًا

وَاعْبُدُوا اللهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا

Dan hendaklah kamu menghambakan diri kepada Allah dan janganlah kamu sekutukan Dia dengan sesuatu apa jua;

Allah mulakan ayat ini dengan suruhan kena hambakan diri kepada Allah. Kalimat اعْبُدُوا اللهَ itu adalah satu perintah dan perintah dari Allah adalah wajib. Menyembah Allah adalah perintah Tauhid.

Selepas suruhan, ada pula perintah larangan iaitu لَا تُشْرِكُوا بِهِ Ini adalah perintah larangan. Jangan lakukan syirik kepada Allah. Ini adalah kerana syirik adalah dosa yang paling besar sekali dan boleh menyebabkan seseorang itu kekal dalam neraka.

Kalimah تُشْرِكُوا berasal dari اشراك yang bermaksud menyekutukan, menjadikan sesuatu itu sekutu, bandingan dan tandingan. Dari sudut syarak, menjadikan tandingan/sekutu bagi Allah dalam ibadah.

Dan kemudian ditambah dengan kalimah شَيْئًا. Ia adalah kemuncak kalimah nakirah (bentuk umum). Ia bermaksud apa-apa sahaja. Dan apabila kalimah nakirah datang dalam bentuk larangan, ia adalah larangan syirik yang meliputi:

1. apa yang disyirikkan Allah dengannya, yakni apa sahaja tidak boleh disyirikkan dengan Allah. Sama ada benda itu baik atau tidak baik, kecil atau besar, bernyawa atau tidak, wujud atau tidak. Sebagai contoh benda tidak wujud adalah dewa orang Hindu yang kepala gajah dan tangan ada lapan. Hanya rekaan khayalan sahaja.

2. jenis perlakuan syirik apa pun sama ada kecil atau besar.

Setiap yang Tuhan larang maka hukumnya haram. Apabila Allah larang syirik selepas disebut tentang kewajipan Tauhid, ini bermakna yang Tauhid tidak dapat ditegakkan tanpa menolak syirik. Keharaman syirik juga tidak akan dapat terlaksana tanpa kewajipan Tauhid.

Malangnya apa yang dimaksudkan dengan syirik itu tidak banyak diajar kepada masyarakat kita, sampaikan mereka tidak sedar yang mereka telah melakukan syirik. Sedangkan mereka kononnya ada belajar ‘ilmu Tauhid’ katanya, tapi malangnya tidak diajar pula kebalikan kepada Tauhid itu, iaitu syirik. Sedangkan tidak melakukan syirik ini penting kerana ia akan menyelamatkan kita. Seperti yang disebutkan di dalam sabda Nabi kepada Mu’az ibnu Jabal:

“Tahukah kamu, apakah hak Allah atas hamba-hamba-Nya?” Mu’az menjawab, “Allah dan Rasul-Nya lebih mengetahui.” Nabi Saw. bersabda, “Hendaknya mereka menyembah-Nya dan tidak mempersekutukan-Nya dengan sesuatu pun.” Antara lain Nabi Saw. bersabda pula: Tahukah kamu, apakah hak hamba-hamba Allah atas Allah, apabila mereka mengerjakan hal tersebut? Iaitu Dia tidak akan mengazab mereka.

Ayat-ayat sebelum ini banyak mengandungi suruhan dan hukum-hukum tentang bermasyarakat, tentang hubungan dengan keluarga, suami isteri dan sebagainya. Segala hukum-hukum itu hanya akan dapat dijalankan oleh mereka yang beriman dan takut kepada Allah. Kalau hak dengan Allah pun orang itu tidak jaga, maka apatah lagi kalau hak orang lain?

Kalau dengan Tuhan pun mereka tidak takut, tentu mereka tidak takut nak langgar hukum-hukum yang telah diberikan itu. Maka, kerana itu tauhid diletakkan di awal-awal ayat ini.

Tapi, untuk mengetahui apakah yang dimaksudkan dengan syirik, kenalah belajar tentang apakah yang dimaksudkan dengan syirik itu. Tidak akan faham syirik kalau tidak tahu tentang maksud tauhid. Ramai orang Islam yang melakukan syirik tapi mereka tidak tahu yang mereka sedang melakukan syirik. Ini adalah kerana mereka tidak tahu.

وَبِالْوٰلِدَيْنِ إِحْسٰنًا

dan hendaklah kamu berbuat baik kepada kedua ibu bapa,

Selepas sebut tentang syirik, Allah terus sebut tentang ibubapa. Ini menunjukkan kepentingan berbuat baik kepada ibubapa. Selalu Allah buat begini dan dari segi balaghah, ini adalah amat penting.

Dan lihatlah bagaimana Allah menggunakan lafaz yang lengkap apabila menyebut tentang berbuat baik kepada ibubapa. Sedangkan kalau kita baca orang-orang yang kita buat baik selepas ini, disebut dengan ringkas sahaja. Ini juga menunjukkan kepentingan dan ketinggian budi berbuat baik dengan ibubapa.

Tentunya kasih sayang yang paling tinggi adalah dari Allah – Allah beri kita kasih sayang dan macam-macam kepada kita. Tapi selepas Allah, siapakah yang paling berjasa dan paling sayang kepada kita? Tentunya ibubapa bukan? Kerana itulah selepas disebut tentang tauhid kepada Allah, terus disebut berbuat baik kepada ibubapa.

Ayat ini memberitahu berbuat baik kepada ibubapa? Apakah maksudnya? Tentu banyak perkara yang perlu kita lakukan dan susah untuk kita senaraikan semuanya. Secara dasarnya, kita hendaklah menggembirakan hati mereka. Kalau perkara itu menggembirakan hati mereka, maka kenalah kita lakukan asalkan tidak melanggar syariat. Termasuk dalam perkara ini tentulah tidak menyakitkan hati mereka.

Walaupun mereka tidak menjalankan tugas mereka sebagai ibubapa dengan baik, kita sebagai anak masih tetap kena berbuat baik kepada mereka. Kalau begitu pun kita kena buat baik kepada mereka, apatah lagi kalau mereka telah menjalankan tugas mereka dengan baik?

وَبِذِي الْقُرْبَىٰ

dan kaum kerabat,

Kena berbuat baik dengan ahli keluarga kita. Kena bercakap baik dengan mereka, bertanya khabar tentang mereka dan sebagainya. Kalau ada masalah, kena tolong mereka. Dan merekalah yang pertama sekali kita kena tolong. Dan tidak sama kalau kita tolong mereka kalau dibandingkan dengan tolong orang lain. Seperti yang disebutkan di dalam sebuah hadis:

Bersedekah kepada orang miskin adalah sedekah, tetapi kepada kerabat adalah sedekah dan silaturahmi.

Malangnya, kadang-kadang orang kita kalau dengan orang lain, mereka boleh berbuat baik, tapi kalau dengan keluarga sendiri kadang-kadang bergaduh sampai tidak mengaku keluarga pun ada.

وَالْيَتٰمَىٰ

dan anak-anak yatim,

Selalu anak-anak yatim disebut dalam ayat Qur’an dan terutama sekali dalam surah ini. Ini adalah kerana mereka perlu dijaga kerana mereka telah kehilangan tempat bergantung, maka Islam menganjurkan kita untuk membantu mereka. Perkara ini telah disentuh dalam ayat-ayat lain dan diulang dengan ringkas sahaja di sini.

Tapi, kalau kita tidak tahu siapakah anak yatim dari kalangan masyarakat kita, macam mana kita nak bantu mereka? Adakah kita hanya bantu mereka semasa bulan Ramadhan dan semasa Hari Raya sahaja dengan beri mereka makan buka puasa dan belikan baju raya sahaja?

Bagaimana dengan hari-hari yang lain? Maka, kerana itu kita kenalah tahu siapakah anak-anak yatim dalam masyarakat kita, barulah boleh nak bantu mereka.

وَالْمَسٰكِينِ

dan orang-orang miskin, 

Kadang-kadang kita tidak kenal pun orang miskin dalam masyarakat kita. Ini adalah kerana kita tidak bercampur dengan masyarakat sekeliling. Kita sampai tidak tahu siapakah yang memerlukan pertolongan.

Kerana mungkin ada orang miskin yang segan untuk meminta, maka kitalah yang kena tahu siapakah mereka dan apa masalah mereka dan tolong mereka tanpa mereka meminta kepada kita.

وَالْجَارِ ذِي الْقُرْبَىٰ

dan jiran tetangga yang dekat,

Lihatlah betapa indahnya Islam. Kepada jiran tetangga pun kita kena berbuat baik. Ini adalah jiran yang duduk betul-betul di sebelah rumah kita.

Ali ibnu Abu Talhah pula meriwayatkan dari Ibnu Abbas, yang dimaksud dengan jari dzil qurba ialah tetangga yang antara kamu dan dia ada hubungan kerabat.

وَالْجَارِ الْجُنُبِ

dan jiran tetangga yang jauh,

Bukan sahaja jiran yang dekat, tapi dengan jiran yang jauh juga kita kena berbuat baik. Ini jiran yang duduk jauh sedikit.

Ibn Abbas mengatakan, وَالْجَارِ ذِي الْقُرْبَىٰ adalah jiran yang juga kaum kerabat kita dan وَالْجَارِ الْجُنُبِ adalah jiran yang bukan kaum kerabat kita. Begitu pentingnya jiran tetangga sampai Nabi pernah bersabda:

مَا زَالَ جِبْرِيْلُ يُوْصِيْنِى بِالجَار حَتَّى ظَنَنْتُ أَنَّهُ سَيُوَرّثَهُ

“Jibril sentiasa mengingatkan kepadaku supaya berbuat baik kepada jiran sehinggalah aku merasakan jiran itu akan layak mewarisi dariku.” Hadith Riwayat Bukhari dan Muslim

Ada juga pendapat yang mengatakan ‘jiran yang dekat’ adalah jiran yang muslim dan ‘jiran yang jauh’ adalah jiran yang bukan Islam. Kalau begitu, jiran yang bukan Islam pun berhak mendapat layanan yang baik dari kita juga. Janganlah kerana mereka itu kafir, kita tidak layan mereka dengan baik.

Hadith Rasulullah SAW juga ada menyebut bahawa terdapat beberapa kategori jiran di dalam hadith Baginda SAW iaitu:

اَلْجِيْرَانُ ثَلاَثَةٌ جَارٌلَهُ حَقٌ وَاحِدٌ وَجَارٌلَهُ حَقًانِ وَجَارٌلَهُ ثَلَاثَةٌ حُقُوْقِ فَااَلْجَارُلَهُ ثَلَاثَةُ حُقُوقٍ اَلْجَارُ اَلْمُسْلِمُ ذُو اَلْرَّحِمِ فَلَهُ حَقُّ اَلْجَوَارِ وَحَقَّ اَلاءِسْلَامِ وَحَقُّ اَلْرَّحِمِ وَأَمَّا اَلّذِى لَهُ حَقَّانِ فَالْجَارُ اَلْمُسْلِمُ فَلَهُ حَقُّ اَلْجَوَارِ وَحَقُّ اَلاءِسْلَامِ وَأَمَّا الَّذِى لهُ حَقٌ وَاحَدٌ فَالْجَارُ اَلْمُشْرِكُ

Maksudnya: “Jiran itu ada tiga golongan, ada jiran yang hanya mempunyai satu hak dan ada jiran yang mempunyai dua hak dan ada jiran yang mempunyai tiga hak. Jiran yang mempunyai tiga hak itu ialah jiran yang Muslim dan yang mempunyai hubungan kekeluargaan. Maka dia mempunyai hak sebagai jiran, hak sebagai Muslim dan hak sebagai keluarga. Jiran yang mempunyai dua hak ialah jiran yang Muslim. Dia mempunyai hak sebagai seorang Muslim. Jiran yang mempunyai satu hak ialah jiran yang musyrik” Hadith Riwayat: Abu Na’im dan Ibnu ‘Adiy

وَالصَّاحِبِ بِالْجَنبِ

dan rakan sejawat

Ini adalah kawan seperjalanan kita. Atau sahabat sama dalam pekerjaan atau sama-sama belajar dengan kita. Termasuk juga pasangan hidup yang hidup dengan kita. Mereka itu rapat dengan kita kerana mereka sentiasa bersama dengan kita untuk jangka masa yang lama.

Termasuk juga dalam perkara ini adalah mereka yang bermusafir bersama dengan kita. Mungkin untuk musafir yang lama berhari-hari atau sekejap seperti mereka yang duduk dalam bas dan LRT dengan kita. Hendaklah kita bersopan santun kepada mereka dan buat apa yang patut.

Layan mereka dengan baik, jangan susahkan mereka dan bagi mereka benci. Antaranya jangan langgar mereka, jangan hisap rokok sebelah mereka, jangan cakap kuat-kuat sampai mereka terganggu tidur dan sebagainya. Terlalu banyak hendak disebutkan di sini tapi rasanya kita semua sudah faham apakah yang dimaksudkan.

Lihatlah bagaimana indahnya Islam menganjurkan berbuat baik dengan orang-orang itu. Bayangkan bagaimana masyarakat kita akan jadi kalau semua buat macam ni. Tidakkah nanti akan aman dan harmoni masyarakat kita?

وَابْنِ السَّبِيلِ

dan orang musafir, 

Kena bantu orang musafir yang putus bekal. Disebut musafir yang putus bekal kerana ada musafir yang banyak bekal mereka. Tapi ada yang tidak cukup bekalan atau bekalan mereka hilang atau kena curi. Maka itulah yang kita kena tolong.

Jadi kena tahu siapakah mereka ini. Kalau kita bercampur gaul dengan masyarakat di sekeliling kita, kita akan tahu siapakah yang musafir kerana kita tidak kenal mereka. Kalau tidak kenal mereka, ada kemungkinan mereka adalah musafir.

وَمَا مَلَكَتْ أَيْمٰنُكُمْ

dan juga hamba yang kamu miliki.

Lihatlah bagaimana dengan hamba sahaya pun kita disuruh buat baik dengan mereka. Jangan hina mereka, jangan seksa mereka, jangan salah guna mereka. Zaman sekarang memang tidak ada hamba sahaya lagi tapi kita bukankah ada orang gaji?

Disebutkan dari sahabat Abu Hurairah r.a., dari Nabi Saw. yang telah bersabda:

Hamba sahaya berhak mendapatkan makanan dan pakaiannya, dan tidak boleh dibebani dengan pekerjaan melainkan sebatas kemampuannya.

Berbuat baiklah dengan mereka. Jangan suruh mereka buat kerja yang tidak patut-patut, jangan pandang mereka sebagai orang yang kelas bawahan dari kita.

Dari Abu Zar r.a., dari Nabi Saw. yang telah bersabda:

Mereka (para pelayan) adalah saudara-saudara kalian lagi budak-budak kalian, Allah telah menjadikan mereka di bawah kekuasaan kalian. Maka barang siapa yang saudaranya berada di bawah kekuasaannya, hendaklah dia memberinya makan dari apa yang dia makan, dan hendaklah dia memberinya pakaian dari apa yang dia pakai, dan janganlah kalian membebani mereka pekerjaan yang tidak mampu mereka lakukan; dan jika kalian terpaksa membebani mereka (dengan pekerjaan berat), maka bantulah mereka.
Hadis diketengahkan oleh Imam Bukhari dan Imam Muslim.

Dari Abu Hurairah r.a. pula, dari Nabi Saw. Disebutkan bahawa. Nabi Saw. pernah bersabda:

«إِذَا أَتَى أَحَدَكُمْ خَادِمُهُ بِطَعَامِهِ فَإِنْ لَمْ يُجْلِسْهُ مَعَهُ فَلْيُنَاوِلْهُ لُقْمَةً أَوْ لُقْمَتَيْنِ، أَوْ أَكْلَةً أَوْ أَكْلَتَيْنِ، فَإِنَّهُ وَلِيَ حَرَّهُ وَعِلَاجَهُ»

Apabila pelayan seseorang di antara kalian datang menyuguhkan makanan, lalu dia tidak mahu mempersilakan pelayan untuk makan bersamanya, maka hendaklah dia memberikan kepadanya sesuap atau dua suap makanan, sepiring atau dua piring makanan, kerana sesungguhnya pelayanlah yang memasak dan yang menghidangkannya. Hadis diketengahkan oleh Imam Bukhari dan Imam Muslim.

إِنَّ اللهَ لَا يُحِبُّ مَن كَانَ مُخْتَالًا فَخُورًا

Sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang sombong dan membangga-banggakan diri;

Ingatlah yang Allah tidak suka orang yang sombong lagi bangga diri. Kalau tidak berbaik dengan orang lain, itu tanda yang orang itu sombong sebenarnya. Telah disebut banyak perkara yang perlu dipenuhi di atas dan orang yang tak mahu menjalankannya adalah orang yang sombong dan bongkak.

Kalimah مُخْتَالًا ada kena mengena dengan khayal – dia sahaja yang khayal dia tinggi dari orang lain. Tak benar pun kerana pada Allah sama sahaja semua makhluk. Jadi kena sedar siapakah diri kita dulu baru boleh rendahkan diri.

Kadang-kadang kita mendapat kedudukan yang tinggi sedikit dari orang lain pun kerana kita dilahirkan dalam keluarga yang kaya, atau Allah telah bantu kita mendapatkan kelebihan-kelebihan itu. Maknanya, bukan kita hebat pun.

Kalimah ‎فَخُورًا adalah bangga yang terlebih. Dia sudah capai sesuatu dan dia rasa sombong. Terlebih bangga dari yang sepatutnya (bangga yang dibenarkan). Kerana bangga sikit-sikit itu tidak mengapa. Sebagai contoh, kita bangga dengan anak-anak kita yang berjaya dalam kehidupan mereka. Ini tidak salah.

Allah sebut dua sifat ini kerana dua sifat inilah yang menyebabkan orang boleh pandang rendah kepada orang lain. Nabi pernah bersabda:

لَا يَدْخُلُ الْجَنَّةَ مَنْ كَانَ فِي قَلْبِهِ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ مِنْ كِبْرٍ قَالَ رَجُلٌ إِنَّ الرَّجُلَ يُحِبُّ أَنْ يَكُونَ ثَوْبُهُ حَسَنًا وَنَعْلُهُ حَسَنَةً قَالَ إِنَّ اللَّهَ جَمِيلٌ يُحِبُّ الْجَمَالَ الْكِبْرُ بَطَرُ الْحَقِّ وَغَمْطُ النَّاسِ

“Tidak akan masuk syurga seseorang yang di dalam hatinya terdapat kesombongan sebesar biji sawi.” Ada seseorang yang bertanya, “Bagaimana dengan seorang yang suka memakai baju dan sandal yang bagus?” Beliau menjawab, “Sesungguhnya Allah itu indah dan menyukai keindahan. Sombong adalah menolak kebenaran dan meremehkan orang lain.“ 

(HR. Muslim no. 91)

Sampai setakat ayat ini, Allah telah mengajar kita ‘Amalan Tiga Serangkai’. Ada tiga perkara yang perlu dilakukan oleh manusia untuk menyelamatkan diri dari azab akhirat.

1. 1. 1. Jangan berbuat zalim (disebut dalam ayat 1 – 35)
      2. Jangan melakukan syirik (disebut dalam ayat 36 ini)
      3. Berbuat baik kepada yang lain (disebut dalam ayat 36 ini juga).

Nisa’ Ayat 37: Ayat zajrun mengenai infak. Sambungan sifat orang yang sombong di hujung ayat tadi. Dalam ayat sebelum ini, disebut berbuat baik kepada berbagai-bagai jenis golongan.

Antara perkara yang perlu dilakukan untuk berbuat baik kepada mereka adalah dengan memberikan bantuan kewangan kepada mereka. Tapi orang-orang yang sombong itu, sudahlah mereka sombong, tapi mereka kedekut pula untuk membantu orang lain.

‎الَّذِينَ يَبْخَلُونَ وَيَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبُخْلِ وَيَكْتُمُونَ مَا ءآتٰهُمُ اللهُ مِن فَضْلِهِ وَأَعْتَدْنَا لِلْكٰفِرِينَ عَذَابًا مُّهِينًا

الَّذِينَ يَبْخَلُونَ

Iaitu orang-orang yang bakhil

Inilah sambungan kepada sifat orang yang sombong dan membanggakan diri. Ini adalah sifat tambahan untuk mereka. Mereka bakhil untuk mengeluarkan infak. Padahal mereka ada harta dan memang mampu untuk infak. Mereka sombong dan bangga diri itu pun sebab mereka ada hartalah.

وَيَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبُخْلِ

dan menyuruh manusia supaya bakhil

Sudahlah dia bakhil, dia galakkan orang lain pun jadi kedekut juga dengan lidah dan perbuatan mereka. Kenapa mereka nak orang lain pun bakhil juga? Sebab kalau orang lain beri infak, nampaklah mereka sahaja yang tak beri. Kalau semua orang tak beri, tidaklah nampak buruk perangai dia.

Jadi dia kena tahan orang lain dari beri infak kepada masyarakat. Maka dia beri nasihat kepada orang lain supaya berjimat, kena simpan duit, ekonomi tak berapa bagus sekarang dan macam-macam lagi. Yang sebenarnya, dia yang bakhil.

وَيَكْتُمُونَ مَا ءآتٰهُمُ اللهُ مِن فَضْلِهِ

serta menyembunyikan apa-apa yang Allah berikan kepada mereka dari limpah kurniaNya. 

Bila ada orang datang meminta kepadanya, dia sorok harta yang dia ada, tak bagi nampak dia ada banyak harta. Sebab dia takut kalau orang tahu dia ada duit, nanti akan datang meminta lagi. Maka, dia pun buat ceritalah yang dia pun ada masalah sekarang, anak sakit, isteri sakit, rumah nak kena baiki dan macam-macam lagi.

Juga bermaksud orang yang tidak menampakkan pemberian Allah kepadanya. Dia dapat banyak wang dan harta, tapi cara hidup dia macam dia miskin. Dia simpan sahaja pemberian Allah itu. Pakai baju compang camping; kalau ada orang minta sedekah, dia tak mengaku dia ada duit; bila anak minta nak beli makanan, dia tak belikan; pakaian isteri pun bertahun tak bertukar.

Di dalam sebuah hadis disebutkan:

Sesungguhnya Allah apabila memberikan suatu nikmat kepada seorang hamba, Dia suka bila si hamba menampakkan pengaruh dari nikmat itu pada dirinya.

Tidak patut dia menyorok pemberian yang Allah telah berikan kepadanya. Allah suka ditunjukkan segala pemberianNya.

وَأَعْتَدْنَا لِلْكٰفِرِينَ عَذَابًا مُّهِينًا

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Mutiara al-Qur’an.

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Ayat 31: Dalam Qur’an, Allah ada memberitahu kita bahawa ada dua jenis dosa. Ada dosa syirik dan kufur yang tidak akan dimaafkan oleh Allah. Dan ada dosa yang Allah boleh ampunkan kalau Dia mahu. Ayat ini adalah tentang dosa yang Allah boleh ampunkan. Walaupun dosa itu adalah jenis dosa besar sekalipun.

Ini adalah satu konsep tentang dosa dalam Qur’an dan perkara ini disebut tiga kali dalam Qur’an. Kita adalah manusia biasa dan kadang-kadang tidak dapat elak dari buat dosa kecil. Kadang-kadang kita tercakap benda yang salah, terambil barang orang, ambil wuduk sekali sekala tidak sempurna kerana nak cepat, solat tak khusyuk dan macam-macam lagi.

Yang penting diajar dalam ayat ini adalah kita kena jaga diri dari melakukan dosa-dosa besar, jangan langsung buat, kemudian baru jaga diri kita setiap hari dari melakukan dosa-dosa kecil. Bila kita tak tahu nak bezakan mana dosa yang besar dan mana dosa yang kecil, maka kita akan kerugian yang amat sangat.

Sebab itu ada orang yang jaga solat, marah orang lain kalau orang lain buat salah, tapi dalam masa yang sama, dia buat benda syirik tanpa disedari. Ini adalah kerana dia adalah seorang yang jahil sekali. Jahilnya itu adalah kerana tidak belajar.

إِن تَجْتَنِبُوا كَبَائِرَ مَا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ عَنكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَنُدْخِلْكُم مُّدْخَلًا كَرِيمًا

إِن تَجْتَنِبُوا كَبَائِرَ مَا تُنْهَوْنَ عَنْهُ

Jika kamu menjauhkan dosa-dosa besar yang dilarang kamu melakukannya,

Kita memang dilarang dan ditegah dari melakukan dosa. Dan kita pun tahu yang dosa ada jenis dosa yang ‘kecil’ dan ada dosa yang ‘besar’. Tentunya dosa besar itu dikelaskan sebagai ‘besar’ kerana ianya adalah kesalahan yang amat berat sekali. Itu yang pertama sekali kita kena tinggalkan.

Semua dosa kena tinggalkan, tapi dosa-dosa besar itu jangan sekali-kali buat dan kalau sudah terbuat, kena tinggalkan dengan segera. Dosa yang paling besar adalah dosa syirik. Nabi Muhammad ﷺ telah bersabda dalam satu hadis riwayat Bukhari dan Muslim:

عن أبي هريرة رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم قال‏:‏ “أجتنبوا السبع الموبقات” قالوا‏:‏ يا رسول الله وما هن‏؟‏ قال‏:‏ ‏”‏الشرك بالله، والسحر، وقتل النفس التى حرم الله إلا بالحق، وأكل الربا، وأكل مال اليتيم، والتولي يوم الزحف، وقذف المحصنات الغافلات” ‏(‏‏(‏متفق عليه‏)‏‏)‏‏.‏

Nabi Muhammad ﷺ bersabda, “Jauhilah oleh kalian tujuh dosa yang membinasakan”. Para sahabat bertanya, “Apa itu?”. Beliau menjawab, “Menyekutukan Allah, sihir, membunuh jiwa yang diharamkan oleh Allah kecuali dengan benar, memakan harta anak yatim, memakan riba, melarikan diri dari peperangan, menuduh berzina wanita-wanita mukminah yang suci.” (HR. Bukhari dan Muslim)

Ini adalah salah satu hadis sahaja yang menyebut tentang dosa-dosa besar itu. Ulama tidak ada kata putus tentang senarai dosa-dosa besar itu. Daripada hadis-hadis yang dibaca, kita boleh tahu bahawa bukanlah tujuh sahaja dosa besar, tapi ada banyak lagi. Ini boleh diketahui apabila kita semakin banyak belajar hadis-hadis Nabi.

Antara yang boleh ditambah di sini – tidak taat kepada ibubapa, jadi saksi palsu, bunuh anak kerana takut anak itu makan rezeki kita, berzina dengan isteri jiran, menyeru selain dari Allah, memaki hamun ibubapa, memaki muslim yang lain dan sebagainya.

Ulama sampai menulis kitab untuk menjelaskan perbezaan antara dosa besar dan dosa kecil. Jadi, kita cuma dapat membincangkan dengan ringkas sahaja di sini. Antara ciri-ciri yang dikatakan dosa besar itu:

• Dosa-dosa yang telah ada hukum hudud untuknya, contohnya zina.
• Dosa-dosa yang Allah melaknat atas pelakunya
• Dosa-dosa yang dijanjikan neraka bagi mereka yang melakukannya
• Dosa yang kesannya sama dengan dosa besar yang lain
• Dosa yang sengaja dengan perasaan sengaja nak lawan hukum. Contohnya, kita sudah tahu yang sesuatu perbuatan itu berdosa, tapi sengaja kita buat sebab nak lawan hukum itu.
• Dosa kecil yang dilakukan berterusan.

Ada orang yang berkata kepada Ibn Abbas, adakah besar dosa besar ada tujuh? Ibn Abbas jawap, bukan 7 tapi dalam tujuh ratus. Ada seorang ulama yang bernama Imam Ibn Hajr al-Makki telah menyenaraikan dosa-dosa besar dan memasukkannya ke dalam kitabnya Al-Zawajir, dan senarainya sampai 467 jenis dosa.

Ada juga ulama yang membahagikan dosa-dosa besar itu kepada tiga jenis:

1. Menzalimi hak – samada kecil atau besar. Semakin besar hak orang itu ke atas kita, maka semakin besarlah dosa itu. Kerana itulah dosa kezaliman yang paling besar adalah syirik, kerana syirik itu menzalimi hak Allah.

2. Tidak takut kepada Allah, atau tidak cukup takut kepada Allah. Kerana apabila tidak ada takut kepada Allah, maka manusia berani untuk melakukan maksiat kepada Allah.

3. Memutuskan pertalian perhubungan. Semakin penting perhubungan itu, semakin berat dosa itu. Jadi darjah dosa itu mengikut kepada kepentingan perhubungan itu.

Sebagai contoh, kita boleh lihat kepada zina. Zina adalah pemutus kepada perhubungan kekeluargaan, tapi darjah dosa zina ini tidak sama, bergantung kepada keadaan. Kalau zina itu dilakukan dengan lelaki/wanita yang sudah berkahwin, ia lebih berat dari perlakuan zina dengan orang bujang (kerana itu tidak sama hukuman zina kepada orang bujang dan orang sudah berkahwin).

Zina dengan jiran lagi teruk dari zina dengan orang lain. Zina dengan ahli keluarga (mahram) lagi teruk dari zina dengan orang lain. Begitu juga kalau zina itu kalau dilakukan di masjid lagi teruk kalau dilakukan di tempat lain walaupun ia juga zina, tapi kerana tempat tidak sama, maka ia menjadi beza dosanya.

Perlu diingat bahawa antara menjaga dari melakukan dosa besar adalah dengan mengerjakan kewajiban fardhu dan wajib yang telah ditetapkan oleh Allah dan RasulNya. Ini adalah kerana meninggalkan kefardhuan adalah dosa besar. Jangan ayat ini bukan hanya suruh ‘tinggalkan’ sahaja, tapi ada memberi isyarat kepada perkara yang perlu ‘dibuat’.

نُكَفِّرْ عَنكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ

Kami akan ampunkan kesalahan-kesalahan (dosa kecil) kamu, 

Inilah yang dinamakan ‘Kaffarah’. Kalau kamu boleh menjauhi dosa besar, yang jenis syirik dan kufur, dan juga dosa-dosa besar yang lain, nescaya Allah boleh ampunkan dosa-dosa kecil yang kita lakukan. Dosa-dosa kecil itu memang susah untuk kita elakkan.

Allah bukannya penghukum yang hendak mengazab hambaNya sahaja. Kalau kita boleh jaga diri kita dari melakukan dosa-dosa besar, maka Allah sanggup nak ampunkan dosa-dosa kecil kita.

Kita pun sebagai manusia, tentu tidak sunyi dari melakukan dosa. Kadang-kadang kita tak perasan pun kita buat dosa-dosa itu. Ataupun kita tidak tahu pun yang ianya adalah satu dosa dan kita lakukan tanpa kita sedari yang ianya adalah dosa (kecil).

Tapi, kalau kita jaga diri kita dari melakukan dosa-dosa besar, Allah akan ampunkan dosa-dosa yang kecil itu. Dosa-dosa itu mudah diampunkan. Sebagai contoh, dengan ambil wudhuk, dosa kecil akan gugur; bila solat juga dosa kecil akan gugur; bila puasa, dosa akan gugur juga dan berbagai-bagai amal kebaikan yang kita lakukan akan menggugurkan dosa-dosa itu.

Tapi kita kena ingat yang dosa yang dihapuskan dengan cara ini adalah dosa-dosa kecil sahaja.

Dan seperti yang telah disebut, kena penuhi syaratnya, iaitu tidak dilakukan dosa-dosa yang besar. Jadi, kalau kita masih lagi melakukan dosa-dosa besar, kalau kita wudhuk, solat, puasa dan sebagainya, dosa-dosa kecil itu tidak akan diampunkan. Jadi, kita hadhir ke akhirat nanti, dengan bawa dosa besar kita dan dosa-dosa kecil kita juga. Ini tidak dapat dibayangkan sama sekali!

Bukanlah dosa-dosa besar tidak boleh diampunkan terus. Tapi dosa besar kena ada tawbah dengan syarat-syarat yang perlu dipenuhi.

Ada banyak cara Allah mengampunkan dosa-dosa kecil manusia. Antaranya:

قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ: حَدَّثَنَا هُشَيم عَنْ مُغِيرة، عَنْ أَبِي مَعْشَر، عَنْ إِبْرَاهِيمَ، عَنْ قَرْثَع الضَّبِّي، عَنْ سَلْمَانَ الْفَارِسِيِّ قَالَ: قَالَ لِيَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “أَتَدْرِي مَا يَوْمُ الْجُمُعَةِ؟ ” قُلْتُ: هُوَ الْيَوْمَ الَّذِي جَمَعَ اللَّهُ فِيهِ أَبَاكُمْ. قَالَ: “لَكِنْ أدْرِي مَا يَوْمُ الجُمُعَةِ، لَا يَتَطَهَّرُ الرَّجُلُ فيُحسِنُ طُهُوره، ثُمَّ يَأْتِي الجُمُعة فيُنصِت حَتَّى يَقْضِيَ الْإِمَامُ صَلَاتَهُ، إِلَّا كَانَ كَفَّارَةً لَهُ مَا بَيْنَهُ وَبَيْنَ الْجُمُعَةِ الْمُقْبِلَةِ، مَا اجْتُنبت الْمَقْتَلَةُ

Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Hassyim, dari Mugirah, dari Abu Ma’syar, dari Ibrahim, dari Marba’ Ad-Dabbi, dari Salman Al-Farisi yang menceritakan bahawa Nabi ﷺ pernah bersabda kepadanya, “Tahukah kamu, apakah hari Jumaat itu?” Salman Al-Farisi menjawab, “Hari Jumaat adalah hari Allah menghimpun nenek moyangmu (yakni hari kiamat terjadi pada hari Jumaat).” Nabi ﷺ bersabda: Tetapi aku mengetahui apakah hari Jumaat itu. Tidak sekali-kali seorang lelaki bersuci dan dia melakukannya dengan baik, lalu dia mendatangi salat Jumaat dan diam mendengarkan khutbah hingga imam menyelesaikan solatnya, melainkan hari Jumaat itu merupakan penghapus bagi dosa-dosa (kecil)nya antara Jumaat itu sampai Jumaat berikutnya selagi dosa-dosa yang membinasakan (dosa besar) dijauhi (nya).

وَنُدْخِلْكُم مُّدْخَلًا كَرِيمًا

dan Kami akan masukkan kamu ke tempat yang mulia

Tempat masuk yang mulia adalah Syurga. Inilah nikmat yang kita harap-harapkan. Itulah tujuan hidup kita. Kita hidup di dunia ini untuk mencari bekal untuk masuk ke syurga dan menikmati segala nikmat yang Allah janji untuk beri kepada kita. Semoga kita dimasukkan ke dalam syurga, ameen.

Ayat 32: Sekarang kita sambung kepada hukum mengenai Harta Pusaka. Ini adalah kesan yang mungkin timbul kalau hukum Allah tidak dijaga.

Dalam pembahagian Harta Pusaka seperti yang kita sudah belajar, ada yang dapat lebih dan ada yang dapat kurang. Allah nak ajar supaya jangan ada irihati kalau dapat bahagian kurang dari orang lain. Jangan persoal pembahagian yang Allah yang telah tetapkan.

Ayat ini juga boleh digunakan secara umum untuk menerangkan perbezaan nasib yang telah ditentukan oleh Allah.

وَلَا تَتَمَنَّوْا مَا فَضَّلَ اللهُ بِهِ بَعْضَكُمْ عَلَىٰ بَعْضٍ لِّّلرِّجَالِ نَصِيبٌ مِّمَّا اكْتَسَبُوا وَلِلنِّسَاءِ نَصِيبٌ مِّمَّا اكْتَسَبْنَ وَسْئلُوا اللهَ مِن فَضْلِهِ إِنَّ اللهَ كَانَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمًا

وَلَا تَتَمَنَّوْا مَا فَضَّلَ اللهُ بِهِ بَعْضَكُمْ عَلَىٰ بَعْضٍ

Dan janganlah kamu terlalu mengharapkan limpah kurnia yang Allah telah berikan kepada sebahagian dari kamu (melebihi sebahagian yang lain)

Ini adalah sambungan tentang bahagian dari harta pusaka yang Allah telah tetapkan. Allah yang tetapkan bahagian itu, jadi kita tidak ada hak nak persoal pembahagian itu. Berdosa kalau tak puas hati dengan keputusan Allah. Maka kena terima sahaja cara pembahagian itu dengan rela.

Ayat ini juga boleh diaplikasi dalam kehidupan secara umum. Ia mengajar kita jangan bandingkan apa yang kita dapat dengan orang lain. Pemberian yang Allah berikan kepada orang tidak sama. Ada yang dapat lebih, ada yang diberi kurang.

Bukan sahaja pemberian Allah itu dari segi harta sahaja. Kadang-kadang ada yang pandai, tapi tak cantik; ada yang sihat tubuh badan, ada yang lemah; ada yang lahir dalam keluarga kaya dan ada yang lain dalam keluarga miskin; dan macam-macam lagi yang kita lebih dan kurang dari orang lain. Tapi ingatlah yang kalau kita kurang pada satu bahagian, kita lebih pada bahagian yang lain pula.

Tapi memang manusia ramai yang tidak puas hati dengan nasib mereka yang telah ditentukan oleh Allah. Mereka tidak senang untuk redha. Ini adalah penyakit dalam emosi manusia. Ramai yang selalu banding-bandingkan diri mereka dengan orang lain. Akhirnya mereka sendiri yang tak puas hati.

Ini bahaya kerana selalunya ada perkara yang kita memang tidak boleh nak ubah. Sebagai contoh, ada orang yang dilahirkan semulajadi cantik dan ada yang tidak. Kalau nak ubah macam mana pun, tidak akan jadi cantik. Dan bahayanya pula, kalau dia tidak dapat cantik, dia berharap supaya orang yang cantik itu ditarik kecantikannya supaya jadi sama dengan dia pula. Ini adalah dengki dan ini bahaya sekali. Jangan dilayan perasaan begini. Kerana endah apa yang orang dengki boleh lakukan untuk menjadikan keinginannya terlaksana.

Padahal segala apa yang orang itu ada, Allah yang beri, bukan? Kalau merungut dan bandingkan kekurangan yang ada pada diri kita, itu maknanya kita tak bersyukur dengan pemberian Allah. Sedangkan Allah selalu ingatkan kita untuk bersyukur kepadaNya.

Tetapi, ini tidaklah melarang kita untuk cuba mencapai tahap kebaikan seperti yang ada pada orang lain. Kalau kita nampak seseorang itu pandai dan berilmu, kita boleh cuba untuk jadi macam dia dengan belajar dan berusaha untuk mencapai tahap kepandaian orang itu. Kalau nak kaya macam orang lain, maka berusahalah untuk mencari rezeki yang halal.

Ini telah disebutkan di dalam sebuah hadis sahih, yaitu:

“لَا حَسَد إِلَّا فِي اثْنَتَيْنِ: رَجُلٌ آتَاهُ اللَّهُ مَالًا فسَلَّطَه عَلَى هَلَكَتِهِ فِي الْحَقِّ، فَيَقُولُ رَجُلٌ: لَوْ أَنَّ لِي مِثْلَ مَا لِفُلَانٍ لعَمِلْتُ مِثْلَهُ. فَهُمَا فِي الْأَجْرِ سَوَاءٌ”

Tidak boleh dengki kecuali dalam dua hal, yaitu (terhadap) seorang lelaki yang dianugerahi oleh Allah harta yang banyak, lalu dia menginfakkan (membelanjakan)nya di jalan yang hak, dan ada lelaki lain mengatakan, “Seandainya aku mempunyai apa yang semisal dengan yang dipunyai oleh si Fulan, niscaya aku akan mengamalkan hal yang sama,” kedua-duanya beroleh pahala yang sama.

Syarah: kita bukan disuruh dengki dan berhenti di situ sahaja. Akan tetapi apabila kita lihat ada orang buat kebaikan, maka kita pun berusaha nak buat kebaikan juga seperti dia, malah nak buat lebih baik lagi. Itulah baru ‘dengki’ yang baik.

لِّلرِّجَالِ نَصِيبٌ مِّمَّا اكْتَسَبُوا

orang-orang lelaki ada bahagian dari apa yang mereka usahakan,

Lelaki dan perempuan telah ditentukan bahagian penerimaan harta pusaka seperti yang telah disebut dalam ayat 11 dan 12 surah ini.

Selain dari harta pusaka, seorang lelaki ada bahagian yang mereka boleh ikhtiar sendiri untuk dapat lebih. Kalau nak dapat lebih, kenalah usaha lebih. Sebagai contoh, kalau nak pandai, kenalah belajar lebih lagi; kalau nak dapat rezeki lebih, kena usaha cari pendapatan.

Begitu juga, seorang lelaki boleh melakukan usaha untuk mendapatkan lebih banyak pahala. Kita telah diajar untuk berlumba-lumba dalam perkara kebaikan. Para sahabat berlumba-lumba untuk dapat lebih pahala dari sahabat yang lain.

Maka ayat ini mengajar kita bahawa kita kena usaha untuk mendapatkan sesuatu. Samada dari segi keduniaan atau dari segi pahala dan agama. Maka janganlah berharap orang sedekah pahala kepada kita bila kita dah mati, tapi hendaklah kita usaha untuk kumpul pahala kita sendiri. Kalau buat sikit, dapatlah sikit; kalau buat banyak, dapatlah banyak. Allah balas berdasarkan usaha kita.

وَلِلنِّسَاءِ نَصِيبٌ مِّمَّا اكْتَسَبْنَ

dan orang-orang perempuan pula ada bahagian dari apa yang mereka usahakan; 

Perempuan pun boleh ikhtiar juga. Tidaklah mereka itu kurang dari lelaki kerana mereka pun ada peluang juga. Semua ada usaha masing-masing yang boleh dilakukan dalam rangka ‘ikhtiar’. Allah mahu kita ada usaha dalam hidup, tidaklah tunggu sahaja rezeki atau kepandaian datang sendiri.

Daripada fikir apa yang kurang pada diri sendiri, lihatlah apa yang kita boleh buat dan jalankan usaha dan ikhtiar itu.

Perempuan janganlah rasa rugi dilahirkan sebagai perempuan pula. Ada yang rasa susah jadi perempuan kerana pada mereka, banyak benda yang mereka tak boleh buat kerana mereka dilahirkan lemah.

Sebagai contoh, mereka tidak dapat pergi ke medan perang dan mereka tidak ada solat berjemaah di masjid. Janganlah keluh kesah kerana mereka ada kelebihan sendiri. Sebagai contoh, lelaki tidak boleh lahirkan anak, bukan? Maka lihatlah bagaimana Allah beri kepada setiap jantina peluang untuk buat pahala asalkan mereka mahu berusaha.

Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Sufyan, dari ibnu Abu Nujaih dan dari Mujahid yang menceritakan bahawa Ummu Salamah r.a. pernah berkata, “Wahai Rasulullah, kaum lelaki dapat ikut berperang, sedangkan kami (kaum wanita) tidak dapat ikut berperang, dan bagi kami hanya separuh warisan (yang diterima lelaki).” Maka Allah Swt. menurunkan firman-Nya: Dan janganlah kalian iri hati terhadap apa yang dikurniakan Allah kepada sebagian kalian lebih banyak dari sebagian yang lain. (An-Nisa: 32)

Kesimpulannya manusia boleh usaha untuk dapat rezeki lebih, dapat anugerah yang lebih, dapat pahala yang lebih, tapi dalam hal harta pusaka, tidak ada usaha untuk mendapatkan lebih lagi dari bahagian harta pusaka itu kerana telah ditetapkan oleh Allah bahagian masing-masing.

وَسْئلُوا اللهَ مِن فَضْلِهِ

dan pohonkanlah kepada Allah akan limpah kurniaNya. 

Kita semua kena minta kepada Allah untuk dapat rezeki yang lebih, kepandaian yang lebih, atau apa-apa sahaja. Itu dalam hal lain, cuma dalam bahagian faraid ini telah ditetapkan.

Tetapi sebaiknya, kita tidak perlu meminta sesuatu yang khusus. Seeloknya, kita hanya meminta supaya Allah beri ‘keberkatan’ kepada kita. Kerana kita tidak tahu manakah yang baik untuk diri kita. Sebagai contoh, kalau kita minta supaya Dia beri kita jadi orang yang kaya, kita pun tidak tahu samada kekayaan itu menjadi kebaikan untuk kita atau bahana untuk kita.

Maka mintalah doa kepada Allah supaya memberikan kurniaNya kepada kita. Kerana Allah ada banyak kurnia dan Allah suka kalau kita meminta. Doalah banyak-banyak dengan berharap kepada Allah.

Imam Turmuzi dan Ibnu Murdawaih meriwayatkan melalui hadis Hammad ibnu Waqid, bahawa dia pernah mendengar Israil menceritakan hadis berikut dari Abu Ishaq, dari Abul Ahwas, dari Abdullah ibnu Mas’ud r.a. yang menceritakan bahwa Rasulullah ﷺ pernah bersabda:

“سلُوا اللَّهَ مِنْ فَضْلِه؛ فَإِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ أَنْ يُسْأَلَ وَإِنَّ أَفْضَلَ الْعِبَادَةِ انْتِظَارُ الْفَرَجِ”.

Mohonlah kalian kepada Allah sebagian dari kurnia-Nya, kerana sesungguhnya Allah suka bila diminta. Dan sesungguhnya ibadah yang paling afdal (utama) ialah menunggu jalan keluar.

إِنَّ اللهَ كَانَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمًا

Sesungguhnya Allah Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.

Allah Maha Tahu siapakah yang layak dapat apa dalam dunia ini; Allah tahu siapa yang layak dapat harta yang banyak; Allah tahu siapa yang layak dapat pahala yang banyak; Allah tahu siapa yang layak masuk syurga dan siapa yang layak masuk neraka.

Allah dengan segala kebijaksaan dan ilmuNya, tahu apa yang kita perlukan. Kita kena percaya bahawa apa yang Allah telah berikan kepada kita adalah apa yang sesuai untuk kita. Kita tidak patut rasa kurang atau rasa tidak cukup dengan apa yang kita ada. Belajarlah untuk redha dengan pemberian Allah.

Ayat 33:

وَلِكُلٍّ جَعَلْنَا مَوٰلِيَ مِمَّا تَرَكَ الْوٰلِدَانِ وَالْأَقْرَبُونَ وَالَّذِينَ عَقَدَتْ أَيْمٰنُكُمْ فَئآتُوهُمْ نَصِيبَهُمْ إِنَّ اللهَ كَانَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدًا

وَلِكُلٍّ جَعَلْنَا مَوٰلِيَ مِمَّا تَرَكَ الْوٰلِدَانِ وَالْأَقْرَبُونَ

Dan untuk semua, Kami telah tetapkan orang-orang yang berhak mewarisi peninggalannya iaitu ibu bapa dan kerabat yang dekat.

Masing-masing manusia telah ditetapkan pewaris-pewaris. Ada bahagian masing-masing dari harta pusaka yang ditinggalkan. Apa sahaja yang ditinggalkan oleh manusia, akan ada yang akan mewarisinya.

وَالَّذِينَ عَقَدَتْ أَيْمٰنُكُمْ فَئآتُوهُمْ نَصِيبَهُمْ

Dan mana-mana orang yang kamu telah membuat ikatan setia dengan mereka maka berikanlah kepada mereka bahagiannya. 

Jika telah berlaku sumpah setia untuk tolong menolong, boleh kalau mahu wasiatkan sebahagian dari harta kita kepada mereka. Semasa Zaman Jahiliyah, seseorang itu boleh duduk dalam kabilah yang bukan dia dilahirkan. Kadang-kadang mereka duduk dalam kabilah isteri atau kabilah suami. Sampai adakalanya mereka tukar nama mereka dan ambil nama kabilah suami atau isteri.

Ini adalah sistem masyarakat Arab. Apabila mereka masuk ke dalam kabilah yang lain, akan ada sumpah setia untuk duduk dalam kabilah itu dan perjanjian untuk sama-sama duduk dan sama-sama tolong menolong.

Dalam keadaan macam itu, boleh beri kepada orang kabilah itu, bahagian dari harta sebagai bantuan dan pertolongan. Tapi ia bukan dari bahagian faraid. Ini adalah kerana harta pusaka kita tidak boleh sampai kepada mereka walaupun kita duduk dalam kabilah mereka. Ini adalah kerana mereka bukan ada talian darah dan perkahwinan dengan mereka. Perjanjian setia itu telah dimansukhkan oleh ayat Ahzab:6. Oleh itu kalau nak beri, kenalah dengan cara wasiat dan wasiat dibenarkan sampai 1/3 dari bahagian harta.

Ini terjadi kepada kaum Muhajirin dan Ansar. Dahulu kaum Muhajirin ketika tiba di Madinah; seorang Muhajir dapat mewarisi harta seorang Ansar, kerana berkat persaudaraan yang dicanangkan oleh Rasulullah Saw. di antara mereka. Ketika diturunkan firman-Nya: Bagi tiap-tiap harta peninggalan dari harta yang ditinggalkan ibu bapak dan karib kerabatnya, Kami jadikan pewaris-pewarisnya. (An-Nisa: 33) maka ketentuan tersebut dimansukh, kemudian Ibnu Abbas membacakan firman-Nya: Dan (jika ada) orang-orang yang kalian telah bersumpah setia dengan mereka, maka berilah kepada mereka bagiannya. (An-Nisa: 33)

Syarah: maka tidak ada janji setia sesama manusia yang seorang akan mewarisi dari seorang yang lain. Kalau nak beri sesuatu bahagian kepada orang selain dari penerima harta pusaka, maka boleh dilakukan dengan cara wasiat.

إِنَّ اللهَ كَانَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدًا

Sesungguhnya Allah sentiasa Menyaksikan tiap-tiap sesuatu.

Allah sentiasa melihat apa yang kita lakukan. Dan Dia akan membalas segala kesalahan kita. Maknanya, kalau kita mewariskan harta kita kepada mereka yang tidak patut mendapatnya, Allah melihat apa yang kita lakukan.

Habis Ruku’ ke 5 dari 24 ruku’ dalam surah ini.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 26 Julai 2018

Ringkasan Surah Nisa’

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani