CARA SEBENAR BERCERAI

Baqarah Ayat 229: Akad perkahwinan bukanlah seperti akad perniagaan. Ada hukum hakam tertentu yang perlu diperhatikan. Dari mula menikah sampailah jikalau hendak bercerai, Allah ‎ﷻ telah tetapkan hukum dan caranya. 

الطَّلٰقُ مَرَّتانِ ۖ فَإِمساكٌ بِمَعروفٍ أَو تَسريحٌ بِإِحسٰنٍ ۗ وَلا يَحِلُّ لَكُم أَن تَأخُذوا مِمّا ءآتَيتُموهُنَّ شَيئًا إِلّا أَن يَخافا أَلّا يُقيما حُدودَ اللهِ ۖ فَإِن خِفتُم أَلّا يُقيما حُدودَ اللَّهِ فَلا جُناحَ عَلَيهِما فيمَا افتَدَت بِهِ ۗ تِلكَ حُدودُ اللهِ فَلا تَعتَدوها ۚ وَمَن يَتَعَدَّ حُدودَ اللهِ فَأُولٰئِكَ هُمُ الظّٰلِمونَ

الطَّلٰقُ مَرَّتانِ

Talak itu hanya dua kali.

Kalimah ‘talaq’ daripada segi bahasa adalah ‘merungkaikan ikatan tali’. Ini berlawanan dengan maksud ‘nikah’ yang bermaksud ‘mengikat tali’.

Bukankah talak ada tiga? Jadi kenapa disebut dua kali sahaja di sini? Kerana talak yang boleh dirujuk kembali itu hanya dua kali. Selama dua kali itu, si isteri mestilah tunggu dan terima dengan redha kerana hak itu ada pada suami. Maknanya, kalau selepas bercerai, suami hendak rujuk, maka si isteri kena terima balik. Kemudian cerai kali kedua dan suami rujuk, kena terima juga. Kalau tidak suka pun, kenalah bersabar.

Ayat ini memansukhkan perbuatan masyarakat jahiliyyah sebelum Islam. Para suami zaman itu telah mengambil kesempatan menceraikan isteri mereka dan kemudian sebelum habis iddah, mereka rujuk kembali. Mereka melakukan perkara ini banyak kali kerana hendak menyeksa isteri mereka. Waktu itu tidak ada had lagi sampaikan boleh buat beratus kali untuk menyeksa isteri mereka. Maka sekarang mereka tidak boleh lagi kerana sudah ada had.

Jelaslah Islam mengajar umatnya supaya jangan main-main dengan talak lagi. Kalau sudah talak dua kali, maka kenalah berhati-hati kerana kalau talak kali ketiga, sudah tidak ada rujuk lagi. Kalau sudah dua kali cerai dan rujuk, maka sudah kena berhati-hatilah dengan kata-kata dan perbuatan kerana sudah tidak ada peluang untuk rujuk kalau sudah bercerai lagi.

Nota: Kita hendak menambah di sini bahawa perceraian bukanlah sesuatu yang hina. Duda dan juga janda tidak semestinya bersalah. Ia adalah perkara biasa dalam kehidupan manusia, maka janganlah kita menghina mereka yang menjadi duda atau menjadi janda. Orang yang bercerai bukanlah orang yang jahat, tidak pandai menjaga isteri atau suami. Stigma ini hendaklah dihilangkan daripada minda kita.

Kita kena sedar yang kadangkala perkahwinan itu tidak sesuai bagi pasangan itu. Kita pun tidak tahu di mana yang tidak kena, tetapi kita kenalah beri ruang kepada mereka untuk mengundurkan diri daripada perkahwinan yang tidak sesuai. Janganlah mereka dipaksa kekal dalam perkahwinan yang tidak menggembirakan mereka. Biarlah mereka bercerai supaya mereka boleh buat pilihan yang lain pula. Malangnya ramai pasangan kekal dalam perkahwinan yang buruk kerana malu digelar janda atau duda.

Timbullah satu persoalan: bagaimana jikalau seseorang suami dengan marahnya dan bodohnya mengucapkan kepada isterinya, “Aku ceraikan engkau dengan talak 3!” atau, “Aku talak kau, aku talak kau, aku talak kauuuuuu!”. Lagi best kalau lelaki itu habis akal terus dan cakap: “Aku talak kau sejuta!” Adakah ini jatuh satu talak sahaja atau tiga terus atau sejuta? Kalaulah kita katakan jatuh dengan satu talak, maka si suami mempunyai hak untuk rujuk kerana orang lelaki yang merdeka mempunyai 3 bilangan talak. Sebaliknya kalau kita katakan jatuh dengan talak 3, maka si suami tidak lagi mempunyai hak untuk rujuk.

فَإِمساكٌ بِمَعروفٍ

Sesudah itu bolehlah dia (rujuk dan) memegang terus (isterinya itu) dengan cara yang sepatutnya

Selepas sudah rujuk sekali atau kali yang kedua, seorang suami hendaklah pegang wanita itu sebagai isteri dengan cara baik. Kalau hendak tahan, kena tahan dengan cara baik. Jangan teruskan perbuatan lelaki zaman jahiliyyah yang merujuk isteri hanya untuk menyakitinya. Ada yang rujuk dan kemudian ceraikan balik.

Bagi pasangan yang sudah bercerai, kena sedar yang dia sudah dua kali cerai, dan sudah dua kali rujuk. Kenalah fikirkan apakah sebab cerai rujuk dan cerai rujuk itu. Kena layan isteri dengan baik. Kalau ada masalah antara keduanya, kena cari jalan untuk selesaikan. Kena belajar cara bersuami isteri. Jangan sampai cerai kali yang ketiga kerana cerai kali yang ketiga tidak sama dengan cerai kali pertama dan kedua.

 

أَو تَسريحٌ بِإِحسٰنٍ

atau melepaskan (menceraikannya) dengan cara yang baik

Atau boleh sahaja seorang suami melepaskan isterinya itu untuk berkahwin lain dengan cara baik. Isteri itu tunggu habis iddah dan boleh berkahwin lain kalau dia mahu. Kalimah تَسرِيحٌ adalah dalam bentuk isim dan ia bermaksud ‘pelepasan’. Ia daripada kata dasar: س ر ح yang bermaksud menghantar, melepaskan, membebaskan, bawa ke ladang ternak / padang ragut.

Kalau digunakan kalimah تَسرِيحٌ ia bermaksud perpisahan yang tidak boleh dikembalikan, berbeza dengan الطَّلٰقُ yang masih ada harapan besar untuk kembali dengan rujuk.

Maksud dengan ‘cara baik’ itu adalah kena ikut syari’at. Kahwin dan cerai biasa sahaja berlaku kerana tidak semestinya sesuatu pasangan itu serasi apabila sudah berkahwin. Kadangkala sudah bernikah baru tahu perangai masing-masing. Yang penting kita ikut undang-undang Islam dan jangan derhaka dengan Allah ‎ﷻ. Nikah mestilah berpandukan cara yang Islam sudah gariskan dan kalau cerai pun mestilah ikut cara Islam juga – jangan ikut perasaan. Sebab itu bagus kalau dapat suami yang tahu hukum hakam agama kerana walaupun mereka sudah tidak ada rasa cinta, mereka tetap akan melayan isteri dengan baik.

Perhatikan di sini digunakan kalimah إِحسٰنٍ sedangkan semasa merujuk, digunakan kalimah مَعروفٍ. Kedua-dua membawa maksud ‘baik’ akan tetapi kalimah إِحسٰنٍ lebih baik lagi. Kadangkala berbuat baik dengan orang yang jahat dengan kita. Kalimah إِحسٰنٍ juga lebih baik daripada ‘adil’ kerana adil itu mengambil hak sendiri dan memberikan hak orang lain, sedangkan إِحسٰنٍ itu memberi lebih banyak daripada apa yang harus diberikan. Kenapa ada perbezaan ini? Kerana kalau hendak merujuk, tentulah ada rasa sayang, maka cukup dengan مَعروفٍ sahaja. Akan tetapi kalau keputusan untuk melepaskan, maka tentulah perbezaan tidak dapat diselesaikan dan ada rasa sedikit benci. Jadi kena diingatkan walaupun benci sekali pun, kena ada sifat إِحسٰنٍ. Antara cara tidak baik adalah dengan mengeluarkan kata-kata nista kepada pasangan masing-masing. Ada yang hina menghina, kutuk mengutuk dan sakit menyakiti. Ada yang berebut anak sampaikan memburukkan bekas pasangan kepada anak sedangkan itu adalah ibu dan bapa anak itu. Ini tidak baik lalu sebaliknya, kenalah lepaskan isteri dengan cara baik. Tidak boleh seorang suami mencerita keburukan isteri kepada orang lain; ini kerana kalau dia ceritakan keburukan, ia akan mengurangkan peluang isteri itu untuk bersuami lagi. Apa sahaja keburukan yang dilihat pada mata suami asal, entah tidak mengapa bagi lelaki lain; jadi jangan ceritakan keburukan isteri.

Janganlah bercerai untuk memburukkan isteri itu. Begitu juga dengan bekas isteri, janganlah dijaja kisah suami serata kampung. Jangan aibkan kesalahan dan keburukan orang lain termasuk bekas pasangan kita kerana pasangan itu walaupun sudah bercerai, mereka masih lagi boleh berbaik, tambahan pula kalau mereka berkongsi anak yang sama. Maka jangan burukkan keadaan dan ‘potong jambatan’ antara keduanya. Kena jaga mulut dan hati, kerana kalau sudah mengeluarkan kata-kata yang tidak patut, kata-kata buruk dan nista, perkara itu boleh menyebabkan mereka bermasam muka sampai bila-bila. Malah lebih teruk lagi, kesannya boleh terpalit kepada anak-anak sekali. Kerana mulut santan biasa, kerana mulut badan binasa. Kata-kata yang telah keluar tidak dapat ditarik balik, bukan?

Satu lagi cara yang baik adalah mengikut etika masyarakat. Perincian tidak perlu disebut kerana orang yang normal tahu mana yang baik dan mana yang tidak. Maka jangan dihalau isteri itu dari rumah, suruh dia balik sendiri ke rumah ibubapanya. Kemudian entah ibubapa dia pula tidak mahu terima dia. Jangan biarkan dia sehelai sepinggang terkontang kanting. Hal ini, orang bukan Islam pun tahu ia adalah perangai yang buruk.

Begitu banyak sekali kita mendengar keluhan para isteri di mana mereka telah ditohmah dan tidak dilayan dengan baik. Ini adalah kerana masyarakat yang bodoh yang melebihkan kedudukan suami daripada isteri. Islam memberi keadilan, tetapi masyarakat yang bodoh dan tidak ada perikemanusiaan. Maka masyarakat haruslah dididik untuk berlaku baik dengan orang lain.

Sebab turun ayat:

عَنْ عَائِشَةَ، قَالَتْ كَانَ النَّاسُ وَالرَّجُلُ يُطَلِّقُ امْرَأَتَهُ مَا شَاءَ أَنْ يُطَلِّقَهَا وَهِيَ امْرَأَتُهُ إِذَا ارْتَجَعَهَا وَهِيَ فِي الْعِدَّةِ وَإِنْ طَلَّقَهَا مِائَةَ مَرَّةٍ أَوْ أَكْثَرَ حَتَّى قَالَ رَجُلٌ لاِمْرَأَتِهِ وَاللَّهِ لاَ أُطَلِّقُكِ فَتَبِينِي مِنِّي وَلاَ آوِيكِ أَبَدًا ‏.‏ قَالَتْ وَكَيْفَ ذَاكَ قَالَ أُطَلِّقُكِ فَكُلَّمَا هَمَّتْ عِدَّتُكِ أَنْ تَنْقَضِيَ رَاجَعْتُكِ ‏.‏ فَذَهَبَتِ الْمَرْأَةُ حَتَّى دَخَلَتْ عَلَى عَائِشَةَ فَأَخْبَرَتْهَا فَسَكَتَتْ عَائِشَةُ حَتَّى جَاءَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم فَأَخْبَرَتْهُ فَسَكَتَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم حَتَّى نَزَلَ الْقُرْآنُ ‏:‏ ‏(‏ الطَّلاَقُ مَرَّتَانِ فَإِمْسَاكٌ بِمَعْرُوفٍ أَوْ تَسْرِيحٌ بِإِحْسَانٍ ‏)‏ قَالَتْ عَائِشَةُ فَاسْتَأْنَفَ النَّاسُ الطَّلاَقَ مُسْتَقْبَلاً مَنْ كَانَ طَلَّقَ وَمَنْ لَمْ يَكُنْ طَلَّقَ.‏
Daripada Aisyah رضي الله عنها berkata: “Bahawa dahulu seseorang lelaki boleh menceraikan isterinya sekehendaknya dan wanita itu masih dalam berstatus isterinya jika dia merujuknya di masa iddah, walaupun dia menceraikannya seratus kali atau lebih. Sehingga seorang lelaki berkata kepada isterinya, “Demi Allah aku tidak akan menceraikanmu dan tidak akan memberikan rumah kepadamu selama-lamanya,” Wanita tersebut berkata, “Dan bagaimana maksudmu?” Orang tersebut berkata, “Aku akan menceraikanmu, dan setiap masa iddahmu hampir habis, aku akan merujukmu.” Maka ada wanita datang mengadu kepada Aisyah رضي الله عنها dan menceritakannya kepada Aisyah رضي الله عنها sehingga Rasulullah ﷺ datang. Kemudian Rasulullah ﷺ pun diam hingga turun kepadanya firman Allah, “Talak adalah dua kali. Setelah itu boleh rujuk lagi dengan cara yang ma’ruf atau menceraikan dengan cara yang baik. “
(Jami’ Tirmidzi (1192) dinilai hasan oleh Darussalam)

 

وَلا يَحِلُّ لَكُم أَن تَأخُذوا مِمّا ءآتَيتُموهُنَّ شَيئًا

dan tidaklah halal bagi kamu mengambil balik sesuatu daripada apa yang telah kamu berikan kepada mereka

Seorang suami tidaklah boleh meminta semula apa-apa sahaja pemberian yang telah diberikan kepada isterinya itu termasuklah mahr yang telah diberikan semasa mereka bernikah.

Sebab turun ayat: Diriwayatkan oleh Abu Dawud dalam “An-Nasikh wa Al-Mansukh” daripada Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا beliau berkata: “Adalah dahulu seseorang memakan apa yang telah dia berikan kepada isterinya dan orang lain tidak melarangnya. Maka Allah menurunkan firman-Nya, “Tidak halal bagi kamu mengambil kembali daripada sesuatu yang telah kamu berikan kepada mereka. “

Kalimah شَيئًا sedikit pun; jadi sedikit pun tidak boleh ambil, apatah lagi kalau banyak. Semasa sayang macam-macam dibelikan, tetapi ada suami yang apabila bercerai, semuanya diminta balik. Ini adalah perbuatan yang dilarang. Janganlah sebab marah dan sebab sudah bercerai, maka, dia meminta balik apa yang telah diberikan. Dalam budaya Melayu pun perbuatan buruk ini dipanggil ‘buruk siku’.

عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا، قَالَتْ: قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «لَيْسَ لَنَا مَثَلُ السَّوْءِ، الَّذِي يَعُودُ فِي هِبَتِهِ كَالْكَلْبِ يَقِيءُ ثُمَّ يَعُودُ فِي قَيْئِهِ
Daripada Aisyah رضي الله عنها, beliau berkata: Nabi ﷺ bersabda: “Kita tidak memiliki perumpamaan yang buruk. Orang yang kembali dalam hibahnya (hadiahnya) seperti anjing yang muntah kemudian kembali menjilat muntahnya.”
(Sahih Bukhari no. 2622)

Walaupun begitu terdapat satu pengecualian adalah jikalau setelah menikah tidak ada jimak. Maka suami boleh mengambil balik separuh daripada mahr yang telah diberikan ini disentuh di dalam ayat 237 nanti.

Ayat ini mengajar kita bahawa mahr itu adalah milik isteri. Suami tidak boleh mengambil langsung kerana ia adalah harta isteri. Bukan sahaja mahr, tetapi apa-apa sahaja milik si isteri, suami tidak boleh ambil sama sekali. Ini termasuklah gaji dia, atau apa-apa sahaja yang isteri terima daripada orang lain. Harta isteri, milik isteri sepenuhnya. Kalau isteri berbesar hati untuk beri atau kongsi dengan suami, barulah dibenarkan suami mengambilnya.

 

إِلّا أَن يَخافا أَلّا يُقيما حُدودَ اللهِ

kecuali jika keduanya takut tidak dapat menegakkan aturan-aturan hukum Allah. 

Ini pula tentang Talaq Khulu’ atau dipanggil ‘Tebus Talak’ dalam bahasa Melayu. Katakanlah seorang suami tidak mahu cerai, akan tetapi isteri yang mahu bercerai. Mungkin isteri itu sudah tidak sanggup hendak tinggal dengan suaminya itu. Tidak kisahlah apa-apa sebab pun.

Sepatutnya seorang isteri kena taat kepada suami, tetapi kalau sudah tidak suka sangat, takut dia akan melakukan sesuatu yang melanggar syarak. Maka dia ada ruang untuk meminta agar dirinya dilepaskan. Kalau terjadi kes begitu, seorang isteri itu hendaklah bawa hal ini ke mahkamah. Mahkamah akan tanya sama ada isteri itu sanggup bayar balik pemberian yang telah diberikan suami itu dahulu kepada suami dia semula. Kalau dahulu suami itu memberinya kebun, adakah dia sanggup untuk memulangkan kebun itu?

Kalau kedua-duanya setuju, maka Cerai Khulu’ boleh dijalankan. Cuma tidak boleh meminta lebih daripada yang dikeluarkan sebagai mahr semasa berkahwin dahulu. Janganlah suami itu meminta lebih daripada apa yang diberikannya. Sebagai contoh, masa hendak berkahwin, beri 80 ringgit sahaja, namun apabila hendak bercerai, diletakkan syarat kena bagi dua juta pula. Janganlah begitu. Ini suami tidak ada maruah namanya. Sudahlah orang tidak hingin kamu lagi, masih lagi hendak susahkan isteri itu?

Walaupun begitu, ada juga pendapat lain yang mengatakan isteri boleh memberikan keseluruhan hartanya. Imam Ahmad رَحِمَهُ اللَّهُ pula berpendapat suami hanya boleh mengambil setakat apa yang dia telah berikan.

Bagaiman pula sekiranya si isteri setuju tebus talak, tetapi suami tidak setuju dengan jumlah yang diletakkan? Di dalam hukum syarak dan undang-undang konsisten menyatakan perceraian secara tebus talak ini mesti di atas kerelaan antara suami dan isteri. Jika ada pertikaian tentang jumlah tu, Seksyen 49(3) Enakmen Keluarga Islam Kedah menyebut, Mahkamah boleh taksirkan jumlah mengikut Hukum Syarak dengan memberi pertimbangan pada taraf dan sumber kewangan pihak-pihak. Jadi, mestilah dibicarakan bagi menentukan jumlah sahaja. Mengikut hukum di Malaysia, boleh lagi dibincangkan jumlah tebus itu.

Namun bagaimana kalau Mahkamah sudah mentaksir, tetapi isteri atau suami tidak bersetuju dengan jumlah itu? Kalau salah satu pihak tidak bersetuju dengan taksiran jumlah yang Mahkamah tentukan, Mahkamah tidak boleh memaksa isteri membayar tebus talak itu dan tidak boleh juga memaksa suami untuk terima. Senang cerita, macam jual beli. Tidak ada sesiapa boleh memaksa seseorang untuk menjual atau membeli sesuatu barangan jika tidak mahu. Mesti kena ada kerelaan kedua-dua pihak. Sekiranya tidak berjaya, Mahkamah akan melantik Jawatankuasa Pendamai dan mengikut proses seksyen 47 enakmen keluarga Islam.

Daripada huraian di atas, jika anda perasan, tidak ada pula kata tebus talak ini sebagai ganti rugi? Cuma pulangkan atau berikan nilai yang wajar sebagai ganti sahaja untuk bercerai. Di mana kerugian yang berlaku? Jadi sang suami janganlah buat pandai dengan berhujah belanja kahwin dulu mahal, banyak dia sudah berbelanja untuk isteri dan anak-anak. Itu semua sudah menjadi kewajipan dia. Dia pun kalau dikira, entah berapa kali dia menjimak isteri dia, takkan hendak mengira lagi jumlah duit dia telah keluarkan?

 

فَإِن خِفتُم أَلّا يُقيما حُدودَ اللهِ

Oleh itu kalau kamu khuatir bahawa kedua-duanya tidak dapat menegakkan aturan-aturan hukum Allah, 

Ini pula arahan kepada pihak ketiga seperti keluarga dan hakim mahkamah. Sekiranya mereka sudah memanggil keduanya dan menilai suami isteri tidak sesuai lagi duduk sebagai suami isteri, dan jika dipaksa juga mereka tidak dapat menjaga hukum Allah ‎ﷻ, maka pisahkanlah mereka. Ini kerana apa yang penting, hukum Allah ‎ﷻ mesti dijaga. Pihak mahkamah janganlah pula ditahan-tahan pasangan ini hanya kerana tidak mahu perceraian berlaku kerana percaya sangat dengan hadith tidak sahih,

تَزَوَّجُوْا وَلَا تُطَلِّقُوْا، فَإِنَّ الطَّلَاقَ يَهْتَزُّ مِنْهُ العَرْشُ
“Berkahwinlah dan janganlah kamu bercerai. Maka sesungguhnya talak (bercerai) itu akan menggegarkan ‘arash.”

Kadang-kadang pelik juga orang yang kerja di pejabat agama ini, kerja pejabat agama tetapi jahil hal syarak. Ada juga yang masih berpegang hadith yang tidak sahih. Berikut beberapa pendapat para ulama’ berkaitan status hadith di atas:

• • Imam Ibn al-Jauzi (597 H) menghukum hadith ini tidak sahih.
  • Imam al-Saghani (650 H) menilai hadith ini sebagai mawdhu’ (palsu).
  • Imam al-Sakhawi (902 H) mengatakan bahawa sanad hadith ini adalah dhaif.
  • Imam al-Suyuthi (911 H) menyatakan bahawa hadith tersebut tidak sahih.
  • Imam Ibn Iraq al-Kinani (956 H) menilai hadith ini tidak sahih.
  • Syeih Muhammad Thohir al-Hindi al-Fattani (986 H) menghukum mawdhu’ hadith ini.
  • Imam al-Syaukani (1250 H) juga menilai hadith ini sebagai mawdhu’.

Ada satu lagi diriwayatkan daripada Ibn Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Nabi ﷺ bersabda:

أَبْغَضُ الْحَلَالِ إِلَى اللَّهِ الطَّلَاقِ
“Perkara halal yang paling dimurkai Allah adalah talak.”
[Riwayat Abu Daud (2178) [dhaif oleh Albani] dan Ibn Majah (2018) [sahih menurut Darussalam]]

Hadith ini telah menjadi perselisihan dalam kalangan ulama’ dalam menentukan hukumnya. Ada sebahagian ulama’ mengsahihkan hadith ini dengan mengatakan bahawa sanadnya bersambung dan ada sebahagian lain yang mendhaifkan hadith ini disebabkan gugurnya nama sahabat di dalam hadith ini dengan mengatakan bahawa hadith ini adalah mursal. Maka, di sini kami nukilkan perkataan Imam al-San’ani (1182 H) di dalam kitabnya ketika menerangkan berkaitan status hadith ini  dengan berkata:

“Hadith ini diriwayatkan oleh Abu Daud dan Ibn Majah. Ia disahihkan oleh al-Hakim. Akan tetapi, Imam Abu Hatim merajihkan bahawa ia adalah mursal. Begitu juga, al-Daraquthni dan al-Baihaqi merajihkan hadith ini adalah mursal.” [Lihat: Subul al-Salam, 247/2]

Tambahan pula, Syeikh Syu’aib al-Arna’outh رَحِمَهُ اللَّهُ ketika menghukum hadith ini di dalam Sunan Abu Daud dengan mengatakan bahawa perawi-perawinya adalah thiqah (dipercayai). Akan tetapi, pendapat yang sahih dalam kalangan para imam bahawa hadith ini adalah mursal (maknanya dhaif).

Apakah yang dikira tidak boleh menjaga hukum Allah? Telah dinyatakan dalam al-Hawi al-Kabir bahawa: Adapun kebenciannya pada suami, ia boleh disebabkan oleh buruknya akhlak suaminya, kelakuan buruknya, kekurangan dalam agamanya, atau penampilannya yang tidak disenangi. Oleh itu, jika dia membenci suaminya atas salah satu alasan ini, dia boleh menebus dirinya dengan tebus talak. Manakala dari segi kelemahan suami ia boleh disebabkan oleh kelemahan suaminya dalam memberi nafkah batin atau harta.  Jika dia tidak mampu memberi nafkah batin dengan baik, dia boleh memohon penceraian dengan cara khulu’ (tebus talak) disebabkan kelemahan tersebut. (Lihat al-Hawi al-Kabir,10/5)

Ibnu Qudamah رَحِمَهُ اللَّهُ dalam isu ini menyatakan bahawa: Jika seorang wanita membenci suaminya kerana akhlaknya, atau rupanya, atau agamanya, atau usianya, atau kelemahannya, atau sebab-sebab lain, dan dia khuatir tidak dapat memenuhi hak Allah ‎ﷻ dalam mentaati kepada suaminya, maka dia dibenarkan untuk melakukan khulu’ (tebus talak) dengan memberikan pampasan yang dapat menebus dirinya daripada suaminya (Lihat al-Mughni, 7/323)

Justeru seorang isteri boleh memohon cerai daripada suaminya dengan cara tebus talak iaitu membayar pampasan kepada suaminya sekiranya terdapat sebab-sebab yang dibenarkan sepertimana yang telah dinyatakan di atas. Namun, penting untuk diingat bahawa meminta cerai tanpa adanya sebab-sebab yang diharuskan adalah tidak dibenarkan dalam undang-undang agama Islam.

 أَيُّمَا امْرَأَةٍ سَأَلَتْ زَوْجَهَا طَلَاقًا مِنْ غَيْرِ بَأْسٍ فَحَرَامٌ عَلَيْهَا رَائِحَةُ الجَنَّةِ
“Mana-mana isteri yang meminta cerai daripada suaminya tanpa alasan maka haram baginya bau syurga.”
(Riwayat al-Tirmidzi No. 1187 disahihkan oleh Darussalam)

Ini kerana perkahwinan bukanlah perkara main-main; senang-senang hendak kahwin dan bila sudah bosan, bercerai. Di dalam Islam tidak begitu. Lainlah kalau artis. Bak kata Rita Rudner: “In Hollywood a marriage is a success if it outlasts milk.” Di dalam Islam, perkahwinan adalah perkara serius yang perlu dijaga baik-baik. Ini kerana pernikahan di dalam Islam adalah Ibadah dan juga Sunnah. Bercerai memang boleh, tetapi kenalah fikirkan kesannya kepada keluarga itu terutama sekali kepada anak-anak. Kerana itu di dalam Surah an-Nisa’ ada diajar bagaimana untuk menangani permasalahan suami isteri. Ingatlah yang Nabi ﷺ pernah bersabda:

إِنَّ ‌إِبْلِيسَ ‌يَضَعُ ‌عَرْشَهُ ‌عَلَى ‌المَاء ثمَّ يبْعَث سراياه فَأَدْنَاهُمْ مِنْهُ مَنْزِلَةً أَعْظَمُهُمْ فِتْنَةً يَجِيءُ أَحَدُهُمْ فَيَقُولُ فَعَلَتُ كَذَا وَكَذَا فَيَقُولُ مَا صَنَعْتَ شَيْئًا قَالَ ثُمَّ يَجِيءُ أَحَدُهُمْ فَيَقُولُ مَا تَرَكَتُهُ حَتَّى فَرَّقَتْ بَيْنَهُ وَبَيْنَ امْرَأَتِهِ قَالَ فَيُدْنِيهِ مِنْهُ وَيَقُولُ نَعَمْ أَنْتَ قَالَ الْأَعْمَشُ أرَاهُ قَالَ فَيَلْتَزِمُهُ.
“Sesungguhnya iblis meletakkan singgahsananya di atas air kemudian ia mengutus pasukannya. Perajurit yang kedudukannya paling dekat dengannya ialah perajurit yang paling besar kejahatannya. Seorang perajuritnya datang dan berkata “Aku telah melakukan ini dan itu.” Iblis berkata “Engkau tidak melakukan apa-apa.” Datang perajurit yang lain lalu berkata “Aku tidak meninggalkan (manusia) melainkan sesudah aku pisahkan antara dia dengan isterinya.” Iblis mendekatkan perajuritnya itu dan berkata “Ya, engkau telah melakukannya.” al-A’masy (perawi) berkata “Aku mengira baginda ﷺ bersabda “Iblis lantas memeluknya.”
(Riwayat Muslim No. 2813)

Ayat yang kita sedang pelajari ini sepatutnya digunakan setelah cara-cara menangani permasalahan itu telah dilakukan. Islam bukanlah seperti agama lain yang mengharamkan perceraian. Namun begitu, walaupun dibenarkan, ada adab-adabnya yang perlu diperhatikan. 

Apabila arahan ini dikeluarkan kepada pihak ketiga seperti keluarga, mereka jangan sibuk hendak masuk campur sangat. Jangan halang pasangan yang sudah membuat keputusan untuk bercerai. Kita tidak tahu apa yang mereka alami kerana ia kisah di dalam kelambu.

 

فَلا جُناحَ عَلَيهِما فيمَا افتَدَت بِهِ

maka tidaklah mereka berdosa – mengenai bayaran (tebus talak) yang diberikan oleh isteri untuk menebus dirinya

Sekiranya mahkamah bimbang mereka tidak dapat menjaga hukum, mahkamah boleh membenarkan isteri memulangkan balik mahr yang telah diberikan bagi melepaskan isterinya itu. Bayangkan isteri yang sepatutnya menerima daripada suami, sanggup untuk memberi harta kepada suaminya. Ini menunjukkan memang isteri sudah tidak mahu kepada suaminya itu. Di sini diberitahu kepada kita yang tidak salah isteri untuk beri dan tidak salah untuk suami mengambil semula.

Ayat ini diturunkan berkenaan Tsabit bin Qais dan isterinya Habibah. Hal ini boleh dilihat melalui hadith yang diriwayatkan daripada Ibn ‘Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا bahawa:

أَنَّ امْرَأَةَ ثَابِتِ بْنِ قَيْسٍ أَتَتِ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَقَالَتْ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، ثَابِتُ بْنُ قَيْسٍ، مَا أَعْتِبُ عَلَيْهِ فِي خُلُقٍ وَلاَ دِينٍ، وَلَكِنِّي أَكْرَهُ الكُفْرَ فِي الإِسْلاَمِ. فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «أَتَرُدِّينَ عَلَيْهِ حَدِيقَتَهُ؟» قَالَتْ: نَعَمْ. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «اقْبَلِ الحَدِيقَةَ وَطَلِّقْهَا تَطْلِيقَةً».
Isteri Thabit bin Qais datang kepada Nabi ﷺ dan berkata: “Wahai Rasulullah, aku tidak menyalahkan Thabit bin Qais atas kekurangannya pada akhlak dan agamanya, tetapi aku tidak menyukai kekufuran dalam Islam (kehidupan tidak mengikut ajaran Islam).” Rasulullah ﷺ bersabda: “Adakah engkau sanggup memulangkan semula kebunnya kepadanya?” Beliau menjawab: “Ya.” Rasulullah ﷺ bersabda (kepada Thabit): “Terimalah kebun itu dan talaklah dia dengan talak satu.”
(Riwayat Bukhari No. 5273)

Khulu’ (خُلْع) dalam Islam adalah talaq bain sughra (kecil). Talaq Bain Sughra (طَلَاق بَائِن صُغْرَى) adalah jenis perceraian di mana mantan suami tidak dapat rujuk (kembali) kepada mantan isterinya kecuali dengan akad nikah dan mahar yang baru, meskipun masa iddah (masa tunggu) isteri belum berakhir.

Mengapa Khulu’ termasuk Talaq Bain Sughra?

• • Inisiatif daripada Isteri: Khulu’ terjadi atas permintaan isteri yang ingin berpisah daripada suaminya dengan memberikan iwadh (ganti rugi) kepada suami. Ini berbeza dengan talak biasa yang merupakan hak suami. Kalau ada rujuk, tidak jadilah isteri hendak berpisah dengan suaminya itu.
  • Tidak Ada Hak Rujuk Sepihak: Setelah terjadi khulu’, suami tidak memiliki hak untuk rujuk kepada mantan isterinya meskipun masih dalam masa iddah. Jika keduanya ingin kembali menikah, mereka harus melakukan akad nikah baru dengan mahr yang baru.
  • Mengurangi Bilangan Talak: Meskipun merupakan inisiatif isteri, khulu’ tetap dihitung sebagai satu talak dan mengurangi jumlah talak yang dimiliki suami.

 

تِلكَ حُدودُ اللهِ فَلا تَعتَدوها

Itulah aturan-aturan hukum Allah maka janganlah kamu melanggarnya; 

Allah‎ ﷻ sudah ajar cara-cara bernikah dan cara-cara untuk bercerai. Maka kenalah ikut dan jangan langgar. Jangan memandai buat keputusan sendiri. Jangan memandai buat hukum sendiri. Jangan cari jalan untuk membolehkan perkara yang tidak boleh.

Lihatlah bagaimana Allah‎ ﷻ menggunakan kalimah ‘hudud’ dalam ayat ini. Hudud adalah undang-undang dan hukum yang Allah ‎ﷻ tetapkan. Dalam perkara nikah cerai pun Allah ‎ﷻ kelaskan ia sebagai hudud. Maka hudud bukanlah tentang ‘potong tangan’ sahaja seperti yang disebut oleh mereka yang jahil.

Wanita yang yang diceraikan dengan cara khulu’ masih lagi mendapat nafkah tempat tinggal dalam tempoh iddahnya sekiranya dia sedang hamil iaitu sehingga dia melahirkan anak. Ini juga merupakan Ijma’ para ulama dan merupakan pandangan daripada  mazhab Maliki, Syafi’e dan Ibn Hazm. (Lihat Mausu’ah al-Ijma’ Fi Fiqh al-Islami,3/458)

Ibn al-Qudamah رَحِمَهُ اللَّهُ menyatakan dalam kitabnya al-Mughni: Apabila seorang lelaki menceraikan isterinya  yang sedang hamil dengan talaq bain, maka talak itu mungkin terjadi dalam tiga bentuk  iaitu talak yang telah dijatuhkan tiga kali, atau melalui fasakh (pembatalan pernikahan), atau secara khulu’ (tebus talak). Maka, dia berhak mendapat nafkah tempat tinggal, menurut kesepakatan para ulama. (Lihat al-Mughni, 11/402)

Manakala wanita yang diceraikan secara khulu’ dalam keadaan dia tidak hamil maka tidak ada baginya nafkah kerana terpisahnya ikatan perkahwinan tersebut disebabkan olehnya. Ini merupakan pendapat mazhab Maliki, Syafi’i, dan Hanbali.

Al-Nawawi رَحِمَهُ اللَّهُ menyatakan: Wanita yang diceraikan dengan cara khulu’ atau talak tiga maka tiada baginya nafkah walaupun nafkah pakaian. (Lihat Raudhah al-Talibin, 9/6)

Al-Qairawani رَحِمَهُ اللَّهُ juga menyatakan: Tiada nafkah bagi wanita yang diceraikan secara khulu’ kecuali dia hamil. Begitu juga yang diceraikan secara lia’n dan  bagi perempuan yang kematian suami. (Lihat al-Risalah, Hlm.100)

Ijma ulama sepakat bahawa perceraian secara tebus talak adalah dikira sebagai Talaq Bain Sughra. Tidak boleh rujuk semula dalam iddah tetapi boleh nikah semula dengan akad dan mahar yang baru. Sekiranya telah berlaku tiga kali penceraian secara khulu’ maka haram untuk lelaki itu menikahi isterinya selagi wanita itu tidak berkahwin dengan lelaki lain. (Lihat al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’i, 4/202)

Bagaimana dengan iddah dalam cerai khulu’? Kewajipan ‘iddah adalah atas setiap wanita yang berpisah dengan suaminya, sama ada dia berpisah kerana perceraian termasuklah khulu’, fasakh, atau kematian, kecuali jika perceraian berlaku sebelum hubungan intim, maka tidak ada ‘iddah bagi wanita tersebut. Hal yang demikian sebagaimana yang telah dinyatakan dalam firman Allah ‎ﷻ:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا نَكَحْتُمُ الْمُؤْمِنَاتِ ثُمَّ طَلَّقْتُمُوهُنَّ مِن قَبْلِ أَن تَمَسُّوهُنَّ فَمَا لَكُمْ عَلَيْهِنَّ مِنْ عِدَّةٍ تَعْتَدُّونَهَا ۖ فَمَتِّعُوهُنَّ وَسَرِّحُوهُنَّ سَرَاحًا جَمِيلًا
Wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu berkahwin dengan perempuan-perempuan yang beriman, kemudian kamu ceraikan mereka sebelum kamu menyentuhnya, maka tiadalah kamu berhak terhadap mereka mengenai sebarang iddah yang kamu boleh hitungkan masanya. Oleh itu, berilah “mut’ah” (pemberian sagu hati) kepada mereka, dan lepaskanlah mereka dengan cara yang sebaik-baiknya.
(Surah Al-Ahzab: 49)

Cuma tempoh iddah itu ulama ada berbeza pandangan. Kami perincikan sebagaimana berikut:

Pertama: ‘Iddah wanita yang diceraikan dengan cara khulu’ adalah sekali haid. Ini merupakan pandangan daripada sebahagian salaf, Ibn Qayyim, Ibn Taimiyyah dan merupakan pandangan yang dipilih oleh Ibn Munzir serta satu riwayat daripada mazhab Hanbali. Ibn Qayyim menyatakan bahawa:  Perintah Rasulullah ﷺ terhadap wanita yang bercerai untuk ber’iddah  hanya satu haid,  ia merupakan bukti terhadap dua hukum: salah satunya, bahawa tidak wajib baginya menunggu tiga kali haid, namun cukup baginya satu kali haid. (Lihat Za’ al-Ma’ad, 5/179)

Ibn Uthaimin رَحِمَهُ اللَّهُ dalam isu ini menyebutkan: Pendapat sebahagian ulama ialah bahawa wanita yang diceraikan dengan cara khulu’ tidak perlu menunggu ‘iddah, tetapi cukup menyucikan rahim (istibra’). Inilah  adalah yang sahih iaitu  tidak ada ‘iddah baginya, tetapi cukup dengan menyucikan rahim. Jika dia mengalami haid sekali, maka ‘iddahnya berakhir. (Lihat Syarh al-Mumti’, 12/471). Mereka berdalilkan sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Rabi’ Binti Muawwiz beliau berkata:

أنَّها اختلَعَت على عهدِ النبيِّ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم، فأمَرَها النبيُّ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم -أو أُمِرَت- أن تعتَدَّ بحَيضةٍ
Beliau pernah menebus talak pada zaman Rasulullah ﷺ lalu Rasulullah ﷺ memerintahkannya untuk ber’iddah dengan sekali haid.
(Riwayat al-Tirmdizi No. 1185 dinilai hasan oleh Darussalam)

Kedua: ‘Iddah wanita yang diceraikan dengan cara khulu’ adalah ‘iddah penceraian iaitu tiga kali suci. Ini merupakan pandangan al-Laith, al-Auzai’, Syaf’ie, Hanbali dan Maliki.

Telah dinyatakan dalam al-Mughni bahawa: Setiap perpisahan yang terjadi antara suami isteri maka ‘iddahnya adalah ‘iddah talak menurut kebanyakan ulama, sama ada khulu’, li’an, fasakh atau disebabkan kesusahan, pembebasan, perbezaan agama dan lain-lain. Mereka menyatakan ‘iddah wanita yang diceraikan dengan cara khulu’ adalah ‘iddah penceraian. Ini merupakan pandangan Said bin Musayyib, Salim Bin Abdullah, Urwah, Sulaiman Bin Yasar, Umar Bin Abdul ‘Aziz, Hasan, Sya’bi, Nakha’i, al-Zuhri, Qatadah, Khilas Bin ‘Amru, Abu Iyad, Malik al-Laith, Auzai dan al-Syafi’ dan begitu juga pandangan kami.  Perpisahan yang terjadi selepas berlakunya persetubuhan  iddahnya adalah 3 kali suci sebagaimana perpisahan selain khulu’. (Lihat al-Mughni, 11/196-197)

Mereka berdalilkan firman Allah ‎ﷻ:

وَالْمُطَلَّقَاتُ يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ ثَلاثَةَ قُرُوءٍ
“Wanita-wanita yang ditalak hendaklah menahan diri (menunggu) tiga kali suci.”
(Baqarah: 228)

Al-Damiri رَحِمَهُ اللَّهُ menukilkan dalam kitabnya bahawa perempuan yang merdeka yang masih mempunyai haid ‘iddahnya adalah tiga kali sama ada penceraian itu berlaku dengan cara khulu’ atau selainnya. Diriwayatkan daripada Ibn ‘Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا bahawa beliau berkata: ‘Iddah bagi wanita yang diceraikan dengan cara khulu’ adalah sebagaimana ‘iddah penceraian. (Lihat al-Najm al-Wahhaj fi Syarh al-Minhaj, 8/125)

Begitu juga dalam Mausu’ah Masail Jumhur fi Fiqh al-Islami menyebutkan: Jumhur Ulama berpandangan bahawa ‘Iddah bagi wanita yang diceraikan dengan cara khulu adalah ‘iddah penceraian. (Lihat Mausu’ah Masail Jumhur fi Fiqh al-Islami, 2/769)

 

وَمَن يَتَعَدَّ حُدودَ اللهِ فَأُولٰئِكَ هُمُ الظّٰلِمونَ

dan sesiapa yang melanggar aturan-aturan hukum Allah, maka mereka itulah orang-orang yang zalim.

Allah ‎ﷻ memberi amaran keras kepada mereka yang melanggar hukum yang telah digariskan-Nya. Hukum yang Allah ‎ﷻ buat, kenalah ikut, jangan baca sahaja dan mestilah dipelajari hukum-hukum ini kerana ia ada di dalam Al-Qur’an. Takkan perkara dalam Al-Qur’an pun tidak tahu?

Apakah hukum hakam yang telah disebut di dalam ayat ini?

1. Suami mengambil semula pemberiannya kepada isteri
2. Isteri meminta cerai tanpa sebab
3. Pihak menahan pasangan itu daripada bercerai

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 3 Mei 2025

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Kitab Asbabun Nuzul oleh Imam As-Suyuthi

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah

HUKUM IDDAH

Baqarah Ayat 228: Apabila sudah disebut tentang cerai, lalu adanya iddah – tempoh tunggu setelah bercerai. Selagi di dalam iddah ini, isteri  yang telah ditalak itu tidak boleh menikah lagi. Hikmah diadakan iddah ini adalah kerana takut-takut ada benih suami pertama di dalam rahim isteri yang diceraikan itu. Kalau tidak ada iddah, seorang wanita ada berkemungkinan terus berkahwin dengan lelaki lain selepas bercerai dengan suaminya yang pertama. Padahal dia mungkin sudah bersetubuh dengan suami pertama dan sudah ada benih dalam perutnya. Dia pun berkahwin dengan lelaki yang baru dan bersetubuh pula dan kemudian mengandung. Suami kedua sangka itu anaknya padahal itu adalah anak suami pertama.

Kalau ini terjadi, maka akan berlaku masalah seperti salah meletakkan nasab anak itu (letak bin nama bapa yang salah), salah kepada pemberian harta pusaka dan sebagainya, salah dalam perwalian perkahwinan dan sebagainya dan juga seorang lelaki terpaksa menanggung anak orang lain pula (anak suami pertama). Jadi, bagi mengelakkan perkara ini berlaku, Islam mewajibkan untuk menunggu selama tempoh iddah untuk wanita itu, kemudian baru boleh berkahwin lain supaya dapat memastikan tidak ada benih suami yang telah bercerai itu.

وَالمُطَلَّقٰتُ يَتَرَبَّصنَ بِأَنفُسِهِنَّ ثَلٰثَةَ قُروءٍ ۚ وَلا يَحِلُّ لَهُنَّ أَن يَكتُمنَ ما خَلَقَ اللهُ في أَرحامِهِنَّ إِن كُنَّ يُؤمِنَّ بِاللهِ وَاليَومِ الآخِرِ ۚ وَبُعولَتُهُنَّ أَحَقُّ بِرَدِّهِنَّ في ذٰلِكَ إِن أَرادوا إِصلٰحًا ۚ وَلَهُنَّ مِثلُ الَّذي عَلَيهِنَّ بِالمَعروفِ ۚ وَلِلرِّجالِ عَلَيهِنَّ دَرَجَةٌ ۗ وَاللهُ عَزيزٌ حَكيمٌ

SAHIH INTERNATIONAL
Divorced women remain in waiting for three periods, and it is not lawful for them to conceal what Allah has created in their wombs if they believe in Allah and the Last Day. And their husbands have more right to take them back in this [period] if they want reconciliation. And due to the wives is similar to what is expected of them, according to what is reasonable. But the men have a degree over them [in responsibility and authority]. And Allah is Exalted in Might and Wise.

MALAY
Dan isteri-isteri yang diceraikan itu hendaklah menunggu dengan menahan diri mereka (daripada berkahwin) selama tiga kali suci (daripada haid). Dan tidaklah halal bagi mereka menyembunyikan (tidak memberitahu tentang) anak yang dijadikan oleh Allah dalam kandungan rahim mereka, jika benar mereka beriman kepada Allah dan hari akhirat. Dan suami-suami mereka berhak mengambil kembali (rujuk akan) isteri-isteri itu dalam masa iddah mereka jika suami-suami bertujuan hendak berdamai. Dan isteri-isteri itu mempunyai hak yang sama seperti kewajipan yang ditanggung oleh mereka (terhadap suami) dengan cara yang sepatutnya (dan tidak dilarang oleh syarak); dalam pada itu orang-orang lelaki (suami-suami itu) mempunyai satu darjat kelebihan atas orang-orang perempuan (isterinya). Dan (ingatlah), Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.

 

وَالمُطَلَّقٰتُ يَتَرَبَّصنَ بِأَنفُسِهِنَّ ثَلٰثَةَ قُروءٍ

Dan isteri-isteri yang diceraikan itu hendaklah menunggu dengan menahan diri mereka (daripada berkahwin) selama tiga kali suci

Kalimah yang digunakan adalah: Tiga kali quru’. Perkataan قُروءٍ ini ada makna yang bertentangan. Ia boleh bermakna ‘suci’ dan juga boleh bermakna ‘haid’ (tidak suci). Di dalam Al-Qur’an terdapat beberapa lafaz yang dikategorikan sebagai lafaz musytarak (مشترك) iaitu suatu lafaz atau perkataan yang mempunyai dua makna atau lebih pada makna tersebut. Oleh yang demikian, kalimah quru’ di dalam Al-Qur’an juga tergolong di dalam kategori lafaz yang mempunyai lebih daripada satu makna. Ia daripada kata dasar ق ر أ yang bermaksud baca, mengumpul, koleksi, pembacaan, penyebutan, penjelasan, mengkaji, menyiasat.

Oleh itu, Imam Syafi’iy رحمه الله berkata ia bermaksud ‘tiga kali suci’ sebaliknya Imam Abu Hanifah رحمه الله pula berkata ia bermaksud ‘tiga kali haid’. Jadi hukum di dalam ayat ini adalah bagi para isteri yang ada haid. Ini kerana kalau tidak ada atau sudah tidak ada, maka kenalah tunggu 3 bulan qamariah.

Syeikh Abu Umar ibnu Abdul Barr رحمه الله mengatakan, tidak ada perselisihan pendapat dalam kalangan ulama’ bahasa dan ahli fiqh, bahawa yang dimaksudkan dengan quru’ ialah haid dan suci; dan sesungguhnya mereka hanya berselisih pendapat tentang makna yang dimaksudkan daripada ayat ini, iaitu terdiri atas dua pendapat.

Ini adalah salah satu ayat yang ulama’ khilaf tentangnya dan ini adalah khilaf yang diterima kerana ada sandaran hukum tentangnya kerana kalimah itu boleh diterjemahkan kepada dua perkataan (suci atau haid), maka ada ulama’ yang memilih salah satu daripadanya.

Oleh itu, Imam Syafi’iy رحمه الله memilih kalimah قُروءٍ itu sebagai ‘bersih’, maka kalau seorang isteri itu dilafazkan talak semasa dia dalam suci, maka itu sudah dikira sebagai قُروءٍ yang pertama. Kemudian dia akan haid dan kemudian dia suci yang kedua. Kemudian dia akan haid lagi dan suci yang ketiga. Maka apabila dia haid lagi, maka dia telah habis iddahnya. Maknanya, secara efektif, masa yang digunakan dalam Mazhab Syafi’iy lebih pendek.

Kenapa ada masa menunggu pula? Hikmah di balik kewajipan wanita yang ditalak untuk menunggu selama tiga bulan (atau tiga kali suci daripada haid, yang disebut sebagai masa ‘iddah) dalam syariat Islam memiliki beberapa aspek penting:

1. 1. Memastikan Kekosongan Rahim: Hikmah utama dari masa ‘iddah adalah untuk memastikan adakah rahim wanita tersebut kosong daripada benih mantan suaminya. Hal ini sangat penting untuk menghindari percampuran nasab (keturunan) jika wanita tersebut menikah lagi setelah perceraian. Dengan menunggu selama tiga bulan, jika ada kehamilan, maka akan terlihat jelas bahawa kehamilan tersebut adalah daripada suami yang sebelumnya. Jadi akan tahulah siapa bapa anak itu, tidaklah dinasabkan (dibinkan) kepada bapa tiri baru pula.
   2. Memberikan Kesempatan Rujuk (bagi talaq raj’i): Jika talak yang dijatuhkan adalah talaq raj’i (talak satu atau dua yang belum habis ‘iddah), maka masa ‘iddah memberikan kesempatan bagi suami untuk mempertimbangkan kembali keputusannya dan rujuk (kembali) kepada isterinya tanpa perlu akad nikah baru. Waktu tiga bulan dianggap cukup bagi kedua belah pihak untuk merenung dan memperbaiki hubungan jika ada keinginan untuk bersatu kembali. Kalau tiada masa ‘iddah dan isteri sudah menikah dengan orang lain, tentu payah sangat harapan untuk kembali.
   3. Menghormati Ikatan Pernikahan: Masa ‘iddah juga merupakan bentuk penghormatan terhadap ikatan pernikahan yang pernah terjalin. Perceraian adalah peristiwa yang besar dan memerlukan waktu bagi kedua belah pihak untuk menyesuaikan diri dengan perubahan status.
   4. Ketenangan Emosional dan Pemulihan: Masa ‘iddah memberikan waktu bagi wanita yang baru bercerai untuk menenangkan diri secara emosional dan menjalani proses pemulihan setelah perpisahan. Ini adalah masa di mana dia dapat merenung, menyesuaikan diri dengan kehidupan barunya, dan mempersiapkan diri untuk masa depan.
   5. Menjaga Hak Janin (jika ada): Jika wanita yang ditalak sedang hamil, maka masa ‘iddahnya adalah hingga dia melahirkan. Hikmahnya adalah untuk menjaga hak janin, termasuk nasab dan nafkahnya selama dalam kandungan.

Dengan demikian, masa ‘iddah selama tiga bulan bagi wanita yang ditalak mengandungi hikmah yang mendalam, meliputi aspek biologi, sosial, psikologi, dan hukum dalam Islam. Ini adalah ketentuan yang adil dan bijaksana untuk kemaslahatan semua pihak yang terlibat.

Jelaslah Allah ‎ﷻ menetapkan masa 3 kali suci ini untuk isteri yang telah ditalak untuk menunggu. Allah ‎ﷻ memberi peringatan kerana kalau tidak, seorang wanita mungkin tidak sabar-sabar hendak menikah lain, terutama sekali kalau sudah ada calon yang menanti.

Sebab turun ayat adalah berdasarkan hadith,

عَنْ أَسْمَاءَ بِنْتِ يَزِيدَ بْنِ السَّكَنِ الأَنْصَارِيَّةِ، أَنَّهَا طُلِّقَتْ عَلَى عَهْدِ رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم وَلَمْ يَكُنْ لِلْمُطَلَّقَةِ
عِدَّةٌ فَأَنْزَلَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ حِينَ طُلِّقَتْ أَسْمَاءُ بِالْعِدَّةِ لِلطَّلاَقِ فَكَانَتْ أَوَّلَ مَنْ أُنْزِلَتْ فِيهَا الْعِدَّةُ لِلْمُطَلَّقَاتِ
Diriwayatkan tentang Asma’ bint Yazid ibn as-Sakan al-Ansariyyah رضي الله عنها ditalak pada zaman Rasulullah ﷺ, dan pada waktu tersebut wanita yang diceraikan belum mempunyai masa iddah; apabila Asma’ رضي الله عنها ditalak, Allah menurunkan ayat yang menentukan masa iddah pada perceraian pada ketika Asma’ رضي الله عنها ditalak. Dia (Asma’ رضي الله عنها) adalah wanita pertama yang diturunkan padanya ayat tentang iddah kepada wanita yang ditalak.
(Sunan Abi Dawud No. 2281) Dinilai hasan oleh Albani

Mengenai iddah perceraian pada zaman Jahiliyah, tidak ada aturan yang seragam dan jelas sebagaimana yang ditetapkan dalam syariat Islam. Praktik iddah pada masa itu sangat beragam dan dipengaruhi oleh adat serta tradisi kabilah masing-masing. Namun, beberapa gambaran umum dapat kita peroleh:

Ketiadaan Aturan yang Baku:

• • Tidak ada batasan waktu iddah yang pasti dan disepakati oleh seluruh masyarakat Jahiliyah.
  • Tempoh masa menunggu setelah perceraian sangat bervariasi antara kabilah dan bahkan antara individu.
  • Beberapa kabilah mungkin memiliki semacam tradisi atau kebiasaan terkait masa menunggu, namun tidak bersifat mengikat seperti dalam Islam.

Tujuan yang Berbeza (atau Tidak Ada Tujuan Jelas):

• • Jika ada pun praktik masa menunggu, tujuannya kemungkinan besar berbeza dengan hikmah iddah dalam Islam (seperti memastikan tidak adanya percampuran nasab, memberikan kesempatan rujuk, dan masa berkabung).
  • Beberapa kemungkinan tujuan (jika ada) mungkin terkait dengan tradisi kesukuan atau pertimbangan sosial lainnya yang tidak selalu jelas.
  • Ada kemungkinan juga bahawa setelah perceraian, seorang wanita bebas menikah lagi tanpa adanya masa menunggu yang signifikan.

Kurangnya Perhatian pada Hak Wanita:

• • Sebagaimana kondisi sosial wanita pada umumnya di zaman Jahiliyah, kemungkinan besar aturan atau praktik terkait perceraian dan masa menunggu tidak terlalu menitikberatkan hak-hak wanita.
  • Keputusan perceraian cenderung berada di tangan suami, dan wanita mungkin tidak memiliki banyak pilihan atau perlindungan hukum setelahnya.

Islam Datang Memperbaiki dan Mengatur:

• • Syariat Islam datang dengan membawa aturan yang jelas dan adil mengenai iddah.
  • Islam menetapkan waktu iddah yang spesifik (tiga kali suci bagi wanita yang haid, tiga bulan bagi yang tidak haid, dan hingga melahirkan bagi wanita hamil).
  • Penetapan iddah dalam Islam memiliki hikmah yang jelas dan bertujuan untuk melindungi hak-hak wanita, menjaga nasab, dan memberikan kesempatan bagi pasangan untuk rujuk.

 

وَلا يَحِلُّ لَهُنَّ أَن يَكتُمنَ ما خَلَقَ اللهُ في أَرحامِهِنَّ

Dan tidaklah halal bagi mereka menyembunyikan (tidak memberitahu tentang) anak yang dijadikan oleh Allah dalam kandungan rahim mereka,

Isteri yang telah ditalak itu tidak dibenarkan menyembunyikan jika sudah ada benih dalam rahim mereka kerana mereka sahaja yang tahu. Mungkin ada isteri yang marah atau benci sangat kepada suaminya sampai dia tidak beritahu yang dia mengandungkan anak suaminya itu. Mungkin dia hendak memendekkan masa iddahnya, atau dia hendak memanjangkan masa iddahnya, maka dia boleh melakukannya dengan tidak memberitahu kandungannya itu.

Ini kerana iddah wanita yang mengandung dikira sebaik sahaja dia bersalin. Jadi kalau dia hendak memanjangkan masa iddahnya, dia boleh kata dia mengandung, maka kena tunggu sampai bersalin; kalau dia hendak memendekkan masa iddahnya, dia tidak beritahu yang dia mengandung. Kalau dia kata dia mengandung, sudah tidak kira tiga قُروءٍ, kena tunggu sampai bersalin pula dan dia mungkin tidak mahu kerana lama sangat kena tunggu.

Jadi ayat ini adalah ayat amaran dan ancaman kepada si isteri itu kerana mengandung atau tidak, dia sahaja yang tahu. Maka Allah ‎ﷻ memberi peringatan kepada mereka supaya berterus terang, jangan disembunyikan apa yang ada dalam perutnya itu.

 

إِن كُنَّ يُؤمِنَّ بِاللهِ وَاليَومِ الآخِرِ

jika benar mereka beriman kepada Allah dan hari akhirat.

Menyembunyikan ada anak dalam dalam kandungan itu adalah haram dan seorang isteri tidak boleh melakukannya. Dia mesti memberitahu suaminya itu bahawa dia telah mengandung. Itu kalau mereka hendak menjaga agama mereka. Kalau mereka beriman, mereka tidak akan menyembunyikan kebenaran. Ini adalah peringatan daripada Allah ‎ﷻ kepada para isteri. Ini kerana mungkin mereka sudah mengandung, tetapi mereka tidak mahu ada kena mengena lagi dengan bekas suami, maka dia sembunyikan maklumat ini. Allah ‎ﷻ hendak beritahu tidak boleh begitu, kena ada iman supaya dapat memberitahu yang benar. Kalau mereka hendak menipu boleh sahaja kerana hanya mereka dan Allah ‎ﷻ sahaja yang tahu. Sebaliknya kalau ada iman wanita itu tidak akan lakukan perkara itu.

Telah terjadi zaman Jahiliyah dahulu, perkara ini tidak dijaga, sampaikan tidak terjaga nasab keturunan. Sudah tidak tahu siapa bapa sebenar seorang anak. Sudah suami baru terpaksa menanggung bukan anaknya pula.

 

وَبُعولَتُهُنَّ أَحَقُّ بِرَدِّهِنَّ في ذٰلِكَ

Dan suami-suami mereka paling berhak mengambil kembali (rujuk akan) isteri-isteri itu dalam masa iddah mereka

Kalimah بُعُولَة adalah dalam bentuk isim jamak dan ia bermaksud ‘suami-suami’. Ia daripada kata dasar: ب ع ل yang bermaksud suami, berkahwin, tuan, pemilik, ketua, yang ditaati.

Di sini disebut hukum yang suami mereka lebih berhak untuk rujuk mereka dalam kes talak yang boleh rujuk (Talaq Raj’i). Bukan wanita yang memiliki hak itu. Seorang isteri kena terima rujuk suaminya itu, sama ada dia suka ataupun tidak. Ini kerana wanita itu masih lagi menjadi isteri kepada suaminya itu.

Dalam mazhab Syafi’i dan majoriti ulama, rujuk (kembali kepada pernikahan setelah talaq raj’i) adalah hak suami dan sah meskipun tanpa kerelaan isteri, selama isteri masih berada dalam masa iddah (masa menunggu setelah talak). Kena ingat bahawa selagi belum habis iddah, wanita itu masih lagi isteri lelaki itu.

Berikut adalah beberapa poin penting terkait hal ini:

• Hak Suami: Rujuk merupakan hak suami selama masa iddah talaq raj’i (talak satu atau dua). Ini berdasarkan firman Allah ‎ﷻ dalam ayat ini.

• Tidak Memerlukan Kerelaan Isteri: Jumhur ulama berpendapat bahawa kerelaan isteri bukanlah syarat sah rujuk. Suami berhak untuk rujuk meskipun isteri tidak setuju.

• Hikmah di Sebalik Hak Suami: Hikmah di dalam hal ini adalah untuk memberikan kesempatan kepada suami untuk memperbaiki kesalahan dan menyelamatkan rumah tangga tanpa terhalang oleh penolakan isteri pada saat emosi atau belum berfikiran jernih. Kalau ikut kepada emosi isteri, kita pun tidak tahu apa yang akan jadi kerana isteri emosinya kita tidak boleh jangka. Hari ini dia hendak, esok belum tentu lagi. Jadi keputusan ini diberikan sepenuhnya kepada lelaki yang lebih rasional.

• Sunnah Memberitahu Isteri: Meskipun rujuk sah tanpa kerelaan isteri, sunat (dianjurkan) bagi suami untuk memberitahu isterinya bahawa dia telah rujuk. Hal ini bertujuan untuk menghindari salah faham dan menjaga hubungan baik.

• Lafaz Rujuk: Rujuk harus dilakukan dengan lafaz (ucapan) yang jelas menunjukkan maksud untuk kembali kepada pernikahan. Tidak cukup hanya dengan niat atau perbuatan (seperti berhubungan badan) tanpa adanya ucapan rujuk. Akan tetapi di dalam mazhab lain seperti Hanafi, tidak perlu disebut. Jikalau suami ajak untuk bersama (jimak), maka itu adalah tanda suami merujuk isteri.

• Saksi: Dianjurkan (sunnah) untuk menghadirkan dua orang saksi saat rujuk untuk menghindari fitnah dan perselisihan di kemudian hari.

Hak Isteri Jika Tidak Rela Dirujuk:

Meskipun secara hukum syarak rujuk sah tanpa kerelaan isteri, Islam juga memberikan hak kepada isteri jika dia tidak rela untuk kembali kepada suaminya. Dalam kondisi ini, isteri memiliki beberapa pilihan:

• • Mengajukan Khulu’: Isteri dapat meminta cerai dengan memberikan sejumlah tebusan kepada suami. Ini adalah hak isteri untuk berpisah jika dia tidak lagi ingin melanjutkan pernikahan.
  • Mengajukan Fasakh: Isteri dapat mengajukan pembatalan pernikahan ke pengadilan agama (Mahkamah Syariah) dengan alasan-alasan yang dibenarkan oleh syarak, seperti suami tidak memberi nafkah, melakukan kekerasan, atau memiliki aib yang membuatnya tidak layak menjadi suami.

Perhatikan betapa hebat agama Islam ini, bukan suami sahaja ada hak untuk menceraikan isteri tetapi isteri pun ada caranya untuk memisahkan diri daripada suami yang tidak guna.

 

إِن أَرادوا إِصلٰحًا

jika mereka bertujuan hendak berdamai.

Selagi belum tamat tempoh tiga furu’, suami itu boleh rujuk sehingga dua kali. Sekiranya sudah bercerai kali ketiga, barulah tidak boleh rujuk lagi. Kalau tidak suka pun, isteri itu kena tunggu dua kali rujuk itu.

Suami mempunyai hak untuk merujuk isterinya dan isterinya kena taat dan ikut. Akan tetapi di sini diberitahu yang tujuannya mestilah kerana hendak berdamai. Jadi ada syarat juga kalau hendak rujuk. Bukannya hendak menyakiti isteri dan hatinya. Ada suami yang hendak menyeksa isterinya dengan tidak melepaskan isterinya itu dengan baik. Sebagai contoh di zaman jahiliyah dulu suami menyeksa isteri dengan menceraikannya dan kemudian apabila hampir habis iddah, dirujuk kembali. Kemudian dicerai dan dirujuk kembali berkali-kali. Waktu itu tidak ada had rujuk, maka mereka boleh sahaja melakukannya berkali-kali. Ini adalah perbuatan yang zalim dan berdosa. Jadi tujuan rujuk adalah untuk berdamai dan bersuami isteri kembali dengan cara yang baik dan menunaikan segala tanggungjawab dan hak.

Maka seorang isteri hendaklah memberitahu suaminya itu tentang kandungannya kalau ada. Ini kerana kadangkala dengan adanya anak, akan dapat melembutkan hati seorang lelaki; mungkin sudah lama ditunggu anak tidak dapat-dapat. Maka dengan adanya anak dalam kandungan, mungkin dia mahu rujuk kembali sambil menunggu anak yang akan lahir. Seorang lelaki juga tentu akan lembut hatinya mengenangkan wanita itu sedang mengandungkan anak benihnya sendiri.

Kalimah ayat ini ditujukan kepada pihak ketiga. Ini memberi isyarat orang ketiga yang mengenali kedua pasangan ini berusahalah untuk mendamaikan mereka. Janganlah menjadi batu api pula seperti selalu kita dengar di dalam masyarakat. Sebaliknya kitalah yang sepatutnya menjadi pendamai antara mereka.

 

وَلَهُنَّ مِثلُ الَّذي عَلَيهِنَّ بِالمَعروفِ

Dan isteri-isteri itu mempunyai hak yang sama seperti kewajipan yang ditanggung oleh mereka (terhadap suami) dengan cara yang sepatutnya

Ayat ini amat penting kerana melakarkan kedudukan dan hak lelaki dan wanita. Para isteri juga mempunyai hak yang seimbang sama seperti yang perlu ditunaikan kepada suami. Ada hak yang Allah ‎ﷻ suruh suami jaga dan ada yang disuruh isteri jaga. Begitu juga seorang isteri itu ada hak sebagai seorang manusia juga seperti dia boleh memiliki harta, boleh ada masa untuk dirinya, dia boleh membuat keputusan sendiri dan sebagainya.

Kalimah مِثلُ di dalam ayat ini bukanlah bermaksud tanggungjawab suami dan isteri, lelaki dan wanita itu sama. Ini kerana fizikal dan kemampuan lelaki tidak sama. Yang dimaksudkan dengan مِثلُ di sini adalah sebagaimana ada hak dan tanggungjawab suami, maka sama juga, para wanita juga ada hak dan tanggungjawab.

Begitulah Islam tidak merendahkan kedudukan wanita. Hak mereka dipertahankan. Bukan seperti agama-agama lain yang merendahkan kedudukan wanita mereka, sampaikan wanita itu seolah-olah diletakkan sebagai manusia kelas kedua dalam agama mereka. Kalau zaman dahulu, seorang wanita dalam agama lain tidak ada hak untuk bersuara, tidak ada hak untuk belajar, mempunyai harta dan sebagainya. Punyalah susah wanita di dalam agama lain berusaha untuk mendapatkan hak mereka sedangkan Islam beri dengan percuma sahaja. Jadi, adalah amat menyedihkan apabila ada tohmahan daripada golongan kafir dan Muslim sendiri yang mengatakan Islam merendahkan martabat wanita. Sedangkan Islam amat menjaga hak-hak wanita. Kalau ada nampak berat sebelah itu bukannya kerana agama, tetapi berpunca daripada golongan lelaki (yang bergelar ustaz) yang belajar tidak habis dan berat sebelah!

‘Makruf’ maksudnya berbuat baik walau hati tidak semestinya rasa senang untuk melakukannya. Namun begitu seorang yang mukmin akan tetap melakukannya kerana mereka sedar yang itu adalah tanggungjawab. Oleh itu, katakanlah hubungan sudah tidak baik, tetapi hak dan tanggungjawab tetap perlu dijalankan. Sebab itu bagus kalau menikah dengan lelaki yang ada ilmu agama; kerana mungkin mereka sudah tidak sayang lagi kepada isterinya itu, akan tetapi mereka akan tetap menjaga hak-hak yang patut ditunaikan kerana mereka takut dipersoalkan oleh Allah ‎ﷻ nanti.

Ia juga bermaksud janganlah segala tanggungjawab diletakkan di atas isteri itu. Manusia banyak hendak salahkan perempuan sahaja. Tidak dapat anak, salah perempuan; suami cerai, salah perempuan. Kalau ada masalah suami isteri, selalunya sang isteri yang dipaksa meminta maaf. Apa lelaki tidak ada salahkah? Hanya orang yang berakal pendek sahaja bercakap begini. Sedangkan di awal perkahwinan sama-sama bersetuju untuk menikah, sama-sama sedap; takkan bila ada masalah diletakkan kesalahan pada bahu isteri sahaja? Si isteri selalu disuruh berhias untuk suami, tetapi suami badan berkurap pun ada. Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا sahabat Rasulullah ﷺ yang utama itu pernah berkata: “Saya selalu berhias diri untuk isteriku, sebagaimana dia telah berhias diri untukku.”

Kalimah بِالمَعروفِ itu pun perlu diperhatikan. Ia bermaksud hak-hak yang berpatutan menurut masyarakat. Iaitu yang diterima dan dipuji dan diakui oleh orang yang banyak. Walau bagaimanapun ia boleh berubah-ubah mengikut zaman dan tempat. Islam tidak menetapkan secara khusus dan terperinci kerana ia mengikut kepada tempat dan masa. Manakala hak-hak itu tidak jumud, boleh berubah-ubah. Yang ma’ruf 100 tahun dahulu tidak semestinya sesuai lagi zaman sekarang. Kalau dahulu hak wanita cukup diberi pakaian sahaja, namun sekarang ada banyak lagi keperluan wanita.

 

Perbincangan Balaghah: Hazfu wal zikru: Secara dasarnya,

Kalimah ل digunakan untuk hak, dan
Kalimah على digunakan untuk kewajipan/tanggungjawab;

Oleh itu, ayat ini jika diambil daripada susunan biasa, ia adalah tidak lengkap dan ada hazaf, kerana tidak disebut dengan lengkap tanggungjawab (على) siapa dan kepada (ل) siapa.

Ayat yang lengkap adalah:

وَلَهُنَّ (عليهم) مِثْلُ الَّذِي عَلَيْهِنَّ (لهم) بِالْمَعْرُوفِ
Untuk para isteri ada hak yang perlu dipenuhi oleh para suami,
sama seperti yang perlu dipenuhi oleh para isteri kepada suami.

Maknanya: isteri ada tanggungjawab dan suami pun ada tanggungjawab. Tanggungjawab isteri tentulah kepada suami dan tanggungjawab suami tentulah kepada isteri. Tanggungjawab tidak sama antara suami dan isteri kerana lelaki dan perempuan berlainan sifat. Tanggungjawab suami selalunya di luar dan isteri medannya di rumah. Namun begitu bilangan sama dan setara – sama-sama ada tanggungjawab. Katakanlah lelaki ada sepuluh tanggungjawab, maka si isteri pun ada sepuluh tanggungjawab juga.

Begitu juga, isteri ada hak, sepertimana suami juga mempunyai hak. Manakala terdapat hadith Nabi ﷺ yang menyuruh kepada perkara tersebut berdasarkan hadith daripada Mu’awiyah al Qusyairi رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ  yang telah bertanya kepada Nabi ﷺ:

يا رسولَ اللَّهِ ، ما حقُّ زَوجةِ أحدِنا علَيهِ ؟ ، قالَ : أن تُطْعِمَها إذا طَعِمتَ ، وتَكْسوها إذا اكتسَيتَ ، أوِ اكتسَبتَ ، ولا تضربِ الوَجهَ ، ولا تُقَبِّح ، ولا تَهْجُرْ إلَّا في البَيتِ
“Wahai Rasulullah, apakah hak isteri salah seorang daripada kami yang menjadi kewajipan suaminya?” Baginda menjawab, “Engkau memberi makan kepadanya, jika engkau makan. Engkau memberi pakaian kepadanya, jika engkau berpakaian. Janganlah engkau pukul wajahnya, janganlah engkau memburukkannya, dan janganlah engkau meninggalkannya kecuali di dalam rumah”.
(Riwayat Abu Daud No. 2142 dan Ibn Majah No. 1850)

Dalam ayat ini kita boleh lihat bagaimana hak isteri itu disebut dahulu sebelum disebut hak suami.  Ini kerana seorang lelaki itu senang untuk mendapatkan haknya daripada wanita tetapi wanita susah untuk mendapatkan haknya daripada lelaki. Maka Allah ‎ﷻ sebut dahulu hak isteri itu sebagai penekanan jangan dilanggar hak-hak para isteri.

 

وَلِلرِّجالِ عَلَيهِنَّ دَرَجَةٌ

dalam pada itu orang-orang lelaki (suami-suami itu) mempunyai satu darjat kelebihan atas orang-orang perempuan

Cuma ada sedikit kelebihan ke atas lelaki – dalam hal akad nikah, rujuk, cerai dan nafkah, ada kuasa hak pada suami dan tidak ada pada isteri. Selain daripada perkara-perkara itu, isteri pun ada hak dan mereka boleh melaporkan ketidakpuasan hati mereka kepada mahkamah. Ayat ini tidaklah bermaksud lelaki itu lebih besar, lebih mulia daripada wanita. Kadar kemuliaan manusia dikira berdasarkan kepada tahap taqwa mereka seperti firman Allah ‎ﷻ di dalam Hujurat: 13

إِنَّ أَكرَمَكُم عِندَ اللهِ أَتقٰكُم
Sesungguhnya orang yang paling mulia di antara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling taqwa di antara kamu

Jadi seorang wanita boleh sahaja lebih tinggi kedudukannya di sisi Allah ‎ﷻ. Ini sepertimana firman Allah ‎ﷻ di dalam Nahl: 97

مَن عَمِلَ صٰلِحًا مِّن ذَكَرٍ أَو أُنثىٰ وَهُوَ مُؤمِنٌ فَلَنُحيِيَنَّهُ حَيَوٰةً طَيِّبَةً ۖ وَلَنَجزِيَنَّهُم أَجرَهُم بِأَحسَنِ ما كانوا يَعمَلونَ
Barangsiapa yang mengerjakan amal soleh, baik laki-laki mahu pun perempuan dalam keadaan beriman, maka sesungguhnya akan Kami berikan kepadanya kehidupan yang baik dan sesungguhnya akan Kami beri balasan kepada mereka dengan pahala yang lebih baik daripada apa yang telah mereka kerjakan.

Kedudukan lebih sedikit yang diberikan kepada para suami adalah kerana mereka yang ditugaskan untuk menjaga dan mencari rezeki bagi keluarga. Jadi kedudukan itu adalah kedudukan kerana tanggungjawab. Perkara ini disebut dalam ayat Nisa’: 34.

الرِّجالُ قَوَّامُونَ عَلَى النِّساءِ بِما فَضَّلَ اللَّهُ بَعْضَهُمْ عَلى بَعْضٍ وَبِما أَنْفَقُوا مِنْ أَمْوالِهِمْ
Kaum lelaki itu adalah pemimpin bagi kaum wanita, oleh kerana Allah telah melebihkan sebahagian mereka (lelaki) atas sebahagian yang lain (wanita), dan kerana mereka (lelaki) telah menafkahkan sebahagian daripada harta mereka.

Begitulah ada kelebihan kuasa ke atas suami kerana mereka yang memberi nafkah. Seperti kata orang sekarang: ‘Beras kita belilah!’ Sama seperti sebuah kapal, tidak boleh ada dua kapten, maka di dalam rumahtangga suamilah yang buat keputusan (tdgapi rujuklah juga kepada isteri). Namun begitu, janganlah potongan ayat ini digunakan sebagai dalil untuk mengatakan bahawa suami atau lelaki itu lebih tinggi darjat mereka daripada wanita. Ayat ini perlu dibaca dalam konteks ayat ini di mana seorang suami itu mempunyai kelebihan dalam hal nikah, cerai dan rujuk sahaja.

Kalau semua belajar Al-Qur’an dan agama, semua akan tahu hak masing-masing. Malang sekali, ramai yang belajar tentang hukum nikah cerai semasa kursus kahwin sahaja. Itu pun dua hari sahaja dan banyak perkara lawak sahaja yang diajarkan. Dek kerana itulah, terlalu banyak masalah dalam masyarakat berlaku berpunca daripada jahil agama dan hukum. Sedangkan hukum Islam sangat adil dan sangat menjaga semua keperluan manusia. Manusia sahaja yang tidak tahu dan kerana itu ramai yang mengambil kesempatan.

Ayat ini adalah ayat yang amat penting kerana ia menekankan hak wanita. Kita kena sedar yang sebelum Islam, pada zaman Jahiliyyah, kedudukan wanita itu bagaikan barang sahaja yang boleh dipindah milik dan dipusakai. Mereka tidak ada hak apa-apa pun dan mereka boleh dijual beli sesuka hati oleh lelaki yang memiliki mereka! Mereka bukan sahaja tidak layak untuk memiliki harta, malah mereka juga dikira sebagai harta benda. Lelaki iaitu suami mereka memiliki isteri mereka itu sepenuhnya. Isteri itu kena ikut segala arahan suaminya tanpa soal (asalkan tidak melanggar hukum dan syarak). Kerana itulah ada yang sampai membunuh anak perempuan mereka kerana anak perempuan itu dikira seolah-olah bagaikan tidak ada nilai! Bahkan dalam agama lain, ada yang dibakar sekali dengan mayat suami mereka apabila suami mereka meninggal dunia. Ini supaya sang isteri itu tidak mendedahkan keburukan suaminya itu!

Maka Islam yang indah ini datang dengan mengajar manusia untuk menghormati wanita. Mereka layak untuk memiliki harta. Mereka juga tidak boleh dipaksa untuk mengahwini sesiapa pun tanpa persetujuan daripadanya. Apabila suami mereka meninggal dunia, mereka layak untuk mendapat bahagian daripada harta suaminya itu. Mereka juga dibenarkan untuk menguruskan kehidupannya sendiri, tidak boleh dipaksa untuk mengahwini sesiapa pun. Kalau suaminya tidak memberi nafkahnya, atau menzaliminya, wanita itu boleh mengadu ke qadhi dan perkahwinan itu boleh ditamatkan.

Namun jangan lupa bahawa lelaki itu masih ada satu tingkatan di atas wanita. Mereka itu dikawal dan dijaga oleh wali mereka (sama ada bapa atau suami mereka) untuk kebaikan mereka juga. Ini kerana kalau sudah menikah dan ada masalah, para walilah yang bertindak melindungi wanita itu. Maka bagi yang mahu menikah itu, mintalah persetujuan mereka. Maknanya seorang wanita tidaklah bebas untuk melakukan apa sahaja kerana mereka memerlukan perlindungan. Kebebasan itu ada tetapi mestilah dalam lingkungan agama kerana kalau mereka dibiarkan tanpa kawalan, akan menyebabkan kerosakan dalam masyarakat juga.

 

وَاللهُ عَزيزٌ حَكيمٌ

Dan (ingatlah), Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.

Walaupun suami itu mempunyai kelebihan ke atas wanita dalam hal nikah, rujuk dan cerai tetapi mereka hendaklah ingat bahawa Allah ‎ﷻ lebih berkuasa untuk menentukan segala perkara. Jangan para lelaki menyalahgunakan kuasa pula.

Sifat عَزيزٌ bermaksud Allah ‎ﷻ itu tidak ada tandingan. Tiada siapa boleh lawan dan mengalahkan Allah ‎ﷻ kerana Allah ‎ﷻ itu berkuasa sungguh. Dia boleh berbuat apa sahaja, bila-bila masa sahaja mengikut kehendak-Nya. Ia mesti mengandungi dua elemen: berkuasa dan dihormati. Ini penting kerana bukan semua yang ada kuasa dihormati. Sebagai contoh, polis ada kuasa; akan tetapi adakah mereka dihormati? Belum tentu, lebih-lebih lagi sekarang setelah kita dibongkarkan dengan banyak salah laku dalam kalangan mereka. Sedangkan Allah ﷻ bukan sahaja berkuasa, akan tetapi Dia dihormati. Kepada mereka  yang ingkar dengan hukum-Nya, Allah ‎ﷻ akan bersifat al-Aziz. Allah ‎ﷻ akan kalahkan mereka. Allah ﷻ akan menghukum dan mengazab mereka dan tidak ada sesiapa yang boleh menahan dan menghalang-Nya.

Namun Dia sertakan sifat Gagah Perkasa itu dengan sifat ‘Rahim’. Sifat Maha belas kasihan kepada makhluk-Nya. Kalau hanya sebut sifat Aziz sahaja, tentulah kita pun susah. Kalau seorang suami bersifat keras dan garang sahaja, tentulah kasihan isterinya, bukan? Sebaliknya kalau sekali sekala sahaja bersikap tegas akan tetapi menunjukkan juga sifat sayangnya, maka senanglah hati sang isteri. Begitulah Allah ﷻ ada sifat lembut selain sifat keras. Allah ‎ﷻ tidak bertindak sewenang-wenangnya walaupun Dia berkuasa penuh. Kerana sayang-Nya kepada makhluk Dialah, yang menyebabkan Allah ‎ﷻ memberi pengajaran kepada makhluk-Nya dalam Al-Qur’an ini. Sifat Raheem ini Allah ‎ﷻ tujukan kepada mereka yang menerima dakwah Nabi Muhammad ﷺ dan menerima Al-Qur’an sebagai pedoman hidup.

Sifat Hakeem juga mengajar kita bahawa Allah Begitulah ada kelebihan kuasa ke atas suami kerana mereka yang memberi nafkah. Seperti kata orang sekarang: beras kita belilah! Sama seperti satu kapal, tidak boleh ada dua kapten, maka di dalam rumahtangga suamilah yang buat keputusan (tapi rujuklah juga kepada isteri). Tapi janganlah potongan ayat ini digunakan sebagai dalil untuk mengatakan bahawa suami atau lelaki itu lebih tinggi darjat mereka daripada wanita. Ayat ini perlu dibaca dalam konteks ayat ini di mana seorang suami itu mempunyai kelebihan dalam hal nikah, cerai dan rujuk sahaja. itu Maha Bijaksana dalam  memberi hukum. Segala ketetapan hukum daripada Allah ﷻ mesti adalah kebaikan dan hikmah padanya. Maka jangan kita langgar dan hargailah ketetapan yang Allah ﷻ telah berikan kepada kita kerana ia adalah untuk kebaikan kita juga dalam mengharungi kehidupan di dunia ini.

Gabungan dua nama Allah ini juga mengajar kepada kita bahawa Allah ﷻ boleh sahaja memberi sebarang nikmat kepada kita kerana Dia الرَّحيمِ. Akan tetapi ingat, kalau kita salahguna nikmat yang Dia telah berikan, maka Dia akan bersifat keras iaitu العَزيزِ. Jadi jangan main-main. Oleh itu, kita kena ikut Al-Qur’an ini kerana kita kena takut dengan sifat Allah ﷻ yang العَزيزِ. Sekiranya kita ikut, maka Allah ﷻ akan bersifat الرَّحيمِ kepada kita kerana sayangnya Allah ﷻ kepada manusia yang mengikut ajaran Al-Qur’an.

Habis Ruku’ 28 daripada 40 ruku’ surah ini

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 29 November 2022

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Kitab Asbabun Nuzul oleh Imam As-Suyuthi

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah

HUKUM ILA’

Baqarah Ayat 226: Setelah menyebut tentang sumpah dalam ayat sebelum ini, Allah ‎ﷻ sekarang menyebut tentang salah satu kebiasaan orang Arab dalam bersumpah. Ia kembali menyebut tentang hubungan suami isteri dan sekarang melibatkan persumpahan yang dilakukan terhadap isteri. Ini adalah antara sumpah yang tidak bagus diamalkan.

لِّلَّذينَ يُؤلونَ مِن نِّسائِهِم تَرَبُّصُ أَربَعَةِ أَشهُرٍ ۖ فَإِن فاءوا فَإِنَّ اللهَ غَفورٌ رَّحيمٌ

لِّلَّذينَ يُؤلونَ مِن نِّسائِهِم

Kepada orang-orang yang bersumpah tidak akan mencampuri isteri-isteri mereka,

Kalimah يُؤلُونَ adalah dalam bentuk fi’il mudhari’ jamak dan ia bermaksud ‘sumpah ila’. Ia daripada kata dasar: أ ل و yang bermaksud tidak lengkap melakukan sesuatu, perlahan, lemah, tidak meninggalkan, sumpah, pemilik, yang menjaga. Umumnya dari segi bahasa ia bermaksud sumpah. Dari segi istilah syara’, ila’ (الإِيْلاَءُ) bermaksud sumpah seorang suami untuk tidak mencampuri (melakukan hubungan seksual) isterinya selama lebih daripada empat bulan atau tanpa batasan waktu. Ia adalah amalan Arab Jahiliyah yang sebut: “Demi Allah, aku tidak akan jimak dengan kamu lagi..” atau seumpamanya.

Maka ayat ini adalah teguran tentang kebiasaan lelaki Arab jahiliyah yang biasa bersumpah atas nama Allah ‎untuk tidak menyetubuhi isterinya. Lelaki Arab pada waktu itu melakukan begitu apabila mereka marah terhadap isteri mereka. Isteri itu secara efektif terpisah daripadanya (tetapi tidak diceraikan). Mereka pula mempunyai ramai isteri maka tidak ada masalah kepada mereka kalau mereka menahan diri daripada bersetubuh dengan isterinya yang satu itu, kerana mereka ada isteri kedua, ketiga dan seterusnya. Akan tetapi isteri-isteri mereka yang merana kerana dibiarkan begitu sahaja dan mereka tidak boleh berkahwin dengan lelaki lain kerana mereka masih lagi berstatus isteri kepada suaminya. Mereka seolah-olah  ‘digantung tak bertali’ sampai mati.

Ini adalah perbuatan zalim kepada wanita, maka Allah ‎ﷻ menurunkan ayat ini untuk memperbetulkan kezaliman ini. Begitulah Islam membawa rahmat kepada semua orang dan perhatikan bagaimana Allah ﷻ menjaga kedudukan wanita dalam hal ini. Ternyata sangatlah jahil kalau ada yang mengatakan agama Islam menindas wanita kerana sebenarnya Islamlah yang menjaga hak-hak wanita di kala masyarakat lain menindas wanita.

 

تَرَبُّصُ أَربَعَةِ أَشهُرٍ

diberikan tempoh empat bulan.

Masalah dengan sumpah ila‘ ini adalah tidak ada cara untuk membatalkannya di dalam fahaman dan undang-undang Arab Jahiliyyah. Apabila tidak ada, maka ia menjadi satu kezaliman kepada kaum isteri. Mereka tidak diceraikan dan di dalam masa yang sama tidak diberi hak mereka. Maka Islam tidak membatalkan perbuatan sumpah itu tetapi yang diubah adalah sistem tersebut. Islam cuma mengaturkan. Yang memang dilarang adalah dhirar, iaitu terus tidak pulang kepada isteri, tidak beri nafkah dan tidak diceraikan.

Agama Islam meletakkan had masa. Masa yang ditetapkan di dalam Islam adalah empat bulan. Jadi sudah ada had yang ditetapkan, tidaklah sampai bila-bila. Maknanya, seorang isteri itu tahulah yang ada masa maksima yang dia perlu tunggu dan tidak lebih daripada itu. Kalimah تَرَبُّصُ daripada kata dasar: ر ب ص yang bermaksud menunggu, kayu, menunggu peluang, menahan diri, orang yang menunggu. Kalau menunggu ada kalimah lain lagi iaitu إنتظار jadi kalimah تَرَبُّصُ ini sebenarnya menunggu dengan sabar. Perhatikan kata dasar ر ب ص itu kalau dieja terbalik, menjadi صبر (sabar).

Kenapa 4 bulan? Penantian empat bulan yang dituntut daripada suami ini, seimbang dengan masa tunggu yang diwajibkan kepada para isteri yang suaminya meninggal, yang bilangannya juga empat bulan sepuluh hari. (Rujuk Baqarah: 234). Sesetengah ulama’ menilai, masa empat bulan itu sebagai masa yang wajar bagi seorang isteri atau suami yang normal untuk tidak berhubungan seks.

Saidina Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ turut prihatin tentang hal ini. Sebagaimana dikisahkan dalam kitab Fatwa dan Ijtihad Umar bin Khathab karangan al-Halawi. Zaid bin Aslam pernah menceritakan bahawa suatu malam ketika Khalifah Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ sedang ronda, beliau melalui di hadapan sebuah rumah seseorang. Dari dalam rumah tersebut, terdengar suara seorang wanita yang lirih sedang bersenandung untaian syair: “Malam ini terasa panjang, sunyi senyap hitam kelam; Lama aku tiada kekasih, yang kucumbu dan kurayu.“ Umar bin Khathab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ lantas menanyakan kepada orang yang juga kebetulan lalu di tempat itu, siapa gerangan wanita itu. Beliau diberitahu bahawa wanita tersebut adalah isteri seorang perajurit Islam yang sedang berjuang di medan jihad. Keesokan harinya, Khalifah Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ mengirimkan surat kepada komandan di lapangan agar suami fulanah tersebut segera pulang ke rumahnya. Tidak berhenti di situ, Sayyidina Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ juga berusaha mencari maklumat, sebenarnya berapa lama waktu bagi seorang isteri dapat menahan kerinduan akan suaminya. Untuk menjawab rasa ingin tahunya itu lalu beliau mengunjungi rumah puteri kandungnya, Hafshah رضي الله عنها. Beliau bertanya: “Wahai, puteriku. Berapa lamakah seorang wanita mampu menahan (sabar) ditinggal pergi suaminya?” Tanya Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ setelah berbasa-basi. Awalnya, Hafshah رضي الله عنها terkejut dan tersipu malu mendengar pertanyaan yang tidak disangka daripada ayahnya itu. “Subhanallah. Orang seperti ayah bertanya kepada saya tentang soalan ini?” Setelah mendapatkan pengertian, Hafshah رضي الله عنها menjawab bahawa rentang waktu kesabaran seorang isteri untuk menunggu suaminya pulang ialah sekitar lima atau enam bulan. Semenjak itu, Khalifah Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ menetapkan waktu bertugas bagi seluruh perajurit Muslim di medan perang tidak melebihi enam bulan. Rinciannya, satu bulan merupakan perjalanan pergi ke gelanggang jihad, empat bulan lamanya di lapangan, kemudian satu bulan untuk perjalanan pulang.

Rukun Ila’: Menurut jumhur ulama’, rukun ila’ terdiri daripada:

• 1. Suami: Orang yang mengucapkan sumpah dan merupakan pihak yang berhak melakukan talak. Suami itu juga hendaklah masih berkemampuan mengadakan hubungan seks. Kalau sudah tidak mampu, tidak timbul tajuk ila’.
  2. Isteri: Wanita yang sah menjadi isterinya.
  3. Sumpah: Ucapan suami yang menggunakan nama Allah atau sifat-Nya untuk tidak mencampuri isterinya. Jadi kalau dia cakap pada dirinya sendiri sahaja tanpa menyebut nama Allah, maka ia bukanlah ila’.

  4. Jangka Waktu: Sumpah tersebut memiliki batasan waktu melebihi empat bulan atau tidak ada batasan waktu sama sekali. Jika sumpah untuk tidak mencampuri kurang daripada empat bulan, maka tidak termasuk ila’.

• Hukum Ila’: Ila’ hukumnya haram jika tujuannya untuk menyakiti atau menggantung isteri tanpa alasan yang dibenarkan syariat. Namun, secara hukum, ila’ yang telah terjadi akan menimbulkan konsekuensi hukum yang harus diselesaikan.

• Hikmah Disyariatkan Ila’: Meskipun pada dasarnya tidak disukai, ila’ disyariatkan sebagai mekanisme untuk memberikan kesempatan kepada suami yang sedang marah atau memiliki masalah dengan isterinya untuk merenung dan menyelesaikan masalah secara baik-baik, tanpa terburu-buru menjatuhkan talak dalam keadaan emosi. Batas waktu empat bulan diberikan sebagai waktu yang cukup untuk suami mempertimbangkan keputusannya. Ia juga mekanisme untuk menegur isteri dan mereka sepatutnya mengambil masa itu untuk berfikir.

• Konsekuensi Hukum Ila’: Setelah suami melakukan ila’, syariat memberikan beberapa pilihan baginya setelah melewati waktu empat bulan:

  1. Ruju’ (Kembali): Suami menarik balik sumpahnya dan kembali melakukan hubungan intim dengan isterinya. Kenalah jimak dan tidak cukup dengan cakap mulut sahaja. Dengan ruju’, maka ila’ batal dan suami wajib membayar kafarah sumpah (sesuai dengan ketentuan kafarah sumpah dalam Islam).

  2. Talak (Cerai): Jika suami tetap pada sumpahnya dan tidak mahu kembali mencampuri isterinya setelah empat bulan, maka dia dipaksa untuk memilih antara ruju’ atau menjatuhkan talak. Jika dia tetap menolak keduanya, maka hakim (qadhi) berhak untuk memaksanya menjatuhkan talak demi mencegah terjadinya kemudaratan yang lebih besar pada isteri yang terkatung-katung tanpa kejelasan status.

Ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan oleh Ali رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, katanya:

إِذَا آلَى الرَّجُلُ مِنِ امْرَأَتِهِ لَمْ يَقَعْ عَلَيْهِ طَلاَقٌ وَإِنْ مَضَتِ الأَرْبَعَةُ الأَشْهُرِ حَتَّى يُوقَفَ فَإِمَّا أَنْ يُطَلِّقَ وَإِمَّا أَنْ يَفِيءَ
“Apabila suami melakukan ila’ kepada isterinya, tidak jatuh talak walaupun telah berlalu empat bulan sehinggalah suami membuat keputusan sama ada menceraikannya ataupun menggauli isterinya semula.”
(Riwayat Malik dalam kitabnya al-Muwatta’ (2/556))

Jikalau dia bersetubuh dengan isterinya sebelum empat bulan, maka dia dikira sudah membatalkan sumpahnya itu dan dia mestilah membayar dam kerana telah membatalkan sumpah. Oleh itu, si suami boleh meng-ila’ isterinya hanya beberapa lama sahaja, tetapi tidak boleh lebih daripada empat bulan. Itu adalah had maksima. Suami itu akan berkata: “Aku ila’ engkau selama sebulan”, atau “Aku ila’ engkau selama empat bulan”, dan sebagainya. Apabila dia telah bersumpah dan menetapkan  masa, dia hendaklah menunggu masa itu sampai habis tempohnya. Maka para suami diberi masa untuk memikirkan tindakannya dan apa yang dia hendak buat.

Jikalau telah cukup empat bulan dan dia tidak melakukan apa-apa, isterinya boleh pergi mengadu hal ini ke mahkamah dan qadhi boleh mengeluarkan keputusan untuk menceraikan mereka. Ia akan menjadi talaq bain (talak yang tidak boleh diruju’). Cerai Bain tidak boleh ruju’ dan kalau hendak bersama kembali, pasangan itu dikehendaki menikah semula, bayar mahr semula dan sebagainya. Maka wanita itu mempunyai pilihan sama ada hendak bersama kembali dengan bekas suaminya ataupun tidak.

Dalam Mazhab Syafi’iy, isteri itu hendaklah mengadu ke mahkamah, tetapi dalam Mazhab Hanafi, pasangan itu telah bercerai secara automatik apabila telah cukup tempoh empat bulan.

Sememangnya sumpah untuk meng-ila’ para isteri adalah termasuk dalam dosa-dosa besar yang perlu dijauhi oleh semua suami. Sekiranya si suami telah bersumpah ila’ terhadap isterinya, suami itu perlu membayar kafarah bagi menebus semula sumpah yang telah dilafazkannya. Ini telah disebut di dalam Maidah : 89:

فَكَفَّارَتُهُ إِطْعَامُ عَشَرَةِ مَسَاكِينَ مِنْ أَوْسَطِ مَا تُطْعِمُونَ أَهْلِيكُمْ أَوْ كِسْوَتُهُمْ أَوْ تَحْرِيرُ رَقَبَةٍ ۖ فَمَن لَّمْ يَجِدْ فَصِيَامُ ثَلَاثَةِ أَيَّامٍ ۚ ذَٰلِكَ كَفَّارَةُ أَيْمَانِكُمْ إِذَا حَلَفْتُمْ
“Maka bayaran dendanya ialah memberi makan sepuluh orang miskin daripada jenis makanan yang sederhana yang kamu (biasa) berikan kepada keluarga kamu, atau memberi pakaian untuk mereka, atau memerdekakan seorang hamba. Kemudian sesiapa yang tidak dapat (menunaikan denda yang tersebut), maka hendaklah dia berpuasa tiga hari. Yang demikian itu ialah denda penebus sumpah kamu apabila kamu bersumpah.”

Penjelasan: Kafarah sumpah ini ada tiga pilihan:

1. Beri makan 10 orang miskin, atau
2. Beri pakaian kepada 10 orang miskin, atau
3. Memerdekakan seorang hamba

Boleh pilih antara 3 pilihan di atas. Hanya apabila tidak mampu melakukan salah satu daripada 3 pilihan di atas, barulah diganti dengan puasa 3 hari. Jadi puasa 3 hari ini hanya dilakukan apabila tidak mampu melakukan salah satu daripada 3 pilihan di atas dahulu.

Kalau suami telah meng-ila’ isteri dan ingin kembali kepada isteri sebelum waktu yang dia telah sebutkan, pasti dia kena bayar kaffarah sumpah. Akan tetapi jikalau mengikut masa yang telah disebut, ulama’ khilaf dalam hal ini. Adakah dia mesti membayar kaffarah sumpah sedangkan dia tidak melanggarnya? Atau adakah dia kena juga bayar kaffarah sumpah itu kerana telah melakukan ila’?

 

فَإِن فاءوا فَإِنَّ اللَّهَ غَفورٌ رَّحيمٌ

Setelah itu jika mereka kembali (mencampurinya), maka sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.

Kalimah فَآءُو adalah dalam bentuk fi’il madhi jamak dan ia bermaksud ‘mereka kembali’. Ia daripada kata dasar: ف ي أ yang bermaksud kembali, balik, letak bawah penguasaan, tukar tempat, harta rampasan perang, tawanan perang. Suami boleh rujuk semula dengan menyetubuhi isterinya itu. Jikalau mereka kembali, maka Allah‎ ﷻ akan mengampunkan kesalahan mereka sebelum itu dan kalau Allah ﷻ sudah ampunkan, Dia tidak akan mengazab hamba-Nya itu.

Dua sifat ini amat penting bagi kita. Kita memang mempunyai banyak dosa, maka kita memerlukan sifat Allah ﷻ yang غَفُورٌ kerana kalau tidak, kita pasti akan masuk ke dalam neraka untuk mencuci dosa kita. Kemudian kita tentu mahu masuk ke dalam syurga-Nya, maka ini memerlukan sifat Allah ﷻ yang رَحِيمٌ kerana kita tidak akan dapat masuk syurga melainkan dengan rahmat-Nya.

Kenapakah disebut sifat pengampun Allah ﷻ di sini? Kerana apabila melakukan ila’ atau mengasingkan diri daripada isteri, tentu ada terasa hati pada si isteri. Maka Allah ﷻ mengampunkan kesalahan itu apabila mendekati mereka semula.

Selepas Allah ﷻ sebut sifatnya yang mengampunkan (غَفُورٌ) Allah ﷻ selalu sebut sifat رَحِيمٌ. Ini sebenarnya memberi motivasi kepada kita untuk segera bertaubat. Apabila kita bertaubat, Allah ﷻ akan memasukkan kita ke dalam rahmah-Nya. Untuk segera mendapat rahmah, maka bersegeralah meminta ampun. Perumpamaannya begini, katakanlah kita ada berbuat salah dengan seorang yang kaya. Kemudian dia kata kalau kita meminta maaf kepadanya, bukan sahaja dia akan maafkan kita, tetapi dia juga akan hadiahkan kita sebuah kereta BMW baru! Apa kita akan buat kalau begitu? Tentulah kita akan segera meminta maaf, bukan?

Disebut juga sifat رَحِيمٌ di sini untuk mengingatkan kita kepada sifat ini. Suami isteri adalah hubungan yang indah dan memerlukan duduk rapat-rapat. Jadi kenapa duduk berjauhan? Kenapa berpisah mengucil lama? Maka setelah ila’ itu berlaku, maka tautkan kembali rasa kasih sayang itu semula dan penuhilah rasa rindu dengan sifat kasih belas kasihan. Rasulullah ﷺ sendiri pernah menyendiri daripada para isteri baginda selama sebulan, tetapi ia bukanlah ila’. Ini ada disebut di dalam sebuah hadith,

و حَدَّثَنَا زُهَيْرُ بْنُ حَرْبٍ حَدَّثَنَا رَوْحُ بْنُ عُبَادَةَ حَدَّثَنَا زَكَرِيَّاءُ بْنُ إِسْحَقَ حَدَّثَنَا أَبُو الزُّبَيْرِ عَنْ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ قَالَ دَخَلَ أَبُو بَكْرٍ يَسْتَأْذِنُ عَلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَوَجَدَ النَّاسَ جُلُوسًا بِبَابِهِ لَمْ يُؤْذَنْ لِأَحَدٍ مِنْهُمْ قَالَ فَأُذِنَ لِأَبِي بَكْرٍ فَدَخَلَ ثُمَّ أَقْبَلَ عُمَرُ فَاسْتَأْذَنَ فَأُذِنَ لَهُ فَوَجَدَ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ جَالِسًا حَوْلَهُ نِسَاؤُهُ وَاجِمًا سَاكِتًا قَالَ فَقَالَ لَأَقُولَنَّ شَيْئًا أُضْحِكُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ لَوْ رَأَيْتَ بِنْتَ خَارِجَةَ سَأَلَتْنِي النَّفَقَةَ فَقُمْتُ إِلَيْهَا فَوَجَأْتُ عُنُقَهَا فَضَحِكَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَقَالَ هُنَّ حَوْلِي كَمَا تَرَى يَسْأَلْنَنِي النَّفَقَةَ فَقَامَ أَبُو بَكْرٍ إِلَى عَائِشَةَ يَجَأُ عُنُقَهَا فَقَامَ عُمَرُ إِلَى حَفْصَةَ يَجَأُ عُنُقَهَا كِلَاهُمَا يَقُولُ تَسْأَلْنَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا لَيْسَ عِنْدَهُ فَقُلْنَ وَاللَّهِ لَا نَسْأَلُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ شَيْئًا أَبَدًا لَيْسَ عِنْدَهُ ثُمَّ اعْتَزَلَهُنَّ شَهْرًا أَوْ تِسْعًا وَعِشْرِينَ ثُمَّ نَزَلَتْ عَلَيْهِ هَذِهِ الْآيَةُ { يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُلْ لِأَزْوَاجِكَ حَتَّى بَلَغَ لِلْمُحْسِنَاتِ مِنْكُنَّ أَجْرًا عَظِيمًا } قَالَ فَبَدَأَ بِعَائِشَةَ فَقَالَ يَا عَائِشَةُ إِنِّي أُرِيدُ أَنْ أَعْرِضَ عَلَيْكِ أَمْرًا أُحِبُّ أَنْ لَا تَعْجَلِي فِيهِ حَتَّى تَسْتَشِيرِي أَبَوَيْكِ قَالَتْ وَمَا هُوَ يَا رَسُولَ اللَّهِ فَتَلَا عَلَيْهَا الْآيَةَ قَالَتْ أَفِيكَ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَسْتَشِيرُ أَبَوَيَّ بَلْ أَخْتَارُ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَالدَّارَ الْآخِرَةَ وَأَسْأَلُكَ أَنْ لَا تُخْبِرَ امْرَأَةً مِنْ نِسَائِكَ بِالَّذِي قُلْتُ قَالَ لَا تَسْأَلُنِي امْرَأَةٌ مِنْهُنَّ إِلَّا أَخْبَرْتُهَا إِنَّ اللَّهَ لَمْ يَبْعَثْنِي مُعَنِّتًا وَلَا مُتَعَنِّتًا وَلَكِنْ بَعَثَنِي مُعَلِّمًا مُيَسِّرًا
Daripada Jabir bin Abdillah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, beliau berkata; Suatu ketika Abu Bakar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ pernah meminta izin kepada Rasulullah ﷺ untuk memasuki rumah baginda dan beliau mendapati beberapa orang sedang duduk di hadapan pintu rumah baginda dan tidak satu pun daripada mereka yang diizinkan masuk. Beliau berkata: Lalu Abu Bakar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ pun diizinkan masuk, maka beliau pun masuk ke rumah baginda. Setelah itu Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ datang dan meminta izin, dan beliau pun diizinkan masuk. Di dalam rumah, Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ mendapati Nabi ﷺ sedang duduk, dan di sekeliling baginda nampak isteri-isteri baginda sedang terdiam dan bersedih. Beliau berkata: Lalu Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata; Sungguh saya akan mengucapkan satu perkataan yang dapat membuat Nabi ﷺ tertawa. Beliau berkata: Wahai Rasulullah, jika engkau melihat anak perempuan Khorijah meminta nafkah (berlebihan) kepadaku nescaya akan saya hadapi dia dan saya pukul tengkuknya. Maka Rasulullah ﷺ pun tertawa seraya berkata: Mereka semua ada di sekelilingku, seperti yang kau lihat mereka semua sedang meminta nafkah (lebih) daripadaku. Maka Abu Bakar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ pun segera berdiri menghampiri ‘Aisyah رضي الله عنها dan memukulnya. Demikian juga dengan Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, beliau berdiri menghampiri Hafshah رضي الله عنها dan memukulnya. Lantas keduanya berkata: Mengapa kalian meminta kepada Rasulullah ﷺ sesuatu yang tidak dimilikinya? Lalu keduanya menjawab: Demi Allah, kami tidak akan meminta kepada Rasulullah ﷺ sesuatu yang tidak dimilikinya. Lalu baginda ber’uzlah daripada mereka selama sebulan atau selama dua puluh sembilan hari. Kemudian turunlah ayat: “Wahai Nabi, katakanlah kepada isteri-isterimu, -sampai Firman-Nya- Bagi orang-orang yang baik di antara kalian pahala yang besar” [al-Ahzab 33: 28-29]. Beliau berkata: Baginda memulainya dengan ‘Aisyah رضي الله عنها, baginda berkata kepadanya: “Wahai ‘Aisyah, sesungguhnya saya hendak menawarkan suatu perkara kepadamu, dan saya harap kamu tidak tergesa-gesa dalam memutuskannya hingga kamu meminta persetujuan daripada kedua orang tuamu.” Aisyah رضي الله عنها berkata: Apa itu wahai Rasulullah? Maka baginda pun membacakan ayat tersebut di atas kepadanya. Aisyah berkata: Apakah terhadap anda, saya mesti meminta persetujuan kepada orang tuaku?! Tidak, bahkan saya lebih memilih Allah, Rasul-Nya dan Hari Akhir, dan saya mohon kepada anda untuk tidak memberitahukan pernyataanku ini kepada isteri-isterimu yang lain. Baginda menjawab: “Tidaklah salah seorang di antara mereka meminta hal itu kepadaku kecuali saya pasti memberitahukan hal ini kepadanya. Sesungguhnya Allah Ta’ala tidak mengutusku untuk memaksa orang atau menjerumuskannya, akan tetapi Dia mengutusku sebagai seorang pengajar dan orang memudahkan urusan”.
(Sahih Muslim No. 2703)

Jadi ini adalah kesimpulan hukum ila’. Apabila seseorang suami telah melafazkan ila’, maka berlakulah beberapa kesan terhadap dirinya sendiri, isterinya dan juga perkahwinannya, iaitu seperti berikut:

• • Suami berdosa di sisi Allah ‎ﷻ kerana perbuatan ila’ adalah haram dan menimbulkan mudarat terhadap isteri.
  • Isteri yang diila’ tidak tertalak dengan serta merta tetapi dia wajib menunggu selama empat bulan yang tidak disetubuhi oleh suaminya atau sehingga suaminya menyetubuhinya sebelum tamat tempoh empat bulan.
  • Dalam tempoh ila’, suami masih wajib memberi nafkah kepada isteri kecuali isteri itu berlaku nusyuz.
  • Suami juga harus menyetubuhi isterinya yang di-ila’ pada bila-bila masa sebelum tamat tempoh empat bulan.
  • Suami diwajibkan membayar kifarat apabila dia telah menyetubuhi isterinya yang diila’.
  • Jika suami tidak menyetubuhi isterinya dalam tempoh empat bulan, maka isteri itu berhak meminta suami menyetubuhinya tanpa melalui proses kehakiman.
  • Jika selepas tamat tempoh empat bulan, suami masih tidak menyetubuhi isteri, maka isteri diberi pilihan untuk menuntut supaya suaminya melakukan persetubuhan atau menuntut talak melalui proses kehakiman. (Rujuk al-Bujairimi, Tuhfat al-Habib ‘ala Syarh al-Khatib, hlm. 348. Ini dijadikan pendapat yang muktamad dalam Mazhab Syafi’e.)
  • Jika suami masih enggan melakukan persetubuhan atau mentalakkan isteri yang di-ila’, Hakim Syar’ie boleh mentalakkan dengan satu talaq raj’ie (al-azhar al-jadid). (Rujuk Mughni al-Muhtaj, hlm. 446) Ini kerana suami tidak harus berterusan memudaratkan isterinya tanpa disetubuhi. Memandangkan tiada jalan untuk memaksa suami melakukan persetubuhan, maka ternyatalah perceraian sahaja yang boleh menamatkan kemudaratan terhadap isteri. Jika suami tidak menceraikan isterinya dengan sukarela, maka hakim berhak mengambil tempatnya.
  • Jika isteri itu ditalakkan sama ada oleh suami sendiri atau oleh hakim, lalu suami meruju’ isterinya dalam tempoh iddah, maka hukum ila’ kembali semula kepada suami. Justeru, perkiraan tempoh ila’ bermula semula dari waktu ruju’ sehingga tamat 4 bulan yang berikutnya. (Rujuk Mughni al-Muhtaj, hlm. 443) Jika selepas ruju’, suami masih tidak menyetubuhi isterinya sehingga tamat tempoh empat bulan yang baru, maka isteri berhak membuat tuntutan talak yang kedua. Begitulah seterusnya hingga sampai kepada talak tiga yang tidak boleh diruju’.
  • Jika isteri yang di-ila’ diceraikan oleh suaminya sehingga tamat iddah tanpa diruju’, ataupun dia diceraikan terus secara talaq ba’in, maka terbatallah hukum ila’ kerana kemudaratan terhadap isteri telah tamat dengan perceraian yang ba’in. Namun jika suami itu menikahinya semula dengan akad nikah yang baru, maka hukum sumpah yamin yang terdahulu akan kembali semula. (Rujuk Mughni al-Muhtaj, hlm. 445) Justeru, suami diwajibkan kifarat yamin jika dia menyetubuhi isterinya dalam akad nikah yang baru itu. Jika tidak disetubuhinya melebihi empat bulan, isteri tidak berhak membuat tuntutan talak kerana hukum ila’ telah terhapus.
  • Jika suami menyetubuhi isteri yang di-ila’ kerana terlupa, dipaksa atau ketika dalam keadaan gila, maka dia tidak dikira melanggar sumpah kerana ketika itu dia bukan seorang mukallaf. Oleh itu, dia tidak dikenakan kifarat. Akan tetapi hukum tempoh ila’ dikira terputus kerana isteri telah mendapat haknya dengan persetubuhan tersebut. Manakala hukum sumpah yamin dan ila’ tersebut masih berkekalan selagi tidak berlaku pelanggaran sumpah dan kifarat. (Rujuk Mughni al-Muhtaj, hlm. 445)
  • Bagi ila’ yang ditetapkan masa tertentu seperti setahun, maka hukumnya akan tamat apabila berlalu tempoh tersebut. Dalam hal ini, isteri hendaklah menuntut persetubuhan atau talak selepas berlalu empat bulan dan sebelum tamat satu tahun. Jika isteri terlewat membuat tuntutan, iaitu selepas berlalu tempoh setahun, maka hilanglah hak isteri untuk menuntut talak kerana tempoh ila’ telah tamat. (Rujuk Mughni al-Muhtaj, hlm. 445)

Justeru, kami menasihati pasangan suami isteri agar mengelakkan daripada menggunakan kalimah atau perbuatan yang boleh membawa kepada ila’. Binalah kehidupan rumahtangga dengan penuh harmoni dan kasih sayang bagi mencapai mahabbah, mawaddah dan sakinah sehingga terjadinya rumah tangga seperti baiti jannati. Wallahua’lam.

---

 

Baqarah Ayat 227:

وَإِن عَزَمُوا الطَّلٰقَ فَإِنَّ اللَّهَ سَميعٌ عَليمٌ

وَإِن عَزَمُوا الطَّلٰقَ

Dan jika mereka berazam hendak menjatuhkan talak

Ini kalau suami itu berazam juga untuk bercerai. Apabila sudah melepasi tempoh empat bulan pun tetapi masih lagi marah dan tidak dapat hendak berbaik kembali. Dalam keadaan ini, hendaklah membiarkan wanita itu bebas supaya dia boleh berkahwin lain. Jangan lagi gantung mereka tanpa tali. Berlapang dadalah dan biarlah dia menjalani kehidupannya yang baru.

Ayat ini menguatkan pendapat yang mengatakan bahawa selepas empat bulan, perhubungan suami isteri itu tidak terus terputus. Keputusan mesti dibuat sama ada untuk bercerai atau tidak.

 

فَإِنَّ اللهَ سَميعٌ عَليمٌ

maka sesungguhnya Allah Maha Mendengar, lagi Maha mengetahui.

Allah ‎ﷻ mendengar apa isi hati kita. Allah ‎ﷻ mengetahui apa yang kita mahu dan apa yang kita lakukan. Allah ﷻ tahu apa yang di dalam hati para suami ketika mentalak isterinya. Walaupun talak dibenarkan di dalam Islam, tetapi janganlah ia dilakukan sambil lewa, dilakukan kerana hendak menghukum dan menyusahkan isteri itu. Seorang suami tetap berdosa jikalau menceraikan isteri kerana hendak memudaratkan isterinya itu. Sebaiknya masa selama 4 bulan itu digunakan untuk berfikir panjang dan mencuba rasa tanpa duduk dengan si dia. Jangan nanti menyesal pula sampai orang kata gila talak. Buruk rupa orang lelaki bila sudah gila talak.

Penutup ayat ini mengajar kita bahawa isi hati seseorang atau ucapan-ucapan suami yang menyakitkan hati isteri, didengar dan diketahui oleh Allah ﷻ, maka para suami hendaknya berhati-hatilah. Jangan cakap main sedap mulut sahaja, ambil tindakan tanpa berfikir. Segala perbuatan kita ada kesannya dan kita kena sedar hal itu.

Oleh itu, berkenaan perkara ila’ ini ada empat jenis keadaan:

1. 1. ila’ tanpa masa yang ditetapkan
   2. ila’ empat bulan telah dilafazkan oleh suami
   3. ila’ lebih daripada empat bulan telah dilafazkan
   4. ila’ kurang daripada empat bulan telah dilafazkan

Kalau si suami mendatangi isteri (menjimak) sebelum masa yang ditetapkan, maka secara automatik, ila’ itu terputus. Akan tetapi suami itu mestilah membayar kaffarah sumpah kerana dia telah melanggar sumpahnya. Situasi ke 3 itu tidak dibenarkan kerana lebih daripada empat bulan.

Dalam situasi lain, tidaklah terus cerai sekiranya berpisah selama empat bulan. Seandainya suami dan isteri terpisah lebih daripada empat bulan, itu tidaklah termasuk dalam ila’ lagi. Ini kerana mungkin mereka terpisah buat sementara waktu kerana tinggal berjauhan disebabkan tuntutan kerja dan sebagainya.

Ataupun ada suami isteri yang tidak berjimak lebih daripada empat bulan kerana keadaan kesihatan salah seorang daripada mereka tidak mengizinkan. Ini pun tidak termasuk ila’. Kita sebutkan kerana ada fahaman salah dalam kalangan masyarakat, kalau tidak berhubungan lebih daripada empat bulan, terus terbatal perkahwinan itu. Ini tidak benar. Ya lah kalau umur suami sudah 75 tahun, apa lagi yang dia boleh buat?

Perhatikan hujung ayat 226 dan hujung ayat 227. Di dalam ayat 226, digunakan kalimat فَإِنَّ اللَّهَ غَفورٌ رَّحيمٌ. Sedangkan di dalam ayat 227 digunakan kalimat فَإِنَّ اللهَ سَميعٌ عَليمٌ. Ini menjadi isyarat yang talak itu kurang baik kalau dibandingkan dengan kembali pulang kepada isteri walaupun ia dibolehkan. Ini kerana berdamai lebih baik daripada berpisah. Ketika menikah tempohari satu kampung diundang untuk datang kenduri dan bergembira sakan, malulah kalau bercerai pula setelah beberapa ketika. Namun, kalau memang tidak boleh didamaikan, maka bercerailah. Jangan pegang isteri itu hanya kerana malu dengan kata orang-orang kampung. Orang kampung bukan tahu apa-apa pun, jadi kalau mereka kata apa-apa pun, biarkanlah sahaja. Bukannya mereka yang mengadap masalah kita. Mereka bukannya ada kerja berfaedah pun melainkan gossip dan membawang di kedai kopi sahaja kerja mereka. Konsep dia begini: Kalau orang itu nasihat dia pun kita tak hingin nak minta, jadi apa-apa sahaja yang dia kata, bukannya ada makna kepada kita.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 27 April 2025

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah