HUKUMAN KEPADA BANI ISRAIL YANG MELANGGAR HUKUM SABBATH

Baqarah Ayat 65: Keburukan kedua golongan Yahudi itu adalah helah mereka dalam syariat. Mereka mencari jalan dan peluang bagaimana untuk tidak taat kepada syariat. Maka mereka telah diberikan azab. Ini untuk mengingatkan golongan Yahudi yang mereka itu selamat lagi kerana Allah tahan sahaja azab dari kena mereka. Allah ingatkan dahulu ada di kalangan tok nenek mereka yang telah dikenakan azab. Jadi bertaubatlah segera sebelum mereka dikenakan dengan azab semasa di dunia lagi.

وَلَقَد عَلِمتُمُ الَّذينَ اعتَدَوا مِنكُم فِي السَّبتِ فَقُلنا لَهُم كونوا قِرَدَةً خٰسِئينَ

وَلَقَدْ عَلِمْتُمُ الَّذِينَ اعْتَدَوْا مِنْكُمْ

Dan sesungguhnya kamu tahu orang-orang yang melampaui batas dari antara kamu;

Allah ‎ﷻ mengingatkan kesalahan yang pernah dilakukan oleh tok nenek mereka dahulu. Memang mereka tahu sejarah apa yang terjadi zaman dahulu jadi Allah ‎ﷻ hanya mengingatkan mereka sahaja. Mereka memang belajar sejarah bangsa mereka dengan bersungguh-sungguh kerana mereka berbangga dengan tok nenek mereka. Maka Allah ‎ﷻ hendak mengingatkan sahaja mereka tentang apakah yang terjadi kepada mereka yang melanggar perjanjian.

Apabila digunakan kalimah مِنْكُمْ (dari antara kamu), ini bermakna sebahagian sahaja yang melakukannya. Ini mengajar kita supaya menjadi adil, jangan kita pukul rata semua mereka buat.

فِي السَّبْتِ

pada hari Sabtu;

Ini adalah cerita tentang Yahudi selepas zaman Nabi Musa عليه السلام. Ia dikatakan berlaku di zaman Nabi Daud عليه السلام. Ia tentang satu golongan nelayan yang telah menangkap ikan pada hari Sabtu. Kisah ini ada disebut juga dalam A’raf:163.

وَاسأَلهُم عَنِ القَريَةِ الَّتي كانَت حاضِرَةَ البَحرِ إِذ يَعدونَ فِي السَّبتِ إِذ تَأتيهِم حيتانُهُم يَومَ سَبتِهِم شُرَّعًا وَيَومَ لا يَسبِتونَ ۙ لا تَأتيهِم ۚ كَذٰلِكَ نَبلوهُم بِما كانوا يَفسُقونَ
Dan bertanyalah kepada mereka (wahai Muhammad) mengenai (penduduk) bandar yang letaknya di tepi laut, semasa mereka melanggar larangan pada hari Sabtu, ketika datang kepada mereka pada hari Sabtu itu ikan-ikan (yang menjadi cubaan kepada) mereka, yang kelihatan timbul di muka air; sedang pada hari-hari lain, ikan-ikan itu tidak pula datang kepada mereka. Demikianlah Kami menguji mereka (dengan cubaan itu) kerana mereka sentiasa berlaku fasik.

Mereka telah diperintahkan oleh Tuhan untuk tidak berbuat apa-apa kerja pada hari Sabtu kerana hari itu adalah hari untuk mereka beribadat. Larangan itu sampai memasak pun tidak boleh. Kerana itu adalah hari besar mereka dan mereka kena tumpukan perhatian kepada ibadah sahaja. Alhamdulillah kita tidak dikenakan syariat seperti itu. Walaupun hari besar kita adalah hari Jumaat, tetapi kita masih lagi boleh membuat kerja. Cuma kena pergi solat Jumaat selama dua jam sahaja.

Shabbat (Bahasa Ibrani: שבת, shabbāt, “rehat/ketidakaktifan” merupakan hari rehat mingguan dalam agama Yahudi, melambangkan Hari ke-Tujuh (7) dalam Buku Kejadian, selepas penciptaan alam yang selama enam hari. Shabbat diamalkan dari waktu senja hingga kemunculan tiga bintang pada langit malam Sabtu. Dalam amalan agama Yahudi seperti Yahudi Messianik, Sabat atau Shabbat secara amnya adalah hari yang dikhususkan untuk amalan-amalan keagamaan sahaja.

Perkataan shabbat dalam Bahasa Ibrani berasal dari kata kerja shabat, dalam bahasa yang sama, yang secara harafiah bererti “berhenti”, atau shev yang bererti “duduk”. Meskipun shabbat selalunya diterjemahkan sebagai “istirehat”, terjemahan yang lebih harfiah ialah “berhenti”, dengan implikasi “berhenti daripada melakukan pekerjaan”. Jadi Sabat merupakan hari untuk berhenti bekerja, dengan implikasinya beristirehat.

Sebenarnya hari ibadah mereka juga adalah hari Jumaat juga tapi mereka yang minta ubah ke hari Sabtu:

أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ كَتَبَ الْجُمُعَةَ عَلَى مَنْ كَانَ قَبْلَنَا فَاخْتَلَفَ النَّاسُ فِيهَا وَهَدَانَا اللَّهُ لَهَا فَالنَّاسُ لَنَا فِيهَا تَبَعٌ فَالْيَوْمُ لَنَا وَلِلْيَهُودِ غَدًا وَلِلنَّصَارَى بَعْدَ غَدٍ لِلْيَهُودِ يَوْمُ السَّبْتِ وَلِلنَّصَارَى يَوْمُ الْأَحَدِ حَدَّثَنَا عَبْدُ الصَّمَدِ حَدَّثَنَا هَمَّامٌ حَدَّثَنَا قَتَادَةُ عَنْ عَبْدِ الرَّحْمَنِ مَوْلَى أُمِّ بُرْثُنٍ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ فَذَكَرَ مِثْلَهُ وَلَمْ يَذْكُرْ الْيَوْمُ لَنَا
Rasulullah ﷺ bersabda: “Sesungguhnya Allah ‘azza wajalla mewajibkan hari Jumaat atas orang-orang sebelum kita lalu mereka berselisih di dalamnya, kemudian Allah memberikan hidayah kepada kita pada hari itu, pada hari itu manusia akan mengikuti kita, hari ini adalah milik kita, Yahudi esok dan Nasrani setelahnya, Yahudi hari Sabtu dan Nasrani hari Ahad.
(Hadis Sahih Riwayat Ahmad, 10232)

Jadi, mereka memang tidak boleh membuat kerja pada hari Sabtu langsung. Tetapi ikan-ikan telah timbul dengan banyak di lautan pada hari Sabtu. Mereka nampak ikan-ikan itu sampai tidak sabar kerana mereka nampak itu peluang untuk mendapat duit yang banyak.

Jadi, mereka telah membuat jerat pada hari Jumaat supaya ikan-ikan masuk dalam jerat pada hari Sabtu. Dan mereka angkat ikan-ikan itu pada hari Ahad. Mereka menggunakan alasan bahawa mereka tidak bekerja pada hari Sabtu itu. Apabila mereka buat begitu, sebenarnya mereka hendak membuat helah dan menipu Allah ‎ﷻ. Asal idea ini timbul adalah dari salah seorang mereka. Dia hendak makan ikan, tapi dia pun tahu tidak boleh menangkap ikan hari Sabtu. Hari lain pula ikan tak keluar. Jadi dia tangkap seekor ikan hari Jumaat dan dia ikat ikan itu dan biarkan di dalam air (kiranya tak tangkap ke luarlah). Dia tengok hari Ahad, ikan itu masih hidup terikat lagi. Maka idea ini telah digunapakai pula oleh para nelayan.

Sama juga macam kita yang cuba hendak menipu Allah ‎ﷻ. Contohnya, kita tidak boleh pergi ke kenduri kahwin yang ada persandingan. Kerana ia adalah perbuatan syirik – menyerupai amalan penganut Hindu menyembah dewa mereka. Namun ada juga yang pergi ke majlis sebegitu dengan mengatakan mereka tidak tengok majlis sanding itu, mereka hanya makan sahaja. Ataupun mereka datang sebelum atau selepas majlis itu. Itu pun boleh dikira menipu Allah ‎ﷻ juga.

Sama juga alasan bagi mereka yang berkata: “Kami tak pergi Majlis Tahlil… kami pergi makan sahaja.” Sama sahaja dengan alasan yang diberikan oleh golongan Yahudi terdahulu.

فَقُلنا لَهُم كونوا قِرَدَةً خٰسِئينَ

Maka Kami titah kepada mereka: Jadilah kamu kera yang hina dina;

Ini adalah titah dalam bentuk azab kepada mereka. Ini adalah kerana kedegilan mereka dan sangkaan mereka yang mereka boleh membuat helah dengan Allah ‎ﷻ. Oleh kerana kesalahan mereka itu, mereka telah ditukar menjadi kera (atau beruk, saya pun tak tahu apa bezanya) selama tiga hari. Dan kerana itu disebut خٰسِئينَ iaitu yang jenis hina punya. Sebab kera ada sahaja yang manusia sayang dan bela naik sekali dengan motosikal dan sebagainya. Tapi kalau sudah tua tidak boleh diguna lagi, memang kena ikut tepi tiang rumah sahaja. Kalau ada orang lalu, akan dikacaunya kalau tidak diberi makanan. Maka kera yang dimaksudkan di dalam ayat ini adalah jenis خٰسِئينَ punya.

Antara kera yang terhina adalah yang sampai kerabat kereta dan rumah manusia mencari makanan. Akan tetapi asalnya salah manusia juga. Ramai manusia suka beri makanan kepada kera/monyet/beruk sampaikan haiwan itu semua sudah ketagih dengan makanan manusia. Padahal mereka ada makanan mereka sendiri. Bila sudah ketagih, maka dituntutnya makanan dari manusia. Mereka jadi ganas dan tidak beradab lagi. Sebagaimana ia buruk bagi haiwan, ia juga buruk bagi manusia. Sebab itu kalau kita marah kepada orang, kita kata kepadanya: perangai macam beruk!

Dan memang mereka menjadi kera betul, bukan perangai mereka sahaja macam kera (seperti sesetengah pendapat). Selepas tiga hari, mereka mati. Tetapi, ada pula yang mengambil dari cerita ini untuk mengatakan yang manusia dijadikan dari kera pula. Ini tidak masuk akal kerana semua mereka yang menjadi kera itu telah mati selepas tiga hari. Badan mereka sahaja yang bertukar menjadi kera, tetapi akal mereka masih akal manusia.

Maka kisah itu tidak boleh dipakai kerana ia adalah kisah israiliyat. Sedangkan ada hadis Nabi ﷺ memberitahu yang mana-mana manusia yang ditukar menjadi makhluk lain, mereka hanya hidup selama tiga hari sahaja. Jadi mereka itu tidak ada baka sebenarnya. Allah ‎ﷻ jadikan sebegini supaya ia menjadi pengajaran kepada Yahudi yang lain.

Ada dari kalangan mereka waktu itu yang membuat kesalahan ini dan ada yang tengok sahaja. Ada juga yang menegur perbuatan mereka itu. Kerana selalu tegur, golongan yang melihat sahaja pun marah kepada golongan yang menegur itu. Ini seperti yang disentuh dalam Surah al-A’raf. Yang pasti, mereka yang membuat salah itu telah menjadi kera. Tetapi khilaf di kalangan ulama’, sama ada mereka yang tengok tidak menegur itu bertukar menjadi kera juga ataupun tidak. Yang pasti, mereka yang menegur itu selamat dari ditukar menjadi kera.

Jadi tiga kumpulan itu adalah:

1. Yang melakukan kesalahan
2. Yang menegur
3. Yang menegur pula golongan yang menegur.

Maka yang selamat adalah mereka yang menegur seperti disebut di dalam ayat selepasnya. Ini mengajar kita bahawa kesalahan manusia hendaklah ditegur. Banyaknya terjadi kemungkaran adalah kerana orang ramai tidak menegur, yang ada ilmu tidak menegur, yang baik tidak menegur. Sampaikan yang melakukan kesalahan itu senang sahaja hati mereka buat kesalahan kerana tidak ada yang menegur. Maka untuk selamat kita kenalah menegur. Kalau teruk selain dari melakukan kesilapan adalah yang menghalang pula pihak yang cuba menegur. Sudahlah mereka tidak tegur, mereka halang pula golongan yang sanggup menegur itu! Yang selamat hanyalah yang menegur kesalahan manusia seperti disebut di dalam A’raf:164 ini,

فَلَمّا نَسوا ما ذُكِّروا بِهِ أَنجَينَا الَّذينَ يَنهَونَ عَنِ السّوءِ وَأَخَذنَا الَّذينَ ظَلَموا بِعَذابٍ بَئيسٍ بِما كانوا يَفسُقونَ

Maka ketika mereka melupakan (tidak menghiraukan) apa yang telah diperingatkan kepada mereka, Kami selamatkan orang-orang yang melarang daripada perbuatan jahat itu, dan Kami timpakan orang-orang yang zalim dengan azab seksa yang amat berat, disebabkan mereka berlaku fasik (derhaka).

Bagaimana pula dengan orang yang tidak menangkap ikan hari Sabtu itu tapi tidak menegur? Sudahlah mereka tidak menegur, mereka halang pula orang yang menegur itu. Allah sebut mereka dilaknat seperti yang disebut dalam Maidah:78-79

لُعِنَ الَّذينَ كَفَروا مِن بَني إِسرٰءيلَ عَلىٰ لِسانِ داوودَ وَعيسَى ابنِ مَريَمَ ۚ ذٰلِكَ بِما عَصَوا وَّكانوا يَعتَدونَ

Tapi ayat ini tentang mereka yang buat helah untuk mengelak dari taat kepada hukum Allah. Hukuman kepada mereka adalah ditukar menjadi kera/beruk (dan ada pendapat kata sebahagian ditukar menjadi babi). Walaupun begitu, ada juga pendapat yang mengatakan mereka berperangai seperti kera dan bukanlah ditukar sampai menjadi kera. Mereka dikatakan menjadi kera kerana isyarat kepada kera yang sejenis binatang yang tidak kisah tentang halal haram, seperti mereka juga. Ini seperti disebut di dalam riwayat yang lain dari Ibnul Mundzir yang juga disertai riwayat dari Ibnul Abi Hatim, yang mereka terima dari Mujahid: “Yang disumpah Tuhan sehingga menjadi kera dan monyet itu ialah hati mereka, bukan badan mereka.”

Akan tetapi kita lebih selesa dengan pendapat yang mengatakan mereka benar-benar menjadi kera. Kerana memang Allah boleh buat. Kalau ada yang kata mungkin mereka berperangai seperti kera sahaja, janganlah ditolak kemungkinan mereka itu betul-betul bertukar menjadi kerana fizikal.

Baqarah Ayat 66:

فَجَعَلنٰها نَكٰلًا لِّما بَينَ يَدَيها وَما خَلفَها وَمَوعِظَةً لِّلمُتَّقينَ

فَجَعَلْنٰهَا نَكٰلًا

Maka Kami jadikan seksaan kepada mereka itu sebagai satu peringatan

Kalimah نكل bermaksud sesuatu yang melarikan, menjauhkan. Maka penukaran kepada kera itu menjadi satu teladan supaya manusia selepas itu akan menjauhkan diri dari melakukan kesalahan yang sama. Supaya kita takut untuk berbuat dosa yang sama.

لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهَا

bagi orang yang ada pada masa itu;

Golongan pertama yang mendapat pengajaran adalah mereka yang mengenali golongan yang ditukar itu. Mereka yang melakukan kesalahan dan telah ditukar kepada kera itu tinggal berdekatan dengan laut – kerana kesalahan mereka itu menangkap ikan. Bermakna, kerja mereka adalah sebagai nelayan. Jadi, manusia selalunya akan lalu berdekatan dengan laluan air, maka ramailah yang boleh melihat takdir Allah ‎ﷻ kepada mereka itu. Maka mereka boleh terus mengambil pengajaran dari kejadian itu kerana memang di depan mata mereka.

Ini menguatkan lagi pendapat yang mengatakan memang mereka telah ditukar menjadi kera secara fizikal kerana orang yang berdekatan mereka boleh nampak kejadian itu.

وَمَا خَلْفَهَا

dan orang-orang yang akan datang kemudian

Bukan mereka yang hidup sezaman dengan mereka yang ditukar sahaja yang boleh mengambil pengajaran, tetapi orang-orang yang selepas itu juga. Kita termasuk dalam ayat ini kerana kita sekarang sedang  membaca kisah mereka sebagai teladan bagi kita. Maka jangan cuba nak cari helah dengan hukum Allah ﷻ.

وَمَوْعِظَةً لِّلْمُتَّقِينَ

dan sebagai satu nasihat yang amat berguna kepada-orang orang yang bertaqwa.

Kisah dan ajaran dari Al-Qur’an diberikan kepada semua. Akan tetapi bukan semua akan mengambil manfaat darinya. Ayat-ayat itu mungkin sampai kepada mereka, tapi mereka tidak ambil endah pun. Hanya orang yang bertaqwa sahaja yang akan mengambil pengajaran kerana itulah ada lam takhsis pada kalimah لِلْمُتَّقِينَ di atas. Begitulah kalau kita bertaqwa, kita juga akan mengambil pengajaran ini sebagai nasihat yang penting untuk kita. Pengajaran penting bagi kita di sini adalah janganlah kita menggunakan helah dalam agama. Ia adalah satu perbuatan yang amat buruk sekali.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 2 September 2024

Ringkasan Surah Baqarah

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

HUKUMAN KEPADA KEINGKARAN

Baqarah Ayat 61: Ini adalah ayat yang menceritakan hukuman kedua yang diberikan kepada golongan Yahudi dahulu. Ayat ini merujuk kepada anak-anak mereka yang menyembah patung anak sapi. Jadi ini adalah golongan yang baru datang setelah golongan yang lama dan sekarang mereka sudah dewasa. Sudah berkahwin dan beranak semasa mereka sesat di padang pasir Tih. Di sini Allah ‎ﷻ menekankan sikap mereka yang meremehkan nikmat yang Allah ‎ﷻ berikan kepada mereka, sehingga menyebabkan keadaan mereka berubah daripada nikmat kepada niqmat (benda dan seksa).

وَإِذ قُلتُم يَـٰمُوسَىٰ لَن نَّصبِرَ عَلىٰ طَعامٍ وٰحِدٍ فَادعُ لَنا رَبَّكَ يُخرِج لَنا مِمّا تُنبِتُ الأَرضُ مِن بَقلِها وَقِثّائِها وَفومِها وَعَدَسِها وَبَصَلِها ۖ قالَ أَتَستَبدِلونَ الَّذي هُوَ أَدنىٰ بِالَّذي هُوَ خَيرٌ ۚ اهبِطوا مِصرًا فَإِنَّ لَكُم مّا سَأَلتُم ۗ وَضُرِبَت عَلَيهِمُ الذِّلَّةُ وَالمَسكَنَةُ وَباءوا بِغَضَبٍ مِنَ اللهِ ۗ ذٰلِكَ بِأَنَّهُم كانوا يَكفُرونَ بِـَٔايَـٰتِ اللهِ وَيَقتُلونَ النَّبِيّينَ بِغَيرِ الحَقِّ ۗ ذٰلِكَ بِما عَصَوا وَكانوا يَعتَدونَ

وَإِذ قُلتُم يَـٰمُوسَىٰ لَن نَّصبِرَ عَلىٰ طَعامٍ وٰحِدٍ

Dan ingatlah ketika kamu berkata: “Wahai Musa, kami tidak sabar dengan satu jenis makanan sahaja”;

Mereka kata mereka sudah bosan dengan makanan dari langit. Mereka sudah tidak suka asyik makan Manna dan Salwa sahaja sudah sekian lama. Mereka tidak puas hati dengan takdir Allah ‎ﷻ. Mereka teringin hendak makan makanan yang lain. Ini menunjukkan kekecilan jiwa dan kemanjaan mereka. Mereka telah diberi jaminan makanan yang baik (Manna dan Salwa). Dengan demikian mereka tidak perlu bersusah payah lagi untuk mendapatkan makanan lain pada tanah kering dan tidak subur dan tidak dapat ditanam apa-apa itu. Akan tetapi mereka tidak tahan. Masih mereka lupa sebab apa mereka dipindahkan dari Mesir. Manakah perjuangan menuju tempat bahagia yang tidak ditebus dengan kesusahan? Begitulah sifat manusia yang tidak tahu diuntung. Bayangkan, Allah ‎ﷻ beri makanan dari langit, tanpa mereka perlu bersusah payah cari. Hanya perlu ambil sahaja.

Bagi kita ada pengajaran yang penting iaitu jangan mencerca makanan. Kita sudah diajar tentang hal ini oleh Rasulullah ﷺ di dalam hadith yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ bahawa beliau berkata:

ما عابَ رَسولُ اللهِ صَلّى اللَّهُ عليه وسلَّمَ طَعامًا قَطُّ، كانَ إذا اشْتَهى شيئًا أَكَلَهُ، وإنْ كَرِهَهُ تَرَكَهُ
Rasulullah ﷺ tidak pernah mencela  makanan. Jika baginda berkeinginan untuk memakannya, baginda akan memakannya; dan jika baginda tidak suka, baginda akan meninggalkannya.
(Riwayat Bukhari No. 5409 dan  Muslim No. 2064)

Sepatutnya janganlah mereka cakap begitu kerana ia tidak sesuai sangat bagi mereka. Sudahlah mereka itu sedang dihukum dan diberi makanan pula, makanan dari langit pula. Mereka pun bukanlah dapat satu jenis makanan sahaja, malah dua jenis (Manna dan Salwa). Namun ini mungkin kita boleh kata makanan yang sama berulang-ulang.

Cara mereka panggil Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pun sudah kurang ajar. Mereka panggil pakai nama sahaja. Sedangkan mereka sepatutnya panggil dengan panggilan: Rasulullah, Nabi Allah dan seumpamanya. Itulah ujian bagi Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang terpaksa melayan kerenah puak yang paling degil dan biul sampaikan Rasulullah ﷺ pernah memuji Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ,

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ قَالَ لَمَّا كَانَ يَوْمُ حُنَيْنٍ آثَرَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نَاسًا فِي الْقِسْمَةِ فَأَعْطَى الْأَقْرَعَ بْنَ حَابِسٍ مِائَةً مِنْ الْإِبِلِ وَأَعْطَى عُيَيْنَةَ مِثْلَ ذَلِكَ وَأَعْطَى أُنَاسًا مِنْ أَشْرَافِ الْعَرَبِ وَآثَرَهُمْ يَوْمَئِذٍ فِي الْقِسْمَةِ فَقَالَ رَجُلٌ وَاللَّهِ إِنَّ هَذِهِ لَقِسْمَةٌ مَا عُدِلَ فِيهَا وَمَا أُرِيدَ فِيهَا وَجْهُ اللَّهِ قَالَ فَقُلْتُ وَاللَّهِ لَأُخْبِرَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ فَأَتَيْتُهُ فَأَخْبَرْتُهُ بِمَا قَالَ قَالَ فَتَغَيَّرَ وَجْهُهُ حَتَّى كَانَ كَالصِّرْفِ ثُمَّ قَالَ فَمَنْ يَعْدِلُ إِنْ لَمْ يَعْدِلْ اللَّهُ وَرَسُولُهُ قَالَ ثُمَّ قَالَ يَرْحَمُ اللَّهُ مُوسَى قَدْ أُوذِيَ بِأَكْثَرَ مِنْ هَذَا فَصَبَرَ قَالَ قُلْتُ لَا جَرَمَ لَا أَرْفَعُ إِلَيْهِ بَعْدَهَا حَدِيثًا

Daripada Abdullah (Ibn Mas’ud) رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ dia berkata; Pada perang Hunain, Rasulullah ﷺ lebih berpihak kepada sebahagian orang dalam pembahagiannya (harta ghanimah). Baginda memberikan Al Aqra’ bin Habis sebanyak seratus ekor unta, dan memberikan Uyainah juga sebanyak itu. Lalu baginda membagikan kepada para pembesar Arab dan melebihkan bahagian mereka. Maka berkatalah seorang laki-laki, “Demi Allah, ini adalah pembahagian yang tidak adil dan tidak mengharapkan wajah Allah.” Maka aku (Ibn Mas’ud) pun berkata, “Demi Allah, aku benar-benar akan menyampaikannya kepada Rasulullah ﷺ.” Kemudian aku segera mendatangi baginda dan mengabarkan apa yang telah dikatakan orang itu, maka berubahlah raut wajah baginda hingga seperti cat merah. Setelah itu, baginda bersabda: “Kalau begitu, lantas siapa lagi yang akan berlaku adil, jika Allah dan Rasul-Nya (dikatakan) tidak berlaku adil?” Kemudian baginda bersabda lagi: “Semoga Allah merahmati Musa, sungguh, dia telah disakiti lebih daripada ini lalu dia bersabar.” Aku (Ibn Mas’ud) berkata; “Tidak ada dosa, jika setelahnya aku tidak lagi memberitakan sesuatu (yang membuatnya) marah.”

(Sahih Bukhari No. 1759)

فَادْعُ لَنَا رَبَّكَ

“Maka tolonglah doa untuk kami kepada Tuhan engkau”;

Lihatlah bagaimana mereka kata: ‘kepada Tuhan engkau’. Mereka tidak pun berkata: “Tuhan kita”. Seolah-olah Allah ‎ﷻ itu bukan Tuhan mereka pula. Begitulah nilai iman mereka ini amat lemah dan tidak meletakkan Allah ‎ﷻ pada tempat-Nya.

Mereka minta Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang mendoakan untuk mereka kerana mereka tahu, kalau mereka yang doa, mereka tidak akan dapat. Kerana mereka sedar mereka banyak dosa kepada Allah ﷻ. Begitulah sifat suka meminta orang lain doakan kehendak sendiri yang sudah mengakar dari dulu lagi. Sepatutnya merekalah minta sendiri tetapi mahu juga meminta orang lain yang doakan. Doa kita yang mengalami masalah itu lebih baik disampaikan sendiri kerana orang lain tidak dapat merasai dan berharap seperti kita yang mengalami masalah itu sendiri.

Di sini kita boleh peliknya golongan Yahudi itu. Mereka menentang arahan Allah ﷻ, degil dengan dakwah daripada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, tetapi di dalam masa yang sama, mereka minta juga kepada Allah ﷻ dan minta tolong baginda doakan. Ini amat memalukan, bukan? Kalau kita buat salah dengan seseorang, adakah kita tidak segan minta tolong orang itu? Sebaliknya golongan Bani Israil itu tahu yang mereka tidak ada tempat lain lagi untuk meminta melainkan kepada Allah ﷻ.

يُخْرِجْ لَنَا مِمَّا تُنْبِتُ الْأَرْضُ

“Supaya Dia mengeluarkan untuk kami daripada tumbuhan-tumbuhan bumi”;

Mereka sekarang mahu makan makanan daripada tanah pula. Sudah dapat makanan dari langit (Manna dan Salwa) mahu makanan dari tanah pula. Padahal makanan daripada tanah itu bukannya senang; kena cari benih, kena gembur tanah, tanam benih, sirami dan jaga, kemudian kena tunggu lama baru boleh makan. Hendak makan pula kena petik dan kena masak. Sedangkan mereka sudah ada Manna dan Salwa yang tinggal kutip dan makan sahaja. Makanan itu pula tentunya sedap.

Inilah masalahnya jikalau memikirkan tekak dan perut sahaja. Selepas makan sahaja terus fikir lepas ini hendak makan apa pula? Kerana orang sebegini hanya memikirkan tentang makan sahaja. Sedangkan kehidupan bukanlah tentang makan; kita makan untuk hidup, bukannya hidup untuk makan. Kita makan untuk kelangsungan hidup dan cukup sekadar untuk beri kekuatan untuk beribadah sahaja. Sekali sekala makan sedap tidaklah mengapa, tetapi janganlah mementingkan makan sahaja. Golongan kafir yang fikir makan sahaja seperti disebut di dalam Muhammad:12

وَالَّذينَ كَفَروا يَتَمَتَّعونَ وَيَأكُلونَ كَما تَأكُلُ الأَنعٰمُ وَالنّارُ مَثوًى لَّهُم

Dan orang-orang kafir bersenang-senang (di dunia) dan mereka makan seperti makannya binatang. Dan jahannam adalah tempat tinggal mereka.

Maka ini mengajar kita tentang makanan ini bukanlah tujuan hidup. Memang kita perlu makan dan dengannya kita boleh melakukan ibadat dan dengannya kita boleh bersyukur kepada Allah ﷻ. Ini seperti firman Allah ﷻ di dalam Baqarah:172

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ ڪُلُواْ مِن طَيِّبَـٰتِ مَا رَزَقنَـٰكُم وَٱشكُرُواْ لِلَّهِ إِن ڪُنتُم إِيَّاهُ تَعبُدُونَ

مِن بَقلِها وَقِثّائِها وَفومِها وَعَدَسِها وَبَصَلِها

daripada sayur-sayurannya, dan mentimunnya, dan bawang putihnya, dan adas (kacang dalnya), serta bawang merahnya”

Makanan ini seperti bahan hendak buat Roti Nan pula. Sebenarnya, mereka tidak pernah lihat dan rasa pun benda-benda itu kerana mereka hanya hidup di padang pasir sahaja dari sejak mereka lahir. Mereka pun membesar di padang pasir tidak pernah bercucuk tanam dan pergi ke pasar mana-mana pun. Jadi mana mereka tahu tentang makanan-makanan itu? Mereka mendengar cerita-cerita tentang makanan-makanan itu daripada tok nenek mereka yang pernah memakan benda-benda itu. Maka, daripada cerita-cerita yang mereka dengar itu, mereka teringin untuk makan segala makanan-makanan itu.

Atau mungkin memang mereka adalah orang-orang yang pernah tinggal di Mesir dulu. Iaitu semasa mereka ditindas oleh Firaun. Mereka rindukan kehidupan mereka semasa di Mesir. Walaupun mereka dulu ditindas, tiada kuasa dan diperah oleh Firaun, tetapi mereka dapat rasa makanan sebegitu. Apabila mereka meminta makanan yang mereka biasa makan semasa di Mesir, itu menunjukkan mereka rindu kepada kehidupan yang dulu. Ini orang kira tembolok dia sahaja.

Mereka hendak hidup senang-senang sahaja tanpa ada perjuangan, tanpa susah, tetapi keinginan kepada kemerdekaan hidup. Bayangkan orang yang pernah tinggal di penjara dan dia kata dia rindu makanan penjara, dia bukan rindu makanan penjara sebenarnya tetapi dia rindu kehidupan semasa di penjara. Kerana bila duduk penjara, tidak payah fikir lagi kerana semua telah disediakan.

Maka begitulah juga dengan golongan Bani Israil itu. Melalui ayat ini kita dapat menilai yang mereka ini tidak menghargai segala pemberian yang Allah ﷻ berikan kepada mereka iaitu Manna dan Salwa itu. Mereka lebih inginkan kehidupan semasa mereka ditindas oleh Firaun dulu. Mereka tidak menghargai bagaimana Allah ﷻ telah menyelamatkan mereka dan memerdekakan mereka dari cengkaman Firaun. Apakah mereka hadapi semasa mereka di Mesir dulu?

1. Mereka dimalukan. Kehidupan sebagai hamba abdi memang amat memalukan. Apabila mereka terpaksa menghambakan diri kepada selain Allah ﷻ adalah kehidupan tidak bermakna. Mereka tidak memiliki harta kepunyaan sendiri dan mereka tidak boleh berbuat apa-apa kehendak mereka tanpa kebenaran tuannya. Mereka juga terpaksa melakukan apa sahaja yang disuruh oleh tuannya tanpa boleh menolak.

2. Kelemahan. Mereka tidak ada kuasa langsung. Mereka tidak dapat membuat keputusan langsung tentang diri mereka dan negara mereka sendiri. Nilai diri mereka amat rendah dan orang biasa tidak akan boleh terima perkara ini.

3. Penindasan. Mereka tidak dapat menyelamatkan diri mereka atau keluarga mereka daripada ditindas. Keluarga Firaun telah banyak membunuh, merogol dan memalukan Bani Israil.

Walaupun dengan semua kelemahan-kelemahan itu, mereka masih lagi mahukan kehidupan sebegitu. Begitulah teruknya minda dan hati nurani mereka yang telah hancur kerana sudah lama berada di alam perhambaan. Kerana pada mereka, kehidupan seperti itu lebih mudah. Macam orang yang sudah biasa duduk dalam penjara, pada dia itulah kehidupan yang mudah. Kerana itu ramai sahaja yang keluar penjara dan mereka akan berusaha untuk masuk semula ke dalam penjara.

قَالَ أَتَسْتَبْدِلُونَ الَّذِي هُوَ أَدْنَىٰ بِالَّذِي هُوَ خَيْرٌ

Musa berkata: “Apakah kamu nak ganti benda yang rendah dengan sesuatu yang lebih baik?”;

Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menempelak kaumnya dalam ayat ini. Allah ﷻ telah beri mereka makanan dari langit tetapi mereka mahu ganti dengan makanan yang lain. Memang mereka jenis manusia yang tidak tahu diuntung. Padahal mereka bukan pernah makan pun makanan-makanan yang mereka minta itu.

Di sini tidak disebut pun Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ada berdoa seperti yang mereka minta itu. Boleh jadi baginda tidak sampaikan permintaan mereka itu kepada Allah ‎ﷻ kerana itu adalah permintaan yang mengarut. Sebaliknya Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menegur dan mengutuk mereka. Juga boleh dikatakan baginda bertanya dalam nada kehairanan. Tentulah makanan Manna dan Salwa itu lebih tinggi dan lebih baik lagi kerana ia datang daripada Allah ﷻ. Kalaupun ia tidak sedap, tetapi ia masih lagi lebih tinggi kerana ia adalah makanan dari langit. Ia adalah makanan lambang kemerdekaan.

اهْبِطُوا مِصْرًا

Musa berkata: “Pergilah kamu ke bandar”;

Perkataan اهْبِطُوا yang digunakan bermaksud ‘turun dari tempat tinggi ke tempat rendah’. Perkataan yang sama digunakan oleh Allah ﷻ apabila memberi arahan kepada Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ untuk turun ke dunia (Ayat 36). Bermakna, Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ hendak beritahu mereka bahawa mereka sebenarnya minta turun daripada kedudukan yang tinggi ke kedudukan yang rendah.

Perkataan مِصْرًا dalam ayat ini bukanlah bermakna ‘Negeri Mesir’ tetapi bermaksud kota lain. Kalau Negeri Mesir, perkataan yang digunakan adalah ‘Misra’, bukan ‘misran’ seperti dalam ayat ini (dengan tanwin). Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menggunakan perkataan yang hampir sama dengan ‘Mesir’ sebagai cara untuk perli mereka. Baginda hendak kata bahawa apa yang mereka cari itu seperti apa yang mereka dapat dulu di Negeri Mesir.

Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ suruh mereka pergilah cari di pekan-pekan dan beli di pasar-pasar yang ada di sana. Sebab makanan yang mereka minta itu makanan biasa sahaja yang boleh didapati di mana-mana. Sedangkan yang mereka telah dapat daripada Allah ‎ﷻ itu adalah makanan spesial. Namun mereka sedang sesat, jadi ini adalah perli sahaja. Atau, ada juga pendapat yang mengatakan memang baginda suruh mereka cari makanan itu di pekan-pekan yang mereka mampu.

Memang mereka boleh dapat apa yang mereka minta itu tetapi itu adalah kehidupan kehambaan semasa mereka di Mesir dulu. Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ seperti berkata kepada mereka: “Pergilah kamu kepada negara Mesir yang lain pula”. Pergilah kamu kembali kepada kehidupan penuh kehambaan kembali. Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ perli mereka: Kamu nak duduk dalam kehambaan lagikah?

Penggunaan perkataan di dalam Al-Qur’an memang mengandungi makna yang tinggi. Padahal kalau digunakan maksud ‘pekan’, ‘bandar’, ‘tempat tinggal’, ada lagi kalimah lain yang boleh digunakan seperti baladan, qaryatan atau ardan. Namun Allah ‎ﷻ gunakan kalimah misran yang berbunyi lebih kurang sama dengan Mesir.

Ataupun maksud baginda: ‘Kalau nak juga, kamu pergilah ke negeri lain’. Negeri yang dimaksudkan adalah Palestin. Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kata yang baginda tidak akan doa kepada Allah ‎ﷻ apa yang mereka minta itu. Cuma Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ arahkan sahaja mereka untuk pergi ke Palestin mengikut wahyu daripada Allah ‎ﷻ. Kalau mereka buat seperti yang diarahkan, maka mereka akan dapat makanan-makanan yang mereka minta itu. Namun kena usaha untuk takluk negeri Palestin itu dahulu.

Ada juga tafsir lain yang mengatakan yang ‘misran’ yang dimaksudkan adalah negeri lain, bukan bermaksud Palestin. Maknanya mungkin ada tempat yang memang bernama Misran.

فَإِنَّ لَكُمْ مَّا سَأَلْتُمْ

“Di situ, kamu akan dapat apa yang kamu minta itu”;

Kerana mereka hendakkan makanan-makanan itulah yang menyebabkan mereka masuk juga ke dalam kota itu. Mereka kena usaha berperang dengan puak yang ada dalam BaitulMaqdis itu dahulu.

Antara pengajaran yang kita boleh dapat daripada ayat ini adalah membandingkan pemberian Allah ‎ﷻ dengan kemewahan dunia. Apa yang Allah ‎ﷻ telah beri itu adalah baik dan jangan mendambakan perkara yang kita tidak dapat. Belajarlah meredhai apa yang kita ada.

وَضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ

Dan ditimpa ke atas mereka suatu kehinaan;

Oleh kerana mereka tolak apa yang Tuhan beri dan mahukan benda yang lain, maka Allah ‎ﷻ timpakan ke atas mereka kehinaan. Begitulah hukuman daripada Allah ‎ﷻ kepada mereka yang tidak puas hati dengan takdir Allah ‎ﷻ. Kehinaan ialah hina akhlak dan hina jiwa, tidak ada cita-cita tinggi. Jatuh harga diri, padam kehormatan diri, jatuh moral. Itulah yang dikenal dengan jiwa budak (hamba abdi).  Inilah hukuman seterusnya yang dimaksudkan. Kehinaan yang mereka terima adalah manusia tidak pandang mulia kepada bangsa Yahudi dari dulu sampai sekarang. Iaitu mereka menjadi bangsa yang tidak dihargai dan dihormati.

Inilah pada pandangan kaca mata manusia kepada mereka pada zaman sekarang pun. Sentiasa mereka terpaksa menumpang tempat orang lain. Satu dunia kutuk mereka tetapi mereka buat biasa sahaja. Walaupun mereka adalah satu bangsa yang amat cerdik, namun mereka dipandang hina oleh seluruh penduduk dunia. Penduduk dunia tidak percaya kepada mereka dan benci kepada mereka.

Yahudi zaman Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu minta makanan-makanan yang mereka pernah dapat dulu di Mesir. Akan tetapi dulu mereka duduk dalam kehinaan semasa di Mesir dulu kerana mereka jadi hamba kepada bangsa Qibti. Namun dek kerana permintaan mereka yang tidak patut itu, mereka boleh dapat kehinaan lain pula.

وَالْمَسْكَنَةُ

dan kemiskinan;

Mereka hilang semangat (maskanah) untuk menghayati agama. Boleh juga bermaksud kemiskinan atau kelemahan. Mereka terpaksa minta pertolongan orang lain walaupun mereka kaya. Contohnya sekarang, mereka kena minta tolong kepada Amerika dan British walaupun mereka kaya dan cerdik. Kalau bukan kerana pertolongan daripada negara Barat itu, mereka pun tidak akan ada kuasa langsung.

Kalau semasa di bawah zaman Khilafah Islamiah, mereka terhina dengan kena membayar jizyah untuk duduk di negara Islam.

Kehinaan dan kelemahan adalah apa yang mereka lalui semasa di Mesir di bawah penindasan Firaun dulu. Maka kerana mereka telah degil, maka Allah ‎ﷻ kembalikan mereka ke dalam lembah kehinaan semula. Ini adalah kerana permintaan mereka yang tidak patut. Allah ‎ﷻ sudah keluarkan mereka daripada kesusahan dulu semasa di Mesir, maka Allah ‎ﷻ kenakan balik kesusahan kepada mereka.

وَبَاءُوا بِغَضَبٍ مِّنَ اللهِ

Dan sudah sepatutnya mereka mendapat kemurkaan daripada Allah.

Mereka akan kembali ke akhirat nanti dengan kemurkaan daripada Allah ‎ﷻ. Apakah yang lebih teruk daripada kemurkaan daripada Allah ‎ﷻ? Dulu mereka ditindas oleh Firaun dan Allah ‎ﷻ telah selamatkan mereka. Akan tetapi sekarang mereka lebih teruk – mendapat kemurkaan daripada Allah ‎ﷻ pula yang pasti lebih teruk. Kerana itulah mereka ini adalah golongan yang dimurkai seperti tafsir bagi potongan ayat Fatihah:7

غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ

Bukan jalan orang-orang yang Engkau murkai;

Rasulullah pernah menafsirkan maksud الْمَغْضُوبِ di dalam Fatihah itu merujuk kepada Yahudi dan mereka yang seumpamanya. Mereka bukan sahaja dimurkai oleh Allah ‎ﷻ sahaja tetapi juga dibenci oleh bangsa-bangsa yang lain. Dalam sejarah dunia, sepanjang zaman mereka telah ditindas oleh kerajaan Byzantines, Ethiopia, Assyrians, Rome dan banyak lagi. Allah ‎ﷻ menerangkan kenapakah mereka sampai jadi begitu dalam bahagian ayat ini seterusnya:

ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ كَانُوا يَكْفُرُونَ بِـَٔايَـٰتِ اللهِ

Yang demikian itu adalah kerana mereka dulu kufur dengan ayat-ayat Allah; 

Lafaz ‘ayat’ dalam ayat ini boleh juga digunakan untuk membawa maksud mukjizat-mukjizat yang mereka telah banyak lihat. Walaupun mereka telah banyak melihat keajaiban mukjizat, tetapi mereka masih lagi tidak mahu beriman.

وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ بِغَيْرِ الْحَقِّ

Dan kerana mereka membunuh para-para Nabi tanpa alasan yang benar;

Jikalau nabi-nabi itu ada membuat kesalahan seperti membunuh orang, barulah patut kalau hendak bunuh mereka. Akan tetapi tentulah tidak ada para Nabi berbuat begitu. Antara Nabi yang mereka telah bunuh adalah Nabi Syuaib, Nabi Zakaria dan Nabi Yahya عَلَيْهِمُ السَّلَامُ. Mereka juga cuba membunuh Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tetapi Allah ‎ﷻ menyelamatkan Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan mengangkat baginda ke langit.

Bayangkan Yahudi sanggup membunuh Nabi-nabi mereka sendiri. Dosa membunuh nabi adalah sebesar-besar dosa. Begitu juga jikalau membunuh para penyeru tauhid. Dikatakan bangsa Yahudi telah membunuh beribu nabi mereka. Kalau bunuh orang biasa pun sudah dosa besar, apatah lagi kalau bunuh Nabi?

Kita perlu melihat apakah perbuatan Bani Israil itu kerana takut kalau kita pun mengikut juga perbuatan mereka. Kita hendaklah belajar daripada kesilapan mereka. Nabi ﷺ pernah kata bahawa ada antara orang Islam yang akan mengikut jejak langkah mereka. Walaupun kita sudah tidak boleh membunuh Nabi lagi kerana Nabi sudah tidak ada, tetapi ada kerajaan yang membunuh ulama-ulama mereka yang tidak sebulu dengan pemerintahan mereka. Kalau tidak bunuh pun ulama-ulama itu, ramaim ulama-ulama yang mendapat layanan buruk daripada kerajaan Islam. Termasuk juga ada ulama-ulama dan pendakwah yang dipenjarakan.

Sebelum kedatangan Nabi Muhammad ﷺ, Bani Israil adalah orang Islam yang sesat. Begitulah kita sekarang. Ramai antara kita tidak tahu tentang agama kerana jahil dengan agama. Mereka sudah jadi seperti Yahudi sebenarnya tanpa mereka sedari. Kenapa mereka jadi begitu? Allah ‎ﷻ terangkan seterusnya:

ذَٰلِكَ بِمَا عَصَوْا وَكَانُوا يَعْتَدُونَ

Yang demikian itu adalah kerana mereka derhaka dan melampaui batas

Mereka jadi begitu kerana degil tidak mahu ikut nasihat. Mereka tidak mahu menerima hidayah dan petunjuk yang diberikan kepada mereka. Mereka mahu buat ikut nafsu mereka sendiri. Mereka melanggar batas-batas yang Allah ‎ﷻ telah tetapkan kepada mereka. Semua yang mereka lakukan itu berasal daripada sifat mereka yang menderhakai – tidak buat apa yang disuruh.

Mereka selalu buat perkara yang dilarang. Yang disuruh mereka tidak buat, yang dilarang pula yang mereka buat. Lama kelamaan, Nabi mereka sendiri pun mereka sanggup bunuh. Lama kelamaan, ayat Allah pun mereka sanggup putar belit.

Ulama’ tafsir membezakan antara عَصَوْا dan يَعْتَدُونَ. Kalau عَصَوْا ia merujuk kepada tidak taat kepada Allah ‎ﷻ, dan kalau يَعْتَدُونَ bermaksud mereka melampau dengan manusia iaitu dengan melakukan kezaliman kepada manusia. Ada juga pendapat yang mengatakan عَصَوْا bermaksud mereka tidak melakukan perkara yang wajib mereka lakukan dan يَعْتَدُونَ pula bermaksud mereka buat perkara yang dilarang.

Inilah perangai Yahudi sebenar yang Allah ‎ﷻ sampaikan kepada bangsa Arab yang mulanya sangka mereka itu hebat, tetapi rupanya mereka itu amat teruk. Allah ‎ﷻ mahu puak Arab Madinah berhenti daripada menjadikan Yahudi itu sebagai tempat rujukan.

Sekian Ruku’ 7 daripada 40 surah ini

Allahu a’lam. Sambung ke ayat seterusnya.

Kemaskini: 15 Ogos 2024

Ringkasan Surah Baqarah

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Baqarah Ayat 60: Ini adalah jasa kelapan yang Allah ‎ﷻ ingatkan kepada mereka.

۞ وَإِذِ استَسقىٰ موسىٰ لِقَومِهِ فَقُلنَا اضرِب بِعَصاكَ الحَجَرَ ۖ فَانفَجَرَت مِنهُ اثنَتا عَشرَةَ عَينًا ۖ قَد عَلِمَ كُلُّ أُناسٍ مَّشرَبَهُم ۖ كُلوا وَاشرَبوا مِن رِّزقِ اللهِ وَلا تَعثَوا فِي الأَرضِ مُفسِدينَ

وَإِذِ اسْتَسْقَىٰ مُوسَىٰ لِقَوْمِهِ

Dan ingatlah ketika Nabi Musa memohon air untuk kaumnya;

Ini adalah kisah di padang pasir semula. Sebelum ini kita telah diberitahu bahawa mereka telah diberikan dengan teduhan awan dan juga makanan Manna dan Salwa. Dengan adanya air, maka lengkaplah makanan mereka. Sekarang mereka hendakkan minuman pula, maka mereka minta Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ minta kepada Allah ﷻ. Kalimah اسْتَسْقَىٰ daripada kata dasar: س ق ي yang bermaksud menyirami, minta air minuman, mengairi, bekas minuman.

Dalam ayat ini, menunjukkan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sendiri yang memohon kepada Allah ‎ﷻ setelah diminta oleh kaumnya. Walaupun mereka itu umat yang degil dan menentang baginda, namun baginda sudi juga untuk berdoa bagi pihak mereka. Ini mengajar kita sikap guru dan pendakwah – walaupun umat itu teruk, tetapi di mana kita boleh bantu, kita bantu kerana kena ada sifat rahmah dalam diri.

Melalui ayat yang digunakan, nampak Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ minta air untuk ‘kaumnya’, bukan untuk dirinya. Jadi ada indikasi yang baginda sendiri tidak dahaga dan tidak perlukan air. Memang, seorang yang mencapai puncak ketaatan kepada Allah ‎ﷻ, akan memperoleh rezeki bukan sebagaimana kebiasaan yang dialami oleh kebanyakan orang. Begitulah yang terjadi kepada Rasulullah ﷺ tentang puasa Wishal,

فَقُلْنَا اضْرِبْ بِعَصَاكَ الْحَجَرَ

Kami berkata: Maka pukullah batu itu dengan tongkat kamu;

Iaitu Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ disuruh memukul mana-mana batu. Huruf ف di dalam فَقُلْنَا memberi isyarat yang doa Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu terus dikabuli. Didahulukan kalimah tongkat kerana hendak menekankan tongkat itu memiliki keistimewaan. Ini kerana boleh sahaja ditulis اضْرِبْ الْحَجَرَ بِعَصَاكَ. Namun Allah ‎ﷻ dahulukan sebut بِعَصَاكَ kerana hendak menekankan tongkat itu. Pukul pun agaknya sekali sahaja, tidaklah kuat sampaikan memecahkan batu itu.

Allah ‎ﷻ boleh sahaja terus memberi air kepada mereka tetapi Allah ‎ﷻ suruh Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengetuk batu. Padahal kalau kita ketuk batu mana-mana pun, takkan keluar air. Sebaliknya Allah ﷻ suruh kita ada usaha dan Dia akan bantu.

Namun kenapa suruh pukul batu? Kalau suruh pukul tanah lebih masuk akal kerana air memang ada keluar dari tanah. Ia menunjukkan di sini Allah ﷻ tunjukkan kuasa-Nya, daripada batu pun Dia boleh keluarkan air.

Ia juga adalah sebagai sindiran kepada mereka kerana hati mereka itu keras seperti batu. Allah ﷻ suruh lihat batu pun boleh keluarkan air, kalau kamu semua tidak dengar nasihat, hati kalian itu lebih keras daripada batu. Ini pun ada disebut di dalam Baqarah:74 nanti,

ثُمَّ قَسَت قُلوبُكُم مِّن بَعدِ ذٰلِكَ فَهِيَ كَالحِجارَةِ أَو أَشَدُّ قَسوَةً ۚ وَإِنَّ مِنَ الحِجارَةِ لَما يَتَفَجَّرُ مِنهُ ٱلأَنهَـٰرُ‌ۚ ۚ وَإِنَّ مِنها لَما يَشَّقَّقُ فَيَخرُجُ مِنهُ الماءُ ۚ وَإِنَّ مِنها لَما يَهبِطُ مِن خَشيَةِ اللَّهِ ۗ وَمَا اللَّهُ بِغَـٰفِلٍ عَمّا تَعمَلونَ

Batu pun tidak disebut batu apa. Kita tidak perlu cari batu jenis apa. Ada orang yang taksub sangat sampai hendak cari batu jenis apa untuk dibuat cincin. Tidak penting batu apakah yang telah dipukul oleh Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu. Bukan itu yang hendak disampaikan dalam ayat ini. Ia boleh jadi batu apa-apa sahaja yang baginda jumpa di tempat itu. Akan tetapi di dalam Tafsir Jalalain, disebut yang batu itu adalah batu yang mengambil baju Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sehingga baginda berlari mengejarnya di dalam keadaan bogel. Kerana itulah ada ال yang memberi isyarat ia adalah batu tertentu, bukan mana-mana batu. Hadith ini disebut di dalam Sahih Bukhari,

Malah Tafsir Jalalain juga menyebut yang saiz batu itu lebih kurang sebesar kepala manusia dan bersegi empat. Jadi dari setiap satu sisi mengeluarkan 3 mata air (menjadikan semua 12 mata air).

Banyak kali kisah tongkat Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini disebut dalam Al-Qur’an tetapi tidaklah perlu kita hendak mencari jenis apakah tongkat itu diperbuat. Sebab bukan tongkat itu yang ada kuasa. Setiap kali ia digunakan oleh Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dalam Al-Qur’an, Allah ‎ﷻ yang memerintahkan baginda menggunakannya. Contohnya, Allah ‎ﷻ memerintahkan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ketuk Laut Merah, Allah ‎ﷻ yang memerintahkan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ketuk pada batu dan Allah ‎ﷻ yang memerintahkan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ melempar tongkat itu yang kemudiannya bertukar menjadi ular. Kalau Allah ‎ﷻ yang suruh Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ketuk, barulah menjadi mukjizat itu. Kalau Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengetuknya sendiri tanpa arahan Allah ﷻ, tidak akan terjadi apa-apa. Itu bermakna, bukan tongkat itu yang mempunyai kuasa.

فَانْفَجَرَتْ مِنْهُ

Maka terpancarlah daripada batu itu;

Apabila Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang memohon kepada Allah ‎ﷻ dan mengetuk batu itu, air yang keluar itu memancar dengan banyak. Dalam ayat lain (A’raf:160), ada juga dikisahkan air yang memancar keluar daripada batu itu. Akan tetapi dalam ayat itu, perkataan yang digunakan menunjukkan air yang keluar tidak memancar dengan banyak.

وَأَوحَينا إِلىٰ موسىٰ إِذِ استَسقٰهُ قَومُهُ أَنِ اضرِب بِّعَصاكَ الحَجَرَ ۖ فَانبَجَسَت مِنهُ اثنَتا عَشرَةَ عَينًا ۖ قَد عَلِمَ كُلُّ أُناسٍ مَّشرَبَهُم

dan Kami wahyukan kepada Nabi Musa, ketika kaumnya meminta air kepadanya: “Pukullah batu itu dengan tongkatmu.” Maka terpancarlah daripadanya dua belas mata air. Tiap-tiap golongan (di antara mereka) mengetahui tempat masing-masing.

Ini adalah kerana Bani Israil selepas itu telah banyak melakukan kesalahan, maka air itu semakin berkurang. Tambahan pula, dalam ayat daripada Surah Al-Baqarah ini, Allah ‎ﷻ sedang menceritakan nikmat yang dikurniakan oleh-Nya kepada Bani Israil, maka lebih sesuai digunakan perkataan yang menunjukkan nikmat yang diberikan kepada mereka itu dalam bentuk yang banyak.

اثْنَتَا عَشْرَةَ عَيْنًا

12 mata air;

Selepas diketuk batu itu, terpancar 12 mata air untuk setiap kaum Bani Israil. Ini adalah kerana kaum Bani Israil terdiri daripada 12 puak. Ini seperti yang disebut dalam A’raf:160.

وَقَطَّعنٰهُمُ اثنَتَي عَشرَةَ أَسباطًا أُمَمًا

Dan kami membahagikan mereka (Bani Israil) menjadi dua belas suku, sebagai golongan-golongan besar,

Ini kerana anak-anak Nabi Ya’qub ada 12 orang semua sekali dan setiap satu akhirnya menjadi satu suku dengan ketua masing-masing dan urus tadbir yang berlainan daripada yang lain. Satu daripada anak cucu Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, satu daripada anak cucu Bunyamin dan ada sepuluh lagi keturunan adik beradik anak Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang lain.

Puak-puak ini hanya mahu minum dengan puak mereka sahaja. Mereka tidak boleh bercampur. Mereka adalah jenis kaum yang berpecah belah. Memang semasa Firaun memerintah mereka, Firaun telah menggunakan konsep pemerintahan ‘Pecah dan Perintah’ supaya Bani Israil tidak dapat bersatu menentangnya.

Tambahan pula, air adalah satu sumber kehidupan yang penting. Manusia boleh berperang disebabkan sumber air. Allah ‎ﷻ tahu, kalau tidak dibahagikan begitu, mereka akan berkelahi. Maka Allah ‎ﷻ telah memberi satu pancutan air kepada setiap puak dalam Bani Israil itu. Dalam riwayat lain, dikatakan bahawa semasa Laut Merah dibelah, juga terdapat 12 jalan.

قَدْ عَلِمَ كُلُّ أُنَاسٍ مَّشْرَبَهُمْ

Maka tahulah setiap puak itu tempat minum masing-masing;

Mereka tidak perlu berebut-rebut. Sudah tahu mana satu saluran air untuk puak mereka. Dalam tafsir disebut yang batu itu ada empat sisi dan setiap sisi itu dikeluarkan tiga mata air. Ini juga adalah nikmat tersendiri. Kerana apabila ada pancutan untuk setiap suku, mereka tidak bergaduh dan kesatuan dapat dijaga.

كُلُوا وَاشْرَبُوا مِنْ رِّزْقِ اللهِ

Makanlah, minumlah daripada rezeki Allah;

Nikmatilah rezeki yang Allah ‎ﷻ telah berikan itu. Makan itu nisbah kepada Manna dan Salwa yang telah disebut sebelum ini. Minum itu pula nisbah kepada air yang baru dikeluarkan. Terimalah nikmat yang telah Allah ‎ﷻ berikan. Ini nikmat yang sangat hebat kerana mereka tidak perlu berusaha pun untuk mendapatkannya, seolah-olah diberi dengan percuma sahaja kepada mereka.

وَلَا تَعْثَوْا فِي الْأَرْضِ مُفْسِدِينَ

Dan janganlah kamu berbuat kejahatan di muka bumi menjadi golongan yang berbuat kerosakan;

Kalimah تَعْثَوْا daripada kata dasar: ع ث و yang bermaksud buat jahat, melakukan jenayah. Kejahatan di sini adalah berbuat syirik kepada Allah  ‎ﷻ. Ia adalah jenis kerosakan yang amat besar. Contohnya, mengharamkan yang halal dan mengharamkan yang halal. Juga bermaksud jangan melanggar hukum syariat yang telah ditetapkan oleh Allah ‎ﷻ. Juga bermaksud jangan sembah dan buat ibadat kepada ilah selain Allah ﷻ.

Perkataan تَعْثَوْا yang digunakan juga bermaksud kerosakan yang disebabkan oleh propaganda. Iaitu merosakkan fikiran manusia dengan idea-idea yang jahat. Ini kita boleh lihat banyak dilakukan oleh puak Yahudi pada zaman sekarang pun. Mereka sekarang menguasai media massa dan banyak ajaran jahat dimasukkan di dalam media massa itu. Ia melekakan manusia dan menyebabkan manusia lalai daripada Allah ‎ﷻ.

Kalimah مُفْسِدِينَ membawa erti orang yang menyebabkan orang lain juga berbuat kerosakan. Sudahlah mereka berbuat kerosakan, tetapi disebabkan mereka sudah buat, ada orang lain yang akan mengikut dan akan lebih banyak kerosakan lagi berlaku. Ini adalah kerana ramai yang mengikut perbuatan Yahudi ini.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat seterusnya.

Kemaskini: 30 Ogos 2024

Ringkasan Surah Baqarah

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah