HUKUM ILA’

Baqarah Ayat 226: Setelah menyebut tentang sumpah dalam ayat sebelum ini, Allah ‎ﷻ sekarang menyebut tentang salah satu kebiasaan orang Arab dalam bersumpah. Ia kembali menyebut tentang hubungan suami isteri dan sekarang melibatkan persumpahan yang dilakukan terhadap isteri. Ini adalah antara sumpah yang tidak bagus diamalkan.

لِّلَّذينَ يُؤلونَ مِن نِّسائِهِم تَرَبُّصُ أَربَعَةِ أَشهُرٍ ۖ فَإِن فاءوا فَإِنَّ اللهَ غَفورٌ رَّحيمٌ

لِّلَّذينَ يُؤلونَ مِن نِّسائِهِم

Kepada orang-orang yang bersumpah tidak akan mencampuri isteri-isteri mereka,

Kalimah يُؤلُونَ adalah dalam bentuk fi’il mudhari’ jamak dan ia bermaksud ‘sumpah ila’. Ia daripada kata dasar: أ ل و yang bermaksud tidak lengkap melakukan sesuatu, perlahan, lemah, tidak meninggalkan, sumpah, pemilik, yang menjaga. Umumnya dari segi bahasa ia bermaksud sumpah. Dari segi istilah syara’, ila’ (الإِيْلاَءُ) bermaksud sumpah seorang suami untuk tidak mencampuri (melakukan hubungan seksual) isterinya selama lebih daripada empat bulan atau tanpa batasan waktu. Ia adalah amalan Arab Jahiliyah yang sebut: “Demi Allah, aku tidak akan jimak dengan kamu lagi..” atau seumpamanya.

Maka ayat ini adalah teguran tentang kebiasaan lelaki Arab jahiliyah yang biasa bersumpah atas nama Allah ‎untuk tidak menyetubuhi isterinya. Lelaki Arab pada waktu itu melakukan begitu apabila mereka marah terhadap isteri mereka. Isteri itu secara efektif terpisah daripadanya (tetapi tidak diceraikan). Mereka pula mempunyai ramai isteri maka tidak ada masalah kepada mereka kalau mereka menahan diri daripada bersetubuh dengan isterinya yang satu itu, kerana mereka ada isteri kedua, ketiga dan seterusnya. Akan tetapi isteri-isteri mereka yang merana kerana dibiarkan begitu sahaja dan mereka tidak boleh berkahwin dengan lelaki lain kerana mereka masih lagi berstatus isteri kepada suaminya. Mereka seolah-olah  ‘digantung tak bertali’ sampai mati.

Ini adalah perbuatan zalim kepada wanita, maka Allah ‎ﷻ menurunkan ayat ini untuk memperbetulkan kezaliman ini. Begitulah Islam membawa rahmat kepada semua orang dan perhatikan bagaimana Allah ﷻ menjaga kedudukan wanita dalam hal ini. Ternyata sangatlah jahil kalau ada yang mengatakan agama Islam menindas wanita kerana sebenarnya Islamlah yang menjaga hak-hak wanita di kala masyarakat lain menindas wanita.

 

تَرَبُّصُ أَربَعَةِ أَشهُرٍ

diberikan tempoh empat bulan.

Masalah dengan sumpah ila‘ ini adalah tidak ada cara untuk membatalkannya di dalam fahaman dan undang-undang Arab Jahiliyyah. Apabila tidak ada, maka ia menjadi satu kezaliman kepada kaum isteri. Mereka tidak diceraikan dan di dalam masa yang sama tidak diberi hak mereka. Maka Islam tidak membatalkan perbuatan sumpah itu tetapi yang diubah adalah sistem tersebut. Islam cuma mengaturkan. Yang memang dilarang adalah dhirar, iaitu terus tidak pulang kepada isteri, tidak beri nafkah dan tidak diceraikan.

Agama Islam meletakkan had masa. Masa yang ditetapkan di dalam Islam adalah empat bulan. Jadi sudah ada had yang ditetapkan, tidaklah sampai bila-bila. Maknanya, seorang isteri itu tahulah yang ada masa maksima yang dia perlu tunggu dan tidak lebih daripada itu. Kalimah تَرَبُّصُ daripada kata dasar: ر ب ص yang bermaksud menunggu, kayu, menunggu peluang, menahan diri, orang yang menunggu. Kalau menunggu ada kalimah lain lagi iaitu إنتظار jadi kalimah تَرَبُّصُ ini sebenarnya menunggu dengan sabar. Perhatikan kata dasar ر ب ص itu kalau dieja terbalik, menjadi صبر (sabar).

Kenapa 4 bulan? Penantian empat bulan yang dituntut daripada suami ini, seimbang dengan masa tunggu yang diwajibkan kepada para isteri yang suaminya meninggal, yang bilangannya juga empat bulan sepuluh hari. (Rujuk Baqarah: 234). Sesetengah ulama’ menilai, masa empat bulan itu sebagai masa yang wajar bagi seorang isteri atau suami yang normal untuk tidak berhubungan seks.

Saidina Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ turut prihatin tentang hal ini. Sebagaimana dikisahkan dalam kitab Fatwa dan Ijtihad Umar bin Khathab karangan al-Halawi. Zaid bin Aslam pernah menceritakan bahawa suatu malam ketika Khalifah Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ sedang ronda, beliau melalui di hadapan sebuah rumah seseorang. Dari dalam rumah tersebut, terdengar suara seorang wanita yang lirih sedang bersenandung untaian syair: “Malam ini terasa panjang, sunyi senyap hitam kelam; Lama aku tiada kekasih, yang kucumbu dan kurayu.“ Umar bin Khathab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ lantas menanyakan kepada orang yang juga kebetulan lalu di tempat itu, siapa gerangan wanita itu. Beliau diberitahu bahawa wanita tersebut adalah isteri seorang perajurit Islam yang sedang berjuang di medan jihad. Keesokan harinya, Khalifah Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ mengirimkan surat kepada komandan di lapangan agar suami fulanah tersebut segera pulang ke rumahnya. Tidak berhenti di situ, Sayyidina Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ juga berusaha mencari maklumat, sebenarnya berapa lama waktu bagi seorang isteri dapat menahan kerinduan akan suaminya. Untuk menjawab rasa ingin tahunya itu lalu beliau mengunjungi rumah puteri kandungnya, Hafshah رضي الله عنها. Beliau bertanya: “Wahai, puteriku. Berapa lamakah seorang wanita mampu menahan (sabar) ditinggal pergi suaminya?” Tanya Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ setelah berbasa-basi. Awalnya, Hafshah رضي الله عنها terkejut dan tersipu malu mendengar pertanyaan yang tidak disangka daripada ayahnya itu. “Subhanallah. Orang seperti ayah bertanya kepada saya tentang soalan ini?” Setelah mendapatkan pengertian, Hafshah رضي الله عنها menjawab bahawa rentang waktu kesabaran seorang isteri untuk menunggu suaminya pulang ialah sekitar lima atau enam bulan. Semenjak itu, Khalifah Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ menetapkan waktu bertugas bagi seluruh perajurit Muslim di medan perang tidak melebihi enam bulan. Rinciannya, satu bulan merupakan perjalanan pergi ke gelanggang jihad, empat bulan lamanya di lapangan, kemudian satu bulan untuk perjalanan pulang.

Rukun Ila’: Menurut jumhur ulama’, rukun ila’ terdiri daripada:

• 1. Suami: Orang yang mengucapkan sumpah dan merupakan pihak yang berhak melakukan talak. Suami itu juga hendaklah masih berkemampuan mengadakan hubungan seks. Kalau sudah tidak mampu, tidak timbul tajuk ila’.
  2. Isteri: Wanita yang sah menjadi isterinya.
  3. Sumpah: Ucapan suami yang menggunakan nama Allah atau sifat-Nya untuk tidak mencampuri isterinya. Jadi kalau dia cakap pada dirinya sendiri sahaja tanpa menyebut nama Allah, maka ia bukanlah ila’.

  4. Jangka Waktu: Sumpah tersebut memiliki batasan waktu melebihi empat bulan atau tidak ada batasan waktu sama sekali. Jika sumpah untuk tidak mencampuri kurang daripada empat bulan, maka tidak termasuk ila’.

• Hukum Ila’: Ila’ hukumnya haram jika tujuannya untuk menyakiti atau menggantung isteri tanpa alasan yang dibenarkan syariat. Namun, secara hukum, ila’ yang telah terjadi akan menimbulkan konsekuensi hukum yang harus diselesaikan.

• Hikmah Disyariatkan Ila’: Meskipun pada dasarnya tidak disukai, ila’ disyariatkan sebagai mekanisme untuk memberikan kesempatan kepada suami yang sedang marah atau memiliki masalah dengan isterinya untuk merenung dan menyelesaikan masalah secara baik-baik, tanpa terburu-buru menjatuhkan talak dalam keadaan emosi. Batas waktu empat bulan diberikan sebagai waktu yang cukup untuk suami mempertimbangkan keputusannya. Ia juga mekanisme untuk menegur isteri dan mereka sepatutnya mengambil masa itu untuk berfikir.

• Konsekuensi Hukum Ila’: Setelah suami melakukan ila’, syariat memberikan beberapa pilihan baginya setelah melewati waktu empat bulan:

  1. Ruju’ (Kembali): Suami menarik balik sumpahnya dan kembali melakukan hubungan intim dengan isterinya. Kenalah jimak dan tidak cukup dengan cakap mulut sahaja. Dengan ruju’, maka ila’ batal dan suami wajib membayar kafarah sumpah (sesuai dengan ketentuan kafarah sumpah dalam Islam).

  2. Talak (Cerai): Jika suami tetap pada sumpahnya dan tidak mahu kembali mencampuri isterinya setelah empat bulan, maka dia dipaksa untuk memilih antara ruju’ atau menjatuhkan talak. Jika dia tetap menolak keduanya, maka hakim (qadhi) berhak untuk memaksanya menjatuhkan talak demi mencegah terjadinya kemudaratan yang lebih besar pada isteri yang terkatung-katung tanpa kejelasan status.

Ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan oleh Ali رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, katanya:

إِذَا آلَى الرَّجُلُ مِنِ امْرَأَتِهِ لَمْ يَقَعْ عَلَيْهِ طَلاَقٌ وَإِنْ مَضَتِ الأَرْبَعَةُ الأَشْهُرِ حَتَّى يُوقَفَ فَإِمَّا أَنْ يُطَلِّقَ وَإِمَّا أَنْ يَفِيءَ
“Apabila suami melakukan ila’ kepada isterinya, tidak jatuh talak walaupun telah berlalu empat bulan sehinggalah suami membuat keputusan sama ada menceraikannya ataupun menggauli isterinya semula.”
(Riwayat Malik dalam kitabnya al-Muwatta’ (2/556))

Jikalau dia bersetubuh dengan isterinya sebelum empat bulan, maka dia dikira sudah membatalkan sumpahnya itu dan dia mestilah membayar dam kerana telah membatalkan sumpah. Oleh itu, si suami boleh meng-ila’ isterinya hanya beberapa lama sahaja, tetapi tidak boleh lebih daripada empat bulan. Itu adalah had maksima. Suami itu akan berkata: “Aku ila’ engkau selama sebulan”, atau “Aku ila’ engkau selama empat bulan”, dan sebagainya. Apabila dia telah bersumpah dan menetapkan  masa, dia hendaklah menunggu masa itu sampai habis tempohnya. Maka para suami diberi masa untuk memikirkan tindakannya dan apa yang dia hendak buat.

Jikalau telah cukup empat bulan dan dia tidak melakukan apa-apa, isterinya boleh pergi mengadu hal ini ke mahkamah dan qadhi boleh mengeluarkan keputusan untuk menceraikan mereka. Ia akan menjadi talaq bain (talak yang tidak boleh diruju’). Cerai Bain tidak boleh ruju’ dan kalau hendak bersama kembali, pasangan itu dikehendaki menikah semula, bayar mahr semula dan sebagainya. Maka wanita itu mempunyai pilihan sama ada hendak bersama kembali dengan bekas suaminya ataupun tidak.

Dalam Mazhab Syafi’iy, isteri itu hendaklah mengadu ke mahkamah, tetapi dalam Mazhab Hanafi, pasangan itu telah bercerai secara automatik apabila telah cukup tempoh empat bulan.

Sememangnya sumpah untuk meng-ila’ para isteri adalah termasuk dalam dosa-dosa besar yang perlu dijauhi oleh semua suami. Sekiranya si suami telah bersumpah ila’ terhadap isterinya, suami itu perlu membayar kafarah bagi menebus semula sumpah yang telah dilafazkannya. Ini telah disebut di dalam Maidah : 89:

فَكَفَّارَتُهُ إِطْعَامُ عَشَرَةِ مَسَاكِينَ مِنْ أَوْسَطِ مَا تُطْعِمُونَ أَهْلِيكُمْ أَوْ كِسْوَتُهُمْ أَوْ تَحْرِيرُ رَقَبَةٍ ۖ فَمَن لَّمْ يَجِدْ فَصِيَامُ ثَلَاثَةِ أَيَّامٍ ۚ ذَٰلِكَ كَفَّارَةُ أَيْمَانِكُمْ إِذَا حَلَفْتُمْ
“Maka bayaran dendanya ialah memberi makan sepuluh orang miskin daripada jenis makanan yang sederhana yang kamu (biasa) berikan kepada keluarga kamu, atau memberi pakaian untuk mereka, atau memerdekakan seorang hamba. Kemudian sesiapa yang tidak dapat (menunaikan denda yang tersebut), maka hendaklah dia berpuasa tiga hari. Yang demikian itu ialah denda penebus sumpah kamu apabila kamu bersumpah.”

Penjelasan: Kafarah sumpah ini ada tiga pilihan:

1. Beri makan 10 orang miskin, atau
2. Beri pakaian kepada 10 orang miskin, atau
3. Memerdekakan seorang hamba

Boleh pilih antara 3 pilihan di atas. Hanya apabila tidak mampu melakukan salah satu daripada 3 pilihan di atas, barulah diganti dengan puasa 3 hari. Jadi puasa 3 hari ini hanya dilakukan apabila tidak mampu melakukan salah satu daripada 3 pilihan di atas dahulu.

Kalau suami telah meng-ila’ isteri dan ingin kembali kepada isteri sebelum waktu yang dia telah sebutkan, pasti dia kena bayar kaffarah sumpah. Akan tetapi jikalau mengikut masa yang telah disebut, ulama’ khilaf dalam hal ini. Adakah dia mesti membayar kaffarah sumpah sedangkan dia tidak melanggarnya? Atau adakah dia kena juga bayar kaffarah sumpah itu kerana telah melakukan ila’?

 

فَإِن فاءوا فَإِنَّ اللَّهَ غَفورٌ رَّحيمٌ

Setelah itu jika mereka kembali (mencampurinya), maka sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.

Kalimah فَآءُو adalah dalam bentuk fi’il madhi jamak dan ia bermaksud ‘mereka kembali’. Ia daripada kata dasar: ف ي أ yang bermaksud kembali, balik, letak bawah penguasaan, tukar tempat, harta rampasan perang, tawanan perang. Suami boleh rujuk semula dengan menyetubuhi isterinya itu. Jikalau mereka kembali, maka Allah‎ ﷻ akan mengampunkan kesalahan mereka sebelum itu dan kalau Allah ﷻ sudah ampunkan, Dia tidak akan mengazab hamba-Nya itu.

Dua sifat ini amat penting bagi kita. Kita memang mempunyai banyak dosa, maka kita memerlukan sifat Allah ﷻ yang غَفُورٌ kerana kalau tidak, kita pasti akan masuk ke dalam neraka untuk mencuci dosa kita. Kemudian kita tentu mahu masuk ke dalam syurga-Nya, maka ini memerlukan sifat Allah ﷻ yang رَحِيمٌ kerana kita tidak akan dapat masuk syurga melainkan dengan rahmat-Nya.

Kenapakah disebut sifat pengampun Allah ﷻ di sini? Kerana apabila melakukan ila’ atau mengasingkan diri daripada isteri, tentu ada terasa hati pada si isteri. Maka Allah ﷻ mengampunkan kesalahan itu apabila mendekati mereka semula.

Selepas Allah ﷻ sebut sifatnya yang mengampunkan (غَفُورٌ) Allah ﷻ selalu sebut sifat رَحِيمٌ. Ini sebenarnya memberi motivasi kepada kita untuk segera bertaubat. Apabila kita bertaubat, Allah ﷻ akan memasukkan kita ke dalam rahmah-Nya. Untuk segera mendapat rahmah, maka bersegeralah meminta ampun. Perumpamaannya begini, katakanlah kita ada berbuat salah dengan seorang yang kaya. Kemudian dia kata kalau kita meminta maaf kepadanya, bukan sahaja dia akan maafkan kita, tetapi dia juga akan hadiahkan kita sebuah kereta BMW baru! Apa kita akan buat kalau begitu? Tentulah kita akan segera meminta maaf, bukan?

Disebut juga sifat رَحِيمٌ di sini untuk mengingatkan kita kepada sifat ini. Suami isteri adalah hubungan yang indah dan memerlukan duduk rapat-rapat. Jadi kenapa duduk berjauhan? Kenapa berpisah mengucil lama? Maka setelah ila’ itu berlaku, maka tautkan kembali rasa kasih sayang itu semula dan penuhilah rasa rindu dengan sifat kasih belas kasihan. Rasulullah ﷺ sendiri pernah menyendiri daripada para isteri baginda selama sebulan, tetapi ia bukanlah ila’. Ini ada disebut di dalam sebuah hadith,

و حَدَّثَنَا زُهَيْرُ بْنُ حَرْبٍ حَدَّثَنَا رَوْحُ بْنُ عُبَادَةَ حَدَّثَنَا زَكَرِيَّاءُ بْنُ إِسْحَقَ حَدَّثَنَا أَبُو الزُّبَيْرِ عَنْ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ قَالَ دَخَلَ أَبُو بَكْرٍ يَسْتَأْذِنُ عَلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَوَجَدَ النَّاسَ جُلُوسًا بِبَابِهِ لَمْ يُؤْذَنْ لِأَحَدٍ مِنْهُمْ قَالَ فَأُذِنَ لِأَبِي بَكْرٍ فَدَخَلَ ثُمَّ أَقْبَلَ عُمَرُ فَاسْتَأْذَنَ فَأُذِنَ لَهُ فَوَجَدَ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ جَالِسًا حَوْلَهُ نِسَاؤُهُ وَاجِمًا سَاكِتًا قَالَ فَقَالَ لَأَقُولَنَّ شَيْئًا أُضْحِكُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ لَوْ رَأَيْتَ بِنْتَ خَارِجَةَ سَأَلَتْنِي النَّفَقَةَ فَقُمْتُ إِلَيْهَا فَوَجَأْتُ عُنُقَهَا فَضَحِكَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَقَالَ هُنَّ حَوْلِي كَمَا تَرَى يَسْأَلْنَنِي النَّفَقَةَ فَقَامَ أَبُو بَكْرٍ إِلَى عَائِشَةَ يَجَأُ عُنُقَهَا فَقَامَ عُمَرُ إِلَى حَفْصَةَ يَجَأُ عُنُقَهَا كِلَاهُمَا يَقُولُ تَسْأَلْنَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا لَيْسَ عِنْدَهُ فَقُلْنَ وَاللَّهِ لَا نَسْأَلُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ شَيْئًا أَبَدًا لَيْسَ عِنْدَهُ ثُمَّ اعْتَزَلَهُنَّ شَهْرًا أَوْ تِسْعًا وَعِشْرِينَ ثُمَّ نَزَلَتْ عَلَيْهِ هَذِهِ الْآيَةُ { يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُلْ لِأَزْوَاجِكَ حَتَّى بَلَغَ لِلْمُحْسِنَاتِ مِنْكُنَّ أَجْرًا عَظِيمًا } قَالَ فَبَدَأَ بِعَائِشَةَ فَقَالَ يَا عَائِشَةُ إِنِّي أُرِيدُ أَنْ أَعْرِضَ عَلَيْكِ أَمْرًا أُحِبُّ أَنْ لَا تَعْجَلِي فِيهِ حَتَّى تَسْتَشِيرِي أَبَوَيْكِ قَالَتْ وَمَا هُوَ يَا رَسُولَ اللَّهِ فَتَلَا عَلَيْهَا الْآيَةَ قَالَتْ أَفِيكَ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَسْتَشِيرُ أَبَوَيَّ بَلْ أَخْتَارُ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَالدَّارَ الْآخِرَةَ وَأَسْأَلُكَ أَنْ لَا تُخْبِرَ امْرَأَةً مِنْ نِسَائِكَ بِالَّذِي قُلْتُ قَالَ لَا تَسْأَلُنِي امْرَأَةٌ مِنْهُنَّ إِلَّا أَخْبَرْتُهَا إِنَّ اللَّهَ لَمْ يَبْعَثْنِي مُعَنِّتًا وَلَا مُتَعَنِّتًا وَلَكِنْ بَعَثَنِي مُعَلِّمًا مُيَسِّرًا
Daripada Jabir bin Abdillah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, beliau berkata; Suatu ketika Abu Bakar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ pernah meminta izin kepada Rasulullah ﷺ untuk memasuki rumah baginda dan beliau mendapati beberapa orang sedang duduk di hadapan pintu rumah baginda dan tidak satu pun daripada mereka yang diizinkan masuk. Beliau berkata: Lalu Abu Bakar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ pun diizinkan masuk, maka beliau pun masuk ke rumah baginda. Setelah itu Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ datang dan meminta izin, dan beliau pun diizinkan masuk. Di dalam rumah, Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ mendapati Nabi ﷺ sedang duduk, dan di sekeliling baginda nampak isteri-isteri baginda sedang terdiam dan bersedih. Beliau berkata: Lalu Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata; Sungguh saya akan mengucapkan satu perkataan yang dapat membuat Nabi ﷺ tertawa. Beliau berkata: Wahai Rasulullah, jika engkau melihat anak perempuan Khorijah meminta nafkah (berlebihan) kepadaku nescaya akan saya hadapi dia dan saya pukul tengkuknya. Maka Rasulullah ﷺ pun tertawa seraya berkata: Mereka semua ada di sekelilingku, seperti yang kau lihat mereka semua sedang meminta nafkah (lebih) daripadaku. Maka Abu Bakar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ pun segera berdiri menghampiri ‘Aisyah رضي الله عنها dan memukulnya. Demikian juga dengan Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, beliau berdiri menghampiri Hafshah رضي الله عنها dan memukulnya. Lantas keduanya berkata: Mengapa kalian meminta kepada Rasulullah ﷺ sesuatu yang tidak dimilikinya? Lalu keduanya menjawab: Demi Allah, kami tidak akan meminta kepada Rasulullah ﷺ sesuatu yang tidak dimilikinya. Lalu baginda ber’uzlah daripada mereka selama sebulan atau selama dua puluh sembilan hari. Kemudian turunlah ayat: “Wahai Nabi, katakanlah kepada isteri-isterimu, -sampai Firman-Nya- Bagi orang-orang yang baik di antara kalian pahala yang besar” [al-Ahzab 33: 28-29]. Beliau berkata: Baginda memulainya dengan ‘Aisyah رضي الله عنها, baginda berkata kepadanya: “Wahai ‘Aisyah, sesungguhnya saya hendak menawarkan suatu perkara kepadamu, dan saya harap kamu tidak tergesa-gesa dalam memutuskannya hingga kamu meminta persetujuan daripada kedua orang tuamu.” Aisyah رضي الله عنها berkata: Apa itu wahai Rasulullah? Maka baginda pun membacakan ayat tersebut di atas kepadanya. Aisyah berkata: Apakah terhadap anda, saya mesti meminta persetujuan kepada orang tuaku?! Tidak, bahkan saya lebih memilih Allah, Rasul-Nya dan Hari Akhir, dan saya mohon kepada anda untuk tidak memberitahukan pernyataanku ini kepada isteri-isterimu yang lain. Baginda menjawab: “Tidaklah salah seorang di antara mereka meminta hal itu kepadaku kecuali saya pasti memberitahukan hal ini kepadanya. Sesungguhnya Allah Ta’ala tidak mengutusku untuk memaksa orang atau menjerumuskannya, akan tetapi Dia mengutusku sebagai seorang pengajar dan orang memudahkan urusan”.
(Sahih Muslim No. 2703)

Jadi ini adalah kesimpulan hukum ila’. Apabila seseorang suami telah melafazkan ila’, maka berlakulah beberapa kesan terhadap dirinya sendiri, isterinya dan juga perkahwinannya, iaitu seperti berikut:

• • Suami berdosa di sisi Allah ‎ﷻ kerana perbuatan ila’ adalah haram dan menimbulkan mudarat terhadap isteri.
  • Isteri yang diila’ tidak tertalak dengan serta merta tetapi dia wajib menunggu selama empat bulan yang tidak disetubuhi oleh suaminya atau sehingga suaminya menyetubuhinya sebelum tamat tempoh empat bulan.
  • Dalam tempoh ila’, suami masih wajib memberi nafkah kepada isteri kecuali isteri itu berlaku nusyuz.
  • Suami juga harus menyetubuhi isterinya yang di-ila’ pada bila-bila masa sebelum tamat tempoh empat bulan.
  • Suami diwajibkan membayar kifarat apabila dia telah menyetubuhi isterinya yang diila’.
  • Jika suami tidak menyetubuhi isterinya dalam tempoh empat bulan, maka isteri itu berhak meminta suami menyetubuhinya tanpa melalui proses kehakiman.
  • Jika selepas tamat tempoh empat bulan, suami masih tidak menyetubuhi isteri, maka isteri diberi pilihan untuk menuntut supaya suaminya melakukan persetubuhan atau menuntut talak melalui proses kehakiman. (Rujuk al-Bujairimi, Tuhfat al-Habib ‘ala Syarh al-Khatib, hlm. 348. Ini dijadikan pendapat yang muktamad dalam Mazhab Syafi’e.)
  • Jika suami masih enggan melakukan persetubuhan atau mentalakkan isteri yang di-ila’, Hakim Syar’ie boleh mentalakkan dengan satu talaq raj’ie (al-azhar al-jadid). (Rujuk Mughni al-Muhtaj, hlm. 446) Ini kerana suami tidak harus berterusan memudaratkan isterinya tanpa disetubuhi. Memandangkan tiada jalan untuk memaksa suami melakukan persetubuhan, maka ternyatalah perceraian sahaja yang boleh menamatkan kemudaratan terhadap isteri. Jika suami tidak menceraikan isterinya dengan sukarela, maka hakim berhak mengambil tempatnya.
  • Jika isteri itu ditalakkan sama ada oleh suami sendiri atau oleh hakim, lalu suami meruju’ isterinya dalam tempoh iddah, maka hukum ila’ kembali semula kepada suami. Justeru, perkiraan tempoh ila’ bermula semula dari waktu ruju’ sehingga tamat 4 bulan yang berikutnya. (Rujuk Mughni al-Muhtaj, hlm. 443) Jika selepas ruju’, suami masih tidak menyetubuhi isterinya sehingga tamat tempoh empat bulan yang baru, maka isteri berhak membuat tuntutan talak yang kedua. Begitulah seterusnya hingga sampai kepada talak tiga yang tidak boleh diruju’.
  • Jika isteri yang di-ila’ diceraikan oleh suaminya sehingga tamat iddah tanpa diruju’, ataupun dia diceraikan terus secara talaq ba’in, maka terbatallah hukum ila’ kerana kemudaratan terhadap isteri telah tamat dengan perceraian yang ba’in. Namun jika suami itu menikahinya semula dengan akad nikah yang baru, maka hukum sumpah yamin yang terdahulu akan kembali semula. (Rujuk Mughni al-Muhtaj, hlm. 445) Justeru, suami diwajibkan kifarat yamin jika dia menyetubuhi isterinya dalam akad nikah yang baru itu. Jika tidak disetubuhinya melebihi empat bulan, isteri tidak berhak membuat tuntutan talak kerana hukum ila’ telah terhapus.
  • Jika suami menyetubuhi isteri yang di-ila’ kerana terlupa, dipaksa atau ketika dalam keadaan gila, maka dia tidak dikira melanggar sumpah kerana ketika itu dia bukan seorang mukallaf. Oleh itu, dia tidak dikenakan kifarat. Akan tetapi hukum tempoh ila’ dikira terputus kerana isteri telah mendapat haknya dengan persetubuhan tersebut. Manakala hukum sumpah yamin dan ila’ tersebut masih berkekalan selagi tidak berlaku pelanggaran sumpah dan kifarat. (Rujuk Mughni al-Muhtaj, hlm. 445)
  • Bagi ila’ yang ditetapkan masa tertentu seperti setahun, maka hukumnya akan tamat apabila berlalu tempoh tersebut. Dalam hal ini, isteri hendaklah menuntut persetubuhan atau talak selepas berlalu empat bulan dan sebelum tamat satu tahun. Jika isteri terlewat membuat tuntutan, iaitu selepas berlalu tempoh setahun, maka hilanglah hak isteri untuk menuntut talak kerana tempoh ila’ telah tamat. (Rujuk Mughni al-Muhtaj, hlm. 445)

Justeru, kami menasihati pasangan suami isteri agar mengelakkan daripada menggunakan kalimah atau perbuatan yang boleh membawa kepada ila’. Binalah kehidupan rumahtangga dengan penuh harmoni dan kasih sayang bagi mencapai mahabbah, mawaddah dan sakinah sehingga terjadinya rumah tangga seperti baiti jannati. Wallahua’lam.

---

 

Baqarah Ayat 227:

وَإِن عَزَمُوا الطَّلٰقَ فَإِنَّ اللَّهَ سَميعٌ عَليمٌ

وَإِن عَزَمُوا الطَّلٰقَ

Dan jika mereka berazam hendak menjatuhkan talak

Ini kalau suami itu berazam juga untuk bercerai. Apabila sudah melepasi tempoh empat bulan pun tetapi masih lagi marah dan tidak dapat hendak berbaik kembali. Dalam keadaan ini, hendaklah membiarkan wanita itu bebas supaya dia boleh berkahwin lain. Jangan lagi gantung mereka tanpa tali. Berlapang dadalah dan biarlah dia menjalani kehidupannya yang baru.

Ayat ini menguatkan pendapat yang mengatakan bahawa selepas empat bulan, perhubungan suami isteri itu tidak terus terputus. Keputusan mesti dibuat sama ada untuk bercerai atau tidak.

 

فَإِنَّ اللهَ سَميعٌ عَليمٌ

maka sesungguhnya Allah Maha Mendengar, lagi Maha mengetahui.

Allah ‎ﷻ mendengar apa isi hati kita. Allah ‎ﷻ mengetahui apa yang kita mahu dan apa yang kita lakukan. Allah ﷻ tahu apa yang di dalam hati para suami ketika mentalak isterinya. Walaupun talak dibenarkan di dalam Islam, tetapi janganlah ia dilakukan sambil lewa, dilakukan kerana hendak menghukum dan menyusahkan isteri itu. Seorang suami tetap berdosa jikalau menceraikan isteri kerana hendak memudaratkan isterinya itu. Sebaiknya masa selama 4 bulan itu digunakan untuk berfikir panjang dan mencuba rasa tanpa duduk dengan si dia. Jangan nanti menyesal pula sampai orang kata gila talak. Buruk rupa orang lelaki bila sudah gila talak.

Penutup ayat ini mengajar kita bahawa isi hati seseorang atau ucapan-ucapan suami yang menyakitkan hati isteri, didengar dan diketahui oleh Allah ﷻ, maka para suami hendaknya berhati-hatilah. Jangan cakap main sedap mulut sahaja, ambil tindakan tanpa berfikir. Segala perbuatan kita ada kesannya dan kita kena sedar hal itu.

Oleh itu, berkenaan perkara ila’ ini ada empat jenis keadaan:

1. 1. ila’ tanpa masa yang ditetapkan
   2. ila’ empat bulan telah dilafazkan oleh suami
   3. ila’ lebih daripada empat bulan telah dilafazkan
   4. ila’ kurang daripada empat bulan telah dilafazkan

Kalau si suami mendatangi isteri (menjimak) sebelum masa yang ditetapkan, maka secara automatik, ila’ itu terputus. Akan tetapi suami itu mestilah membayar kaffarah sumpah kerana dia telah melanggar sumpahnya. Situasi ke 3 itu tidak dibenarkan kerana lebih daripada empat bulan.

Dalam situasi lain, tidaklah terus cerai sekiranya berpisah selama empat bulan. Seandainya suami dan isteri terpisah lebih daripada empat bulan, itu tidaklah termasuk dalam ila’ lagi. Ini kerana mungkin mereka terpisah buat sementara waktu kerana tinggal berjauhan disebabkan tuntutan kerja dan sebagainya.

Ataupun ada suami isteri yang tidak berjimak lebih daripada empat bulan kerana keadaan kesihatan salah seorang daripada mereka tidak mengizinkan. Ini pun tidak termasuk ila’. Kita sebutkan kerana ada fahaman salah dalam kalangan masyarakat, kalau tidak berhubungan lebih daripada empat bulan, terus terbatal perkahwinan itu. Ini tidak benar. Ya lah kalau umur suami sudah 75 tahun, apa lagi yang dia boleh buat?

Perhatikan hujung ayat 226 dan hujung ayat 227. Di dalam ayat 226, digunakan kalimat فَإِنَّ اللَّهَ غَفورٌ رَّحيمٌ. Sedangkan di dalam ayat 227 digunakan kalimat فَإِنَّ اللهَ سَميعٌ عَليمٌ. Ini menjadi isyarat yang talak itu kurang baik kalau dibandingkan dengan kembali pulang kepada isteri walaupun ia dibolehkan. Ini kerana berdamai lebih baik daripada berpisah. Ketika menikah tempohari satu kampung diundang untuk datang kenduri dan bergembira sakan, malulah kalau bercerai pula setelah beberapa ketika. Namun, kalau memang tidak boleh didamaikan, maka bercerailah. Jangan pegang isteri itu hanya kerana malu dengan kata orang-orang kampung. Orang kampung bukan tahu apa-apa pun, jadi kalau mereka kata apa-apa pun, biarkanlah sahaja. Bukannya mereka yang mengadap masalah kita. Mereka bukannya ada kerja berfaedah pun melainkan gossip dan membawang di kedai kopi sahaja kerja mereka. Konsep dia begini: Kalau orang itu nasihat dia pun kita tak hingin nak minta, jadi apa-apa sahaja yang dia kata, bukannya ada makna kepada kita.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 27 April 2025

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah

HUKUM BERJIMAK KETIKA HAID

Baqarah Ayat 222: Masalah dua hala yang kelima dan terakhir yang para sahabat رضي الله عنهم bertanya kepada Nabi ﷺ adalah tentang pergaulan dengan wanita yang dalam haid. Di dalam ayat sebelum ini kita telah masuk bab perkahwinan (memilih pasangan). Setelah ada pasangan, maka tentulah ada perhubungan kelamin di antara keduanya. Perkara ini pun disentuh di dalam agama Islam yang lengkap ini.

Seperti yang kita tahu, Islam amat mementingkan kebersihan. Maka banyak hukum-hukum dalam agama Islam adalah ke arah menjaga kebersihan luar dan dalam. Hukum hakam agama Islam tidak sama dengan hukum agama lain. Dalam agama Nasara, seorang lelaki boleh bersetubuh dengan perempuan yang dalam haid. Sebaliknya untuk agama Yahudi, tidak boleh langsung duduk bersama dengan wanita yang dalam haid sampaikan makan sekali pun tidak dibenarkan. Begitulah dua hukum ekstrim yang tidak ada dalam Islam. Dalam Islam, apabila seseorang wanita itu dalam haid, mereka hanya tidak boleh disetubuhi sahaja, tetapi dalam perkara-perkara lain tidak ada masalah, buat seperti biasa sahaja. Jadi agama Islam berada di tengah-tengah antara Nasara dan Yahudi. Itulah sebabnya kita katakan yang agama Islam adalah agama yang praktikal.

وَيَسأَلونَكَ عَنِ المَحيضِ ۖ قُل هُوَ أَذًى فَاعتَزِلُوا النِّساءَ فِي المَحيضِ ۖ وَلا تَقرَبوهُنَّ حَتّىٰ يَطهُرنَ ۖ فَإِذا تَطَهَّرنَ فَأتوهُنَّ مِن حَيثُ أَمَرَكُمُ اللَّهُ ۚ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ التَّوّٰبينَ وَيُحِبُّ المُتَطَهِّرينَ

قُل هُوَ أَذًى

Katakanlah: “Darah haid itu kotoran”

Kalimah أَذًى adalah dalam bentuk isim dan ia bermaksud ‘sakit, penyakit’. Ia daripada kata dasar: أ ذ ي yang bermaksud diganggu sesuatu yang tidak selesa. Kerana itu ada yang menterjemahkan kalimah أَذًى sebagai ‘gangguan’. Ini kerana ia mengganggu fizikal dan mental wanita. Kita pun tahu yang ia berat bagi mereka dan menyebabkan PMS (Pre-Menstrual Syndrome). Sampaikan jangan diganggu mereka ketika itu kerana boleh menyesal para lelaki kalau mengganggu wanita ketika itu. Mental dan emosi mereka sedang tidak keruan. Bukanlah salah mereka ya, ini adalah antara ujian yang Allah ‎ﷻ berikan kepada mereka. Para lelaki kenalah faham tentang hal ini dan jangan buat hal ketika ini.

Allah ‎ﷻ beritahu dalam ayat ini, darah haid itu memang satu kekotoran yang membahayakan. Ia adalah sesuatu yang kotor maka kerana itu diajar cara-cara untuk membersihkannya dalam bab Taharah (Bab Suci).

Dari sudut pandang saintifik dan perubatan, hubungan intim ketika wanita sedang haid tidak disarankan kerana ia membawa beberapa risiko kesihatan kepada kedua-dua belah pihak. Risiko-risiko ini berkaitan dengan faktor biologi yang berlaku di dalam tubuh wanita semasa haid.

 

Peningkatan Risiko Jangkitan

Ketika seorang wanita sedang haid, lapisan dinding rahim (endometrium) sedang luruh dan keluar sebagai darah. Pada masa ini:

• • Pintu Rahim (Serviks) Terbuka Sedikit: Serviks biasanya tertutup rapat, tetapi akan terbuka sedikit semasa haid untuk membenarkan darah keluar. Ini mencipta laluan terbuka ke rahim dan organ reproduktif yang lebih tinggi. Bakteria dari zakar boleh masuk ke dalam laluan ini dengan lebih mudah.
  • Rahim Menjadi Terdedah: Dinding rahim yang sedang luruh itu secara efektifnya adalah sejenis luka terbuka yang sangat terdedah kepada jangkitan.
  • Risiko PID (Penyakit Radang Pelvis): Bakteria yang masuk melalui serviks boleh menyebabkan jangkitan pada rahim, tiub fallopio, atau ovari. Keadaan ini dikenali sebagai Pelvic Inflammatory Disease (PID), yang boleh menyebabkan sakit kronik, kerosakan tiub fallopio, dan dalam kes serius, ketidaksuburan.

 

Peningkatan Risiko Penularan STI (Sexually Transmitted Disease)

Darah haid adalah medium yang sangat baik untuk menyebarkan pelbagai jenis patogen. Oleh itu, hubungan seks semasa haid boleh meningkatkan risiko penularan penyakit kelamin (STI) seperti:

• • HIV: Virus HIV boleh disebarkan melalui darah. Risiko penularan meningkat jika terdapat pendedahan kepada darah.
  • Hepatitis B & C: Virus-virus ini juga boleh menular melalui darah.
  • Jangkitan Bakteria: Jangkitan seperti gonorrhea dan klamidia boleh merebak dengan lebih mudah, terutamanya kerana persekitaran yang lebih lembap dan pH faraj yang mungkin berubah semasa haid.

 

Ketidakselesaan Fizikal

Selain daripada risiko kesihatan, hubungan intim semasa haid juga boleh menyebabkan ketidakselesaan fizikal.

• • Sakit dan Kekejangan: Ramai wanita mengalami kekejangan rahim semasa haid. Hubungan seks boleh meningkatkan kekejangan ini dan menyebabkan lebih banyak kesakitan.
  • Faktor Kebersihan: Kehadiran darah boleh membuatkan aktiviti ini tidak selesa dari segi kebersihan bagi kedua-dua pasangan.

Secara kesimpulannya, larangan ini dari sudut pandang saintifik adalah langkah berjaga-jaga yang penting untuk menjaga kesihatan dan kebersihan reproduktif kedua-dua pasangan.

 

فَاعتَزِلُوا النِّساءَ فِي المَحيضِ

Oleh sebab itu hendaklah kamu menjauhkan diri daripada perempuan dalam haid itu

Kalimah ٱعتَزِلُواْ adalah dalam bentuk fi’il amr jamak dan ia bermaksud ‘jauhilah’. Ia daripada kata dasar: ع ز ل yang bermaksud letak tepi, mengalih, mengasingkan daripada yang lain, terpencil, tempat bersara, jauh. Daripada kata dasar inilah kita selalu dengar nama kumpulan Mu’tazilah dan mereka dinamakan demikian kerana mereka mengasingkan diri daripada kumpulan Khalifah Ali رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ.

Kalimah النِّساءَ asalnya bermaksud ‘perempuan’ akan tetapi di dalam Al-Qur’an ia bermaksud isteri.

Oleh kerana darah haid itu kotor dan membahayakan kesihatan, persetubuhan sama sekali tidak dibenarkan ketika itu. Kalimat ‘jauhkan diri kamu’ itu maksudnya jangan hampiri dari segi persetubuhan. Bukanlah bermaksud jangan dekati dari segi fizikal. Ini kerana kalimah مَحِيضِ boleh bermaksud tempat keluar darah haid itu dan ini bermaksud faraj isteri. Janganlah sampai dihalau pula perempuan jauh daripada kita. Kerana itu Al-Qur’an tidak boleh dibaca secara literal. Bahasa Al-Qur’an memang beradab dan kalau melibatkan seks, tidak disebut secara terang. Ia diberi sebagai isyarat sahaja dan kerana itu tidak malu kalau Al-Qur’an dibaca di khalayak ramai ataupun  dibaca oleh kanak-kanak.

Perhatikan di sini diulang kalimah المَحيضِ walaupun boleh sahaja digunakan dhomir ه kerana telah disebut kalimah المَحيضِ sebelum ini. Ini sebagai penekanan untuk memberitahu bahawa waktu haid sahaja tidak boleh jimak, sedangkan kalau ada gangguan lain, masih lagi boleh berjimak. Sebagai contoh kalau isteri itu mengalami istihadhah (darah penyakit) boleh lagi jimak kerana gangguan itu tidak sama dengan haid.

Satu hikmah kepada wanita, apabila tidak ada jimak ketika di dalam haid, ia memberi kelegaan kepada mereka. Ini kerana waktu haid adalah waktu yang memenatkan dan kalau waktu itu pun kena layan suami, letih juga.

عَنْ أَنَسٍ أَنَّ الْيَهُودَ كَانُوا إِذَا حَاضَتْ الْمَرْأَةُ فِيهِمْ لَمْ يُؤَاكِلُوهَا وَلَمْ يُجَامِعُوهُنَّ فِي الْبُيُوتِ فَسَأَلَ أَصْحَابُ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَأَنْزَلَ اللَّهُ تَعَالَى { وَيَسْأَلُونَكَ عَنْ الْمَحِيضِ قُلْ هُوَ أَذًى فَاعْتَزِلُوا النِّسَاءَ فِي الْمَحِيضِ } إِلَى آخِرِ الْآيَةِ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اصْنَعُوا كُلَّ شَيْءٍ إِلَّا النِّكَاحَ
Daripada Anas رضي الله عنه bahawa kaum Yahudi dahulu apabila kaum wanita mereka mengalami haid, mereka tidak memberinya makan dan tidak mempergaulinya di rumah. Maka para sahabat Nabi ﷺ bertanya kepada Nabi ﷺ. Lalu Allah ‎ﷻ menurunkan, “Mereka bertanya kepadamu tentang haid. Katakanlah, ‘Haid itu adalah suatu kotoran’. Oleh sebab itu, hendaklah kamu menjauhkan diri daripada wanita di waktu haid; dan janganlah kamu mendekati mereka, sebelum mereka suci. Apabila mereka telah suci, maka campurilah mereka itu di tempat yang diperintahkan Allah ‎ﷻ kepadamu. Allah ‎ﷻ menyukai orang-orang yang taubat dan menyukai orang-orang yang mensucikan diri.” (al-Baqarah: 222) maka Rasulullah ﷺ bersabda, “Perbuatlah segala sesuatu kecuali nikah (bersetubuh)”.

(Sahih Muslim No. 455)

 

وَلا تَقرَبوهُنَّ حَتّىٰ يَطهُرنَ

dan janganlah kamu hampiri mereka sehinggalah mereka suci.

Jangan bersetubuh dengan mereka selagi mereka tidak suci daripada haid itu. Kalimah yang digunakan di sini adalah ‘jangan dekati’. Allah ‎ﷻ tidak kata, ‘jangan bersetubuh dengan mereka’ tetapi di sini terdapat amaran supaya jangan buat perkara-perkara yang boleh membawa ke arah jimak.

Kalimah يَطهُرنَ di sini bermaksud haid telah berhenti. Maka, ‘jangan hampiri’ itu bukanlah bermaksud jangan dekati langsung, tetapi ia bermaksud tidak boleh jimak sahaja. Ada perkara yang lain yang boleh dilakukan.

عَنْ عَائِشَةَ قَالَتْ كَانَتْ إِحْدَانَا إِذَا كَانَتْ حَائِضًا فَأَرَادَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْ يُبَاشِرَهَا أَمَرَهَا أَنْ تَتَّزِرَ فِي فَوْرِ حَيْضَتِهَا ثُمَّ يُبَاشِرُهَا قَالَتْ وَأَيُّكُمْ يَمْلِكُ إِرْبَهُ كَمَا كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَمْلِكُ إِرْبَهُ تَابَعَهُ خَالِدٌ وَجَرِيرٌ عَنْ الشَّيْبَانِيِّ
Daripada ‘Aisyah رضي الله عنها beliau berkata, “Jika salah seorang daripada kami sedang mengalami haid dan Rasulullah ﷺ berkeinginan untuk bermesraan, baginda memerintahkan untuk mengenakan kain, lalu baginda pun mencumbuinya.” ‘Aisyah رضي الله عنها berkata, “Padahal, siapakah di antara kalian yang mampu menahan hasratnya sebagaimana Rasulullah ﷺ menahan.” Hadith ini dikuatkan oleh Khalid dan Jarir daripada Asy Syaibani.”

(Sahih Bukhari No. 291)

Syarah: di sini disebut Nabi Muhammad ﷺ mencumbui para isteri baginda. Sebelum ini telah disebut jangan dekati para isteri, takut-takut terbabas pula nanti sampai menjadi jimak. Maka di sini ia bergantung kepada para suami itu. Kalau dia mampu mengawal dirinya, silakan buat seperti Rasulullah ﷺ ini. Kalau takut tidak dapat kawal diri, janganlah dibuat langsung walaupun yang ringan-ringan sekali pun. Kerana itulah Aisyah رضي الله عنها tambah: “Siapakah di antara kalian yang mampu menahan hasratnya sebagaimana Rasulullah ﷺ menahan?” Seolah-olah beliau berkata: adakah kalian mampu menahan diri kalian sepertimana Rasulullah ﷺ?

Begitu juga, Saidatina Aisyah رضي الله عنها pernah menceritakan hadith berikut:

Di dalam kitab Sunan Abu Daud disebutkan sebuah hadith daripada Saidatina Aisyah رضي الله عنها yang menceritakan:

عَنْ عَائِشَةَ قَالَتْ كُنْتُ أَتَعَرَّقُ الْعَظْمَ وَأَنَا حَائِضٌ فَأُعْطِيهِ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَيَضَعُ فَمَهُ فِي الْمَوْضِعِ الَّذِي فِيهِ وَضَعْتُهُ وَأَشْرَبُ الشَّرَابَ فَأُنَاوِلُهُ فَيَضَعُ فَمَهُ فِي الْمَوْضِعِ الَّذِي كُنْتُ أَشْرَبُ مِنْهُ
Daripada Aisyah رضي الله عنها beliau berkata; “Aku pernah menggigit daging, sementara aku sedang haid, lalu daging itu aku berikan kepada Nabi ﷺ, maka baginda menggigitnya pada bahagian daging yang aku gigit dan aku minum, lalu aku berikan minuman itu kepada baginda, maka baginda meminumnya pada bahagian yang aku minum”.

(Sunan Abu Daud No. 226)

Maksudnya wanita yang di dalam haid bukanlah seperti najis sampaikan apa yang mereka sentuh pun tidak boleh disentuh. Itu adalah perbuatan ekstrim yang direka dalam agama Yahudi.

Di dalam hadith yang lain:

 

فَإِذا تَطَهَّرنَ فَأتوهُنَّ مِن حَيثُ أَمَرَكُمُ اللَّهُ

Kemudian apabila mereka sudah bersuci, maka kamu datangilah mereka pada tempat yang diperintahkan oleh Allah kepada kamu.

Wanita-wanita dalam haid itu dikira suci apabila darah haid telah kering dan apabila mereka telah mandi. Kalau di dalam potongan sebelum ini disebut يَطهُرنَ yang bermaksud haid telah berhenti dan sekarang digunakan kalimah تَطَهَّرنَ yang ada sedikit kelainan, dan ia merujuk mereka para wanita itu telah mandi junub. Jadi bukan setakat darah haid sudah kering sahaja, tetapi kena mandi junub terlebih dahulu. Jadi, kena ada dua peringkat: darah sudah kering, kemudian mandi. Maka kena tunggu isteri sudah mandi baru boleh berjimak dengan mereka. Maklumat lanjut tentang perkara ini dan hukum haid boleh dipelajari dalam kitab hadith dan kitab feqah.

Dengan cara yang diizinkan Allah ‎ﷻ bermaksud: melalui farajnya. Boleh untuk berjimak dengan isteri kita dari arah hadapan, belakang, tepi dan sebagainya, tetapi hendaklah zakar memasuki lubang yang sama, iaitu faraj sahaja. Oleh itu, tidak boleh langsung mendatangi isteri melalui lubang dubur. Ini amat dilarang.

 

Kaffarah (denda) bagi orang yang menyetubuhi wanita haid

Seperti yang telah disebut, haram bagi suami menjimak isterinya di kala isterinya itu dalam haid. Akan tetapi bagaimana kalau terlajak? Kalau terlajak, maka suami wajib (atau ada yang mengatakan ia adalah sunat) bersedekah sebanyak satu dinar atau setengah dinar. Harus dikira berapa nilai satu dinar mengikut kadar semasa. Contohnya nilai dinar syiling emas bersamaan dengan 4.25 gram emas 916. Kalau sekarang, nilainya sekitar RM 900.

Denda ini berdasarkan hadith Ibn Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا:

عَنِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم فِي الَّذِي يَأْتِي امْرَأَتَهُ وَهِيَ حَائِضٌ قَالَ ‏ “‏ يَتَصَدَّقُ بِدِينَارٍ أَوْ بِنِصْفِ دِينَارٍ ‏”‏
Rasulullah ﷺ bersabda tentang seorang lelaki yang bersetubuh dengan wanita yang sedang haid: Hendaklah dia bersedekah satu atau setengah dinar.

(Sunan Abi Dawud 2168; dinilai sahih oleh Syeikh al-Albani رَحِمَهُ اللَّهُ)

Bayaran itu hendaklah dibayar oleh si suami dan bukan si isteri kerana lelaki itu yang dikira menyetubuhi isterinya (isteri ikut sahaja). Begitu juga jika dia bersetubuh apabila berhentinya darah haid tetapi belum mandi, maka keadaan wanita itu dianggap sama seperti yang keluar darah kekuningan. Ertinya, sunat dibayar denda separuh harga dinar.

 

إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ التَّوّٰبينَ

Sesungguh-Nya Allah mengasihi orang-orang yang banyak bertaubat,

Kalau dahulu pernah mendatangi isteri dari dubur, maka bertaubatlah. Atau kalau pernah melakukan apa-apa kesalahan yang telah disebut di atas (mendatangi isteri dalam haid), maka bertaubatlah dan berhenti daripada melakukannya lagi.

Orang yang selalu bertaubat dikasihi oleh Allah ‎ﷻ. Mereka melakukan pembersihan dan penyucian diri mereka dari dalam. Apabila seseorang itu selalu bertaubat, itu bermakna mereka selalu memikirkan dosa-dosa mereka yang banyak. Apabila kita sedar kita ini banyak dosa, maka tentulah kita tidak menjadi orang yang meninggi diri. Orang yang rasa diri itu hebat hanyalah orang yang tidak ingat pun yang dia sendiri ada dosa. Dia perasan dia pahala banyak, tidak ada kesalahan dan kedudukannya tinggi dan ini tidak bagus. Kena sedar yang kita ini adalah manusia yang sering melakukan kesalahan. Maka hendaklah kita sentiasa bertaubat. Rasulullah ﷺ telah bersabda,

كُلُّ بَنِي آدَمَ خَطَّاءٌ وَخَيْرُ الْخَطَّائِينَ التَّوَّابُونَ
Kesemua anak Adam itu melakukan kesilapan, dan sebaik-baik orang yang melakukan kesilapan itu adalah mereka yang bertaubat.

Riwayat Ibn Majah (4392) Status: Hasan

Jangan sedih sangat kalau anda ada melakukan dosa. Ini kerana memang kita ini kejadiannya memang akan melakukan dosa. Malah Rasulullah ﷺ bersabda:

وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَوْ لَمْ تُذْنِبُوا لَذَهَبَ اللَّهُ بِكُمْ وَلَجَاءَ بِقَوْمٍ يُذْنِبُونَ فَيَسْتَغْفِرُونَ اللَّهَ فَيَغْفِرُ لَهُمْ
Demi zat yang jiwaku berada di tangan-Nya, sekiranya kamu semua tidak berbuat dosa, nescayalah Allah akan menghilangkan kamu (mematikan) dan Allah akan mendatangkan satu kaum yang berbuat dosa, lalu mereka beristighfar kepada Allah dan Dia akan mengampunkan mereka.

(Riwayat Muslim No. 2749)

Kalimah التَّوّٰبينَ bukan taubat biasa, tetapi ia di dalam bentuk mubalaghah, jadi ia bermaksud orang yang selalu bertaubat. Oleh itu, kenalah perbanyakkan istighfar kita setiap hari. Sedangkan Rasulullah ﷺ pun bertaubat banyak kali, kita kena lebih lagi. Rasulullah ﷺ bersabda:

«يَا أَيُّهَا النَّاسُ تُوبُوا إِلَى اللهِ، فَإِنِّي أَتُوبُ، فِي الْيَوْمِ إِلَيْهِ مِائَةَ، مَرَّةٍ»
Wahai manusia, bertaubatlah kepada Allah. Sesungguhnya aku juga bertaubat kepada-Nya, di dalam satu hari sebanyak 100 kali.

(Sahih Muslim No. 2702)

Allah ﷻ suka menerima taubat hamba-hamba-Nya. Malah Allah ﷻ menunggu-nunggu manusia untuk bertaubat kepada-Nya. Ini seperti disebut di dalam sebuah hadith,

الَلَّهُ أَشَدُّ فَرَحًا بِتَوْبَةِ عَبْدِهِ حِينَ يَتُوبُ إِلَيْهِ مِنْ أَحَدِكُمْ كَانَ عَلَى رَاحِلَتِهِ بِأَرْضِ فَلاَةٍ فَانْفَلَتَتْ مِنْهُ وَعَلَيْهَا طَعَامُهُ وَشَرَابُهُ فَأَيِسَ مِنْهَا فَأَتَى شَجَرَةً فَاضْطَجَعَ فِى ظِلِّهَا قَدْ أَيِسَ مِنْ رَاحِلَتِهِ فَبَيْنَا هُوَ كَذَلِكَ إِذَا هُوَ بِهَا قَائِمَةً عِنْدَهُ فَأَخَذَ بِخِطَامِهَا ثُمَّ قَالَ مِنْ شِدَّةِ الْفَرَحِ اللَّهُمَّ أَنْتَ عَبْدِى وَأَنَا رَبُّكَ.أَخْطَأَ مِنْ شِدَّةِ الْفَرَحِ
“Sesungguhnya Allah sangat gembira dengan taubat hamba-Nya ketika dia bertaubat pada-Nya melebihi kegembiraan seseorang di antara kalian yang berada di atas kenderaannya dan berada di suatu tanah yang luas (padang pasir), kemudian haiwan yang ditungganginya lari meninggalkannya. Padahal pada haiwan tunggangannya itu ada bekalan makan dan minumnya. Sehingga dia pun menjadi putus asa. Kemudian dia mendatangi sebuah pohon dan tidur berbaring di bawah naungannya dalam keadaan hati yang telah berputus asa. Tiba-tiba ketika dia dalam keadaan seperti itu, kenderaannya tampak berdiri di sisinya, lalu dia mengambil ikatnya. Kerana sangat gembiranya, maka dia berkata, ‘Ya Allah, Engkau adalah hambaku dan aku adalah Rabb-Mu.’ Dia telah salah mengucapkan kerana terlalu gembiranya.”

(Sahih Muslim No. 2747)

 

وَيُحِبُّ المُتَطَهِّرينَ

dan (Allah) mengasihi orang-orang yang sentiasa mensucikan diri.

Kalau التَّوّٰبينَ sebelum ini bermaksud menyucikan rohani daripada kekotoran mental dan emosi, maka sekarang disebut pula المُتَطَهِّرينَ iaitu merujuk kepada mereka yang berusaha membersihkan diri daripada segi fizikal. Sebenarnya ayat yang kita sedang perhatikan ini adalah tentang kebersihan tubuh badan, bukan? Jadi kenapa Allah ﷻ sebut pembersihan batin dahulu? Ini kerana pembersihan batin lebih penting. Jangan badan sahaja bersih sebaliknya hati hitam legam. Oleh kerana itu di dalam ayat ini, bukan sahaja pembersihan fizikal yang disebut, tetapi termasuk juga pembersihan hati dan jiwa. Akan tetapi pembersihan jiwa tanpa disekalikan dengan pembersihan fizikal juga tidak patut.

Begitu pentingnya dua pembersihan ini, disyariatkan kita berdoa dengannya setiap kali selepas wudu’ kita. Kita berdoa supaya Allah ﷻ memasukkan kita ke dalam golongan yang sentiasa bertaubat dan menjaga kebersihan. Daripada Umar bin Khaththab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Rasulullah ﷺ bersabda,

مَا مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ يَتَوَضَّأُ فَيُسْبِغُ الْوَضُوءَ ثُمَّ يَقُولُ: أَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُ اللهِ وَرَسُولُهُ إِلَّا فُتِحَتْ لَهُ أَبْوَابُ الْجَنَّةِ الثَّمَانِيَةُ يَدْخُلُ مِنْ أَيِّهَا
“Tidaklah salah seorang di antara kalian berwudhu’ dan menyempurnakan wudhu’nya, kemudian mengucapkan, [Aku bersaksi bahawa tidak ada sesembahan yang berhak disembah selain Allah semata, tidak ada sekutu bagi-Nya. Dan aku bersaksi bahawa Muhammad adalah hamba dan utusan Allah.] kecuali Allah akan bukakan untuknya lapan pintu langit yang boleh dia masuki dari pintu mana sahaja.”

[Sahih Muslim No. 234; Abu Dawud No. 169; At-Tirmizi No. 55; An-Nasa’i 1/95 dan Ibnu Majah No. 470]

Di dalam riwayat At-Tirmidzi ada tambahan doa,

اللَّهُمَّ اجْعَلْنِي مِنَ التَّوَّابِينَ، وَاجْعَلْنِي مِنَ المُتَطَهِّرِينَ
[Ya Allah jadikanlah aku termasuk hamba-hamba-Mu yang rajin bertaubat dan menyucikan diri].”

[Dinilai sahih oleh Syaikh Al-Albani رحمه الله‎ dalam Shahihul Jami’ hadith No. 6046]

Doa ini dibaca sejurus sahaja mengambil wudhu’ kerana Allah ‎ﷻ hendak ingatkan kita yang kita baru sahaja membersihkan tubuh badan kita dengan air; akan tetapi kita perlu membersihkan jiwa dan rohani kita yang kita akan lakukan sebentar lagi di dalam solat.

Islam adalah satu-satunya agama yang menekankan kepentingan kebersihan dalam kehidupan. Ia diajar di dalam sumber wahyu yang sampai kepada kita dari dahulu lagi. Beginilah hebatnya agama Islam ini yang membuktikan ia memang datang daripada Allah ‎ﷻ. Zaman sekarang memanglah sudah tidak nampak lagi perbezaan ini kerana orang-orang daripada agama lain pun ada yang mementingkan kebersihan, malah lebih baik lagi daripada orang Islam pun. Namun sebenarnya dalam agama mereka tidak menekankan perkara ini. Mereka cuma jaga kebersihan setelah kemajuan teknologi kenal virus dan sebagainya. Agama Islamlah yang mula-mula menekankannya ketika masyarakat lain ketika itu kencing berak pun tidak basuh. Lihatlah bagaimana banyak ayat-ayat dan hukum-hukum yang dikeluarkan yang mengajar umat Islam untuk menjaga kebersihan. Perkara-perkara itu tidak ada dalam agama lain.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 23 September 2025

Ringkasan Surah Baqarah

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Kitab Asbabun Nuzul oleh Imam As-Suyuthi

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah

MENIKAHI ORANG BERIMAN

Baqarah Ayat 221: Dalam ayat-ayat sebelum ini, telah disebut tentang tiga perkara yang mempunyai kesan dua hala (boleh jadi baik dan boleh jadi buruk) – Arak dan Judi, berapa yang perlu diinfakkan dan ketiga, tentang penjagaan anak yatim.

Ini pula adalah ayat tentang institusi perkahwinan. Ia amat penting dalam masyarakat Islam. Ia diturunkan pada  ketika komuniti Islam di Madinah sedang mula baru berkembang. Institusi keluarga yang baik akan menyebabkan masyarakat dalam keadaan baik. Bila masyarakat baik, maka dakwah senang untuk bergerak dan dikembangkan. Persoalan yang ditimbulkan dalam ayat ini adalah: siapakah yang boleh dikahwini?

Ini penting diajar kerana teman hidup itu bukan untuk sehari dua tetapi untuk sepanjang hidup. Biarlah pasangan hidup itu yang membawa ke syurga. Biarlah suasana rumahtangga dan anak pinak dididik dengan ajaran Islam supaya menjadi anak yang soleh dan solehah.

وَلا تَنكِحُوا المُشرِكٰتِ حَتّىٰ يُؤمِنَّ ۚ وَلَأَمَةٌ مُّؤمِنَةٌ خَيرٌ مِّن مُّشرِكَةٍ وَلَو أَعجَبَتكُم ۗ وَلا تُنكِحُوا المُشرِكينَ حَتّىٰ يُؤمِنوا ۚ وَلَعَبدٌ مُّؤمِنٌ خَيرٌ مِّن مُّشرِكٍ وَلَو أَعجَبَكُم ۗ أُولٰئِكَ يَدعونَ إِلَى النّارِ ۖ وَاللَّهُ يَدعو إِلَى الجَنَّةِ وَالمَغفِرَةِ بِإِذنِهِ ۖ وَيُبَيِّنُ ءَايَـٰتِهِۦ لِلنّاسِ لَعَلَّهُم يَتَذَكَّرونَ

Allah ‎ﷻ memberitahu dalam ayat ini supaya jangan berkahwin dengan mereka itu walaupun mereka mempunyai kelebihan-kelebihan yang banyak kerana kita mahu menjaga agama kita. Amat bahaya jika mengahwini mereka kerana kita boleh terjebak dengan kesyirikan yang mereka lakukan. Ini kerana walaupun kita tidaklah mengikut mereka 100 peratus dalam fahaman mereka, tetapi kalau sudah berkahwin dengan mereka, tentulah akan ada sedikit sebanyak yang kita ikut mereka kerana mereka isteri kita dan tentunya kita rapat dengan mereka. Kita takut perkara yang kita ikut itu adalah dalam perkara syirik. Jadi apabila ada pilihan antara dunia dan agama, maka hendaklah kita memilih untuk memelihara agama kita.

Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ sebut ‘musyrikin’. Jumhur ulama’ mengatakan yang ahli kitab tidak termasuk dalam ayat ini dan kerana itu hukum mengahwini perempuan daripada ahli kitab dibenarkan. Ini jelas disebut di dalam Maidah: 5

وَالْمُحْصَنٰتُ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتٰبَ مِن قَبْلِكُمْ
(Dan dihalalkan mengahwini) wanita-wanita yang menjaga kehormatan di antara orang-orang yang diberi Al Kitab sebelum kamu

Cuma ada yang kata termasuk sekali kerana tentulah ahli kitab itu ada juga melakukan syirik juga. Akan tetapi pendapat jumhur tidak begitu kerana nampak seperti Allah ‎ﷻ membezakan antara Musyrikin dan Ahli Kitab. Memang Ahli Kitab pun ada juga yang melakukan syirik, tetapi daripada dalil yang ada, Allah ‎ﷻ membezakan Musyrikin dan Ahli Kitab dan tidak meletakkan mereka di dalam golongan yang sama. Mereka ada kedudukan yang istimewa. Ini kerana asal agama mereka mengakui Tuhan yang satu.

Kemudian ada pula yang kata itu dulu, sekarang tidak lagi. Ini pun tidak benar kerana hukum ini masih berjalan lagi. Ia bukannya terhad pada zaman Nabi ﷺ sahaja. Khalifah Uthman رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ pernah menikahi seorang wanita Ahli Kitab, begitu juga sahabat Thalhah dan Zubair رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا. Cuma kalau pengetahuan agama lelaki Muslim itu gitu-gitu sahaja, janganlah berangan hendak menikahi wanita Ahli Kitab. Nanti dia pula yang kena kawal dan ikut isterinya. Walaupun dibenarkan di dalam syariat, perkahwinan campur ini bukanlah digalakkan. Kerana itu pernah Khalifah Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ mengharamkan pernikahan lelaki Muslim dengan Ahli Kitab kerana melihat tidak baiknya hal ini ketika itu. Kalau ketika itu tidak baik,  maka waktu sekarang pun begitulah juga. Namun kita tidaklah berani mengharamkan, cuma kita katakan ia tidaklah digalakkan.

Janganlah mengahwini golongan Musyrikin sehinggalah mereka masuk Islam. Apabila mereka sudah benar-benar menjadi Muslim, maka jangan kata buruk tentang mereka. Kalau dahulu mereka kafir, itu hal terdahulu. Kadang-kadang kita selalu pandang serong kepada mereka yang sudah masuk Islam. Kita rasa mereka masuk Islam kerana sebab-sebab tertentu – antaranya kerana hendak kahwin dengan orang Islam.

Walaupun jika benar mereka memeluk Islam hanya kerana hendak berkahwin pun, bukan hak kita untuk mempersoalkan keislaman mereka. Walaupun kita nampak macam cara masuk Islam itu macam tidak kena, namun kita hanya boleh menilai manusia dari sudut zahir sahaja. Ingatlah kisah Usamah bin Zaid رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ yang telah membunuh musuh yang mengucap syahadah di medan perang. Beliau hampir membunuh lelaki itu, tetapi semasa beliau hendak bunuh sahaja, lelaki itu telah mengucap syahadah. Pada beliau, tentulah lelaki itu mengucap syahadah kerana hendak menyelamatkan dirinya sahaja. Jadi, beliau terus membunuh lelaki tersebut. Namun apabila diketahui oleh Nabi ﷺ, baginda telah memarahi Usamah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ dengan teruk sekali – Nabi ﷺ tanya: “Adakah kamu telah membelah dadanya sehingga kamu tahu isi hatinya?”

Oleh itu, janganlah sangsi terhadap mereka yang masuk Islam walau apa cara pun. Daripada pengalaman, kita boleh ketahui yang kadang-kadang ada orang yang masuk Islam kerana hendak berkahwin tetapi lama-kelamaan mereka telah mengamalkan Islam dengan sebenar kerana mereka telah dekat dengan Islam. Kadangkala mereka lebih baik daripada pasangan yang mereka kahwini itu.

Asbabun nuzul ayat ini diriwayatkan oleh Ibnul Mundzir, Ibnu Abi Hatim, dan Al-Wahidi, daripada Muqatil berkata, “Ayat ini turun pada Ibnu Abi Al-Martsad Al-Ghanawi ﷺ, beliau meminta izin kepada Rasulullah ﷺ untuk menikahi wanita yang bernama Inaq, wanita tersebut adalah orang musyrik, dan dia juga wanita cantik dan kaya. Maka turunlah ayat ini”

Ibnu Abi Al-Martsad رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ telah diutus oleh Rasulullah ﷺ untuk berbincang dengan Quraisy Mekah tentang beberapa umat Islam yang telah mereka tawan. Setelah kewajipannya hampir selesai dan akan kembali ke Madinah, bertemulah beliau dengan seorang perempuan bernama Inaq, bekas kekasih lamanya, bekas kecintaannya. Perempuan itu merayu-rayu mengajak menyambung cinta yang lama. Akan tetapi dengan terus terang Ibnu Abi Al-Martsad رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ mengatakan bahawa hidupnya telah berubah. Seorang kalau telah Islam tidak boleh lagi melakukan hubungan di luar nikah. Namun sekiranya Inaq mahu masuk lslam, mudahlah hendak bawa bicara.  Sekarang Inaq masih menganut fahaman musyrik. Sungguhpun begitu Ibnu Abi Al-Martsad رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berjanji akan menyampaikan hal itu kepada Rasulullah ﷺ apa bolehkah dia mengahwini Inaq yang masih musyrik. Inaq memang cantik orangnya.

 

وَلَأَمَةٌ مُّؤمِنَةٌ خَيرٌ مِّن مُّشرِكَةٍ وَلَو أَعجَبَتكُم

dan sesungguhnya seorang hamba perempuan yang beriman itu lebih baik daripada perempuan kafir musyrik sekalipun keadaannya menarik hati kamu. 

Kalimah أَمَةٌ daripada kata dasar: أ م و yang bermaksud perempuan yang dijadikan sebagai hamba, menjerit, meniru.

Kalimah أَعجَبَت daripada kata dasar ع ج ب yang bermaksud keajaiban, terpesona, terkejut, kagum, menggembirakan, menyenangkan, kagumi, mengejutkan.

Islam mementingkan keislaman dan keimanan seseorang itu. Tidak kira walaupun perempuan itu adalah seorang hamba. Untuk seorang hamba, tentulah kedudukan dia adalah rendah dalam masyarakat. Namun pada sisi Allah ‎ﷻ, bukan kedudukan dalam masyarakat yang penting, tetapi iman mereka.

Asbabun nuzul ayat ini diriwayatkan oleh Al-Wahidi dari jalur As-Suddi daripada Abu Malik, daripada Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا yang berkata, “Ayat ini turun pada Abdullah bin Rawahah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, beliau mempunyai budak (hamba) wanita yang hitam, dan beliau sedang memarahi budak tersebut dan menamparnya, kemudian beliau takut dengan apa yang telah beliau lakukan, maka beliau datang kepada Nabi ﷺ dan menceritakan hal tersebut dan kemudian berkata, “Aku akan memerdekakannya dan menikahinya,” dan beliau benar-benar telah melakukannya. Beberapa orang Muslim mengejeknya dengan berkata, “Dia menikahi seorang budak,” maka Allah ‎ﷻ menurunkan ayat ini”

Meskipun hambanya itu kulitnya hitam, akan tetapi beliau seorang yang solehah. Niatnya Abdullah bin Rawahah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ untuk mengahwini wanita itu disenangi oleh Rasulullah ﷺ. Namun biasalah kaki pembawang pun ada juga rupanya zaman itu, sibuk mereka hendak komen pasangan hidup Abdullah bin Rawahah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ.

 

وَلا تُنكِحُوا المُشرِكينَ حَتّىٰ يُؤمِنوا

Dan janganlah kamu menikahkan (perempuan-perempuan Islam) dengan lelaki-lelaki kafir musyrik sebelum mereka (lelaki-lelaki itu) beriman

Ayat yang pertama adalah larangan kepada lelaki Muslim untuk mengahwini perempuan yang musyrik. Dalam ayat ini, khitabnya bukan kepada perempuan, tetapi kepada wali perempuan itu. Ada penggunaan sorof yang berbeza (antara تَنكِحُوا dan تُنكِحُوا) dalam ayat ini kerana mereka yang bertanggungjawab menentukan siapakah yang boleh dikahwini oleh perempuan di bawah jagaannya.

Dari sini juga kita dapat tahu bahawa seorang wali bagi perempuan mempunyai peranan yang amat besar di dalam menentukan siapakah pasangan wanita yang di bawah jagaannya. Ini dibincangkan dengan panjang lebar di dalam bab fiqh. Kerana itulah wanita tidak boleh menikah tanpa kehadiran walinya.

Allah ‎ﷻ melarang wali seseorang perempuan itu untuk mengahwinkan perempuan Muslim mereka kepada lelaki musyrik. Maka mereka mestilah selidik sama ada lelaki yang akan dikahwini itu Muslim ataupun tidak.

Kalau lelaki Muslim boleh menikah dengan wanita Ahli Kitab, perempuan Muslim tidaklah boleh menikah dengan ahli kitab. Jangan kata sama pula kerana tidak sama. Ini kerana di dalam sesuatu keluarga, ketua adalah lelaki (suami). Jadi kalau suaminya Ahli Kitab, tidaklah sama kalau ketua keluarga seorang lelaki Muslim. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Mumtahanah: 10

لا هُنَّ حِلٌّ لَّهُم وَلا هُم يَحِلّونَ لَهُنَّ
Mereka (wanita-wanita Muslimah) tiada halal bagi orang-orang kafir itu dan orang-orang kafir itu tiada halal pula bagi mereka.

 

وَلَعَبدٌ مُّؤمِنٌ خَيرٌ مِّن مُّشرِكٍ وَلَو أَعجَبَكُم

dan sesungguhnya seorang hamba lelaki yang beriman lebih baik daripada seorang lelaki musyrik, sekalipun keadaannya menarik hati kamu.

Hamba lelaki yang rendah kedudukan mereka di dalam masyarakat itu lebih baik daripada lelaki yang hebat tetapi tidak beriman.

 

أُولٰئِكَ يَدعونَ إِلَى النّارِ

Mereka itu mengajak ke neraka

Kenapa Allah ‎ﷻ larang? Kerana hendak menjaga agama kita. Kerana apabila kita sudah bersama dengan mereka, tentulah sedikit sebanyak kita akan terikut dengan cara-cara mereka. Kehidupan dan fahaman mereka mengajak kepada neraka. Maka hendaklah kita menyelamatkan diri kita daripada mereka.

 

وَاللَّهُ يَدعو إِلَى الجَنَّةِ وَالمَغفِرَةِ بِإِذنِهِ

sedangkan Allah mengajak ke Syurga dan keampunan dengan izin-Nya.

Sedangkan Allah ‎ﷻ hendak kita masuk ke syurga. Kita kena kejar akhirat yang lebih utama. Maka janganlah dilihat akan keindahan dunia semata.

Ayat ini mengingatkan kita yang kita hanya boleh masuk ke dalam syurga dengan dua syarat:

1. Allah ‎ﷻ ampunkan semua dosa kita.

2. Dengan izin atau dengan rahmat-Nya sahaja.

 

وَيُبَيِّنُ ءَايَـٰتِهِۦ لِلنّاسِ لَعَلَّهُم يَتَذَكَّرونَ

Dan Allah menjelaskan ayat-ayat-Nya kepada manusia, supaya mereka dapat mengambil pelajaran.

Allah ‎ﷻ telah menjelaskan ayat-ayat Al-Qur’an kepada kita sebagai panduan hidup. Perhatikan kalimah yang Allah ‎ﷻ gunakan adalah يُبَيِّنُ yang bermaksud ‘menjelaskan’. Jadi ayat-ayat Al-Qur’an ini sebenarnya jelas, bukannya berbelit-belit sampai tidak difahami. Asalkan mahu belajar, kita akan dapat faham. Mak bukanlah tidak boleh belajar tafsir Al-Qur’an ini seperti yang dikatakan oleh sesetengah agamawan. Mereka memang takut seandainya umat belajar tafsir Al-Qur’an kerana kalau umat sudah pandai, maka akan terbongkarlah ajaran mereka selama ini salah. Jadi mereka kata hanya sesetengah orang sahaja boleh faham Al-Qur’an, kita hanya setakat baca sahaja kata mereka. Jadi tidak tahulah siapa yang layak belajar tafsir Al-Qur’an kerana mereka sendiri tidak belajar. Sebab tidak belajarlah yang menyebabkan ajaran sesetengah ustaz itu pelik kerana tidak selari dengan Al-Qur’an.

Allah ‎ﷻ suruh kita يَتَذَكَّرونَ (mengambil pengajaran) daripada Al-Qur’an. Akan tetapi cuba fikirkan, bagaimana hendak mengambil pengajaran daripada Al-Qur’an jikalau kita tidak faham? Oleh itu, yang penting kena faham dahulu ayat-ayat Allah ‎ﷻ ini. Jikalau kita hendak menjadi orang yang bijak dalam agama, hendaklah kita belajar tafsir Al-Qur’an kerana orang bijak sahaja yang ambil pengajaran daripadanya seperti disebut di dalam Sad: 29

كِتٰبٌ أَنزَلنٰهُ إِلَيكَ مُبٰرَكٌ لِّيَدَّبَّروا ءآيٰتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُو الأَلبٰبِ
Ini adalah sebuah kitab yang Kami turunkan kepadamu penuh dengan berkah supaya mereka memperhatikan ayat-ayatnya dan supaya mendapat pelajaran orang-orang yang mempunyai fikiran.

Allah ‎ﷻ mengajar kita cara mencari pasangan hidup dalam ayat ini. Hendaklah kita mengambil perhatian dan ambil peringatan tentang perkara ini kerana lafaz zikr juga bermaksud ‘ingat’. Memang sekarang seperti tidak kena dengan kita, tetapi apabila perlu, ia akan berguna, maka kita kena ingat tentang hukum-hukum yang Allah ‎ﷻ sampaikan. Banyak ayat-ayat Al-Qur’an yang macam tidak kena dengan kita sebab kita tidak amalkan arak, berjudi dan sebagainya. Namun begitu akan sampai masa di mana kita memerlukan ilmu tentang perkara-perkara itu.

Sekian Ruku’ 27 daripada 40 surah ini

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 15 April 2025

Ringkasan Surah Baqarah

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Kitab Asbabun Nuzul oleh Imam As-Suyuthi

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah