Tafsir Surah Baqarah Ayat 109 – 110 (Konspirasi orang kafir)

TETAPLAH DI ATAS JALAN YANG LURUS

Baqarah Ayat 109: Kalau sebelum ini telah disebut orang kafir tidak suka orang beriman, sekarang disebut yang lebih teruk dari itu; iaitu mengembalikan orang beriman kepada kekafiran. Kalau setakat tidak suka sahaja, ianya dalam bentuk pasif. Tapi kalau sudah berusaha menyesatkan umat Islam, maka ini adalah tindakan yang aktif dan ianya lebih teruk. Maka sekarang Allah terus membongkar isi hati kedengkian golongan Yahudi itu.

وَدَّ كَثيرٌ مِّن أَهلِ ٱلكِتَـٰبِ لَو يَرُدّونَكُم مِّن بَعدِ إِيمَـٰنِكُم كُفّارًا حَسَدًا مِّن عِندِ أَنفُسِهِم مِّن بَعدِ ما تَبَيَّنَ لَهُمُ الحَقُّ ۖ فَاعفوا وَاصفَحوا حَتّىٰ يَأتِيَ اللَّهُ بِأَمرِهِ ۗ إِنَّ اللَّهَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ

Sahih International

Many of the People of the Scripture wish they could turn you back to disbelief after you have believed, out of envy from themselves [even] after the truth has become clear to them. So pardon and overlook until Allah delivers His command. Indeed, Allah is over all things competent.

Malay

Banyak di antara Ahli kitab (Yahudi dan Nasrani) suka kalaulah kiranya mereka dapat mengembalikan kamu menjadi kafir setelah kamu beriman, kerana dengki yang timbul dari diri mereka sendiri, sesudah nyata kepada mereka kebenaran (Nabi Muhammad s.a.w). Oleh itu, maafkanlah dan biarkanlah oleh kamu (akan mereka), sehingga Allah datangkan perintahNya. Sesungguhnya Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu.

 

وَدَّ كَثِيرٌ مِّنْ أَهْلِ ٱلكِتَـٰبِ

Tersangat ingin banyak daripada ahli kitab itu

Allah ‎ﷻ menceritakan apakah keinginan dan rancangan golongan Yahudi itu terhadap orang Islam. Bukanlah semua kerana Allah sebut كَثِيرٌ, bukannya semua mereka. Dan ia juga bukanlah bermaksud majoriti (kebanyakan) kerana dari sepuluh helai kertas, kalau kita ambil tiga, itu sudah dikira banyak tapi tidaklah majoriti dari helaian kertas-kertas itu. Ramai yang menterjemahkan kalimah كَثِيرٌ sebagai ‘majoriti’ (kebanyakan) dan ini tidaklah kita katakan tepat. Akan tetapi apabila banyak dari kalangan mereka, maka kita kena perhatikan betul-betul perkara ini dan hendaklah kita berjaga-jaga.

 

لَوْ يَرُدُّونَكُمْ مِّنْ بَعْدِ إِيمَـٰنِكُم كُفَّارًا 

kalaulah sekiranya mereka dapat mengembalikan kamu kepada kufur setelah kamu beriman;

Kalimah يَرُدُّونَ adalah dalam bentuk fi’il mudhari’ jamak yang bermaksud ‘mereka mengembalikan‘. Ia dari kata dasar ر د د yang bermaksud menghantar balik, patah ke belakang, menolak, enggan, mengembalikan, ambil balik, ulang. Kerana itu seorang muslim yang keluar Islam digelar sebagai murtad yang diambil dari katadasar ini.

Memang mereka suka kalau umat Islam kembali kafir kerana mereka tidak sukakan Islam. Akan tetapi kehendak mereka ini tidak berjaya kerana ada kalimah لَوْ di dalam ayat ini. Kerana ia memberi isyarat tentang sesuatu yang mustahil terjadi. Ini kerana apabila iman sudah ada, مِّنْ بَعْدِ إِيمَـٰنِكُم, seorang mukmin itu akan tetap di atas imannya dan tidak akan goyah. Jadi mereka tidak akan dapat memurtadkan keseluruhan umat Islam.

Akan tetapi mereka berjaya memurtadkan ramai dari kalangan umat Islam. Dan usaha pemurtadan ini sentiasa sahaja berjalan dari dahulu sampai sekarang, kita sahaja yang tidak perasan. Mereka melakukan berbagai-bagai cara. Kalau tidak dapat murtadkan terus secara zahir, mereka jauhkan umat Islam dari agama yang tidak jauh pun bezanya dengan murtad. Kerana kalau nama sahaja muslim, tapi tidak amalkan Islam dengan sebenarnya, apa guna lagi? Sampaikan ramai yang tidak solat, tidak kenal Al-Qur’an, malah tidak tahu pun agama Islam itu apakebendanya. Cara apa yang mereka guna? Mereka akan jauhkan umat Islam dari Al-Qur’an. Kerana kalau manusia kenal Al-Qur’an, maka mereka akan kuat dengan agama dan tidak senang ditipu. Jadi usaha menjauhkan manusia dari Al-Qur’an memang diguna zaman berzaman dengan cara yang halus seperti disebut di dalam Fussilat:26

وَقالَ الَّذينَ كَفَروا لا تَسمَعوا لِهٰذَا القُرءآنِ وَالغَوا فيهِ لَعَلَّكُم تَغلِبونَ
Dan orang-orang yang kafir berkata: “Janganlah kamu mendengar Al-Qur’an ini dan tentanglah dia (dengan nyanyian-nyanyian dan jeritan-jeritan riuh rendah serta tepuk sorak), supaya kamu berjaya (menghalang mereka dari baca Al-Qur’an)!”

Orang kafir itu menjauhkan umat manusia dari Al-Qur’an dengan memberi mereka dengan perkara-perkara yang melalaikan mereka. Ini boleh jadi dengan filem, muzik dan nyanyian, game, sukan dan macam-macam lagi. Kalau tidak kenal Al-Qur’an, maka banyak perkara lain yang akan nampak lebih menyenang dan melegakan. Jadi sekarang mana satu kegemaran masa lapang anda?

Ayat ini juga adalah kesinambungan daripada ayat sebelum ini tentang pertanyaan-pertanyaan golongan Yahudi kepada Nabi Muhammad ﷺ. Tujuan mereka tanya macam-macam kepada Nabi Muhammad ﷺ itu adalah untuk orang Islam murtad dan kembali kafir. Mereka jadikan banyak isu seperti kekalahan umat Islam di Perang Uhud contohnya, kenapa perubahan kiblat ke Mekah dan banyak lagi isu-isu yang mereka ketengahkan. Mereka hendak umat Islam menjadi sangsi dengan agama Islam. Ini akan terjadi kepada orang Islam yang tidak mendalami agama sendiri. Mereka tidak mahu belajar agama, atau mereka ada belajar tetapi mencari benda yang memeningkan, macam belajar tarekat. Beginilah juga cara Syiah kacau orang Islam zaman sekarang. Yang keliru adalah mereka yang jahil dengan agama sendiri. Tambahan pula kalau memandai cari maklumat agama di internet tanpa panduan, maka banyaklah fahaman yang pelik-pelik sekarang ini.

Golongan Yahudi itu mengkaji hukum-hukum dalam Islam dengan niat untuk menghentam orang Islam dan agama Islam. Orang Islam yang tidak mendalami agama sendiri senang menjadi sasaran orang Yahudi. Mereka tahu ada orang Islam yang jahil dengan agama sendiri dan senang untuk ditipu. Mereka akan persoal tentang hukum agama kepada orang Islam sebegitu sampai mereka tidak boleh jawab. 

Oleh itu, dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ beritahu kepada kita, kenapa golongan Yahudi itu masuk dalam kelompok orang Islam. Tujuan mereka adalah untuk menimbulkan kesangsian terhadap orang Islam. Sebagai contoh, mereka akan persoalkan tentang hukum hudud. Mereka kata bagaimana hukum hudud boleh dikira sebagai hukum yang adil sampai memotong tangan orang yang mencuri? Tidakkah itu ekstrim?! Orang yang tidak tahu apakah hukum dan kepentingan hukum itu, mungkin ada yang termakan dengan persoalan-persoalan yang mereka timbulkan. Maka kita sebagai umat Islam kena perkuatkan ilmu kita dengan agama kita sendiri supaya jangan tertipu dan termakan dengan diayah mereka. Sebagai contoh dalam hal hudud, kita kena belajar apakah hudud itu dan apakah kepentingan dan kebaikan yang ada padanya, dibandingkan dengan hukuman undang-undang rekaan manusia.

 

حَسَدًا مِّن عِندِ أَنفُسِهِم

kerana hasad dengki dari sisi diri mereka sendiri

Mereka hendakkan kita menjadi kafir juga macam mereka. Kenapa? Kerana dengki. Kalimah حَسَدًا adalah dalam bentuk isim dan ia bermaksud ‘dengki’, ‘cemburu’. Ia dari kata dasar: ح س د yang bermaksud dengki, cemburu, dendam. Jadi hasad itu bermaksud dengki, tapi orang Melayu gabungkan sekali jadi ‘hasad dengki’ sedangkan kalau sebut salah satu sahaja sudah cukup. Dengki itu adalah perasaan yang buruk dalam diri apabila ada orang lebih baik dari kita.

Dan dengki itu datang dalam diri mereka sendiri yang bermakna kedengkian itu besar dan kuat. Mereka tidak mahu orang Islam maju kerana kalau Muslim maju, mereka dengan sendirinya akan mundur. Bayangkan kalau Islam tersebar menyeluruh segenap dunia ini. Bukankah dalam Al-Qur’an dan kitab-kitab Islam yang lain akan menyebut bagaimana Yahudi itu tidak boleh dipercayai? Teruklah mereka kalau begitu. Bayangkan perkara ini disebut dalam bahagian Surah Baqarah yang awal pula. Maknanya awal-awal lagi Allah ‎ﷻ sudah beritahu perangai mereka kepada pembaca Al-Qur’an. Maka, mereka akan cuba sedaya upaya untuk menjatuhkan Islam kerana hendak menjaga pengaruh mereka dalam dunia ini.

Memang penyakit dengki ini adalah penyakit yang amat bahaya dan susah untuk dihilangkan. Dan mungkin kita sendiri tidak sedar yang kita ada sifat ini jikalau kita tidak berhati-hati. Ianya memakan diri kita dan akan merosakkan kita kalau ia ada pada kita. Sabda Nabi,

إِيَّاكُمْ وَالْحَسَدَ فَإِنَّ الْحَسَدَ يَأْكُلُ الْحَسَنَاتِ كَمَا تَأْكُلُ النَّارُ الْحَطَبَ
Hendaklah kalian menjauhi sifat hasad dengki, kerana ia menghapuskan kebaikan, sepertimana api menghanguskan kayu.
Sunan Abi Dawud (4903)

Allah mengatakan di sini dengki itu مِّن عِندِ أَنفُسِهِم kerana perasaan hasad dengki itu ada dalam diri mereka, bukannya datang dari Allah. Kerana ada sahaja dengki yang dari Allah dan baik kalau ada seperti disebut di dalam satu hadis,

لاَ حَسَدَ إِلاَّ فِي اثْنَتَيْنِ رَجُلٌ آتَاهُ اللَّهُ مَالاً فَسُلِّطَ عَلَى هَلَكَتِهِ فِي الْحَقِّ، وَرَجُلٌ آتَاهُ اللَّهُ الْحِكْمَةَ، فَهْوَ يَقْضِي بِهَا وَيُعَلِّمُهَا
Perasaan hasad dan dengki itu dilarang kecuali pada dua perkara: dengki terhadap seseorang yang Allah SWT kurniakan kepadanya harta dan dia membelanjakannya pada jalan kebenaran, serta seseorang yang dikurniakan hikmah dan dia berhukum dengannya dan mengajarkannya.
Sahih al-Bukhari (73)

Tapi bukan itu yang berlaku dalam hati golongan Yahudi itu. Hati mereka busuk dengan kebencian kepada umat Islam dan agama Islam. Hati mereka sendiri yang ada masalah sebenarnya. Sekarang Allah ‎ﷻ telah membongkar perasaan mereka itu dan menjadi pengajaran kepada kita. Apa yang mereka dengki sangat? Kerana umat Islam dapat Al-Qur’an. Akan tetapi kita yang dapat Al-Qur’an ini buat tak tahu sahaja dengan Al-Qur’an ini. Memang kebanyakan dari kita tidak tahu diuntung.

 

مِّنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمُ الْحَقُّ

selepas telah nyata bagi mereka kebenaran;

Iaitu setelah nyata kebenaran Al-Qur’an kepada mereka. Jadi mereka ini bukannya tidak tahu kebenaran, tapi mereka kenal sangat. Mereka ini bukanlah ‘kafir jahil’ tapi ‘kafir degil’. Mereka tahu Al-Qur’an itu adalah benar, tetapi kerana Al-Qur’an itu diturunkan kepada selain dari golongan mereka, maka mereka tidak berpuas hati dan dengki, maka mereka tidak boleh terima.

Mereka buat semua ini setelah jelas pada mereka yang mereka adalah golongan yang salah. Mereka sudah tahu kebenaran, tetapi tidak mahu ikut kerana hasad dalam diri mereka dan kerana kedegilan mereka. Jadi ini adalah peringatan kepada umat Islam, jangan berharap sangat untuk menginsafkan mereka kerana mereka ini bukannya tidak tahu, tapi degil.

 

فَاعْفُوا

Maka kamu maafkanlah;

Pernyataan Allah di atas yang amat tegas dan tidak berselubung itu, mungkin mengundang sebahagian kaum muslim untuk bertindak tidak baik, paling  tidak, boleh jadi ada yang berniat hendak membalas dendam. Iri hati dibalas dengan iri hati yang serupa. Mungkin juga ada yang ingin menganiaya atau mencerca mereka, atau terhadap agama mereka sebagaimana yang mereka  lakukan terhadap kaum muslim. Maka di sini Allah ‎ﷻ memberi nasihat supaya jangan begitu tapi Allah suruh kita maafkan mereka.

Kalimah اعفُوا adalah dalam bentuk fi’il amr jamak dan ia bermaksud ‘kamu maafkanlah‘. Ia dari kata dasar ع ف و yang bermaksud memaafkan, banyak, melepasi, melupakan, membesar, berganda, menghapuskan semua kesan, beri lebih dari yang sepatutnya. Dari kalimah inilah yang jadi kalimah ‘maaf’ di dalam bahasa kita. Maksudnya jangan pedulikan mereka kerana mereka itu bodoh. Lapangkanlah dada itu dan biarkan sahaja apa yang mereka hendak buat. Kata yang sama digunakan oleh Allah ‎ﷻ dalam kita bersikap kepada ahli keluarga kita. Sementara belum datang perintah Allah ‎ﷻ untuk memerangi mereka, biarkan sahaja mereka.

Cuma mungkin pelik bagi kebanyakan orang, kenapa kena maafkan kesalahan orang lain? Bukankah apa yang mereka lakukan itu salah? Inilah yang berlaku jikalau tidak faham makna maaf. Memaafkan bukanlah kita mengatakan perbuatan mereka itu benar, atau kita membebaskan mereka dari kesalahan. Tidak sama sekali. Salah tetap salah, akan tetapi kita hendak membebaskan diri kita dari orang yang melakukan kesalahan terhadap kita. Ini kerana kalau kita menyimpan dendam dan marah, yang sakit adalah kita. Maka kerana itu Allah hendak membebaskan umat Islam dari menanggung perasaan berat hati terhadap golongan kafir itu. Cuma memang ramai tidak faham istilah maaf ini. Kerana itulah ramai tidak dapat menerima pernyataan maaf Dato’ Seri Najib telah penglibatan beliau di dalam skandal 1MDB. Ramai sangka memaafkan itu bermaksud membebaskan beliau. Sebenarnya tidak pun. Kerana itu jawapan PMX benar. Beliau terima pernyataan maaf itu akan tetapi proses kehakiman kena terus berjalan seperti yang sepatutnya.

 

وَاصْفَحُوا

dan biarkanlah mereka;

Jangan terus hukum mereka lagi. Jangan buat apa-apa lagi terhadap mereka. Kalimah اصفَحُوا adalah dalam bentuk fi’il amr jamak dan ia bermaksud ‘biarkanlah’ atau ‘lupakanlah’. Ia dari kata dasar: ص ف ح yang bermaksud memaafkan, melupakan, mengelak, berpaling, menolak, menangguh. Berpalinglah dari mereka dan tidak payah tumpukan perhatian kepada mereka. Teruskan seperti biasa iaitu terus ajak mereka ke jalan Allah ‎ﷻ. Bukanlah lama mereka boleh lakukan kerja bodoh itu, lama kelamaan berhentilah mereka. Kalau kita layan mereka, lagi mereka akan suka kerana dapat mengganggu fikiran kita.

Ayat ini juga memuji iman para sahabat waktu itu. Allah boleh suruh mereka maafkan dan berpaling itu kerana memang para sahabat waktu itu ada kekuatan untuk melakukannya. Mereka dapat menahan diri mereka kerana kekuatan mental yang ada pada diri mereka. Kalau zaman sekarang, tak tahulah. Kerana umat Islam asyik melenting sahaja. Kalau ada kena jentik sikit, sudah melenting bagai orang gila.

 

حَتَّىٰ يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ

sehingga datang keputusan Allah;

Biarkan mereka sehingga datang keputusan yang lain daripada Allah ‎ﷻ. Iaitu apabila datang arahan perang jihad fisabilillah dengan mereka. Selagi belum dikeluarkan perintah jihad, maka kena teruskan urusan berdakwah kepada mereka dan bergaul dengan mereka, sambil jangan hiraukan kata-kata mereka itu.

Maka bukanlah berterusan kita biarkan mereka. Tunggu sehingga Allah ‎ﷻ datangkan undang-undang baru tentang perintah jihad. Di sini sudah ada isyarat yang Allah akan turunkan perintah untuk menangani masalah dengan golongan Yahudi dan Musyrikin itu tidak lama lagi. Surah Baqarah ini adalah surah yang mula-mula di Madinah dan waktu itu belum boleh berperang lagi. Jadi jangan bergaduh dengan puak-puak Yahudi itu sehinggalah datang masa yang sesuai. Dan perintah jihad datang selepas ayat ini seperti Tawbah:5

فَاقتُلُوا المُشرِكينَ حَيثُ وَجَدتُموهُم وَخُذوهُم وَاحصُروهُم وَاقعُدوا لَهُم كُلَّ مَرصَدٍ
maka bunuhlah orang-orang musyrikin itu di mana saja kamu jumpai mereka, dan tangkaplah mereka. Kepunglah mereka dan intailah di tempat pengintaian.

Oleh itu, beri masa untuk bersabar. Sampai nyata yang Yahudi itu memang jenis tidak mengikut kitab mereka sendiri. Memang tidak perlu tunggu lama kerana Yahudi itu memang jenis akan menampakkan kesalahan mereka di khalayak ramai nanti. Nanti akan sampai masa apabila Allah turunkan ayat untuk menghalau orang Yahudi dari Madinah. Maka umat Islam diberitahu yang tidak bolehlah terus berperang dengan mereka. Tambahan pula di Mekah umat Islam sudah berbalah dengan puak Quraish. Jangan pula di Mekah berbalah dengan puak Yahudi. Nanti orang luar boleh kata yang Islam ini jenis berbalah sahaja.

Maka kena bersabar dan duduk dahulu setahun dengan aman di Madinah dan buat perjanjian dengan puak Yahudi itu. Tetapi akhirnya akan diketahui yang mereka itu akan pasti mungkir janji. Maka waktu itu nanti tidaklah Islam dipersalahkan kerana waktu itu semua orang sudah tahu perangai mereka. Kalau sekarang, kita kena tunggu sehingga umat Islam ada kekuatan semula. Sekarang kita amat lemah dan tidak dapat hendak buat apa-apa kepada golongan Yahudi ini. Kita lemah pun kerana kita jauh dari wahyu.

 

إِنَّ اللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

Sesungguhnya Allah terhadap segala sesuatu itu berkuasa sungguh.

Jangan takut yang perasaan dengki mereka itu akan memudharatkan kita. Allah ‎ﷻ yang berkuasa atas segala sesuatu. Allah ‎ﷻ akan menjaga kita dari mereka. Walaupun mereka berniat tidak baik kepada umat Islam, tetapi mereka tidak dapat menghancurkan Islam. Maka kita kena serahkan urusan kita kepada Allah ﷻ.

Allah memberi isyarat di sini akan sampai masa yang umat Islam akan membalas kejahatan yang telah dilakukan oleh golongan kafir itu. Mungkin ada kerisauan di hati para sahabat pada waktu itu kerana mereka sedar tentang kelemahan mereka. Akan tetapi di sini Allah menegaskan yang Dia yang berkuasa, Dia mampu buat apa sahaja. Termasuk memenangkan umat Islam. Jadi bergantunglah kepada Allah, serahkan urusan kepada Allah.

Allah boleh bantu umat Islam yang bertaqwa. Kemenangan demi kemenangan yang telah diberikan kepada para mujahideen di dalam jihad-jihad menentang tentera kufur adalah atas bantuan Allah walaupun mujahideen ketika itu tidak ramai dengan kelengkapan yang kurang; berhadapan pula dengan musuh yang maju seperti Parsi dan Rom. Perlu ditekankan adalah kemenangan itu diberikan kepada para mujahideen kerana mereka itu kumpulan yang bertaqwa. Dan tentulah antara syarat taqwa itu adalah berpegang dengan Al-Qur’an. Kalau sekarang memanglah kita lemah kerana Al-Qur’an telah lama ditinggalkan. Kerana itulah orang kafir jauhkan umat Islam dari Al-Qur’an. Kalau sekarang ini baca pun ramai merangkak lagi, apatah lagi untuk memahami ajaran Al-Qur’an itu sendiri. Tapi kita kenalah mulakan dari sekarang, belajar perlahan-lahan dan sampaikan kepada seramai mungkin. Semoga Allah mudahkan urusan umat Islam mengenal Al-Qur’an yang mulia ini.


 

Baqarah Ayat 110: Ayat ini adalah Jawab Syubhah kepada persoalan apakah yang perlu dilakukan terhadap tindakan golongan kafir di dalam ayat sebelum ini. Untuk meredam keinginan membalas dendam terhadap puak Yahudi itu, Allah memerintahkan umat Islam untuk fokus kepada ibadah. Ini kerana kalau kita disibukkan dengan benda yang berfaedah, tidaklah fikir sangat tentang apa yang bermain-main dalam kalbu. Begitulah juga keadaannya semasa para sahabat di Mekah dahulu. Semasa di Mekah, sahabat-sahabat Nabi ﷺ sentiasa meminta supaya mereka diberikan kebenaran untuk berjihad menentang Quraish yang menyeksa mereka. Tetapi Allah ‎ﷻ jawab jangan lagi balas tindakan jahat mereka, sebaliknya dirikanlah salat dan keluarkanlah zakat.

Tetapi zakat dalam bentuk mengeluarkan harta, hanya difardhukan di Madinah. Oleh itu, ada pendapat yang mengatakan yang zakat di Mekah adalah zakat jiwa, iaitu sahabat disuruh membersihkan jiwa dari syirik kepada Allah ‎ﷻ. Apabila sampai di Madinah, zakat yang didirikan adalah zakat harta. Iaitu membersihkan harta dari sumber yang tidak bersih. Maka, apabila disebutkan zakat, kena tengok di manakah ayat itu diturunkan.

Ayat ini juga adalah jenis Umur Muslihah – أمور مصلحة iaitu tentang amalan-amalan yang perlu dilakukan untuk membaiki diri. Ini penting kerana dalam kita hendak mendidik dan dakwah kepada masyarakat dan orang kafir, kita kenalah baiki diri kita sendiri.

وَأَقيمُوا ٱلصَّلَوٰةَ وَءَاتُواْ ٱلزَّڪَوٰةَ‌ۚ  وَما تُقَدِّموا لِأَنفُسِكُم مِّن خَيرٍ تَجِدوهُ عِندَ اللَّهِ ۗ إِنَّ اللَّهَ بِما تَعمَلونَ بَصيرٌ

Sahih International

And establish prayer and give zakah, and whatever good you put forward for yourselves – you will find it with Allah. Indeed, Allah of what you do, is Seeing.

Malay

Dan dirikanlah oleh kamu akan sembahyang dan tunaikanlah zakat dan apa jua yang kamu dahulukan dari kebaikan untuk diri kamu, tentulah kamu akan mendapat balasan pahalanya di sisi Allah. Sesungguhnya Allah sentiasa Melihat segala yang kamu kerjakan.

 

وَأَقِيمُوا ٱلصَّلَوٰةَ

Dan dirikanlah solat;

Semasa di Mekah, sahabat dirikan salat berjemaah di rumah seorang sahabat yang bernama Arqam رضي الله عنه. Mereka hanya boleh salat berjemaah di situ sahaja kerana mereka tidak boleh untuk pergi ke Kaabah kerana dihalang oleh Musyrikin Mekah. Tidak pasti bagaimana mereka salat pada waktu itu kerana belum lagi mendapat syariat salat ketika itu iaitu sebelum Nabi ﷺ isra’ mi’raj. Mereka mungkin salat memakai saki baki syariat Nabi Ibrahim عليه السلام. Memang ada lagi saki baki amalan syariat yang telah diajar oleh Nabi Ibrahim عليه السلام yang masih lagi diamalkan di kalangan masyarakat Arab waktu itu. Kebanyakannya telah ditukar setelah sekian lama, tetapi ada lagi yang mereka amalkan lagi.

Antara maksud dirikan salat adalah: hubungan manusia dengan Allah ‎ﷻ hendaklah didirikan dan dijaga. Maka kena belajar betul-betul cara melakukan salat dengan betul dan ikut seperti sunnah yang Nabi telah ajar. Ini adalah perkara pertama yang akan ditanya di akhirat kelak, tapi malangnya ramai yang masih ada masalah lagi dengan ibadah yang utama ini.

Maka di sini menjadi pengajaran kepada kita bahawa ibadah solat ini penting untuk menjadi benteng dari dikafirkan oleh orang kafir. Selepas disebut tentang usaha orang kafir untuk mengembalikan umat Islam kepada kufur, sekarang Allah ingatkan untuk solat sebagai penguat diri dan rohani kita. Jaga solat setiap hari, dirikan solat berjemaah supaya kekuatan umat Islam terus utuh. Walaupun mereka belum mampu membalas kejahatan yang telah dilakukan oleh orang kafir itu, jangan sangka ibadah solat itu tidak penting. Kerana untuk mendapat pertolongan dengan Allah di dalam berhadapan dengan musuh kita, kita hendaklah kuatkan hubungan dengan Allah dan inilah pentingnya solat dijaga. Kalau solat pun masih lambat dan culas lagi, bagai melepaskan batuk di tangga sahaja, jangan haraplah kita boleh kalahkah musuh. Sebab itu kes Palestin berpuluh tahun kita tidak boleh buat apa-apa pun. Kalau buat bancian sekarang siapakah yang menjaga solatnya dengan sempurna, entah berapa peratus sahaja yang menjaganya.

Kekuatan umat Islam adalah pada solat. Kerana itulah di peringkat awal lagi Rasulullah diperintahkan untuk berhadapan dengan Musyrikin Mekah, perkara pertama yang baginda kena amalkan adalah mendirikan solat malam. Kerana itulah baginda dapat berhadapan dengan mereka walaupun tekanan kepada mereka amat kuat. Arahan itu terdapat di dalam Muzzammil:1-3

يَا أَيُّهَا الْمُزَّمِّلُ
Wahai orang yang berselimut!

قُمِ اللَّيلَ إِلّا قَليلًا
Bangunlah sembahyang Tahajjud pada waktu malam, selain dari sedikit masa

نِصفَهُ أَوِ انقُص مِنهُ قَليلًا
Iaitu separuh dari waktu malam, atau kurangkan sedikit dari separuh itu,

Jadi solat yang bagaimana yang kita kena jaga itu? Dalam hal ini kita kena ingat sabda Rasulullah,

صَلُّوا كَمَا رَأَيْتُمُونِي أُصَلِّي
“Solatlah kamu semua sepertimana kamu semua melihat aku mendirikan solat.”
Riwayat al-Bukhari (631)

Kerana itu solat memerlukan ilmu, iaitu ilmu belajar bagaimana cara Nabi solat. Kerana itu ada kitab dan kursus Sifat Solat Nabi. Kerana kita mahu kembali kepada cara Nabi sendiri solat, bukannya yang ditambah-tambah dan direka-reka oleh manusia. Kita mungkin sangka solat kita sudah diterima, tapi bagaimana kita boleh yakin yang ia akan diterima kalau ada perkara yang ditokok tambah? Sebagai contoh, ditambah lafaz niat, ditambah sapu muka selepas solat dan lain-lain lagi. Semua ini sudah biasa masyarakat Melayu kita lakukan sampaikan ramai sangka itulah cara solat yang betul. Maka jangan lagi setakat pakai sahaja cara solat yang belajar masa di Sekolah Rendah dulu, tapi naiktaraflah cara solat anda. Teruskan belajar walaupun dalam perkara yang kita sangka kita sudah tahu seperti solat ini.

 

وَءَاتُواْ ٱلزَّڪَوٰةَ‌ۚ

dan keluarkanlah zakat;

Sebelum ini disebut tentang sikap orang kafir terhadap kita dan pada peringkat permulaan, kita disuruh untuk memaafkan mereka dan bersikap sabar. Dalam bersabar dan tidak membalas kejahatan mereka terhadap kita, maka hendaklah kita melakukan ibadah. Kita hendaklah menguatkan dalaman kita dahulu. Kita kena isi kekuatan ruhaniyah kita sebelum diarahkan untuk berjihad. Kerana kalau berjihad tapi kekuatan ruhaniyah tidak ada, maka itu bahaya bagi kita.

Ini adalah mendirikan hubungan antara manusia. Kerana untuk berhadapan dengan musuh yang hendak memusnahkan Islam, memerlukan juga kekuatan masyarakat, komuniti dan perpaduan umat. Inilah yang tidak ada sekarang di kalangan umat Islam, maka kerana itu kita lemah. Tidak ada perpaduan di antara kita sebenarnya kerana bercakaran. Dan kekuatan masyarakat dididik di dalam ibadah zakat. Kerana ia mengajar yang kita adalah satu komuniti yang bantu membantu sesama sendiri. Yang lemah dibantu dan tidak disisihkan dari masyarakat.

Maka dari ini kita belajar yang kena seimbang antara hablu minallah dan hablu minannas. Maka kena belajar fiqh zakat, jangan langsung tidak apa itu zakat. Jangan sangka zakat itu zakat fitrah yang diberi semasa Ramadhan sahaja. Ramai masyarakat kita jahil tentang perkara itu. Jadi mereka culas dalam bab bayar zakat.

Salat dan zakat disebut dalam ayat ini sebagai contoh ibadah dan amalan yang besar. Tetapi bukanlah hanya dua perkara ini sahaja yang Allah ‎ﷻ suruh kita buat. Ia disebut sebagai mewakili segala rukun Islam yang perlu dipenuhi. Kena baca keseluruhan Al-Qur’an baru tahu keseluruhan agama. Jangan ambil sedikit-sedikit sahaja.

 

وَمَا تُقَدِّمُوا لِأَنْفُسِكُمْ مِّنْ خَيْرٍ

Dan apa sahaja yang kamu dahulukan dari kebaikan untuk diri kamu;

Yang ‘didahulukan’ adalah ibadat-ibadat yang kita hantar kepada Allah ‎ﷻ. Maksudnya: melakukan amal-amal yang soleh. Dan Allah gunakan kalimah مِّنْ خَيْرٍ di dalam bentuk nakirah (umum) yang merujuk kepada apa sahaja ibadah dan amalan baik. Maka jangan pandang rendah amal kebaikan yang mungkin dipandang remeh seperti senyum. Rasulullah telah bersabda,

عَنْ أَبِي ذَرٍّ قَالَ قَالَ لِيَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا تَحْقِرَنَّ مِنْ الْمَعْرُوفِ شَيْئًا وَلَوْ أَنْ تَلْقَى أَخَاكَ بِوَجْهٍ طَلْقٍ
Dari Abu Dzar dia berkata; Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam berkata kepadaku: “Janganlah kamu menganggap remeh sedikit pun terhadap kebaikan, walaupun kamu hanya bermanis muka kepada saudaramu (sesama muslim) ketika bertemu.”
Sahih Muslim (4760)

Al-Imam Ibnul Mubarak Rahimahullah berkata:

رُبَّ عَمَلٍ صَغِيرٍ تُعَظِّمُهُ النِّيَّةُ ، وَرُبَّ عَمَلٍ كَبِيرٍ تُصَغِّرُهُ النِّيَّةُ
“Berapa banyak amalan kecil, akan tetapi menjadi besar kerana niat pelakunya. Dan berapa banyak amalan besar, menjadi kecil kerana niat pelakunya”

Rasulullah juga pernah bersabda,

عَنْ عَدِيِّ بْنِ حَاتِمٍ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ اتَّقُوا النَّارَ وَلَوْ بِشِقِّ تَمْرَةٍ فَإِنْ لَمْ تَجِدُوا فَبِكَلِمَةٍ طَيِّبَةٍ
Dari [Adi bin Hatim] dari Nabi صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ, beliau bersabda: “Selamatkanlah dari Neraka walaupun hanya dengan sebelah kurma. Jika tidak kalian dapatkan, maka dengan perkataan yang baik.”
Sahih Bukhari (1598)

Dari segi perkataan, تُقَدِّمُوا bermaksud ‘menghantar ke hadapan’. Amalan-amalan yang kita lakukan di dunia ini adalah untuk pakai di akhirat kelak. Maka kita ‘hantar’ ia dahulu ke hadapan dan kita akan bertemu nanti dengan ibadah kita itu yang menanti  kita di sana. Malah Allah telah terlalu murah menggandakan segala amalan kebaikan kita menjadi sepuluh kali ganda sekurang-kurangnya seperti disebut di dalam An’am:160

مَن جَآءَ بِٱلحَسَنَةِ فَلَهُ ۥ عَشرُ أَمثَالِهَا‌ۖ وَمَن جَآءَ بِٱلسَّيِّئَةِ فَلَا يُجزَىٰٓ إِلَّا مِثلَهَا وَهُم لَا يُظلَمُونَ
Sesiapa yang membawa amal kebaikan (pada hari kiamat), maka baginya (balasan) sepuluh kali ganda (dari kebaikan) yang sama dengannya; dan sesiapa yang membawa amal kejahatan, maka dia tidak dibalas melainkan (kejahatan) yang sama dengannya; sedang mereka tidak dianiaya (sedikit pun).

 

تَجِدُوهُ عِنْدَ اللَّهِ

tentulah kamu akan mendapat balasan pahala dari Allah;

Allah ‎ﷻ akan simpan pahala kita dan akan membalas amalan kita itu dengan kebaikan. Ia tidak akan hilang. Bila kita di akhirat nanti, kita akan bertemu dengan amalan-amalan kita itu. Allah ﷻ akan balas berkali-kali ganda dari apa yang kita telah lakukan. Harta yang kita keluarkan zakat dan infak akan menunggu kita di akhirat. Ia akan menjadi harta kita yang sebenarnya. Kalau harta yang kita tinggalkan di dunia ini, ia akan menjadi hak milik orang lain. Akan tetapi harta yang kita infak di jalan Allah akan menjadi harta kita yang sebenar.

Maknanya kita akan bertemu pahala amalan-amalan kita sendiri. Bukannya pahala orang kirim pada kita. Maknanya kita kena bergantung kepada amalan kita, bukannya berharap pahala sedekah dari orang lain. Masyarakat kita sibuk bertanya bagaimana hendak sedekah pahala. Ini adalah kerana masih ada mentaliti subsidi dari zaman penjajah dulu. Sampai bab pahala pun orang kita masih lagi berharap subsidi dari orang lain seperti Majlis Tahlil, sedekah bacaan Al-Qur’an dan macam-macam lagi. Di dalam ayat ini, Allah menegaskan buatlah amalan itu sendiri, nanti kamu akan jumpa pahala amalan kamu itu.

Allah sebut pahala itu عِنْدَ اللَّهِ di sisiNya. Ini bermakna Allah yang akan membalas pahala itu. Hadiah yang kita dapat bergantung juga kepada siapa pemberinya. Kalau orang kaya beri, lain dengan orang biasa beri; bagaimana kalau raja yang beri? Tentulah hebat, bukan? Bagaimana pula Raja segala raja yang beri? Tentulah ia sesuatu yang amat-amat hebat. Tidak ada tandingan di dalam pemberian ini.

 

إِنَّ اللَّهَ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ

Sesungguhnya Allah terhadap apa yang kamu lakukan, Maha Melihat;

Allah ‎ﷻ sentiasa melihat apakah yang kita lakukan. Apabila Allah ﷻ lihat, maknanya Allah ﷻ akan balas segala perbuatan itu. Allah ‎ﷻ tahu sama ada perbuatan kita itu adalah ikhlas ataupun tidak. Sama ada harta yang kita keluarkan itu adalah haram ataupun tidak. Atau harta itu telah bercampur antara sumber yang halal dan haram. Allah ‎ﷻ lihat semuanya.

Apakah kaitan ayat ini dengan ayat sebelumnya? Dalam ayat sebelum ini, telah disebut bagaimana orang Yahudi itu dengki dengan kita. Kalau seseorang dengki dengan seseorang, ada kemungkinan mereka akan berbuat sesuatu untuk menjatuhkan kita, untuk memudharatkan kita dan sebagainya. Memang ada kemungkinan itu. Tetapi Allah ‎ﷻ juga sudah kata bahawa Dia Maha Berkuasa ke atas segala sesuatu. Allah ‎ﷻ hendak beritahu kepada orang Islam supaya tidak payah fikir banyak pasal Yahudi. Kita kena jaga hal kita. Memang mereka ada masalah tetapi kita kena jaga diri kita. Segala niat jahat mereka tidak akan terjadi tanpa kebenaran dari Allah ‎ﷻ.

Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ mengingatkan kita tentang apakah yang lebih penting daripada memikirkan tentang mereka. Jangan fikirkan tentang apa yang mereka akan buat terhadap kita. Itu semua dalam perancangan Allah ‎ﷻ. Yang penting adalah kita kena terus beramal ibadat dan menjaga amal ibadat kita.

Mungkin ada yang kata, kalau umat Islam tidak jihad dan lawan mereka pada waktu itu, maka lemahlah kita. Tetapi Allah ‎ﷻ sudah suruh umat Islam untuk tunggu sahaja. Sama juga dengan waktu sekarang. Memang ada hukum jihad, tetapi sebenarnya jihad kena ada syarat. Contohnya, kena ada Khalifah seluruh dunia untuk keluarkan arahan jihad. Lihatlah bagaimana sejarah peperangan Badr. Setelah tertegaknya Islam selama 15 tahun, sudah ada perkara yang boleh dicontohi, barulah dikeluarkan perintah jihad kepada umat Islam waktu itu. Allah ‎ﷻ hendak beritahu yang masa yang sesuai akan tiba. Sementara itu, ambil peluang untuk membuat amal yang boleh mendatangkan pahala.

Jadi ini termasuk juga apalah sikap kita terhadap teori konspirasi yang selalu kita terbaca di sana sini. Berbagai-bagai teori kita dengar. Tapi selalunya memang susah untuk dipercayai kerana tidak ada bukti-bukti. Baiklah, kalau pun ia benar ada, apa yang kita boleh lakukan? Tidak ada apa. Yang penting kita kena jaga ibadah kita, lakukan apa yang patut kita lakukan dan lebih dari itu, kita serah sahaja kepada Allah ﷻ.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 7 November 2024

Ringkasan Surah Baqarah


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Maariful Qur’an

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Tafsir Surah Baqarah Ayat 108 (Tanya soalan yang tidak patut)

Baqarah Ayat 108: Sekarang diberi lagi teguran kepada golongan Yahudi kerana kurang ajarnya mereka. Atau ia juga boleh diambil sebagai teguran kepada para sahabat. Jadi ia bukan sahaja kepada Yahudi akan tetapi kepada orang beriman juga. Maka kita juga mendapat pengajaran dari ayat ini.

أَم تُريدونَ أَن تَسأَلوا رَسولَكُم كَما سُئِلَ موسىٰ مِن قَبلُ ۗ وَمَن يَتَبَدَّلِ الكُفرَ بِٱلإِيمَـٰنِ فَقَد ضَلَّ سَوآءَ السَّبيلِ

Sahih International

Or do you intend to ask your Messenger as Moses was asked before? And whoever exchanges faith for disbelief has certainly strayed from the soundness of the way.

Malay

Adakah kamu pula hendak meminta dari Rasul kamu sebagaimana diminta dari Nabi Musa (oleh kaumnya) dahulu? Dan sesiapa yang menukar iman dengan mengambil kekufuran, maka sesungguhnya dia telah sesat dari jalan yang lurus.

 

أَمْ تُرِيدُونَ أَنْ تَسْأَلُوا رَسُولَكُمْ

Adakah kamu hendak bertanya kepada Rasul kamu

Kurang ajarnya Yahudi itu kepada Nabi Muhammad seperti kurang ajarnya mereka kepada Nabi Musa dahulu. Mereka pernah meminta kepada Rasulullah untuk menurunkan keseluruhan Al-Qur’an kononnya sebagaimana Kitab Taurat telah diturunkan sekaligus. Ini kurang ajar namanya dan bukan sahaja mempersoalkan Nabi Muhammad, tapi mempersoalkan Allah sendiri!

Ini juga adalah teguran Allah ‎ﷻ kepada para sahabat Nabi Muhammad ﷺ. Kalimah تَسْأَلُوا boleh jadi menyoal atau meminta. Ada kalangan sahabat yang tanya soalan-soalan tentang perkara yang tidak berlaku. Hanya berkemungkinan sahaja ia berlaku. Mereka juga mungkin meminta kepada Rasulullah akan hal yang tidak patut. Antaranya mereka bertanya kepada baginda siapakah bapa mereka. Allah ‎ﷻ menegur perbuatan mereka ini kerana bertanya perkara yang sia-sia.

Kalau hendak kirakan kemungkinan, semua benda boleh menjadi kemungkinan. Dalam fiqh ini disebut iftiradi. Kalau hendak layan semua, jenuh untuk dijawab semua soalan-soalan itu. Perkara ini banyak ada terdapat di dalam kitab feqah. Semua perkara diperbincangkan sampai manusia menjadi pening. Sebagai contoh, adakah halal makan ikan duyung? Atau satu lagi: adakah terlepas kewajipan mandi mayat kalau mayat itu bangun sendiri dan memandikan dirinya? Bagaimana solat di bulan? Soalan-soalan sebegini tidak memberi keuntungan kerana ia tidak terjadi pun. Jadi Allah ‎ﷻ hendak beritahu kepada mereka supaya tak payah tanya soalan-soalan begitu.

Isu membincangkan hukum-hakam fiqh pada perkara yang belum berlaku merupakan satu perbahasan yang panjang dalam kalangan ulama, dan ia diistilahkan sebagai al-fiqh al-iftiradhi الفقه الافتراضي atau al-fiqh al-taqdiri الفقه التقدير. Ringkasnya, ia merupakan usaha para ulama untuk mengandaikan situasi, keadaan atau perkara yang mungkin akan berlaku, lalu menetapkan hukum baginya.

Menurut Muhammad bin al-Hasan al-Hijawi, pengasas bagi manhaj fiqh iftiradhi ini ialah Imam Abu Hanifah al-Nu’man bin Tsabit. Beliau banyak memikirkan masalah-masalah taqdiriyyah dan menjangka terjadinya perkara-perkara tertentu serta hukum-hakamnya, sama ada melalui qiyas atau meletakkannya di bawah al-‘umum. Dikatakan bahawa permasalahan taqdiriyyah atau iftiradhiyyah yang beliau susun mencapai bilangan 60 ribu, dan ada yang menyatakan sehingga 300 ribu permasalahan fiqh.

Namun demikian, terdapat ayat-ayat Al-Qur’an serta hadith-hadith yang pada zahirnya melarang fiqh iftiradhi ini. Allah SWT telah berfirman di dalam Maidah:101:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَسْأَلُوا عَنْ أَشْيَاءَ إِن تُبْدَ لَكُمْ تَسُؤْكُمْ
Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu bertanyakan (kepada Nabi) perkara-perkara yang jika diterangkan kepada kamu akan menyusahkan kamu.

Selain itu, Nabi SAW juga pernah melarang dari banyak bertanya tentang perkara-perkara yang belum diturunkan hukumnya dalam sabda Baginda SAW:

دَعُونِي مَا تَرَكْتُكُمْ، إِنَّمَا هَلَكَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ بِسُؤَالِهِمْ وَاخْتِلاَفِهِمْ عَلَى أَنْبِيَائِهِمْ، فَإِذَا نَهَيْتُكُمْ عَنْ شَىْءٍ فَاجْتَنِبُوهُ، وَإِذَا أَمَرْتُكُمْ بِأَمْرٍ فَأْتُوا مِنْهُ مَا اسْتَطَعْتُمْ
“Cukuplah dengan apa yang telah aku tinggalkan kepada kalian. Sesungguhnya umat-umat sebelum kamu telah binasa kerana terlalu banyak soalan mereka dan perselisihan mereka dengan para Nabi mereka. Apabila aku larang suatu perkara, tinggalkanlah, dan apabila aku perintahkan suatu perkara, lakukanlah dengan semampu yang mungkin.”
Sahih al-Bukhari (7288)

Teguran Allah tentang bertanya ini bukanlah semua soalan. Memang boleh bertanya dan banyak sahaja soalan yang telah dijawab Rasulullah dan menjadi ilmu bagi kita di kemudian hari. Kalau soalan yang memang hendakkan penjelasan, maka ini sangat dibolehkan malah digalakkan. Yang ditegur adalah permintaan yang bukan pada tempatnya atau soalan yang sengaja hendak merendahkan Nabi Muhammad dan agama seperti yang dilakukan oleh Yahudi itu. Kalau soalan yang baik, Allah pun memang suruh kita bertanya seperti disebut di dalam Nahl:43

فَاسأَلوا أَهلَ الذِّكرِ إِن كُنتُم لا تَعلَمونَ
maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan jika kamu tidak mengetahui,

Lihatlah sabda Nabi ﷺ dalam hal ini,

فَإِنَّمَا شِفَاءُ الْعِيِّ السُّؤَالُ
Sesungguhnya ubat kepada kejahilan adalah bertanya (kerana kejahilan itu seumpama penyakit)
(Sunan Abu Dawud, Sunan Ibn Majah & Musnad Ahmad)

Akan tetapi tanyalah dengan baik dan beradab. Jangan tanya sengaja hendak menimbulkan kekecohan, atau bertanya soalan kerana hendak menguji ustaz. Atau bertanya perkara yang tidak perlu. Kadangkala susah ustaz cari jawapan dan kemudian kita tanya balik kenapa hendak tahu, dia cuma jawab ‘saja nak tahu’. Maknanya soalan itu tidak ada pun kepentingan kepadanya. Kena sedar bahawa para ustaz kita bukannya ‘mesin jawab soalan’. Kadangkala apabila ditanya terus hendak jawapan waktu itu juga, seolah-olah para ustaz kaunter pertanyaan pula dan tidak ada kerja lain.

Masyarakat kita kena tahu bahawa bertanya bukanlah cara belajar sebenarnya. Semua kita kena bermula dengan belajar dahulu, kemudian baru bertanya apa-apa yang tidak faham. Barulah senang diperjelaskan apa yang tidak difahami sahaja, bukannya sampai ustaz itu kena jelaskan dari perkara asas. Maknanya maklumat asas kena diketahui dahulu, kena masuk kelas dahulu, kena buat pembacaan dahulu.

 

كَمَا سُئِلَ مُوسَىٰ مِنْ قَبْلُ

sepertimana telah ditanya Nabi Musa sebelum ini? 

Allah menegur umat Islam jangan ikut perangai buruk golongan Yahudi. Allah ‎ﷻ mengingatkan tentang perbuatan orang Yahudi kepada Nabi yang mereka sanjung dahulu – Nabi Musa عليه السلام. Sedangkan Nabi Musa عليه السلام sendiri telah mereka sakiti dengan menanyakan soalan yang tidak patut. Antaranya mereka minta untuk melihat Allah dengan mata kepala mereka. Dan apabila disuruh sembelih lembu macam-macam mereka tanya. Mereka bertanya itu sebenarnya kerana mereka tidak mahu buat seperti mana yang disuruh. Bila disuruh buat sesuatu, mereka persoal: “Kenapa kena buat?” Sekarang mereka tanya kepada Nabi Muhammad ﷺ pula. Perbuatan mereka ini sebenarnya menyakitkan hati Nabi Musa seperti disebut di dalam Saf:5

وَإِذ قالَ موسىٰ لِقَومِهِ يٰقَومِ لِمَ تُؤذونَني وَقَد تَّعلَمونَ أَنّي رَسولُ اللَّهِ إِلَيكُم
Dan (ingatlah) ketika Musa berkata kepada kaumnya: “Hai kaumku, mengapa kamu menyakitiku, sedangkan kamu mengetahui bahawa sesungguhnya aku adalah utusan Allah kepadamu?”

Rasulullah juga pernah disakiti hati baginda oleh umat baginda dan baginda memuji Nabi Musa seperti yang terdapat di dalam satu hadis,

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ قَالَ لَمَّا كَانَ يَوْمُ حُنَيْنٍ آثَرَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نَاسًا فِي الْقِسْمَةِ فَأَعْطَى الْأَقْرَعَ بْنَ حَابِسٍ مِائَةً مِنْ الْإِبِلِ وَأَعْطَى عُيَيْنَةَ مِثْلَ ذَلِكَ وَأَعْطَى أُنَاسًا مِنْ أَشْرَافِ الْعَرَبِ وَآثَرَهُمْ يَوْمَئِذٍ فِي الْقِسْمَةِ فَقَالَ رَجُلٌ وَاللَّهِ إِنَّ هَذِهِ لَقِسْمَةٌ مَا عُدِلَ فِيهَا وَمَا أُرِيدَ فِيهَا وَجْهُ اللَّهِ قَالَ فَقُلْتُ وَاللَّهِ لَأُخْبِرَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ فَأَتَيْتُهُ فَأَخْبَرْتُهُ بِمَا قَالَ قَالَ فَتَغَيَّرَ وَجْهُهُ حَتَّى كَانَ كَالصِّرْفِ ثُمَّ قَالَ فَمَنْ يَعْدِلُ إِنْ لَمْ يَعْدِلْ اللَّهُ وَرَسُولُهُ قَالَ ثُمَّ قَالَ يَرْحَمُ اللَّهُ مُوسَى قَدْ أُوذِيَ بِأَكْثَرَ مِنْ هَذَا فَصَبَرَ قَالَ قُلْتُ لَا جَرَمَ لَا أَرْفَعُ إِلَيْهِ بَعْدَهَا حَدِيثًا
Dari [Abdullah (Ibn Mas’ud)] dia berkata; Pada perang Hunain, Rasulullah صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ lebih berpihak kepada sebahagian orang dalam pembahagiannya (harta ghanimah). Baginda memberikan Al Aqra’ bin Habis sebanyak seratus ekor unta, dan memberikan Uyainah juga sebanyak itu. Lalu baginda membagikan kepada para pembesar Arab dan melebihkan bahagian mereka. Maka berkatalah seorang laki-laki, “Demi Allah, ini adalah pembahagian yang tidak adil dan tidak mengharapkan wajah Allah.” Maka aku (Ibn Mas’ud) pun berkata, “Demi Allah, aku benar-benar akan menyampaikannya kepada Rasulullah SAW.” Kemudian aku segera mendatangi baginda dan mengabarkan apa yang telah dikatakan orang itu, maka berubahlah raut wajah baginda hingga seperti cat merah. Setelah itu, baginda bersabda: “Kalau begitu, lantas siapa lagi yang akan berlaku adil, jika Allah dan Rasul-Nya (dikatakan) tidak berlaku adil?” Kemudian baginda bersabda lagi: “Semoga Allah merahmati Musa, sungguh, dia telah disakiti lebih dari ini lalu dia bersabar.” Aku (Ibn Mas’ud) berkata; “Tidak ada dosa, jika setelahnya aku tidak lagi memberitakan sesuatu (yang membuatnya) marah.”
Sahih Bukhari (1759)

Sahabat-sahabat Nabi ﷺ juga ada tanya kepada Nabi Muhammad ﷺ tentang perkara yang karut atau tidak berfaedah. Antaranya mereka tanya siapakah bapa mereka yang sebenarnya. Ini kerana mereka tidak pasti jikalau ayah mereka adalah ayah mereka yang sebenarnya disebabkan ibu mereka telah mempunyai lebih dari satu pasangan (ini semasa zaman Jahiliyah dulu di mana ia adalah perkara biasa). Perkara tersebut merupakan perkara biasa ketika itu semasa zaman jahiliah ketika penzinaan masih berleluasa. Jadi itu adalah soalan yang tidak elok. Itu adalah antara soalan yang membuang masa sahaja. Tidaklah patut soalan sebegitu ditanya kepada Nabi kerana tujuan Nabi Muhammad ﷺ bukanlah untuk menjawab perkara-perkara sebegitu. Banyak lagi tugas Nabi ﷺ di muka bumi ini. Nabi ﷺ tidak mempunyai banyak masa kerana baginda menjadi Rasul selama 23 tahun sahaja dan dalam waktu yang singkat itu baginda kena menyampaikan segala maklumat penting tentang agama. Jadi apabila mereka bertanya soalan yang tidak patut, maka ia hanyalah membuang masa Nabi ﷺ sahaja.

أَخْبَرَنِي أَنَسُ بْنُ مَالِكٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ خَرَجَ حِينَ زَاغَتْ الشَّمْسُ فَصَلَّى الظُّهْرَ فَلَمَّا سَلَّمَ قَامَ عَلَى الْمِنْبَرِ فَذَكَرَ السَّاعَةَ وَذَكَرَ أَنَّ بَيْنَ يَدَيْهَا أُمُورًا عِظَامًا ثُمَّ قَالَ مَنْ أَحَبَّ أَنْ يَسْأَلَ عَنْ شَيْءٍ فَلْيَسْأَلْ عَنْهُ فَوَاللَّهِ لَا تَسْأَلُونِي عَنْ شَيْءٍ إِلَّا أَخْبَرْتُكُمْ بِهِ مَا دُمْتُ فِي مَقَامِي هَذَا قَالَ أَنَسٌ فَأَكْثَرَ النَّاسُ الْبُكَاءَ وَأَكْثَرَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْ يَقُولَ سَلُونِي فَقَالَ أَنَسٌ فَقَامَ إِلَيْهِ رَجُلٌ فَقَالَ أَيْنَ مَدْخَلِي يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ النَّارُ فَقَامَ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ حُذَافَةَ فَقَالَ مَنْ أَبِي يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ أَبُوكَ حُذَافَةُ قَالَ ثُمَّ أَكْثَرَ أَنْ يَقُولَ سَلُونِي سَلُونِي فَبَرَكَ عُمَرُ عَلَى رُكْبَتَيْهِ فَقَالَ رَضِينَا بِاللَّهِ رَبًّا وَبِالْإِسْلَامِ دِينًا وَبِمُحَمَّدٍ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رَسُولًا قَالَ فَسَكَتَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حِينَ قَالَ عُمَرُ ذَلِكَ ثُمَّ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَقَدْ عُرِضَتْ عَلَيَّ الْجَنَّةُ وَالنَّارُ آنِفًا فِي عُرْضِ هَذَا الْحَائِطِ وَأَنَا أُصَلِّي فَلَمْ أَرَ كَالْيَوْمِ فِي الْخَيْرِ وَالشَّرِّ
Anas bin Malik radiallahuanhu berkata, Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam berangkat ketika matahari telah miring, lalu baginda shalat zhuhur, selesai salam baginda berdiri di atas mimbar dan mengingatkan kiamat, baginda ceritakan bahawa menjelang kiamat terjadi peristiwa-peristiwa besar, kemudian berkata: “Siapa yang ingin bertanya sesuatu, silakan! Demi Allah, tidaklah kalian bertanya kepadaku tentang sesuatu, selain kuberitakan kepada kalian selama aku masih berada di tempatku ini.” Anas berkata, “Lantas orang-orang menangis teresak-esak dan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam memperbanyak bertanya: “Bertanyalah kalian kepadaku!” Anas melanjutkan, “Lantas ada seseorang berdiri menuju baginda dan bertanya, “Di manakah tempat tinggalku ya Rasulullah?” Baginda menjawab: “Kamu di neraka.” Lantas Abdullah bin Khudzaifah berdiri dan bertanya, “Siapa ayahku ya Rasulullah?” Nabi menjawab: “Ayahmu Hudzaifah.” Anas melanjutkan perkataannya, “Nabi memperbanyak bertanya: “Bertanyalah kalian kepadaku, bertanyalah kalian kepadaku.” Lantas Umar meletakkan kedua lututnya dan berkata, ‘Kami redha Allah sebagai Rabb, Islam sebagai agama, dan Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam sebagai Rasul.” Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam lantas terdiam ketika Umar mengucapkan yang demikian. Kemudian Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Demi Dzat yang diriku berada di tangan-Nya, tadi telah diperlihatkan kepadaku syurga dan neraka di balik tembok ini ketika aku salat, dan belum pernah kulihat kebaikan dan keburukan seperti hari ini.”
Sahih Bukhari (6750)

Penerangan: Rasulullah berterusan suruh mereka bertanya itu kerana baginda sudah marah. Seolah-olah macam kalau kita kata begini: “ha tanyalah lagi! tanyalah lagi!”. Saidina Umar yang perasan Nabi telah marah maka kerana itu beliau telah memujuk baginda dengan melutut di hadapan baginda.

Satu lagi tafsir, kerana kita masih lagi dalam bahagian Surah Baqarah yang berkenaan Bani Israil, maka pertanyaan ini ditujukan kepada mereka. Kalau begitu, ayat ini adalah tentang pertanyaan-pertanyaan mereka kepada Nabi Muhammad ﷺ. Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan رَسُولَكُمْ – Rasul kamu – kerana Nabi Muhammad ﷺ adalah Rasul mereka sekarang. Allah ‎ﷻ hendak mengingatkan mereka bahawa Nabi Muhammad ﷺ itu juga merupakan rasul mereka. Mereka sepatutnya telah menerima Nabi Muhammad ﷺ sebagai Rasul mereka, tetapi mereka yang tidak terima.

Dalam ayat sebelum ini, mereka mempersoalkan tentang Allah ‎ﷻ memansukhkan Kitab-kitab mereka dan hukum-hukum dalam agama. Kali ini mereka mempersoalkan tentang kenabian Nabi Muhammad ﷺ pula. Begitu juga yang mereka telah buat kepada Nabi Musa عليه السلام dahulu. Mereka mempersoalkan arahan yang disampaikan oleh Nabi Musa عليه السلام. Mereka kata arahan itu dari Nabi Musa عليه السلام, bukan dari Allah ‎ﷻ.

Islam memang menggalakkan manusia bertanya untuk mendalami agama. Tetapi soalan mereka ini bukan soalan yang hendak mendalami agama. Contohnya ada jenis soalan yang baik seperti: Bagaimana cara hendak bayar zakat? Itu adalah soalan yang baik.

Tetapi berbeza pula dengan soalan: Kenapa kita kena bayar zakat pula? Itu soalan yang mempersoalkan kesahihan sesuatu hukum. Maka beginilah soalan yang mereka telah berikan dahulu kepada Nabi Musa عليه السلام. Kita telah belajar bagaimana mereka bertanya dan bertanya lagi tentang arahan Allah ‎ﷻ untuk mereka menyembelih lembu betina itu. Mereka tanya untuk memperolokkan arahan yang telah diberikan kepada mereka.

 

وَمَنْ يَتَبَدَّلِ الْكُفْرَ بِٱلإِيمَـٰنِ

Dan sesiapa yang ingin tukar iman kepada kufur;

Iaitu mereka yang mengambil kufur, dengan menolak iman. Iaitu permintaan seperti hendak melihat Allah adalah perbuatan kufur. Ini kerana beriman kepada Allah adalah perkara hati, bukannya kerana boleh melihat dengan mata. Kalau hanya percaya setelah melihat, maka itu bukan iman namanya.

Begitu juga kalau soalan mereka adalah untuk mempersoalkan kedudukan Nabi, itu adalah perbuatan kufur. Mereka kena faham, mempersoalkan Rasul adalah sama juga mempersoalkan Allah ‎ﷻ. Ini kerana arahan yang Rasul sampaikan adalah dari Allah ‎ﷻ – bukannya dari diri rasul itu. Maka sesiapa yang mempersoalkan Allah ‎ﷻ, itu adalah tindakan kufur. Itulah makna ayat ini – mereka telah menukar iman dengan kekufuran dengan bertanya soalan yang mempersoalkan Nabi Muhammad ﷺ.

Zaman sekarang, banyak manusia yang mempersoalkan Nabi. Mereka kononnya terima Allah ‎ﷻ, tetapi tidak terima Nabi. Sebab itu ada kumpulan-kumpulan yang anti-hadith. Padahal, mereka tidak belajar hadith-hadith Nabi ﷺ itu (mereka setakat baca sahaja dan buat konklusi sendiri sedangkan bahasa Arab pun mereka tidak tahu). Mereka terus sangka bahawa hadith-hadith itu semua tidak boleh pakai kerana ia adalah kata-kata manusia. Mereka sangsi terhadap kebenaran hadith-hadith itu kerana disampaikan dari manusia kepada manusia yang lain, maka pada mereka tentulah adalah kesilapan. Mereka buat konklusi itu kerana mereka tidak ilmu hadith dan bagaimana ahli hadith amat-amat menjaga kesahihan dan mereka memastikan hadith yang disampaikan itu ada sanadnya. Dan kita boleh periksa kesahihan hadith dengan sanadnya.

Jadi memang terdapat fahaman yang amat bahaya seperti mereka itu. Ini kerana pendapat sebeginilah yang menyebabkan manusia menjadi sesat. Bagaimana kita hendak menerima Al-Qur’an tetapi tidak menerima Hadith Nabi, padahal hadith Nabi itu memperjelaskan apa yang ada dalam Al-Qur’an? Kita tidak akan faham apakah yang Allah ‎ﷻ maksudkan dalam ayat-ayat-Nya tanpa penjelasan dari Nabi ﷺ. Kita juga tidak tahu bagaimana hendak mengamalkan suruhan dalam Al-Qur’an kalau tidak ditunjukkan caranya oleh Nabi ﷺ. Bagaimana pula mereka boleh berkata mereka terima Al-Qur’an tetapi tidak terima Nabi ﷺ, sedangkan Al-Qur’an itu juga telah disampaikan melalui mulut Nabi ﷺ? Ini semua terjadi kerana mereka tidak belajar Al-Qur’an dan tidak belajar ilmu hadith. Padahal, dua perkara itu adalah sumber rujukan utama kepada manusia. Namun lihatlah bagaimana umat Islam sendiri amat jauh daripada dua sumber ini. Mereka langsung tidak ambil peduli tentang ilmu tafsir Al-Qur’an dan ilmu Hadith. Yang mereka belajar dan pegang dengan kuat adalah ajaran dari guru-guru mereka dan dari kitab-kitab karangan manusia.

 

فَقَدْ ضَلَّ سَوَآءَ السَّبِيلِ

sesungguhnya telah sesat mereka itu dari jalan yang benar.

Ini kerana mereka tolak Nabi, mereka telah sesat jauh dari kebenaran. Allah ‎ﷻ tidak beri hidayah kepada mereka yang berterusan menolak Nabi. Kalau tidak mahu memberi telinga mendengar dakwah dari Nabi dan penyeru Tauhid, maka akan ada masalah dengan iman nanti. Mereka yang tidak menjaga mulut mereka dari bertanya soalan yang tidak perlu, maka mereka itu berada dalam kedudukan yang bahaya. Di dalam sebuah hadith telah disebutkan:

“أَعْظَمَ الْمُسْلِمِينَ جُرْمًا مَنْ سَأَلَ عَنْ شَيْءٍ لَمْ يُحَرّم فَحُرِّمَ مِنْ أَجْلِ مَسْأَلَتِهِ”
Orang muslim yang paling besar dosanya ialah seseorang yang menanyakan sesuatu yang tidak diharamkan, lalu menjadi diharamkan kerana pertanyaannya itu.
(Sahih Bukhari No. 7289)

Maka jangan kita ikut jejak langkah golongan Yahudi yang banyak bertanya perkara yang tidak patut. Allah telah berfirman di dalam Maidah:102

قَد سَأَلَها قَومٌ مِّن قَبلِكُم ثُمَّ أَصبَحوا بِها كٰفِرينَ
Sesungguhnya telah ada segolongan manusia sebelum kamu menanyakan hal-hal yang serupa itu (kepada Nabi mereka), kemudian mereka kufur dengannya.

Para sahabat yang sudah memahami larangan bertanya itu telah mengambil pengajaran. Dan mereka menahan diri mereka dari bertanya kepada Nabi kalau tidak perlu. Mereka tunggu sahaja maklumat yang akan disampaikan oleh baginda. Tapi mereka suka kalau ada orang Badwi yang datang dari padang pasir bertanya kerana mereka dapat mendengar soalan dan jawapan dari Rasulullah,

عَنْ ثَابِتٍ عَنْ أَنَسٍ قَالَ نُهِينَا فِي الْقُرْآنِ أَنْ نَسْأَلَ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ شَيْءٍ فَكَانَ يُعْجِبُنَا أَنْ يَجِيءَ الرَّجُلُ الْعَاقِلُ مِنْ أَهْلِ الْبَادِيَةِ فَيَسْأَلَهُ
Dari Tsabit dari Anas dia berkata; “Dalam Al Qur’an kami dilarang bertanya kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam tentang sesuatu. Sangat menakjubkan kami jika ada seorang yang berakal dari penduduk kampung hendak datang lalu bertanya kepada baginda.
Sunan An-Nasa’i No. 2064

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 5 November 2024

Ringkasan Surah Baqarah


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Maariful Qur’an

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Tafsir Surah Baqarah Ayat 106 – 107 (Nasikh dan Mansukh)

ARAHAN UNTUK TAAT KEPADA NABI

Baqarah Ayat 106: Apabila Yahudi ada peluang untuk mengkritik agama Islam, mereka akan kritik. Dengan ini mereka dapat menimbulkan kemusykilan dan keraguan di hati manusia sampaikan mereka takut untuk menerima kebenaran. Antara hujah yang mereka gunakan adalah tentang penukaran kiblat dari BaitulMaqdis ke Ka’bah. Sebab itulah penting untuk kita faham dan mahir agama kita sendiri supaya mereka tidak ada peluang untuk mengkritik agama kita. Jangan kita pula termakan dengan kritikan mereka.

Masalah timbul apabila kita sendiri tidak faham agama sendiri. Disebabkan ramai tidak faham agamalah, yang menyebabkan Syiah boleh mendapat pengaruh banyak dari kalangan orang Islam di negara ini. Apabila Syiah menyampaikan dakyah mereka kepada orang-orang kita yang tidak ada asas agama, senang untuk mereka masuk Syiah kerana mereka senang ditipu. Begitulah kalau tidak ada ilmu agama (manusia boleh tipu, syaitan pun senang tipu). Begitu juga, mudah orang kafir seperti Kristian menipu umat Islam yang jahil tentang agamanya.

Antara hujah yang mereka gunakan untuk menimbulkan sangsi kepada agama Islam adalah tentang nasikh mansukh. Dalam Al-Qur’an memang ada ayat yang telah dimansukhkan hukumnya. Tidak banyak ayat yang dimansukhkan dan ulama’ khilaf tentang bilangannya, malah ada yang berkata tidak ada ayat yang sebenarnya dimansukhkan (kerana ada penggunaannya juga pada waktu-waktu tertentu). Oleh itu, kita katakan dalam salah satu pendapat, hanya ada lima sahaja ayat Al-Qur’an yang telah dimansukhkan. Ia masih lagi dibaca tetapi hukumnya telah dimansukhkan.

Jadi Yahudi telah mengkritik perkara ini dengan mengatakan: “agama apakah ini? Sekejap begitu dan sekejap begini. Dahulu boleh dan sekarang tidak boleh?” Mereka kata, kalau benar Islam adalah agama Tuhan, tidak mungkin begini. Mereka telah mengambil kesempatan dalam perkara ini. Mereka memang tidak mahu menerima Al-Qur’an maka mereka sentiasa mencari peluang untuk menjatuhkan Al-Qur’an. Mereka berhujah yang Tuhan pasti tidak akan mengubah sesuatu yang telah ditetapkanNya kerana Dia pasti tahu apa yang telah terjadi dan akan terjadi. Mereka juga berhujah kalaulah Allah mengubah hukum, ini bermakna dulunya Allah tidak tahu, asalnya diberi satu hukum dan kemudian melihat ia tidak sesuai, diubah pula. Maka Allah ‎ﷻ sendiri menjawab kritikan mereka di dalam ayat ini.

Oleh itu, ini adalah ayat berkenaan Nasikh dan Mansukh untuk menjawab tohmahan dari puak Yahudi yang hendak menimbulkan kekeliruan dalam masyarakat Islam. Ada kitab tafsir yang kata ada beberapa ratus ayat Al-Qur’an telah dimansukhkan. Imam Suyuti رحمه الله pula dalam kitab tafsirnya Tafsir Jalalain, berkata ada hanya 20 sahaja ayat yang dimansukhkan. Syah Waliyullah رحمه الله pula kata hanya 4 ayat sahaja yang dimansukhkan. Maulana Husin Ali juga berkata hanya 4 ayat sahaja yang dimansukhkan. Dan 4 ayat tersebut walaupun dikatakan telah dimansukhkan, boleh lagi digunakan dalam sesetengah situasi dengan beberapa syarat. Maknanya, kalau sesuai pada keadaan tertentu, masih boleh digunakan ayat itu. Maknanya, secara efektifnya tidak ada ayat yang mansukh pun.

Contohnya ayat tentang wasiat. Ada ayat Al-Qur’an yang kata orang kafir tidak boleh menerima harta pusaka. Seorang yang asalnya kafir, apabila telah masuk Islam, dan keluarganya masih kafir. Hukum dari ayat Al-Qur’an adalah, orang kafir tidak boleh menerima harta pusaka dari orang Islam walaupun keluarga sendiri. Maknanya, kalau seorang ayah telah masuk Islam dan dia mati, anaknya tidak dapat mewarisi harta pusaka ayahnya yang telah masuk Islam itu. Tetapi dari ayat yang lain, ada juga mengatakan bahawa seseorang Muslim, dia masih boleh mewasiatkan sebanyak 1/3 dari hartanya kepada sesiapa yang dia hendak beri (asalkan bukan penerima pusaka). Jadi ada penggunaan ayat itu lagi di tempat-tempat yang tertentu.

Contohnya, walaupun ibu bapanya masih kafir, dia boleh wasiatkan lagi sebahagian dari hartanya. Syaratnya adalah, orang yang mati itu membuat wasiat itu semasa dia hidup. Ini juga boleh digunakan untuk orang yang memberi wasiat kepada orang yang bukan ahli keluarganya. Contohnya, seseorang boleh memberi wasiat kepada anak angkatnya, sebanyak 1/3 juga. Itu adalah hadnya. Maknanya, walaupun ada ayat yang mengatakan orang kafir tidak boleh menerima harta pusaka, tetapi masih lagi boleh orang yang berwasiat kepada had 1/3 dari keseluruhan hartanya. Cuma, wasiat tidak boleh diberikan kepada penerima pusaka. Ia hanya dibolehkan beri kepada orang yang bukan penerima pusaka. Maknanya, tidak boleh memberi wasiat kepada anak-anaknya.

Jadi, ayat yang dikatakan telah dimansukhkan itu, masih boleh lagi dipakai jikalau kena dengan syaratnya. Bukan senang kita hendak kata bahawa ayat Allah ‎ﷻ telah dimansukhkan. Ini bukan ayat-ayat biasa, tapi ia adalah Kalam Allah ‎ﷻ. Maka ulama’ berhati-hati kalau mereka kata sesuatu ayat itu telah dimansukhkan. Tentunya ini memerlukan perbincangan khusus berkenaannya dan boleh dirujuk perbincangan ulama’ tentang perkara ini.

Salah satu perkara yang dimansukhkan adalah kitab-kitab wahyu sebelum Al-Qur’an diturunkan, iaitu Taurat, Injil dan Zabur. Apabila Al-Qur’an diturunkan, syariat di dalam kitab-kitab sebelumnya tidak terpakai lagi kerana semua umat manusia kena pakai syariat di dalam Al-Qur’an ini. Itulah yang Yahudi marah sebab kitab mereka yang dimansukhkan.

Ada juga pendapat yang mengatakan yang dimansukhkan di dalam ayat ini bukanlah ayat-ayat Al-Qur’an akan tetapi mukjizat. Ini kerana kalimah ءَايَةٍ juga boleh diterjemahkan untuk membawa maksud ‘mukjizat’. Maka mukjizat para Nabi yang dahulu itu telah digantikan dengan mukjizat Al-Qur’an yang kekal sampai sekarang.

Tidak ada masalah pun kalau Allah mansukhkan hukum-hukum syariat yang dahulu. Kerana yang lebih penting, akidah tidak berubah-ubah kerana ia tetap dahulu sampailah bila-bila pun.

ما نَنسَخ مِن ءَايَةٍ أَو نُنسِها نَأتِ بِخَيرٍ مِّنها أَو مِثلِها ۗ أَلَم تَعلَم أَنَّ اللَّهَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ

Sahih International

We do not abrogate a verse or cause it to be forgotten except that We bring forth [one] better than it or similar to it. Do you not know that Allah is over all things competent?

Malay

Apa sahaja ayat keterangan yang Kami mansukhkan (batalkan), atau yang Kami tinggalkan (atau tangguhkan), Kami datangkan ganti yang lebih baik daripadanya, atau yang sebanding dengannya. Tidakkah engkau mengetahui bahawasanya Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu?

 

مَا نَنْسَخْ مِنْ ءَايَةٍ

Tidaklah dimansukh dari mana-mana ayat;

Penggunaan kata مَا (tidak) digunakan sekali lagi dalam ayat ini. Penggunaan kata مَا digunakan apabila hendak menyanggah sesuatu pendapat (bukan hendak kata ‘tidak’ sahaja). Ia adalah hendak menjawab pertanyaan orang Yahudi yang mempersoalkan kenapa Kitab Taurat mereka dimansukhkan, padahal ia juga adalah Kalam Allah ‎ﷻ.

Kalimah نَنسَخ dari kata dasar ن س خ yang bermaksud hapus, musnah, batal, hilang, sorok, pindah, tukar, ganti, salin, buang. Bahasa Melayu pun menggunakan kalimah ‘mansuh’ dari kata dasar ini. Naskh adalah penjelasan berhentinya hukum syari’at dengan jalan syar’i yang datang setelahnya”. Mansukh pula ada perbuatan melakukan naskh itu. Sebagai contoh, hukum yang telah dimansukhkan adalah khamr. Asalnya ia boleh diminum seperti disebut di dalam Nahl:67

وَمِن ثَمَرٰتِ النَّخيلِ وَالأَعنٰبِ تَتَّخِذونَ مِنهُ سَكَرًا وَرِزقًا حَسَنًا ۗ إِنَّ في ذٰلِكَ لَآيَةً لِّقَومٍ يَعقِلونَ

Dan dari buah kurma dan anggur, kamu buat minuman yang memabukkan dan rezeki yang baik. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda (kebesaran Allah) bagi orang yang memikirkan.

Dan disebut juga di dalam Baqarah:219

يَسأَلونَكَ عَنِ الخَمرِ وَالمَيسِرِ ۖ قُل فيهِما إِثمٌ كَبيرٌ وَمَنٰفِعُ لِلنّاسِ وَإِثمُهُما أَكبَرُ مِن نَّفعِهِما

Mereka bertanya kepadamu (Wahai Muhammad) mengenai arak dan judi. Katakanlah: “Pada keduanya ada dosa besar dan ada pula beberapa manfaat bagi manusia tetapi dosa keduanya lebih besar daripada manfaatnya

Kemudian hukum itu telah berubah menjadi haram hanya ketika hendak solat seperti disebut di dalam Nisa’:43

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا لا تَقرَبُوا الصَّلَوٰةَ وَأَنتُم سُكٰرىٰ حَتّىٰ تَعلَموا ما تَقولونَ

Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu hampiri sembahyang (mengerjakannya) sedang kamu dalam keadaan mabuk, hingga kamu sedar dan mengetahui akan apa yang kamu katakan.

Akhirnya pengharaman khamr menjadi sempurna di dalam ayat Maidah:90

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا إِنَّمَا الخَمرُ وَالمَيسِرُ وَالأَنصابُ وَالأَزلٰمُ رِجسٌ مِّن عَمَلِ الشَّيطٰنِ فَاجتَنِبوهُ لَعَلَّكُم تُفلِحونَ

Hai orang-orang yang beriman, sesungguhnya (meminum) khamar, berjudi, (berkorban untuk) berhala, mengundi nasib dengan panah, adalah perkara buruk termasuk perbuatan syaitan. Maka jauhilah perbuatan-perbuatan itu agar kamu mendapat kejayaan.

Satu lagi tafsir bagi kalimah ءَايَةٍ adalah mukjizat. Ini kerana asal ءَايَةٍ adalah bermaksud ‘tanda’ dan mukjizat para Nabi menjadi tanda bagi status kenabian mereka. Kalau dipakai maksud ini, ia bermaksud Allah ganti mukjizat para Nabi yang dahulu dengan mukjizat Nabi Muhammad, iaitu Al-Qur’an. Tongkat Nabi Musa walaupun hebat sangat, tapi sekarang entah di mana, tiada siapa yang tahu. Nabi Isa walaupun hebat kisahnya menyembuhkan manusia dan malah menghidupkan orang yang mati, akan tetapi kejadian itu tidak dapat dilihat lagi. Akan tetapi mukjizat Al-Qur’an boleh dilihat di mana-mana sekarang, asalkan mahu mengkajinya.

 

أَوْ نُنْسِهَا

atau Kami menyebabkan ia dilupakan;

Iaitu dihilangkan dari hati Nabi Muhammad ﷺ. Iaitu memang Allah hendak membatalkan ayat itu maka Allah menjadikan baginda lupa. Akan tetapi pendapat ini dikritik. Mereka lebih suka menggunakan qira’at نُنسِئُها yang bermaksud ‘Kami menangguhkan’.

Atau Allah ‎ﷻ hilangkan dari digunakan oleh manusia. Iaitu kitab-kitab dari Kalam Allah ‎ﷻ yang telah hilang ditelan zaman. Macam Kitab Taurat dan Injil, kita sampai sekarang tidak jumpa kitab yang asli lagi.

Kalau yang dimaksudkan adalah mukjizat, maka mukjizat para Nabi dahulu memang tidak dapat dilihat sekarang. Orang yang nampak kejadian itu pun sudah lama tiada.

Cuma memang ada ayat-ayat Al-Qur’an yang tidak dibaca lagi tapi hukumnya masih ada. Kata al-Imam al-Khatib al-Baghdadi rahimahullah (W. 463 H): Nasakh di dalam al-Quran terbahagi kepada tiga bahagian: Nasakh hukum dengan mengekalkan rasm (ayat Al-Qur’an), Nasakh rasm tanpa menasakhkan hukum, dan nasakh kedua-duanya iaitu hukum dan juga rasm. Pembahagiannya adalah seperti berikut:

1- Nasakh hukum dengan mengekalkan rasm (ayat Al-Qur’an)

Yang dimaksudkan dengan ini adalah, Allah S.W.T memansukhkan sesuatu hukum yang terdapat di dalam Al-Qur’an. Dalam masa yang sama ayat yang menjelaskan akan hukum tersebut tidak dimansukhkan sekali akan tetapi ia masih kekal di dalam Al-Qur’an. Contohnya adalah seperti di dalam Baqarah:180.

 كُتِبَ عَلَيۡكُمۡ إِذَا حَضَرَ أَحَدَكُمُ ٱلۡمَوۡتُ إِن تَرَكَ خَيۡرًا ٱلۡوَصِيَّةُ لِلۡوَٰلِدَيۡنِ وَٱلۡأَقۡرَبِينَ بِٱلۡمَعۡرُوفِۖ
Diwajibkan ke atas kalian, apabila salah seorang di antara kalian kedatangan (tanda-tanda) maut, jika dia meninggalkan harta yang banyak, berwasiat untuk ibu-bapa dan kaum kerabatnya secara makruf, (ini adalah) kewajipan ke atas orang-orang yang bertakwa.

Daripada ayat di atas kita mendapati bahawa ia menunjukkan hukum wajibnya berwasiat kepada ibubapa dan juga kaum kerabat. Akan tetapi, hukum ini telah pun dimansukhkan apabila datangnya pensyariatan mirath. Kata al-Imam al-Baghawi ketika menafsirkan ayat ini: “Adalah wasiat itu difardhukan kepada kedua ibubapa dan juga kaum kerabat pada awal permulaan Islam ke atas sesiapa yang meninggal dunia serta meninggalkan harta. Kemudian ianya dimansukhkan dengan ayat mirath”.

Maka walaupun hukumnya telah mansukh, akan tetapi ayat tersebut ataupun rasmnya masih terdapat di dalam Al-Qur’an. Satu lagi contoh adalah pengurangan ratio mujahidin di dalam peperangan yang disebut dalam Anfal:65-66

يٰأَيُّهَا النَّبِيُّ حَرِّضِ المُؤمِنينَ عَلَى القِتالِ ۚ إِن يَكُن مِّنكُم عِشرونَ صٰبِرونَ يَغلِبوا مِاْئَتَينِ ۚ وَإِن يَكُن مِّنكُم مِّاْئَةٌ يَغلِبوا أَلفًا مِّنَ الَّذينَ كَفَروا بِأَنَّهُم قَومٌ لّا يَفقَهونَ

Hai Nabi, kobarkanlah semangat para mukmin untuk berperang. Jika ada dua puluh orang yang sabar di antaramu, nescaya mereka akan dapat mengalahkan dua ratus orang musuh. Dan jika ada seratus orang yang sabar di antaramu, nescaya mereka akan dapat mengalahkan seribu dari pada orang kafir, disebabkan orang-orang kafir itu kaum yang tidak mengerti.

Di dalam ayat ini, ratio perang adalah 1:10 dan tentunya berat bagi umat Islam. Maka ia telah dimansukhkan dengan ayat seterusnya,

الئٰنَ خَفَّفَ اللَّهُ عَنكُم وَعَلِمَ أَنَّ فيكُم ضَعفًا ۚ فَإِن يَكُن مِّنكُم مِّاْئَةٌ صابِرَةٌ يَغلِبوا مِاْئَتَينِ ۚ وَإِن يَكُن مِّنكُم أَلفٌ يَغلِبوا أَلفَينِ بِإِذنِ اللَّهِ ۗ وَاللَّهُ مَعَ الصّٰبِرينَ

Sekarang Allah telah meringankan kepadamu dan Dia mengetahui bahawa padamu ada kelemahan. Maka jika ada di antaramu seratus orang yang sabar, nescaya mereka akan dapat mengalahkan dua ratus orang kafir; dan jika di antaramu ada seribu orang (yang sabar), nescaya mereka akan dapat mengalahkan dua ribu orang, dengan izin Allah. Dan Allah berserta orang-orang yang sabar.

 

2- Nasakh rasm (ayat) dengan mengekalkan hukum.

Contoh baginya adalah perihal ayat rejam. Pada asalnya, ia terdapat di dalam Al-Qur’an. Akan tetapi ayat tersebut telah dimansukhkan manakala hukumnya tetap kekal. Saidina Ibn Abbas R.anhuma meriwayatkan daripada Umar Ibn al-Khattab R.anhu beliau berkata: “Sesungguhnya Allah S.W.T telah mengutuskan Muhammad S.A.W dan menurunkan ke atasnya al-Kitab. Di antara yang Allah turunkan ke atasnya adalah ayat rejam. Maka kami membacanya, memahaminya, serta menjaganya”. Kata beliau lagi:

أَلاَ وَإِنَّ الرَّجْمَ حَقٌّ عَلَى مَنْ زَنَى وَقَدْ أَحْصَنَ إِذَا قَامَتِ الْبَيِّنَةُ
“Sesungguhnya rejam itu merupakan hak ke atas penzina muhson (yang sudah berkahwin) apabila telah tertegaknya bukti”.
Riwayat al-Bukhari (6829)

 

3- Nasakh rasm (ayat) berserta dengan hukum.

Contoh bagi nasakh kategori ini adalah berkenaan kadar bilangan susuan yang cukup untuk menjadikan seseorang sebagai mahram. Dalam sebuah hadis daripada A’isyah R.anha beliau berkata:

كَانَ فِيمَا أُنْزِلَ مِنَ الْقُرْآنِ عَشْرُ رَضَعَاتٍ مَعْلُومَاتٍ يُحَرِّمْنَ  ثُمَّ نُسِخْنَ بِخَمْسٍ مَعْلُومَاتٍ
Di antara ayat yang diturunkan daripada Al-Qur’an adalah sepuluh kali susuan yang menjadikan mahram. Kemudian ia dinasakhkan kepada lima kali susuan yang diketahui.
Riwayat Muslim (1452)

 

نَأْتِ بِخَيْرٍ مِّنْهَا

(melainkan) Kami datangkan yang lebih baik dari ayat yang telah dimansukhkan itu;

Yang telah dibatalkan dan dilupakan, akan diganti dengan yang lebih baik darinya. Allah ‎ﷻ hendak kata bahawa walaupun Kitab Taurat atau mana-mana kitab Kalam Allah ‎ﷻ telah dimansukhkan, tetapi Allah ‎ﷻ telah mendatangkan Al-Qur’an yang lebih baik dari Taurat dan Injil itu. Allah ‎ﷻ telah memberikan hukum yang baru yang lebih baik dari sebelumnya. Ia bukanlah bermaksud hukum syariat sebelum itu salah atau tidak sempurna atau buruk (seperti yang ditohmah oleh Yahudi). Akan tetapi ia mengikut kondisi masyarakat pada waktu itu. Pembatalan dan penggantian ini tidaklah mengurangi nilai yang lama. Cuma hukum yang baru ini lebih baik untuk umat yang baru, atau sekurang-kurangnya sama nilainya.

Ada hukum dalam Taurat yang tidak dipakai lagi dan diganti dengan hukum syariat yang lebih memudahkan. Contohnya seperti larangan kepada mereka untuk bekerja pada hari Sabtu. Pada hari Sabtu, mereka langsung tidak boleh membuat kerja apa-apa kerana hari Sabtu adalah hari untuk beribadat. Tidak ada larangan kepada kita seperti mereka itu. Yang kita ada hanyalah hari Jumaat sahaja. Itu pun bukan sepanjang hari kita dilarang dari bekerja. Kita disuruh pergi Salat Jumaat untuk beberapa waktu sahaja. Selepas itu, boleh sambung bekerja balik seperti biasa. Ini adalah lebih baik dari hukum yang telah diberikan kepada mereka dan ini adalah satu rahmat dari Allah ‎ﷻ. Nah, bukankah hukum syariat yang baru ini lebih baik dan menyenangkan? Maka sepatutnya orang Yahudi menghargai kemudahan yang Allah berikan ini.

Dalam kehidupan kita pun memang ada perubahan yang telah diduga akan berlaku. Sebagai contoh, seorang doktor memberi ubat dan suruh pesakit itu mengambil ubat itu sekali sehari. Akan tetapi doktor itu sudah tahu yang setelah seminggu, maka kesan ubat itu telah berlaku dan pesakit tidak perlu mengambilnya setiap hari lagi tapi hanya mengambilkan setiap dua hari sahaja. Maknanya dia sudah tahu, bukannya try and error. Maka begitu jugalah dengan Allah. Allah tahu penerimaan manusia dan telah tahu yang hukum itu akan diubah setelah sampai masanya. Jadi bukanlah Allah try and error pula.

Ayat ini juga menjadi hujah yang syariat Taurat tidak dipakai lagi. Walaupun untuk Bani Israil. Mereka sekarang kena pakai syariat di dalam Al-Qur’an. Agak pelik apabila ada di kalangan umat Islam yang kata puak Bani Israil boleh pakai syariat mereka lagi. Sedangkan syariat mereka telah hilang ditelan zaman. Kalau nak pakai syariat mereka, di manakah hendak dirujuk syariat mereka?

Kalau kita gunakan tafsiran ءَايَةٍ bermaksud mukjizat, maka mukjizat Al-Qur’an lebih hebat lagi dari mukjizat para Nabi dahulu. Kerana ia kekal zaman berzaman sehingga ke hari Kiamat. Kalau mukjizat Nabi Isa boleh menghidupkan orang yang mati dan menyembuhkan orang yang buta, maka Al-Qur’an dapat menghidupkan hati yang mati dan mata hati yang buta dari kebenaran. Tidakkah ini lebih hebat?

 

أَوْ مِثْلِهَا

atau (Kami berikan) yang sama;

Kalau Allah ‎ﷻ tidak beri yang lebih baik pun, maka Allah ‎ﷻ tetap berikan yang sama kedudukannya. Sebagai contoh kita telah lihat Allah gantikan kalimah رَاعِنَا dengan kalimah انظُرنا di dalam ayat 104 sebelum ini. Maka tidak ada kerugian apa-apa bagi manusia. Kalau tidak dapat yang baik pun, tetap akan dapat yang sama kedudukan dengan syariat yang dahulu.

Seperti telah disebut sebelum ini, oleh kerana ayat ini, orang-orang Yahudi telah mengkritik Al-Qur’an. Mereka kata, walaupun mereka telah ubah kitab mereka, tetapi mereka kata ada juga ayat-ayat Al-Qur’an sendiri yang telah dimansukhkan. Jadi mereka hendak kata, tidak salahlah kalau mereka ubah kitab mereka, kerana Al-Qur’an pun ada juga perubahan.

Allah ‎ﷻ hendak beritahu walaupun Kitab Taurat telah dimansukhkan, tetapi masih ada lagi hukum syariat dalam Taurat yang masih kekal. Bukan semuanya dihilangkan. Contohnya, hukum Qisas ada terdapat di dalam Taurat dan ada juga di dalam Al-Qur’an. Begitu juga dengan hukuman rejam sampai mati bagi lelaki dan wanita muhsan (yang sudah pernah bernikah secara halal). Maka tidak patut mereka membuat bising hendak mempersoalkan kenapa Kitab mereka dimansukhkan. Ada hukum-hukum yang masih lagi terpakai (setelah ditetapkan oleh Nabi Muhammad).

Apabila Kitab mereka telah dimansukhkan, maka hukum yang ada dalam Kitab itu tidak boleh dipakai mereka. Mereka sekarang sepatutnya menerima hukum baru yang ada dalam Al-Qur’an. Hukum-hukum itu lebih baik, maksudnya amalan lebih mudah dan dapat pahala lebih banyak.

Tetapi kenapa Allah ‎ﷻ memberikan hukum yang lain dahulu, kenapa tidak terus bagi hukuman yang akhirnya akan diberikan juga? Kenapa syariat tidak sama sahaja dari zaman Nabi Adam عليه السلام sampai sekarang? Ini kerana Allah ‎ﷻ melatih manusia dengan memberikan hukum syariat yang susah terlebih dahulu supaya ia sudah menjadi tabiat. Macam juga dalam latihan tentera. Masa latihan, gaji yang diberikan sedikit sahaja tetapi tugas yang diberikan amat berat, tidak ada masa rehat langsung (sama juga dengan doktor lepas pengajian). Bila sudah habis latihan, kerja yang diberikan kepada mereka lagi mudah dan gaji lebih mahal kalau dibandingkan dengan masa latihan dahulu. Jadi, dia sudah biasa dengan perkara yang susah. Oleh itu, kalau keadaan memerlukan dia dalam keadaan yang susah, dia sudah biasa. Dalam kehidupan, ini perkara biasa sahaja, jadi kenapa hendak hairan? Allah ‎ﷻ maha bijaksana dalam mengurus hambaNya. Segala yang Allah ‎ﷻ buat adalah sesuai dengan manusia.

Yang tidak baiknya ada kalangan orang Islam yang mengatakan bahawa ayat-ayat Allah ‎ﷻ telah mansukh tetapi ia sebenarnya tidak mansukh. Senang-senang sahaja mereka kata ayat-ayat itu mansukh. Contohnya, ada yang kata ayat-ayat tentang perang telah dimansukhkan. Mereka telah memberi hujah-hujah yang batil sebagai menguatkan pandangan mereka. Yang mereka hendak kata ayat-ayat tentang perang itu telah mansukh adalah kerana mereka takut dengan propaganda orang kafir. Mereka tidak mahu orang kafir nampak Islam ini adalah satu agama yang keras. Jadi mereka kata arahan perang telah dimansukhkan kononnya. Padahal ia ada lagi sampai akhir zaman.

Satu lagi contoh adalah orang Islam yang marah sangat kepada orang kafir sampai mereka kata seluruh ayat-ayat Makkiah yang mengatakan tentang kesabaran dalam Islam telah dimansukhkan. Semasa di Mekah, para sahabat telah memohon kepada Nabi ﷺ supaya mereka dibenarkan untuk memerangi Musyrikin Mekah. Tetapi Allah ‎ﷻ telah menurunkan ayat-ayat menyuruh para sahabat bersabar kerana belum masanya untuk berperang. Puak-puak sesat yang marah sangat kepada orang kafir telah mengatakan bahawa ayat-ayat tentang kesabaran itu telah dimansukhkan – yang tinggal hanya ayat tentang memerangi mereka sahaja. Maka mereka kata tidak lain yang ada kecuali arahan perang kepada orang kafir sahaja. Kerana itu ada sampai berani bom diri sendiri kerana tertipu dengan hujah-hujah bathil sebegini.

Dua-dua contoh ini adalah bertolak dari dua sifat yang tidak patut dalam Islam – satu puak yang takut dengan orang kafir dan satu puak lagi yang marah sangat dengan orang kafir. Ini ada dua sifat ekstrem yang patut tidak ada dalam pemikiran orang kita. Mereka terlalu ekstrem sampai mereka sanggup mengatakan ada surah-surah yang telah dimansukhkan untuk mencapai tujuan mereka.

 

أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

Tidakkah engkau tahu bahawa Allah terhadap segala sesuatu itu berkuasa sungguh?

Ayat ini dari segi bahasa seperti ditujukan kepada Nabi Muhammad akan tetapi sebenarnya ia ditujukan kepada orang-orang Yahudi. Seperti yang kita tahu, Allah ‎ﷻ berkuasa penuh untuk melakukan segala kehendak-Nya. Kita hanya menerima sahaja. Kita tidak ada hak untuk mempersoalkan tujuan Allah ‎ﷻ. Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ tanya balik: tidakkah orang Yahudi (dan kita juga) tahu, bahawa Allah ‎ﷻlah yang Maha Berkuasa dalam segala hal? Dia boleh buat apa sahaja yang Dia hendak?

Adakah kita tak tahu atau kita buat-buat tidak tahu? Kalau Allah ‎ﷻ Maha Berkuasa, Dia boleh buat apa yang Dia hendak, bukan kita boleh persoalkan. Jadi Allah ‎ﷻ hendak menekankan kepada Bani Israil dan Nasrani bahawa syariat agama mereka telah dimansukhkan dan mereka kena pegang syariat yang terbaru sekarang, iaitu yang diberikan kepada Nabi Muhammad ﷺ. Itu adalah keputusan dari Allah ﷻ. Jadi, kita sebagai hamba-Nya, kenalah ikut sahaja. Tidak perlu untuk dipersoalkan lagi. Kita tidak perlu tahu kenapa Allah ﷻ buat begitu. Akal kita tidak mampu untuk memahaminya dengan sempurna.


 

Baqarah Ayat 107: Allah ‎ﷻ hendak menempelak orang Yahudi dan Nasrani yang mempersoalkan tentang perbuatan Allah ‎ﷻ memansukhkan ayat-ayat dari Kitab mereka. Maka sekarang Allah menekankan siapa Dia dan kenapa Dia layak untuk mengubah apa-apa sahaja yang Dia hendak.

أَلَم تَعلَم أَنَّ اللَّهَ لَهُ مُلكُ ٱلسَّمَـٰوٰتِ وَالأَرضِ ۗ وَما لَكُم مِّن دونِ اللَّهِ مِن وَلِيٍّ وَلا نَصيرٍ

Sahih International

Do you not know that to Allah belongs the dominion of the heavens and the earth and [that] you have not besides Allah any protector or any helper?

Malay

Tidakkah engkau mengetahui bahawa sesungguhnya Allah Yang Menguasai segala alam langit dan bumi? Dan tiadalah bagi kamu selain Allah sesiapapun yang dapat melindungi dan yang dapat memberi pertolongan.

 

أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ لَهُ مُلْكُ ٱلسَّمَـٰوَٲتِ وَالْأَرْضِ

Tidakkah kamu tahu bagi Allahlah milikNya segala kerajaan tujuh langit dan tujuh bumi?;

Tidak ada makhluk lain yang boleh mengatakan sesuatu ayat itu telah mansukh atau tidak melainkan hanya Allah ‎ﷻ sahaja. Ini adalah kerana kerajaan langit dan bumi hanya milik-Nya sahaja. Semua yang berada di langit dan bumi adalah dalam milik Allah ‎ﷻ.

Apabila Allah ‎ﷻ meletakkan perkataan لَهُ sebelum perkataan مُلْكُ, itu bermaksud ‘exclusivity’: bermakna *hanya* milik Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ tidak berkongsi kerajaan-Nya dengan sesiapa pun. Allah ﷻ tidak berkongsi pemilikanNya dengan sesiapa pun.

Oleh kerana Allah ‎ﷻ Maha Memiliki segala-galanya, maka terpulang kepada Allah ‎ﷻ untuk melakukan apa sahaja. Kalau Dia terhalang (ada perkara tidak boleh buat pula), bukan sifat Tuhanlah kalau begitu. Jadi, kalau Allah ‎ﷻ hendak memansukhkan sesuatu, itu adalah hak Allah ‎ﷻ. Bukan kita boleh persoalkan.

 

وَمَا لَكُمْ مِّنْ دُونِ اللَّهِ

Dan tidak ada lagi bagi kamu selain dari Allah;

Kalau kamu mempersoalkan juga hak Allah ‎ﷻ untuk memansukhkan apa-apa sahaja, buat apa-apa sahaja, ada balasan buruk untuk kamu di akhirat kelak. Kamu akan dikenakan dengan azab sengsara. Waktu itu tidak ada sesiapa pun yang akan menyelamatkan kamu dari azab Allah.

 

مِنْ وَلِيٍّ

sebagai wali;

Dan apabila Allah ‎ﷻ berikan balasan azab kepada kamu, tidak ada sesiapa yang boleh memberi perlindungan. ‘Wali’ iaitu bermaksud pelindung. Orang yang degil untuk menerima kebenaran akan dikenakan dengan azab akhirat dan tidak ada sesiapa yang boleh melindunginya.

Ini juga merujuk kepada orang-orang Yahudi dan Nasrani yang hendak masuk Islam, tetapi takut. Mereka takut mereka disakiti oleh masyarakat mereka. Mereka takut mereka disisihkan oleh masyarakat mereka kalau mereka tukar agama. Ini kerana yang masuk Islam bukanlah semua sekali masyarakat mereka (seperti Arab Madinah pada waktu itu). Yang ada masuk adalah sedikit demi sedikit sahaja.

Jadi pada mereka, sementara mereka dalam jumlah yang sedikit, mereka nampak mereka akan berada dalam keadaan yang payah. Maka Allah ‎ﷻ hendak memberitahu mereka bahawa tidak ada yang dapat memberi perlindungan kepada mereka melainkan Allah ‎ﷻ. Mereka hendaklah bergantung kepada Allah ‎ﷻ sebagai pelindung. Jangan takut kepada orang lain. Allah ‎ﷻ akan melindungi mereka.

Maka ini juga peringatan kepada orang zaman sekarang yang masih takut-takut untuk masuk Islam. Mereka sudah nampak kebenaran Islam tetapi masih takut untuk mengucap syahadah. Ini adalah kerana mereka takut keluarga marah, dibuang kerja, kurang pendapatan, dan sebagainya.

Kalimah وَلِيٍّ bermaksud ‘sesiapa yang mahu memberi pertolongan’. Allah ‎ﷻ nak beritahu bahawa Dialah yang akan melindungi mereka. Adakah sesiapa lagi yang lebih baik dalam melindungi?

 

وَلَا نَصِيرٍ

atau yang boleh memberi pertolongan;

Kalau Allah ‎ﷻ berikan balasan azab kepada kamu yang mempersoalkan hak Allah ‎ﷻ, tidak ada sesiapa yang dapat menolong kamu lagi. Selain dari Allah ‎ﷻ, tidak ada lagi yang boleh menolong. Allah ‎ﷻ hendak memberitahu mereka bahawa Allah ‎ﷻ akan menolong mereka kalau mereka masuk Islam. Allah ‎ﷻ pasti akan selamatkan mereka.

Maksud perkataan نَصِيرٍ adalah ‘yang sentiasa menolong’. Allah ‎ﷻ akan sentiasa membantu mereka yang masuk Islam. Serahkan segalanya kepada Allah ‎ﷻ. Kena letakkan tawakal yang tinggi kepada Allah ‎ﷻ. Maka apabila kita faham hal ini, maka tidaklah kita ralat untuk menyerahkan segala urusan kita kepada Allah.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 4 November 2024

Ringkasan Surah Baqarah


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Tafsir Surah Baqarah Ayat 105 (Kedengkian yang tidak habis-habis dari musuh)

Baqarah Ayat 105: Ini adalah ayat teguran dari Allah ‎ﷻ kepada para sahabat رضي الله عنهم.

مّا يَوَدُّ الَّذينَ كَفَروا مِن أَهلِ ٱلكِتَـٰبِ وَلَا المُشرِكينَ أَن يُنَزَّلَ عَلَيكُم مِّن خَيرٍ مِّن رَّبِّكُم ۗ وَاللَّهُ يَختَصُّ بِرَحمَتِهِ مَن يَشاءُ ۚ وَاللَّهُ ذُو الفَضلِ العَظيمِ

Sahih International

Neither those who disbelieve from the People of the Scripture nor the polytheists wish that any good should be sent down to you from your Lord. But Allah selects for His mercy whom He wills, and Allah is the possessor of great bounty.

Malay

Orang-orang kafir dari Ahli kitab, dan juga dari orang-orang musyrik, tidak suka kiranya diturunkan kepada kamu walau sedikit pun dari kebaikan (atau wahyu) dari Tuhan kamu. Padahal Allah berhak menentukan rahmatNya kepada sesiapa yang dikehendakiNya; dan Allah (jualah Yang) mempunyai limpah kurnia yang amat besar.

 

مَّا يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُوا

Amat tidak suka orang-orang kafir itu; 

Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ menceritakan apakah perasaan orang-orang Yahudi terhadap kejayaan umat Islam. Apakah yang sebenarnya yang mereka sorok di dalam hati mereka? Ini kerana umat Islam tidak tahu dan tidak boleh baca hati manusia, maka Allah yang beritahu kepada mereka.

Kenapakah Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan مَا (tidaklah) dalam ayat ini? Perkataan مَا adalah menidakkan sesuatu. Allah ‎ﷻ menidakkan anggapan orang-orang mukmin di Madinah. Kita kena tahu serba sedikit tentang sejarah mereka.

Arab Madinah telah lama berada di Madinah bersama dengan orang-orang Yahudi yang berada di Madinah. Mereka telah berkawan lama. Mereka menghormati orang-orang Yahudi itu yang telah lama mendapat kitab Taurat. Jadi mereka rasa bahawa apabila wahyu baru telah diberikan kepada Nabi Muhammad ﷺ, mereka sangka tentulah mudah untuk orang-orang Yahudi menerima Nabi Muhammad ﷺ kerana bukankah mereka telah lama beragama dan agama yang dibawa oleh Nabi Muhammad ﷺ itu adalah bersamaan dengan agama yang mereka pegang iaitu sama-sama agama dari langit?

Allah ‎ﷻ menidakkan pemahaman mereka yang sebegitu. Jika mereka berfikiran begitu, mereka adalah naif. Allah ‎ﷻ hendak beritahu, sebagaimana orang-orang Musyrik di Mekah dulu menentang Nabi ﷺ, begitu juga dengan sesetengah orang Yahudi di Madinah. Walaupun mungkin dahulu mereka berkawan baik, tetapi dengan perubahan pandangan agama, segala-galanya boleh berubah. Macam juga kita, dahulu kita sama-sama berkawan baik dengan orang. Tetapi apabila kita mengambil jalan sunnah dan belajar tafsir Al-Qur’an, ada orang yang sudah tidak mahu berkawan dengan kita lagi kerana kita sudah ‘macam lain’ pula kepada mereka. Mereka sudah memandang serong terhadap kita.

Berkawan baik dengan orang Yahudi tidak semestinya mereka kekal baik dengan kita. Pernah ada orang Palestin beritahu mereka apa terjadi semasa Yahudi datang beramai-ramai ke Palestin. Dahulu mereka ada jiran Yahudi di Palestin. Mereka memang berkawan baik, lawat melawati, anak-anak bermain bersama. Memang waktu itu duduk dengan aman. Tetapi apabila Palestin diambil alih oleh puak Yahudi, jiran dan kawan mereka daripada kalangan Yahudi itu menjadi orang asing pula seolah-olah tidak kenal dengan mereka. Orang-orang Yahudi itu boleh buat tidak kenal sahaja jiran mereka itu. Dengan selamba sahaja tanah yang asalnya milik orang Palestin mereka ambil begitu sahaja.

Lagi satu, digunakan kalimah ما untuk menidakkan dakwaan Yahudi pada zaman Nabi Muhammad itu. Mereka kata kononnya mereka suka apabila bangsa Arab dapat wahyu. Akan tetapi itu adalah kata-kata dari mulut mereka sahaja. Dalam hati mereka, mereka benci sebenarnya apabila wahyu diturunkan kepada Nabi Muhammad.

 

مِنْ أَهْلِ ٱلكِتَـٰبِ

yang terdiri dari Ahli Kitab;

Golongan pertama adalah Ahli Kitab – Yahudi dan Nasara, kerana mereka telah mendapat kitab wahyu. Allah ‎ﷻ hendak memberitahu bahawa ahli-ahli Kitab itu tidak seperti yang diharapkan oleh para sahabat yang beriman. Apa yang orang mukmin di Madinah sangkakan itu adalah tidak benar. Ini kerana ada golongan orang kafir dari kalangan orang Yahudi itu tidak suka jikalau ada kebaikan yang didapati oleh orang Islam. Ini adalah kerana sikap dengki yang ada pada mereka.

Bukan semua tidak suka. Sebahagian sahaja. Sebab itu Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan ‘orang kafir dari ahli Kitab’. Perkataan ‘kafir’ dalam Al-Qur’an lain dari pemahaman biasa kita. Ia bermaksud mereka yang menolak Islam setelah memahaminya. Iaitu mereka tahu bahawa Islam itu benar, tetapi mereka tolak juga.

Dan mereka juga memerangi Islam dengan berbagai-bagai cara. Jadi ada beza antara “non-Muslim” dan “anti-Muslim”. Kebanyakan dari orang bukan Islam tidak mengganggu orang Islam pun. Seperti yang kita tahu, tidak semua orang bukan Islam yang memerangi Islam. Ada yang berbaik dengan Muslim dan tidak ada berniat buruk terhadap Muslim. Cuma mereka tidak masuk Islam kerana mereka belum lagi diberi hidayah. Mereka mungkin belum faham Islam. Mungkin juga mereka telah menerima Islam itu agama yang baik, tetapi belum terbuka lagi hati mereka untuk benar-benar masuk Islam. Mungkin mereka tidak nampak kelebihan Islam itu kerana kalau lihat kepada orang Islam pun, mereka tidak teringin hendak masuk Islam kerana buruknya perangai umat Islam. Maka orang-orang yang sebegini tidak dipanggil ‘kafir’ dalam Al-Qur’an. Cuma dalam penggunaan biasa, kita selalunya panggil mereka ‘kafir’. Sebaiknya, kita gunakan sahaja kalimah “non-Muslim” terhadap mereka.

Lihatlah dalam ayat ini tidak digunakan kalimat ما يود أهل الكتاب (tidaklah suka Ahli Kitab) akan tetapi ada ditambah kalimah الذين كفروا (orang-orang yang kafir) kerana Allah hendak menekankan yang mereka itu kufur, malah kufur dengan kitab-kitab wahyu mereka sendiri. Kerana kalau mereka benar-benar beriman dengan kitab wahyu mereka, memang telah disebut pun tentang Nabi Muhammad di dalamnya. Kalau mereka beriman, tentu mereka akan beriman dengan baginda.

 

وَلَا الْمُشْرِكِينَ

dan juga dari orang-orang Musyrikin;

Ini adalah golongan kafir yang kedua – yang musyrik seperti Musyrikin Mekah. Orang Musyrik memang tidak suka jika ada kebaikan diberikan kepada orang beriman. Mereka dari dahulu lagi tidak sukakan Nabi Muhammad ﷺ. Merekalah yang pertama menentang baginda apabila Nabi Muhammad ﷺ diangkat menjadi Rasul. Merekalah yang mula-mula menentang Nabi ﷺ tetapi kenapa ahli kitab disebut dahulu di dalam ayat ini?

Ahli Kitab disebut dahulu kerana mereka lebih penting hendak diberitahu di dalam situasi ini kerana ayat ini diturunkan semasa orang Islam berhadapan dengan orang Yahudi di Madinah. Orang Islam di Madinah memerlukan saranan yang lebih kuat untuk menyedarkan mereka dari pemahaman mereka yang salah tentang kawan-kawan mereka dari orang Yahudi itu. Ini kerana mereka sudah faham tentang tentangan dari orang Musyrikin Mekah tapi mereka sangka golongan Yahudi pasti akan senang terima Islam. Allah ‎ﷻ hendak memberikan peringatan kepada orang Islam di Madinah bahawa sebagaimana orang Musyrik telah menentang Islam, begitu juga orang Yahudi di Madinah.

Satu lagi, dipisahkan antara golongan Ahli Kitab dan Musyrikin walaupun kedua-duanya kafir, adalah kerana hukum hubungan kita dengan mereka berbeza. Sebagai contoh kita tidak boleh makan sembelihan Musyrikin akan tetapi kita boleh makan sembelihan Ahli Kitab. Kita tidak boleh menikahi orang Musyrik akan tetapi kita boleh menikahi wanita Ahli Kitab. Jadi oleh kerana kedudukan status mereka ada sedikit kelainan, maka kerana itu dipisahkan sebutan tentang mereka.

Ayat ini juga memberitahu kepada kita bahawa akan sentiasa ada dua golongan ini yang akan sentiasa menentang Islam. Oleh itu, hendaklah kita berhati-hati dengan mereka. Jangan jadikan mereka wali kita atau pemimpin kita kerana sifat mereka yang tidak mesra terhadap Islam. Selepas ini diberitahu apakah yang mereka tidak suka.

Cuma mungkin timbul persoalan: Adakah semua orang kafir dan musyrikin ini memusuhi umat Islam? Tentulah tidak semua. Kita sudah lihat contohnya bapa saudara Nabi Abu Thalib yang dari awal sehingga ke akhir hayatnya membantu anak saudara Nabi Muhammad. Jadi takkan boleh kita katakan semua orang kafir itu menentang Islam. Kerana ada sahaja yang hatinya baik. Akan tetapi tetap jangan kita jadikan mereka sebagai pemimpin kita kerana tidak tahu apakah kesannya nanti kepada Islam.

 

أَن يُنَزَّلَ عَلَيكُم مِّن خَيرٍ مِّن رَّبِّكُم

bahawa didatangkan kepada kamu semua satu kebaikan apa pun dari Tuhan kamu;

Mereka tidak suka apabila orang Islam mendapat kebaikan kerana sifat dengki yang ada pada mereka. Ini adalah kerana rasa permusuhan yang tinggi dari kepada terhadap agama Islam. Apabila mereka tidak suka, mereka mencari berbagai-bagai jalan untuk melemahkan Islam. Mereka tidak suka Islam jadi kuat dan berpengaruh. Antaranya mereka cuba mencari kesalahan Nabi ﷺ. Mereka juga mencari-cari jalan bagaimana hendak menyebabkan orang Islam sangsi dengan Islam.

Mereka benci apabila Muslim mendapat kebaikan padahal kebaikan itu dari Allah ‎ﷻ semata-mata. Mereka tidak suka orang beriman mendapat kebaikan dari Allah ‎ﷻ. Apa-apa sahaja kebaikan, tidak kira walau apa jenis pun sama ada keduniaan atau akhirat. Sama ada dari segi wahyu, kemenangan dalam peperangan, pangkat kenabian, ilmu, iman, kesenangan, harta atau apa-apa sahaja. Ini adalah kerana kalimah yang digunakan adalah مِن خَيرٍ di dalam bentuk nakirah (umum) jadi ia bukan khusus; jadi ia bermaksud apa-apa sahaja kebaikan.

Pertamanya, mereka tidak suka Nabi Muhammad ﷺ yang mendapat wahyu – ini yang paling utama. Kita telah belajar sebelum ini yang orang-orang Yahudi tidak dapat menerima bahawa wahyu akhir zaman diturunkan kepada Bangsa Arab. Orang Arab Mekah yang musyrik pula, tidak dapat menerima Nabi Muhammad ﷺ diberikan wahyu. Pada mereka, ada lagi orang lain yang lebih layak dari kalangan orang terkenal di Tanah Arab. Kita akan belajar tentang ini dalam surah-surah yang lain.

Macam masyarakat kita juga, ada yang tidak suka kalau orang baik-baik dapat kebaikan. Kalau mereka tengok ada ustaz pakai kereta cantik sedikit, mereka akan mengata. Mereka tidak suka orang yang sebar agama mendapat kebaikan. Sama ada orang-orang agama itu mendapat kedudukan, harta atau sebagainya. Kalau pihak yang dituduh sebagai ‘Wahabi’ terkehadapan, ada golongan yang tak suka. Sebagai contoh, apabila pihak yang dituduh Wahabi ini yang di hadapan dalam membongkarkan kesesatan dan kezaliman GISB pada tahun 2024, pihak yang selalu menuduh-nuduh Wahabi ini senyap sahaja kerana tidak suka bukan mereka yang yang di hadapan dalam perkara ini. Mereka memang tidak suka golongan Sunnah dapat kebaikan seperti menang dalam debat, pandai kerana belajar lebih dari mereka, mendapat penghormatan dari negara-negara lain dan sebagainya. Jadi mereka akan selalu menunggu peluang untuk memburukkan kita.

Kerana Allah beritahu tentang sifat dengki golongan musyrikin dan Ahli Kitab itu? Supaya kita terus berhati-hati dengan mereka. Jangan tertipu dengan diayah mereka yang hendak merosakkan kita. Peliharalah baik-baik iman dan amal kita supaya tidak terpengaruh dengan mereka. Dan dianjurkan kita untuk berlindung dengan Allah dari kejahatan mereka seperti disebut di dalam satu hadis,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ تَعَوَّذُوا بِاللَّهِ مِنْ جَهْدِ الْبَلَاءِ وَدَرَكِ الشَّقَاءِ وَسُوءِ الْقَضَاءِ وَشَمَاتَةِ الْأَعْدَاءِ
Dari Abu Hurairah radiallahuanhu dari Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Mintalah perlindungan kepada Allah dari cubaan yang menyulitkan, kesengsaraan yang menderitakan, takdir yang buruk dan diketawakan oleh musuh.”
Sahih Bukhari (6126)

Musuh memang suka kalau melihat kita susah, dan mereka akan mengambil peluang ketika kita lemah. Maka kerana itu kita kena minta perlindungan dari Allah. Kalau nampak ada orang yang macam tidak suka dengan kita, maka berdoalah kepada Allah. Ini macam orang yang mengamalkan bid’ah, amat tidak suka kalau orang golongan Ahli Sunnah pandai dalam agama dan mengalahkan mereka di dalam hujah. Padahal sepatutnya mereka pun belajarlah juga tafsir Al-Qur’an dan syarahan hadis, jangan terus duduk di dalam kebodohan. Akan tetapi tindakan mereka hanya mengutuk dan meratib wahabi, wahabi sahaja.

 

وَاللَّهُ يَختَصُّ بِرَحمَتِهِ مَن يَشاءُ

Sedangkan Allah akan memberikan pengkhususan dengan RahmatNya kepada sesiapa yang Dia kehendaki;

Rahmat itu adalah dari Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ hendak memberitahu dalam ayat ini bahawa ia adalah hak Allah ‎ﷻ untuk diberikan kepada sesiapa sahaja yang dikehendaki-Nya secara khusus. Bukan tempat kita untuk mempersoalkan kepada siapakah yang Allah ‎ﷻ berikan rahmat-Nya itu. Ikut Allah ‎ﷻlah siapa yang Dia hendak beri kebaikan itu. Contohnya kedudukan Nabi itu dipilih oleh Allah sendiri seperti disebut di dalam An’am:124

وَإِذَا جَآءَتهُم ءَايَةٌ قَالُواْ لَن نُّؤمِنَ حَتَّىٰ نُؤتَىٰ مِثلَ مَآ أُوتِىَ رُسُلُ ٱللَّهِ‌ۘ ٱللَّهُ أَعلَمُ حَيثُ يَجعَلُ رِسَالَتَهُ ۥ‌ۗ

Dan apabila datang kepada mereka sesuatu keterangan, mereka berkata: “Kami tidak akan beriman sehingga kami juga diberi (wahyu) sama seperti yang telah diberikan kepada pesuruh-pesuruh Allah”. Allah lebih mengetahui di mana (dan kepada siapakah yang sepatutnya) Dia berikan jawatan Rasul (dan wahyu) yang diberikanNya itu.

Kita telah tahu yang Ahli Kitab tidak suka pangkat Nabi diberikan kepada orang Arab. Begitu juga mereka tidak suka manusia dapat nikmat agama Islam itu. Sebagai contoh, kita tahu bahawa Bilal رضي الله عنه itu adalah seorang yang miskin. Begitu juga dengan Salman al Farisi dan Suhail رضي الله عنهما. Orang-orang musyrik tidak suka mereka ini mendapat rahmat apa-apa dari Allah ‎ﷻ. Tetapi Allah ‎ﷻ telah pilih mereka menjadi sahabat yang mulia. Itu semua adalah kehendak Allah ‎ﷻ. Kita tidak dapat mempersoalkannya langsung. Siapa kita untuk persoalkan keputusan Allah ‎ﷻ?

Memang dahulu Bani Israil telah mendapat begitu banyak kebaikan dari Allah ‎ﷻ. Mereka telah diberikan dengan kelebihan demi kelebihan – antaranya begitu ramai Nabi dan Rasul dari kalangan mereka. Mereka juga telah mendapat kekayaan dan kebaikan dalam kehidupan. Tetapi Allah ‎ﷻ boleh tidak memilih mereka lagi untuk memberi kebaikan. Siapakah mereka sebagai manusia hendak mempersoalkan Allah ‎ﷻ?

 

وَاللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ

Dan Allah mempunyai kurniaan yang besar sekali.

Allah ‎ﷻ ada banyak rahmat yang akan diberikan-Nya kepada manusia lain yang dipilih-Nya. Tunggu masa sahaja untuk Allah berikan kepada makhluk. Asal sahaja kita jaga rahmat yang Allah telah beri kepada kita dari segi agama, maka akan ditambahNya lagi rahmat itu dengan tidak terhitung.

Dari ayat ini, kita dapat tahu yang orang Yahudi marah kerana Nabi akhir zaman yang dibangkitkan bukan dari golongan mereka. Orang Musyirikin pun marah juga kerana yang diangkat menjadi Nabi itu bukan dari orang-orang yang mereka sangka patut menjadi Nabi.

Pelajaran dari ayat: Peringatan agar berwaspada terhadap orang-orang kafir dari kalangan Ahli Kitab atau orang-orang musyrik, kerana mereka adalah musuh yang dengki terhadap orang-orang mukmin. Maka tidak halal bagi seorang Muslim untuk merendahkan diri dan merasa tenang dengan ucapan dan perbuatan mereka, sebab mereka tidak pernah berhenti melakukan tipu daya kepada kaum muslimin.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 4 November 2024

Ringkasan Surah Baqarah


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Tafsir Surah Baqarah Ayat 103 – 104 (Berhati-hati dengan kalimah)

Baqarah Ayat 103: Penutup kisah sihir yang diamalkan oleh golongan Yahudi.

وَلَو أَنَّهُم ءَامَنُواْ وَاتَّقَوا لَمَثوبَةٌ مِّن عِندِ اللَّهِ خَيرٌ ۖ لَّو كانوا يَعلَمونَ

Sahih International

And if they had believed and feared Allah , then the reward from Allah would have been [far] better, if they only knew.

Malay

Dan kalau sebenarnya mereka itu tetap beriman dan bertaqwa (nescaya mereka akan mendapat pahala); sesungguhnya pahala dari sisi Allah itu adalah lebih baik, kalau mereka mengetahui.

وَلَوْ أَنَّهُمْ ءَامَنُواْ

Dan kalaulah mereka beriman sungguh-sungguh;

Iaitu beriman dengan sempurna, tidak ada syirik kepada Allah ‎ﷻ. Kena faham apakah maksud ‘beriman yang sempurna’ ini. Ini kerana ada manusia yang beriman, tetapi tidak beriman dengan sempurna. Maksudnya, mereka mungkin percaya kepada Allah ‎ﷻ, tetapi dalam masa yang sama, mereka percaya kepada selain Allah ‎ﷻ juga – ini adalah syirik. 

Kalau khusus berkenaan ayat sebelum ini, maka iman yang dimaksudkan adalah Allah yang menentukan segala yang terjadi. Tukang sihir tidak ada kuasa.

 

وَاتَّقَوْا

dan bertaqwa;

Taqwa itu dicapai dengan menjaga hukum dan tidak belajar sihir. Ini dengan menjaga segala perbuatan kita supaya tidak bertentangan dengan arahan Allah ‎ﷻ dalam segenap sudut kehidupan kita.

Yang jadi masalahnya apabila orang kita banyak memandai-mandai dalam hal ilmu keagamaan. Antaranya mereka kata boleh buat itu dan ini menggunakan ayat Al-Qur’an. Sedangkan itu adalah sihir! Orang kita sahaja yang jahil dan senang tertipu. Apabila jahil ilmu wahyu, maka syaitan akan senang masuk campurkan dan sesatkan manusia menggunakan Al-Qur’an.

Ini kerana syaitan telah berjaya menyesatkan manusia menyalah gunakan ayat-ayat Al-Qur’an bukan pada tempatnya dan sekaligus telah menghina ayat suci Al-Qur’an tanpa disedari. Begitulah apabila manusia telah meletakkan pergantungannya kepada syaitan, maka Allah benarkan perkara ini berlaku sebagai ‘istidraj’ kepada si pelaku -[bila buat, jadi… maka keyakinannya dengan amal salah tersebut bertambah kuat].

Ingatlah yang setiap amalan yang tidak ada contohnya dari Al-Qur’an dan Sunnah, maka Allah akan beri kepadanya syaitan yang semakin menyesatkannya dari jalan yang benar. Dalilnya adalah Zukhruf 36 – 37

(وَمَنْ يَعْشُ عَنْ ذِكْرِ الرَّحْمَٰنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَانًا فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ * وَإِنَّهُمْ لَيَصُدُّونَهُمْ عَنِ السَّبِيلِ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ مُهْتَدُونَ)

Dan sesiapa yang tidak mengindahkan pengajaran (Al-Qur’an yang diturunkan oleh Allah) Yang Maha Pemurah, Kami akan adakan baginya Syaitan (yang menghasut dan menyesatkannya), lalu menjadilah Syaitan itu temannya yang tidak renggang daripadanya. Dan sesungguhnya Syaitan-syaitan itu tetap menghalangi mereka dari jalan yang benar, sedang mereka menyangka bahawa mereka orang-orang yang mendapat hidayah petunjuk.

Biar betul, pakai ayat Al-Qur’an pun boleh jadi sihir? Apakah contoh-contohnya?

Apabila dibaca ayat Ali Imran: 31

قُل إِن كُنتُم تُحِبّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعوني يُحبِبكُمُ اللَّهُ وَيَغفِر لَكُم ذُنوبَكُم ۗ وَاللَّهُ غَفورٌ رَّحيمٌ

Katakanlah (wahai Muhammad): “Jika benar kamu mengasihi Allah maka ikutilah daku, nescaya Allah mengasihi kamu serta mengampunkan dosa-dosa kamu. Dan (ingatlah), Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.

Mereka yang mengamalkan ayat ini (dengan cara yang salah) bertujuan untuk menarik cinta seseorang terhadapnya. Maknanya ini adalah sihir pemikat. Kononnya supaya suami cinta dan tidak pandang wanita lain. Dan untuk orang supaya orang belas kasihan kepadanya.

Yang selalu kita dengar adalah amalan Yaasin:9

وَجَعَلنا مِن بَينِ أَيديهِم سَدًّا وَمِن خَلفِهِم سَدًّا فَأَغشَينٰهُم فَهُم لا يُبصِرونَ

Allah akan jadikan hijab di hadapan mereka dan hijab di belakang mereka. Dan akan ditutupkan pandangan mereka. Bagaimana lagi mereka boleh melihat?

Ayat ini diamalkan sebagai sihir pendinding atau menghilangkan diri. Ia dibaca dengan tujuan melindungi diri dari sekatan jalan raya, polis, JPJ atau trafik. Juga ada mendakwa ia boleh melindungi tanaman dari haiwan perosak seperti babi hutan atau monyet. Dan ada juga yang menggunakannya untuk melindungi rumah dari dimasuki pencuri. Kononnya pencuri tak jumpa rumah dia.

Selain dari itu ada yang mengamalkan bacaan surah-surah tertentu untuk mendapat kekebalan, seperti surat al-Fiil yang dibaca beberapa ribu kali berserta mentara-mentara tertentu agar dapat kekebalan.

Ada yang mengamalkan bacaan Yaasin 7 Mubin yang banyak dipopularkan oleh ustaz-ustaz jahil yang tidak amanah kepada agama dengan mereka-reka amalan bid’ah yang tidak ada petunjuk dari Allah dan Rasulullah. Sudahlah mereka reka amalan, mereka reka pula fadhilat petik sendiri. Kononnya ampuh untuk mencari barang hilang, memanggil pulang suami /isteri yang lari kerana ikut kekasih lain, juga untuk membalas sihir yang dihantar oleh bomoh atau dukun.

Begitulah antara contoh sihir dengan menggunakan ayat Al-Qur’an. Ada banyak lagi dan kekarutan ini akan bertambah kerana akan ada yang menambahnya.  Ayat-ayat Al-Qur’an tersebut dibaca dengan kaedah tertentu dan ritual tertentu malah ada kalanya dicampur aduk dengan mentara-mentara tertentu dengan tujuan tertentu. Yang kesemua tujuannya adalah menyelisihi tujuan utama untuk apa Al-Qur’an diturunkan kepada manusia. Al-Qur’an untuk beri petunjuk bukannya untuk fadhilat dan khasiat-khasiat yang mereka reka itu.

Ia semakin parah lagi apabila kaedah sihir ini dipopularkan oleh mereka yang memegang gelaran “ustaz”. Orang awam semakin keliru kerana yang mengajarnya adalah “ustaz”… Alasannya…”takkan lah ustaz buat benda salah…” Itulah akibat tidak belajar tentang Tauhid, tidak belajar faham Al-Qur’an dan hadis. Mereka ini sebenarnya mengikut hawa nafsu dan akal mereka sahaja tanpa memikirkan akibat buruk yang melanda aqidah Tauhid mereka.

 

لَمَثُوبَةٌ مِّنْ عِنْدِ اللَّهِ خَيْرٌ

Pasti pahala di sisi Allah itu lebih baik

Bagi mereka yang beriman sempurna dan taqwa, Allah ‎ﷻ janjikan pahala bagi mereka. Ini lebih baik dari mendapat apa-apa kelebihan dengan mengerjakan sihir yang diharamkan itu.

 

لَّوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ

Kalaulah mereka itu mengetahui.

Kalaulah manusia tahu yang sesiapa yang belajar sihir, maka dia akan masuk neraka. Sesiapa yang suruh kenakan sihir kepada orang lain, yang beri upah dan sesiapa yang terlibat dengan sihir itu, juga akan masuk neraka. Kalau tolong beritahu sahaja di mana ada tok bomoh pun sudah boleh masuk neraka.

Katakanlah ada yang bertanya kepada kita: “Mana rumah bomoh sekian sekian di kampung ini?”, dan kalau kita tunjuk sahaja di manakah rumah bomoh itu, maka kita pun sudah dikira terlibat juga. Maka, janganlah kita terlibat sedikit pun dengan amalan sihir ini.

Harut dan Marut juga telah memberitahu kepada mereka yang datang belajar dengan mereka, bahawa akan datang nanti manusia yang bawa sesuatu yang kelihatan seperti sihir tetapi ia bukan sihir. Perbuatan itu adalah mukjizat yang dapat mengalahkan sihir.

Mukjizat pasti akan dapat mengalahkan sihir. Harut dan Marut memberitahu mereka bahawa sesiapa yang bawa perkara sebegitu, maka orang itu adalah seorang Nabi. Apabila bertemu dengan orang seperti itu, maka mereka kena ikut.

Kerana itulah, apabila ahli-ahli sihir Firaun berlawan dengan Nabi Musa عليه السلام dan apabila mereka melihat mukjizat Nabi Musa عليه السلام itu, mereka terus tunduk sujud dan mengaku bahawa Nabi Musa عليه السلام adalah Nabi dan mereka beriman dengannya dan dengan Allah ‎ﷻ. Ini kerana mereka telah diberitahu dari dahulu lagi, bahawa apabila datang orang yang dapat mengalahkan sihir mereka, itu tentulah seorang Nabi.

Jadi, dari sini kita telah tahu bahawa sihir boleh dikalahkan dengan mukjizat. Tetapi, kerana zaman sekarang Nabi telah tiada, maka mukjizat yang boleh dilihat dengan mata pun sudah tiada lagi. Yang tinggal hanyalah Al-Qur’an. Dan seperti yang kita patut tahu, Al-Qur’an itu adalah mukjizat yang paling agung. Maka, kita kena guna mukjizat Al-Qur’an untuk mengalahkan sihir.

Apakah itu mukjizat? Sebagai contoh, kita selalu dengar tentang kisah tongkat Nabi Musa عليه السلام. Tongkat Nabi Musa عليه السلام itu telah menjadi seekor ular dan memakan ular-ular jelmaan ahli sihir yang lain. Musa عليه السلام melempar tongkat itu setelah diarahkan oleh Allah ‎ﷻ. Apabila Musa عليه السلام sendiri melempar, ia tidak akan menjadi ular. Namun apabila diperintah oleh Allah‎ﷻ , barulah tongkat itu menjadi ular.

Begitu jugalah, apabila Musa عليه السلام memukul laut, laut terbelah dengan izin Allah ‎ﷻ, dan apabila Musa عليه السلام memukul batu, keluar air dari batu itu sebagai minuman untuk kaumnya. Semua kejadian itu dimulai dengan suruhan Allah ‎ﷻ. Kalau Nabi Musa عليه السلام suka-suka buat sendiri, tidak akan menjadi mukjizat itu.

Semasa Nabi Muhammad ﷺ bersama sahabat-sahabat dalam musafir, pernah mereka kehabisan air. Maka, pernah Nabi ﷺ memasukkan tangannya ke dalam bekas dan keluar air dari jari-jari baginda untuk diminum oleh sahabat-sahabat. Tetapi, kita tidak pula dengar dalam hadith yang lain bahawa sahabat-sahabat akan meminta kepada Nabi ﷺ untuk mengeluarkan air apabila mereka memerlukan air.

Para sahabat tidak meminta kerana mereka tahu bahawa kejadian itu bukan dari kehendak Nabi ﷺ tetapi dari kehendak Allah ‎ﷻ. Mereka tahu yang mereka tidak patut minta kepada Nabi ﷺ perkara sebegitu. Yang dalam sirah Nabi ﷺ yang menceritakan berbagai-bagai perkara manusia meminta Nabi ﷺ tunjuk, itu adalah dari mereka yang tidak percaya kepada Nabi ﷺ sahaja.

Maknanya, mukjizat adalah atas anugerah Allah ‎ﷻ. Bukan atas kehendak Nabi. Seorang Nabi tidak boleh membuat mukjizat dengan keinginannya sendiri. Mereka juga tidak boleh mengulang-ulang mukjizat itu. Mukjizat itu selalunya akan berlaku sekali sahaja.

Perkara yang hampir sama dengan mukjizat adalah ‘karamah’ yang diberikan kepada wali-wali. Maka, janganlah percaya jikalau ada cerita bagaimana seorang wali boleh melakukan karamah setiap kali mereka mahu. Karamah akan berlaku kepada para wali Allah ‎ﷻ. Sebagai contoh, pernah Saidina Umar رضي الله عنه nampak tentera beliau yang berada beribu batu dari tempatnya dan beliau telah memberi nasihat kepada mereka untuk naik ke bukit.

Itu adalah adalah contoh karamah yang kita sudah biasa dengar. Ini adalah anugerah dari Allah ‎ﷻ. Tetapi masyarakat kita memang keliru tentang wali ini. Mereka sangka, wali adalah seorang yang kerja mereka berzikir sahaja. Berzikir sampai tidak bercampur orang lain. Itu bukan wali.

Ingatlah yang kita tidak boleh kenal siapakah wali itu kerana ia adalah rahsia dari Allah ‎ﷻ. Kita juga boleh jadi wali jikalau kita mengamalkan apa yang Allah ‎ﷻ suruh dan meninggalkan apa yang Allah ‎ﷻ larang. Seperti juga dengan mukjizat, wali-wali tidak boleh mengeluarkan ‘karamah’ dengan kehendak mereka sendiri. Karamah juga tidak boleh berulang-ulang. Tidaklah Saidina Umar رضي الله عنه boleh melihat tenteranya setiap kali. Yang boleh berulang-ulang itu adalah sihir.

Sihir boleh dilakukan tiap-tiap hari kerana Allah ‎ﷻ izinkan sihir itu berlaku. Walaupun Allah ‎ﷻ tidak redha, tetapi Allah ‎ﷻ benarkan kerana ada orang yang hendak buat benda salah. Nanti Dia akan masukkan mereka yang mengamalkan sihir itu ke dalam neraka nanti.

Sihir itu adalah apa sahaja yang dibaca dengan menggunakan ‘tawasul’ – perantaraan, dengan niat untuk mengenakan orang lain. Ada juga yang menyihir dengan menggunakan ayat Kursi. Jadi walaupun seseorang itu pakai ayat Al-Qur’an, tetapi kalau niat mereka tidak baik, maka ia juga adalah sihir. Selalunya, orang yang menyihir itu akan menyeru orang yang hendak disihir itu dengan menggunakan nama orang itu ‘berbinkan’ emaknya.

Orang yang telah dikenakan sihir itu, boleh jadi sampai gila akhirnya. Ingatlah, hanya Nabi Isa عليه السلام sahaja dalam dunia ini yang berbinkan kepada emaknya. Orang lain, semua ada bapa, maka bin kita adalah bapa kita. Orang yang menggunakan sihir itu, mesti memerlukan nama emak kepada orang yang disihir itu. Mereka akan menyeru orang yang hendak dikenakan. Itu adalah salah satu cara untuk kita kenal sihir.

Contoh lain adalah mereka yang suka meminta doa-doa atau zikir keramat dari tok-tok guru untuk mereka amalkan supaya mereka mendapat sesuatu kelebihan. Sebenarnya, manusia tidak boleh belajar untuk jadi keramat. Tapi ramai yang hendakkan ilmu ghaib dan sebagainya. Termasuklah mereka yang menggunakan sepotong ayat dari Surah Yaasin untuk menutup mata polis di jalanraya. Ini banyak orang amal tanpa sedar bahawa ia adalah salah. Selain dari itu, ada banyak yang belajar ilmu kebal dari senjata. Ada juga yang belajar supaya mereka boleh menjatuhkan monyet dan binatang lain dari pokok hanya dengan menunjuk dengan jari ke arah binatang itu. Itu semua adalah sihir.

Selalunya sihir itu berkisar dalam persilatan dan puak yang mengamalkan tasawuf. Bukanlah semua, tetapi begitulah yang berlaku pada kebiasaannya. Apabila membuat karamah dengan kehendak sendiri, itu adalah sihir. Kalau kita lihat wirid mereka, sudah pasti akan ada amalan beri salam kepada wali, nabi dan malaikat dan seru kepada selain Allah ‎ﷻ.

Amalan-amalan itu tidak asing bagi mereka kerana amalan itu sudah ada dalam majlis tahlil dari dahulu lagi. Apabila mereka mengambil amalan sihir daripada mana-mana guru, mereka tidak berasa asing lagi kalau ada amalan tawassul di dalamnya kerana sudah biasa buat dalam majlis tahlil. Setiap kali dibaca seruan itu, seekor jin akan datang dan berdamping dengan diri mereka.

Nabi ﷺ pernah berkata, sesiapa yang pergi berjumpa bomoh dan percaya bahawa bomoh itu boleh menyembuhkan penyakit, orang itu sudah kufur dengan agama Nabi Muhammad ﷺ.

من أتى كاهنا فصدقه بما يقول فقد كفر بما أنزل على محمد
“Barangsiapa mendatangi dukun lalu mempercayai apa yang dikatakannya maka dia telah kufur terhadap apa yang diturunkan kepada Muhammad.”
(Riwayat. At-Tirmidzi 135 disahihkan oleh Syaikh Al-Albani dalam “Irwa’ul Gholil” 6817)

Ini adalah perkara akidah dan akidah adalah perkara besar. Kalau meminta tolong lebih kurang, tidak mengapa. Tetapi masyarakat kita lain. Sikit-sikit akan minta kepada bomoh. Sikit-sikit akan minta kepada ‘ustaz’ padahal mereka tidak tahu bahawa itu adalah salah. Janganlah kita sangka semua ustaz itu benar. Ramai yang ‘uskun’ sahaja (ustaz dukun).

 

Sekarang mari kita bincangkan Komposisi Cincin yang Makro Kedua Surah Baqarah. Sila rujuk Ayat 5 pengenalan kepada Komposisi Cincin ini. Makro Kedua ini berkenaan Teguran kepada Bani Israil (ayat 40 – 121). Dari keseluruhan Makro ini, ia boleh dibahagikan kepada dua bahagian. Bahagian pertama berakhir dengan ayat 103 ini.

Penerangan tentang kaitan:

[B1]/[B1’] – Ada khitab kepada Bani Israil dan ada khitab kepada Rasulullah ﷺ. Bahagian [B1] bermula dengan ajaran kepada golongan Bani Israil untuk beriman dan memenuhi janji mereka dengan ﷻ untuk berpegang dengan iman. Akhirnya di dalam [B1′] Allah ‎ﷻ memberitahu Rasulullah ﷺ yang kebanyakan Bani Israil itu tidak akan beriman. Mereka gagal memenuhi perjanjian mereka dan mereka menolak Nabi Muhammad ﷺ walaupun baginda datang membenarkan kitab wahyu mereka sendiri.

[B2]/[B2’] – Sekali lagi ada khitab kepada Bani Israil dan ada khitab kepada Rasulullah ﷺ. Di dalam Bahagian [B2] Allah ﷻ mengingatkan Bani Israil untuk bertaqwa dengan Hari Kebangkitan. Kalau mereka tidak bertaqwa, Allah ﷻ tidak akan menyelamatkan mereka sebagaimana Allah ﷻ telah menyelamatkan mereka daripada Firaun dulu. Di dalam [B2] Allah ﷻ memberitahu Rasulullah ﷺ yang mereka itu tidak bertaqwa dengan Hari Kebangkitan, maka kerana itu mereka takut kepada mati kerana mereka sedar kesalahan yang mereka telah lakukan. Mereka mahu umur yang panjang, akan tetapi umur yang panjang itu hanya melengahkan sahaja apa yang mereka akan dapat di akhirat kelak.

[B3]/[B3’] – Tentang patung anak lembu emas iaitu berhala mereka. Bahagian pertama [B3] Allah ﷻ menyebut pengampunan-Nya terhadap mereka walaupun mereka telah menyembah patung itu. Allah ﷻ sanggup mengampuni mereka asalkan mereka berhenti daripada melakukan syirik dan kembali kepada-Nya. Akan tetapi di dalam [B3′] isu patung itu disebut lagi dan kali ini kita diberitahu yang mereka sayang sangat kepada lembu itu sampaikan hati mereka tidak dapat meninggalkannya. Maknanya, mereka telah diberi peluang untuk bertaubat akan tetapi mereka tidak mengambilnya.

[B4]/[B4’] – Bahagian ini mengandungi kisah tentang Yahudi di zaman Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Yahudi di zaman Nabi Muhammad ﷺ. Di dalam Bahagian [B4] disebut panjang lebar tentang berbagai-bagai pelanggaran syariat dan kedegilan mereka dengan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Kemudian di dalam di dalam [B4′] disebut tentang Yahudi di zaman Nabi Muhammad ﷺ. Disebut yang perangai mereka sama sahaja dengan perangai tok nenek mereka dahulu.

[B5] – Sekarang disebut kenapa perangai manusia itu degil tidak mahu menerima kebenaran dari dahulu sampai sekarang. Iaitu kerana hati yang keras macam batu! Akan tetapi bukanlah semua orang begitu. Ada yang hati mereka boleh menerima kebenaran dan diberikan perumpamaan dengan batu yang mengeluarkan air.

Sekian Ruku’ 12 daripada 40 surah ini


 

NASIHAT KEPADA GOLONGAN BERIMAN

Baqarah Ayat 104: Sebelum ini kita telah banyak belajar tentang sifat buruk golongan Yahudi. Kita sudah tahu yang Yahudi tidak akan senang melihat orang Islam maju. Ini kerana pada mereka kalau Islam naik, mereka pula yang akan jatuh. Maka mereka akan cuba untuk menjatuhkan umat Islam. Mereka lakukan dengan dua cara. Pertama, mereka bercampur gaul dengan umat Islam dan cuba menjadi penasihat. Mereka lakukan begitu supaya Muslim meletakkan mereka pada kedudukan yang tinggi sampai susah untuk dilawan.

Kedua, bila ada peluang dijadikan sebagai penasihat, mereka akan beri nasihat untuk menjatuhkan umat Islam. Maka kena berjaga-jaga dengan mereka. Ini kerana, walaupun mereka beri nasihat, nasihat mereka itu adalah untuk menjatuhkan kita sebenarnya.

Yang ketiga, kita boleh lihat contoh kurang ajar dan tidak beradabnya dengan Nabi. Mereka ini memang jenis kurang dengan para Nabi mereka sendiri, sekarang mereka lakukan pula terhadap Nabi Muhammad, yang juga Nabi mereka. Mereka berlakon baik di hadapan baginda, akan tetapi di dalam hati mereka menghina baginda.

Yang keempat, ia melibatkan masalah akidah. Dalam ayat ini, disebut bagaimana Yahudi cuba menetapkan satu perkataan kepada umat Islam secara senyap yang boleh merosakkan akidah. Oleh itu, Allah ‎ﷻ suruh para sahabat menggunakan perkataan lain.

Latar belakang ayat ini: Golongan Yahudi ada juga masuk dalam majlis Nabi ﷺ, dengar syarahan dan ajaran dari Nabi Muhammad ﷺ, dan apabila mereka mahu Nabi ﷺ berikan perhatian kepada mereka, mereka berkata “ra’ina”. Mereka biasa menggunakan lafaz ini dalam majlis Nabi ﷺ. Sedangkan lafaz ini boleh membawa maksud baik dan juga maksud yang buruk dalam bahasa mereka.

Dari segi zahir, ia bermaksud “beri perhatian kepada kami” tetapi dalam bahasa mereka, ia juga bermaksud ‘bodoh dan tolol’. Yang lebih teruk lagi, ia juga membawa makna ketuhanan – “engkau awasilah kami”. Sepatutnya perkataan itu sesuai untuk Allah ‎ﷻ sahaja. Apabila mereka pakai perkataan itu, para sahabat رضي الله عنهم pun ikut menggunakannya juga. Ini kerana Nabi ﷺ pun tidak menegur lafaz mereka itu kerana pada Nabi ﷺ, mungkin itu adalah adat resam mereka. Jadi apabila Nabi ﷺ tidak tegur, maka para sahabat رضي الله عنهم pun ikut menggunakannya juga.

Allah ‎ﷻ melarang menggunakan perkataan ini kerana ia membawa makna yang boleh merosakkan akidah. Kalau kata Nabi ﷺ bodoh boleh rosak akidah dan kalau kata Nabi ﷺ ada sifat ketuhanan pun boleh rosak akidah. Oleh kerana itu, Allah ‎ﷻ menukarkannya kepada perkataan lain.

Oleh itu, ini adalah ayat tentang penggunaan bahasa. Ada perkataan yang sama tetapi lain maknanya dari satu tempat ke satu tempat. Ayat ini adalah satu perkataan yang digunakan yang bunyinya serupa, tetapi maknanya berbeza.

Ra’ina adalah perkataan yang menghinakan Nabi Muhammad ﷺ. Kepada orang Yahudi, ia bermakna kutukan kepada Nabi ﷺ. Tapi kepada sahabat, ianya bermakna: “Berilah tumpuan kepada kami”. Namun dalam masa yang sama, ia boleh menjadi makna yang terlalu menaikkan kedudukan Nabi ﷺ seolah-olah sama seperti kedudukan Allah ‎ﷻ pula.

Ayat 104 dan 105 ini adalah nasihat kepada umat Islam.

يَـٰٓأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا لا تَقولوا رٰعِنَا وَقولُوا انظُرنا وَاسمَعوا ۗ وَلِلڪَـٰفِرِينَ عَذابٌ أَليمٌ

Sahih International

O you who have believed, say not [to Allah ‘s Messenger], “Ra’ina” but say, “Unthurna” and listen. And for the disbelievers is a painful punishment.

Malay

Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mengatakan: “raaina”, (ketika kamu berkata-kata dengan Nabi Muhammad), sebaliknya katakanlah: “unzurna”, dan dengarlah kamu (segala perintah dengan sebulat hati menerimanya); dan (ingatlah, bahawa) orang-orang kafir itu akan beroleh azab seksa yang tidak terperi sakitnya.

 

يَـٰٓأَيُّهَا الَّذِينَ ءآمَنُوا

Wahai orang-orang yang beriman;

Khitab (ditujukan) ayat ini kepada para sahabat Nabi ﷺ ‎yang beriman. Mereka yang duduk bersama-sama dengan baginda dalam majlis baginda. Mereka yang datang belajar dengan baginda dalam majlis ilmu.

 

لَا تَقُولُوا رٰعِنَا

Jangan kamu kata ‘ra’ina’;

Allah ‎ﷻ suruh para sahabat jangan menggunakan lagi perkataan itu apabila ingin mendapatkan perhatian dari Nabi ﷺ. Mereka cakap begitu sebab mereka hendak Nabi ﷺ lihat dan berikan perhatian kepada mereka. Kerana mungkin mereka ada soalan.

Perkataan ini tidak boleh digunakan lagi kerana Yahudi menggunakan perkataan ini untuk menghina Nabi ﷺ. Oleh kerana Allah ‎ﷻ hendak menjaga kemuliaan Nabi ﷺ,  maka, Allah ‎ﷻ telah melarang para sahabat daripada menggunakan perkataan itu lagi.

Walaupun para sahabat tidaklah berniat untuk menghina Nabi ﷺ dengan menggunakan perkataan itu (kerana dalam bahasa Arab, ia membawa makna y ang biasa sahaja). Allah ‎ﷻ hendak menutup jalan yang boleh digunakan oleh musuh-musuh Allah ‎ﷻ untuk menghina Nabi ﷺ.

Begitu juga, perkataan itu ada membawa maksud ketuhanan kerana ia boleh bermaksud: “Awasilah kami” yang hanya sesuai diberikan kepada Allah ‎ﷻ sahaja. Jadi, Allah ‎ﷻ hendak menutup kemungkinan kedudukan Nabi ﷺ dinaikkan ke tahap ketuhanan pula. Kerana bahaya kalau kedudukan Nabi ﷺ terlalu ditinggikan seperti yang terjadi kepada Nabi Isa عليه السلام.

 

وَقُولُوا انْظُرْنَا

Tapi katakanlah: unzurna

Allah ﷻ berikan kalimah alternatif yang mereka boleh gunakan. Gunakanlah perkataan ini yang bermaksud: “Berilah perhatian kepada kami”.

 

وَاسْمَعُوا

dan dengarkanlah;

Maksud perkataan tolonglah انْظُرْنَا adalah: “Lihatlah kepada kami, dengarlah kami, kami hendak bertanya kepada kamu”. Selepas Nabi ﷺ telah berikan perhatian kepada mereka, dan berikan pengajaran atau menjawab pertanyaan mereka, yang lebih penting adalah, mereka hendaklah mendengar dengan baik dan amalkan apa yang telah Nabi ﷺ sampaikan kepada mereka.

Yang lebih penting dari minta Nabi ﷺ berikan perhatian kepada mereka, adalah mereka kenalah memberikan perhatian kepada Nabi ﷺ. Kena dengar betul-betul. Kena terus dengar lagi dan lagi. Ini kerana mungkin persoalan yang mereka tidak faham ini akan diberikan jawapannya pada masa akan datang. Jangan datang sekali sekala sahaja ke kelas pengajian.

Jangan jadi seperti puak Yahudi itu, mereka datang ikut suka mereka sahaja. Begitu juga kita dalam belajar agama, kena selalu datang ke kelas. Mungkin ada soalan kita tidak faham, tetapi kita akan dapat jawapannya kalau kita pergi ke kelas selalu. Ini kerana jawapannya ada di dalam kelas yang lain.

Dalam ayat ini juga, ada isyarat kepada para sahabat untuk dengar dan patuh kepada ajaran Nabi Muhammad ﷺ sahaja dan tidak perlu dengar ajaran lain. Terutamanya jangan lagi ambil dari ajaran Yahudi. Begitu juga kita yang sudah ada keinginan untuk mengambil jalan Sunnah dalam agama, tidak perlu hendak dengar lagi pengajian dari ustaz-ustaz yang menganjurkan perkara bidaah.

Maka jangan terpengaruh dengan orang Yahudi. Contohnya, mereka kata dalam media massa yang golongan Muslim adalah pengganas. Maka apabila kita sudah dilabel begitu, mungkin ada di kalangan kita pun berasa malu, sampaikan jihad pun sudah tidak diajar dalam Islam.

Padahal ia adalah salah satu ajaran penting dalam agama. Namun malangnya, masyarakat kita hendak sebut jihad pun takut oleh kerana propaganda Yahudi. Ramai dari kalangan kita takut dilabel sebagai pengganas kalau sebut tentang jihad. Maknanya kita sudah terpengaruh dengan propaganda Yahudi.

 

وَلِلڪَـٰفِرِينَ عَذابٌ أَليمٌ

Dan kepada orang-orang yang engkar (kepada mereka) azab yang pedih.

Iaitu mereka yang menggunakan perkataan ‘ra’ina’ itu lagi, atau setelah ditegur, masih lagi menggunakan perkataan itu.

Kalau masih lagi berkata yang buruk terhadap Nabi  ﷺ, mereka boleh menjadi kafir dan azab yang pedih menanti untuk orang kafir.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat-ayat yang seterusnya

Kemaskini: 6 Julai 2025

Ringkasan Surah Baqarah


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Heavenly Order