Baqarah Ayat 88: Ini adalah jawapan mereka apabila mereka diajak untuk menerima Al-Qur’an. Ada berbagai dalihan dari mereka untuk tidak menerima kebenaran dan ini adalah salah satunya.

وَقَالُواْ قُلُوبُنَا غُلفُۢ‌ۚ بَل لَّعَنَہُمُ ٱللَّهُ بِكُفرِهِم فَقَلِيلاً مَّا يُؤمِنُونَ

وَقَالُوا قُلُوبُنَا غُلْفٌ

Dan mereka berkata: Hati-hati kami sudah tertutup;

Ayat sebelum ini di dalam bentuk percakapan kepada pihak kedua tapi sekarang ada iltifat kepada pihak ketiga. Ini adalah kerana ada pengalihan dari perbuatan mereka terhadap Nabi-nabi mereka dan sekarang Allah memperkatakan sikap mereka terhadap Nabi Muhammad.

Kalimah غُلْفٌ dari kata dasar: غ ل ف yang bermaksud dicomotkan, tidak khatan, tutup, meliputi. Mereka beri alasan yang hati mereka tertutup daripada menerima ajaran dari Nabi Muhammad ﷺ. Mereka rasa hati mereka dipertahankan dari menerima ajaran Nabi Muhammad yang mereka anggap sesat. Mereka berbangga dengan kelebihan ini, kononnya mereka tetap di atas agama mereka. Mereka tidak sedar yang agama mereka telah dimansukhkan dengan kedatangan Nabi Muhammad.

Ini adalah alasan yang mereka berikan. Kononnya mereka ada uzur kenapa tidak beriman, tapi ini bukanlah jenis uzur yang boleh diterima. Mereka itu jenis yang keras kepala. Sebab itulah apabila dinasihatkan kepada mereka untuk beriman dengan Al-Qur’an, mereka kata hati mereka sudah penuh dengan ilmu sampai kononnya tidak boleh ilmu yang baru lagi.

Satu lagi tafsir, ia bermaksud mereka kata mereka sudah pandai sangat, jadi mereka suruh ajar orang yang jahil sahaja, kononnya. Alasan begini pun orang kita pun mungkin akan berkata begitu juga. Iaitu mereka kata mereka sudah belajar agama lama dan mereka sudah pandai. Mereka sudah ada guru, sudah ke universiti, sudah ke pondok dan sebagainya. Jadi, kalau hendak dakwah, maka dakwah sahaja kepada orang yang tidak belajar.

Atau satu lagi tafsir, ia bermaksud hati mereka amat kental, bukan mudah untuk masuk ajaran lain. Inilah salah satu punca susah untuk beriman, iaitu sombong dan degil. Sombong kerana rasa diri sudah benar dan hebat.

Dan tafsir yang terakhir, mereka kata mereka tidak memahami apa yang disampaikan oleh Rasulullah ﷺ. Sebab itu mereka kata hati mereka tertutup dari terima.

Adakah umat Islam berperangai begini? Ya ada. Contohnya apabila diajar belajar agama seperti belajar tafsir Al-Qur’an, mereka akan jawab otak mereka sudah tepu tak boleh masuk lagi ilmu baru. Padahal kalau benda lain, boleh sahaja mereka belajar, tapi kalau bab agama, senang sangat mereka buat kesimpulan mereka tidak boleh terima ilmu. Kalau dapat telefon baru, sanggup pula mereka belajar bagaimana menggunakannya.

Ada juga banyak kita dengar alasan ‘tidak sampai seru’ lagi. Ini pun alasan mengarut sahaja. Jadi sama sahaja kata-kata mereka ini dengan golongan Yahudi. Apa mereka sangka para sahabat belajar Islam dulu itu semuanya muda belia belaka kah? Ramai sahaja yang tua dan boleh menerima agama. Jadi jangan beri alasan tidak boleh masuk ilmu agama. Selagi ada nyawa, teruskan belajar. Kalau tolak belajar tafsir Al-Qur’an, seolah-olah kita menolak Al-Qur’an dan akan masalah kita nanti di akhirat.

 

بَل لَّعَنَہُمُ ٱللَّهُ

Bahkan Allah sebenarnya telah melaknat mereka;

Kalimah بَلْ menidakkan anggapan mereka itu yang salah. Itu alasan mereka sahaja, sebenarnya Allah ‎ﷻ sudah laknat mereka. Kalimah بل bermakna menidakkan kata-kata mereka sebelum itu. Sebenarnya mereka tidak dapat memahami dakwah dari Rasulullah adalah kerana mereka telah dilaknat.

Makna ‘laknat’ adalah, Allah ‎ﷻ jauhkan mereka dari rahmat-Nya. Maksudnya mereka tidak akan mendapat kesedaran kerana kekufuran mereka yang lama-lama terdahulu. Allah ﷻ kunci hati mereka dari menerima kebenaran. Allah ﷻ sudah tidak mahu beri hidayah kepada mereka lagi.

Ini kerana mereka banyak sangat menolak hidayah pada waktu dahulu, sampaikan Allah ‎ﷻ sudah tidak mahukan mereka lagi. Syukurlah Allah ‎ﷻ telah memberikan kita hidayah dengan menggerakkan hati kita untuk mula belajar tafsir Al-Qur’an ini.

 

بِكُفْرِهِمْ

dengan kesesatan mereka;

Allah ‎ﷻ laknat mereka kerana kekufuran mereka yang dahulu. Bukanlah kerana memang sengaja Allah ﷻ hendak melaknat mereka. Tapi ia adalah kerana kesalahan mereka sendiri. Allah menegaskan di sini yang mereka memang telah jatuh kufur.

Ini adalah kufur peringkat Ke-Empat. Iaitu apabila hati sudah dikunci mati dari menerima kebenaran. Tidak kisahlah siapa yang sampaikan dakwah kepada mereka, mereka tidak akan terima.

Peringkat Pertama: ragu-ragu dengan dakwah

Peringkat Kedua: mula menolak

Peringkat Ketiga: menolak dengan berdepan, dengan kasar, dengan ganas.

Peringkat Keempat: telah menolak kebenaran dan sampai satu masa Allah buat keputusan untuk tutup terus pintu hati dari terima kebenaran.

 

فَقَلِيلًا مَّا يُؤْمِنُونَ

dan sedikit sangat di antara mereka itu yang beriman.

Sedikit sahaja yang beriman dari kalangan mereka. Memang tidak ramai yang beriman dari kalangan Yahudi itu. Antara yang terkenal adalah Abdullah bin Salam, bekas pendita Yahudi yang mengenal kebenaran yang dibawa oleh Nabi Muhammad, maka beliau terus beriman.

Atau ia bermaksud sedikit sahaja ajaran yang mereka boleh terima. Ini adalah kerana kedegilan mereka. Kerana kedegilan mereka, maka mereka tidak dapat menerima banyak ilmu. Iman mereka jadi cetek kerana itu.

Sebelum ini telah disebut yang mereka hanya beriman dengan sebahagian kitab sahaja. Maka inilah antara sebab mereka telah ditutup pintu hati mereka. Iman mereka menjadi amat lemah.

---

 

BANI ISRAIL MENOLAK AL-QUR’AN

Baqarah Ayat 89: Ini adalah tentang Yahudi jenis kelima. Ayat ini merujuk kepada Yahudi di zaman Nabi Muhammad ﷺ. Ayat ini ingin memberitahu kepada kita yang menolak kitab itu bukan sahaja Yahudi di zaman datuk nenek dahulu, tetapi Yahudi zaman Nabi Muhammad ﷺ juga. Sedangkan ajaran nabi-nabi mereka pun mereka tolak, apatah lagi bila Nabi Muhammad ﷺ membawakan ajaran Islam, lagilah mereka tolak dengan sewenang-wenangnya. Tambahan pula Nabi Muhammad ﷺ bukan dari kalangan Bangsa Yahudi.

وَلَمّا جاءَهُم كِتَـٰبٌ مِّن عِندِ اللَّهِ مُصَدِّقٌ لِّما مَعَهُم وَكانوا مِن قَبلُ يَستَفتِحونَ عَلَى الَّذينَ كَفَروا فَلَمّا جاءَهُم مّا عَرَفوا كَفَروا بِهِ ۚ فَلَعنَةُ اللَّهِ عَلَى ٱلكَـٰفِرِينَ

وَلَمّا جاءَهُم كِتَـٰبٌ مِّن عِندِ اللَّهِ

Dan apabila datang kepada mereka Kitab daripada sisi Allah

Yang dimaksudkan ‘kitab’ dalam ayat ini adalah Al-Qur’an kerana ada sifat Al-Qur’an ini yang akan disebut selepas ini: (yang membenarkan) مُصَدِّقٌ.

Di sini Allah ‎ﷻ mengingatkan mereka bahawa Al-Qur’an itu dari sisi Allah ‎ﷻ bukannya rekaan manusia. Kalau Taurat dari Allah ‎ﷻ, begitu juga Al-Qur’an. Maka jangan disangsikan lagi. Jangan tolak begitu sahaja kerana amat buruk padahnya.

 

مُصَدِّقٌ لِّمَا مَعَهُمْ

yang membenarkan apa yang ada di kalangan mereka;

Iaitu membenarkan pemberitahuan dalam Kitab Taurat. Pemberitahuan apa? Tentang kedatangan Nabi Akhir Zaman itu. Jadi mereka sebenarnya sudah tahu dengan diberikan dengan segala sifat-sifat Nabi itu. Kalau mereka benar-benar beriman dengan Taurat, maka mereka tidak boleh menolaknya. Sepatutnya mereka suka kerana orang yang tunggu-tunggu selama hari ini sudah ada.

Di dalam masa yang sama, secara umumnya memang Al-Qur’an membenarkan ajaran di dalam Taurat. Iaitu membenarkan isi kitab mereka dari ‘segi tauhid’. Kena terjemah seperti ini kerana bukan membenarkan dari segi amalan dan fiqah kerana syariat tidak sama. Tetapi ajaran tauhid sahaja yang sama. Maka kalau sama, sepatutnya mereka boleh terima dengan mudah kerana bukan benda baru pun yang disampaikan. Malah dalam bentuk syariat, ia lebih memudahkan bagi mereka kalau dibandingkan dengan syariat mereka sebelum itu.

 

وَكَانُوا مِنْ قَبْلُ يَسْتَفْتِحُونَ عَلَى الَّذِينَ كَفَرُوا

Sedang mereka sebelum itu meminta kemenangan ke atas kaum Musyrik;

Sebelum Nabi Muhammad ﷺ diangkat menjadi Nabi, orang-orang Yahudi Madinah memohon kepada Allah ‎ﷻ supaya dilantik seorang Rasul untuk memerangi kuffar Musyrikin Madinah dari kalangan bangsa Arab. Mereka tahu yang Musyrikin Madinah itu salah kerana mengamalkan syirik dengan menyembah berhala. Padahal mereka tidak sedar yang mereka pun sesat juga.

Allah ‎ﷻ hendak mengingatkan yang mereka dahulu pernah minta dibangkitkan Rasul akhir zaman. Yahudi Madinah semasa berbalah dengan puak Arab, mereka berkata: “Tunggulah nanti Nabi akhir zaman akan datang, kami akan hapuskan kamu semua!” Maka, setiap kali ada peperangan antara Yahudi dan puak Arab, puak Yahudi akan berkata, akan bangkit Nabi yang akan membaca kitab wahyu seperti mereka juga dan kedatangan Nabi itu akan memberi kemenangan kepada mereka. Namun apabila Nabi akhir zaman itu (Nabi Muhammad ﷺ) datang, mereka tolak pula.

 

فَلَمَّا جَاءَهُمْ مَّا عَرَفُوا

Maka tatkala datang kepada mereka seorang yang mereka kenal;

Iaitu Nabi Muhammad ﷺ yang mereka katakan sebelum itu, benar-benar telah dibangkitkan. Mereka kenal sungguh Nabi Muhammad ﷺ itu kerana sifat Nabi sama dengan apa yang mereka baca dalam kitab mereka. Ini Allah telah bongkar di dalam Baqarah:146

الَّذينَ ءَاتَينَـٰهُمُ ٱلكِتَـٰبَ يَعرِفونَهُ كَما يَعرِفونَ أَبناءَهُم ۖ وَإِنَّ فَريقًا مِّنهُم لَيَكتُمونَ الحَقَّ وَهُم يَعلَمونَ

Cuma yang mereka tidak sangka adalah baginda dari Bani Ismail, bukan dari Bani Israil tapi dari bangsa Arab. Mereka sangkakan yang Nabi itu akan meneruskan agama Yahudi tetapi sebaliknya pula. Mereka tidak sangka Nabi akhir zaman itu dari bangsa Arab.

Jadi di sini kita tahu setakat ada ilmu sahaja tapi degil, tidak berguna. Setakat tahu sahaja tapi tidak percaya dan tidak beramal dengannya, itu tidak cukup. Kalau setakat tahu sahaja sudah dikira beriman, maka tentulah iblis itu ada iman yang paling tinggi kerana ilmunya lagi tinggi.

 

كَفَرُوا بِهِ

mereka telah kufur kepadanya;

Apabila benar Nabi akhir zaman yang mereka katakan itu telah dibangkitkan, mereka tidak mahu terima kerana Nabi Muhammad ﷺ bukan datang dari bangsa mereka. Mereka tolak baginda walaupun mereka sedar yang memang baginda itu seorang Nabi dan memang Nabi akhir zaman yang mereka tunggu-tunggu selama ini.

Maknanya, kadang-kadang manusia apabila kebenaran tidak datang dari puak mereka, maka mereka tolak. Contohnya, kalau ada yang hendak datang mengajar tafsir Al-Qur’an, tetapi orang itu bukan dari guru yang mereka biasa belajar dengannya, maka mereka akan tolak. Ataupun, yang  mengajar itu lain dari apa yang dia faham selama hari ini, maka dia tolak juga. Begitulah sifat manusia yang degil macam Yahudi.

 

فَلَعْنَةُ اللَّهِ عَلَى ٱلكَـٰفِرِينَ

Maka laknat Allah ke atas orang-orang kafir;

Oleh kerana mereka terus tolak Nabi Muhammad ﷺ dan kebenaran yang disampaikan oleh baginda, maka mereka telah dilaknat oleh Allah ‎ﷻ. Maksud dilaknat itu bermakna mereka akan dibiarkan dalam kufur. Rahmat keimanan tidak akan diberikan kepada mereka.

Keduanya, Allah ‎ﷻ tidak beri keampunan kepada mereka. Caranya adalah tidak ditimbulkan dalam hati mereka untuk meminta ampun. Pernah tidak kita berbuat dosa, tetapi kita tidak teringin untuk minta ampun? Rasa macam malas hendak meminta ampun. Atau tidak teringat pun untuk meminta ampun atas dosa kita itu. Walaupun kita tahu yang kita telah buat itu adalah salah. Itu maknanya, Allah telah ‎ﷻ melaknat kita. Ini kerana, kalau kita minta ampun, in sha Allah Dia akan ampunkan dosa kita itu. Terpulang kepada Dia sama ada hendak ampunkan ataupun tidak. Tetapi kalau langsung tidak ada keinginan untuk meminta ampun, bagaimana?

Dorongan untuk meminta ampun itu pun sebenarnya datang dari Dia juga. Jadi, kalau kita teringat akan dosa yang telah kita telah lakukan, sama ada tengah masak atau tengah bawa kereta, teruslah meminta ampun waktu itu juga. Ini kerana semasa itu Allah ‎ﷻ telah timbulkan dalam hati kita keinginan untuk meminta ampun kepada dosa itu. Dan ketika itu pintu pengampunan sedang terbuka. Allah ‎ﷻ detikkan keinginan untuk meminta ampun dalam hati kita kerana Dia memang hendak mengampunkan kita. Maka jangan kita tidak endahkan bisikan hati kita untuk meminta ampun pada waktu itu. Ambil peluang itu untuk benar-benar memohon ampun kepada Allah ‎ﷻ.

Selalunya orang yang berbuat dosa, mereka tidak teringat untuk meminta ampun. Apabila Allah ‎ﷻ tidak ampunkan dosa kita, kita tidak akan masuk syurga. Ingatlah bahawa kita masuk syurga bukan dengan pahala. Kita masuk syurga dengan rahmat Allah ‎ﷻ. Ini kerana berapa banyak pun ibadat yang kita buat, tidak mampu membalas segala kurnia Allah ‎ﷻ ke atas kita.

Walaupun ayat ini tentang golongan Yahudi tapi Allah tidak sebut Dia melaknat Yahudi tapi melaknat orang kafir. Maka mana-mana orang kafir pun akan menerima nasib yang sama. Kalau Yahudi pun boleh kena laknat kerana kesalahan mereka, maka kita pun boleh kena laknat kalau perangai kita sama sahaja.

---

 

Baqarah Ayat 90: Ayat 90 – 123 menceritakan tentang sifat dengki luar biasa Yahudi terhadap keturunan lain. Mereka menolak wahyu hanya kerana Nabi terakhir dilantik daripada bangsa yang lain. Mereka menganggap syurga hanya untuk bangsa mereka sahaja. Mereka juga mendakwa merekalah bangsa yang benar dan bangsa lain adalah sesat.

بِئسَمَا اشتَرَوا بِهِ أَنفُسَهُم أَن يَكفُروا بِما أَنزَلَ اللَّهُ بَغيًا أَن يُنَزِّلَ اللَّهُ مِن فَضلِهِ عَلىٰ مَن يَشاءُ مِن عِبادِهِ ۖ فَباءوا بِغَضَبٍ عَلىٰ غَضَبٍ ۚ وَلِلكَـٰفِرِينَ عَذابٌ مُّهينٌ

بِئسَمَا اشتَرَوا بِهِ أَنفُسَهُم

Buruk sungguh jual beli mereka dengan diri-diri mereka sendiri;

Mereka telah menyebabkan kerugian kepada diri mereka. Kerana mereka telah menolak kebenaran. Kalimah اشتَرَوا itu di dalam bentuk fi’il madhi (masa lampau) kerana penolakan mereka telah ada sebelum ayat ini diturunkan lagi. Dhomir بِهِ di sini merujuk kepada kitab itu. Mereka jual dan tolak kitab untuk beli kesenangan diri mereka.

Allah ﷻ beri perumpamaan perniagaan jual beli dalam ayat ini. Maka apakah jual beli yang dimaksudkan ini? Mereka tukar keampunan Allah ‎ﷻ dengan neraka. Mereka ada peluang untuk membaiki keadaan diri mereka, tetapi mereka tidak ambil. Mereka beli dunia dengan menjual rahmat dari Allah ‎‎ﷻ sebab mereka merasa kalau mereka masuk neraka pun sekejap sahaja.

Begitulah orang kafir. Tapi bagaimana pula dengan orang Mukmin? Mereka jual diri mereka untuk dapat syurga seperti disebut di dalam Tawbah:111

إِنَّ اللَّهَ اشتَرىٰ مِنَ المُؤمِنينَ أَنفُسَهُم وَأَموٰلَهُم بِأَنَّ لَهُمُ الجَنَّةَ ۚ يُقٰتِلونَ في سَبيلِ اللَّهِ فَيَقتُلونَ وَيُقتَلونَ ۖ وَعدًا عَلَيهِ حَقًّا فِي التَّورىٰةِ وَالإِنجيلِ وَالقُرءآنِ ۚ وَمَن أَوفىٰ بِعَهدِهِ مِنَ اللَّهِ ۚ فَاستَبشِروا بِبَيعِكُمُ الَّذي بايَعتُم بِهِ ۚ وَذٰلِكَ هُوَ الفَوزُ العَظيمُ

Sesungguhnya Allah telah membeli dari orang-orang mukmin diri dan harta mereka dengan memberikan syurga untuk mereka. Mereka berperang pada jalan Allah; lalu mereka membunuh atau terbunuh. (Itu telah menjadi) janji yang benar dari Allah di dalam Taurat, Injil dan Al Quran. Dan siapakah yang lebih menepati janjinya (selain) daripada Allah? Maka bergembiralah dengan jual beli yang telah kamu lakukan itu, dan itulah kemenangan yang besar.

 

أَن يَكفُروا بِما أَنزَلَ اللَّهُ

dengan mereka kufur dengan Al-Qur’an yang Allah turunkan;

Mereka ‘beli’ kufur, dan mereka nanti akan diazab dalam neraka. Berdoalah kita supaya berlindung dari mempunyai sifat sebegini. Kalimah أَن يَكفُروا di dalam bentuk fi’il mudhari’ kerana penolakan dan kekufuran mereka itu masih lagi terjadi.

Allah ingatkan bahawa yang menurunkan Al-Qur’an itu adalah Allah. Mereka lupa bahawa yang mereka kufurkan itu adalah Al-Qur’an iaitu wahyu Allah ‎ﷻ. Mereka tidak mahu belajar Al-Qur’an. Mereka beli kufur dengan menolak Al-Qur’an.

Macam orang kita juga yang tidak mahu belajar tafsir Al-Qur’an tetapi sangka akan dapat masuk syurga. Mereka biarkan Al-Qur’an berlapuk di rumah dengan tidak dibaca dan dipelajari maknanya. Atau mereka cuma jadikan hiasan dinding. Hanya dibaca sekali sekala (selalunya bila Ramadhan menjelma).

Kenapa orang-orang Yahudi buat begitu?

 

بَغْيًا

Kerana mereka dengki;

Kenapa mereka kufur? Kita kena tahu apakah maksud lafaz بَغْيًا itu. Ia bermaksud dengki dan hasad. Ia adalah perasaan tidak boleh tengok orang lain lebih daripada mereka. Lebih-lebih lagi kalau orang bawahan mereka yang menjadi besar. Mereka hendakkan mereka sahaja di kedudukan yang tinggi. Yahudi itu rasa diri mereka tinggi benar dan malah digelar Ahli Kitab sedangkan bangsa Arab itu terkenal sebagai bangsa yang rendah, gasar dan tidak ada agama lagi kitab. Jadi tentulah mereka tidak puas hati apabila ada pula Nabi dari kalangan mereka dan dapat pula kitab wahyu.

Orang Melayu pun banyak ada sifat ini. Mereka tidak mahu jatuh “standard”. Oleh itu, kita dapat tahu bahawa orang Yahudi itu dengki kerana Nabi akhir zaman bukan orang Yahudi. Mereka tidak puas hati sebab Nabi akhir zaman itu datang dari kalangan bangsa Arab yang mereka selama ini pandang rendah dan menjadi kuli mereka sahaja. Padahal Allah tidak pernah janji pun yang para Nabi mesti dari kalangan Bani Israil.

Orang kita pula, dengki kerana ilmu tafsir ini tok guru mereka tidak ajar. Tok guru mereka hanya ajar kitab yang bukan diambil ajaran dari Al-Qur’an. Jadi bila ada yang datang membawa ajaran tafsir Al-Qur’an, yang mereka cerita adalah kitab-kitab yang mereka sudah belajar dari guru mereka. Macam-macam kitab karangan manusia mereka sudah belajar. Tetapi tafsir Al-Qur’an mereka belum belajar lagi.

Jadi mereka belajar kitab karangan manusia itu sampai tidak mahu belajar tafsir Al-Qur’an. Mereka rasa sudah cukup dengan kitab-kitab itu. Dan ada guru yang tidak suka anak murid dia belajar tafsir Al-Qur’an. Seperti mereka menyekat sesiapa yang mahu belajar Al-Qur’an. Padahal kita hendak belajar tafsir Al-Qur’an kerana kita ingin tahu kehendak Allah ‎ﷻ dan untuk tahu kehendak Allah  ‎ﷻ kita kena tahu tafsir.

Malangnya, ada guru-guru yang ajar ajaran salah akan kata kalau belajar tafsir Al-Qur’an, akan menjadi sesat. Sampai hasilnya, anak-anak murid mereka tidak mahu belajar tafsir Al-Qur’an. Antara cara mereka sekat adalah mereka kata bagaimana hendak belajar Al-Qur’an sedangkan mereka tidak tahu membaca Al-Qur’an? Dan tidak tahu bahasa Arab?

Sampaikan mereka menangguh belajar tafsir Al-Qur’an sehingga mereka tahu baca Al-Qur’an dan tahu bahasa Arab. Kalau begitu, sampai bila baru mereka boleh belajar tafsir? Sedangkan apabila belajar tafsir, akan timbul dalam hati keinginan untuk belajar baca Al-Qur’an dan untuk tahu bahasa Arab. Lama-kelamaan kita akan tahu bahasa Arab sebab kita hendak tahu apakah makna setiap huruf-huruf itu. Yang penting, mulakan dengan mengetahui apakah kehendak Allah ‎ﷻ dari Al-Qur’an itu.

Maka dengki adalah sifat buruk yang ada di dalam hati-hati manusia yang tidak menjaga hatinya. Dengki atau hasad itu adalah apabila tidak suka dengan apa yang ada pada orang lain. Kita mahu kita yang dapat dan bukan orang itu. Maka kena jauhkan sikap ini dari dalam hati kita. Ada dua sahaja hasad yang dibenarkan seperti disebut di dalam hadis,

 

أَنْ يُنَزِّلَ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ

Kerana Allah menurunkan daripada kurniaNya

Mereka tidak suka Allah ‎ﷻ turunkan wahyu kepada Nabi dari bangsa Arab. Mereka mahukan Nabi dari kalangan mereka juga. Sedangkan mereka sepatutnya tahu yang Nabi akhir zaman tidak semestinya akan datang dari bangsa mereka. Malah mereka telah berpindah ke Madinah kerana mereka tahu yang Nabi Akhir Zaman akan datang berpindah ke situ.

Namun oleh kerana dengki, mereka tidak mahu puak lain menjadi Nabi. Jiwa mereka tidak boleh terima. Mereka sanggup jadi kafir disebabkan hal ini dan mereka sendiri yang rugi! Tetapi sebenarnya, kalau datang dari bangsa mereka sendiri pun, mereka tidak ikut juga. Ini kerana sifat mereka yang amat degil.

Orang kita pun ada masalah untuk menerima kebenaran juga. Mereka tahu yang Al-Qur’an itu dari Allah dan mereka sayang; kerana itu mereka selalu baca dan mereka hafal. Akan tetapi itu sebelum mereka tahu maksud ayat-ayat yang mereka baca itu. Apabila disampaikan, mereka jadi ragu-ragu pula untuk terima. Mereka tidak percaya dengan orang yang sampaikan maksud dan tafsir ayat-ayat itu sedangkan yang disampaikan itu adalah wahyu. Jadi orang kita setakat boleh baca dan hafal sahajalah tanpa faham apa yang mereka baca. Dari muda sampailah mereka mati.

 

عَلَىٰ مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ

ke atas sesiapa yang Dia kehendaki dari hamba-hambaNya;

Dari ramai-ramai makhluk yang dijadikan, Allah ‎ﷻ telah pilih Nabi Muhammad ﷺ untuk disampaikan wahyu Al-Qur’an dan dijadikan Nabi Akhir Zaman. Allah ‎ﷻ tidak pilih orang Yahudi walaupun keturunan mereka banyak nabi-nabi dan rasul-rasul. Ini adalah pilihan dari Allah sendiri dan siapa manusia yang boleh mempersoalkan keputusan dari Allah?

Macam kita juga, kalau orang lain yang mengajar tafsir Al-Qur’an yang bukan dari puak kita, ada yang tidak mahu belajar tafsir. Dikatakan pula kepada yang mengajar tafsir itu bahawa ajaran mereka sesat sebab ajaran dari tafsir Al-Qur’an lain daripada apa yang mereka telah belajar dari kitab-kitab itu. Padahal Al-Qur’an dari Allah ‎ﷻ dan kitab itu karangan manusia sahaja. Kalau karangan manusia, tentu ada salah dan silapnya. Maka untuk tahu mana yang salah dan silap, kenalah tahu tafsir Al-Qur’an.

 

فَبَاءُوا بِغَضَبٍ عَلَىٰ غَضَبٍ

Maka mereka kembali kepada Allah dengan kemurkaan atas kemurkaan;

Oleh kerana kedegilan mereka itu, maka mereka kembali bertemu Allah ‎ﷻ dengan kemurkaan atas kemurkaan. Kemurkaan yang baru di atas kemurkaan yang sudah ada. Berganda kemurkaan ke atas mereka kerana kemungkaran yang mereka lakukan juga bertingkat-tingkat dan berlipat ganda. Kemurkaan pertama kerana tidak mengikut kitab mereka dan kemurkaan kedua kerana tidak mengikut Al-Qur’an. Dan dari situ berbagai-bagai kemungkaran yang mereka lakukan.

 

وَلِلكَـٰفِرِينَ عَذابٌ مُّهينٌ

Dan bagi orang kafir seperti ini akan dapat azab yang menghinakan di akhirat kelak.

Mereka akan mendapat azab yang menghinakan. Maknanya ia bukan azab biasa. Azab yang akan dikenakan kepada mereka amat teruk. Dan di sini tidak dikhususkan kepada Bani Israil sahaja melainkan disebut secara umum. Jadi tidak kira kafir yang mana pun, mereka akan menerima azab yang menghinakan.

Maka begitu jugalah bagi umat Islam  yang tidak mahu menerima wahyu dan kufur kepada ajaran wahyu. Iaitu mereka yang tidak mahu belajar tafsir Al-Qur’an dan hadith Nabi dengan memberi pelbagai alasan. Ini adalah kerana sama sahaja sifat mereka dengan sifat orang Yahudi itu.

Sebenarnya semua azab itu menghinakan, jadi kenapa Allah sebut sifat azab itu menghinakan? Allah akan menghukum orang yang berdosa dengan dosanya. Oleh kerana dosa mereka di sini adalah kerana sombong, maka Allah hina mereka. Maka kerana itu kita kena minta berlindung dari hina di akhirat seperti disebut di dalam Ali Imran:194

رَبَّنَا وَءآتِنَا مَا وَعَدتَّنَا عَلَىٰ رُسُلِكَ وَلَا تُخْزِنَا يَوْمَ ٱلْقِيَٰمَةِ إِنَّكَ لَا تُخْلِفُ الْمِيعَادَ

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 20 September 2024

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Baqarah Ayat 86: Ini adalah penutup kepada kisah Yahudi jenis ketiga ini. Allah jelaskan kenapa mereka jadi begitu punya teruk.

أُولٰئِكَ الَّذينَ اشتَرَوُا ٱلحَيَوٰةَ الدُّنيا بِالآخِرَةِ ۖ فَلا يُخَفَّفُ عَنهُمُ العَذابُ وَلا هُم يُنصَرونَ

أُولٰئِكَ الَّذينَ اشتَرَوُا ٱلحَيَوٰةَ الدُّنيا بِالآخِرَةِ

Mereka yang bersifat seperti itu, mereka membeli kehidupan dunia ini dengan menjual akhirat;

Iaitu mereka yang tidak mengambil keseluruhan ajaran dari kitab wahyu, sama ada Kitab Taurat atau Al-Qur’an. Ia adalah mereka yang memilih-milih manakah hukum yang mereka hendak pakai dan tinggalkan mana yang tidak suka. Ini kerana mereka mementingkan keduniaan daripada akhirat.

Kalimah الدُّنيا dari kata dasar د ن و yang bermaksud dekat, datang dekat, rendah, merendahkan, lebih kurang. Dari maksud ini kita boleh tahu yang dunia ini memang orang suka kerana dekat dengan mata dan kelihatan bergemerlapan; akan tetapi ia adalah rendah dan hina kalau dibandingkan dengan akhirat.

Maknanya, mereka beli neraka sebenarnya. Mereka hendakkan dunia sahaja dan tidak kisah dengan nasib mereka di akhirat. Mereka hendak menjaga kedudukan mereka sebagai ketua masyarakat Arab dan harta benda mereka yang ada pada masyarakat Arab. Ini adalah kerana masyarakat Arab itu adalah kawan mereka dan mempunyai kepentingan dalam urusan keduniaan mereka. Mereka sayangkan kedudukan dan kewangan mereka, sampaikan ada undang-undang dalam Taurat yang mereka sanggup tolak.

Ayat ini selalunya digunakan berkenaan orang kafir – mereka menjual akhirat untuk membeli dunia. Namun dalam ayat ini, ia adalah tentang mereka yang telah diberikan kitab, tetapi tidak mengikut ajaran dalam kitab itu. Maknanya, sama sahaja kita dengan mereka kalau tidak mengikuti keseluruhan kitab Al-Qur’an yang telah diberikan kepada kita.

Ramai yang kalah dengan keindahan dunia sampai lupakan akhirat. Bukanlah salah kalau kita hendak mencari dan menggunakan dunia, namun janganlah bangga sangat dengan kehidupan dunia sahaja sampai tidak hiraukan akhirat. Kehidupan dunia ini adalah ujian sahaja – maka gunakanlah sekadar yang cukup itu sudah memadai. Janganlah kerana hendakkan dunia, sanggup membuat perkara-perkara bid’ah seperti mengambil upah menjadi tekong Tahlilah, Selamatan, Solat Hajat berjemaah dan lain-lain lagi.

Ramai manusia salah faham dengan dunia. Orang kafir, orang munafik dan orang yang ingkar itu amat suka dan bergembira dengan nikmat yang mereka dapat di dunia. Mereka sangka mereka itu orang terpilih, sedangkan sebenarnya pemberian yang mereka dapat itu adalah istidraj daripada Allah ﷻ – bukan mendekatkan mereka kepada Allah ﷻ, malah menjauhkan lagi daripada Allah ﷻ. Ini kita dapat faham melalui firman-Nya:

أَيَحْسَبُونَ أَنَّمَا نُمِدُّهُمْ بِهِ مِنْ مَالٍ وَبَنِينَ نُسَارِعُ لَهُمْ فِي الْخَيْرَاتِ بَل لَا يَشْعُرُونَ
Apakah mereka mengira bahawa harta dan anak-anak yang Kami berikan kepada mereka itu (bererti bahawa) Kami bersegera memberikan kebaikan kepada mereka? Tidak, sebenarnya mereka tidak sedar.
(Al-Mu’minun: 55-56)

Ramai yang kalah dengan keindahan dunia. Mereka hanya nampak semuanya dunia, dunia, dunia. Mereka tidak nampak akhirat kerana jauh sangat daripada pandangan mata (malah tidak nampak pun kecuali melalui berita wahyu sahaja). Maka kerana itu Allah ﷻ berulang-ulang menerangkan hakikat dunia ini seperti disebut dalam Hadid: 20

اعلَموا أَنَّمَا الحَيَوٰةُ الدُّنيا لَعِبٌ وَلَهوٌ وَزينَةٌ وَتَفاخُرٌ بَينَكُم وَتَكاثُرٌ فِي الأَموٰلِ وَالأَولٰدِ ۖ كَمَثَلِ غَيثٍ أَعجَبَ الكُفّارَ نَباتُهُ ثُمَّ يَهيجُ فَتَرٰهُ مُصفَرًّا ثُمَّ يَكونُ حُطٰمًا
Ketahuilah, bahawa sesungguhnya kehidupan dunia ini hanyalah permainan dan suatu yang melalaikan, perhiasan dan bermegah-megah antara kamu serta berbangga-banggaan tentang banyaknya harta dan anak, seperti hujan yang tanam-tanamannya mengagumkan para petani; kemudian tanaman itu menjadi kering dan kamu lihat warnanya kuning kemudian menjadi hancur.

Allah ﷻ hendak memastikan kita tahu bahawa dunia ini hanyalah ‘permainan’ sahaja. ‘Permainan’ ini selalunya dikaitkan dengan kanak-kanak kerana itulah sahaja yang mereka ingat dalam kehidupan mereka. Mereka tidak fikirkan tentang makan, tentang kerja, tentang tugas, kerana mereka hanya hendak bermain saja. Kanak-kanak itu beriya-iya sangat main permainannya, sampai masanya dia tinggalkan sahaja. Maknanya ia tidak penting dan tidak bernilai, bukan?

Maka takkanlah kita mahu menjadi seperti kanak-kanak pula? Adakah kita masih kanak-kanak lagi yang masih tidak tahu tanggungjawab sebagai seorang insan, sebagai seorang hamba Allah ﷻ? Kalau kita kata seseorang itu berperangai macam ‘budak-budak’ pun, tentu dia akan marah, bukan?

Perhatikan di dalam ayat ini Allah menggunakan perumpamaan ‘beli’ sedangkan sebenarnya yang mereka lakukan adalah ‘tukar’. Ini adalah kerana apabila seseorang itu membeli, tentulah dia buat dengan sengaja dan dia beli barang yang dia suka hendak beli, bukan? Jadi Allah tekankan di sini yang mereka itu memang sengaja buat apa yang mereka tanpa ada paksaan dari sesiapa (kerana tiada orang beli kerana terpaksa) dan memang mereka suka apa yang mereka lakukan.

Akan tetapi pembelian mereka itu adalah satu pembelian yang sangat bodoh. Mereka bayar dengan harga yang mahal (akhirat) untuk beli barang yang sangat buruk (dunia). Ini macam beli kereta yang sudah rosak tidak ada pintu dan tidak boleh jalan tapi bayar beratus ribu ringgit. Tentulah ia perbuatan  yang bodoh, bukan?

 

فَلَا يُخَفَّفُ عَنْهُمُ الْعَذَابُ

Maka tidak diringankan sedikit pun azab daripada mereka;

Azab yang akan dikenakan kepada mereka tidak diringankan, walaupun satu hari, satu jam atau satu saat. Tidak akan dikurangkan kekuatan api yang membakar mereka nanti.

Nanti akan disebut dalam ayat-ayat lain ada ahli neraka yang cuba memohon supaya dikurangkan azab neraka, minta ditangguhkan, tetapi semua permintaan mereka tidak dilayan oleh Malaikat Penjaga Neraka nanti. Lihat Ghafir:49-50 untuk mendapat gambaran apa yang akan terjadi di akhirat nanti,

وَقَالَ الَّذِينَ فِي النَّارِ لِخَزَنَةِ جَهَنَّمَ ادْعُوا رَبَّكُمْ يُخَفِّفْ عَنَّا يَوْمًا مِّنَ الْعَذَابِ

 

وَلَا هُمْ يُنْصَرُونَ

Dan mereka tidak akan diberi pertolongan;

Tidak diberi pertolongan dari sesiapa pun. Adakah sesiapa yang berani hendak menolong mereka yang duduk dalam neraka? Tidak akan ada yang berani. Yang sudah memasuki syurga pula tidak akan ingat sesiapa pun yang pernah mereka kenal dahulu semasa di dunia. Sama ada emak atau ayah, adik atau abang, isteri atau suami – mereka tidak akan ingat lagi.

Sebab kalau mereka teringat, mereka akan berasa sedih. Dan syurga bukanlah tempat untuk bersedih lagi. Oleh itu, tidak ada orang yang akan mendoakan untuk mereka nanti selepas mereka yang telah melakukan kejahatan itu memasuki neraka.

Maka, kita hanya boleh mengharapkan diri kita sahaja untuk melepaskan diri kita. Sebab kalau kita ada orang yang kita kenal memasuki syurga, mereka pun sudah tidak ingatkan kita lagi.

Tidak ada sesiapa yang akan menolong kita nanti. Apabila kita mengadap Allah ‎ﷻ di Hari Pengadilan, kita akan berseorangan. Kita akan menghadap Allah ‎ﷻ seorang diri. Tidak akan sesiapa yang akan bersama kita yang boleh menolong.

Habis Ruku’ 10 dari 40 surah ini

---

 

BANI ISRAIL MENOLAK NABI-NABI MEREKA

Baqarah Ayat 87: Ini adalah tentang golongan Yahudi yang keempat. Bukan setakat mereka tolak kitab, tetapi Nabi mereka sendiri pun mereka boleh bunuh. Maknanya orang yang mengajar kitab itu sendiri mereka dustai dan ada yang mereka bunuh. Orang beriman yang mengikuti para Nabi pun mereka bunuh. Maknanya mereka ini adalah jenis yang lebih teruk.

وَلَقَد ءَاتَينَا موسَى ٱلكِتَـٰبَ وَقَفَّينا مِن بَعدِهِ بِالرُّسُلِ ۖ وَءَاتَينَا عيسَى ابنَ مَريَمَ ٱلبَيِّنَـٰتِ وَأَيَّدنَـٰهُ بِروحِ القُدُسِ ۗ أَفَكُلَّما جاءَكُم رَسولٌ بِما لا تَهوىٰ أَنفُسُكُمُ استَكبَرتُم فَفَريقًا كَذَّبتُم وَفَريقًا تَقتُلونَ

وَلَقَدْ ءَاتَينَا مُوسَى ٱلكِتَـٰبَ

Dan sesungguhnya Kami kurniakan kepada Musa kitab;

Di sini Allah sebut Nabi dan Rasul utama mereka iaitu Nabi Musa. Baginda telah dikurniakan dengan Kitab Taurat untuk mengajar agama kepada Bani Israil. Nabi-nabi selepas baginda juga menggunakan Kitab Taurat juga sebagai panduan agama. Ini adalah kerana Kitab Taurat adalah panduan syariat bagi Bani Israil. Ini adalah rahmat dari Allah berkenan memberi ilmu wahyu kepada mereka untuk membimbing mereka.

 

وَقَفَّيْنَا مِنْ بَعْدِهِ بِالرُّسُلِ

dan Kami susuli selepas dia, rasul demi rasul;

Selepas Nabi Musa عليه السلام, tugas telah disambung oleh Nabi-nabi yang lain. Lafaz perkataan قَفَّ bermaksud ‘bertali arus’ – seperti biji butir tasbih dan bersambung-sambung satu demi satu. Keturunan Bani Israil memang dikurniakan dengan banyak sekali Nabi dari kalangan keturunan mereka. Tidak putus Rasul dari kalangan mereka sampailah kepada Nabi Isa عليه السلام.

Ini adalah lokasi tempat tinggal mereka adalah tempat yang strategik kerana ramai manusia hidup di situ. Juga kerana mereka bangsa yang degil yang kena diperingatkan selalu dengan nasihat dan ajaran. Tapi mereka pula yang salah faham, perasan mereka umat pilihan kerana banyak Nabi dari kalangan mereka. Kalau kita buat perbandingan, seorang pelajar yang kena banyak cikgu tuisyen dan pelajar yang tidak perlu cikgu tuisyen, mana lagi bagus dan pandai? Yang tak perlu cikgu tuisyen lah sebab dia pandai sendiri. Tapi pelajar yang kena banyak cikgu tuisyen itu sebab banyak subjek dia bermasalah!

 

وَءَاتَينَاعِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ

Dan Kami berikan kepada Isa bin Maryam;

Salah seorang Nabi yang datang selepas Nabi Musa عليه السلام adalah Nabi Isa عليه السلام anak kepada Maryam. Ini adalah Nabi terakhir Bani Israil tapi baginda telah ditolak oleh Yahudi. Maknanya sampai Nabi terakhir mereka pun mereka tolak.

Di sini kita boleh baca عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ (Isa anak Maryam). Hanya Nabi Isa عليه السلام sahaja yang berbinkan ibunya. Manusia yang lain semuanya akan dipanggil berbinkan nama ayah mereka. Tidak akan dipanggil manusia nanti dengan nama ibu mereka di Mahsyar kelak melainkan Nabi Isa عليه السلام sahaja. Ini adalah kerana Nabi Isa tidak mempunyai ayah dan baginda sahaja satu-satu manusia yang tidak ada ayah (selain Nabi Adam). Di sini juga Allah hendak menekankan yang Nabi Isa itu anak emaknya Maryam, bukan anak Tuhan.

Jadi Nabi Isa sahaja dinasabkan dengan ibunya. Tetapi puak ajaran sesat yang mengamalkan sihir, apabila hendak menyihir, mereka mesti akan menggunakan nama emak kepada seseorang itu. Termasuk juga golongan bomoh, pawang dan Uskun (Ustaz Dukun). Sebab itulah kita selalu dengar orang akan bertanya: apa nama emak?Kalau ada orang yang seperti itu, maka beredarlah dari bersamanya lagi. Ini kerana mereka sebenarnya pakai jin dan jin hendak tahu nama emak seseorang, baru dia boleh cari. Kalau bagi nama bapanya, belum tentu lagi itu benih bapanya yang sebenar, tapi kalau emak, itu pasti emaknya dan tidak ada orang lain.

Dan lihatlah bagaimana pada waktu membacakan talqin, tekong yang membacakan talqin itu akan membacakan nama ibu si mati itu juga. Datang dari manakah ajaran itu? Kita pun tidak tahu. Ini adalah kerana hadith-hadith talqin semuanya tidak sahih. Tapi begitulah orang kita amalkan sesuatu tanpa tahu punca asal, mereka pakai ikut dan amalkan sahaja.

Ayat ini dibacakan kepada Bani Israil pada zaman Nabi Muhammad ﷺ. Tetapi Allah ‎ﷻ sebut Nabi Isa عليه السلام, sedangkan baginda tidak diterima sebagai Nabi oleh mereka. Kenapa begitu? Allah ‎ﷻ sebut Nabi Isa عليه السلام dalam ayat ini sebagai teguran kepada mereka kerana mereka tidak menerima Nabi Isa عليه السلام sebagai Nabi mereka. Maka Allah ‎ﷻ hendak mengingatkan mereka bahawa Nabi Isa عليه السلام itu adalah Nabi mereka sebenarnya kerana baginda juga dari keturunan Bani Israil. Mereka sahaja yang tidak  menerimanya dan terdapat kecaman Allah di dalam ayat ini.

 

ٱلبَيِّنَـٰتِ

dengan bukti-bukti kebenaran;

Baginda diberikan dengan Kitab Injil dan juga mukjizat atau tanda-tanda lain yang jelas. Antaranya baginda diberikan dengan mukjizat menyembuhkan penyakit, menghidupkan orang yang mati dan banyak lagi. Akan tetapi Allah tidak sebut kitab Injil dan mukjizat-mukjizat baginda melainkan menggunakan istilah ٱلبَيِّنَـٰتِ. Ini adalah kerana Allah hendak menekankan bahawa sifat tanda-tanda itu adalah jelas nyata; yang menolaknya hanyalah yang degil keras kepala dan menidakkan naluri insani sendiri. Begitu jugalah Al-Qur’an pun jelas juga dan sepatutnya diambil pengajaran darinya. Ia boleh difahami seperti disebut di dalam Qamar:17

وَلَقَد يَسَّرنَا القُرءآنَ لِلذِّكرِ فَهَل مِن مُّدَّكِرٍ

Maka salahlah pegangan ramai orang yang mengatakan Al-Qur’an itu susah untuk difahami dan hanya boleh difahami oleh orang-orang tertentu sahaja. Kerana ada fahaman salah beginilah yang menyebabkan sunyinya pembelajaran tafsir Al-Qur’an di sebelah Nusantara kita.

Apabila sampai kepada Nabi Isa عليه السلام, baginda masih lagi memakai Kitab Taurat sebagai sumber syariat. Ini adalah kerana Nabi Isa عليه السلام tetap dari Bani Israil dan baginda tetap menegakkan syariat Kitab Taurat. Walaupun baginda telah diberikan dengan Kitab Injil. Ini adalah kerana syariat masih lagi menggunakan Kitab Taurat pada waktu itu.

 

وَأَيَّدنَـٰهُ بِرُوحِ الْقُدُسِ

dan Kami kuatkan baginda dengan Ruh Qudus;

Ruh Qudus (Roh yang disucikan) yang dimaksudkan adalah Malaikat Jibril عليه السلام. Ada juga pendapat yang mengatakan roh Nabi Isa sendiri yang disucikan. Akan tetapi pendapat yang lebih kuat adalah ia merujuk kepada Jibril. Ini seperti firman Allah di dalam Nahl:102

قُل نَزَّلَهُ روحُ القُدُسِ مِن رَّبِّكَ بِالحَقِّ

Katakanlah: “Ruhul Qudus (Jibril) menurunkan Al Qur’an itu dari Tuhanmu dengan benar

Allah ‎ﷻ bantu Nabi Isa عليه السلام dengan Jibril عليه السلام sebagai kekuatan semangat. Ini kerana baginda tidak ada ayah. Ini menandakan bahawa Nabi Isa عليه السلام itu lemah dari segi kedudukan baginda dalam masyarakat. Pengikut baginda pun tidak ramai. Ini menunjukkan yang baginda bukanlah ‘Anak Tuhan’, kerana baginda masih memerlukan sokongan. Kalau baginda Anak Tuhan, tidaklah perlu pertolongan sampai begitu. Antara pertolongan Jibril kepada Nabi Isa:

1. Baginda dilahirkan dengan tiupan dari Jibril
2. Jibril memelihara baginda daripada diganggu syaitan ketika kelahiran baginda
3. Jibril sentiasa mendampingi baginda untuk mempertahankan baginda dari kejahatan golongan Yahudi
4. Jibril yang mengangkat Nabi Isa ke langit.

Jibril عليه السلام sentiasa mendampingi Nabi Isa عليه السلام seperti yang disebut dalam hadith. Ini adalah keistimewaan yang diberikan kepada Nabi Isa عليه السلام sahaja. Kepada Nabi Muhammad ﷺ, Jibril عليه السلام hanya datang semasa membawa wahyu dan pada waktu-waktu tertentu sahaja. Nabi Muhammad ﷺ pernah mengajak Jibril عليه السلام untuk datang berjumpa baginda walaupun tanpa membawa wahyu. Jibril عليه السلام menjawab bahawa malaikat hanya menurut perintah Allah ‎ﷻ sahaja. Mereka hanya turun selepas diperintahkan oleh Allah ‎ﷻ. Tetapi, puak-puak silat boleh pula berkata Jibrail عليه السلام menjaga mereka kerana mereka selalu seru Jibril عليه السلام.

Ingatlah bahawa hanya Nabi Isa عليه السلام sahaja yang Jibril عليه السلام sentiasa dampingi. Dan Nabi Isa عليه السلام telah diangkat ke langit ketika baginda berumur 33 tahun. Nabi Isa عليه السلام tidak ada rumah kerana baginda sentiasa tabligh menyampaikan dakwah kepada umatnya. Dan baginda hanya berjaya mendapatkan 12 orang pengikut sahaja. Nabi Nuh عليه السلام berdakwah selama 950 tahun, cuma dapat 83 orang sahaja yang mengikutinya semasa dalam bahtera.

Dan Nabi-nabi lain, ada yang langsung tidak ada pengikut. Ada yang ada hanya seorang sahaja pengikut. Dalam Surah Yaasin, disebutkan kisah tiga orang Nabi yang diutus kepada satu bandar dan tiga orang itu hanya dapat seorang pengikut sahaja yang bernama Habib bin Najar. Jadi kalau kita berdakwah tetapi tidak mendapat pengikut, maka janganlah rasa terkilan. Sedangkan ada Nabi yang tidak ada pengikut. Adakah mereka tidak benar kalau tidak ada pengikut?

 

أَفَكُلَّما جاءَكُم رَسولٌ بِما لا تَهوىٰ أَنفُسُكُمُ

Apakah setiap kali rasul-rasul datang kepada kamu yang membawa ajaran yang tidak mengikut nafsu kamu;

Allah ‎ﷻ ajar Nabi Muhammad ﷺ untuk bertanya kepada golongan Yahudi itu untuk berdakwah kepada mereka dan untuk membongkar keburukan mereka dahulu. Apa yang mereka telah lakukan terhadap para Nabi mereka?

Ajaran yang benar selalunya akan berlawanan dengan kehendak nafsu, iaitu nafsu mereka yang hendak membuat tawasul, membuat syirik dan buat itu dan ini yang tidak mengikut ajaran agama. Rasul-rasul itu datang melawan kehendak mereka. Maka apakah mereka buat?

 

اسْتَكْبَرْتُمْ

Kamu semua sombong;

Maksud ‘sombong’ adalah tidak mahu mengikut jalan yang benar. Kerana rasa diri lebih besar dari yang sepatutnya. Sombong adalah satu penyakit yang akan menyebabkan tidak boleh menerima dakwah agama. Kalau kita sombong, maka kita tidak akan dapat menerima ajaran agama. Begitulah apa yang terjadi kepada golongan Yahudi itu. Apabila ada Nabi yang datang kepada Bani Israil, mereka sombong tidak mahu ikut. Mereka rasa mereka lagi baik dari nabi-nabi mereka itu.

Kita selalu dengar sombong, sombong. Namun apakah ia? Sombong ada dua jenis. Satu jenis sombong seperti golongan Yahudi ini. Mereka berasa diri mereka sudah besar, lebih bijak pandai, lebih berilmu. Oleh sebab itu, apabila Nabi Muhammad menyampaikan dakwah kepada mereka, mereka tidak mahu dengar. Orang sombong jenis begini selalu sahaja kita jumpa. Terutama mereka yang sudah banyak belajar agama sekian lama, apabila kita sampaikan ajaran wahyu kepada mereka, mereka tidak mahu terima.

Satu lagi sombong adalah rasa diri lebih hebat daripada orang lain. Mereka berasa mereka lebih kaya, lebih kuat, lebih baik keturunan, bangsa dan lain-lain. Ini pun memang bahaya.

Begitu juga dengan kita yang sudah belajar ini mungkin ada sedikit sebanyak berasa lebih pandai daripada orang lain, bukan? Maka kenalah jaga hati. Kita hendaklah sentiasa berhati-hati dan harus mempunyai rasa rendah diri. Jika ilmu kita banyak pun, ini kerana Allah ﷻ yang berikan kepada kita kerana kita dulu pun yang belajar daripada orang lain juga. Jangan sesekali memandang rendah terhadap orang lain yang belum pandai. Entah apabila dia terima agama dan dia belajar, mungkin dia lebih pandai daripada kita. Maka jangan sombong. Ini penting kerana Sabda Nabi Muhammad SAW:

لَا يَدْخُلُ الْجَنَّةَ مَنْ كَانَ فِي قَلْبِهِ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ مِنْ كِبْرٍ
Tidak akan masuk syurga orang yang dalam hatinya ada sebesar zarah perasaan sombong.
Sahih Muslim (51)

Ini amat menakutkan kerana kalau tidak masuk syurga, maka tentulah masuk neraka! Tapi apakah sombong itu? Rasulullah sendiri menjelaskan maksud sombong di dalam satu hadis yang diriwayatkan dari Abdullah bin Mas’ud radhiyallahu ‘anhu dari Nabi shalallahu ‘alaihi wa sallam, beliau bersabda,

لَا يَدْخُلُ الْجَنَّةَ مَنْ كَانَ فِي قَلْبِهِ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ مِنْ كِبْرٍ قَالَ رَجُلٌ إِنَّ الرَّجُلَ يُحِبُّ أَنْ يَكُونَ ثَوْبُهُ حَسَنًا وَنَعْلُهُ حَسَنَةً قَالَ إِنَّ اللَّهَ جَمِيلٌ يُحِبُّ الْجَمَالَ الْكِبْرُ بَطَرُ الْحَقِّ وَغَمْطُ النَّاسِ
“Tidak akan masuk syurga seseorang yang di dalam hatinya terdapat kesombongan sebesar biji sawi.” Ada seseorang yang bertanya, “Bagaimana dengan seorang yang suka memakai baju dan sandal yang bagus?” Baginda menjawab, “Sesungguhnya Allah itu indah dan menyukai keindahan. Sombong adalah menolak kebenaran dan meremehkan orang lain.“
(Sahih Muslim no. 91)

 

فَفَرِيقًا كَذَّبْتُمْ

Maka sebahagian dari rasul itu kamu dustakan mereka;

Kenapa Allah ‎ﷻ kata mereka dustakan nabi-nabi mereka, padahal mereka kata mereka terima nabi Musa عليه السلام dan nabi-nabi yang lain? Ini kerana walaupun mereka kata mereka terima, tetapi mereka tidak mengikut cakap nabi-nabi mereka. Mereka persoal kata-kata Nabi-nabi mereka sendiri. Mereka tuduh apa yang Nabi bawa itu adalah dusta sahaja, sedangkan apa yang mereka bawa itu adalah wahyu. 

 

وَفَرِيقًا تَقْتُلُونَ

dan sebahagian dari rasul-rasul itu, kamu bunuh;

Ini lebih lagi iaitu mereka bunuh terus para Nabi mereka. Mereka rasa lebih baik nabi-nabi itu dibunuh kerana mereka kata nabi-nabi itu menipu. Ini kerana walaupun selepas mereka kata yang Nabi itu penipu, masih ada lagi yang mengikuti ajaran Nabi itu, maka mereka mengambil keputusan baik dibunuh sahaja Nabi itu. Itu sudah sampai tahap yang paling buruk. Sudahlah mereka tidak mahu mengikut ajaran Kitab, kemudian mereka tuduh pula yang Nabi-Nabi yang membawa ajaran Kitab itu menipu, akhirnya mereka sanggup bunuh Nabi-Nabi itu. Antara yang kita tahu dibunuh adalah Nabi Zakariya, Nabi Yahya. Malah Nabi Isa pun Yahudi buat tohmahan supaya baginda dibunuh oleh kerajaan Rom.

Perkataan تَقْتُلُونَ yang Allah ‎ﷻ gunakan dalam ayat ini adalah dalam bentuk “present continous tense” sedangkan kalimah كَذَّبْتُمْ sebelum ini di dalam bentuk fi’il madhi. Ini memberi bayangan perkara itu masih segar dalam ingatan kerana buruknya perbuatan mereka itu. Allah suruh kita bayangkan perkara itu seorang-olah ia sedang berlaku. Lagi satu tafsir, kerana perbuatan membunuh itu masih lagi akan berlaku. Iaitu orang-orang alim dan para ulama’ dibunuh oleh kuasa yang tidak suka dengan teguran. Oleh kerana itu, kita pun boleh perasan bagaimana perangai ini pun masih ada dalam masyarakat Islam juga. Kita tidaklah bunuh Nabi kerana Nabi sudah tidak ada, namun berapa banyak ulama’-ulama’ dari kalangan kita yang telah dibunuh oleh kerajaan yang tidak dapat menerima mereka? Hanya kerana para ulama’ itu menyampaikan kebenaran?

Maknanya orang Islam pun ada juga mengikut perbuatan buruk Bani Israil. Kita juga tahu bahawa nabi-nabi dari kalangan Bani Israil telah pernah ditangkap, diseksa dan dibuat macam-macam, bukan? Begitu juga dengan ulama’-ulama’ kita. Berapa banyak ulama’ seperti Imam Abu Hanifah, Imam Bukhari, Ibnu Taimiyyah رحمه الله dan banyak lagi telah dilayan dengan buruk oleh ketua negara mereka? Bagaimana pula dengan ulama’-ulama’ zaman moden ini? Tidakkah banyak kisah kita dengar mereka juga telah diperlakukan sebegitu? Kadangkala kerana tidak ada tauliah sahaja sudah ditangkap dan dipenjarakan.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 19 September 2024

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Baqarah Ayat 84: Sekarang dibuka lagi perjanjian yang telah dilanggar oleh Bani Israil. Kalau sebelum ini tentang perkara yang mereka kena lakukan, sekarang tentang perkara yang mereka sepatutnya tinggalkan. Untuk memahami ayat ini, kena tahu Asbabun Nuzul ayat ini. Puak Yahudi di Madinah ada beberapa kumpulan dan ada dua kumpulan yang besar: Bani Nadhir dan Bani Quraizah (selain dari puak-puak yang lain). Di sini disebutkan kisah mereka secara ringkas kerana akan ada lagi kisah mereka dalam surah lain nanti.

Kedua-dua puak Yahudi itu menganut agama yang sama tetapi jadi berpuak kerana kawan mereka dari kalangan Arab juga berpuak dan berbalah. Kawan mereka itu adalah dari puak Arab Madinah dan mereka pula tidak mempunyai asas agama. Dua puak yang dimaksudkan itu adalah puak Aus dan puak Khazraj. Bani Nadhir berkawan dengan puak Khazraj dan bani Quraizah berkawan dengan puak Aus.

Puak Aus dipimpin oleh Sa’ad bin Muaz dan puak Khazraj pula dipimpin oleh Sa’ad bin Ubaadah (dua-dua nama Sa’ad). Mereka itu sentiasa berbalah dan berperang sesama sendiri dan dikatakan mereka telah 40 tahun berperang tanpa henti. Ini adalah kerana keturunan mereka akan mengingatkan (mewasiatkan) kepada anak-anak mereka untuk terus bermusuhan dengan puak musuh mereka. Apabila mereka berperang, penaung-penaung mereka dari bani Nadhir dan bani Quraizah itu juga turut sama berperang kerana membantu kawan mereka.

Ada syariat dalam Kitab Taurat yang menyebut, kalau ada bangsa Yahudi ditawan, mereka yang tidak ditawan mesti mengumpulkan duit dan menebus mereka yang telah ditawan. Dan diarahkan supaya jangan berperang sesama sendiri. Dan jangan sekali-kali menghalau bangsa mereka dari daerah tempat mereka tinggal. Inilah tiga undang-undang dalam Taurat:

1. Jangan berperang sesama sendiri.
2. Kalau ada yang ditawan dari kalangan mereka, maka mesti ditebus.
3. Jangan halau keluar dari daerah.

Malangnya mereka telah melanggar undang-undang ini apabila mereka berperang sesama sendiri dan ikut berperang bersama bangsa Arab Yathrib. Dan apabila pihak Yahudi yang lawan itu kalah, mereka menghalau puak yang kalah itu dari tempat tinggal mereka.

Tetapi dalam masa yang sama, apabila ada orang Yahudi yang ditawan oleh pihak lawan bangsa Arab, puak-puak Yahudi yang menjadi musuh, sanggup pula ditebus. Jadi mereka ikut mana yang mereka mahu ikut sahaja. Ada syariat yang mereka ikut dan ada yang mereka tolak begitu sahaja.

Apabila sahabat-sahabat Nabi ﷺ yang telah lama tinggal di Madinah membaca ayat-ayat ini, barulah mereka tahu perkara ini. Dan mereka boleh faham apa yang dimaksudkan kerana mereka sudah lama kenal dengan Yahudi itu dan mereka tahu bahawa apa yang disebutkan dalam ayat-ayat Al-Qur’an ini adalah benar seperti yang terjadi.

Jadi Allah ‎ﷻ ulang sebut apakah undang-undang yang ada dalam Taurat.

وَإِذ أَخَذنا ميثٰقَكُم لا تَسفِكونَ دِماءَكُم وَلا تُخرِجونَ أَنفُسَكُم مِن دِيَـٰرِكُم ثُمَّ أَقرَرتُم وَأَنتُم تَشهَدونَ

---

 

Baqarah Ayat 85: Selepas perjanjian yang mereka ambil dengan Allah, lihatlah apa yang mereka telah lakukan.

ثُمَّ أَنتُم هٰؤُلاءِ تَقتُلونَ أَنفُسَكُم وَتُخرِجونَ فَريقًا مِّنكُم مِّن دِيَـٰرِهِم تَظَـٰهَرُونَ عَلَيهِم بِالإِثمِ وَٱلعُدوٰنِ وَإِن يَأتوكُم أُسَـٰرَىٰ تُفَـٰدُوهُم وَهُوَ مُحَرَّمٌ عَلَيكُم إِخراجُهُم ۚ أَفَتُؤمِنونَ بِبَعضِ ٱلكِتَـٰبِ وَتَكفُرونَ بِبَعضٍ ۚ فَما جَزاءُ مَن يَفعَلُ ذٰلِكَ مِنكُم إِلّا خِزيٌ فِي ٱلحَيَوٰةِ الدُّنيا ۖ وَيَومَ ٱلقِيَـٰمَةِ يُرَدّونَ إِلىٰ أَشَدِّ العَذابِ ۗ وَمَا اللَّهُ بِغَـٰفِلٍ عَمّا تَعمَلونَ

ثُمَّ أَنتُم هٰؤُلاءِ

Kemudian kamu ini, (bangsa Yahudi);

Iaitu Yahudi zaman Nabi Muhammad ﷺ. Allah ‎ﷻ terus bercakap dengan mereka. Ini kerana ada kalimah هٰؤُلاءِ yang bermaksud dekat di sini iaitu digunakan apabila orang yang kita bercakap dengannya itu dekat dengan kita dan boleh dengar kita. Jadi ini adalah sesuatu yang agak keras bila Allah ‎ﷻ terus bercakap kepada mereka. Allah menggunakan kalimah ثُمَّ yang mengandungi maksud kemudian yang jauh kerana apa yang mereka lakukan itu jauh dari pemikiran akal yang sihat.

Penggunaan perkataan Allah ‎ﷻ ini menunjukkan ketakjuban dan kehairanan Allah ‎ﷻ terhadap mereka. Seolah-olah orang yang marah dengan berkata: “Kamu ini…….kenapa dengan kamu ini…..?” Orang-orang yang sama juga yang telah mengambil perjanjian dengan Allah ‎ﷻ, tetapi masih lagi tidak mahu ikut perjanjian yang mereka telah berjanji untuk pegang.

 

تَقْتُلُونَ أَنْفُسَكُمْ

kamu berbunuhan sesama kamu;

Yang berperang sebenarnya adalah puak Aus dan Khazraj (Bangsa Arab Madinah waktu itu). Kaum Yahudi yang menyokong salah satu dari puak Aus dan Khazraj itu juga turut berperang bersama mereka, kerana menyebelahi puak yang mereka sokong. Oleh kerana itu, mereka juga berbunuhan dengan puak Yahudi yang lain.

Ayat ini menyebut mereka berbunuhan dengan diri sendiri. Akan tetapi mereka tidak membunuh diri mereka, bukan? Ini kerana Muslim adalah sebahagian Muslim yang lain, maka kalau bunuh Muslim yang lain, seperti membunuh diri sendiri. Allah berfirman di dalam Hujurat:10

إِنَّمَا المُؤمِنونَ إِخوَةٌ فَأَصلِحوا بَينَ أَخَوَيكُم ۚ وَاتَّقُوا اللهَ لَعَلَّكُم تُرحَمونَ

Orang-orang beriman itu sesungguhnya adik beradik. Sebab itu damaikanlah (perbaikilah hubungan) antara keduanya itu dan takutlah terhadap Allah, supaya kamu mendapat rahmat.

Lagi satu, jikalau kita bertindak membunuh orang lain, maka itu mengundang orang juga menyerang untuk membunuh kita, Maka kita telah menyebabkan diri kita dibunuh pula nanti.

 

وَتُخرِجونَ فَريقًا مِّنكُم مِّن دِيَـٰرِهِم

Dan kamu mengeluarkan satu puak Yahudi dari kalangan kamu dari kampung halaman mereka;

Perkataan فَرِيقًا yang digunakan bermaksud ‘kumpulan yang lain’. Kita sangka mereka kumpulan yang lain. Puak Yahudi itu juga melihat itu adalah puak yang lain. Tetapi Allah ‎ﷻ hendak beritahu dalam ayat ini bahawa mereka itu adalah sebahagian dari mereka juga. Mereka telah keluarkan sebahagian dari ‘diri’ mereka sendiri.

 

تَظَـٰهَرُونَ عَلَيهِم بِالإِثمِ وَٱلعُدوٰنِ

kamu pula saling bantu-membantu (dengan orang lain) untuk menentang mereka dengan melakukan dosa dan penganiayaan

Kalimah تَظَـٰهَرُونَ dari kata dasar: ظ ه ر yang bermaksud zahir, menjadi jelas, keluar ke hadapan, menaiki tempat tinggi, mengetahui, membezakan dengan lain, jadi jelas, masuk waktu tengahari (Dzuhur), tidak ambil kisah, membantu, belakang, menyokong, zihar isteri. Iaitu mereka telah menolong Kaum Aus dan Khazraj dalam peperangan mereka. Puak Yahudi itu sanggup bantu puak Arab yang berkawan dengan mereka sampai mereka sanggup tinggalkan ajaran dari Kitab Taurat, kitab mereka sendiri.

Mereka bantu membantu dalam melakukan dosa, dan ini adalah amat buruk sekali. Kalau bantu membantu dalam melakukan kebaikan, memanglah elok, tapi kali ini bantu membantu dalam keburukan. Allah telah berfirman di dalam Maidah:2

وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَىٰ وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوٰنِ

Dan tolong menolonglah kamu dalam (mengerjakan) kebajikan dan takwa, dan jangan tolong-menolong dalam berbuat dosa dan pelanggaran

Kalimah الإِثمِ merujuk kepada dosa yang melibatkan perlanggaran hak Allah; sedangkan kalimah ٱلعُدوٰنِ melibatkan dosa yang melibatkan perlanggaran hak manusia atau dosa dengan manusia seperti ambil hak mereka, bunuh, seksa, ganggu dan sebagainya.

 

وَإِن يَأتوكُم أُسَـٰرَىٰ تُفَـٰدُوهُم

Dan sekiranya mereka (Yahudi lawan kamu itu) datang sebagai tawanan, kamu tebus mereka;

Jadi semasa berlaku peperangan antara mereka, ada orang-orang dari Kaum Yahudi yang terlibat dengan peperangan itu yang terbunuh dan ada yang tertawan. Apabila berlaku tawanan, lawan mereka dari golongan Yahudi yang ditawan akan meminta tebusan. Kalimah تُفَـٰدُوهُم dari kata dasar: ف د ي yang bermaksud memberi sesuatu, tebusan, beli, membebaskan seseorang, tukar dengan orang lain sebagai ganti, koleksi. Yang kita biasa dengar adalah istilah fidyah jikalau memerlukan ganti puasa.

Di sini Allah perli dan tegur mereka: “Walaupun yang ditawan itu adalah dari pihak lawan, tetapi kamu sanggup pula tebus mereka.” Ini kerana mereka masih ingat yang itu adalah ajaran dari Taurat. Dan mereka sanggup pula melakukan perkara ini kerana ia lebih senang untuk diamalkan.

Mereka sangka mereka telah berbuat baik dengan membayar tebusan mereka itu. Mereka rasa mereka sudah mengikut ajaran Taurat. Tetapi mereka lupa bahawa itu hanyalah sebahagian sahaja dari arahan Allah ‎ﷻ dalam kitab mereka.

Macam itu jugalah kita orang Islam sekarang. Kadang-kadang memang kita ada buat ibadat yang baik dan mengikut ajaran Al-Qur’an. Kita sangka itu sudah cukup. Kita buat supaya kita adalah juga buat amalan seorang ‘Muslim’. Tapi kita lupa bahawa banyak lagi yang kita tinggalkan atau kita langgar arahan dari Allah ‎ﷻ. Macam artis-artis kita yang setahun sekali akan pergi buat Umrah sebab mereka hendak ‘cuci’ dosa mereka. Mereka rasa mereka sudah selamat sebab mereka sudah pergi Umrah. Mereka hendak sedapkan hati mereka sahaja. Lepas balik dari Umrah, sambung balik buat ‘show’ dan terus buat perancangan untuk membuat album nyanyian yang baru.

Orang kebanyakan pun macam itu juga. Mereka rasa apabila mereka sudah gantung ayat Al-Qur’an sebagai perhiasan di rumah dan pejabat, itu sudah cukup Islam. Adakah Al-Qur’an itu layak dijadikan perhiasan sahaja? Mereka sangka, apabila khitan, sudah jadi Muslim sejati. Kalau salat tidak pernah tinggal, sudah pasti menjadi ahli syurga. Adakah begitu sahaja sudah cukup? Tentu tidak.

 

وَهُوَ مُحَرَّمٌ عَلَيْكُمْ إِخْرَاجُهُمْ

sedangkan mengeluarkan mereka itu adalah haram atas kamu;

“Ingatlah kembali perjanjian kamu dahulu dengan Allah ‎ﷻ.” Pertama, jangan berperang sesama sendiri. Kedua, jangan keluarkan kaum kamu dari kampung halaman. Dan ketiga, kalau ada yang ditawan, mereka mesti ditebus.

Mereka hanya amalkan undang-undang yang ketiga, tetapi mereka lupakan perjanjian yang pertama dan kedua itu.

Kalau ditanya kepada mereka: “Kenapa kamu tebus mereka?”

Mereka akan jawab: “Kerana kami disuruh untuk berbuat begitu”.

Dan kalau ditanya: “Kenapa perangi mereka?”

Mereka akan jawab: “Kerana kami tidak sanggup sekutu kami menderita kekalahan!”

 

أَفَتُؤمِنونَ بِبَعضِ ٱلكِتَـٰبِ

Apakah patut kamu percaya setengah daripada Kitab Taurat;

Sekarang Allah ‎ﷻ tegur mereka dengan keras. Adakah kamu beriman separuh-separuh dari kitab wahyu kamu?

Ada sebahagian dari ajaran dari Taurat yang mereka ikut, tetapi ada yang mereka tinggalkan begitu sahaja. Mereka keluarkan kaum mereka dari kampung halaman, tetapi mereka tebus pula golongan mereka yang ditawan. Mereka pilih-pilih mana yang mereka rasa mereka hendak buat.

Dalam agama, bukan seperti itu. Kena buat semua sekali (jadi kena belajar semua sekali). Maka kita umat Islam sekarang kena ingat kesalahan yang telah dilakukan oleh Yahudi ini. Jangan kita pula ikut mereka.

 

وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ

dan kamu kufur dengan setengah yang lain?

Mereka memang beriman dengan sebahagian ajaran dalam Kitab Taurat itu, tetapi tentang hal bunuh membunuh itu, mereka tidak ikut. Mereka tebus kalau ada kaum mereka yang ditawan, tetapi mereka buat-buat lupa tentang larangan menghalau kaum mereka dari kampung halaman. Lihatlah bagaimana mereka amal separuh dan tinggalkan separuh dari ajaran Kitab Taurat mereka.

Adakah kita buat macam itu juga? Memang ada. Masyarakat kita pun ada buat begitu juga. Kita beriman dalam perkara yang menguntungkan kita, tetapi kalau tidak menguntungkan kita, kita tidak ikut. Sebagai contoh, Hukum Hudud itu adalah sebahagian dari Islam, tetapi kita tidak ikut. Kita tolak begitu sahaja arahan yang jelas yang ada dalam Al-Qur’an. Kalau bab zakat, faraid, kelam kabut kita hendak pastikan kita dapat bahagian kita pula. Itulah memilih namanya.

Padahal, kalau kita hanya beriman separuh sahaja Al-Qur’an itu, kita sudah tidak dikira beriman penuh sebenarnya. Al-Qur’an itu kita kena terima semua sekali, tidak boleh pilih-pilih mana yang kita hendak. Kerana itu lihat susunan ayat yang Allah gunakan. Allah berfirman أَفَتُؤمِنونَ بِبَعضِ ٱلكِتَـٰبِ وَتَكفُرونَ بِبَعضٍ dan bukanlah أَفَتُؤمِنونَ بِبَعضِ ٱلكِتَـٰبِ ولا تُؤمِنونَ بِبَعضٍ (adakah kamu beriman dengan sebahagian dari kitab dan tidak beriman dengan sebahagian yang lain). Ini kerana bukankah beriman lawannya tidak beriman? Akan tetapi Allah tekankan yang jikalau beriman separuh-separuh dengan wahyu menjadikan seseorang itu kufur. Jadi ini amat bahaya.

Yang menyedihkan, ada kalangan orang yang belajar agama pun buat begitu juga. Bila ditanyakan kepada mereka kenapa tidak buat semua sekali yang Allah ‎ﷻ suruh, mereka akan berikan pelbagai alasan. Alasan-alasan itu semua dari pemikiran intelek mereka, bukan dari nas agama. Mereka cuma beralasan. Kemudiannya, orang awam yang lagi tidak tahu tentang agama, akan terima alasan intelek mereka itu sebagai dalil agama. Maka, akan rosaklah agama mereka.

Kita ini sebagai Muslim dan Mukmin, hendaklah ikut taat apa sahaja suruhan larangan Allah dan juga RasulNya. Allah telah berfirman di dalam Ahzab:36

وَما كانَ لِمُؤمِنٍ وَلا مُؤمِنَةٍ إِذا قَضَى اللهُ وَرَسولُهُ أَمرًا أَن يَكونَ لَهُمُ الخِيَرَةُ مِن أَمرِهِم ۗ وَمَن يَعصِ اللهَ وَرَسولَهُ فَقَد ضَلَّ ضَلٰلًا مُّبينًا

Dan tidaklah patut bagi laki-laki yang mukmin dan tidak (pula) bagi perempuan yang mukmin, apabila Allah dan Rasul-Nya telah menetapkan suatu ketetapan, akan ada bagi mereka pilihan (yang lain) tentang urusan mereka. Dan barangsiapa menderhakai Allah dan Rasul-Nya maka sungguhlah dia telah sesat, sesat yang nyata.

Jangan pilih separuh-separuh tapi turunlah segala arahan wahyu. Allah telah berfirman di dalam Baqarah:208

 

فَمَا جَزَاءُ مَنْ يَفْعَلُ ذَٰلِكَ مِنْكُمْ

Maka tiada lagi balasan atas sesiapa yang melakukan demikian dari kalangan kamu;

Pasti Allah akan balasan kesalahan yang telah dilakukan (beriman separuh-separuh) itu. Takhwif (penakutan) dalam ayat ini diberikan juga kepada semua agama, sama ada dari kalangan Yahudi, atau dari golongan kita yang beragama Islam ini.

 

إِلّا خِزيٌ فِي ٱلحَيَوٰةِ الدُّنيا

melainkan penghinaan dalam kehidupan dunia ini lagi;

Allah ‎ﷻ memberi kehinaan kepada mereka semasa di dunia lagi. Nanti Bani Quraizhah akan dihalau dan para lelaki mereka dibunuh semua sekali (disebut di dalam Surah Ahzab); Bani Nadhir pula dihalau ke Syam dan mereka wajib membayar ufti (disebut di dalam Surah Hasyr). Dan di zaman Saidina Umar mereka semuanya diusir terus dari Tanah Arab.

Lihatlah bagaimana manusia tidak memandang mereka dalam hal agama. Hanya hal dunia sahaja yang mereka dipandang tinggi kerana orang-orang Yahudi memang jenis kaya-raya dan bijak otak mereka. Tetapi, walaupun mereka kaya, namun mereka tidak mulia dan dibenci oleh semua orang.

Allah ‎ﷻ akan balas dengan memberikan kehinaan kepada mereka yang buat seperti itu. Kalau kaum juga Muslim berbuat begitu, maka mereka pun akan dikenakan dengan balasan yang sama. Seperti orang Iraq dahulu yang telah menyerang dan memasuki Kuwait. Sampai sekarang, Negara Iraq telah dihina kerana negara mereka telah dimasuki dan dihuni oleh tentera Amerika.

 

وَيَومَ ٱلقِيَـٰمَةِ يُرَدّونَ إِلىٰ أَشَدِّ العَذابِ

Dan pada hari Akhirat nanti, kamu akan dihumban ke dalam azab yang amat dahsyat;

Ini lagi teruk, terus masuk neraka apabila Kiamat kelak. Lihatlah penggunaan kata-kata oleh Allah ‎ﷻ ini. Banyak jenis azab Allah ‎ﷻ telah sebut dalam Al-Qur’an. Tetapi dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ gunakan perkataan: أَشَدِّ الْعَذَابِ – azab yang paling teruk! Mereka akan dikenakan dengan azab yang amat-amat teruk, tidak dapat dibayangkan!

Inilah yang akan dikenakan kepada mereka yang tahu tentang agama, tetapi mereka pilih-pilih mana yang mereka hendak ikut. Semoga kita tidak termasuk dalam golongan ini hendaknya. Semoga kita belajar semua sekali arahan Allah ‎ﷻ dan kita ikut semua sekali arahan-Nya.

 

وَمَا اللَّهُ بِغَـٰفِلٍ عَمّا تَعمَلونَ

Dan tidaklah Allah itu lalai terhadap apa yang kamu lakukan;

Maknanya, Allah ‎ﷻ akan membalas kesalahan yang dilakukan itu. Allah ‎ﷻ tidak akan biarkan sahaja. Allah ‎ﷻ hendak beritahu dalam ayat ini bahawa Dia melihat apa yang kita buat semuanya. Malangnya, kita tidak perasan ayat ini. Kita berani buat macam-macam kesalahan sebab kita tidak rasa Allah ‎ﷻ melihat.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 18 September 2024

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

KEGAGALAN BANI ISRAIL MENEPATI PERJANJIAN DENGAN ALLAH ‎ﷻ

Baqarah Ayat 83: Ini jenis Yahudi ketiga, iaitu Yahudi yang hidup pada zaman Nabi Muhammad ﷺ dan sekarang akan disebut apakah perangai buruk mereka. Di dalam ayat sebelum ini telah disebut mereka telah diliputi oleh dosa dan sekarang disebut apakah perlanggaran dosa yang mereka telah lakukan. Mereka masih mengikut perangai buruk datuk nenek mereka dahulu. Perangai tersebut masih ada lagi walaupun mereka itu keturunan yang jauh daripada keturunan zaman Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Allah ‎ﷻ ingin memberitahu kepada para sahabat Nabi ﷺ tentang perangai buruk golongan Yahudi itu. Jangan mereka ada tanggapan yang Yahudi zaman mereka sudah tidak mengikut perangai datuk nenek mereka. Ini kerana mungkin ada para sahabat yang menyangka, perangai buruk itu hanya ada pada golongan datuk nenek Yahudi sahaja. Sebenarnya bukan begitu.

Mereka juga ada perangai buruk seperti golongan terdahulu. Maka Allah ‎ﷻ beritahu keburukan Yahudi yang duduk di Madinah. Allah ‎ﷻ mahu para sahabat berhenti menjadikan golongan Yahudi itu sebagai tempat rujukan. Jangan lagi pandang Yahudi itu sebagai golongan yang mulia. Allah ‎ﷻ bongkar perangai mereka supaya hilang anggapan mulia sahabat terhadap puak Yahudi itu.

Ayat ini mengingatkan para sahabat untuk menerima ajaran Nabi Muhammad ﷺ dengan sepenuhnya. Ini adalah amat penting kerana ia terdapat di dalam Syahadah. Apabila kita bersaksi bahawa Nabi Muhammad ﷺ itu adalah Rasulullah, bermakna kita mesti menerima ajaran yang dibawa oleh Nabi ﷺ sahaja. Kita kena ingat bahawa hanya dengan amalan yang diajar oleh Nabi ﷺ sahaja yang boleh mendapat pahala.

Kita kena rasa cukup dengan ajaran Nabi ﷺ. Tidak perlu campur dengan ajaran lain. Kita mestilah bersikap tegas dalam hal ini. Kita kena ada dalil untuk melakukan mana-mana amalan ibadat kita. Jangan gunakan yang luar daripada wahyu. Jangan amal amalan ibadat yang kita tidak ada dalil. Ini menolak perbuatan amal bid’ah kerana amalan bid’ah tidak ada dalil.

Latar belakang ayat ini: Para sahabat ada yang pernah belajar dengan golongan Yahudi sebelum kedatangan Nabi Muhammad ﷺ ke Madinah. Apabila Nabi Muhammad ﷺ sudah berada bersama mereka, ada dalam kalangan mereka yang tidak menerima Nabi ﷺ sepenuhnya kerana mereka masih lagi terkesan dengan apa yang mereka belajar daripada golongan Yahudi.

Maka ada yang selepas mendengar apa yang disampaikan oleh Nabi ﷺ, mereka pergi rujuk kepada orang Yahudi. Di sinilah Allah ‎ﷻ telah membongkar perangai Yahudi di dalam ayat-ayat ini. Tidak patut Yahudi itu dijadikan rujukan kerana ajaran mereka sendiri pun mereka tolak.

Ayat ini juga ditujukan kepada kita juga. Jangan kita sangka Bani Israil sahaja yang ada membuat kesalahan ini. Kalau kita juga ada perangai sebegini, kita pun ada masalah macam mereka juga. Oleh itu, kita kena periksa sifat-sifat buruk ini, takut-takut kita ada sifat-sifat itu.

وَإِذ أَخَذنا مِيثَـٰقَ بَني إِسرٰءِيلَ لا تَعبُدونَ إِلَّا اللَّهَ وَبِٱلوٰلِدَينِ إِحسانًا وَذِي القُربىٰ وَٱليَتَـٰمَىٰ وَٱلمَسَـٰڪِينِ وَقولوا لِلنّاسِ حُسنًا وَأَقيمُوا ٱلصَّلَوٰةَ وَآتُوا ٱلزَّڪَوٰةَ ثُمَّ تَوَلَّيتُم إِلّا قَليلًا مِّنكُم وَأَنتُم مُّعرِضونَ

وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَـٰقَ بَنِي إِسرٰءِيلَ

Dan ingatlah ketika Kami ambil perjanjian dengan Bani Israil;

Ayat-ayat selepas ini menyebut tentang ajaran-ajaran yang terdapat di dalam Taurat dan Bani Israil yang sudah bersetuju untuk mengikutinya. Ia adalah ringkasan kepada ajaran-ajaran yang paling penting. Ia memang ada di dalam Taurat tetapi mereka tidak gunakan. Oleh sebab itu, Allah  meletakkannya kembali di dalam Al-Qur’an. Allah  hendak mengingatkan bahawa mereka dahulu sudah berjanji untuk beramal dengan Kitab Taurat dan sekarang Allah ‎ﷻ bentangkan kembali apakah ajaran-ajaran itu. Allah ‎ﷻ gunakan kalimat بَنِي إِسرٰءِيلَ dan إِسرٰءِيلَ adalah nama laqab Nabi Ya’kob عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan mereka adalah anak keturunan baginda. Maka ingatlah yang mereka mestilah menjadi baik seperti baginda juga kerana itulah tok mereka.

Sebelum ayat ini, telah disebutkan bahawa kita perlu beriman dan beramal dengan amalan yang soleh. Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ terangkan sebahagian daripada amal soleh itu. Ia adalah sesuatu yang perlu kita lakukan. Ia bukanlah perkara senang dilakukan melainkan bagi mereka yang ada iman. Maka, kita haruslah berusaha untuk mengamalkannya. Yang penting, kena tahu dahulu apakah yang kita perlu buat.

 

لَا تَعْبُدُونَ إِلَّا اللَّهَ

Jangan sekali-kali kamu sembah melainkan kepada Allah jua;

Lafaz ‘sembah’ itu maksudnya ibadat, adat dan doa. Ibadat adalah perhubungan antara Allah ‎ﷻ dan hamba (habluminallah). Sedangkan adat pula adalah syariat tentang hubungan sesama makhluk (habluminannas).

Apabila dikatakan sembah Allah ‎ﷻ sahaja, maka jangan buat amalan syirik atau ada fahaman syirik. Oleh itu, doa hanya kepada Allah ‎ﷻ sahaja. Ibadat pun hanya serahkan kepada Allah ‎ﷻ sahaja. Mesti tolak amalan-amalan syirik. Kalau kita buat begitu, barulah sempurna penyembahan kita kepada Allah ‎ﷻ. Malangnya ramai yang tidak tahu mereka ada sembah selain Allah ‎ﷻ. Selalunya mereka tidak sedar mereka sedang berbuat syirik kerana mereka jahil tentang Tauhid dan Syirik. Ini semua berpunca daripada mereka yang tidak belajar wahyu Al-Qur’an.

Arahan untuk hanya sembah Allah ‎ﷻ juga dibawa oleh Nabi-nabi yang lain kepada umat mereka. Ini kerana ajaran tauhid ini sama sahaja kepada mana-mana Nabi pun. Oleh kerana itu walaupun di dalam ayat ini adalah tentang perjanjian dengan Bani Israil, tetapi ia juga tertakluk kepada kita juga. Jangan sangka teguran yang Allah ‎ﷻ berikan kepada Bani Israil dan arahan kepada mereka adalah untuk mereka sahaja.

Mari kita bincangkan tentang penggunaan bahasa pula. Kita lihat di sini Allah ‎ﷻ gunakan kalimat لَا تَعْبُدُونَ dan memang selalu diterjemahkan sebagai kalimah nahi (larangan) supaya jangan sembah selain Allah ‎ﷻ. Akan tetapi kalau di dalam format larangan, kalimat yang biasa digunakan adalah لَا تَعْبُدُوا di dalam bentuk fi’il amar (arahan) dan bukannya لَا تَعْبُدُونَ di dalam bentuk fi’il mudhari’ (present tense). Untuk لَا تَعْبُدُونَ, ia adalah di dalam bentuk khabar. Akan tetapi kalimat لَا تَعْبُدُونَ mengandungi penekanan yang lebih dalam, kerana suatu larangan yang dikemukakan dalam bentuk berita, lebih tinggi penekanannya daripada yang secara tegas berbentuk larangan. Yang berbentuk berita menunjukkan bahawa ia memang telah dilaksanakan, sedang yang berbentuk perintah boleh jadi tidak dilaksanakan. Maka di sini ia mengandungi larangan dan juga teguran kerana mereka memang telah melakukannya. Walaupun ia berbentuk khabar tetapi ia membawa maksud larangan.

 

وَبِٱلوٰلِدَينِ إِحْسَانًا

Dan berbuat baiklah kepada kedua ibubapa kamu;

Kalau tadi tentang ibadat, sekarang tentang ‘adat’ pula. ‘Adat’ adalah syariat yang mengajar bagaimana berhubungan sesama makhluk. Manakala hubungan dengan makhluk lain yang paling penting adalah dengan ibu bapa kita. Potongan ayat ini adalah dalam lafaz ‘mafhum mutlak ‘– satu ayat yang lengkap – Allah ‎ﷻ tidak memasukkan sekali dengan potongan ayat yang lain.

Iaitu, Allah ‎ﷻ tidak pula berkata begini: “Berbuat baiklah dengan ibubapa kamu, kaum kerabat kamu, anak-anak yatim dan orang-orang miskin”. Akan tetapi Allah ‎ﷻ berkata “Berbuat baiklah dengan ibubapa kamu”. Kemudian, baru Allah ‎‎ﷻ menambah kumpulan-kumpulan yang lain. Ini meletakkan kelebihan dan kepentingan berbuat baik dengan ibubapa kita. Maknanya, ia amat penting dan mesti dilakukan secara bersungguh-sungguh.

Lihatlah Allah ‎ﷻ sebut berbuat baik dengan ibubapa sebaik sahaja Allah ‎ﷻ sebut tentang Tauhid. Maka ia sudah jatuh nombor 2 selepas ajaran Tauhid. Ini memberi isyarat tentang kepentingan berbuat baik dengan ibubapa. Ini kerana Allah ‎ﷻ yang menjadikan kita, akan tetapi ibubapa lah penyebab kita boleh lahir ke dunia ini. Di dalam hadith juga telah memberi isyarat kepada hal ini,

عن عبدالله إبن مسعود رضى الله عنه قال : سألت النبى صلى الله عليه وسلّم : أيّ الأعمال أحبّ إلى الله ؟ قال : الصلاة على وقتها. قلت : ثمّ أيّ ؟ قال : برّ الوالدين . قلت : ثمّ أيّ ؟ قال : الجهاد فى سبيل الله
“Daripada Abdillah bin Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, beliau berkata: “Aku bertanya kepada Nabi ﷺ; Amalan manakah yang lebih Allah suka? Rasulullah ﷺ menjawab: Sembahyang pada waktunya. Aku berkata: Kemudian apa? Rasulullah ﷺ menjawab: Berbuat baik kepada kedua ibu dan bapa. Aku berkata: Kemudian apa? Rasulullah ﷺ menjawab: Berjuang di jalan Allah”.
(Hadith Riwayat al-Bukhari, Muslim, al-Nasa’i dan Ahmad)

Rasulullah ﷺ juga telah bersabda,

إِنَّ أَطْيَبَ مَا أَكَلَ الرَّجُلُ مِنْ كَسْبِهِ، وَإِنَّ وَلَدَ الرَّجُلِ مِنْ كَسْبِهِ
“Sesungguhnya sebaik-baik apa yang dimakan oleh seseorang adalah berasal daripada usahanya dan sesungguhnya anak seseorang adalah berasal daripada usahanya.”
(Riwayat al-Nasa’i No. 4449)

Maka Allah ‎ﷻ memberi penghargaan kepada mereka di dalam ayat ini dan banyak lagi ayat-ayat lain kerana manusia memang perlu diingatkan dengan hal ini. Perkara ini telah disebutkan di dalam banyak hadith juga, antaranya,

Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Rasulullah ﷺ bersabda:
رَغِمَ أَنْفُ ثُمَّ رَغِمَ أَنْفُ ثُمَّ رَغِمَ أَنْفُ.‏ قِيلَ مَنْ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ: ‏‏مَنْ أَدْرَكَ أَبَوَيْهِ عِنْدَ الْكِبَرِ أَحَدَهُمَا أَوْ كِلَيْهِمَا فَلَمْ يَدْخُلِ الْجَنَّةَ ‏‏
“Kehinaan, kehinaan, kehinaan.” Baginda ditanya: “Siapa (yang engkau maksudkan) wahai Rasulullah?” Rasulullah ﷺ menjawab: “Siapa sahaja yang mempunyai orang tuanya ketika sudah lanjut usia, salah satu atau keduanya namun tidak (menjadikannya sebab) masuk syurga.”
(Riwayat Muslim No. 2551)

Perkataan إِحْسَانًا itu bermaksud ‘berbuat baik lebih daripada yang sepatutnya’. Kalimah ihsan digunakan untuk dua hal; pertama, memberi nikmat kepada pihak lain, dan kedua, perbuatan baik. Kerana itulah, kata ihsan lebih luas daripada sekadar “memberi nikmat atau nafkah.” Maknanya bahkan lebih tinggi daripada kandungan makna “adil”, kerana adil adalah memperlakukan orang lain sama dengan perlakuannya kepada diri anda. Sedangkan ihsan adalah memperlakukannya lebih baik daripada perlakuannya terhadap anda. Adil adalah mengambil semua hak anda atau memberi semua hak orang lain, sedangkan ihsan adalah memberi lebih banyak daripada yang harus anda beri dan mengambil lebih sedikit daripada yang seharusnya anda ambil.

Oleh itu mungkin ada yang berkata lawan kepada إِحْسَانًا adalah berbuat buruk, tetapi tidak sebenarnya di dalam kes ini. Berbuat buruk adalah seperti pukul, ambil hak seseorang, menzalimi seseorang, bukan? Kalau dengan ibubapa kita bukan sahaja kita tidak berbuat buruk, tetapi kalau kita buat tidak endah kepada mereka pun sudah salah. Kita tidak boleh kata “Eh, aku tak pukul pun emak aku, aku tak hantar pun dia ke rumah orang tua!” Sebenarnya kalau buat tidak endah kepada mereka, tidak telefon mereka, tidak bertanya khabar pun sudah salah walaupun kita tidak berbuat buruk kepada mereka. Ramai bukan yang telah membuat kesalahan dengan tidak menghiraukan emak ayah mereka? Berbulan-bulan tidak telefon dan tidak balik kampung. Ini sebenarnya sudah tidak إِحْسَانًا kepada mereka dan tidak menjalankan suruhan daripada Allah c yang terdapat di dalam ayat ini.

Oleh kerana itu di sini kita belajar yang kita mesti memberikan layanan yang amat baik kepada ibubapa kita. Kalau mereka layak menerima RM200 sebulan, maka, kita kena berikan lebih lagi daripada itu kepada mereka. Malah, kalau mereka zalim dengan kita pun, atau mereka bukan orang yang baik-baik, masih kita tetap kena berbuat baik dengan mereka. Kita bukan berbuat baik dengan mereka kerana mereka baik, tetapi kita berbuat baik dengan mereka kerana itu adalah perintah Allah ‎ﷻ.

Malah yang lebih penting lagi, jangan kita sakitkan hati mereka. Jangan kita buat apa yang boleh menyebabkan mereka terasa hati. Kita hendaklah sentiasa menggembirakan hati mereka sebaik mungkin. Kadangkala kita tidak boleh memberikan wang kepada ibubapa kita kerana kita pun serba kekurangan. Namun janganlah kita ada menyakiti hati mereka pula. Jangan sekali-kali derhaka kepada mereka kerana balasannya sangatlah buruk! Rasulullah ﷺ pernah bersabda:

كُلُّ الذُّنُوبِ يُؤَخِّرُ اللَّهُ مَا شَاءَ مِنْهَا إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ إِلاَّ عُقُوقَ الْوَالِدَيْنِ فَإِنَّ اللَّهَ تَعَالَى يُعَجِّلُهُ لِصَاحِبِهِ فِي الْحَيَاةِ قَبْلَ الْمَمَاتِ
“Setiap dosa akan dilewatkan oleh Allah hukumannya mengikut kehendak-Nya sehingga hari kiamat kecuali derhaka kepada ibubapa. Maka sesungguhnya Allah akan menghukumkan kepada pelakunya semasa hidup sebelum kematian lagi.”
(Riwayat al-Hakim No. 7263)

 

Bagaimana tindakan kita dengan mereka? Allah ‎ﷻ telah ajar di dalam banyak ayat Al-Qur’an, antaranya di dalam Isra’:23 – 24

۞ وَقَضٰى رَبُّكَ اَلَّا تَعْبُدُوْٓا اِلَّآ اِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ اِحْسٰنًاۗ اِمَّا يَبْلُغَنَّ عِنْدَكَ الْكِبَرَ اَحَدُهُمَآ اَوْ كِلٰهُمَا فَلَا تَقُلْ لَّهُمَآ اُفٍّ وَّلَا تَنْهَرْهُمَا وَقُلْ لَّهُمَا قَوْلًا كَرِيْمًا
Dan Tuhanmu telah memerintahkan supaya kamu jangan menyembah selain Dia dan hendaklah kamu berbuat baik pada ibu bapamu dengan sebaik-baiknya. Jika salah seorang di antara keduanya atau kedua-duanya sampai berumur lanjut dalam pemeliharaanmu, maka sekali-kali janganlah kamu mengatakan kepada keduanya perkataan “ah” dan janganlah kamu membentak mereka dan ucapkanlah kepada mereka perkataan yang mulia.

وَٱخفِض لَهُمَا جَنَاحَ ٱلذُّلِّ مِنَ ٱلرَّحمَةِ وَقُل رَّبِّ ٱرحَمهُمَا كَمَا رَبَّيَانِى صَغِيرًا
Dan rendahkanlah dirimu terhadap mereka berdua dengan penuh kesayangan dan ucapkanlah: “Wahai Tuhanku, kasihilah mereka keduanya, sebagaimana mereka berdua telah mendidik aku waktu kecil”.

Masalah dalam masyarakat adalah, mereka tidak ada hubungan yang baik dengan ibu dan bapa mereka. Ada juga antara mereka yang sampai langsung tidak bertegur sapa. Kalau balik kampung pun, buat tidak endah sahaja terhadap ibubapa mereka. Kalau dengan orang lain, mereka boleh berbaik-baik pula, boleh bersembang dan sebagainya. Akan tetapi kalau dengan ibubapa, macam ada sahaja perasaan marah kepada mereka.

Sampai kadang-kadang, ada yang hendak lihat ibubapa mereka pun tidak mahu. Mungkinlah suatu waktu dahulu, ada perkara yang menyebabkan mereka berkecil hati dengan ibu atau bapa mereka dahulu. Namun, sebagai anak, kenalah kita lupakan perkara itu dan berbaik semula dengan ibubapa kita. Siapalah kita untuk menyalahkan mereka pula?

Kita disuruh berbuat baik kepada ibubapa kita bukan sahaja setakat mereka masih hidup, tetapi setelah mereka tiada seperti disebut di dalam sebuah hadith daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Nabi ‎ﷺ bersabda:

إِذَا مَاتَ الْإِنْسَانُ انْقَطَعَ عَنْهُ عَمَلُهُ إِلَّا مِنْ ثَلَاثَةٍ: إِلَّا مِنْ صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ، أَوْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ، أَوْ وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ
“Apabila matinya seseorang insan itu, maka akan terputuslah segala amalannya melainkan tiga perkara: Sedekah jariah, ilmu yang bermanfaat dan anak yang soleh sentiasa mendoakan kedua ibubapanya.”
(Riwayat Muslim No. 1631)

Begitulah tingginya kedudukan ibubapa, sampaikan kepada ibubapa yang masih belum masuk Islam pun kita diajar untuk berbuat baik kepada mereka seperti disebut di dalam Luqman:15

وَإِن جٰهَداكَ عَلىٰ أَن تُشرِكَ بي ما لَيسَ لَكَ بِهِ عِلمٌ فَلا تُطِعهُما ۖ وَصاحِبهُما فِي الدُّنيا مَعروفًا
Dan jika keduanya memaksamu untuk mempersekutukan dengan Aku sesuatu yang tidak ada pengetahuanmu tentang itu, maka janganlah kamu mengikuti keduanya, dan pergaulilah keduanya di dunia dengan baik,

 

وَذِي الْقُرْبَىٰ

dan kaum kerabat;

Bukan sahaja kita kena berbuat baik kepada ibubapa sahaja, tetapi kita kena juga berbuat baik dengan ahli keluarga kita yang terdekat. Ini adalah lanjutan daripada berbuat baik kepada ibu bapa kerana sanak saudara berhubungan rapat dengan kedua orang tua. Nabi ﷺ pernah bersabda:

إِذَا أَعْطَى اللهُ أَحَدَكُمْ خَيْرًا فَلْيَبْدَأْ بِنَفْسِهِ وَأَهْلِ بَيْتِهِ
“Apabila Allah memberikan seseorang kebaikan (kelebihan dari sudut harta) maka mulakanlah dengan dirinya dan juga ahli keluarganya.”
(Riwayat Muslim No. 1822)

Ini pun satu masalah juga kepada sesetengah orang. Kadang-kadang, apabila tidak ada iman dan ilmu, ahli keluarga berpecah belah. Sampai tidak bertegur sapa bertahun-tahun. Dengan orang lain mereka boleh bersahabat dengan baik, tetapi tidak pula dengan adik beradik sendiri. Mungkin salah faham itu hanya perkara kecil sahaja yang kalau kita ceritakan kepada orang lain pun, orang lain akan gelakkan sahaja.

Allah ‎ﷻ mengajar kita untuk berbuat baik dengan orang yang dekat dengan kita terlebih dahulu. Kalau keluarga kita harmoni, in sha Allah kita akan mengembangkan keharmonian itu kepada orang luar juga. Akan tetapi, kalau dengan keluarga kita sendiri pun kita ada masalah, bagaimana lagi kita hendak berbuat baik kepada orang lain pula? Oleh sebab itu kenalah jaga hubungan dengan kaum kerabat dan ini juga telah dianjurkan oleh Rasulullah ﷺ,

Daripada Anas bin Malik رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Nabi ﷺ bersabda:
مَنْ أَحَبَّ أَنْ يُبْسَطَ لَهُ فِي رِزْقِهِ، وَيُنْسَأَ لَهُ فِي أَثَرِهِ، فَلْيَصِلْ رَحِمَهُ
“Barangsiapa yang ingin diluaskan rezekinya serta dipanjangkan usianya, maka hendaklah dia menyambung pertalian silaturrahim.”
(Riwayat al-Bukhari No. 5986)

 

وَٱليَتَـٰمَىٰ

dan anak-anak yatim;

Kita juga disuruh berbuat baik dengan anak-anak yatim. Ini adalah kerana mereka itu tidak ada pelindung dan selalunya mereka itu miskin. Amat mulia sekali kalau kita membantu mereka dalam apa hal pun. Rasulullah ﷺ juga seorang anak yatim dan baginda memberitahu kepada kita kelebihan menjaga anak yatim di dalam sebuah hadith, riwayat daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Nabi ﷺ bersabda:

كَافِلُ الْيَتِيمِ لَهُ أَوْ لِغَيْرِهِ أَنَا وَهُوَ كَهَاتَيْنِ فِي الْجَنَّةِ
“Orang yang menanggung anak yatim miliknya atau milik orang lain, aku dan dia seperti dua ini (Nabi ﷺ mengisyaratkan dengan dua jari baginda) di syurga”.
(Riwayat Muslim No. 2983)

Anak yatim adalah anak-anak belum baligh yang kehilangan ayah mereka. Sekiranya kematian ibu sahaja, dipanggil anak itu dipanggil ‘ajiy (dalam Bahasa Melayu digelar piatu). Kalau kedua-duanya tiada, maka digelar latim (dalam Bahasa Melayu digelar yatim piatu). Bukanlah anak yatim itu anak yang ayahnya telah hilang ke mana kerana lari daripada ibunya; dan juga bukanlah anak-anak kecil yang diletakkan di rumah amal anak yatim GISB. Itu adalah penipuan dan cara menunggang agama yang dilakukan oleh kultus yang sesat. Maka kena faham benar-benar siapakah yang termasuk di dalam istilah ‘anak yatim’.

Anak yatim memerlukan bantuan kerana tentunya mereka hidup dalam kesusahan kerana selalunya ayahlah yang mencari rezeki bagi keluarga. Namun, adakah kita kenal siapakah anak-anak yatim dalam kalangan masyarakat kita? Kalau tidak kenal, bagaimana kita hendak menolong mereka? Maka, selepas ini kenalah kita ambil tahu siapakah mereka dalam kalangan kita. Mungkin boleh lawat rumah-rumah Anak Yatim selepas ini. Lihatlah apa yang kita boleh bantu mereka.

Jangan kita sakiti anak yatim kerana terdapat ancaman daripada Allah ‎ﷻ di dalam Dhuha:9

فَأَمَّا الْيَتِيمَ فَلَا تَقْهَرْ
“Oleh itu, adapun anak yatim maka janganlah engkau berlaku kasar terhadap mereka”.

Jangan juga ambil hak mereka seperti disebut di dalam hadith daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Nabi ﷺ bersabda:

اجْتَنِبُوا السَّبْعَ المُوبِقَاتِ، قَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ وَمَا هُنَّ؟ قَالَ: الشِّرْكُ بِاللَّهِ، وَالسِّحْرُ، وَقَتْلُ النَّفْسِ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالحَقِّ، وَأَكْلُ الرِّبَا، وَأَكْلُ مَالِ اليَتِيمِ، وَالتَّوَلِّي يَوْمَ الزَّحْفِ، وَقَذْفُ المُحْصَنَاتِ المُؤْمِنَاتِ الغَافِلاَتِ
“Jauhilah kamu daripada tujuh dosa besar ini (perkara yang membinasakan). Para sahabat bertanya: Apakah ia wahai Rasulullah ﷺ? Rasulullah ﷺ bersabda: Syirik kepada Allah, sihir, membunuh jiwa yang telah diharamkan oleh Allah melainkan dengan kebenaran, memakan riba, memakan harta anak yatim, melarikan diri daripada peperangan dan menuduh wanita yang beriman dengan berzina”.
(Riwayat al-Bukhari No. 2766 dan 6857 dan Muslim No. 145)

 

وَٱلمَسَـٰڪِينِ

dan orang-orang miskin;

Entah berapa ramai orang miskin kita jumpa setiap hari. Namun adakah kita tolong mereka? Soalan yang lebih penting lagi: adakah kita kenal mereka? Kalau tidak kenal, bagaimana hendak membantu mereka? Kerana itulah kita kena bermasyarakat. Jangan duduk di dalam rumah tidak berkenalan dengan orang luar.

 

 

وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا

dan berkatalah kepada manusia dengan ucapan-ucapan yang baik;

وَأَقِيمُوا ٱلصَّلَوٰةَ

dan dirikanlah sembahyang;

Solat adalah amalan ibadat paling utama antara hamba dan Allah ‎‎ﷻ. Namun sekarang baru disebut tentang solat setelah disebut tentang amalan kebaikan yang lain. Kalau dari segi susunan, nampak seperti ia tidak penting pula. Kenapa? Kerana amalan ibadah sahaja tanpa perbuatan baik yang disebut sebelum ini tidak bermakna. Kita juga tahu solat yang dilakukan dengan benar dapat menghalang daripada perbuatan munkar seperti di dalam Ankabut:45

إِنَّ الصَّلَوٰةَ تَنهىٰ عَنِ الفَحشاءِ وَالمُنكَرِ
Sesungguhnya solat itu mencegah daripada (perbuatan-perbuatan) keji dan mungkar.

Di sini kita baca yang Bani Israil disuruh untuk mendirikan solat. Oleh itu tahulah kita sekarang bahawa ia bukan hanya syariat umat Nabi Muhammad ﷺ akan tetapi di sini kita tahu yang umat para Nabi sebelum baginda pun telah diarahkan untuk mengerjakan solat. Mereka sahaja yang meninggalkannya sampai sekarang kita pun tidak nampak mereka solat. Hendaklah kita menjaga segala perkara yang berkaitan dengan solat, iaitu bermula daripada mandi junub lagi. Ini semua mesti dijaga supaya kita mendapat khusyuk dalam sembahyang.

Dalam hal wudhu’, kita juga mesti mengikut cara wudhu’ sebagaimana yang Nabi ﷺ ajar. Akan tetapi, sudahkah kita belajar cara wudhu’ Nabi ﷺ, atau kita hanya menggunapakai apa yang kita belajar semasa sekolah rendah sahaja? Kemudian, bagaimanakah cara kita mengambil wudhu’ itu? Adakah kita gunakan air yang sedikit atau kita pasang pili air itu sekuat-kuatnya? Tahukah kita ada larangan Nabi ﷺ jangan membazir air, walaupun semasa mengambil wudhu’? Walaupun kita mengambil wudhu’ di air sungai yang mengalir? Namun begitu, jika kita lihat kebanyakan orang kita, kalau ambil wudhu’, selalunya air paip dibuka deras sekali macam hendak basuh kereta pun ada.

Bukan itu sahaja, kita juga kena jaga pakaian daripada kotoran najis. Memang kena jaga pakaian kita, tetapi malangnya ada yang ghuluw (berlebihan) pula sampai tidak jadi solat kerana mereka kata seluar mereka kotor. Ini adalah mereka tidak tahu bagaimana hendak buat kalau mereka rasa pakaian mereka tidak bersih. Puncanya kerana mereka tidak belajar ilmu fiqh dengan cara Sunnah.

Banyak ilmu fiqh yang ditokok tambah sehingga menyusahkan umat. Pelbagai cara yang pelik diajar untuk membersihkan diri. Sebagai contoh, ada ajaran karut yang diajar kena jolok lubang dubur apabila bersihkan diri selepas membuang air besar. Padahal, Nabi ﷺ dahulu beristinjak dengan batu sahaja (maka bagaimana hendak dijolok lubang dubur, kalau begitu?). Kemudian, selepas itu baginda solat. Begitu juga yang dilakukan oleh para sahabat. Adakah perbuatan mereka itu tidak cukup? Padahal, mereka itu dijamin ahli syurga.

Akan tetapi, dek kerana tidak faham hukum istinjak, menyebabkan kita menyusahkan diri pula dalam hal beristinjak. Hukum yang sepatutnya mudah dan sunnah menjadi susah. Banyak perkara agama kita tidak tahu lagi, maka hendaklah kita belajar kalau kita tidak tahu, bukan? Malangnya, amalan-amalan rekaan ini diajar kepada masyarakat kita oleh para asatizah yang bukan Sunnah. Akibatnya ia telah menyusahkan masyarakat awam sebenarnya (dan kerana itu ramai dalam kalangan orang kita yang ada penyakit yang dinamakan was-was atau OCD).

 

وَآتُوا ٱلزَّڪَوٰةَ

Dan keluarkanlah zakat;

Zakat pula adalah amalan paling baik yang menghubungkan masyarakat. Ini kerana apabila kita menyalurkan bantuan kepada yang memerlukan, sudah tentu mereka akan suka dan dapat mengeratkan hubungan antara yang kaya dengan yang miskin. Masyarakat akan menjadi lebih harmoni.

Walau bagaimanapun, tentang zakat ini pun ada masalah juga dalam kalangan masyarakat kita. Ramai yang tidak memenuhi kewajipan ini. Kita sebenarnya kena belajar cara-cara untuk membayar zakat. Kita bukan cakap berkenaan zakat fitrah semasa Hari Raya sahaja, tetapi zakat-zakat yang lain.

Sebagai contoh, kita kena bayar zakat pendapatan. Kita kena kira pendapatan kita dalam setahun yang kita dapat dan tolak dengan belanja kasar. Memang ada pendapat yang mengatakan tiada zakat pendapatan, tetapi yang pendapat lebih kuat, eloklah kita bayar zakat pendapatan juga. Kerana takkan para petani yang susah itu kena bayar zakat pertanian, sebaliknya kita yang kerja di pejabat dengan gaji beribu-ribu tidak bayar zakat?

Ini belum dikira zakat-zakat yang lain seperti zakat harta. Ramai yang tidak menjalankan tanggungjawab membayar zakat. Oleh kerana itu, harta yang mereka makan haram bagi mereka kerana belum disucikan lagi dengan zakat.

 

ثُمَّ تَوَلَّيْتُمْ

Kemudian kamu berpaling juga;

Semua arahan yang disebut di atas telah diberikan kepada golongan Yahudi itu. Mereka juga telah berjanji akan menjaganya. Pada peringkat awal mereka juga telah mengamalkannya. Namun begitu, walaupun perjanjian telah diambil dengan bani Israil, mereka telah berpaling daripada beramal dengan yang betul. Ini adalah kerana mereka memang suka menggunakan akal sahaja bagi menolak teks agama mereka. Kalau ada perkara yang mereka tidak suka, mereka akan tukar.

 

إِلَّا قَلِيلًا مِّنْكُمْ

Melainkan sedikit sahaja dalam kalangan kamu;

Ada juga yang beramal dengan betul, tetapi tidak ramai. Maka jangan kita pukul rata golongan Yahudi itu semuanya buruk sahaja. Memang ada yang baik namun majoritinya tidak beramal dengan sebetulnya. Begitulah Al-Qur’an tidak mengecam Bani Israil secara pukal akan tetapi mengiktiraf sebahagian kecil daripada mereka memang ikut perjanjian ini – sama ada di zaman Nabi Muhammad ﷺ, ketika turunnya Al-Qur’an di zaman Nabi Muhammad ﷺ dan malah hingga ke hari ini pun ada sebahagian daripada mereka yang menurutinya.

 

وَأَنْتُمْ مُّعْرِضُونَ

Dan kamu semua ini adalah jenis orang tidak mentaati.

Maksud ayat ini adalah mereka terus menerus mengikut perangai datuk nenek mereka yang tidak menggunakan ajaran Kitab Taurat dalam kehidupan mereka. Hati mereka enggan. Kalau dahulu datuk nenek mereka tidak ikut, lalu mereka pada zaman Nabi Muhammad ﷺ juga tidak mengikutnya.

Ada tiga kali penggunaan kata ‘kamu’ di dalam hujung ayat ini. Sebahagian ulama mengatakan dua yang pertama (تَوَلَّيْتُمْ dan مِّنْكُمْ) ditujukan kepada tok nenek Bani Israil dan kalimah أَنْتُمْ merujuk kepada Bani Israil di zaman Nabi Muhammad ﷺ.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 16 September 2024

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Maariful Qur’an

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Baqarah Ayat 81: Ayat sebelum ini disebut tentang sangkaan salah golongan Yahudi. Sekarang Allah ‎ﷻ hendak memberitahu perkara yang sebenar. Iaitu menidakkan sangkaan mereka yang salah itu. Ini adalah ayat Takhwif – ayat-ayat Al-Qur’an yang menakutkan.

بَلىٰ مَن كَسَبَ سَيِّئَةً وَأَحَـٰطَت بِهِ خَطيئَتُهُ فَأُولٰئِكَ أَصحَـٰبُ النّارِ ۖ هُم فيها خَـٰلِدُونَ

بَلَىٰ مَنْ كَسَبَ سَيِّئَةً

Bahkan sebenarnya sesiapa yang melakukan dosa kejahatan;

Allah memulakan dengan sebut بَلَىٰ yang bermaksud menidakkan fahaman dan sangkaan mereka yang salah dan meleset itu. Ia adalah athaf (kata sambung) yang digunakan sebagai إضراب إبطال iaitu mengalihkan dan membatalkan kalimat sebelumnya. Memang tidak ada janji dari Allah yang mengatakan mereka itu akan masuk sekejap sahaja di dalam neraka. Mereka sebenarnya akan kekal dalam kerana kerana dosa kejahatan yang mereka lakukan adalah amat besar dan antaranya adalah syirik kepada Allah ‎ﷻ.

Kalimah مَنْ di sini bermaksud sesiapa iaitu sesiapa sahaja. Jadi ayat ini bukanlah berkenaan Yahudi atau Nasrani malah ia termasuk semua manusia sekali termasuklah umat Islam. Maka jangan sangka kita telah selamat kerana kita telah Muslim. Belum tentu lagi jikalau kita tidak berhati-hati dengan amalan kita.

Kalimah كَسَبَ selalunya digunakan untuk perbuatan yang akan menghasilkan keuntungan, atau sesuatu yang bermanfaat bagi pelakunya. Digunakan kalimah كَسَبَ di sini kerana hendak mengisyaratkan yang mereka melakukan perbuatan mereka itu dengan mudah dan selamba dengan menganggapnya ia akan memberi keuntungan kepada mereka. Ini adalah kerana syaitan telah mencantikkan perbuatan buruk yang mereka lakukan maka mereka nampak ianya baik belaka.

Perkataan سَيِّئَةً juga bermaksud ‘dosa besar’. Ada orang yang terus melakukan satu dosa besar. Yang lain dia tidak buat. Contohnya dia seorang peminum arak. Dia tidak membuat dosa lain. Namun bahagian minum arak itu, dia tidak boleh tinggalkan. Dia sangka sebab dia tidak berbuat dosa lain, dan sebab dia ada membuat amalan baik yang lain, pahala itu semua dapat menampung kesalahannya itu. Malangnya, bukan begitu.

 

وَأَحَـٰطَت بِهِ خَطِيئَتُهُ

dan dosa itu meliputinya sehingga dia mati;

Mereka kekal dalam amalan syirik mereka itu sampai mereka mati. Dosa itu meliputinya kerana dia tidak bertaubat. Maksud diliputi itu adalah mereka telah dicengkam dengan dosa itu sampaikan mereka tidak boleh keluar dari dosa itu. Dan mereka tidak sempat untuk bertaubat sebelum mereka mati. Yang takutnya, sampai mati mereka tidak tahu bahawa apa yang mereka lakukan selama di dunia itu adalah syirik.

Kalau tidak tahu bahawa apa yang mereka lakukan itu adalah syirik, bagaimana mereka hendak bertaubat? Mereka tidak tahu itu pula adalah kerana mereka tidak belajar wahyu Allah ‎ﷻ. Ini kerana perkara syirik ini telah dijelaskan dengan panjang lebar di dalam Al-Qur’an.

Atau jika seseorang itu kekal melakukan satu atau lebih dosa besar, seperti minum arak, berzina dan sebagainya itu sampai dia tidak boleh berhenti. Itulah maknanya ‘meliputinya’. Dia seolah-olah tidak dapat keluar darinya. Yang membahayakan lagi, jikalau seseorang itu sudah biasa membuat satu dosa besar, dia sudah tidak merasa bersalah sangat bila buat dosa itu. Maka, lama kelamaan dia akan membuat dosa yang lain pula.

Sebelum ini digunakan kalimah سَيِّئَةً dan sekarang digunakan kalimah خَطِيئَة jadi apakah bezanya? Ada yang mengatakan ia sama sahaja akan tetapi ada yang mengatakan سَيِّئَةً adalah dosa besar dan خَطِيئَة adalah dosa kecil. Kerana kalau dosa kecil pun dilakukan berterusan, maka ia akan menjadi dosa besar juga. Kerana kalau setakat dosa kecil sahaja, mudah sahaja Allah ampunkan seperti disebut di dalam Najm:32

الَّذينَ يَجتَنِبونَ كَبائِرَ الإِثمِ وَالفَواحِشَ إِلَّا اللَّمَمَ ۚ إِنَّ رَبَّكَ واسِعُ المَغفِرَةِ

(Iaitu) orang-orang yang menjauhi dosa-dosa besar serta perbuatan-perbuatan yang keji, kecuali salah silap yang kecil-kecil (yang mereka terlanjur melakukannya, maka itu dimaafkan). Sesungguhnya Tuhanmu Maha Luas keampunanNya.

Ini kerana dosa-dosa kecil boleh terus diampunkan dengan amalan kebaikan sebagaimana firman Allah di dalam Hud:114

إِنَّ الْحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ ذَٰلِكَ ذِكْرَىٰ لِلذَّاكِرِينَ

Sesungguhnya perbuatan-perbuatan yang baik itu menghapuskan (dosa) perbuatan-perbuatan yang buruk. Itulah peringatan bagi orang-orang yang ingat.

Jadi kita kena faham yang orang Mukmin bukanlah tidak ada dosa langsung kerana selama namanya anak Adam, tentulah ada dosa. Ini jelas disebut di dalam satu hadis,

كُلُّ بَنِي آدَمَ خَطَّاءٌ وَخَيْرُ الْخَطَّائِينَ التَّوَّابُونَ
Kesemua anak Adam itu melakukan kesilapan, dan sebaik-baik orang yang melakukan kesilapan itu adalah mereka yang bertaubat.
Riwayat Ibn Majah (4392) Status: Hasan

Akan tetapi bezanya orang Mukmin tidak diliputi oleh dosa mereka. Apabila mereka melakukan dosa, mereka akan sedar dan minta ampun dari kesalahan mereka seperti disebut di dalam Ali Imran:135

وَالَّذينَ إِذا فَعَلوا فٰحِشَةً أَو ظَلَموا أَنفُسَهُم ذَكَرُوا اللَّهَ فَاستَغفَروا لِذُنوبِهِم وَمَن يَغفِرُ الذُّنوبَ إِلَّا اللَّهُ وَلَم يُصِرّوا عَلىٰ ما فَعَلوا وَهُم يَعلَمونَ

 

فَأُولَٰئِكَ أَصحَـٰبُ النَّارِ

Maka orang-orang yang bersifat seperti itu adalah pemilik sebenar neraka;

Orang Islam yang tidak membuat syirik tetapi ada membuat dosa, mereka akan masuk neraka juga, namun mereka tidak kekal dalam neraka. Akhirnya mereka akan keluar dari neraka dan masuk ke dalam syurga. Tetapi orang yang buat syirik, walaupun orang Islam, akan kekal dalam neraka. Ini adalah kerana digunakan di sini kalimah أَصحَـٰبُ iaitu sahabat. Kalau sahabat kita, tentulah dia akan sentiasa bersama dengan kita, bukan? Maka inilah isyarat yang digunakan di sini iaitu أَصحَـٰبُ النَّارِ adalah sentiasa dalam neraka iaitu mereka akan kekal di dalamnya. Dan dikuatkan lagi dengan kalimat selepas ini.

 

هُمْ فِيهَا خَـٰلِدُونَ

Mereka itu kekal di dalamnya;

Mereka tidak akan keluar langsung, sampai bila-bila. Allah ‎ﷻ ingin menekankan sebab dalam ayat sebelum ini, ada manusia yang sangka mereka akan masuk sekejap sahaja dalam neraka.

Allah ‎ﷻ hendak memberitahu, tidak kira kamu anak siapa, keturunan siapa pun, tidak kira siapa yang kamu berhubungan semasa kamu di dunia, kalau kamu buat dosa syirik, kamu akan kekal di dalam neraka.

---

 

Baqarah Ayat 82: Selepas diberikan dengan ayat Takhwif dalam ayat sebelum ini, Allah ‎ﷻ sekarang memberikan ayat Tabshir (menggembirakan) pula.

وَالَّذينَ آمَنوا وَعَمِلُوا ٱلصَّـٰلِحَـٰتِ أُولٰئِكَ أَصحَـٰبُ الجَنَّةِ ۖ هُم فيها خَـٰلِدُونَ

وَالَّذِينَ آمَنُوا

Dan orang-orang yang beriman sempurna;

Kita kena tambah maksud ‘iman’ itu dengan kalimat ‘iman sempurna’. Iaitu mereka yang tidak membuat syirik. Mereka bukan setakat beriman sahaja, tetapi mereka juga meninggalkan perkara syirik. Ini barulah dikira sebagai benar-benar beriman.

Dan ia juga bermaksud mereka yang mengamalkan sesuatu ibadat itu dengan ikhlas, dilakukan kerana Allah ‎ ﷻ semata-mata. Bukan sebab dipaksa, bukan sebab ingin menunjuk-nunjuk kepada manusia lain. Bukan kerana mahukan upah atau kedudukan tinggi dalam masyarakat.

Ayat ini hendak membandingkan dengan mereka yang disebut dalam ayat sebelum ayat ini. Allah ‎ﷻ menceritakan tentang apakah yang sebenarnya Allah ‎ﷻ mahu.

 

وَعَمِلُوا ٱلصَّـٰلِحَـٰتِ

dan mereka berbuat amal soleh;

Kita kena tahu yang amalan soleh adalah amalan sepertimana yang Nabi ﷺ ajar. Orang-orang yang beriman sepatutnya tidak beramal dengan mana-mana ibadat tanpa memastikan dahulu bahawa amalan itu ada dalil yang sahih. Selagi dia tidak menjumpai dalil, dia tidak akan mengamalkannya. Sesiapa yang membuat amal bukan dari amalan Nabi ﷺ, amalan itu ditolak. Itu adalah dinamakan amalan ‘bidaah’.

Tidak cukup kalau kita membuat sesuatu amalan itu dengan mengharapkan pahala hanya kerana ‘ikhlas’. Ada orang yang berkata, Allah ‎ﷻ akan berikan juga pahala kalau kita membuat amalan itu secara ikhlas. Tetapi dalam ayat ini, seperti juga banyak ayat-ayat yang lain, memberi isyarat bahawa sesuatu amalan itu mestilah berdasarkan dalil yang sahih dari Nabi ﷺ. Barulah amalan itu dipanggil ‘amalan yang soleh’.

 

أُولَٰئِكَ أَصحَـٰبُ الْجَنَّةِ

Orang-orang yang bersifat seperti itu, adalah pemilik syurga;

Mereka yang ada iman sempurna dan ditunjukkan iman itu dengan melakukan amal yang soleh, mereka inilah yang ada peluang dan harapan untuk masuk syurga. Jangan kata beriman sahaja, tapi tidak beramal dengan kebaikan.

 

هُمْ فِيهَا خَـٰلِدُونَ

Mereka itu kekal di dalamnya.

Kalau lengkap dua syarat itu, barulah dapat kekal dalam syurga. Kalau orang sebelum ayat ini, mereka kekal dalam neraka.

Ayat ini memberikan susunan cara untuk masuk ke dalam syurga.

1. Beriman dengan Allah ‎ﷻ dan perkara-perkara yang perlu diimani seperti malaikat, Rasul dan sebagainya. Dan mereka tidak mengamalkan amalan syirik.

2. Orang yang beriman, akan berusaha untuk mengamalkan amalan yang soleh yang diambil dari dalil yang sahih.

3. Barulah dapat kekal dalam syurga.

Langkah pertama dan kedua adalah penting. Kalau tidak ada salah satu, maka kita tidak akan dapat masuk ke syurga. Malangnya, berapa ramai di kalangan orang Islam yang beramal dengan amalan yang bidaah, bukan amalan yang soleh. Ramai juga yang ada fahaman syirik dan beramal dengan amalan syirik kerana mereka tidak sedar yang amalan itu amalan syirik.

Habis Ruku’ 9 dari 40 surah ini

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 16 September 2024

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah