HIDAYAH PETUNJUK YANG BENAR

Baqarah Ayat 118: Ini adalah rungutan (syikayah) kelima daripada Allah ‎ﷻ tentang kalimat-kalimat sesat dan bodoh dari segolongan manusia.

وَقالَ الَّذينَ لا يَعلَمونَ لَولا يُكَلِّمُنَا اللَّهُ أَو تَأتينا ءَايَةٌ ۗ كَذٰلِكَ قالَ الَّذينَ مِن قَبلِهِم مِّثلَ قَولِهِم ۘ تَشَـٰبَهَت قُلوبُهُم ۗ قَد بَيَّنَّا ٱلأَيَـٰتِ لِقَومٍ يوقِنونَ

وَقَالَ الَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ

Dan berkata orang-orang yang tidak tahu: 

Yang dimaksudkan adalah Musyrikin Mekah dan juga golongan Yahudi. Ayat ini tentang mereka kerana mereka tidak tahu wahyu dan tidak ada kitab. Nabi mereka pun sudah lama tidak ada jadi pengetahuan tentang agama mereka amat kurang. Dan walaupun golongan Yahudi itu ada kitab, tapi mereka hendak menimbulkan kekeliruan di kalangan manusia dengan menimbulkan persoalan-persoalan untuk menimbulkan salah sangka. Allah gelar mereka orang yang tidak tahu (jahil) kerana walaupun mereka itu ada kitab, tapi kalau tidak berpegang dengan kitab, maka jahillah jadinya. Begitu jugalah umat Islam kalau tidak berpegang dengan Al-Qur’an. Setakat boleh baca Al-Qur’an tapi tidak faham apa yang dibaca, itu tetap juga jahil.

Boleh juga bermaksud sesiapa sahaja yang jahil. Memang orang jahil akan cakap merapu, tanya soalan merapu, bagi logik yang pada mereka logik, tapi tidak pun. Itulah kejahilan yang banyak ada di kalangan manusia. Sebab itu kalau kita masuk media sosial, banyak sahaja pandangan  yang mengarut kerana datang dari kejahilan tentang agama. Kita hendak halang mereka bercakap pun tidak boleh, maka tugas kitalah untuk mendidik mereka. Kalau semua orang pandai, tidak adalah kerja dakwah dan mengajar, bukan?

لَوْلَا يُكَلِّمُنَا اللَّهُ

kenapakah Allah tidak berbicara langsung kepada kami?;

Mereka kata kenapakah wahyu itu perlu melalui Nabi Muhammad ﷺ sahaja? Kenapa Allah ‎ﷻ tidak bercakap terus sahaja dengan mereka? Kalau Allah tidak bercakap terus dengan mereka, mungkin dengan perantaraan Malaikat seperti yang dikatakan oleh baginda. Supaya mereka dapat wahyu terus, atau sekurang-kurang Allah atau malaikat itu sendiri kata yang Nabi Muhammad ini memang benar-benar seorang Rasul. Ini sekarang mereka menggunakan logik akal mereka. Kalau cakap pakai otak sendiri memang akan jadi begini.

Tentu ada yang terfikir: “Kalau terus dapat maklumat daripada Allah ‎ﷻ, bukankah senang? Tentu tidak ada yang menentang Allah ‎ﷻ lagi kerana semua sudah tahu kebenaran. Tetapi sekarang bila pakai perantara, kita pun mungkin terfikir entah benar ataupun tidak Allah ‎ﷻ ada sampaikan maklumat wahyu ini?”

Atau, ia boleh bermaksud: kenapa Allah ﷻ sendiri tidak beritahu kami secara terus bahawa engkau Muhammad, adalah Rasul utusanNya?

Kata-kata mereka ini adalah kata-kata orang yang jahil, yang perasan mereka itu tinggi kedudukan. Di dalam ayat yang lain, Allah ‎ﷻ jelaskan kenapa Allah ‎ﷻ tidak terus berkomunikasi dengan mereka. Ini kerana kedudukan Allah ‎ﷻ amat tinggi maka tidak layak untuk bercakap terus dengan semua makhluk. Allah berfirman di dalam Shuraa:51

Ini juga kerana beratnya wahyu yang disampaikan, maka orang biasa tidak mampu untuk menerima wahyu terus daripada Allah ‎ﷻ. Maka kerana itulah penyampaian wahyu dilakukan seperti yang Allah ‎ﷻ telah tetapkan. Allah berfirman di dalam Muzzammil:5

إِنّا سَنُلقي عَلَيكَ قَولًا ثَقيلًا
(Sayugialah engkau dan pengikut-pengikutmu membiasakan diri masing-masing dengan ibadat yang berat kepada hawa nafsu, kerana) sesungguhnya Kami akan menurunkan kepadamu wahyu yang berat

Begitulah di dalam hadis kita dapat tahu pengalaman Rasulullah betapa beratnya cara baginda menerima wahyu. Yang kalau orang biasa tidak akan mampu menanggungnya.

عَنْ سَهْلِ بْنِ سَعْدٍ السَّاعِدِيِّ أَنَّهُ قَالَ رَأَيْتُ مَرْوَانَ بْنَ الْحَكَمِ جَالِسًا فِي الْمَسْجِدِ فَأَقْبَلْتُ حَتَّى جَلَسْتُ إِلَى جَنْبِهِ فَأَخْبَرَنَا أَنَّ زَيْدَ بْنَ ثَابِتٍ أَخْبَرَهُ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَمْلَى عَلَيْهِ { لَا يَسْتَوِي الْقَاعِدُونَ مِنْ الْمُؤْمِنِينَ } { وَالْمُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ } قَالَ فَجَاءَهُ ابْنُ أُمِّ مَكْتُومٍ وَهُوَ يُمِلُّهَا عَلَيَّ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ لَوْ أَسْتَطِيعُ الْجِهَادَ لَجَاهَدْتُ وَكَانَ رَجُلًا أَعْمَى فَأَنْزَلَ اللَّهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى عَلَى رَسُولِهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَفَخِذُهُ عَلَى فَخِذِي فَثَقُلَتْ عَلَيَّ حَتَّى خِفْتُ أَنَّ تَرُضَّ فَخِذِي ثُمَّ سُرِّيَ عَنْهُ فَأَنْزَلَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ { غَيْرُ أُولِي الضَّرَرِ }
Dari Sahal bin Sa’ad As-Sa’idiy bahawa dia berkata: “Aku melihat Marwan bin Al Hakam sedang duduk di masjid lalu aku menemuinya hingga aku duduk di sampingnya lalu dia mengabarkan kepada kami bahawa Zaid bin Tsabit mengabarkan kepadanya bahawa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam membacakan ayat 97 Surah an-Nisaa’ kepadanya yang ertinya (“Tidaklah sama orang-orang yang duduk-duduk saja (tidak ikut berperang) dari kalangan Kaum Mu’minin dengan orang-orang yang berjihad fii sabilillah…”), maka datang Ibnu Ummu Maktum kepada baginda padahal baginda sedang membacakan ayat itu kepadaku dengan berkata: “Wahai Rasulullah, seandainya aku mampu berjihad pasti aku akan berjihad”. Dia adalah seorang yang buta. Maka Allah Tabaaraka Wa Ta’ala menurunkan ayat kepada Rasul-Nya pada saat paha baginda sedang berada di atas pahaku dan aku merasa berat dengan paha baginda tersebut (kerana beratnya wahyu yang baginda terima) hingga aku khuatir pahaku retak. Kemudian baginda tenang kembali. Maka Allah ‘AZZA WAJALLA menurunkan firman-Nya (kelanjutan ayat tersebut) yang ertinya: (“Yang tanpa memiliki alasan…”).
Sahih Bukhari (2620)

Di dalam hadis yang lain,

أَوْ تَأْتِينَا ءَايَةٌ‌

atau Dia datang bawa satu dalil bukti?;

Yang dimaksudkan adalah mukjizat. Iaitu mereka mahukan mukjizat diberikan kepada mereka iaitu jenis mukjizat yang mereka boleh lihat, pegang dan rasa dengan pancaindera mereka. Antaranya mereka hendak Nabi Muhammad ﷺ menjadikan bumi Mekah yang berbatu dan gersang itu semua menjadi tanah. Mereka hendakkan air keluar dari bukit supaya mereka boleh bercucuk tanam. Contoh permintaan mereka adalah seperti di dalam Isra’:90-93

وَقَالُواْ لَن نُّؤمِنَ لَكَ حَتَّىٰ تَفجُرَ لَنَا مِنَ ٱلأَرضِ يَنۢبُوعًا
Dan mereka berkata: “Kami sekali-kali tidak percaya kepadamu hingga kamu memancarkan mata air dan bumi untuk kami,

أَو تَكُونَ لَكَ جَنَّةٌ مِّن نَّخِيلٍ وَعِنَبٍ فَتُفَجِّرَ ٱلأَنهَـٰرَ خِلَـٰلَهَا تَفجِيرًا
atau kamu mempunyai sebuah kebun kurma dan anggur, lalu kamu alirkan sungai-sungai di celah kebun yang deras alirannya,

أَو تُسقِطَ ٱلسَّمَآءَ كَمَا زَعَمتَ عَلَينَا كِسَفًا أَو تَأتِىَ بِٱللَّهِ وَٱلمَلَـٰٓٮِٕڪَةِ قَبِيلاً
atau kamu jatuhkan langit berkeping-keping atas kami, sebagaimana kamu katakan atau kamu datangkan Allah dan malaikat-malaikat berhadapan muka dengan kami.

أَو يَكُونَ لَكَ بَيتٌ مِّن زُخرُفٍ أَو تَرقَىٰ فِى ٱلسَّمَآءِ وَلَن نُّؤمِنَ لِرُقِيِّكَ حَتَّىٰ تُنَزِّلَ عَلَينَا كِتَـٰبًا نَّقرَؤُهُ ۥ‌ۗ قُل سُبحَانَ رَبِّى هَل كُنتُ إِلَّا بَشرًا رَّسُولاً
Atau kamu mempunyai sebuah rumah dari emas, atau kamu naik ke langit. Dan kami sekali-kali tidak akan mempercayai kenaikanmu itu hingga kamu turunkan atas kami sebuah kitab yang kami baca”. Katakanlah: “Maha Suci Tuhanku, bukankah aku ini hanya seorang manusia yang menjadi rasul?”

Apabila manusia minta, tidaklah Allah ‎ﷻ beri. Allah ‎ﷻ tidak perlu ikut kehendak makhluk. Mukjizat bukan terjadi ikut kehendak sesiapa pun, kecuali kehendak Allah ‎ﷻ. Malah, bukan juga dari kehendak para Rasul sendiri. Kalau mereka hendak buat mukjizat sendiri pun tidak boleh. Walaupun Nabi Muhammad ﷺ pernah melakukan mukjizat, tapi itu bukanlah ikut kehendak baginda, tapi hanya apabila Allah ﷻ kehendaki.

كَذَٰلِكَ قَالَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ

Dan demikianlah, berkata orang-orang sebelum mereka;

Setelah mendengar pemintaan-permintaan itu, tentulah susah hati Rasulullah. Maka Allah pujuk baginda dengan beritahu bahawa bukan Musyrikin Mekah yang mula-mula berkata begitu dan membuat permintaan dan hujah-hujah yang mengarut sebegitu. Sebenarnya, orang-orang dahulu pun sudah berkata begitu juga. Jadi ini bukanlah hujah baru tapi manusia sebelum itu sudah bercakap.

Begitu juga bagi kita yang belajar tafsir Al-Qur’an ini akan berjumpa banyak sekali hujah-hujah manusia sekarang yang sebenarnya sudah ada pun dalam Al-Qur’an. Cuma yang keluarkan hujah itu tak tahu pun yang kata-kata mereka itu sudah ada di dalam Al-Qur’an kerana mereka tidak belajar pun tafsir. Maka ada kata-kata mereka sebiji seperti Arab Jahiliyah, kadang seperti Firaun dan banyak lagi karektor-karektor yang ada di dalam Al-Qur’an.

مِّثْلَ قَوْلِهِمْ

sepertimana kata-kata mereka;

Sama sahaja kata-kata Musyrikin Mekah dan umat-umat terdahulu yang telah dibinasakan kerana sepertimana Nabi-nabi memperkatakan perkara yang sama tentang tauhid, syaitan-syaitan yang menyesatkan mereka pun menggunakan was-was yang sama sahaja. Sebagai contoh, umat Nabi Musa pernah minta untuk lihat sendiri Allah dengan mata kepala mereka. Ini seperti telah disebut di dalam ayat 55 sebelum ini:

وَإِذ قُلتُم يَـٰمُوسَىٰ لَن نُّؤمِنَ لَكَ حَتّىٰ نَرَى اللهَ جَهرَةً
Dan (kenangkanlah) ketika kamu berkata: “Wahai Musa! Kami tidak akan beriman kepadamu sehingga kami dapat melihat Allah dengan terang (dengan mata kepala kami)”.

Hujah yang sama sahaja yang syaitan gunakan kepada manusia dari dahulu sehingga sekarang. Kerana itulah kalau kita belajar tentang syaitan, sebagai contoh belajar Talbis Iblis, ajaran itu adalah relevan dari zaman berzaman kerana sama sahaja modal yang digunakan oleh syaitan. Sebenarnya syaitan re-cycle sahaja hujah-hujah yang sama kepada manusia dari berbagai zaman.

تَشَـٰبَهَت قُلُوبُهُمْ

serupa sahaja hati-hati mereka;

Orang yang sesat dahulu dan sesat sekarang ini, sama sahaja kata-kata mereka dan apa yang ada di dalam hati mereka kerana hati dan akidah mereka sama sahaja sebenarnya. Jadi, untuk kita kenal musyrikin sekarang, kita boleh lihat sama sahaja perkataan mereka dengan kata-kata orang-orang Musyrikin Mekah dahulu.

Memang menakjubkan, kerana kita akan dapat lihat bahawa kata-kata mereka itu adalah sama sahaja. Begitu juga dengan orang-orang yang sama macam orang-orang Yahudi dan Nasrani. Kita boleh lihat bahawa kata-kata mereka adalah sama sahaja.

Maka orang Melayu yang menentang wahyu Allah ‎ﷻ pun sama sahaja. Apabila mereka keluarkan hujah, terdetik dalam kepala kita: “Alamak, samalah dengan kata-kata Abu Jahal dan kawan-kawan dia….”. Mereka sahaja tidak perasan kerana mereka tidak belajar tafsir Al-Qur’an.

قَدْ بَيَّنَّا ٱلأَيَـٰتِ

Sesungguhnya telah Kami jelaskan tanda-tanda bukti;

Di dalam ayat ini, golongan jahil itu memberikan dua hujah:

1. Allah (atau malaikat) bercakap terus dengan mereka

2. Beri tanda mukjizat untuk membuktikan kenabian Nabi Muhammad.

Bagi soalan pertama itu Allah tidak jawab pun kerana ia mengarut sangat, perasan mereka itu tinggi sangat, jadi Allah tidak layan pun. Allah cuma beri jawapan bagi hujah kedua mereka sahaja.

Sebenarnya, dalil dan bukti itu telah diberikan kepada semua manusia. Sudah banyak mukjizat dan tanda kebenaran telah ditunjukkan kepada manusia. Tetapi manusia yang jahil itu mereka minta macam-macam kerana hendak menjadikan Nabi terdiam tidak boleh menjawab kata-kata mereka. Mukjizat yang mereka minta bukannya kerana hendakkan bukti tetapi kerana niat buruk mereka itu. Itu sebab mereka minta macam-macam perkara yang mengarut. Sememangnya Nabi ﷺ tidak boleh buat mukjizat mengikut suka baginda dan bukannya perlu untuk Allah ‎ﷻ layan kehendak mereka itu.

Lagi pun Allah tahu yang kalau diberikan dengan mukjizat pun, mereka tidak percaya dan beriman juga. Ini Allah jelaskan di dalam Isra’:59

وَمَا مَنَعَنَآ أَن نُّرسِلَ بِٱلأَيَـٰتِ إِلَّآ أَن ڪَذَّبَ بِہَا ٱلأَوَّلُونَ‌ۚ وَءَاتَينَا ثَمُودَ ٱلنَّاقَةَ مُبصِرَةً فَظَلَمُواْ بِہَا‌ۚ
Dan sekali-kali tidak ada yang menghalangi Kami untuk mengirimkan (kepadamu) tanda-tanda (kekuasaan Kami), melainkan kerana tanda-tanda itu telah didustakan oleh orang-orang dahulu. Dan telah Kami berikan kepada Tsamud unta betina itu (sebagai mukjizat) yang dapat dilihat, tetapi mereka menganiaya unta betina itu.

Sepatutnya, kalau mereka hendakkan bukti, memang telah ada banyak diberikan kepada mereka, tetapi yang boleh terima hanyalah:

لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ

orang-orang yang yakin sahaja;

Sudah banyak tanda diberikan, akan tetapi yang menerimanya hanyalah mereka yang ada keyakinan sahaja. Iaitu mereka yang yakin bahawa Allah ‎ﷻ adalah Pencipta yang tiada tandingan. Mereka ini orang yang hati mereka telah condong kepada kebenaran. Iaitu hati mereka sudah terbuka untuk menerima kebenaran, dari mana pun ia datang. Jadi apabila dalil dan bukti diberikan kepada mereka, mereka terus terima dan semakin yakin dengan kebenaran. Ini kerana hati mereka telah terbuka kepada kebenaran. Mereka tidak perlukan bukti dalam bentuk mukjizat pun kerana mereka boleh terima hujah dan bukti dari sumber wahyu. Kerana itulah Al-Qur’an adalah mukjizat terbesar dan terpakai zaman berzaman.

Sedangkan apabila dalil yang sama diberikan kepada orang yang degil, tetapi mereka tolak kerana hati mereka memang tidak mahu menerima kebenaran. Hati mereka memang hendak buat apa yang mereka ingin sahaja.

Di dalam ayat ini Allah menyebut tentang يُوقِنُونَ iaitu orang-orang yang yakin. Bagaimana kita boleh dapat kedudukan ini? Kita hanya boleh dapat kedudukan ini dengan mendalami Al-Qur’an setelah memahaminya. Semakin kita faham Al-Qur’an, semakin kita yakin dengan kebenaran yang dibawa Allah dan Rasulullah. Maka apakah lagi yang ditunggu oleh umat Islam sekarang ini?

Baqarah Ayat 119: Ayat ini adalah jenis ayat Tasliah (pujukan). Maknanya pujukan Allah ‎ﷻ kepada Nabi ﷺ dan para sahabat Nabi untuk meneruskan dakwah. Di dalam ayat sebelum ini telah disebut penolakan golongan jahil terhadap kebenaran yang disampaikan oleh Nabi Muhammad. Tentulah Nabi Muhammad bersedih dengan penolakan mereka itu. Maka di sini Allah ‎ﷻ hendak memberikan ketenangan kepada baginda dan para sahabat supaya mereka terus kuat dalam usaha dakwah mereka. Baginda telah menjalankan tugas baginda menyampaikan wahyu; kalau yang menolak itu tidaklah perlu baginda hiraukan sangat.

Oleh kerana Nabi Muhammad dan para sahabat semua telah meninggal, sekarang ia adalah pujuk rayu kepada orang yang sebar dan pegang agama tauhid. Berbagai-bagai penolakan terhadap pendakwah Sunnah ini zaman berzaman. Maka ayat-ayat sebegini adalah sebagai motivasi kepada para pendakwah.

إِنّا أَرسَلنَـٰكَ بِالحَقِّ بَشيرًا وَنَذيرًا ۖ وَلا تُسأَلُ عَن أَصحَـٰبِ الجَحيمِ

إِنَّا أَرسَلنَـٰكَ

Sesungguhnya Kami telah mengutuskan engkau (Muhammad);

Allah ‎ﷻ menegaskan bahawa baginda telah diutus oleh Dia sendiri. Maka jangan baginda ragu-ragu. Jadi kita pun jangan ragu-ragu tentang perkara ini. Bila kita terima baginda sebagai Rasul, maka hendaklah kita terima ajaran baginda. Maka kena belajar apakah sunnah baginda.

Allah ﷻ berikan Rasul kepada manusia di atas rahmatNya. Kalaulah tidak diberikan Rasul, maka kita tidak ada contoh ikutan. Allah ﷻ tidaklah membiarkan kita terkontang-kanting tanpa panduan. Memang telah diberikan wahyu Al-Qur’an, tapi kalau tidak ada Rasul untuk memberikan contoh bagaimana mengamalkannya, bagaimana?

بِالْحَقِّ

dengan kebenaran;

Nabi ﷺ datang dengan agama yang benar. Baginda juga bawa kebenaran yang disampaikan oleh Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ hendak beritahu kepada baginda yang agama yang baginda bawa ini adalah benar. Maka jangan bimbang, jangan putus semangat.

Jadi ada dua perkara di sini:

1. Memang benar Nabi Muhammad ﷺ telah diutus oleh Allah ﷻ.
2. Nabi Muhammad ﷺ diutus dengan bawa kebenaran.

Jadi baginda benar dan apa yang baginda bawa adalah benar.

بَشِيرًا

Sebagai pembawa berita gembira;

Tugas baginda adalah untuk membawakan berita gembira kepada sesiapa yang mengikut pegangan tauhid dan membenarkan Nabi Muhammad ﷺ. Mereka dijanjikan dengan kemenangan dan kedudukan dalam syurga yang akan kekal abadi di dalamnya. Ini adalah sebagai motivasi semangat yang diberikan kepada orang yang baik-baik, yang mahu dengar dan mahu taat.

وَنَذِيرًا

dan sebagai pembawa ancaman;

Selain daripada berita gembira, tugas baginda juga menyampaikan ancaman. Ancaman pula kepada orang yang menentang tauhid dan ajaran wahyu. Maka kepada mereka yang masih lagi hendak membuat tawassul dalam berdoa dan menyembah selain Allah ‎ﷻ, maka kepada mereka diberikan ancaman. Beritahu kepada mereka yang kalau mereka teruskan amalan syirik mereka itu, mereka akan dimasukkan ke dalam neraka dan mereka akan kekal di dalamnya.

Jadi, sampaikan berita gembira dan ancaman dan suruh mereka fikirkan: “Nak kekal dalam syurga atau nak kekal dalam neraka?” Ini adalah soalan yang amat penting. Ini bukan soalan main-main. Kalau gagal dalam peperiksaan, masih boleh tunggu tahun hadapan untuk ulang peperiksaan. Tetapi kalau gagal dalam pemilihan bab ibadah dan akidah, boleh kekal dalam neraka.

Jadi dua perkara (sampaikan berita gembira dan ancaman) adalah tugas Nabi. Sekarang kita sebagai umat baginda pun kenalah meneruskan tugas yang dipikul oleh baginda ini kerana baginda sudah tidak ada. Tapi bagaimanalah kita mampu menjalankan tugas ini kalau tafsir Al-Qur’an pun kita tidak tahu? Pakai melangut sahajalah dan keluar cerita merapu lah jawabnya. Sebab itu sekarang setiap hari kita akan lihat kisah-kisah mengarut dari meja penceramah yang entah apalah yang mereka ajar. Mereka menyebut kisah-kisah yang mengarut supaya masyarakat jadi melopong mulut mendengar kisah-kisah dongeng itu.

Kalimat بَشيرًا وَنَذيرًا boleh juga dikaitkan dengan pernah suruhan (بَشيرًا) dan larangan (نَذيرًا). Memang di dalam pengajaran agama sama ada Al-Qur’an atau hadis akan menyebut dua-dua perkara ini, the do’s and the don’ts. Dua-dua kena ada, tanpa ditinggalkan salah satu darinya. Dan memang manusia pun berbeza; ada yang senang buat suruhan tapi mereka berat untuk meninggalkan larangan seperti larangan berzina dan sebagainya; ada pula yang senang untuk tinggalkan perkara haram akan tetapi mereka susah untuk beribadah dan melakukan dakwah. Maka di sini diingatkan yang perintah suruhan dan perintah larangan itu kedua-duanya kena diikuti.

وَلا تُسأَلُ عَن أَصحَـٰبِ الجَحيمِ

Dan engkau tidak akan ditanya tentang penghuni neraka;

Allah ‎ﷻ pujuk Nabi Muhammad ﷺ dan para sahabat رضي الله عنهم: Jikalau mereka telah melakukan kerja menyampaikan berita gembira dan peringatan ancaman kepada manusia, maka mereka tidak akan ditanya lagi kerana mereka sudah menjalankan tanggungjawab yang digalas ke atas mereka untuk menyampaikan.

Maknanya, kita kenalah beritahu kepada manusia tentang tauhid dan ajaran agama Islam. Kalau kita simpan sendiri sahaja, tidak beritahu kepada kawan-kawan dan ahli keluarga kita, kita akan ditanyai nanti “kenapa kamu tak sampaikan kepada manusia?”. Kalau kita ditanya kenapa kita tidak sebarkan, apakah jawapan kita nanti di hadapan Allah ‎ﷻ? Ini adalah berita yang amat menakutkan! Tambahan pula kerana banyak sekali ayat-ayat dalam Al-Qur’an yang memberi isyarat kepada kita untuk menyampaikan ajaran Allah ‎ﷻ kepada manusia. Allah berfirman di dalam A’raf:164

وَإِذ قالَت أُمَّةٌ مِّنهُم لِمَ تَعِظونَ قَومًا ۙ اللَّهُ مُهلِكُهُم أَو مُعَذِّبُهُم عَذابًا شَديدًا ۖ قالوا مَعذِرَةً إِلىٰ رَبِّكُم وَلَعَلَّهُم يَتَّقونَ
Dan (ingatlah) ketika segolongan di antara mereka berkata: “Mengapa kamu menasihati kaum yang Allah akan binasakan mereka atau mengazabkan mereka dengan azab yang amat berat?” Orang-orang (yang memberi nasihat) itu menjawab: “(Nasihat itu ialah) untuk melepaskan diri dari bersalah kepada Tuhan kamu, dan mudah-mudahan mereka bertaqwa”.

Kalau kita sudah sampaikan dakwah tauhid, kita tidak akan ditanya kenapa keluarga, sahabat dan jiran kita masuk neraka. Ini kerana mereka bukan lagi tanggungjawab kita. Kalau tidak buat lagi, pasti akan ditanya. Kalau kita sampaikan, barulah kita selamat. Barulah ada alasan dan hujah di hadapan Allah: “ya Allah, aku telah sampaikan, tapi mereka sahaja yang tidak mahu dengar dan terima….”

Maknanya, kita kena sebar agama ini. Kena beritahu kepada keluarga, saudara mara dan sahabat handai. Ini adalah ayat yang menikam hati yang menggerakkan kita untuk menyebar agama kepada manusia. Memang hendak sampaikan dakwah ini agak berat. Tak perlu beritahu saya pun saya tahu ianya memang susah. Kadangkala orang yang disampaikan itu tidak suka kita beri peringatan kepada mereka. Kadangkala kita ditentang, dikutuk, dipulau, diperli, diberi gelaran seperti Wahabiol dan berbagai lagi kata-kata yang menyakitkan hati.

Namun kita kena ingat, kalau kita tidak buat penyebaran itu, kita akan ditanya kenapa mereka masuk neraka. Sebelum mereka masuk neraka, kita dahulu yang akan ditanya. Maka memang ini adalah ujian bagi orang yang berilmu. Kita kena beritahu kepada manusia tentang Islam. Maka kena kuatkan hati dan kaki supaya tetap sampaikan kepada manusia. Pekakkan sahaja terima dengan kata-kata mereka yang menyakitkan hati itu.

Satu lagi qira’at bagi ayat ini adalah وَلا تَسأَلُ عَن أَصحَـٰبِ الجَحيمِ. Iaitu kalau تَسأَلُ, ia di dalam bentuk pasif, tapi تَسأَلُ ia adalah di dalam bentuk aktif. Jadi terjemahnya adalah: “jangan engkau tanya tentang ahli neraka itu”. Ini adalah kerana apa yang mereka akan terima itu adalah sangat teruk sekali, tidak dapat dibayangkan. Maka jangan tanyalah kerana engkau tidak dapat bayangkan.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 14 November 2024

Ringkasan Surah Baqarah

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

TafsirWeb

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah

Baqarah Ayat 115: Ini adalah kesinambungan daripada ayat sebelum ini. Sememangnya tempat yang paling sesuai untuk agama adalah masjid. Tetapi kalau masjid yang sesuai tidak boleh dimasuki, Allah ‎ﷻ hendak beritahu yang boleh gunakan mana-mana tempat untuk beribadat kepada Allah ‎ﷻ. Boleh duduk di mana sahaja untuk beramal dan mengajar agama.

وَلِلَّهِ المَشرِقُ وَالمَغرِبُ ۚ فَأَينَما تُوَلّوا فَثَمَّ وَجهُ اللَّهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ واسِعٌ عَليمٌ

وَلِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ

Hanya milik Allahlah timur dan barat;

Maknanya, milik Allah ‎ﷻlah semua sekali alam ini. Ada elemen takhsis (ekslusif) dalam ayat ini apabila ditakdimkan kalimah ولله itu. Maknanya, timur dan barat *hanya* milik Allah ﷻ sahaja. Bukan hanya timur dan barat sahaja. Disebut timur kerana ia adalah tempat terbit matahari; disebut juga barat kerana ia adalah tempat turunnya matahari. Dan matahari pula adalah tanda kekuasaan dan kehebatan Allah ﷻ kerana ia adalah makhluk Allah ﷻ yang besar.

Ayat ini menjadi pujukan (tasliah) kepada para sahabat ketika ayat ini diturunkan. Umat Islam yang ditindas di Mekah, mereka telah terpaksa meninggalkan Mekah dan Ka’bah dan berhijrah ke Madinah. Tetapi Allah ‎ﷻ hendak beritahu bahawa kepunyaan-Nya seluruh alam ini. Maka walaupun mereka telah meninggalkan Rumah Allah ‎ﷻ (Kaabah) yang mereka cintai, mereka kena ingat bahawa Allah ‎ﷻ adalah Tuhan seluruh alam. Di mana-mana sahaja adalah bumi Allah sebenarnya. Mereka masih lagi dapat menyembah Allah ‎ﷻ dan mendirikan masjid di tempat-tempat lain juga. Allah ‎ﷻ bukannya berada di Mekah/Ka’bah itu. Jadi boleh sahaja menyembah Allah ‎ﷻ di tempat lain, di mana-mana sahaja.

Kenapa Allah sebut timur dan barat sahaja? Bagaimana dengan utara dan selatan? Kerana manusia banyak hidup di timur dan barat sahaja. Sedangkan utara dan selatan tidak ada apa sangat.

فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ

Maka di mana sahaja kamu hadap, di situlah wajah Allah;

Kalimah وَجْهُ اللَّهِ bermaksud ‘wajah Allah ‎ﷻ’ – boleh juga ditafsirkan ‘keredhaan Allah ‎ﷻ’. Kerana redha ditunjukkan dengan wajah. Bukankah kalau kita suka akan ditunjukkan dengan wajah kita yang berseri-seri? Maknanya di mana sahaja kita berada, yang paling penting adalah kita mencari keredhaan Allah ‎ﷻ. Arah mana kita menghadap tidak penting. Yang penting adalah niat kita. Apabila para sahabat terpaksa meninggalkan Mekah dan Ka’bah, mereka amat bersedih. Maka di sini Allah beritahu, ke mana sahaja mereka mengadap dalam melakukan ibadat, Allah bersedia mengadap mereka untuk menerima ibadat mereka.

Di mana sahaja kita solat, kita sebenarnya sedang menghadap Allah. Bukanlah bermakna Allah datang duduk pula di hadapan kita, tapi kita sedang bermunajat kepada Allah, maka kita kena sedar perkara ini supaya kita dapat khusyuk di dalam solat. Kita kena sedar yang Allah sedang memerhatikan kita. Dalil bagi perkara ini adalah hadis yang diriwayatkan daripada Anas bin Malik RA, katanya:

أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم رَأَى نُخَامَةً فِي الْقِبْلَةِ، فَشَقَّ ذَلِكَ عَلَيْهِ حَتَّى رُئِيَ فِي وَجْهِهِ، فَقَامَ فَحَكَّهُ بِيَدِهِ فَقَالَ ‏”‏ إِنَّ أَحَدَكُمْ إِذَا قَامَ فِي صَلاَتِهِ، فَإِنَّهُ يُنَاجِي رَبَّهُ ـ أَوْ إِنَّ رَبَّهُ بَيْنَهُ وَبَيْنَ الْقِبْلَةِ ـ فَلاَ يَبْزُقَنَّ أَحَدُكُمْ قِبَلَ قِبْلَتِهِ، وَلَكِنْ عَنْ يَسَارِهِ، أَوْ تَحْتَ قَدَمَيْهِ ‏”‏‏.‏ ثُمَّ أَخَذَ طَرَفَ رِدَائِهِ فَبَصَقَ فِيهِ، ثُمَّ رَدَّ بَعْضَهُ عَلَى بَعْضٍ، فَقَالَ ‏”‏ أَوْ يَفْعَلْ هَكَذَا
Bahawa Nabi SAW terlihat kahak di (dinding) kiblat, dan Nabi tidak menyukai akan hal itu sehingga terpapar (kemarahan) pada wajahnya. Lalu Baginda SAW pun bangun dan membuang (kahak) dengan tangannya. Lalu Baginda bersabda “Apabila seseorang daripada kamu mendirikan solat, sesungguhnya dia sedang bermunajat kepada tuhan-Nya, atau Tuhan-Nya berada di antara dirinya dan qiblat, maka tidak patut seorang pun meludah ke arah kiblat, tetapi (ludahlah) di sebelah kirinya atau di bawah kakinya”. Kemudian Baginda SAW mengambil hujung selendangnya, dan meludah kemudian melipat bahagian itu kemudian bersabda “Atau hendaklah orang itu melakukan seperti ini”
Riwayat al-Bukhari (405)

Di sini adalah hukum tentang mengadap kiblat dalam solat. Ada keadaan, kita tidak dapat hendak menentukan arah kiblat dengan tepat. Contohnya, kita pergi ke satu tempat yang gelap, tidak tahu di mana arah kiblat, maka kita pilih sahaja satu arah untuk dihadapi dalam salat. Ini kerana di mana sahaja kita hadap, kita sebenarnya menghadap Allah ‎ﷻ. Asalkan kita telah berusaha untuk mencari arah kiblat. Keadaan lain seperti kalau dalam sakit dan terlantar di katil dan tidak dapat solat dengan sempurna, maka boleh sahaja mengadap ke mana-mana. Kerana itulah ada di dalam hadith disebut yang Nabi Muhammad ﷺ mengerjakan salat sunat di atas kenderaan sahaja (unta). Hanya apabila waktu Salat Fardhu barulah baginda berhenti dan salat di atas tanah (dan mengadap arah Kaabah). Ini seperti disebut di dalam satu hadis riwayat ‘Amir bin Rabi’ah beliau berkata:

 رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَهُوَ عَلَى الرَّاحِلَةِ يُسَبِّحُ يُومِئُ بِرَأْسِهِ قِبَلَ أَيِّ وَجْهٍ تَوَجَّهَ وَلَمْ يَكُنْ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَصْنَعُ ذَلِكَ فِي الصَّلَاةِ الْمَكْتُوبَةِ
“Aku pernah melihat Rasulullah SAW dalam keadaan baginda sedang berada di atas haiwan tunggangan, baginda bertasbih dengan mengisyaratkan kepala baginda menghadap ke arah yang mana haiwan itu menghadap. Dan tidaklah baginda melakukan perkara sedemikian di dalam solat fardhu.”
Riwayat al-Bukhari (1097)

Syarah: Ibn Hajar menukilkan pendapat Ibn Batthal dalam isu ini yang menyatakan: “Para ulama telah ijma’ akan pensyaratan hal ini (turun dari haiwan tunggangan) dan sesungguhnya tidak boleh bagi seseorang itu untuk menunaikan solat fardhu di atas haiwan tunggangan tanpa ada sebarang keuzuran.”

Beliau mengatakan lagi: “Perkataan ‘baginda bertasbih’ merujuk kepada solat sunat. Ini bersandarkan beberapa hadis yang menjadi sandaran kepada hal tersebut.” (Lihat Fath al-Bari, 2/667).

Satu lagi hukum adalah jikalau kita tidak tahu arah kiblat dan kemudian solat dengan tersalah kiblat. Maka ia dimaafkan. Menurut pendapat Mazhab Hanafiyyah daripada al-Ikhtiyar li Ta’lil al-Mukhtar:

وَإِنِ اشْتَبَهَتْ عَلَيْهِ الْقِبْلَةُ وَلَيْسَ لَهُ مَنْ يَسْأَلُهُ اجْتَهَدَ وَصَلَّى وَلَا يُعِيدُ (ف) وَإِنْ أَخْطَأَ فَإِنْ عَلِمَ بِالْخَطَأِ وَهُوَ فِي الصَّلَاةِ اسْتَدَارَ وَبَنَى، وَإِنْ صَلَّى بِغَيْرِ اجْتِهَادٍ فَأَخْطَأَ أَعَادَ
“Jika ada orang tidak tahu arah kiblat dan tidak ada seorang pun yang boleh ditanya tentang kiblat, maka dia boleh berijtihad (dalam menentukan kiblat), dan solatnya tidak perlu diulang, meskipun arah kiblatnya salah. Jika dia tahu kesalahan arah kiblat ketika solat, maka dia terus menukarkan arah kiblat ke arah kiblat yang betul dan meneruskan solatnya. Dan jika dia solat tanpa berusaha mencari arah kiblat yang betul, kemudian ternyata ianya salah, maka wajib ke atasnya mengulangi solat yang telah dilakukan.”

Pendapat ini berdasarkan hadith Baginda SAW:

كُنَّا مَعَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي سَفَرٍ فِي لَيْلَةٍ مُظْلِمَةٍ فَلَمْ نَدْرِ أَيْنَ القِبْلَةُ، فَصَلَّى كُلُّ رَجُلٍ مِنَّا عَلَى حِيَالِهِ، فَلَمَّا أَصْبَحْنَا ذَكَرْنَا ذَلِكَ لِلنَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَنَزَلَتْ: {فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ
“Kami dahulu bersama Nabi SAW dalam sebuah permusafiran di malam hari yang gelap-gelita. Maka kami tidak mengetahui di mana arah kiblat. Maka setiap orang dari kami solat menurut keyakinan masing-masing. Kemudian pada waktu paginya, kami menceritakannya kepada SWT” Nabi SAW, maka turunlah ayat: “Ke arah mana pun kamu menghadap, maka di situlah wajah Allah.”
Riwayat al-Tirmizi (345) cuma ia didhaifkan oleh Baitussalam akan tetapi tetap digunakan oleh ulama’ sebagai hujah.

Ayat ini juga hendak menolak fahaman jahiliyah yang mengatakan kena ada kiblat yang nyata. Sebab itulah mereka ada berhala yang dijadikan sebagai kiblat tawajjuh (tempat mengadap dan fokus). Sebab itu kita panggil ia berhala kerana hendak menghalakan fokus kita.

Ada hujah dari golongan Hindu terutamanya yang mengatakan kita umat Islam pun menyembah batu (Hajarul Aswad). Mereka kata kita menyembah berhala juga macam mereka, jadi tidak perlulah hendak kutuk mereka. Kita kena sedar bahawa kita tidak menyembah Hajarul Aswad itu. Pernah Hajarul Aswad dicuri selama beberapa tahun, namun umat Islam tetap salat menghadap arah Kaabah juga. Ini adalah kerana bukan Kaabah itu yang utama dalam salat. Kalaulah Kaabah itu dibom dan sudah tidak ada, kita masih mengadap arah itu juga. Ini adalah kerana untuk salat, mesti ada satu arah dan Allah ‎ﷻ telah tentukan yang arah yang dihadap adalah Kaabah. Kalau tidak ada satu arah, bagaimana hendak salat berjemaah? Tentu ada yang menghadap ke kiri dan ada yang menghadap ke kanan pula.

Ini adalah ayat permulaan kepada penukaran arah kiblat, kerana selepas ini akan ada ayat tentang penukaran arah kiblat ke Ka’bah dari Baitul Maqdis. Waktu ayat ini diturunkan, umat Islam salat mengadap ke Baitul Maqdis. Tetapi Allah ‎ﷻ sudah mula berikan isyarat yang arah itu tidak penting sangat. Allah surah beri persiapan mental kepada para sahabat supaya apabila tukar kiblat nanti, tidaklah mereka terkejut sangat dan banyak soal. Kerana arah itu tidak penting, yang penting adalah ikut arahan Allah.

Ayat ini memberitahu kita yang Allah ﷻ ada wajah. Cuma kita tidak tahu bagaimana rupa wajah Allah ﷻ dan tentunya tidak sama dengan wajah makhluk. Jadi kita cuma terima sahaja Allah ﷻ ada wajah dan biarkan begitu sahaja. Tidak perlu kita bersilat untuk mentakwilkan ayat ini yang akhirnya akan menyebabkan kita sendiri terbelit. Kalau kita kata Allah tidak ada wajah, itu sudah mencacatkan Allah. Kerana kalau seseorang tidak ada wajah, bukankah itu cacat? Cuma kita tidak dapat bayangkan wajah Allah itu. Dan kerana tidak mahu manusia terfikir dan terbayang wajah Allah, maka ada fahaman akidah yang menidakkan sifat-sifat Allah seperti wajah, tangan, ketawa dan sebagainya. Seolah-olah Allah tidak ada wajah dan tangan, tidak boleh ketawa. Maka ini adalah keliru, dan secara efektif menolak ayat-ayat Allah. Kalau takut manusia membayangkan wajah Allah, maka dari kecil lagi kita ajar anak-anak kita jangan bayangkan Allah, beritahu mereka yang Allah tidak boleh dibayangkan bagaimana rupaNya. Adakah kita mujassimah (mengatakan Allah berjisim) jikalau kita kata Allah ada wajah? Siapa pula mengatakan Allah berjisim, kita tidak sebut pun. Yang menuduh sahaja sebenarnya yang mujassimah kerana mengatakan kita kata Allah berjisim.

Ia juga tidaklah bermakna Allah ada di Ka’bah itu. Tidaklah ayat ini bermaksud Allah menempati ruang. Kita cuma disuruh untuk mengadap ke satu arah kerana untuk menyatukan semua orang yang sedang solat berjemaah. Kalau solat berjemaah itu makmumnya ke arah yang berlain-lainan, tentulah pelik pula.

Di dalam ayat 106 sebelum ini kita telah bincangkan tentang konsep Nasikh Mansukh. Nah, ayat 115 ini adalah antara ayat yang dikatakan telah dimansukhkan dengan ayat 149 – 150 dari surah Baqarah ini. Menurut suatu riwayat yang dibawakan oleh Ibnul Mundzir dan lbnu Abi Hatim dan al-Hakim dan dia berkata riwayat ini sahih, dan al-Baihaqi didalam Sunannya, dari Ibnu Abbas, bahawa dia berkata: “Yang mula-mula sekali dimansukhkan dari al-Qur’an menurut ingatan kita – tetapi Allah yang lebih tahu (Wallahu A’lam) – ialah urusan kiblat. Tuhan telah bersabda: “Kepunyaan Allahlah masyriq dan maghrib,” dan seterusnya sebagai tersebut di dalam ayat. Maka menghadaplah Rasulullah s.a.w. dan sembahyanglah dia menghadap ke Baitul Maqdis dan ditinggalkannya BaitulAtiq, dan dengan demikian dimansukhkanlah ayat ini; lalu dibaca oleh lbnu Abbas “dan dari mana sahaja engkau datang, maka hadapkanlah mukamu ke arah Masjidil Haram.” (ayat 149 atau ayat 150).

إِنَّ اللَّهَ وَاسِعٌ عَلِيمٌ

Bahawasanya Allah itu Maha Luas lagi Maha Mengetahui.

Amat luas pemilikan Allah ‎ﷻ. Ilmu Allah ‎ﷻ juga amat luas dan kerana itu Allah ‎ﷻ tahu segala-galanya yang berlaku. Tidak kira di mana kita berasa, Allah ﷻ tahu apa yang kita lakukan.

Allah ‎ﷻ juga maha mengetahui luar dan dalam. Allah ‎ﷻ mengetahui apa niat dalam hati kita.

ALLAH TIDAK MEMERLUKAN ANAK

Baqarah Ayat 116: Sekarang kembali memperkatakan tentang ucapan dan keyakinan sesat orang Yahudi dan Nasrani. Ayat ini adalah rungutan (syikayah) keempat Allah ‎ﷻ ke atas sifat degil manusia. Sudahlah tidak mengamalkan tauhid, kemudian melarang tauhid daripada diamalkan dan melawan penyebar tauhid, sekarang mereka kata Allah‎ ﷻ pula ada jadikan anak iaitu wakil.

Ini adalah kata-kata yang amat berat. Mereka kata Allah ‎ﷻ ada anak. Ini kerana mereka hendak seru anak Allah ‎ﷻ yang dijadikan wakil itu dalam bentuk wasilah. ‘Anak’ dalam ayat ini maksudnya ‘wakil’ atau naib. Ini adalah akidah sesat tawassul yang menyakini kalau hendak berdoa, mesti kena ada perantaraan, baru Allah dengar. Akidah sesat ini dari dahulu lagi sudah.

Ayat sebelum ini menyebut tentang kekuasaan Allah, yang timur dan barat dan alam ini semuanya milik Allah. Sekarang disebut tentang Allah lagi supaya kita jangan ada salah faham tentang Allah kerana akidah sesat telah lama ada di kalangan umat manusia. Jadi pandangan manusia tentang Allah kena dibersihkan dari fikiran manusia yang telah lama bergelumang di dalam akidah sesat seperti Yahudi, Nasara dan Musyrikin Mekah.

وَقالُوا اتَّخَذَ اللَّهُ وَلَدًا ۗ سُبحَـٰنَهُ ۖ بَل لَّهُ ما فِي ٱلسَّمَـٰوٰتِ وَالأَرضِ ۖ كُلٌّ لَّهُ قَـٰنِتُونَ

وَقالُوا اتَّخَذَ اللَّهُ وَلَدًا

Dan mereka berkata: Allah mengambil anak;

Yang berkata itu adalah orang Yahudi, Nasrani dan juga puak Musyrikin Mekah. Yahudi kata Uzair anak Allah; Nasrani kata Nabi Isa anak Allah; Musyrikin Mekah pula kata para malaikat itu adalah anak-anak perempuan Allah. Mereka tidak sedar yang pegangan mereka itu sebenarnya menghina Allah ‎ﷻ. Ini kerana ada anak adalah sifat makhluk yang lemah yang memerlukan pembantu dan memerlukan penyambung kepada keturunannya. Mana mungkin Allah memerlukan semua ini! Ini adalah penipuan terhadap Allah! Allah berfirman di dalam satu hadis Qudsi,

عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ قَالَ اللَّهُ كَذَّبَنِي ابْنُ آدَمَ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ ذَلِكَ وَشَتَمَنِي وَلَمْ يَكُنْ لَهُ ذَلِكَ فَأَمَّا تَكْذِيبُهُ إِيَّايَ فَزَعَمَ أَنِّي لَا أَقْدِرُ أَنْ أُعِيدَهُ كَمَا كَانَ وَأَمَّا شَتْمُهُ إِيَّايَ فَقَوْلُهُ لِي وَلَدٌ فَسُبْحَانِي أَنْ أَتَّخِذَ صَاحِبَةً أَوْ وَلَدًا
Dari Ibnu ‘Abbas radliallahu ‘anhuma dari Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam beliau bersabda: Allah Ta’ala berfirman: Sebahagian keturunan Adam telah mengatakan kebohongan tentang Aku padahal mereka sama sekali tidak berhak melakukan demikian. Dan mereka mencelaku, padahal mereka tidak punya hak untuk mencelaku. Kebohongan yang mereka perbuat tentang-Ku adalah mereka menganggap Aku tidak mampu menciptakan kembali sebagaimana dulu Aku telah ciptakan. Adapun celaannya kepada-Ku, iaitu mereka mengatakan bahawa Aku mempunyai anak. Maha Suci Aku, sama sekali Aku tidak mengambil isteri dan tidak mempunyai anak.’
Sahih Bukhari (4122)

Jadi mengatakan Allah mempunyai anak adalah satu perbuatan syirik dan syirik adalah satu dosa yang sangat-sangat besar. Akan tetapi bersabarNya Allah, Dia tetap beri kesihatan dan rezeki kepada makhluk walaupun mereka berkata demikian, seperti disebut di dalam satu hadis,

عَنْ أَبِي مُوسَى الْأَشْعَرِيِّ قَالَ قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا أَحَدٌ أَصْبَرُ عَلَى أَذًى سَمِعَهُ مِنْ اللَّهِ يَدَّعُونَ لَهُ الْوَلَدَ ثُمَّ يُعَافِيهِمْ وَيَرْزُقُهُمْ
Dari Abu Musa Al asy’ari dia berkata, “Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam Shallallahu’alaihiwasallam bersabda: “Tidak ada seorang pun yang lebih bersabar atas gangguan yang didengarnya selain daripada Allah, ada manusia mengaku Allah mempunyai anak, namun Allah masih juga memberi mereka kesihatan dan rezeki.”
Sahih Bukhari (6830)

Selain dari tiga golongan sesat di atas, ramai lagi manusia selain mereka yang juga berkata begitu, bukan mereka sahaja. Ini kerana lafaz ‘anak’ di sini maksudnya adalah ‘anak angkat’. Maksudnya mereka bertawassul (menjadikan wakil dalam doa) kepada sesiapa yang mereka anggap sebagai ‘anak angkat Allah ‎ﷻ’. Iaitu mereka bertawassul kepada Nabi-Nabi, wali-wali dan malaikat-malaikat. Mereka hendak kata bahawa apabila kita berdoa, nabi-nabi, wali-wali dan malaikat-malaikat itu yang akan menyampaikan doa itu kepada Allah ‎ﷻ.

Begitulah masyarakat kita yang jauh dari wahyu pun telah melantik ‘wakil’ bagi Allah ﷻ. Mereka akan berdoa melalui ‘perantara’ yang mereka sendiri lantik seperti Nabi, wali dan malaikat. Ini adalah ajaran rekaan yang dibawa manusia yang jauh dari wahyu. Akan tetapi ia susah dibendung kerana sudah sebati ajaran sesat ini di dalam masyarakat kerana masyarakat kita telah jauh dari ilmu wahyu. Yang mereka ikut adalah ajaran tok nenek dan ajaran sesat seperti tarekat sufi yang banyak mengajar tawassul kepada masyarakat. Ia adalah ajaran yang membawa kepada syirik besar. Kerana mula-mula jadikan makhluk sebagai perantara, lama-lama jadikan perantara itu sebagai tuhan pula.

Contohnya Nasara asalnya menjadikan Nabi Isa sebagai perantara, tapi lama-lama doa terus kepada Nabi Isa dan lama-lama jadikan Nabi Isa sebagai tuhan. Ini kita boleh lihat di hadapan mata kita sendiri sedang berlaku. Kita ambil contoh GISB yang asalnya dari ajaran sesat Arqam. Asalnya menjadikan Abuya sebagai perantara dalam doa tapi lama kelamaan kebiasaan pengikut GISB yang bodoh dan jahil agama itu adalah menyebut “Abuya tolong” dan secara efektif menjadikan Abuya sebagai Tuhan! Abuya tidak teliti mana pun kerana semasa dia hidup pun dialah yang ajar ajaran sesat kepada pengikutnya. Ini jelas-jelas syirik tapi masyarakat kita masih ada lagi yang menyokong puak sesat ini. Ini kerana masing-masing telah jauh dari wahyu. Dan sampaikan telah menjadikan Nabi Muhammad sebagai Tuhan pun sudah ada, bukan?

سُبحَـٰنَهُ

Maha suci Allah;

Allah membantah pegangan mereka itu di sini. Allah ‎ﷻ suci daripada memiliki persamaan atau memerlukan wakil dalam penyembahan. Allah ‎ﷻ tidak layak mempunyai anak. Ini kerana mempunyai anak adalah tanda isyarat kepada kelemahan. Kerana kita manusia memerlukan anak untuk membantu kita. Sedangkan Allah maha berkuasa dan tidak mempunyai apa-apa kekurangan langsung. Seorang bapa teringin mempunyai anak untuk menyambung keturunannya sedangkan Allah tidak memerlukan kerana Dia maha hidup yang tidak mati-mati.

Perkataan سُبْحَانَ berasal dari perkataan ‘berenang’. Iaitu berenang dengan kepala di atas air, kepala tidak tenggelam ke dalam. Bermaksud kita meninggikan Allah ‎ﷻ daripada kata-kata manusia yang mengatakan tentang Allah ‎ﷻ dengan kata-kata yang tidak benar. Oleh itu, apabila orang berkata yang salah tentang Allah ‎ﷻ, kita kena kata Subhanallah. Kita menidakkan kata-kata mereka itu. Maksudnya, kita kata Allah ‎ﷻ tidak begitu.

Bukankah kalau berenang, kita berseorangan sahaja? Ini juga isyarat bahawa kadang-kadang kita sahaja yang terima Islam yang benar. Nabi-nabi selalunya berseorangan dalam menyampaikan dakwah mereka. Macam Nabi Ibrahim عليه السلام, baginda seorang sahaja yang beriman asalnya. Ini seperti juga para sahabat Nabi di Mekah, selalunya mereka seorang sahaja yang menerima Islam dalam keluarga mereka. Berapa ramai juga orang yang lahir dalam keluarga kafir, tetapi dia seorang sahaja yang masuk Islam. Kalau dalam zaman sekarang, mungkin kita seorang sahaja dalam keluarga kita yang mengamalkan Sunnah. Begitulah lumrah alam. Kadang-kadang kita berseorangan sahaja mengamalkan Islam yang sunnah. Ini tidak menjadi masalah kerana ini adalah sunnatullah. Ia berlaku semenjak zaman berzaman.

بَلْ لَّهُ مَا فِي ٱلسَّمَـٰوٰتِ وَالْأَرْضِ

Bahkan sebenarnya milikNya sahaja apa sahaja yang di langit dan bumi;

Segala ada dalam alam ini adalah dimiliki oleh Allah ‎ﷻ. Ini termasuklah Nabi Isa, Uzair dan para malaikat itu. Jadi mereka itu semua milik Allah, bukan anak-anak Allah. Oleh kerana Dia yang mencipta alam ini, maka Dia sahajalah yang layak menguasainya. Maka tidak ada ilah selain daripada Allah ‎ﷻ, tidak ada tuhan selain daripada Allah  ‎ﷻ. Bayangkan, kalau Allah ‎ﷻ mempunyai anak, tentulah anak itu ada pula ada kawasannya pula.

Maksudnya, kalau Allah ‎ﷻ ada anak, maka Allah ‎ﷻ berkongsi pula dengan anak-Nya dalam memerintah alam ini (ada kawasan ayah dan ada kawasan anak-anak pula). Tentulah tidak begitu. Semua alam ini milik Allah ‎ﷻ sahaja.

Jadi semua yang selain Allah adalah milik Allah, semua kena menjawab nanti di akhirat sama seperti makhluk Allah yang lain. Semua akan datang sebagai hamba apabila mengadap Allah di akhirat kelak seperti disebut di dalam Maryam:93

إِن كُلُّ مَن فِي السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ إِلّا ءآتِي الرَّحمٰنِ عَبدًا
Tidak ada sesiapapun di langit dan di bumi melainkan ia akan datang kepada (Allah) Ar-Rahman, sebagai hamba.

كُلٌّ لَّهُ قَـٰنِتُونَ

Semua sekali makhluk-makhluk ini kepada Allah jua mereka tunduk patuh.

Semua makhluk tunduk patuh kepada Allah ‎ﷻ belaka. Kalimah قٰنِتُون adalah dalam bentuk isim jamak dan ia bermaksud ‘mereka tunduk‘. Ia dari kata dasar: ق ن ت yang bermaksud menjadi taat, patuh, berdiri lama dalam solat. Oleh itu, tidak ada yang menjadi wakil Allah ‎ﷻ. Tidak ada yang berkongsi pemilikan dan pentadbiran alam ini dengan Allah ‎ﷻ. Selain Allah ‎ﷻ semuanya adalah makhluk belaka dan semuanya tunduk kepada Allah ‎ﷻ dan menyahut arahan daripada Allah ‎ﷻ dengan taat. Maka kenapa kita tidak tunduk hanya kepada Allah ‎ﷻ sahaja sedangkan semua yang lain tunduk patuh hanya kepada Allah ‎ﷻ? Kenapa kita tidak terima ayat-ayat Allah ‎ﷻ kepada kita?

Bagaimana kita kata semua sekali patuh kepada Allah ‎ﷻ? Bagaimana pula dengan orang kafir yang tidak menurut perintah Allah ‎ﷻ? Walaupun orang kafir tidak menurut perintah Allah ‎ﷻ tetapi tubuh badannya tetap menurut perintah Allah ‎ﷻ. Bernafas, bergerak dan sebagainya. Yang mereka tidak taat itu adalah dalam hal yang mereka ada pilihan yang telah diberikan oleh Allah seperti beriman, solat, puasa dan ibadah lain. Allah tidak paksa manusia untuk taat di dalam hal-hal ibadah dan iman.

Baqarah Ayat 117: Kenapa semua makhluk tunduk kepada Allah dan tidak memerlukan anak? Maka di sini Allah ‎ﷻ terus menerangkan tentang Diri-Nya.

بَديعُ ٱلسَّمَـٰوٰتِ وَالأَرضِ ۖ وَإِذا قَضىٰ أَمرًا فَإِنَّما يَقولُ لَهُ كُن فَيَكونُ

بَدِيعُ ٱلسَّمَـٰوٰتِ وَالْأَرْضِ

Dialah yang mencipta langit-langit dan bumi;

Kalimah بَدِيعُ itu bermaksud mencipta sesuatu daripada tiada kepada ada. Kalimah بَدِيعٌ adalah dalam bentuk isim dan ia bermaksud ‘yang mula-mula buat‘. Ia dari kata dasar: ب د ع yang bermaksud pencipta, pereka, baru, mencipta dari tidak ada. Kalimah bid’ah datang dari katadasar ini lah. Ayat ini mengajar kita yang Allah ‎ﷻ mencipta alam ini tanpa ada contoh daripada alam lain. Maksudnya Allah ‎ﷻ tidak tiru daripada mana-mana alam lain. Dari katadasar yang sama juga menjadi kalimah ‘bidaah’ yang kita selalu dengan itu. Ini kerana bidaah bermaksud mencipta amalan agama yang tidak ada contoh daripada Nabi.

Maka Allah ‎ﷻ mencipta alam ini dengan tidak ada contoh. Tidaklah Allah ‎ﷻ meniru alam ini daripada alam-alam yang lain. Kadang-kadang kita pun ada mencipta juga. Tetapi ciptaan kita adalah daripada bahan-bahan yang sudah ada dan kita bukannya mencipta benda yang baru. Ini kerana kita hanya mengubah atau menambahbaik daripada sesuatu yang sudah ada. Kalau kita cipta kapal terbang, kita hanya mengikut contoh burung yang Allah ‎ﷻ ciptakan. Tetapi Allah ‎ﷻ mencipta alam ini daripada tiada kepada ada, dan tidak ada contoh pun sebelumnya. Allah ‎ﷻ beritahu perkara ini kerana hendak memberitahu kita tentang kehebatan-Nya.

وَإِذَا قَضَىٰ أَمْرًا

Dan apabila Allah membuat keputusan untuk membuat sesuatu;

Allah ‎ﷻ juga ada kehendak. Salah satu kehendak Allah ‎ﷻ adalah untuk menjadikan sesuatu. Iaitu kehendak mencipta. Tetapi cara Allah ‎ﷻ mencipta, tidaklah sama dengan kita. Kalau kita hendak buat sesuatu, banyak perkara yang kita kena lakukan.

فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ

maka dia hanya perlu kata ‘jadi’, maka jadilah;

Apabila Allah ‎ﷻ berkehendak untuk membuat sesuatu, maka sudah terjadi. Dan ia terus terjadi kerana huruf ف di dalam kalimah فَيَكُونُ itu bermaksud terus. Tidaklah Allah perlu buat plan, sediakan bahan mentah dan sebagainya. Allah tidak perlukan itu semua kerana apa sahaja yang Allah hendak jadikan, ia terus terjadi.

Maka di sini mengajar kita yang Allah tidak memerlukan anak, tidak memerlukan wakil dan tidak memerlukan sesiapa pun. Kerana Allah boleh buat apa sahaja dengan sangat mudah. Semudah sebut كُنْ sahaja. Kalau Allah ada anak, menganggur sahaja anak itu kerana Allah tidak perlukan apa-apa pun dari anak itu. Tapi كُنْ فَيَكُونُ ini sebenarnya adalah sebagai perumpamaan sahaja betapa cepatnya Allah mencipta. Allah tidak perlu kata ‘كُنْ’ pun sebenarnya. Allah ‎ﷻ sebut tentang kalimah كن itu kerana hendak menunjukkan cepatnya qudrat Allah ‎ﷻ.

Kalau mudah sahaja Allah menjadikan sesuatu, maka timbul persoalan: kenapa Allah perlukan para malaikat pula? Jawapannya Allah memang tidak memerlukan malaikat. Para malaikat diarahkan untuk menjalankan tugas mereka untuk menunjukkan kehebatan kerajaan Allah.

Pemahaman كُنْ فَيَكُونُ sepatutnya difahami oleh orang Nasrani. Ini kerana Nabi Isa عليه السلام dijadikan begitu juga. Mereka pun tahu yang Nabi Isa عليه السلام dijadikan tanpa ayah. Kalau Nabi Adam عليه السلام, semua tahu baginda dijadikan tanpa ibu dan ayah. Maka tentulah kejadian baginda seperti كُنْ فَيَكُونُ ini juga.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat-ayat yang seterusnya

Kemaskini: 13 November 2024

Ringkasan Surah Baqarah

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Baqarah Ayat 113: Sebelum ini Yahudi dan Nasrani kata hanya mereka sahaja masuk syurga. Sekarang disebut sangkaan sesat mereka yang mereka sahaja yang dapat hidayah. Ayat ini adalah rungutan Allah ‎ﷻ (syikayah) tentang sifat manusia. Iaitu jenis manusia yang rasa dia sahaja yang betul dan orang lain salah. Itulah puak yang ada kebenaran pada mereka, tetapi mereka simpan sendiri dan kemudian rasa hebat. Oleh itu, kita jangan jadi macam mereka.

Maka kalau kita sudah ada ilmu Al-Qur’an, maka kena sebarkan kepada orang lain kerana kita memang kena suka kalau Al-Qur’an disebarkan. Allah ‎ﷻ memang suruh kita sampaikan ajarannya kepada orang lain. Sebab itu kalau orang yang belajar tafsir Al-Qur’an dengan betul, dia tidak duduk diam dan dia pasti akan sebarkan.

Berlainan dengan fahaman agama yang lain. Agama lain suka kalau dipakai oleh satu kumpulan sahaja. Mereka tidak suka kongsi dengan orang lain. Umpamanya ada satu kelompok yang ada satu sistem perniagaan yang bagus. Dia tidak akan berkongsi dengan orang lain sebab nanti ada saingan. Tetapi ini adalah salah kerana agama bukan seperti perniagaan.

وَقالَتِ اليَهودُ لَيسَتِ ٱلنَّصَـٰرَىٰ عَلىٰ شَيءٍ وَقالَتِ ٱلنَّصَـٰرَىٰ لَيسَتِ اليَهودُ عَلىٰ شَيءٍ وَهُم يَتلونَ ٱلكِتَـٰبَ‌ ۗ كَذٰلِكَ قالَ الَّذينَ لا يَعلَمونَ مِثلَ قَولِهِم ۚ فَاللَّهُ يَحكُمُ بَينَهُم يَومَ ٱلقِيَـٰمَةِ فيما كانوا فيهِ يَختَلِفونَ

وَقالَتِ اليَهودُ لَيسَتِ ٱلنَّصَـٰرَىٰ عَلىٰ شَيءٍ

Dan berkata orang-orang Yahudi: Tidaklah orang-orang Nasara itu ada asas apa-apa;

Allah ‎ﷻ sekarang hendak membongkar lagi apakah yang berada di dalam hati golongan Yahudi itu. Orang Yahudi hendak mengatakan bahawa orang Nasara tidak berada di atas jalan yang benar. Kalimah عَلىٰ شَيءٍ itu bermaksud mereka sedikit pun tidak betul. Mereka mengatakan yang orang Nasara itu adalah golongan sesat. Mereka hendak kata mereka sahaja yang benar. 

وَقالَتِ ٱلنَّصَـٰرَىٰ لَيسَتِ اليَهودُ عَلىٰ شَيءٍ

Dan berkata orang-orang Nasara: Tidaklah orang Yahudi itu ada asas apa-apa dalam agama;

Sekarang Allah ‎ﷻ bongkar pula kata-kata Nasara. Mereka pun berkata perkara yang sama juga. Dari sini, kita boleh lihat bagaimana masing-masing mengata puak yang lain tidak betul. Masing-masing sibuk dengan orang lain. Sibuk hendak mengatakan orang lain yang salah dan sesat. Sibuk hendak mencari kesalahan orang lain. Sibuk hendak menyesatkan orang lain.

Padahal, kalau kita lihat ayat sebelum ini, Allah ‎ﷻ telah memperkatakan tentang Muhsin: mereka yang hanya memikirkan tentang diri sendiri. Mereka sibuk dengan usaha membaiki diri sendiri untuk memastikan apa yang mereka buat adalah benar. Bukan hendak sibuk dengan orang lain. Maka kerja kita bukannya hendak sesatkan orang, cari salah orang, katakan diri lebih dari orang. Ini adalah sifat Kibr yang rasa diri lebih dari orang lain. Ia adalah salah satu dari Talbis Iblis. Iblis memang suka kalau kita membanggakan diri dan tengok kelebihan diri sendiri, dan rasa lebih hebat dari orang lain. Maka ini mengajar kita supaya jangan terus menuduh kumpulan lain sesat hanya kerana berbeza pendapat. Kita kena perhatikan apakah hujah mereka, bukti dan dalil yang mereka bawa. Kerana entah apa yang mereka bawa itu benar, maka kena lihat dulu. Jangan jadi golongan bid’ah di negara kita, terus tuduh golongan Sunnah sebagai sesat dan beri gelaran Wahabi tanpa dengar pun dulu penjelasan. Sepatutnya dengarlah dulu hujah-hujah kita yang semuanya dari Al-Qur’an dan Sunnah, syarahan dan pendapat dari ulama’ muktabar (bukan murtabak). Kalau terus tuduh orang sesat tanpa periksa, ini adalah adab Yahudi dan Nasrani (yang mereka juga kutuk).

Begitulah manusia kalau mereka rasa diri mereka yang betul, mereka akan mencari kesalahan orang lain. Ayat ini menempelak orang Yahudi dan Nasrani, tetapi kalau kita pun macam mereka juga – mencari-cari kesalahan orang lain, maka kita pun sama sahaja seperti mereka. Maka ayat ini ditujukan kepada kita juga sebenarnya.

Maka, seperti yang kita telah tahu, agama Nasara dan Yahudi itu adalah agama yang sudah tidak tulen lagi. Maka penganutnya akan berusaha supaya golongan nampak mereka sahaja yang baik dan golongan lain tidak. Ini kerana ia adalah agama yang telah diubahsuai dan sudah tidak mengikut acuan agama yang telah Allah ‎ﷻ berikan. Ini kerana kalau agama yang benar, mereka akan sebarkan agama itu. Tetapi kerana agama itu sudah tidak tulen lagi, akhirnya mereka jadi berpuak-puak dan ada sifat asabiyah. Sama-sama Yahudi dan Nasara kutuk sesama sendiri, rasa diri sendiri yang hebat dan benar. Kalau sifat berpuak memang macam itu kerana setiap puak akan kata puaknya yang paling baik. Lalu akan ada kata mengata.

Masing-masing tuduh pihak yang lain tidak ada asas. Padahal dua-dua puak sepatutnya mengaji kitab wahyu yang ada pada mereka. Sepatutnya mereka ajak mengajak ke arah kebaikan, tetapi sebaliknya mereka kata mengata sahaja. Jadi ini bukan sifat agama Islam. Kalau orang kita buat begini, bermakna orang kita juga sudah meniru sifat buruk dua golongan yang telah sesat itu. Bandingkan dengan para sahabat. Apabila mereka dapat sahaja Al-Qur’an, mereka kongsi dengan orang lain termasuk Yahudi sekali. Mereka tidak simpan untuk diri mereka sahaja. Sebaliknya mereka menjalankan kerja dakwah besar-besaran. Begitulah yang sepatutnya kita lakukan. Bukankah kita memang kena ikut sunnah para sahabat?

Lihatlah Yahudi dan Nasara itu sebenarnya satu bangsa (Bani Israil) akan tetapi mereka tidak sebulu dan kutuk mengutuk sesama sendiri. Maka jangan peliklah kalau kita satu bangsa Melayu ini pun begitu juga. Kerana sifu kita adalah Yahudi dan Nasrani. Ramai kutuk Yahudi dan Nasrani tapi tak perasan yang kita banyak ikut perangai dan akhlak mereka.

Lihatlah di dalam ayat ini Allah beritahu kita yang Yahudi dan Nasrani tidak bersatu, mereka menolak antara satu sama lain. Tapi perhatikan juga, apabila mereka menentang agama Islam, mereka bersatu. Kerana mereka sedar yang Islam boleh melemahkan kedudukan mereka kerana kita membongkar kesesatan dan kesalahfahaman mereka. Mereka tidak bersatu tapi hanya bersatu apabila mempunyai common enemy iaitu Islam. Mereka sanggup bersekongkol di dalam keadaan begitu. Begitulah kita perhatikan firqah-firqah yang berbeza di kalangan umat Islam, tapi apabila menentang ‘common enemy’ iaitu golongan Sunnah (yang mereka gelar sebagai Wahabi), mereka bersatu. Kita lihat kumpulan Aswaja, Tarekat Sufi, Qadiani, Syiah, GISB, ajaran sesat Suhaini Mohammad (yang kata Nabi Muhammad sebagai Tuhan), dan macam-macam lagi ajaran pelik, semuanya pandai dan laju sahaja menyebut Wahabi dan Wahabi. Ini kerana mereka tahu yang kita kumpulan Sunnah ini akan sentiasa sahaja menegur dan membantah ajaran sesat dan bid’ah mereka. Jadi mereka tidak suka kita tegur, maka walaupun mereka itu firqahnya berbeza, tapi kerana common enemy, mereka sanggup menyatakan perkara yang sama. Begitulah sebagaimana Yahudi dan Nasara bergabung menentang Islam yang benar, begitulah berbagai firqah bid’ah ini menentang kumpulan yang benar (golongan Salafi Sunnah). Ini menjadi bukti bahawa kita di jalan yang benar, sampaikan banyak golongan tidak suka.

Ayat ini mengajar kita supaya jangan label melabel, kafir mengkafir sesama umat Islam. Tapi adakah ini bermakna kita diam sahaja melihat kemungkaran yang dilakukan (seperti ada pihak agama melihat sahaja kemungkaran GISB)? Tidak, kita tidak diamkan tetapi kita mengambil tugas menjalankan amar ma’ruf nahi munkar. Tapi kerja kita bukannya sebagai hakim/qadhi tetapi sebagai pendakwah. Mana yang salah, kita tegur dan perbetulkan. Bukannya kita hendak melabel orang itu sesat, kafir dan sebagainya. Maka kita perhatikan betul-betul hal ini. Jangan kita mengkafirkan orang lain walaupun apa yang mereka buat itu salah. Yang kita kafirkan atau sesatkan adalah ‘amalan’ orang itu, bukannya ‘orang’ itu sendiri. Nampakkah perbezaannya? Kerana orang itu mungkin tidak tahu amalan dan fahamannya sesat atau kufur; maka tugas kita sampaikan sahaja.

وَهُمْ يَتْلُونَ ٱلكِتَـٰبَ‌

Padahal mereka masing-masing baca kitab;

Padahal mereka masing-masing ada Kitab Taurat, ada Kitab Injil. Ajaran yang disampaikan di dalam kitab-kitab itu sama sahaja. Kitab dengan kitab tidak bercanggah, tapi pengikut pula yang bercanggah semasa mereka. Begitu juga kita boleh persoalkan: Kalau ada kitab wahyu tapi masih lagi keliru, jadi persoalan yang perlu ditanya: adakah kitab pada mereka benar-benar kitab yang bersumber dari Allah? Kita pun tahu yang kitab yang ada pada mereka bukanlah kita yang asal. Jadi memang tidak pelik kalau mereka jadi keliru.

Untuk kita pula, kita ada Al-Qur’an. Sepatutnya sudah ada ilmu dan panduan, namun malangnya masih lagi keliru. Macam-macam fahaman mengarut yang kita dengar dari dahulu sampailah sekarang. Begitulah kalau ilmu wahyu tidak dipelajari dengan benar. Memang pembelajaran Tafsir Al-Qur’an (mengikut fahaman salafussoleh) masih lagi jauh dari kalangan masyarakat kita. Apabila ada asatizah yang rela hati mengajar (malah dengan percuma), mereka ini dihalang oleh pihak yang berkuasa. Jadi ramai yang tidak tahu apakah yang disampaikan di dalam Al-Qur’an ini. Akhirnya senang sahaja syaitan masukkan fahaman dan akidah pelik-pelik dalam minta masyarakat kita. Jadi akhirnya jadi sama sahaja dengan Yahudi dan Nasrani.

Yahudi kafir kerana menolak Nabi Isa عليه السلام dan tolak kitab Injil. Nasara pula kafir sebab mengangkat Nabi Isa عليه السلام sebagai anak tuhan. Dua golongan ini yang ada kitab dan tidak sepatutnya mereka jadi begitu. Mereka mencari-cari dalam kitab mereka untuk mencari salah orang lain. Yahudi mencari salah orang Nasrani dan orang Nasrani pula mencari salah Yahudi. Macam kita juga, ada yang mencari-cari dalam Al-Qur’an mencari dalil untuk menyalahkan orang lain. Ramai yang hanya minta ayat Al-Qur’an dengan ustaz kerana hendak berdebat dengan golongan lain sahaja (bukannya hendak belajar maksud sebenar ayat itu). Akhirnya kerja  mereka mencari silap orang lain dan rasa diri sudah selamat. Semua orang salah pada mata mereka. Maka, kalau kita begitu juga, kita pun sama macam mereka juga.

Yahudi ada Taurat dan Nasara ada Injil, dan dua-dua kitab itu lengkap melengkapi antara satu sama lain. Kerana sumbernya sama iaitu Allah, bukan? Maka di sini kita diperli oleh Allah. Kita ada satu kitab sahaja iaitu Al-Qur’an tapi tetap berbalah sesama sendiri. Maka ini adalah penyakit orang yang ada ilmu. Bila ada ilmu, ada pangkat dan kedudukan, maka ramai golongan agamawan akan berbalah. Sampai ke tahap kutuk mengutuk, perli memerli, boikot memboikot dan sebagainya. Orang jahil agama memang buat tak hairan sahaja, tapi orang agama yang berlebih-lebih.

كَذَٰلِكَ قَالَ الَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ

Begitulah yang telah berkata orang-orang yang tidak tahu;

Terdapat tiga jenis golongan yang disebut dalam ayat ini: Yahudi, Nasrani dan orang yang tidak tahu. Tidak dijelaskan siapakah golongan yang ‘tidak tahu’ itu. Tetapi pendapat yang kuat mengatakan mereka itu adalah orang-orang yang buta huruf, iaitu Musyrikin Mekah. Ini adalah kerana mereka tidak ada kitab, jadi mereka ‘tidak tahu’ ilmu wahyu. Mereka hanya ada ajaran turun temurun daripada ajaran Nabi Ibrahim عليه السلام, namun lama-kelamaan telah hilang daripada mereka kerana mereka banyak membuat amalan bid’ah, reka tambah di banyak tempat. Mereka reka amalan-amalan baru atau mengubah ajaran Nabi Ibrahim عليه السلام dan Nabi Ismail عليه السلام.

Allah ‎ﷻ beritahu dalam ayat ini, sama sahaja dengan orang kafir Mekah yang tidak ada kitab. Mereka pun sangka mereka benar. Mereka kata mereka lebih baik daripada Yahudi dan Nasara itu. Mereka kata yang betulnya adalah Parsi sebab Parsi puja jin sebab itu adalah golongan yang mereka sokong.

Di dalam ayat ini Allah ‎ﷻ menyamakan orang yang mencari-cari salah orang lain sebagai orang yang bodoh. Jadi kalau kita mencari-cari dalil dalam Al-Qur’an untuk mencari kesilapan orang lain, maka kita pun dikira orang bodoh juga.

مِثْلَ قَوْلِهِمْ

seperti kata-kata mereka;

Mereka pula berkata puak-puak Yahudi dan Nasara pun tidak betul. Mereka kata, mereka yang betul. Sekarang, Syiah pun kata begitu juga. Syiah pun kata mereka yang betul, padahal mereka tidak sedar bahawa ajaran mereka itu adalah ajaran yang sesat. Jadi biasa sahaja golongan yang mengaku mereka sahaja yang benar dan orang lain salah. Perkara ini berlaku turun temurun. Jadi jangan pelik kalau ia sedang berlaku di hadapan mata kita sekarang.

Maka jangan kita terus menjadi orang yang tidak tahu, jahil. Jangan terus jadi orang awam yang pakai ikut sahaja kata-kata orang. Allah banyak menekankan kepentingan mencari ilmu di dalam Al-Qur’an dan Nabi juga banyak menyampaikan kepentingan mencari ilmu. Allah berfirman di dalam Mujadilah:11

يَرفَعِ اللهُ الَّذينَ ءآمَنوا مِنكُم وَالَّذينَ أوتُوا العِلمَ دَرَجٰتٍ

nescaya Allah akan meninggikan orang-orang yang beriman di antaramu dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan beberapa derajat.

Tidak sama antara orang berilmu dan yang jahil seperti disebut di dalam Ra’d:16. Jadi takkan kita hendak terus jadi orang jahil/orang awam?

قُل هَل يَستَوِي الأَعمىٰ وَالبَصيرُ أَم هَل تَستَوِي الظُّلُمٰتُ وَالنّورُ

Katakanlah: “Adakah sama orang buta dan yang dapat melihat, atau samakah gelap gelita dan terang benderang;

Begitu jugalah Allah telah berfirman di dalam Zumar:9

Ketahuilah bahawa tidak ada kelebihan jadi orang jahil. Jangan menyesal di akhirat kelak kalau jahil bab agama seperti firman Allah tentang mereka yang sebegitu di dalam Mulk:10

وَقالوا لَو كُنّا نَسمَعُ أَو نَعقِلُ ما كُنّا في أَصحٰبِ السَّعيرِ

فَاللَّهُ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ ٱلقِيَـٰمَةِ

Maka Allahlah yang akan buat penghakiman diantara mereka pada hari Kiamat;

Allah ‎ﷻ akan menghakimi, iaitu Allah ‎ﷻ akan beritahu siapakah yang betul di antara mereka itu. Allah ‎ﷻ hendak memberitahu kita bahawa Dialah Hakim yang sebenarnya, bukan kita. Bukan tugas kita untuk mengatakan siapakah yang benar dan siapakah yang salah. Bukan kerja kita untuk mengkafirkan orang lain. Kita tidak tahu orang itu ahli syurga atau ahli neraka. Tapi kita sudah boleh agak bagaimana keputusan Allah terhadap mereka nanti.

Allah ‎ﷻ sahajalah yang boleh menentukan siapa yang benar. Jadi tidak perlu kita hendak kata orang itu salah, orang itu benar. Jangan mencari-cari dalam Al-Qur’an tentang siapakah yang salah. Jangan sengaja mencari kesalahan orang kerana hendak merendahkan orang lain. Yang kita hendak adalah mencari kebenaran.

Tetapi masalahnya, Allah ‎ﷻ hanya akan beritahu siapa yang benar itu di akhirat nanti. Sudah terlambat untuk berbuat apa-apa lagi pada waktu itu. Waktu itu adalah keputusan ‘amali’ di mana selepas diberitahu siapa yang salah dan benar, yang benar akan masuk syurga dan yang salah akan masuk neraka. Kalau kita baru tahu waktu itu yang kita adalah pihak yang salah, bagaimana? 

Kenapa baru di akhirat baru Allah beri penghakiman? Kenapa tidak di dunia sahaja, bukankah senang begitu? Ini adalah kerana dunia ini adalah ujian. Allah uji siapa yang hendak memilih jalan yang benar. Allah tidak paksa manusia untuk ikut satu-satu jalan. Allah beri pilihan kepada manusia. Akan tetapi di dunia ini sudah diberikan segala macam maklumat kepada kita untuk kita buat keputusan yang benar, seperti wahyu, Nabi, pendakwah, akal dan minda yang sihat, hati nurani yang bersih. Maka gunakanlah segala fakulti yang Allah berikan ini untuk buat keputusan yang tepat. Jangan kita menyesal di akhirat kelak.

فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ

terhadap apa yang mereka selisihkan;

Orang Islam yang berpegang kepada ajaran Ahli Sunnah wal Jamaah sahaja yang masuk syurga. Iaitu mereka yang mengikut ajaran Al-Qur’an dan sunnah Nabi ﷺ dan mengikut perbuatan para sahabat Nabi ﷺ. Ramai yang tidak tahu maksud Ahli Sunnah wal Jamaah (ASWJ) itu sendiri.

Ahli Sunnah: mereka yang mengikut sunnah perbuatan Nabi ﷺ. Kalau bukan yang sunnah, bukan yang Nabi  ﷺ ajar, mereka tidak buat.

Wal Jamaah: Jamaah itu bermaksud kumpulan. Tetapi kumpulan siapakah yang dimaksudkan? Ia adalah jamaah atau kumpulan sahabat-sahabat Nabi ﷺ. Merekalah yang telah dididik sendiri oleh Nabi ﷺ. Merekalah yang tahu bagaimana perbuatan Nabi ﷺ. Maka mereka lebih tahu tentang agama berbanding kita. Bukannya jemaah Melayu atau jemaah Malaysia. Bukan juga melihat siapakah yang paling ramai dalam masyarakat. Kalau majoriti tapi tidak ikut fahaman agama seperti para sahabat pun, tidak laku sebenarnya.

Terdapat banyak dalil yang menyuruh kita ikut fahaman dan amalan para sahabat. Jadi, kita kena tengok apakah perbuatan para sahabat. Adakah mereka melakukan sesuatu amalan itu? Adakah para sahabat mengadakan Majlis Tahlil? Adakah mereka mengadakan Talqin kepada arwah? Adakah mereka berzikir ramai-ramai? Adakah mereka melakukan salat Hajat berjemaah? Adakah mereka mengajar untuk sedekah pahala kepada si mati? Kalau tidak ada, maka itu bukanlah amalan yang sunnah. Jadi kenapa senang hendak mengatakan diri itu dalam ASWJ jikalau tidak memenuhi kriteria ASWJ? Kalau mereka bukan ahli ASWJ, maka mereka ahli kumpulan yang mana? Inilah persoalan yang berat untuk dijawab tapi itulah kebenarannya.

Maka sesiapa yang kata mereka Ahli Sunnah wal Jamaah, tetapi masih berbuat bid’ah, mereka sebenarnya berdusta, kerana mereka bukan ASWJ. Mereka sebenarnya dipanggil Ahli-ahli Bid’ah. Tapi mereka perasan yang merekalah yang ASWJ sampaikan mereka menggelarkan diri mereka Aswaja. Tapi Islam ini bukannya pada nama tapi pada fahaman dan amalan. Allah telah sebut tentang mereka ini dalam ayat 111 sebelum ini:

تِلْكَ أَمَانِيُّهُمْ

Itu adalah angan-angan kosong mereka;

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 8 November 2024

Ringkasan Surah Baqarah

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah