ARAHAN UNTUK TAAT KEPADA NABI

Baqarah Ayat 106: Apabila Yahudi ada peluang untuk mengkritik agama Islam, mereka akan kritik. Dengan ini mereka dapat menimbulkan kemusykilan dan keraguan di hati manusia sampaikan mereka takut untuk menerima kebenaran. Antara hujah yang mereka gunakan adalah tentang penukaran kiblat dari BaitulMaqdis ke Ka’bah. Sebab itulah penting untuk kita faham dan mahir agama kita sendiri supaya mereka tidak ada peluang untuk mengkritik agama kita. Jangan kita pula termakan dengan kritikan mereka.

Masalah timbul apabila kita sendiri tidak faham agama sendiri. Disebabkan ramai tidak faham agamalah, yang menyebabkan Syiah boleh mendapat pengaruh banyak dari kalangan orang Islam di negara ini. Apabila Syiah menyampaikan dakyah mereka kepada orang-orang kita yang tidak ada asas agama, senang untuk mereka masuk Syiah kerana mereka senang ditipu. Begitulah kalau tidak ada ilmu agama (manusia boleh tipu, syaitan pun senang tipu). Begitu juga, mudah orang kafir seperti Kristian menipu umat Islam yang jahil tentang agamanya.

Antara hujah yang mereka gunakan untuk menimbulkan sangsi kepada agama Islam adalah tentang nasikh mansukh. Dalam Al-Qur’an memang ada ayat yang telah dimansukhkan hukumnya. Tidak banyak ayat yang dimansukhkan dan ulama’ khilaf tentang bilangannya, malah ada yang berkata tidak ada ayat yang sebenarnya dimansukhkan (kerana ada penggunaannya juga pada waktu-waktu tertentu). Oleh itu, kita katakan dalam salah satu pendapat, hanya ada lima sahaja ayat Al-Qur’an yang telah dimansukhkan. Ia masih lagi dibaca tetapi hukumnya telah dimansukhkan.

Jadi Yahudi telah mengkritik perkara ini dengan mengatakan: “agama apakah ini? Sekejap begitu dan sekejap begini. Dahulu boleh dan sekarang tidak boleh?” Mereka kata, kalau benar Islam adalah agama Tuhan, tidak mungkin begini. Mereka telah mengambil kesempatan dalam perkara ini. Mereka memang tidak mahu menerima Al-Qur’an maka mereka sentiasa mencari peluang untuk menjatuhkan Al-Qur’an. Mereka berhujah yang Tuhan pasti tidak akan mengubah sesuatu yang telah ditetapkanNya kerana Dia pasti tahu apa yang telah terjadi dan akan terjadi. Mereka juga berhujah kalaulah Allah mengubah hukum, ini bermakna dulunya Allah tidak tahu, asalnya diberi satu hukum dan kemudian melihat ia tidak sesuai, diubah pula. Maka Allah ‎ﷻ sendiri menjawab kritikan mereka di dalam ayat ini.

Oleh itu, ini adalah ayat berkenaan Nasikh dan Mansukh untuk menjawab tohmahan dari puak Yahudi yang hendak menimbulkan kekeliruan dalam masyarakat Islam. Ada kitab tafsir yang kata ada beberapa ratus ayat Al-Qur’an telah dimansukhkan. Imam Suyuti رحمه الله pula dalam kitab tafsirnya Tafsir Jalalain, berkata ada hanya 20 sahaja ayat yang dimansukhkan. Syah Waliyullah رحمه الله pula kata hanya 4 ayat sahaja yang dimansukhkan. Maulana Husin Ali juga berkata hanya 4 ayat sahaja yang dimansukhkan. Dan 4 ayat tersebut walaupun dikatakan telah dimansukhkan, boleh lagi digunakan dalam sesetengah situasi dengan beberapa syarat. Maknanya, kalau sesuai pada keadaan tertentu, masih boleh digunakan ayat itu. Maknanya, secara efektifnya tidak ada ayat yang mansukh pun.

Contohnya ayat tentang wasiat. Ada ayat Al-Qur’an yang kata orang kafir tidak boleh menerima harta pusaka. Seorang yang asalnya kafir, apabila telah masuk Islam, dan keluarganya masih kafir. Hukum dari ayat Al-Qur’an adalah, orang kafir tidak boleh menerima harta pusaka dari orang Islam walaupun keluarga sendiri. Maknanya, kalau seorang ayah telah masuk Islam dan dia mati, anaknya tidak dapat mewarisi harta pusaka ayahnya yang telah masuk Islam itu. Tetapi dari ayat yang lain, ada juga mengatakan bahawa seseorang Muslim, dia masih boleh mewasiatkan sebanyak 1/3 dari hartanya kepada sesiapa yang dia hendak beri (asalkan bukan penerima pusaka). Jadi ada penggunaan ayat itu lagi di tempat-tempat yang tertentu.

Contohnya, walaupun ibu bapanya masih kafir, dia boleh wasiatkan lagi sebahagian dari hartanya. Syaratnya adalah, orang yang mati itu membuat wasiat itu semasa dia hidup. Ini juga boleh digunakan untuk orang yang memberi wasiat kepada orang yang bukan ahli keluarganya. Contohnya, seseorang boleh memberi wasiat kepada anak angkatnya, sebanyak 1/3 juga. Itu adalah hadnya. Maknanya, walaupun ada ayat yang mengatakan orang kafir tidak boleh menerima harta pusaka, tetapi masih lagi boleh orang yang berwasiat kepada had 1/3 dari keseluruhan hartanya. Cuma, wasiat tidak boleh diberikan kepada penerima pusaka. Ia hanya dibolehkan beri kepada orang yang bukan penerima pusaka. Maknanya, tidak boleh memberi wasiat kepada anak-anaknya.

Jadi, ayat yang dikatakan telah dimansukhkan itu, masih boleh lagi dipakai jikalau kena dengan syaratnya. Bukan senang kita hendak kata bahawa ayat Allah ‎ﷻ telah dimansukhkan. Ini bukan ayat-ayat biasa, tapi ia adalah Kalam Allah ‎ﷻ. Maka ulama’ berhati-hati kalau mereka kata sesuatu ayat itu telah dimansukhkan. Tentunya ini memerlukan perbincangan khusus berkenaannya dan boleh dirujuk perbincangan ulama’ tentang perkara ini.

Salah satu perkara yang dimansukhkan adalah kitab-kitab wahyu sebelum Al-Qur’an diturunkan, iaitu Taurat, Injil dan Zabur. Apabila Al-Qur’an diturunkan, syariat di dalam kitab-kitab sebelumnya tidak terpakai lagi kerana semua umat manusia kena pakai syariat di dalam Al-Qur’an ini. Itulah yang Yahudi marah sebab kitab mereka yang dimansukhkan.

Ada juga pendapat yang mengatakan yang dimansukhkan di dalam ayat ini bukanlah ayat-ayat Al-Qur’an akan tetapi mukjizat. Ini kerana kalimah ءَايَةٍ juga boleh diterjemahkan untuk membawa maksud ‘mukjizat’. Maka mukjizat para Nabi yang dahulu itu telah digantikan dengan mukjizat Al-Qur’an yang kekal sampai sekarang.

Tidak ada masalah pun kalau Allah mansukhkan hukum-hukum syariat yang dahulu. Kerana yang lebih penting, akidah tidak berubah-ubah kerana ia tetap dahulu sampailah bila-bila pun.

ما نَنسَخ مِن ءَايَةٍ أَو نُنسِها نَأتِ بِخَيرٍ مِّنها أَو مِثلِها ۗ أَلَم تَعلَم أَنَّ اللَّهَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ

مَا نَنْسَخْ مِنْ ءَايَةٍ

Tidaklah dimansukh dari mana-mana ayat;

Penggunaan kata مَا (tidak) digunakan sekali lagi dalam ayat ini. Penggunaan kata مَا digunakan apabila hendak menyanggah sesuatu pendapat (bukan hendak kata ‘tidak’ sahaja). Ia adalah hendak menjawab pertanyaan orang Yahudi yang mempersoalkan kenapa Kitab Taurat mereka dimansukhkan, padahal ia juga adalah Kalam Allah ‎ﷻ.

Kalimah نَنسَخ dari kata dasar ن س خ yang bermaksud hapus, musnah, batal, hilang, sorok, pindah, tukar, ganti, salin, buang. Bahasa Melayu pun menggunakan kalimah ‘mansuh’ dari kata dasar ini. Naskh adalah penjelasan berhentinya hukum syari’at dengan jalan syar’i yang datang setelahnya”. Mansukh pula ada perbuatan melakukan naskh itu. Sebagai contoh, hukum yang telah dimansukhkan adalah khamr. Asalnya ia boleh diminum seperti disebut di dalam Nahl:67

وَمِن ثَمَرٰتِ النَّخيلِ وَالأَعنٰبِ تَتَّخِذونَ مِنهُ سَكَرًا وَرِزقًا حَسَنًا ۗ إِنَّ في ذٰلِكَ لَآيَةً لِّقَومٍ يَعقِلونَ

Dan dari buah kurma dan anggur, kamu buat minuman yang memabukkan dan rezeki yang baik. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda (kebesaran Allah) bagi orang yang memikirkan.

Dan disebut juga di dalam Baqarah:219

يَسأَلونَكَ عَنِ الخَمرِ وَالمَيسِرِ ۖ قُل فيهِما إِثمٌ كَبيرٌ وَمَنٰفِعُ لِلنّاسِ وَإِثمُهُما أَكبَرُ مِن نَّفعِهِما

Mereka bertanya kepadamu (Wahai Muhammad) mengenai arak dan judi. Katakanlah: “Pada keduanya ada dosa besar dan ada pula beberapa manfaat bagi manusia tetapi dosa keduanya lebih besar daripada manfaatnya

Kemudian hukum itu telah berubah menjadi haram hanya ketika hendak solat seperti disebut di dalam Nisa’:43

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا لا تَقرَبُوا الصَّلَوٰةَ وَأَنتُم سُكٰرىٰ حَتّىٰ تَعلَموا ما تَقولونَ

Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu hampiri sembahyang (mengerjakannya) sedang kamu dalam keadaan mabuk, hingga kamu sedar dan mengetahui akan apa yang kamu katakan.

Akhirnya pengharaman khamr menjadi sempurna di dalam ayat Maidah:90

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا إِنَّمَا الخَمرُ وَالمَيسِرُ وَالأَنصابُ وَالأَزلٰمُ رِجسٌ مِّن عَمَلِ الشَّيطٰنِ فَاجتَنِبوهُ لَعَلَّكُم تُفلِحونَ

أَوْ نُنْسِهَا

atau Kami menyebabkan ia dilupakan;

Iaitu dihilangkan dari hati Nabi Muhammad ﷺ. Iaitu memang Allah hendak membatalkan ayat itu maka Allah menjadikan baginda lupa. Akan tetapi pendapat ini dikritik. Mereka lebih suka menggunakan qira’at نُنسِئُها yang bermaksud ‘Kami menangguhkan’.

Atau Allah ‎ﷻ hilangkan dari digunakan oleh manusia. Iaitu kitab-kitab dari Kalam Allah ‎ﷻ yang telah hilang ditelan zaman. Macam Kitab Taurat dan Injil, kita sampai sekarang tidak jumpa kitab yang asli lagi.

Kalau yang dimaksudkan adalah mukjizat, maka mukjizat para Nabi dahulu memang tidak dapat dilihat sekarang. Orang yang nampak kejadian itu pun sudah lama tiada.

Cuma memang ada ayat-ayat Al-Qur’an yang tidak dibaca lagi tapi hukumnya masih ada. Kata al-Imam al-Khatib al-Baghdadi rahimahullah (W. 463 H): Nasakh di dalam al-Quran terbahagi kepada tiga bahagian: Nasakh hukum dengan mengekalkan rasm (ayat Al-Qur’an), Nasakh rasm tanpa menasakhkan hukum, dan nasakh kedua-duanya iaitu hukum dan juga rasm. Pembahagiannya adalah seperti berikut:

1- Nasakh hukum dengan mengekalkan rasm (ayat Al-Qur’an)

Yang dimaksudkan dengan ini adalah, Allah S.W.T memansukhkan sesuatu hukum yang terdapat di dalam Al-Qur’an. Dalam masa yang sama ayat yang menjelaskan akan hukum tersebut tidak dimansukhkan sekali akan tetapi ia masih kekal di dalam Al-Qur’an. Contohnya adalah seperti di dalam Baqarah:180.

 كُتِبَ عَلَيۡكُمۡ إِذَا حَضَرَ أَحَدَكُمُ ٱلۡمَوۡتُ إِن تَرَكَ خَيۡرًا ٱلۡوَصِيَّةُ لِلۡوَٰلِدَيۡنِ وَٱلۡأَقۡرَبِينَ بِٱلۡمَعۡرُوفِۖ
Diwajibkan ke atas kalian, apabila salah seorang di antara kalian kedatangan (tanda-tanda) maut, jika dia meninggalkan harta yang banyak, berwasiat untuk ibu-bapa dan kaum kerabatnya secara makruf, (ini adalah) kewajipan ke atas orang-orang yang bertakwa.

Daripada ayat di atas kita mendapati bahawa ia menunjukkan hukum wajibnya berwasiat kepada ibubapa dan juga kaum kerabat. Akan tetapi, hukum ini telah pun dimansukhkan apabila datangnya pensyariatan mirath. Kata al-Imam al-Baghawi ketika menafsirkan ayat ini: “Adalah wasiat itu difardhukan kepada kedua ibubapa dan juga kaum kerabat pada awal permulaan Islam ke atas sesiapa yang meninggal dunia serta meninggalkan harta. Kemudian ianya dimansukhkan dengan ayat mirath”.

Maka walaupun hukumnya telah mansukh, akan tetapi ayat tersebut ataupun rasmnya masih terdapat di dalam Al-Qur’an. Satu lagi contoh adalah pengurangan ratio mujahidin di dalam peperangan yang disebut dalam Anfal:65-66

يٰأَيُّهَا النَّبِيُّ حَرِّضِ المُؤمِنينَ عَلَى القِتالِ ۚ إِن يَكُن مِّنكُم عِشرونَ صٰبِرونَ يَغلِبوا مِاْئَتَينِ ۚ وَإِن يَكُن مِّنكُم مِّاْئَةٌ يَغلِبوا أَلفًا مِّنَ الَّذينَ كَفَروا بِأَنَّهُم قَومٌ لّا يَفقَهونَ

Hai Nabi, kobarkanlah semangat para mukmin untuk berperang. Jika ada dua puluh orang yang sabar di antaramu, nescaya mereka akan dapat mengalahkan dua ratus orang musuh. Dan jika ada seratus orang yang sabar di antaramu, nescaya mereka akan dapat mengalahkan seribu dari pada orang kafir, disebabkan orang-orang kafir itu kaum yang tidak mengerti.

Di dalam ayat ini, ratio perang adalah 1:10 dan tentunya berat bagi umat Islam. Maka ia telah dimansukhkan dengan ayat seterusnya,

الئٰنَ خَفَّفَ اللَّهُ عَنكُم وَعَلِمَ أَنَّ فيكُم ضَعفًا ۚ فَإِن يَكُن مِّنكُم مِّاْئَةٌ صابِرَةٌ يَغلِبوا مِاْئَتَينِ ۚ وَإِن يَكُن مِّنكُم أَلفٌ يَغلِبوا أَلفَينِ بِإِذنِ اللَّهِ ۗ وَاللَّهُ مَعَ الصّٰبِرينَ

Sekarang Allah telah meringankan kepadamu dan Dia mengetahui bahawa padamu ada kelemahan. Maka jika ada di antaramu seratus orang yang sabar, nescaya mereka akan dapat mengalahkan dua ratus orang kafir; dan jika di antaramu ada seribu orang (yang sabar), nescaya mereka akan dapat mengalahkan dua ribu orang, dengan izin Allah. Dan Allah berserta orang-orang yang sabar.

 

2- Nasakh rasm (ayat) dengan mengekalkan hukum.

Contoh baginya adalah perihal ayat rejam. Pada asalnya, ia terdapat di dalam Al-Qur’an. Akan tetapi ayat tersebut telah dimansukhkan manakala hukumnya tetap kekal. Saidina Ibn Abbas R.anhuma meriwayatkan daripada Umar Ibn al-Khattab R.anhu beliau berkata: “Sesungguhnya Allah S.W.T telah mengutuskan Muhammad S.A.W dan menurunkan ke atasnya al-Kitab. Di antara yang Allah turunkan ke atasnya adalah ayat rejam. Maka kami membacanya, memahaminya, serta menjaganya”. Kata beliau lagi:

أَلاَ وَإِنَّ الرَّجْمَ حَقٌّ عَلَى مَنْ زَنَى وَقَدْ أَحْصَنَ إِذَا قَامَتِ الْبَيِّنَةُ
“Sesungguhnya rejam itu merupakan hak ke atas penzina muhson (yang sudah berkahwin) apabila telah tertegaknya bukti”.
Riwayat al-Bukhari (6829)

 

3- Nasakh rasm (ayat) berserta dengan hukum.

Contoh bagi nasakh kategori ini adalah berkenaan kadar bilangan susuan yang cukup untuk menjadikan seseorang sebagai mahram. Dalam sebuah hadis daripada A’isyah R.anha beliau berkata:

كَانَ فِيمَا أُنْزِلَ مِنَ الْقُرْآنِ عَشْرُ رَضَعَاتٍ مَعْلُومَاتٍ يُحَرِّمْنَ  ثُمَّ نُسِخْنَ بِخَمْسٍ مَعْلُومَاتٍ
Di antara ayat yang diturunkan daripada Al-Qur’an adalah sepuluh kali susuan yang menjadikan mahram. Kemudian ia dinasakhkan kepada lima kali susuan yang diketahui.
Riwayat Muslim (1452)

 

نَأْتِ بِخَيْرٍ مِّنْهَا

(melainkan) Kami datangkan yang lebih baik dari ayat yang telah dimansukhkan itu;

Yang telah dibatalkan dan dilupakan, akan diganti dengan yang lebih baik darinya. Allah ‎ﷻ hendak kata bahawa walaupun Kitab Taurat atau mana-mana kitab Kalam Allah ‎ﷻ telah dimansukhkan, tetapi Allah ‎ﷻ telah mendatangkan Al-Qur’an yang lebih baik dari Taurat dan Injil itu. Allah ‎ﷻ telah memberikan hukum yang baru yang lebih baik dari sebelumnya. Ia bukanlah bermaksud hukum syariat sebelum itu salah atau tidak sempurna atau buruk (seperti yang ditohmah oleh Yahudi). Akan tetapi ia mengikut kondisi masyarakat pada waktu itu. Pembatalan dan penggantian ini tidaklah mengurangi nilai yang lama. Cuma hukum yang baru ini lebih baik untuk umat yang baru, atau sekurang-kurangnya sama nilainya.

Ada hukum dalam Taurat yang tidak dipakai lagi dan diganti dengan hukum syariat yang lebih memudahkan. Contohnya seperti larangan kepada mereka untuk bekerja pada hari Sabtu. Pada hari Sabtu, mereka langsung tidak boleh membuat kerja apa-apa kerana hari Sabtu adalah hari untuk beribadat. Tidak ada larangan kepada kita seperti mereka itu. Yang kita ada hanyalah hari Jumaat sahaja. Itu pun bukan sepanjang hari kita dilarang dari bekerja. Kita disuruh pergi Salat Jumaat untuk beberapa waktu sahaja. Selepas itu, boleh sambung bekerja balik seperti biasa. Ini adalah lebih baik dari hukum yang telah diberikan kepada mereka dan ini adalah satu rahmat dari Allah ‎ﷻ. Nah, bukankah hukum syariat yang baru ini lebih baik dan menyenangkan? Maka sepatutnya orang Yahudi menghargai kemudahan yang Allah berikan ini.

Dalam kehidupan kita pun memang ada perubahan yang telah diduga akan berlaku. Sebagai contoh, seorang doktor memberi ubat dan suruh pesakit itu mengambil ubat itu sekali sehari. Akan tetapi doktor itu sudah tahu yang setelah seminggu, maka kesan ubat itu telah berlaku dan pesakit tidak perlu mengambilnya setiap hari lagi tapi hanya mengambilkan setiap dua hari sahaja. Maknanya dia sudah tahu, bukannya try and error. Maka begitu jugalah dengan Allah. Allah tahu penerimaan manusia dan telah tahu yang hukum itu akan diubah setelah sampai masanya. Jadi bukanlah Allah try and error pula.

Ayat ini juga menjadi hujah yang syariat Taurat tidak dipakai lagi. Walaupun untuk Bani Israil. Mereka sekarang kena pakai syariat di dalam Al-Qur’an. Agak pelik apabila ada di kalangan umat Islam yang kata puak Bani Israil boleh pakai syariat mereka lagi. Sedangkan syariat mereka telah hilang ditelan zaman. Kalau nak pakai syariat mereka, di manakah hendak dirujuk syariat mereka?

Kalau kita gunakan tafsiran ءَايَةٍ bermaksud mukjizat, maka mukjizat Al-Qur’an lebih hebat lagi dari mukjizat para Nabi dahulu. Kerana ia kekal zaman berzaman sehingga ke hari Kiamat. Kalau mukjizat Nabi Isa boleh menghidupkan orang yang mati dan menyembuhkan orang yang buta, maka Al-Qur’an dapat menghidupkan hati yang mati dan mata hati yang buta dari kebenaran. Tidakkah ini lebih hebat?

 

أَوْ مِثْلِهَا

atau (Kami berikan) yang sama;

Kalau Allah ‎ﷻ tidak beri yang lebih baik pun, maka Allah ‎ﷻ tetap berikan yang sama kedudukannya. Sebagai contoh kita telah lihat Allah gantikan kalimah رَاعِنَا dengan kalimah انظُرنا di dalam ayat 104 sebelum ini. Maka tidak ada kerugian apa-apa bagi manusia. Kalau tidak dapat yang baik pun, tetap akan dapat yang sama kedudukan dengan syariat yang dahulu.

Seperti telah disebut sebelum ini, oleh kerana ayat ini, orang-orang Yahudi telah mengkritik Al-Qur’an. Mereka kata, walaupun mereka telah ubah kitab mereka, tetapi mereka kata ada juga ayat-ayat Al-Qur’an sendiri yang telah dimansukhkan. Jadi mereka hendak kata, tidak salahlah kalau mereka ubah kitab mereka, kerana Al-Qur’an pun ada juga perubahan.

Allah ‎ﷻ hendak beritahu walaupun Kitab Taurat telah dimansukhkan, tetapi masih ada lagi hukum syariat dalam Taurat yang masih kekal. Bukan semuanya dihilangkan. Contohnya, hukum Qisas ada terdapat di dalam Taurat dan ada juga di dalam Al-Qur’an. Begitu juga dengan hukuman rejam sampai mati bagi lelaki dan wanita muhsan (yang sudah pernah bernikah secara halal). Maka tidak patut mereka membuat bising hendak mempersoalkan kenapa Kitab mereka dimansukhkan. Ada hukum-hukum yang masih lagi terpakai (setelah ditetapkan oleh Nabi Muhammad).

Apabila Kitab mereka telah dimansukhkan, maka hukum yang ada dalam Kitab itu tidak boleh dipakai mereka. Mereka sekarang sepatutnya menerima hukum baru yang ada dalam Al-Qur’an. Hukum-hukum itu lebih baik, maksudnya amalan lebih mudah dan dapat pahala lebih banyak.

Tetapi kenapa Allah ‎ﷻ memberikan hukum yang lain dahulu, kenapa tidak terus bagi hukuman yang akhirnya akan diberikan juga? Kenapa syariat tidak sama sahaja dari zaman Nabi Adam عليه السلام sampai sekarang? Ini kerana Allah ‎ﷻ melatih manusia dengan memberikan hukum syariat yang susah terlebih dahulu supaya ia sudah menjadi tabiat. Macam juga dalam latihan tentera. Masa latihan, gaji yang diberikan sedikit sahaja tetapi tugas yang diberikan amat berat, tidak ada masa rehat langsung (sama juga dengan doktor lepas pengajian). Bila sudah habis latihan, kerja yang diberikan kepada mereka lagi mudah dan gaji lebih mahal kalau dibandingkan dengan masa latihan dahulu. Jadi, dia sudah biasa dengan perkara yang susah. Oleh itu, kalau keadaan memerlukan dia dalam keadaan yang susah, dia sudah biasa. Dalam kehidupan, ini perkara biasa sahaja, jadi kenapa hendak hairan? Allah ‎ﷻ maha bijaksana dalam mengurus hambaNya. Segala yang Allah ‎ﷻ buat adalah sesuai dengan manusia.

Yang tidak baiknya ada kalangan orang Islam yang mengatakan bahawa ayat-ayat Allah ‎ﷻ telah mansukh tetapi ia sebenarnya tidak mansukh. Senang-senang sahaja mereka kata ayat-ayat itu mansukh. Contohnya, ada yang kata ayat-ayat tentang perang telah dimansukhkan. Mereka telah memberi hujah-hujah yang batil sebagai menguatkan pandangan mereka. Yang mereka hendak kata ayat-ayat tentang perang itu telah mansukh adalah kerana mereka takut dengan propaganda orang kafir. Mereka tidak mahu orang kafir nampak Islam ini adalah satu agama yang keras. Jadi mereka kata arahan perang telah dimansukhkan kononnya. Padahal ia ada lagi sampai akhir zaman.

Satu lagi contoh adalah orang Islam yang marah sangat kepada orang kafir sampai mereka kata seluruh ayat-ayat Makkiah yang mengatakan tentang kesabaran dalam Islam telah dimansukhkan. Semasa di Mekah, para sahabat telah memohon kepada Nabi ﷺ supaya mereka dibenarkan untuk memerangi Musyrikin Mekah. Tetapi Allah ‎ﷻ telah menurunkan ayat-ayat menyuruh para sahabat bersabar kerana belum masanya untuk berperang. Puak-puak sesat yang marah sangat kepada orang kafir telah mengatakan bahawa ayat-ayat tentang kesabaran itu telah dimansukhkan – yang tinggal hanya ayat tentang memerangi mereka sahaja. Maka mereka kata tidak lain yang ada kecuali arahan perang kepada orang kafir sahaja. Kerana itu ada sampai berani bom diri sendiri kerana tertipu dengan hujah-hujah bathil sebegini.

Dua-dua contoh ini adalah bertolak dari dua sifat yang tidak patut dalam Islam – satu puak yang takut dengan orang kafir dan satu puak lagi yang marah sangat dengan orang kafir. Ini ada dua sifat ekstrem yang patut tidak ada dalam pemikiran orang kita. Mereka terlalu ekstrem sampai mereka sanggup mengatakan ada surah-surah yang telah dimansukhkan untuk mencapai tujuan mereka.

 

أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

Tidakkah engkau tahu bahawa Allah terhadap segala sesuatu itu berkuasa sungguh?

Ayat ini dari segi bahasa seperti ditujukan kepada Nabi Muhammad akan tetapi sebenarnya ia ditujukan kepada orang-orang Yahudi. Seperti yang kita tahu, Allah ‎ﷻ berkuasa penuh untuk melakukan segala kehendak-Nya. Kita hanya menerima sahaja. Kita tidak ada hak untuk mempersoalkan tujuan Allah ‎ﷻ. Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ tanya balik: tidakkah orang Yahudi (dan kita juga) tahu, bahawa Allah ‎ﷻlah yang Maha Berkuasa dalam segala hal? Dia boleh buat apa sahaja yang Dia hendak?

Adakah kita tak tahu atau kita buat-buat tidak tahu? Kalau Allah ‎ﷻ Maha Berkuasa, Dia boleh buat apa yang Dia hendak, bukan kita boleh persoalkan. Jadi Allah ‎ﷻ hendak menekankan kepada Bani Israil dan Nasrani bahawa syariat agama mereka telah dimansukhkan dan mereka kena pegang syariat yang terbaru sekarang, iaitu yang diberikan kepada Nabi Muhammad ﷺ. Itu adalah keputusan dari Allah ﷻ. Jadi, kita sebagai hamba-Nya, kenalah ikut sahaja. Tidak perlu untuk dipersoalkan lagi. Kita tidak perlu tahu kenapa Allah ﷻ buat begitu. Akal kita tidak mampu untuk memahaminya dengan sempurna.

---

 

Baqarah Ayat 107: Allah ‎ﷻ hendak menempelak orang Yahudi dan Nasrani yang mempersoalkan tentang perbuatan Allah ‎ﷻ memansukhkan ayat-ayat dari Kitab mereka. Maka sekarang Allah menekankan siapa Dia dan kenapa Dia layak untuk mengubah apa-apa sahaja yang Dia hendak.

أَلَم تَعلَم أَنَّ اللَّهَ لَهُ مُلكُ ٱلسَّمَـٰوٰتِ وَالأَرضِ ۗ وَما لَكُم مِّن دونِ اللَّهِ مِن وَلِيٍّ وَلا نَصيرٍ

أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ لَهُ مُلْكُ ٱلسَّمَـٰوَٲتِ وَالْأَرْضِ

Tidakkah kamu tahu bagi Allahlah milikNya segala kerajaan tujuh langit dan tujuh bumi?;

Tidak ada makhluk lain yang boleh mengatakan sesuatu ayat itu telah mansukh atau tidak melainkan hanya Allah ‎ﷻ sahaja. Ini adalah kerana kerajaan langit dan bumi hanya milik-Nya sahaja. Semua yang berada di langit dan bumi adalah dalam milik Allah ‎ﷻ.

Apabila Allah ‎ﷻ meletakkan perkataan لَهُ sebelum perkataan مُلْكُ, itu bermaksud ‘exclusivity’: bermakna *hanya* milik Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ tidak berkongsi kerajaan-Nya dengan sesiapa pun. Allah ﷻ tidak berkongsi pemilikanNya dengan sesiapa pun.

Oleh kerana Allah ‎ﷻ Maha Memiliki segala-galanya, maka terpulang kepada Allah ‎ﷻ untuk melakukan apa sahaja. Kalau Dia terhalang (ada perkara tidak boleh buat pula), bukan sifat Tuhanlah kalau begitu. Jadi, kalau Allah ‎ﷻ hendak memansukhkan sesuatu, itu adalah hak Allah ‎ﷻ. Bukan kita boleh persoalkan.

 

وَمَا لَكُمْ مِّنْ دُونِ اللَّهِ

Dan tidak ada lagi bagi kamu selain dari Allah;

Kalau kamu mempersoalkan juga hak Allah ‎ﷻ untuk memansukhkan apa-apa sahaja, buat apa-apa sahaja, ada balasan buruk untuk kamu di akhirat kelak. Kamu akan dikenakan dengan azab sengsara. Waktu itu tidak ada sesiapa pun yang akan menyelamatkan kamu dari azab Allah.

 

مِنْ وَلِيٍّ

sebagai wali;

Dan apabila Allah ‎ﷻ berikan balasan azab kepada kamu, tidak ada sesiapa yang boleh memberi perlindungan. ‘Wali’ iaitu bermaksud pelindung. Orang yang degil untuk menerima kebenaran akan dikenakan dengan azab akhirat dan tidak ada sesiapa yang boleh melindunginya.

Ini juga merujuk kepada orang-orang Yahudi dan Nasrani yang hendak masuk Islam, tetapi takut. Mereka takut mereka disakiti oleh masyarakat mereka. Mereka takut mereka disisihkan oleh masyarakat mereka kalau mereka tukar agama. Ini kerana yang masuk Islam bukanlah semua sekali masyarakat mereka (seperti Arab Madinah pada waktu itu). Yang ada masuk adalah sedikit demi sedikit sahaja.

Jadi pada mereka, sementara mereka dalam jumlah yang sedikit, mereka nampak mereka akan berada dalam keadaan yang payah. Maka Allah ‎ﷻ hendak memberitahu mereka bahawa tidak ada yang dapat memberi perlindungan kepada mereka melainkan Allah ‎ﷻ. Mereka hendaklah bergantung kepada Allah ‎ﷻ sebagai pelindung. Jangan takut kepada orang lain. Allah ‎ﷻ akan melindungi mereka.

Maka ini juga peringatan kepada orang zaman sekarang yang masih takut-takut untuk masuk Islam. Mereka sudah nampak kebenaran Islam tetapi masih takut untuk mengucap syahadah. Ini adalah kerana mereka takut keluarga marah, dibuang kerja, kurang pendapatan, dan sebagainya.

Kalimah وَلِيٍّ bermaksud ‘sesiapa yang mahu memberi pertolongan’. Allah ‎ﷻ nak beritahu bahawa Dialah yang akan melindungi mereka. Adakah sesiapa lagi yang lebih baik dalam melindungi?

 

وَلَا نَصِيرٍ

atau yang boleh memberi pertolongan;

Kalau Allah ‎ﷻ berikan balasan azab kepada kamu yang mempersoalkan hak Allah ‎ﷻ, tidak ada sesiapa yang dapat menolong kamu lagi. Selain dari Allah ‎ﷻ, tidak ada lagi yang boleh menolong. Allah ‎ﷻ hendak memberitahu mereka bahawa Allah ‎ﷻ akan menolong mereka kalau mereka masuk Islam. Allah ‎ﷻ pasti akan selamatkan mereka.

Maksud perkataan نَصِيرٍ adalah ‘yang sentiasa menolong’. Allah ‎ﷻ akan sentiasa membantu mereka yang masuk Islam. Serahkan segalanya kepada Allah ‎ﷻ. Kena letakkan tawakal yang tinggi kepada Allah ‎ﷻ. Maka apabila kita faham hal ini, maka tidaklah kita ralat untuk menyerahkan segala urusan kita kepada Allah.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 4 November 2024

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Baqarah Ayat 105: Ini adalah ayat teguran dari Allah ‎ﷻ kepada para sahabat رضي الله عنهم.

مّا يَوَدُّ الَّذينَ كَفَروا مِن أَهلِ ٱلكِتَـٰبِ وَلَا المُشرِكينَ أَن يُنَزَّلَ عَلَيكُم مِّن خَيرٍ مِّن رَّبِّكُم ۗ وَاللَّهُ يَختَصُّ بِرَحمَتِهِ مَن يَشاءُ ۚ وَاللَّهُ ذُو الفَضلِ العَظيمِ

مَّا يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُوا

Amat tidak suka orang-orang kafir itu; 

Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ menceritakan apakah perasaan orang-orang Yahudi terhadap kejayaan umat Islam. Apakah yang sebenarnya yang mereka sorok di dalam hati mereka? Ini kerana umat Islam tidak tahu dan tidak boleh baca hati manusia, maka Allah yang beritahu kepada mereka.

Kenapakah Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan مَا (tidaklah) dalam ayat ini? Perkataan مَا adalah menidakkan sesuatu. Allah ‎ﷻ menidakkan anggapan orang-orang mukmin di Madinah. Kita kena tahu serba sedikit tentang sejarah mereka.

Arab Madinah telah lama berada di Madinah bersama dengan orang-orang Yahudi yang berada di Madinah. Mereka telah berkawan lama. Mereka menghormati orang-orang Yahudi itu yang telah lama mendapat kitab Taurat. Jadi mereka rasa bahawa apabila wahyu baru telah diberikan kepada Nabi Muhammad ﷺ, mereka sangka tentulah mudah untuk orang-orang Yahudi menerima Nabi Muhammad ﷺ kerana bukankah mereka telah lama beragama dan agama yang dibawa oleh Nabi Muhammad ﷺ itu adalah bersamaan dengan agama yang mereka pegang iaitu sama-sama agama dari langit?

Allah ‎ﷻ menidakkan pemahaman mereka yang sebegitu. Jika mereka berfikiran begitu, mereka adalah naif. Allah ‎ﷻ hendak beritahu, sebagaimana orang-orang Musyrik di Mekah dulu menentang Nabi ﷺ, begitu juga dengan sesetengah orang Yahudi di Madinah. Walaupun mungkin dahulu mereka berkawan baik, tetapi dengan perubahan pandangan agama, segala-galanya boleh berubah. Macam juga kita, dahulu kita sama-sama berkawan baik dengan orang. Tetapi apabila kita mengambil jalan sunnah dan belajar tafsir Al-Qur’an, ada orang yang sudah tidak mahu berkawan dengan kita lagi kerana kita sudah ‘macam lain’ pula kepada mereka. Mereka sudah memandang serong terhadap kita.

Berkawan baik dengan orang Yahudi tidak semestinya mereka kekal baik dengan kita. Pernah ada orang Palestin beritahu mereka apa terjadi semasa Yahudi datang beramai-ramai ke Palestin. Dahulu mereka ada jiran Yahudi di Palestin. Mereka memang berkawan baik, lawat melawati, anak-anak bermain bersama. Memang waktu itu duduk dengan aman. Tetapi apabila Palestin diambil alih oleh puak Yahudi, jiran dan kawan mereka daripada kalangan Yahudi itu menjadi orang asing pula seolah-olah tidak kenal dengan mereka. Orang-orang Yahudi itu boleh buat tidak kenal sahaja jiran mereka itu. Dengan selamba sahaja tanah yang asalnya milik orang Palestin mereka ambil begitu sahaja.

Lagi satu, digunakan kalimah ما untuk menidakkan dakwaan Yahudi pada zaman Nabi Muhammad itu. Mereka kata kononnya mereka suka apabila bangsa Arab dapat wahyu. Akan tetapi itu adalah kata-kata dari mulut mereka sahaja. Dalam hati mereka, mereka benci sebenarnya apabila wahyu diturunkan kepada Nabi Muhammad.

 

مِنْ أَهْلِ ٱلكِتَـٰبِ

yang terdiri dari Ahli Kitab;

Golongan pertama adalah Ahli Kitab – Yahudi dan Nasara, kerana mereka telah mendapat kitab wahyu. Allah ‎ﷻ hendak memberitahu bahawa ahli-ahli Kitab itu tidak seperti yang diharapkan oleh para sahabat yang beriman. Apa yang orang mukmin di Madinah sangkakan itu adalah tidak benar. Ini kerana ada golongan orang kafir dari kalangan orang Yahudi itu tidak suka jikalau ada kebaikan yang didapati oleh orang Islam. Ini adalah kerana sikap dengki yang ada pada mereka.

Bukan semua tidak suka. Sebahagian sahaja. Sebab itu Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan ‘orang kafir dari ahli Kitab’. Perkataan ‘kafir’ dalam Al-Qur’an lain dari pemahaman biasa kita. Ia bermaksud mereka yang menolak Islam setelah memahaminya. Iaitu mereka tahu bahawa Islam itu benar, tetapi mereka tolak juga.

Dan mereka juga memerangi Islam dengan berbagai-bagai cara. Jadi ada beza antara “non-Muslim” dan “anti-Muslim”. Kebanyakan dari orang bukan Islam tidak mengganggu orang Islam pun. Seperti yang kita tahu, tidak semua orang bukan Islam yang memerangi Islam. Ada yang berbaik dengan Muslim dan tidak ada berniat buruk terhadap Muslim. Cuma mereka tidak masuk Islam kerana mereka belum lagi diberi hidayah. Mereka mungkin belum faham Islam. Mungkin juga mereka telah menerima Islam itu agama yang baik, tetapi belum terbuka lagi hati mereka untuk benar-benar masuk Islam. Mungkin mereka tidak nampak kelebihan Islam itu kerana kalau lihat kepada orang Islam pun, mereka tidak teringin hendak masuk Islam kerana buruknya perangai umat Islam. Maka orang-orang yang sebegini tidak dipanggil ‘kafir’ dalam Al-Qur’an. Cuma dalam penggunaan biasa, kita selalunya panggil mereka ‘kafir’. Sebaiknya, kita gunakan sahaja kalimah “non-Muslim” terhadap mereka.

Lihatlah dalam ayat ini tidak digunakan kalimat ما يود أهل الكتاب (tidaklah suka Ahli Kitab) akan tetapi ada ditambah kalimah الذين كفروا (orang-orang yang kafir) kerana Allah hendak menekankan yang mereka itu kufur, malah kufur dengan kitab-kitab wahyu mereka sendiri. Kerana kalau mereka benar-benar beriman dengan kitab wahyu mereka, memang telah disebut pun tentang Nabi Muhammad di dalamnya. Kalau mereka beriman, tentu mereka akan beriman dengan baginda.

 

وَلَا الْمُشْرِكِينَ

dan juga dari orang-orang Musyrikin;

Ini adalah golongan kafir yang kedua – yang musyrik seperti Musyrikin Mekah. Orang Musyrik memang tidak suka jika ada kebaikan diberikan kepada orang beriman. Mereka dari dahulu lagi tidak sukakan Nabi Muhammad ﷺ. Merekalah yang pertama menentang baginda apabila Nabi Muhammad ﷺ diangkat menjadi Rasul. Merekalah yang mula-mula menentang Nabi ﷺ tetapi kenapa ahli kitab disebut dahulu di dalam ayat ini?

Ahli Kitab disebut dahulu kerana mereka lebih penting hendak diberitahu di dalam situasi ini kerana ayat ini diturunkan semasa orang Islam berhadapan dengan orang Yahudi di Madinah. Orang Islam di Madinah memerlukan saranan yang lebih kuat untuk menyedarkan mereka dari pemahaman mereka yang salah tentang kawan-kawan mereka dari orang Yahudi itu. Ini kerana mereka sudah faham tentang tentangan dari orang Musyrikin Mekah tapi mereka sangka golongan Yahudi pasti akan senang terima Islam. Allah ‎ﷻ hendak memberikan peringatan kepada orang Islam di Madinah bahawa sebagaimana orang Musyrik telah menentang Islam, begitu juga orang Yahudi di Madinah.

Satu lagi, dipisahkan antara golongan Ahli Kitab dan Musyrikin walaupun kedua-duanya kafir, adalah kerana hukum hubungan kita dengan mereka berbeza. Sebagai contoh kita tidak boleh makan sembelihan Musyrikin akan tetapi kita boleh makan sembelihan Ahli Kitab. Kita tidak boleh menikahi orang Musyrik akan tetapi kita boleh menikahi wanita Ahli Kitab. Jadi oleh kerana kedudukan status mereka ada sedikit kelainan, maka kerana itu dipisahkan sebutan tentang mereka.

Ayat ini juga memberitahu kepada kita bahawa akan sentiasa ada dua golongan ini yang akan sentiasa menentang Islam. Oleh itu, hendaklah kita berhati-hati dengan mereka. Jangan jadikan mereka wali kita atau pemimpin kita kerana sifat mereka yang tidak mesra terhadap Islam. Selepas ini diberitahu apakah yang mereka tidak suka.

Cuma mungkin timbul persoalan: Adakah semua orang kafir dan musyrikin ini memusuhi umat Islam? Tentulah tidak semua. Kita sudah lihat contohnya bapa saudara Nabi Abu Thalib yang dari awal sehingga ke akhir hayatnya membantu anak saudara Nabi Muhammad. Jadi takkan boleh kita katakan semua orang kafir itu menentang Islam. Kerana ada sahaja yang hatinya baik. Akan tetapi tetap jangan kita jadikan mereka sebagai pemimpin kita kerana tidak tahu apakah kesannya nanti kepada Islam.

 

أَن يُنَزَّلَ عَلَيكُم مِّن خَيرٍ مِّن رَّبِّكُم

bahawa didatangkan kepada kamu semua satu kebaikan apa pun dari Tuhan kamu;

Mereka tidak suka apabila orang Islam mendapat kebaikan kerana sifat dengki yang ada pada mereka. Ini adalah kerana rasa permusuhan yang tinggi dari kepada terhadap agama Islam. Apabila mereka tidak suka, mereka mencari berbagai-bagai jalan untuk melemahkan Islam. Mereka tidak suka Islam jadi kuat dan berpengaruh. Antaranya mereka cuba mencari kesalahan Nabi ﷺ. Mereka juga mencari-cari jalan bagaimana hendak menyebabkan orang Islam sangsi dengan Islam.

Mereka benci apabila Muslim mendapat kebaikan padahal kebaikan itu dari Allah ‎ﷻ semata-mata. Mereka tidak suka orang beriman mendapat kebaikan dari Allah ‎ﷻ. Apa-apa sahaja kebaikan, tidak kira walau apa jenis pun sama ada keduniaan atau akhirat. Sama ada dari segi wahyu, kemenangan dalam peperangan, pangkat kenabian, ilmu, iman, kesenangan, harta atau apa-apa sahaja. Ini adalah kerana kalimah yang digunakan adalah مِن خَيرٍ di dalam bentuk nakirah (umum) jadi ia bukan khusus; jadi ia bermaksud apa-apa sahaja kebaikan.

Pertamanya, mereka tidak suka Nabi Muhammad ﷺ yang mendapat wahyu – ini yang paling utama. Kita telah belajar sebelum ini yang orang-orang Yahudi tidak dapat menerima bahawa wahyu akhir zaman diturunkan kepada Bangsa Arab. Orang Arab Mekah yang musyrik pula, tidak dapat menerima Nabi Muhammad ﷺ diberikan wahyu. Pada mereka, ada lagi orang lain yang lebih layak dari kalangan orang terkenal di Tanah Arab. Kita akan belajar tentang ini dalam surah-surah yang lain.

Macam masyarakat kita juga, ada yang tidak suka kalau orang baik-baik dapat kebaikan. Kalau mereka tengok ada ustaz pakai kereta cantik sedikit, mereka akan mengata. Mereka tidak suka orang yang sebar agama mendapat kebaikan. Sama ada orang-orang agama itu mendapat kedudukan, harta atau sebagainya. Kalau pihak yang dituduh sebagai ‘Wahabi’ terkehadapan, ada golongan yang tak suka. Sebagai contoh, apabila pihak yang dituduh Wahabi ini yang di hadapan dalam membongkarkan kesesatan dan kezaliman GISB pada tahun 2024, pihak yang selalu menuduh-nuduh Wahabi ini senyap sahaja kerana tidak suka bukan mereka yang yang di hadapan dalam perkara ini. Mereka memang tidak suka golongan Sunnah dapat kebaikan seperti menang dalam debat, pandai kerana belajar lebih dari mereka, mendapat penghormatan dari negara-negara lain dan sebagainya. Jadi mereka akan selalu menunggu peluang untuk memburukkan kita.

Kerana Allah beritahu tentang sifat dengki golongan musyrikin dan Ahli Kitab itu? Supaya kita terus berhati-hati dengan mereka. Jangan tertipu dengan diayah mereka yang hendak merosakkan kita. Peliharalah baik-baik iman dan amal kita supaya tidak terpengaruh dengan mereka. Dan dianjurkan kita untuk berlindung dengan Allah dari kejahatan mereka seperti disebut di dalam satu hadis,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ تَعَوَّذُوا بِاللَّهِ مِنْ جَهْدِ الْبَلَاءِ وَدَرَكِ الشَّقَاءِ وَسُوءِ الْقَضَاءِ وَشَمَاتَةِ الْأَعْدَاءِ
Dari Abu Hurairah radiallahuanhu dari Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Mintalah perlindungan kepada Allah dari cubaan yang menyulitkan, kesengsaraan yang menderitakan, takdir yang buruk dan diketawakan oleh musuh.”
Sahih Bukhari (6126)

Musuh memang suka kalau melihat kita susah, dan mereka akan mengambil peluang ketika kita lemah. Maka kerana itu kita kena minta perlindungan dari Allah. Kalau nampak ada orang yang macam tidak suka dengan kita, maka berdoalah kepada Allah. Ini macam orang yang mengamalkan bid’ah, amat tidak suka kalau orang golongan Ahli Sunnah pandai dalam agama dan mengalahkan mereka di dalam hujah. Padahal sepatutnya mereka pun belajarlah juga tafsir Al-Qur’an dan syarahan hadis, jangan terus duduk di dalam kebodohan. Akan tetapi tindakan mereka hanya mengutuk dan meratib wahabi, wahabi sahaja.

 

وَاللَّهُ يَختَصُّ بِرَحمَتِهِ مَن يَشاءُ

Sedangkan Allah akan memberikan pengkhususan dengan RahmatNya kepada sesiapa yang Dia kehendaki;

Rahmat itu adalah dari Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ hendak memberitahu dalam ayat ini bahawa ia adalah hak Allah ‎ﷻ untuk diberikan kepada sesiapa sahaja yang dikehendaki-Nya secara khusus. Bukan tempat kita untuk mempersoalkan kepada siapakah yang Allah ‎ﷻ berikan rahmat-Nya itu. Ikut Allah ‎ﷻlah siapa yang Dia hendak beri kebaikan itu. Contohnya kedudukan Nabi itu dipilih oleh Allah sendiri seperti disebut di dalam An’am:124

وَإِذَا جَآءَتهُم ءَايَةٌ قَالُواْ لَن نُّؤمِنَ حَتَّىٰ نُؤتَىٰ مِثلَ مَآ أُوتِىَ رُسُلُ ٱللَّهِ‌ۘ ٱللَّهُ أَعلَمُ حَيثُ يَجعَلُ رِسَالَتَهُ ۥ‌ۗ

Kita telah tahu yang Ahli Kitab tidak suka pangkat Nabi diberikan kepada orang Arab. Begitu juga mereka tidak suka manusia dapat nikmat agama Islam itu. Sebagai contoh, kita tahu bahawa Bilal رضي الله عنه itu adalah seorang yang miskin. Begitu juga dengan Salman al Farisi dan Suhail رضي الله عنهما. Orang-orang musyrik tidak suka mereka ini mendapat rahmat apa-apa dari Allah ‎ﷻ. Tetapi Allah ‎ﷻ telah pilih mereka menjadi sahabat yang mulia. Itu semua adalah kehendak Allah ‎ﷻ. Kita tidak dapat mempersoalkannya langsung. Siapa kita untuk persoalkan keputusan Allah ‎ﷻ?

Memang dahulu Bani Israil telah mendapat begitu banyak kebaikan dari Allah ‎ﷻ. Mereka telah diberikan dengan kelebihan demi kelebihan – antaranya begitu ramai Nabi dan Rasul dari kalangan mereka. Mereka juga telah mendapat kekayaan dan kebaikan dalam kehidupan. Tetapi Allah ‎ﷻ boleh tidak memilih mereka lagi untuk memberi kebaikan. Siapakah mereka sebagai manusia hendak mempersoalkan Allah ‎ﷻ?

 

وَاللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ

Dan Allah mempunyai kurniaan yang besar sekali.

Allah ‎ﷻ ada banyak rahmat yang akan diberikan-Nya kepada manusia lain yang dipilih-Nya. Tunggu masa sahaja untuk Allah berikan kepada makhluk. Asal sahaja kita jaga rahmat yang Allah telah beri kepada kita dari segi agama, maka akan ditambahNya lagi rahmat itu dengan tidak terhitung.

Dari ayat ini, kita dapat tahu yang orang Yahudi marah kerana Nabi akhir zaman yang dibangkitkan bukan dari golongan mereka. Orang Musyirikin pun marah juga kerana yang diangkat menjadi Nabi itu bukan dari orang-orang yang mereka sangka patut menjadi Nabi.

Pelajaran dari ayat: Peringatan agar berwaspada terhadap orang-orang kafir dari kalangan Ahli Kitab atau orang-orang musyrik, kerana mereka adalah musuh yang dengki terhadap orang-orang mukmin. Maka tidak halal bagi seorang Muslim untuk merendahkan diri dan merasa tenang dengan ucapan dan perbuatan mereka, sebab mereka tidak pernah berhenti melakukan tipu daya kepada kaum muslimin.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 4 November 2024

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

KESALAHAN MENGAMALKAN SIHIR

Baqarah Ayat 102: Kesamaran pertama (kenapa Yahudi menolak Nabi Muhammad ﷺ) adalah tentang Jibril عليه السلام seperti yang telah disebut sebelum ini. Ayat ini pula adalah tentang kesamaran kedua.

Kesamaran kedua adalah tentang para Rasul. Dalam wahyu yang disampaikan, wahyu mengatakan tidak boleh berbuat syirik dan mengamalkan sihir. Sihir itu adalah syirik kerana ia adalah amalan menyeru selain Allah ‎ﷻ. Ia masih juga syirik walau semasa mengamalkannya, seseorang itu membaca ayat Al-Qur’an. Tanpa syirik tidak akan menjadi sihir itu. Mungkin ramai yang tidak tahu, sihir juga boleh dilakukan dengan menggunakan ayat Al-Qur’an. Ini adalah kerana mereka yang membacanya, hendakkan sesuatu semasa membacanya.

Kefahaman golongan Yahudi menjadi samar dalam hal agama kerana pada mereka, Nabi Sulaiman ‎عليه السلام ada mengamalkan syirik. Tersebut di dalam Perjanjian Lama, dalam “Kitab Raja-raja I”, Fasal 11 dari ayat 1 sampai 10, bahawa Nabi Sulaiman di hari tuanya telah menyembah berhala, untuk rnenuruti kehendak isteri-isteri baginda yang ramai. Jadi mereka jadi keliru kerana mereka telah mendapat maklumat salah tentang Nabi Sulaiman ‎عليه السلام dan sebab itu mereka tidak boleh menerima Al-Qur’an dan Islam kerana berlawanan dengan fahaman mereka.

Kesamaran ini timbul kerana mereka telah mengambil maklumat daripada kitab tulisan manusia yang salah. Mereka sangka Nabi Sulaiman ‎عليه السلام mengajar sihir dan baginda boleh memerintah kerajaan baginda kerana kononnya ada cincin keramat. Ini adalah cerita rekaan sahaja tetapi mereka telah mempercayainya. Oleh sebab itu, Allah ‎ﷻ menurunkan ayat ini untuk menjelaskan kesamaran ini. Di dalam Al-Qur’an nanti kita akan bertemu banyak contoh-contoh perkara ajaib yang berlaku kepada baginda. Akan tetapi itu semua bukanlah sihir, akan tetapi mukjizat. Maka kena bezakan antara keduanya.

Oleh itu, ayat ini adalah tentang sihir. Ada kesalahan dalam sesetengah kitab yang dibaca oleh masyarakat kita sehinggakan akidah orang Islam ada yang percaya bahawa Nabi Sulaiman عليه السلام mendapat kuasa memerintah kerana baginda memiliki sebentuk cincin hikmat. Terdapat pula kisah yang mengatakan apabila cincin itu jatuh, baginda telah kehilangan kerajaannya. Itu adalah kisah dusta.

Orang Yahudi pula berkata Nabi Sulaiman عليه السلام boleh bercakap dengan binatang dan terbang ke sana sini kerana belajar daripada kitab sihir. Mereka kata kitab itu bernama: “The book of Secret” (Buku Rahsia). Mereka masih lagi mencari buku itu yang asli. Pada mereka, sesiapa yang berjaya mendapatkan buku ini boleh mendapat rahsia kehebatan Nabi Sulaiman عليه السلام bersama dengan harta karun baginda. Ini semua adalah kerana mereka sebenarnya berkehendakkan harta.

Pengenalan kepada ayat ini: Pada zaman pemerintahan Nabi Sulaiman عليه السلام, sihir banyak diamalkan oleh umat baginda yang berbangsa Bani Israil. Maka baginda diperintahkan untuk mengumpulkan semua tukang sihir. Mereka disuruh untuk meninggalkan amalan sihir mereka. Tukang sihir yang tidak mahu kembali kepada agama Islam akan dibunuh oleh baginda. Itu adalah syariat Islam tentang pengamal sihir sampailah sekarang – pengamal sihir perlu dibunuh. Selain daripada itu, buku-buku sihir mereka itu dibakar. Walaupun begitu, ada juga buku sihir itu yang Nabi Sulaiman عليه السلام simpan dan sorok di bawah singgahsana baginda.

Kesamaran ketiga adalah tentang Malaikat. Ini kerana ada malaikat yang dikatakan mengajar sihir yang bernama Harut dan Marut. Kesamaran ini juga akan disebut dalam ayat ini.

وَاتَّبَعوا ما تَتلُو ٱلشَّيَـٰطِينُ عَلىٰ مُلكِ سُلَيمَـٰنَ‌ ۖ وَما كَفَرَ سُلَيمَـٰنُ وَلٰكِنَّ ٱلشَّيَـٰطِينَ كَفَروا يُعَلِّمونَ النّاسَ السِّحرَ وَما أُنزِلَ عَلَى المَلَكَينِ بِبابِلَ هَـٰرُوتَ وَمَـٰرُوتَ‌ ۚ وَما يُعَلِّمانِ مِن أَحَدٍ حَتّىٰ يَقولا إِنَّما نَحنُ فِتنَةٌ فَلا تَكفُر ۖ فَيَتَعَلَّمونَ مِنهُما ما يُفَرِّقونَ بِهِ بَينَ المَرءِ وَزَوجِهِ ۚ وَما هُم بِضارّينَ بِهِ مِن أَحَدٍ إِلّا بِإِذنِ اللَّهِ ۚ وَيَتَعَلَّمونَ ما يَضُرُّهُم وَلا يَنفَعُهُم ۚ وَلَقَد عَلِموا لَمَنِ ٱشتَرَٮٰهُ ما لَهُ فِي الآخِرَةِ مِن خَلَـٰقٍ ۚ وَلَبِئسَ ما شَرَوا بِهِ أَنفُسَهُم ۚ لَو كانوا يَعلَمونَ

وَاتَّبَعُوا مَا تَتْلُو ٱلشَّيَـٰطِينُ

Dan mereka mengikuti ajaran sihir yang diajar oleh syaitan-syaitan;

Kalimah تَتلُوا ‘dia membacakan‘. Kata dasar ت ل و yang bermaksud ikut, berjalan di belakang, meniru, mengejar, berturutan, baca, membacakan, mengulang baca, menyatakan, ikut menyanyi sekali. Maknanya syaitan membacakan dan mengajarkan kepada manusia. Kalimah berbeza dengan قرأ kerana kalimah قرأ berbentuk umum, kalau baca sendiri pun boleh gunakan kalimah قرأ. Tapi kalau تَتلُوا, ia mesti melibatkan orang lain yang mendengar.

Yang mengikuti ajaran itu adalah ahli-ahli sihir. Mereka belajar sihir daripada syaitan. Maka dari sini kita dapat tahu yang sihir itu sebenarnya diajar oleh syaitan kepada manusia.

 

عَلَىٰ مُلْكِ سُلَيمَـٰنَ‌ۖ

di zaman kerajaan Sulaiman;

Kejadian dalam ayat ini terjadi semasa zaman pemerintahan Nabi Sulaiman عليه السلام. Lebih tepat lagi selepas kematian Nabi Sulaiman, cuma ia dikaitkan dengan kerajaan baginda sahaja. Syaitan menyandarkan amalan sihir dengan baginda, sedangkan tidaklah Nabi Sulaiman عليه السلام mengamalkan sihir. Tidak juga baginda ada peralatan yang mempunyai elemen-elemen sihir seperti cincin keramat dan sebagainya. Kerajaan baginda diberi oleh Allah dan bukanlah kerana amalan sihir atau ada barang yang sakti dipunyai oleh baginda. Itu cerita karut sahaja.

Nabi Sulaiman عليه السلام adalah salah seorang Rasul dalam kalangan Rasul-rasul Bani Israil. Pada zaman Nabi Sulaiman عليه السلام, banyak amalan sihir diajar oleh syaitan. Bukanlah pada zaman Nabi Sulaiman sihir diperkenalkan, kerana sihir sudah lama ada. Ketika zaman Nabi Musa عليه السلام iaitu zaman sebelum Nabi Sulaiman عليه السلام pun sudah ada kisah ahli sihir. Malah lebih awal dari itu lagi, iaitu ketika zaman Nabi Soleh عليه السلام sudah ada diamalkan sihir kerana ada disebut tentangnya di dalam Shu’ara:153.

قالوا إِنَّما أَنتَ مِنَ المُسَحَّرينَ

Mereka berkata: “Sesungguhnya kamu adalah salah seorang dari orang-orang yang kena sihir;

Namun begitu, sihir telah mula diamalkan dengan banyaknya pada zaman Nabi Sulaiman عليه السلام kembali. Pada zaman itu Bani Israil banyak yang memuja syaitan dan apabila lama sangat memuja syaitan,  sehinggakan mereka boleh bercakap dan melihat jin. Maka daripada jin dan syaitan itulah mereka dapat mempelajari ilmu sihir. Maka Nabi Sulaiman عليه السلام menangkap pengamal-pengamal sihir dan merampas kitab-kitab sihir mereka. Baginda telah meletakkan kitab-kitab itu di bawah singgahsana baginda kerana itulah tempat paling selamat. Ini kerana kalau diletakkan di tempat lain mungkin ada orang jahat yang boleh mencarinya lagi dan mengamalkan sihir dalam kitab-kitab itu. Allah ‎ﷻ memang telah memberikan kelebihan kepada baginda di mana makhluk jin tidak boleh mendekati baginda untuk mengkhianatinya. Maka selepas baginda melakukan tindakan itu, manusia kembali kepada ajaran tauhid dan amalan sihir telah berhenti. Cuma selepas kewafatan baginda, sihir telah diamalkan kembali.

Di dalam ayat ini, Allah ﷻ membersihkan nama Nabi Sulaiman عليه السلام. Ini adalah kerana nama baginda telah dirosakkan oleh golongan yang jahil. Ini termasuklah golongan Yahudi yang berdebat dengan Rasulullah ﷺ. Ini adalah kerana syaitan telah menipu dengan mengatakan yang Nabi Sulaiman عليه السلام telah mengamalkan sihir dan kerana itulah baginda dapat mengawal manusia, jin dan binatang, dapat mengenderai angin dan sebagainya. Maka Allah ﷻ membersihkan nama baginda di dalam ayat ini.

Syaitan menipu dengan memberitahu kepada manusia untuk mencari kitab-kitab sihir yang ada di istana Sulaiman عليه السلام (di bawah singgahsana). Kitab itu sebenarnya dirampas dan disorok oleh baginda. Akan tetapi syaitan mengetahui hal itu dan telah mengambil peluang selepas kewafatan baginda. Syaitan suruh manusia mencari kitab-kitab itu. Setelah dijumpai, maka syaitan menuduh yang itulah ilmu sihir yang digunakan oleh Nabi Sulaiman عليه السلام untuk berkuasa.

 

وَمَا كَفَرَ سُلَيمَـٰنُ

Dan tidaklah Nabi Sulaiman itu kufur;

Allah ‎ﷻ menegaskan dalam ayat ini bahawa Nabi Sulaiman عليه السلام tidak pernah kufur dan baginda tidak pernah mengamalkan sihir. Allah gunakan kalimah ما untuk menidakkan fahaman salah sesetengah manusia yang mengatakan baginda telah kufur di hujung hayat baginda.

Lihatlah bagaimana ‘kufur’ dikaitkan dengan ‘sihir’. Allah tidak kata Nabi Sulaiman tidak mengamalkan sihir, tapi Allah kata baginda tidak kufur. Ini kerana apabila Allah ‎ﷻ menyebut ‘kufur’ untuk merujuk kepada ‘sihir’. Maka kita kenalah sedar yang mengamalkan sihir memang menjadikan pengamalnya kufur. Dalam Islam, sesiapa yang ditangkap mengamalkan sihir akan dihukum pancung, tidak dimandikan dan tidak dikuburkan di dalam tanah perkuburan Islam.

Kita kenalah faham yang kuasa yang ada pada Nabi Sulaiman عليه السلام itu adalah pemberian Allah ‎ﷻ. Antaranya adalah kuasa angin yang diberikan kepada Nabi Sulaiman عليه السلام. Dengannya, Nabi Sulaiman عليه السلام dapat bergerak ke mana-mana. Itu semua adalah mukjizat-mukjizat yang diberikan kepada Nabi Sulaiman عليه السلام. Bukannya baginda dapat kelebihan itu kerana baginda tahu ilmu sihir pula.

 

وَلَٰكِنَّ ٱلشَّيَـٰطِينَ كَفَرُوا

Akan tetapi syaitan-syaitanlah yang kufur;

Yang kufur sebenarnya adalah syaitan kerana mereka yang mengajar sihir itu. Setelah Nabi Sulaiman عليه السلام wafat, syaitan yang mengajar sihir kepada manusia itu masih hidup lagi kerana umur mereka memang panjang. Waktu itu, manusia pun sudah jauh daripada ilmu agama.

Jin telah mengambil kesempatan daripada kejahilan mereka dengan membuat cerita yang Nabi Sulaiman عليه السلام sebenarnya telah memerintah dengan menggunakan sihir.

Oleh kerana tidak mahukan manusia lain tahu, Nabi Sulaiman عليه السلام telah menyembunyikan kitab-kitab sihir itu bawah kerusi baginda. Syaitan telah membisikkan kepada manusia supaya menggali di bawah tempat kerusi Nabi Sulaiman عليه السلام dan memang mereka menjumpai kitab-kitab tersebut. Selepas mereka menjumpainya, mereka telah mengamalkan sihir. Maka, manusia telah mula kembali mengamalkan sihir.

 

يُعَلِّمُونَ النَّاسَ السِّحْرَ

Mereka (syaitan) telah mengajar sihir kepada manusia; 

Apabila manusia sudah tidak beriman kepada kalam Allah ‎ﷻ (ilmu wahyu) dan meninggalkan tauhid, syaitan akan memberi mereka alternatif – itulah amalan sesat seperti sihir. Apabila mereka sudah tidak percaya kepada Allah ‎ﷻ, sudah buang kitab Kalam Allah ‎ﷻ, maka syaitan telah menggoda mereka untuk percaya kepada benda-benda karut seperti tangkal, azimat dan sebagainya.

Inilah yang terjadi apabila mereka sudah meninggalkan Kitab Taurat – seperti kita telah belajar dalam ayat sebelum ini, mereka telah membuang Kitab Taurat ke belakang mereka, seperti mereka tidak kenal langsung kitab itu. Begitu juga dengan kita, apabila masyarakat kita tidak menghiraukan lagi Al-Qur’an, maka syaitan dapat memasukkan ajaran sihir ke dalam masyarakat kita. Begitu banyak yang mengamalkan sihir sebenarnya. Selalunya mereka tidak tahu amalan itu adalah amalan sihir. Ini kerana ada pengamal sihir yang membaca ayat Al-Qur’an di dalam bacaan sihir itu, maka mereka menyangka ia adalah sebahagian daripada ajaran Islam.

Ini semua adalah kerana mereka tidak mengendahkan ajaran Al-Qur’an lagi. Mereka tidak belajar isi kandungan Al-Qur’an dan kerana itu mereka jahil tentang agama. Maka mereka telah meninggalkan ajaran tauhid.  Mereka jahil dalam hal agama, sampaikan mereka mudah ditipu oleh syaitan dan guru-guru karut dan sesat.

Oleh itu, yang mengajar sihir kepada manusia adalah jin-jin yang jahat. Itulah kerja jin-jin yang jahat. Jin-jin Islam yang baik, tidak akan rapat dengan manusia kerana manusia tidak ada perhubungan dengan jin. Nabi ﷺ sendiri pun tidak membenarkan sahabat berkawan dengan jin. Apabila Nabi ﷺ berdakwah dan mengajar kepada golongan jin, baginda jumpa bersendirian sahaja.

 

Apakah sihir?

Ia dari kata dasar س ح ر yang bermaksud menipu, waktu awal pagi, menarik perhatian, penipuan. Kalimah sahur pun diambil dari kata dasar ini kerana ia waktu makan sebelum subuh. Iaitu masa yang gelap dan penglihatan tidak jelas. Maka sihir adalah sesuatu yang penyebabnya tidak jelas. Orang yang kena sihir, tidak tahu siapa yang hantar, bagaimana ia dihantar, apa yang digunakan. Tahu-tahu, terus kena sahaja.

Dari segi istilah, Ibnu Qudamah berkata: “Sihir ialah ikatan, jampi dan perkataan yang diucapkan atau ditulis atau dibuat sesuatu yang mendatangkan kesan dan akibat buruk terhadap tubuh orang yang disihir atau terhadap hati dan akalnya tanpa menyentuhnya secara langsung. (Lihat al-Mughni)

Penyebab dan cara sihir dijadikan pun banyak dan kita tidak tahu secara keseluruhannya. Ada yang terjadi kerana menggunakan jin, menggunakan barang dan bahan tertentu, kalimah-kalimah yang disebut (seperti jampi), kekuatan akal pelakunya, dan entah apa lagi cara lain.

Yang banyak digunakan adalah dengan pertolongan daripada jin dan syaitan iaitu bermula dengan berkawan dengan jin supaya mereka membantu dalam menjalankan sihir itu. Dan cara untuk berkawan dengan mereka melibatkan perkara kufur memuja-muja jin, menyebut lafaz-lafaz kufur dan syirik, menyembah bintang, pokok dan sebagainya, menggunakan darah orang dibunuh, hidup dengan cara kotor dan tidak membersihkan diri. Ini adalah antara perkara yang menarik kehadiran jin dalam hidup. Dan apabila jin sudah rapat, maka bolehlah digunakan untuk menjalankan sihir.

Ada beberapa jenis sihir yang disebut dan selalunya yang terjadi adalah apabila sihir menipu (menyilap) mata manusia. Seperti yang disebut di dalam A’raf:116 (سَحَروا أَعيُنَ النّاسِ mereka menyilap mata orang ramai) dan Taha:66 (يُخَيَّلُ إِلَيهِ مِن سِحرِهِم terbayang-bayang kepadanya (Nabi Musa) daripada sihir mereka). Daripada dua ayat ini kita dapat tahu yang sihir itu menipu mata manusia sehinggakan menampakkan benda yang sebenarnya tidak ada. Kerana itu magis juga disebut sebagai ‘silap mata’.

Bolehkah sihir mengubah bentuk fizikal? Contohnya menyihir orang sehingga menjadi binatang atau batu? Ulama’ khilaf tentang hal ini. Ada  yang kata ini tidak mungkin. Ada pula yang kata ini masih boleh terjadi. Jika Al-Qur’an menyebut tentang sihir dalam bentuk silap mata, tidaklah bermakna itu sahaja yang ada dalam dunia sihir.

Ada hadith yang menjadi sandaran. Dalam Kitab Muwatta’ Imam Malik, disebut tentang Ka’b al Ahbaar yang berkata jikalaulah dia tidak mengamalkan doa tertentu, sudah tentu puak Yahudi akan menukarnya menjadi keldai.

Sihir adalah termasuk perkara Khawariqul Adah خوارك الأدة (perkara yang mencarik adat). Kejadian yang mengubah adat itu ada empat jenis:

1. Mukjizat, iaitu kejadian luar biasa daripada orang yang mengaku nabiyullah, tidak mampu ditentang/ditolak, muncul tanpa usaha atau belajar (semata-mata pertolongan Allah‎ ﷻ kepadanya)

2. Keramat, iaitu kejadian luar biasa yang timbul daripada orang-orang yang benar-benar mengikuti perilaku nabinya tanpa dipelajari, dengan mengerjakan perbuatan tertentu (yang aneh). Selalu terjadi kepada para wali Allah ‎ﷻ.

Keramat terbahagi kepada dua bahagian:

a. Irhash,  iaitu kejadian yang timbul daripada calon Nabiyullah (sebelum diangkat menjadi nabi)

b. Maunah, iaitu kejadian luar biasa yang timbul daripada orang mukmin yang tidak fasik (yakni yang soleh) dan tidak menjadikan dia takabur serta tertipu oleh syaitan.

3 istidraj, iaitu kejadian luar biasa yang timbul daripada orang fasik (tukang maksiat/kafir) yang tertipu oleh syaitan sampai dia ujub dan sombong

4 Sihir, iaitu kejadian aneh yang dilakukan oleh orang fasik dan kafir yang diperolehi dengan cara belajar dan dilakukan dengan menggunakan sebab seperti sulap.

Pemahaman tentang perkara-perkara di atas amat penting. Kerana kalau tidak dapat hendak membezakan, ramai manusia akan tertipu. Perbincangan dalam ayat ini adalah perbezaan antara mukjizat dan sihir. Ia untuk membezakan mana Nabi dan mana yang ahli sihir.

Akan tetapi perkara yang lain pun kena diketahui. Masyarakat kena bezakan antara perkara-perkara khawariqul adah ini. Kerana kalau tidak, ada orang yang sangka orang tertentu ada karamah, malah lebih teruk lagi kalau sangka orang itu ada mukjizat! Dari sinilah ada terjadi ajaran-ajaran sesat kerana para pengikut tertipu dengan guru-guru sesat mereka. Mereka sangka guru mereka ada karamah, sedangkan itu mungkin sihir, mungkin istidraj.

Sebagai contoh, ramai juga pengikut Ayah Pin yang gila itu. Kerana mereka kata Ayah Pin ada kuasa tertentu, boleh buat itu dan ini. Dan begitu jugalah masyarakat dari dulu yang terkesan dengan kehebatan khawariqul adah yang ditunjukkan oleh golongan sihir sampai mereka dipandang tinggi dan dihormati dan dijadikan tempat rujuk.

Imam al Razi membahagikan sihir kepada 8 jenis. Saya ringkaskan penjelasan beliau:

1. Orang pendusta dan kaum Kasydani, iaitu mereka yang menyembah tujuh bintang yang beredar. Mereka ini adalah kaum yang telah dihantar Nabi Ibrahim kepada mereka untuk berhujah dengan mereka. Puak ini ada ritual tertentu dalam menyembah bintang-bintang.

2. Bahagian kedua sihir ialah sihir yang dilakukan oleh orang yang memiliki ilusi dan jiwa yang kuat. Memang jiwa manusia diciptakan tunduk kepada ilusinya. Ada perkara yang dia nampak menyebabkan kesan kepada dirinya. Ada yang menyebabkan sesuatu berlaku dengan pandangan matanya sahaja. Ini kerana pandangan matanya kuat sekali sampai memberi kesan kepada orang. Imam Al-Razi (1999: 3/621) menyatakan, “Apabila anda mengetahui hal ini, maka kami katakan bahawa jiwa yang dapat melakukan perbuatan tersebut adakalanya kuat sekali.”

Imam Ibn al-Kathir (1999: 1/368), apa yang diisyaratkan oleh Imam Razi ini termasuk ke dalam pengertian indera yang keenam atau al-Tasarruf bi al-hal (اتصرف بالحال). Jenis ini sama sekali bukan dinamakan sihir menurut penilaian syarak. Ia cuma sihir dari segi bahasa sahaja. Tapi bergantung ke arah mana dia menggunakan kelebihan yang Allah berikan ini. Kalau dia menggunakannya ke arah keburukan, maka celakalah dia.

3. Meminta pertolongan roh di bumi, iaitu jin. Ini dapat dilakukan dengan membaca mantera, membakar kemenyan, dan jampi.

4. Bahagian keempat sihir ialah sihir tipuan melalui ilusi, membalikkan pandangan mata, serta silap mata. Ini menggunakan kepandaian apabila mengalihkan pandangan pemerhati sementara dia dengan secepat kilat melakukan sesuatu. Apabila diberitahu kepada pemerhati, mereka amat terkejut kerana tidak perasan pun tangan pelakunya tadi.

5. Bahagian Kelima Sihir ialah sihir yang terhasil daripada reaksi ajaib yang timbul dari penyusunan berbagai alat yang disusun menurut bentuk kejuruteraan. Contohnya dibuat satu patung berbentuk seperti seorang yang menunggang kuda, sedangkan tangannya memegang sebuah gendang besar. Apabila telah melalui suatu tempoh pada siang hari seperti setiap satu jam, maka gendang besar itu dipukulnya tanpa ada seorang pun yang menyentuhnya. Menurut Imam Ibn al-Kathir (1999: 1/369), pada hakikatnya jenis ini tidak seharusnya dikategorikan sebagai sihir, ini disebabkan kejadiannya dapat diketahui melalui penyebab yang dimaklumi dan pasti.

6. Termasuk ke dalam perbuatan sihir ialah menggunakan alat bantuan berupa ubat-ubatan, iaitu dalam berbagai macam makanan dan minyak-minyakan. Ada orang yang pandai menggunakan bahan-bahan alami dan dengannya dapat menghasilkan sesuatu yang nampak seperti ajaib.

7. Termasuk ke dalam sihir ialah mempengaruhi hati orang lain. Ada orang yang pandai menilai lemah atau tidak minda orang lain dan dia boleh menggunakan teknik untuk mempengaruhi orang itu. Ini seperti yang digunakan di dalam hipnosis.

8. Termasuk ke dalam kategori sihir ialah melakukan namimah dan adu domba dengan menggunakan cara yang mudah lagi lembut, tidak kelihatan. Ini kerana orang yang melakukan hal ini pandai bercakap dan memanipulasi orang lain sampaikan dua pihak boleh bertelagah kerana pandainya dia berkata-kata dalam menabur adu domba.

Demikianlah pendapat Imam Razi. Tentunya ada lagi pendapat-pendapat yang lain. Salah satu adalah kata-kata manusia yang memukau. Ada yang pandai berkata-kata sampaikan Rasulullah pernah bersabda yang itu pun sihir juga:

عن عبد الله بن عمر رضي الله عنهما
أنه قدم رجلان من المشرق فخطبا فعجب الناس لبيانهما فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم إن من البيان لسحرا أو إن بعض البيان لسحر
Dari Abdullah bin Umar radhiallahu’anhuma bahwa dua orang dari penduduk Masyriq datang kepadanya, lalu keduanya berkhutbah hingga orang-orang takjub dengan penjelasannya, lantas Rasulullah ﷺ bersabda, “Sesungguhnya dalam penjelasan (bayan) itu mengandung sihir, atau sesungguhnya sebahagian bayan (penjelasan) itu mengandung sihir.”
Sahih Bukhari no. 5325

Syarah: Maksudnya dengan mendengar kata-kata sahaja, ada orang terkesan dan berubah terus. Sebab itulah Musyrikin Mekah kata Al-Qur’an itu ‘sihir’ kerana mereka perhatikan, manusia yang mendengar Al-Qur’an dari Nabi Muhammad sahaja, akan berubah serta merta. Jadi mereka tuduh Al-Qur’an itu sihir.

Dari hadis di atas, ada sesetengah ulama’ mengatakan ini adalah pujian bagi orang yang pandai berkata-kata. Akan tetapi Imam Qurtubi mengatakan ia adalah celaan bagi ilmu balaghah. Ini kerana ada orang yang boleh memanipulasi fakta dengan kepandaian berkata-kata sampaikan yang salah jadi betul dan yang betul jadi salah. Ini seperti yang pernah disebut oleh baginda:

حدثنا محمد بن كثير عن سفيان عن هشام عن عروة عن زينب بنت أم سلمة عن أم سلمة
عن النبي صلى الله عليه وسلم قال إنما أنا بشر وإنكم تختصمون إلي ولعل بعضكم أن يكون ألحن بحجته من بعض وأقضي له على نحو ما أسمع فمن قضيت له من حق أخيه شيئا فلا يأخذ فإنما أقطع له قطعة من النار
Telah menceritakan kepada kami Muhammad bin Katsir dari Sufyan dari Hisyam dari Urwah dari Zainab binti Ummi Salamah dari Ummu Salamah dari Nabi ﷺ bersabda, “Aku hanyalah manusia biasa, dan kalian mengadukan sengketa kepadaku, siapa tahu sebahagian diantara kalian lebih pandai bersilat lidah dengan alasannya dari sebahagian lain, sehingga aku memutuskan sebatas yang aku dengar, maka barangsiapa kuputuskan menang dengan menzalimi hak saudaranya, janganlah dia mengambilnya, sebab aku akan mengambil potongan api neraka baginya.”
Sahih Bukhari no 6452

Jadi sihir ini adalah benar. Mungkin ada sesetengah orang yang kononnya moden dan tidak menerima wujudnya sihir itu. Malah Allah pernah jadikan Rasulullah sebagai contoh bagaimana hendak menangani sihir ini. Dari Aisyah radhiyallahu ‘anha, dia berkata,

 

وَمَا أُنْزِلَ عَلَى الْمَلَكَيْنِ بِبَابِلَ هَـٰرُوتَ وَمَـٰرُوتَ‌ۚ

Dan ajaran-ajaran yang diturunkan kepada dua orang malaikat Harut dan Marut di Babylon.

Ini adalah kesamaran ketiga: mereka sangkakan yang mengajar sihir itu adalah para malaikat maka bolehlah untuk diamalkan. Nama malaikat yang dimaksudkan itu adalah Harut dan Marut. Malaikat-malaikat itu memang benar, tetapi malangnya ada juga kisah karut berkenaan dengan mereka berdua. Mungkin dari nama mereka berdua inilah tercipta istilah ‘karut marut’ untuk merujuk kepada perkara karut yang dibuat oleh manusia. Mungkin.

Kononnya, ada yang berkata yang malaikat-malaikat tersebut telah turun ke dunia kerana mereka hendak menjadi manusia. Mereka sebelum itu hairan kenapa manusia boleh kufur kepada Allah ‎ﷻ. Oleh itu Allah ‎ﷻ telah memberi mereka nafsu dan diturunkan mereka ke dunia untuk hidup sebagai manusia biasa. Namun selepas mereka diturunkan, mereka telah diuji dengan maksiat dan mereka telah menjadi sesat. Itulah secara ringkas kisah mereka yang banyak diceritakan kepada masyarakat. Ini adalah kisah yang karut.

Padahal, sebenarnya mereka diperintahkan turun oleh Allah ‎ﷻ untuk mengajar manusia tentang sihir. Iaitu mengajar manusia yang manakah amalan yang sihir dan mana yang tidak. Ini kerana pada waktu itu telah banyak manusia yang diajar sihir oleh syaitan. Maka tugas mereka adalah hendak memperbetulkan manusia.

Babylon adalah nama kota yang paling masyhur dua ribu tahun sebelum masihi. Peninggalan kota itu masih ada lagi di kawasan timur Kota Baghdad, Iraq sekarang. Pada zaman itu, ramai yang mengamalkan sihir kerana mereka percaya kepada benda-benda seperti itulah yang boleh membantu mereka. Babylon adalah tempat di mana paling banyak amalan sihir dilakukan, maka Allah telah menghantar dua malaikat ini ke sana. Babylon adalah termasuk salah satu tempat yang dilaknat. Ini terdapat di dalam satu hadis:

عن أبي صالح الغفاري أن عليا رضي الله عنه مر ببابل وهو يسير فجاءه المؤذن يؤذن بصلاة العصر فلما برز منها أمر المؤذن فأقام الصلاة فلما فرغ قال إن حبيبي صلى الله عليه وسلم نهاني أن أصلي في المقبرة ونهاني أن أصلي في أرض بابل فإنها ملعونة
Dari Abu Shalih Al-Ghifari  bahawasanya Ali radhiallahu’anhu melewati negeri Babilonia dalam sebuah perjalanannya, kemudian seorang muadzin mengumandangkan azan salat Asar, maka ketika dia telah keluar dari negeri tersebut, dia memerintahkan seseorang untuk mengumandangkan azan lalu dilaksanakanlah salat, ketika dia selesai melaksanakan salat, dia berkata; Sesungguhnya kekasihku ﷺ melarangku untuk melaksanakan salat di kuburan dan melarangku juga untuk melaksanakan salat di negeri Babilonia, kerana negeri ini terlaknat.
Sunan Abu Dawud no. 414. Akan tetapi status hadis ini adalah Dhaif

Mereka rasa dengan sihirlah yang dapat menyelesaikan masalah mereka. Mereka telah ditipu syaitan yang mengatakan bahawa Nabi Sulaiman عليه السلام boleh mendapat kerajaan yang besar serta pelbagai kelebihan lagi adalah kerana baginda mengamalkan sihir. Tetapi dalam ayat ini Allah ﷻ menegaskan yang baginda tidak pernah mengamalkan sihir.

Dalam ayat ini, tidak disebut bahawa yang diturunkan kepada dua malaikat itu adalah sihir. Jadi mungkin apa yang diajar kepada mereka bukan sihir. Perkataan ‘sihir’ hanya disandarkan kepada syaitan tetapi tidak kepada dua malaikat ini. Ini adalah satu pendapat.

Malah ada ulama’ yang mengatakan kalimah ما di dalam ayat ini adalah ma nafiah (menidakkan). Maka kalau diterima pendapat ini, maka ayat ini juga hendak menidakkan ajaran sihir dibawa oleh para malaikat. Jadi ada dua penafian di dalam ayat ini: menafikan Nabi Sulaiman mengamalkan sihir dan menafikan malaikat yang mengajar sihir. Mereka yang datang untuk belajar dengan mereka mungkin menyangkakan bahawa dua malaikat ini telah mengajar sihir, tetapi bukan.

Malah ada juga tafsir yang mengatakan dua malaikat yang dimaksudkan adalah Jibril dan Mikail. Dan nama Harut dan Marut itu adalah nama dua manusia yang diajar sihir kepada mereka oleh syaitan. Penafsiran ini adalah menggunakan kaedah terjemahan yang berlainan. Oleh kerana itu, terjemahan itu menjadi begini:

Dan mereka mengikuti apa yang dibacakan oleh syaitan pada masa kerajaan Sulaiman, iaitu berupa ilmu sihir, padahal Nabi Sulaiman AS tidak kafir (tidak mengamalkan sihir), tidak pula Allah SWT menurunkan ilmu sihir kepada dua malaikat, hanya syaitanlah yang kafir. Mereka mengajarkan ilmu sihir kepada manusia di Babylon, iaitu Harut dan Marut.”

Malah ada juga qira’at lain yang tidak membaca الْمَلَكَيْنِ (dua malaikat) akan tetapi الْمَلِكَيْنِ (dua raja). Ada juga yang mengatakan mereka itu manusia yang soleh macam malaikat, dan mereka tahu ilmu sihir dan mereka yang ajarkan kepada manusia lain (cuma sebelum diajar diberikan nasihat dahulu). Akan tetapi yang selalu kita dengar tafsir adalah memang Harut dan Marut adalah nama dua orang malaikat yang Allah turunkan untuk mengajar manusia. Yang rajih, wallahu a’lam, bahwasanya Harut dan Marut adalah malaikat. Syaikh Abdul Aziz bin Baz rahimahullah mengatakan:

Maka dua malaikat itu telah mengajar manusia pada waktu itu tentang beza antara mukjizat dan sihir. Memang keduanya berbeza sama ada dari segi sifatnya atau keadaan orang yang mengamalkannya.

Dari segi sifat, sihir memerlukan usaha dan langkah (asbab musabbab) untuk menjadikannya. Mungkin cara itu tidak jelas, hanya diketahui orang yang belajar sahaja, tapi ia tetap ada. Sedangkan mukjizat yang dilakukan oleh para Nabi itu terus dilakukan apabila ada arahan dari Allah ﷻ. Tidaklah Allah ﷻ kena buat apa-apa untuk menjadikan mukjizat itu berjaya. Contohnya, apabila Nabi Ibrahim dimasukkan ke dalam api, Allah ﷻ terus suruh api itu menjadi nyaman dan Nabi Ibrahim tidak perlu buat apa-apa pun. Akan tetapi, kalau ada orang yang masuk ke dalam api dan tidak terbakar, itu mungkin kerana dia sapu apa-apa bahan kimia yang menyebabkan kesan api tidak kena padanya.

Keduanya, sifat orang yang mengamalkannya juga tidak sama. Orang yang mengamalkan sihir itu hidup dalam kekotoran dan melakukan perkara yang jijik. Sedangkan mukjizat itu ditunjukkan oleh para Nabi yang hidup dengan cara yang mulia.

Tentang kisah dua malaikat ini pun tidak sunyi dari kisah-kisah yang mengarut tentang mereka. Banyak riwayat-riwayat yang tidak sahih tentang mereka berdua. Umumnya kisah itu berkisar tentang para malaikat dikatakan hairan kenapa Allah beri kelebihan kepada manusia. Maka Allah berikan nafsu kepada mereka berdua dan kemudian diturunkan ke dunia. Maka mereka turun ke dunia dan akhirnya mereka terpesona dan telah berzina dengan seorang wanita yang bernama Zuhrah. Adapun kisah yang beredar tentang Harut dan Marut bahwa mereka adalah malaikat yang dihukum oleh Allah kemudian mereka melakukan zina, mabuk dan membunuh, ini kisah dari Israiliyat yang tidak boleh diyakini. Ibnu Katsir mengatakan:

وَمَا يُعَلِّمَانِ مِنْ أَحَدٍ

Dan tidaklah dua malaikat itu mengajar satu orang pun

Dua malaikat itu amat jujur dengan ilmu mereka. Mereka memang mengajar sihir tapi tidaklah seperti para syaitan mengajar sihir. Sebelum para malaikat itu mengajar, mereka telah memberi peringatan kepada manusia yang datang belajar dengan mereka. Ini kerana mereka bukannya hendak menyesatkan mereka dengan suruh mereka mengamalkan sihir pula.

Timbul satu persoalan: Kenapa bukan Rasul sendiri yang mengajar tentang hal ini? Kenapa sampai diturunkan malaikat pula untuk mengajar manusia? Bukankah mengajar manusia itu tugas Rasul?

Pertama, tujuan sekarang adalah untuk membezakan antara mukjizat yang ditunjukkan oleh Rasul dan bezanya dengan sihir yang dilakukan oleh manusia. Oleh kerana Rasul adalah pihak yang terlibat, maka tentulah memerlukan pihak ketiga (malaikat) untuk menunjukkan perbezaan itu.

Kedua, semasa mengajar perbezaan antara sihir dan mukjizat, perlulah juga diberitahu contoh-contoh amalan yang dikatakan sihir itu. Allah ﷻ tidak mahu Rasul yang mengajar contoh amalan itu kerana ia adalah sesuatu yang buruk. Allah ﷻ hendak para Nabi kekal bersih dari amalan yang salah. Sebagaimana mereka dipelihara dari mengamalkan amalan syirik dari kecil lagi. Mereka mengajar bahawa amalan sihir itu kufur, tapi mereka tidak diberikan dengan tugas memberi contohnya.

Tapi kenapa pula para malaikat boleh sebut contoh amalan sihir itu? Kerana para malaikat memang ditugaskan untuk melakukan berbagai-bagai perkara takwini (pengurusan perjalanan alam) yang termasuk baik dan juga buruk (contohnya memberi rezeki dan juga menjalankan azab).

 

حَتَّىٰ يَقُولَا إِنَّمَا نَحْنُ فِتْنَةٌ

tanpa terlebih dulu mereka mengatakan: “sesungguhnya ajaran yang kami bawa ini adalah satu cubaan dari Allah.”

Lihatlah bagaimana Harut dan Marut buat. Setiap kali ada orang yang datang belajar dengan mereka, mereka akan ingatkan bahawa mereka adalah ujian dari Allah ‎ﷻ. Kalimah فِتنَةٌ bermaksud ‘ujian‘. Ia dari kata dasar: ف ت ن yang bermaksud menguji, mendakwa, membakar, ujian, memberi kesusahan, kesusahan dan tekanan, menyembelih, menjauhkan dari agama dalam berbagai cara, menyesatkan, menyebabkan pecah belah, kejahatan, mengelirukan, menggoda, perang, hukuman, jawapan. Kalimah ‘fitnah’ ini bukanlah seperti difahami oleh kebanyakan masyarakat kita (menuduh tanpa bukti). Kalau yang itu, kalimah yang lebih sesuai adalah ‘tohmah’, bukan ‘fitnah’. Kerana tidak faham bahasa Arab, menyebabkan banyak salah faham di kalangan orang kita.

Kalimah حَتَّىٰ di sini bermaksud إلّا (melainkan). Tidaklah mereka ajar melainkan mereka akan menasihati dahulu. Maka, kerana itu kenalah berhati-hati kalau hendak belajar. Bukan semua benda kita boleh belajar. Kerana ada perkara yang membahayakan kita jikalau kita mempelajarinya.

Kalau ia bahaya kenapa pula diajar? Mereka ajar tentang sihir itu sebagai pengecaman sahaja untuk mengenali manakah amalan yang sihir (supaya boleh dielakkan). Bukannya hendak suruh mereka amalkan apa yang mereka belajar itu. Untuk kenal sihir senang sahaja – kalau dalam amalan itu ada seru kepada selain Allah ‎ﷻ, itu adalah sihir. Kerana itu manusia dilarang belajar sihir akan tetapi para hakim/qadhi boleh mempelajarinya untuk mengetahui jikalau sesuatu kes yang dibawa kepadanya ada melibatkan sihir atau tidak.

Ini semua adalah ujian dari Allah. Dan ujian sihir ini amat besar kerana ia menyebabkan kekafiran. Allah memang wujudkan di dunia ini perkara yang haram seperti babi. Allah tak beri kita makan babi tapi Dia cipta babi, bukan? Ini adalah ujian supaya kita dapat kawal nafsu kita. Kalau tidak ada babi, maka tidak adalah larangan makan babi yang kita kena ikut bukan? Jadi Allah wujudkan sihir sebagai ujian kepada manusia untuk mengelak dari mengamalkannya.

Pengajaran kepada kita dalam hal ini adalah bukan semua kita kena belajar. Bukan semua ustaz kita kena dengar. Kerana itu kita nasihatkan tak perlu dengar ustaz-ustaz yang mengamalkan bid’ah atau menganjurkan bid’ah, atau yang kata bid’ah itu tidak salah. Kerana kalau dengar mereka, maka kita termakan pula dengan diayah mereka. Juga mengajar kita supaya tidak dengar dan baca perkara-perkara yang mengarut dalam internet. Ada banyak benda mengarut di dalam media massa, sebaliknya kenalah belajar dengan betul, dengan guru yang betul.

 

فَلَا تَكْفُرْ

“Maka jangan kamu kufur”;

Mereka nasihat kepada manusia supaya jangan menjadi kufur dengan mengamalkan sihir itu. Mereka sebenarnya tidak suruh manusia mengamalkan sihir itu. Bukan mereka ajar untuk menyuruh manusia amalkan. Tetapi untuk bandingkan mana yang sihir dan mana yang tidak. Kalau syaitan yang mengajar, tidak akan cakap seperti itu.

Kekeliruan pada Yahudi adalah: mereka berkata malaikat ajar sihir. Mereka tahu perkara ini dari dalam kitab-kitab mereka. Pada mereka, kalau malaikat yang ajar sihir, tidak mungkin ia adalah salah? Maka Allah ‎ﷻ turunkan ayat ini untuk memperjelaskan bahawa bukannya dua malaikat itu mengajar sihir untuk suruh manusia amal, tetapi sebagai pengecaman mana yang sihir dan mana yang tidak.

Ini macam qadhi (hakim) yang diharuskan untuk belajar tentang sihir supaya kenal mana satu sihir supaya senang mereka menjatuhkan hukuman kepada mereka yang mengamalkan sihir. Orang biasa haram untuk belajar sihir. Maka jangan sekali-kali kita terlibat.

Rasulullah SAW menyebut sihir sebagai salah satu daripada perbuatan dosa besar. Daripada Abu Hurairah R.A, Rasulullah SAW bersabda:

اجْتَنِبُوا السَّبْعَ المُوبِقَاتِ، قَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ وَمَا هُنَّ؟ قَالَ: الشِّرْكُ بِاللَّهِ، وَالسِّحْرُ، وَقَتْلُ النَّفْسِ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالحَقِّ، وَأَكْلُ الرِّبَا، وَأَكْلُ مَالِ اليَتِيمِ، وَالتَّوَلِّي يَوْمَ الزَّحْفِ، وَقَذْفُ المُحْصَنَاتِ المُؤْمِنَاتِ الغَافِلاَتِ
“Jauhilah tujuh jenis dosa besar yang membinasakan. Sahabat bertanya: “Wahai Rasulullah, apakah dosa-dosa itu? Sabda Baginda: Menyekutukan Allah, sihir, membunuh jiwa yang diharamkan melainkan dengan alasan yang benar, makan riba, makan harta anak yatim, lari daripada perang dan menuduh wanita muhsan beriman yang tidak bersalah dengan tuduhan zina.”
Riwayat al-Bukhari (2766)

Ulama bersepakat bahawa mempelajari sihir, mengajar serta mempraktikkannya adalah haram.

Ibn Qudamah berkata: “Sesungguhnya mempelajari sihir dan mengajarkannya adalah haram. Tidak ada khilaf padanya dalam kalangan ahli ilmu.” (Lihat al-Mughni, 8/151)

Imam al-Nawawi berkata: “Adapun mempelajarinya (sihir) dan mengajarkannya, maka hukumnya adalah haram.” (Lihat Muslim bi Syarh al-Nawawi, 14/176)

Hukuman bagi pengamal sihir adalah hukum pancung. Ini seperti yang disebut dalam satu hadis sahih:

حدثنا مسدد بن مسرهد حدثنا سفيان عن عمرو بن دينار سمع بجالة يحدث عمرو بن أوس وأبا الشعثاء قال
كنت كاتبا لجزء بن معاوية عم الأحنف بن قيس إذ جاءنا كتاب عمر قبل موته بسنة اقتلوا كل ساحر وفرقوا بين كل ذي محرم من المجوس وانهوهم عن الزمزمة فقتلنا في يوم ثلاثة سواحر وفرقنا بين كل رجل من المجوس وحريمه في كتاب الله
Telah menceritakan kepada kami Musaddad bin Musarhad, telah menceritakan kepada kami Sufyan, dari ‘Amr bin Dinar, dia mendengar Bajalah, menceritakan kepada ‘Amr bin Aus, serta Abu Asy Sya’tsa`, dia berkata; dahulu aku adalah seorang jurutulis Jaz` bin Mu’awiyah paman Al Ahnaf bin Qais, tiba-tiba terdapat surat Umar datang kepada kami satu tahun sebelum dia meninggal, dia berkata; bunuhlah seluruh tukang sihir, dan pisahkan antara setiap orang yang memiliki mahram dari kalangan orang-orang Majusi, dan laranglah mereka dari bersuara rendah yang hampir tidak terdengar suaranya. Maka kami dalam sehari telah membunuh tiga orang tukang sihir, dan memisahkan antara setiap laki-laki Majusi dan mahramnya dalam kitab Allah.
Sunan Abu Dawud no. 2646, Status: sahih. 

Imam Al-Baihaqi meriwayatkan dengan sanadnya yang shahih bahawa Hafshah binti ‘Umar Radhiyallahu ‘Anha disihir hambanya. Hamba itu mengaku melakukannya lalu dikeluarkan dan dibunuh. Khabar itu sampai kepada ‘Utsman Radhiyallahu ‘Anhu dan marah lalu Ibnu ‘Umar menemuinya dan berkata, “Budaknya menyihirnya dan dia pun mengakuinya sehingga dikeluarkan.” ‘Utsman diam. Mungkin marahnya ‘Utsman kerana pembunuhan itu tanpa menunggu perintahnya (sebagai kepala negara). Imam Syafi’i berkomentar, “Yang jelas ’Umar memerintahkan agar para tukang sihir dibunuh.” Allahu a’lam, ini jika sihirnya mengandung kesyirikan dan begitulah masalah Hafsah Radhiyallahu ‘Anha. (As-Sunan Al-Kubrâ no. 16499)

Maka dua malaikat itu tidak bersalah kerana mengajar sihir kepada manusia. Sebagai contoh, katakanlah seorang hendak belajar ilmu kalam/falsafah yang tidak patut dipelajari. Dia berjumpa dengan seorang guru yang tahu perkara itu. Tapi sebelum mengajarnya, guru itu beri nasihat tentang bahayanya ilmu itu. Orang yang hendak belajar itu pun berjanji tidak akan salah guna. Jadi kalau dia salah guna juga, maka itu adalah kesalahan pelajar itu.

 

فَيَتَعَلَّمُونَ مِنْهُمَا

Maka mereka pun belajar sihir dari mereka berdua

Namun malangnya, ada juga yang belajar sihir itu dan mereka mengamalkannya walaupun telah dilarang.

Kenapa Allah ﷻ mengarahkan dua malaikat ini mengajar sihir kepada manusia yang ada kemungkinan disalahgunakan oleh manusia? Inilah konsep ujian dalam dunia ini. Allah ﷻ memang uji manusia dengan kekayaan, kesenangan dan kuasa yang boleh menyebabkan mereka yang diberi semua itu jatuh ke lembah kekufuran. Allah ﷻ beri sebagai ujian untuk mereka sama ada mereka boleh terus kekal dengan iman atau tidak.

Apa kisah dua malaikat ini selepas menjalankan tugas mereka? Kita tidak tahu tapi logiknya apabila sudah habis kerja, tentu Allah ﷻ panggil mereka kembali ke langit.

 

مَا يُفَرِّقُونَ بِهِ بَيْنَ الْمَرْءِ وَزَوْجِهِ

yang boleh memecah belahkan antara satu orang dengan pasangannya;

Memang dengan sihir dapat memisahkan perhubungan suami dan isteri – sama ada disihir kepada isteri, ataupun kepada suami. Kalau disihir kepada isteri, isteri itu akan meminta cerai dari suaminya kerana isterinya jadi benci kepada suaminya. Ini adalah salah satu contoh yang sihir boleh lakukan.

Ini adalah satu perkara yang amat disukai oleh Iblis. Kita biasa dengar bagaimana syaitan-syaitan akan membuat laporan kepada Iblis tentang apakah kejayaan mereka pada hari itu. Berbagai-bagai kejayaan yang mereka laporkan bagaimana mereka telah merosakkan kehidupan manusia. Tetapi iblis buat biasa sahaja. Namun apabila ada syaitan yang berkata yang dia telah memecahkan antara suami dan isterinya, iblis terlalu suka. Seperti tercatat di dalam hadith berikut. Dari Jabir رضي الله عنه dari Nabi ﷺ bersabda,

إِنَّ إِبْلِيْسَ يَضَعُ عَرْشَهُ عَلَى الْمَاءِ ثُمَّ يَبْعَثُ سَرَايَاهُ فَأَدْنَاهُمْ مِنْهُ مَنْزِلَةً أَعْظَمُهُمْ فِتْنَةً يَجِيْءُ أَحَدُهُمْ فَيَقُوْلُ فَعَلْتُ كَذَا وَكَذَا فَيَقُوْلُ مَا صَنَعْتَ شَيْئًا قَالَ ثُمَّ يَجِيْءُ أَحَدُهُمْ فَيَقُوْلُ مَا تَرَكْتُهُ حَتَّى فَرَّقْتُ بَيْنَهُ وَبَيْنَ امْرَأَتِهِ قَالَ فَيُدْنِيْهِ مِنْهُ وَيَقُوْلُ نِعْمَ أَنْتَ
“Sesungguhnya iblis meletakkan singgahsananya di atas air (laut) kemudian ia mengutus bala tenteranya. Maka yang paling dekat dengannya adalah yang paling besar fitnahnya. Datanglah salah seorang dari bala tenteranya dan berkata, “Aku telah melakukan begini dan begitu”. Iblis berkata, “Engkau sama sekali tidak melakukan sesuatu pun”. Kemudian datang yang lain lagi dan berkata, “Aku tidak meninggalkannya (untuk digoda) hingga aku berhasil memisahkan antara dia dan isterinya. Maka iblis pun mendekatinya dan berkata, “Sungguh hebat (syaitan) seperti engkau”.
(Riwayat Muslim no 2813)

Kenapa iblis suka sangat kalau suami isteri berpisah? Kerana kalau suami isteri berpisah, maka akan porak perandalah keluarga; dan bila keluarga porak peranda, maka masyarakat juga akan porak peranda. Anak-anak kehilangan ibu bapa, berpeleseran. Bayangkan kalau ibu ayah tidak berpisah pun belum tentu mereka jadi orang baik, apatah lagi kalau ibubapa berpisah?

Ada manusia zaman sekarang yang tidak percaya ada sihir. Mereka kononnya telah moden, maka mereka tidak percaya ada perkara-perkara “supernatural” (ghaib) seperti sihir. Inilah juga pendapat Muktazilah (golongan sesat) dan mungkin mereka sampai mengkafirkan orang yang adanya sihir.

Tetapi ketahuilah yang sihir itu memang wujud. Perkara itu memang boleh terjadi dengan izin Allah ‎ﷻ. Kerana itulah Nabi Muhammad sendiri pernah terkena sihir, dan ia menjadi dalil bagi kita bahawa sesiapa sahaja boleh terkesan dengan sihir itu.

Ya memang benar Nabi Muhammad sendiri pernah menjadi mangsa sihir. Baginda telah disihir oleh seorang Yahudi dan baginda diberitahu oleh Allah ﷻ tentangnya (melalui perantaraan Malaikat). Ramai yang terkejut dengan maklumat ini kerana sangka yang sihir tidak mampu memberi kesan kepada Nabi. Ada juga yang hairan seolah-olah Allah ﷻ tidak memberi perlindungan kepada Nabi pula. Maka kita katakan yang perkara ini tidak mustahil kerana para Nabi juga manusia dan mereka terkesan sepertimana juga manusia yang lain seperti lapar dan dahaga, penat dan letih. Begitu juga kesan sihir juga boleh terkena kepada mereka.

Sihir memang ada diamalkan sampai sekarang. Sememangnya ada cara untuk melawan sihir. Ini kerana sihir terjadi dengan menyeru selain daripada Allah ‎ﷻ, maka lawannya adalah dengan hanya menyeru kepada Allah ‎ﷻ. Oleh itu, tauhid sahajalah yang dapat melawan sihir.

Jadi kalau hendak mengubat orang yang terkena sihir, kenalah ajar tauhid kepadanya terlebih dahulu. Kalau tidak dilakukan begitu, tidak akan selesai masalah. Ini kerana kalau kita meruqyahnya dan dia selamat dari sihir, tetapi kalau dia tidak faham tauhid, dia akan ada masalah kembali.

Ada pula orang Islam yang mengamalkan sihir. Kalau orang bukan Islam membuat sihir, itu kita boleh terima, tetapi apabila orang Islam sendiri mengamalkannya atau suruh orang lain buat untuk mereka, itu adalah sesuatu yang amat menyedihkan. Kita tahu ada banyak bomoh-bomoh dan dukun-dukun yang hidup dengan mengamalkan sihir. Mereka inilah yang dicari oleh manusia-manusia jahil untuk menjalankan sihir untuk mereka.

Dengan menggunakan bomoh dan dukun itulah ada orang yang disantau, diganggu fikiran mereka sampai boleh menjadi gila, diganggu sampai mereka jatuh sakit dan macam-macam lagi. Buruk sekali perbuatan mereka itu. Bukan orang biasa sahaja, malah ahli-ahli politik dan para pemimpin pun ada yang memakai sihir dan menggunakan bomoh untuk mendapatkan kejayaan dalam pilihanraya dan sebagainya.

 

وَمَا هُمْ بِضَارِّينَ بِهِ مِنْ أَحَدٍ

Dan tidaklah mereka itu boleh memberi mudharat dengan sihir itu satu orang pun

Kita jangan sangka ada kuasa pada sihir itu. Atau jangan kita sangka ada kuasa pada ilmu itu. Kalau Allah ‎ﷻ tidak izinkan, sihir itu tidak ada terjadi. Macam juga racun, tidak akan membunuh manusia tanpa izin Allah ‎ﷻ. Tetapi selalunya Allah ‎ﷻ benarkan. Ini adalah kerana mengikut hukum adat. Sebagai contoh ‘hukum adat’: kalau kita makan, kita akan kenyang. Bukanlah makanan itu yang mengenyangkan kita, tetapi Allah ‎ﷻ. Tetapi, Allah ‎ﷻ telah meletakkan asbab-asbab untuk mengenyangkan manusia. Tanpa hukum adat, tentu susah manusia hendak hidup di dalam dunia ini.

Maka begitu juga dengan sihir. Ia terjadi kerana mereka telah melakukan langkah-langkah untuk menjadikannya. Maka Allah ﷻ benarkan terjadi. Maka jangan takut dengan sihir. Termasuk juga dalam hal ini, jangan takut dengan jin dan hantu. Yang Allah dan Rasul ajar adalah berlindung dengan Allah, serahkan kepada Allah, amalkan segala yang Allah suruh. Sebab itu dalam hadis tidak diajar halau hantu sebab senang sahaja sebenarnya hendak halau hantu. Iaitu berlindung dengan Allah. Tidak perlu buat cara-cara yang lain. Yang ajar segala mak nenek cara itu adalah tok bomoh, pawang, dukun dan uskun (dukun berlakon jadi ustaz) sahaja. Itu semua cara untuk buat duit sahaja bagi mereka. Yang tertipu adalah orang jahil.

 

إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ

melainkan dengan izin Allah;

Sihir itu hanya akan menjadi kalau Allah ‎ﷻ izinkan. Semua yang terjadi hanya berlaku dengna izin Allah sahaja. Kalau Allah tidak takdirkan ia berlaku, ia takkan berlaku. Sihir itu terjadi hanya dengan izin Allah sahaja. Tapi ini tidaklah bermaksud Allah ‎ﷻ suka dengan perbuatan mereka.

Izin Allah ada dua jenis, taqdiri dan syar’ie. Kalau syar’ie (yang Allah syariatkan), itu Allah suka. Tapi izin taqdiri itu tidak semestinya Allah suka ia dilakukan. Allah ‎ﷻ tidak redha, tetapi Allah ‎ﷻ benarkan ia terjadi kerana manusia yang hendakkan begitu. Allah ‎ﷻ memang akan benarkan kalau manusia hendak sesat sangat. Kerana Allah tidak memaksa manusia beriman dan jadi baik. Kalau hendak jadi jahat, Allah izinkan tapi Allah tidak redha.

 

وَيَتَعَلَّمُونَ مَا يَضُرُّهُمْ

Dan mereka pun belajarlah sihir itu yang memberi mudharat kepada mereka;

Mereka sangka mereka yang memberikan mudharat kepada orang lain kerana sihir yang mereka lakukan. Ini kerana dengan sihir itu mereka boleh menyebabkan orang berpisah dengan pasangannya, menyebabkan mangsa jatuh sakit atau gila dan sebagainya.

Tetapi yang sebenarnya yang mendapat mudharat itu adalah mereka yang mengamalkan sihir itu. Apa yang mereka akan kena adalah lebih teruk dari itu. Mereka telah mengumpul dosa dengan mengamalkan sihir itu dan mereka akan dikenakan azab di akhirat kelak. Kalau ditangkap semasa di dunia, hukuman kepada mereka adalah hukuman mati.

Bukan sahaja azab itu diterima neraka sahaja nanti. Tetapi mereka di dunia juga telah mendapat mudharat. Contohnya, orang yang mengamalkan sihir tidak boleh dapat anak kerana anak mereka pun akan diambil oleh syaitan.

 

وَلَا يَنْفَعُهُمْ

Dan tidak boleh memberi manfaat kepada mereka apa-apa pun;

Sihir yang mereka amalkan itu tidak memberi manfaat langsung kepada mereka, melainkan memasukkan mereka ke dalam neraka sahaja. Mereka sahaja rasa mereka mendapat habuan seperti upah kalau amalkan sihir, tapi ia tidaklah bermanfaat bagi mereka. Jadi kelebihan material sebanyak mana pun tetapi menyebabkan kita ke neraka, ia tidak dikira manfaat langsung.

Ini penting untuk diketahui oleh orang kita kerana sihir boleh diberi dengan nama-nama yang mengelirukan orang. Tambahan pula di media massa ada filem-filem yang membayangkan orang yang mengamalkan magis itu orang baik seperti dalam filem Harry Porter. Dan untuk dibayangkan baik, diberi nama ‘White Magic’ pula. Sedangkan ia tetap buruk dan membahayakan akidah manusia. Kita kena faham ayat Taha:69 yang mengatakan,

وَلا يُفلِحُ السّاحِرُ حَيثُ أَتىٰ

 

وَلَقَدْ عَلِمُوا لَمَنِ ٱشتَرَٮٰهُ

Sesungguhnya mereka itu tahu sesiapa yang membelinya;

Mereka tahu sebenarnya yang dengan mengamalkan sihir itu, mereka sebenarnya ‘membeli’ neraka. Allah gunakan perumpamaan ‘beli’ untuk menunjukkan yang mereka sendiri yang memilih untuk melakukannya (kerana tidak ada orang terpaksa beli, bukan?) Dan Allah kaitkan pembelian mereka itu jenis pembelian yang amat bodoh. Ini macam beli benda buruk dengan harga yang mahal. Tentu orang kata gila, bukan?

Mereka tahu bahawa perbuatan mereka itu adalah salah kerana ia disebut di dalam kitab mereka, akan tetapi mereka masih juga melakukannya. Ini adalah kerana nafsu mereka telah mengelabui akal dan fikiran mereka. Mereka sendiri tahu bahawa apabila hendak mengamalkan sihir, mereka kena menyembah syaitan dan membuang iman.

Tapi nanti di dalam ayat ini nanti ada disebut: “kalaulah mereka tahu….”. Maknanya mereka tahu ia salah, tapi mereka tidak ambil pengajaran. Atau mereka buat tak tahu. Atau mereka tak tahu lagi kesan perlanggaran syariat itu (sebab itu mereka buat). Jadi tahu hukum tapi tidak diikuti, sama macam tidak tahu.

Begitu juga kita. Ada perbuatan kita yang kita tahu adalah adalah salah tetapi kita buat juga. Ini adalah kerana kita telah dipandu oleh nafsu kita. Oleh kerana jahil agama, maka syaitan senang menipu kita.

 

مَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِنْ خَلَـٰقٍ‌

bagi mereka di akhirat kelak tidak ada lagi bahagian yang baik;

Mereka tahu yang mereka hanya mendapat neraka sahaja. Tetapi oleh kerana degil, ada juga manusia yang mengamalkan sihir. Mereka tidak pandang kesan di akhirat kelak. Mereka lebih pandang kepentingan yang mereka dapat di dunia ini lagi.

Antara kepentingan yang boleh didapati adalah kedudukan tinggi di dunia. Masyarakat ada yang memandang ahli sihir sebagai ‘orang pandai’ yang disanjung dan ditakuti dan nasihat mereka diterimapakai.

 

وَلَبِئْسَ مَا شَرَوْا بِهِ أَنْفُسَهُمْ

Buruk sungguh sihir yang mereka jual untuk diri mereka;

Mereka beli sihir itu dengan menjualkan diri mereka untuk masuk neraka. Perhatikan kalau kalimah ٱشتَرَى sebelum ini bermaksud ‘beli’ dan sekarang kita lihat kalimah شَرَوْا untuk jual pula. Tukar huruf ت sahaja membawa maksud yang berlawanan. Mereka beli kesesatan dengan jual diri mereka, akidah dan peluang mereka untuk masuk syurga. Ini kerana untuk menjadikan sihir itu, mereka kena melakukan perbuatan-perbuatan kotor seperti makan darah, pemujaan, syirik dan sebagainya. Ada juga juga yang kena pijak Al-Qur’an kerana syaitan hendak mereka benar-benar murtad dan meninggalkan Islam. Macam-macam kisah karut yang kita dengar tentang mereka yang hendak mendapatkan ilmu sihir itu. Dan ia bukan senang kerana ada yang kena bertapa dalam gua dalam hutan dan makan bertih sahaja.

 

لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ

Kalaulah mereka itu mengetahui;

Kalaulah mereka mengetahui yang jikalau mereka beriman dan bertaqwa, mereka akan mendapat kebaikan yang melimpah ruah, tentu mereka tidak berani untuk mengamalkan sihir. Ini akan diterangkan dalam ayat selepas ini.

Seperti telah disebut sebelum ini, mereka tahu hukum amalkan sihir tapi tidak ikut, jadi ini sama seperti tidak tahu sahaja. Begitulah dengan orang kita, bukannya tidak tahu hukum, tapi banyak dilanggar hukum-hukum Allah.

Masalah lain, memang ramai tidak tahu mana yang boleh dan mana yang tidak, yang mana tauhid, mana syirik, maka sunnah, maka bid’ah. Ini kerana masyarakat kita jauh dari bidang ilmu sampaikan segala benda mereka tidak tahu. Mereka pakai buat sahaja ikut-ikut orang lain. Ini menekankan kepentingan ilmu pengetahuan. Sekarang sudah banyak cara belajar, maka belajarlah dengan baik.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 4 Oktober 2024

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Jenayah Sihir di Malaysia

Kisah Harut dan Marut