Baqarah Ayat 115: Ini adalah kesinambungan daripada ayat sebelum ini. Sememangnya tempat yang paling sesuai untuk agama adalah masjid. Tetapi kalau masjid yang sesuai tidak boleh dimasuki, Allah ‎ﷻ hendak beritahu yang boleh gunakan mana-mana tempat untuk beribadat kepada Allah ‎ﷻ. Boleh duduk di mana sahaja untuk beramal dan mengajar agama.

وَلِلَّهِ المَشرِقُ وَالمَغرِبُ ۚ فَأَينَما تُوَلّوا فَثَمَّ وَجهُ اللَّهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ واسِعٌ عَليمٌ

وَلِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ

Hanya milik Allahlah timur dan barat;

Maknanya, milik Allah ‎ﷻlah semua sekali alam ini. Ada elemen takhsis (ekslusif) dalam ayat ini apabila ditakdimkan kalimah ولله itu. Maknanya, timur dan barat *hanya* milik Allah ﷻ sahaja. Bukan hanya timur dan barat sahaja. Disebut timur kerana ia adalah tempat terbit matahari; disebut juga barat kerana ia adalah tempat turunnya matahari. Dan matahari pula adalah tanda kekuasaan dan kehebatan Allah ﷻ kerana ia adalah makhluk Allah ﷻ yang besar.

Ayat ini menjadi pujukan (tasliah) kepada para sahabat ketika ayat ini diturunkan. Umat Islam yang ditindas di Mekah, mereka telah terpaksa meninggalkan Mekah dan Ka’bah dan berhijrah ke Madinah. Tetapi Allah ‎ﷻ hendak beritahu bahawa kepunyaan-Nya seluruh alam ini. Maka walaupun mereka telah meninggalkan Rumah Allah ‎ﷻ (Kaabah) yang mereka cintai, mereka kena ingat bahawa Allah ‎ﷻ adalah Tuhan seluruh alam. Di mana-mana sahaja adalah bumi Allah sebenarnya. Mereka masih lagi dapat menyembah Allah ‎ﷻ dan mendirikan masjid di tempat-tempat lain juga. Allah ‎ﷻ bukannya berada di Mekah/Ka’bah itu. Jadi boleh sahaja menyembah Allah ‎ﷻ di tempat lain, di mana-mana sahaja.

Kenapa Allah sebut timur dan barat sahaja? Bagaimana dengan utara dan selatan? Kerana manusia banyak hidup di timur dan barat sahaja. Sedangkan utara dan selatan tidak ada apa sangat.

 

فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ

Maka di mana sahaja kamu hadap, di situlah wajah Allah;

Kalimah وَجْهُ اللَّهِ bermaksud ‘wajah Allah ‎ﷻ’ – boleh juga ditafsirkan ‘keredhaan Allah ‎ﷻ’. Kerana redha ditunjukkan dengan wajah. Bukankah kalau kita suka akan ditunjukkan dengan wajah kita yang berseri-seri? Maknanya di mana sahaja kita berada, yang paling penting adalah kita mencari keredhaan Allah ‎ﷻ. Arah mana kita menghadap tidak penting. Yang penting adalah niat kita. Apabila para sahabat terpaksa meninggalkan Mekah dan Ka’bah, mereka amat bersedih. Maka di sini Allah beritahu, ke mana sahaja mereka mengadap dalam melakukan ibadat, Allah bersedia mengadap mereka untuk menerima ibadat mereka.

Di mana sahaja kita solat, kita sebenarnya sedang menghadap Allah. Bukanlah bermakna Allah datang duduk pula di hadapan kita, tapi kita sedang bermunajat kepada Allah, maka kita kena sedar perkara ini supaya kita dapat khusyuk di dalam solat. Kita kena sedar yang Allah sedang memerhatikan kita. Dalil bagi perkara ini adalah hadis yang diriwayatkan daripada Anas bin Malik RA, katanya:

أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم رَأَى نُخَامَةً فِي الْقِبْلَةِ، فَشَقَّ ذَلِكَ عَلَيْهِ حَتَّى رُئِيَ فِي وَجْهِهِ، فَقَامَ فَحَكَّهُ بِيَدِهِ فَقَالَ ‏”‏ إِنَّ أَحَدَكُمْ إِذَا قَامَ فِي صَلاَتِهِ، فَإِنَّهُ يُنَاجِي رَبَّهُ ـ أَوْ إِنَّ رَبَّهُ بَيْنَهُ وَبَيْنَ الْقِبْلَةِ ـ فَلاَ يَبْزُقَنَّ أَحَدُكُمْ قِبَلَ قِبْلَتِهِ، وَلَكِنْ عَنْ يَسَارِهِ، أَوْ تَحْتَ قَدَمَيْهِ ‏”‏‏.‏ ثُمَّ أَخَذَ طَرَفَ رِدَائِهِ فَبَصَقَ فِيهِ، ثُمَّ رَدَّ بَعْضَهُ عَلَى بَعْضٍ، فَقَالَ ‏”‏ أَوْ يَفْعَلْ هَكَذَا
Bahawa Nabi SAW terlihat kahak di (dinding) kiblat, dan Nabi tidak menyukai akan hal itu sehingga terpapar (kemarahan) pada wajahnya. Lalu Baginda SAW pun bangun dan membuang (kahak) dengan tangannya. Lalu Baginda bersabda “Apabila seseorang daripada kamu mendirikan solat, sesungguhnya dia sedang bermunajat kepada tuhan-Nya, atau Tuhan-Nya berada di antara dirinya dan qiblat, maka tidak patut seorang pun meludah ke arah kiblat, tetapi (ludahlah) di sebelah kirinya atau di bawah kakinya”. Kemudian Baginda SAW mengambil hujung selendangnya, dan meludah kemudian melipat bahagian itu kemudian bersabda “Atau hendaklah orang itu melakukan seperti ini”
Riwayat al-Bukhari (405)

Di sini adalah hukum tentang mengadap kiblat dalam solat. Ada keadaan, kita tidak dapat hendak menentukan arah kiblat dengan tepat. Contohnya, kita pergi ke satu tempat yang gelap, tidak tahu di mana arah kiblat, maka kita pilih sahaja satu arah untuk dihadapi dalam salat. Ini kerana di mana sahaja kita hadap, kita sebenarnya menghadap Allah ‎ﷻ. Asalkan kita telah berusaha untuk mencari arah kiblat. Keadaan lain seperti kalau dalam sakit dan terlantar di katil dan tidak dapat solat dengan sempurna, maka boleh sahaja mengadap ke mana-mana. Kerana itulah ada di dalam hadith disebut yang Nabi Muhammad ﷺ mengerjakan salat sunat di atas kenderaan sahaja (unta). Hanya apabila waktu Salat Fardhu barulah baginda berhenti dan salat di atas tanah (dan mengadap arah Kaabah). Ini seperti disebut di dalam satu hadis riwayat ‘Amir bin Rabi’ah beliau berkata:

 رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَهُوَ عَلَى الرَّاحِلَةِ يُسَبِّحُ يُومِئُ بِرَأْسِهِ قِبَلَ أَيِّ وَجْهٍ تَوَجَّهَ وَلَمْ يَكُنْ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَصْنَعُ ذَلِكَ فِي الصَّلَاةِ الْمَكْتُوبَةِ
“Aku pernah melihat Rasulullah SAW dalam keadaan baginda sedang berada di atas haiwan tunggangan, baginda bertasbih dengan mengisyaratkan kepala baginda menghadap ke arah yang mana haiwan itu menghadap. Dan tidaklah baginda melakukan perkara sedemikian di dalam solat fardhu.”
Riwayat al-Bukhari (1097)

Syarah: Ibn Hajar menukilkan pendapat Ibn Batthal dalam isu ini yang menyatakan: “Para ulama telah ijma’ akan pensyaratan hal ini (turun dari haiwan tunggangan) dan sesungguhnya tidak boleh bagi seseorang itu untuk menunaikan solat fardhu di atas haiwan tunggangan tanpa ada sebarang keuzuran.”

Beliau mengatakan lagi: “Perkataan ‘baginda bertasbih’ merujuk kepada solat sunat. Ini bersandarkan beberapa hadis yang menjadi sandaran kepada hal tersebut.” (Lihat Fath al-Bari, 2/667).

Satu lagi hukum adalah jikalau kita tidak tahu arah kiblat dan kemudian solat dengan tersalah kiblat. Maka ia dimaafkan. Menurut pendapat Mazhab Hanafiyyah daripada al-Ikhtiyar li Ta’lil al-Mukhtar:

وَإِنِ اشْتَبَهَتْ عَلَيْهِ الْقِبْلَةُ وَلَيْسَ لَهُ مَنْ يَسْأَلُهُ اجْتَهَدَ وَصَلَّى وَلَا يُعِيدُ (ف) وَإِنْ أَخْطَأَ فَإِنْ عَلِمَ بِالْخَطَأِ وَهُوَ فِي الصَّلَاةِ اسْتَدَارَ وَبَنَى، وَإِنْ صَلَّى بِغَيْرِ اجْتِهَادٍ فَأَخْطَأَ أَعَادَ
“Jika ada orang tidak tahu arah kiblat dan tidak ada seorang pun yang boleh ditanya tentang kiblat, maka dia boleh berijtihad (dalam menentukan kiblat), dan solatnya tidak perlu diulang, meskipun arah kiblatnya salah. Jika dia tahu kesalahan arah kiblat ketika solat, maka dia terus menukarkan arah kiblat ke arah kiblat yang betul dan meneruskan solatnya. Dan jika dia solat tanpa berusaha mencari arah kiblat yang betul, kemudian ternyata ianya salah, maka wajib ke atasnya mengulangi solat yang telah dilakukan.”

Pendapat ini berdasarkan hadith Baginda SAW:

كُنَّا مَعَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي سَفَرٍ فِي لَيْلَةٍ مُظْلِمَةٍ فَلَمْ نَدْرِ أَيْنَ القِبْلَةُ، فَصَلَّى كُلُّ رَجُلٍ مِنَّا عَلَى حِيَالِهِ، فَلَمَّا أَصْبَحْنَا ذَكَرْنَا ذَلِكَ لِلنَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَنَزَلَتْ: {فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ
“Kami dahulu bersama Nabi SAW dalam sebuah permusafiran di malam hari yang gelap-gelita. Maka kami tidak mengetahui di mana arah kiblat. Maka setiap orang dari kami solat menurut keyakinan masing-masing. Kemudian pada waktu paginya, kami menceritakannya kepada SWT” Nabi SAW, maka turunlah ayat: “Ke arah mana pun kamu menghadap, maka di situlah wajah Allah.”
Riwayat al-Tirmizi (345) cuma ia didhaifkan oleh Baitussalam akan tetapi tetap digunakan oleh ulama’ sebagai hujah.

Ayat ini juga hendak menolak fahaman jahiliyah yang mengatakan kena ada kiblat yang nyata. Sebab itulah mereka ada berhala yang dijadikan sebagai kiblat tawajjuh (tempat mengadap dan fokus). Sebab itu kita panggil ia berhala kerana hendak menghalakan fokus kita.

Ada hujah dari golongan Hindu terutamanya yang mengatakan kita umat Islam pun menyembah batu (Hajarul Aswad). Mereka kata kita menyembah berhala juga macam mereka, jadi tidak perlulah hendak kutuk mereka. Kita kena sedar bahawa kita tidak menyembah Hajarul Aswad itu. Pernah Hajarul Aswad dicuri selama beberapa tahun, namun umat Islam tetap salat menghadap arah Kaabah juga. Ini adalah kerana bukan Kaabah itu yang utama dalam salat. Kalaulah Kaabah itu dibom dan sudah tidak ada, kita masih mengadap arah itu juga. Ini adalah kerana untuk salat, mesti ada satu arah dan Allah ‎ﷻ telah tentukan yang arah yang dihadap adalah Kaabah. Kalau tidak ada satu arah, bagaimana hendak salat berjemaah? Tentu ada yang menghadap ke kiri dan ada yang menghadap ke kanan pula.

Ini adalah ayat permulaan kepada penukaran arah kiblat, kerana selepas ini akan ada ayat tentang penukaran arah kiblat ke Ka’bah dari Baitul Maqdis. Waktu ayat ini diturunkan, umat Islam salat mengadap ke Baitul Maqdis. Tetapi Allah ‎ﷻ sudah mula berikan isyarat yang arah itu tidak penting sangat. Allah surah beri persiapan mental kepada para sahabat supaya apabila tukar kiblat nanti, tidaklah mereka terkejut sangat dan banyak soal. Kerana arah itu tidak penting, yang penting adalah ikut arahan Allah.

Ayat ini memberitahu kita yang Allah ﷻ ada wajah. Cuma kita tidak tahu bagaimana rupa wajah Allah ﷻ dan tentunya tidak sama dengan wajah makhluk. Jadi kita cuma terima sahaja Allah ﷻ ada wajah dan biarkan begitu sahaja. Tidak perlu kita bersilat untuk mentakwilkan ayat ini yang akhirnya akan menyebabkan kita sendiri terbelit. Kalau kita kata Allah tidak ada wajah, itu sudah mencacatkan Allah. Kerana kalau seseorang tidak ada wajah, bukankah itu cacat? Cuma kita tidak dapat bayangkan wajah Allah itu. Dan kerana tidak mahu manusia terfikir dan terbayang wajah Allah, maka ada fahaman akidah yang menidakkan sifat-sifat Allah seperti wajah, tangan, ketawa dan sebagainya. Seolah-olah Allah tidak ada wajah dan tangan, tidak boleh ketawa. Maka ini adalah keliru, dan secara efektif menolak ayat-ayat Allah. Kalau takut manusia membayangkan wajah Allah, maka dari kecil lagi kita ajar anak-anak kita jangan bayangkan Allah, beritahu mereka yang Allah tidak boleh dibayangkan bagaimana rupaNya. Adakah kita mujassimah (mengatakan Allah berjisim) jikalau kita kata Allah ada wajah? Siapa pula mengatakan Allah berjisim, kita tidak sebut pun. Yang menuduh sahaja sebenarnya yang mujassimah kerana mengatakan kita kata Allah berjisim.

Ia juga tidaklah bermakna Allah ada di Ka’bah itu. Tidaklah ayat ini bermaksud Allah menempati ruang. Kita cuma disuruh untuk mengadap ke satu arah kerana untuk menyatukan semua orang yang sedang solat berjemaah. Kalau solat berjemaah itu makmumnya ke arah yang berlain-lainan, tentulah pelik pula.

Di dalam ayat 106 sebelum ini kita telah bincangkan tentang konsep Nasikh Mansukh. Nah, ayat 115 ini adalah antara ayat yang dikatakan telah dimansukhkan dengan ayat 149 – 150 dari surah Baqarah ini. Menurut suatu riwayat yang dibawakan oleh Ibnul Mundzir dan lbnu Abi Hatim dan al-Hakim dan dia berkata riwayat ini sahih, dan al-Baihaqi didalam Sunannya, dari Ibnu Abbas, bahawa dia berkata: “Yang mula-mula sekali dimansukhkan dari al-Qur’an menurut ingatan kita – tetapi Allah yang lebih tahu (Wallahu A’lam) – ialah urusan kiblat. Tuhan telah bersabda: “Kepunyaan Allahlah masyriq dan maghrib,” dan seterusnya sebagai tersebut di dalam ayat. Maka menghadaplah Rasulullah s.a.w. dan sembahyanglah dia menghadap ke Baitul Maqdis dan ditinggalkannya BaitulAtiq, dan dengan demikian dimansukhkanlah ayat ini; lalu dibaca oleh lbnu Abbas “dan dari mana sahaja engkau datang, maka hadapkanlah mukamu ke arah Masjidil Haram.” (ayat 149 atau ayat 150).

إِنَّ اللَّهَ وَاسِعٌ عَلِيمٌ

Bahawasanya Allah itu Maha Luas lagi Maha Mengetahui.

Amat luas pemilikan Allah ‎ﷻ. Ilmu Allah ‎ﷻ juga amat luas dan kerana itu Allah ‎ﷻ tahu segala-galanya yang berlaku. Tidak kira di mana kita berasa, Allah ﷻ tahu apa yang kita lakukan.

Allah ‎ﷻ juga maha mengetahui luar dan dalam. Allah ‎ﷻ mengetahui apa niat dalam hati kita.

---

 

ALLAH TIDAK MEMERLUKAN ANAK

Baqarah Ayat 116: Sekarang kembali memperkatakan tentang ucapan dan keyakinan sesat orang Yahudi dan Nasrani. Ayat ini adalah rungutan (syikayah) keempat Allah ‎ﷻ ke atas sifat degil manusia. Sudahlah tidak mengamalkan tauhid, kemudian melarang tauhid daripada diamalkan dan melawan penyebar tauhid, sekarang mereka kata Allah‎ ﷻ pula ada jadikan anak iaitu wakil.

Ini adalah kata-kata yang amat berat. Mereka kata Allah ‎ﷻ ada anak. Ini kerana mereka hendak seru anak Allah ‎ﷻ yang dijadikan wakil itu dalam bentuk wasilah. ‘Anak’ dalam ayat ini maksudnya ‘wakil’ atau naib. Ini adalah akidah sesat tawassul yang menyakini kalau hendak berdoa, mesti kena ada perantaraan, baru Allah dengar. Akidah sesat ini dari dahulu lagi sudah.

Ayat sebelum ini menyebut tentang kekuasaan Allah, yang timur dan barat dan alam ini semuanya milik Allah. Sekarang disebut tentang Allah lagi supaya kita jangan ada salah faham tentang Allah kerana akidah sesat telah lama ada di kalangan umat manusia. Jadi pandangan manusia tentang Allah kena dibersihkan dari fikiran manusia yang telah lama bergelumang di dalam akidah sesat seperti Yahudi, Nasara dan Musyrikin Mekah.

وَقالُوا اتَّخَذَ اللَّهُ وَلَدًا ۗ سُبحَـٰنَهُ ۖ بَل لَّهُ ما فِي ٱلسَّمَـٰوٰتِ وَالأَرضِ ۖ كُلٌّ لَّهُ قَـٰنِتُونَ

وَقالُوا اتَّخَذَ اللَّهُ وَلَدًا

Dan mereka berkata: Allah mengambil anak;

Yang berkata itu adalah orang Yahudi, Nasrani dan juga puak Musyrikin Mekah. Yahudi kata Uzair anak Allah; Nasrani kata Nabi Isa anak Allah; Musyrikin Mekah pula kata para malaikat itu adalah anak-anak perempuan Allah. Mereka tidak sedar yang pegangan mereka itu sebenarnya menghina Allah ‎ﷻ. Ini kerana ada anak adalah sifat makhluk yang lemah yang memerlukan pembantu dan memerlukan penyambung kepada keturunannya. Mana mungkin Allah memerlukan semua ini! Ini adalah penipuan terhadap Allah! Allah berfirman di dalam satu hadis Qudsi,

عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ قَالَ اللَّهُ كَذَّبَنِي ابْنُ آدَمَ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ ذَلِكَ وَشَتَمَنِي وَلَمْ يَكُنْ لَهُ ذَلِكَ فَأَمَّا تَكْذِيبُهُ إِيَّايَ فَزَعَمَ أَنِّي لَا أَقْدِرُ أَنْ أُعِيدَهُ كَمَا كَانَ وَأَمَّا شَتْمُهُ إِيَّايَ فَقَوْلُهُ لِي وَلَدٌ فَسُبْحَانِي أَنْ أَتَّخِذَ صَاحِبَةً أَوْ وَلَدًا
Dari Ibnu ‘Abbas radliallahu ‘anhuma dari Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam beliau bersabda: Allah Ta’ala berfirman: Sebahagian keturunan Adam telah mengatakan kebohongan tentang Aku padahal mereka sama sekali tidak berhak melakukan demikian. Dan mereka mencelaku, padahal mereka tidak punya hak untuk mencelaku. Kebohongan yang mereka perbuat tentang-Ku adalah mereka menganggap Aku tidak mampu menciptakan kembali sebagaimana dulu Aku telah ciptakan. Adapun celaannya kepada-Ku, iaitu mereka mengatakan bahawa Aku mempunyai anak. Maha Suci Aku, sama sekali Aku tidak mengambil isteri dan tidak mempunyai anak.’
Sahih Bukhari (4122)

Jadi mengatakan Allah mempunyai anak adalah satu perbuatan syirik dan syirik adalah satu dosa yang sangat-sangat besar. Akan tetapi bersabarNya Allah, Dia tetap beri kesihatan dan rezeki kepada makhluk walaupun mereka berkata demikian, seperti disebut di dalam satu hadis,

عَنْ أَبِي مُوسَى الْأَشْعَرِيِّ قَالَ قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا أَحَدٌ أَصْبَرُ عَلَى أَذًى سَمِعَهُ مِنْ اللَّهِ يَدَّعُونَ لَهُ الْوَلَدَ ثُمَّ يُعَافِيهِمْ وَيَرْزُقُهُمْ
Dari Abu Musa Al asy’ari dia berkata, “Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam Shallallahu’alaihiwasallam bersabda: “Tidak ada seorang pun yang lebih bersabar atas gangguan yang didengarnya selain daripada Allah, ada manusia mengaku Allah mempunyai anak, namun Allah masih juga memberi mereka kesihatan dan rezeki.”
Sahih Bukhari (6830)

Selain dari tiga golongan sesat di atas, ramai lagi manusia selain mereka yang juga berkata begitu, bukan mereka sahaja. Ini kerana lafaz ‘anak’ di sini maksudnya adalah ‘anak angkat’. Maksudnya mereka bertawassul (menjadikan wakil dalam doa) kepada sesiapa yang mereka anggap sebagai ‘anak angkat Allah ‎ﷻ’. Iaitu mereka bertawassul kepada Nabi-Nabi, wali-wali dan malaikat-malaikat. Mereka hendak kata bahawa apabila kita berdoa, nabi-nabi, wali-wali dan malaikat-malaikat itu yang akan menyampaikan doa itu kepada Allah ‎ﷻ.

Begitulah masyarakat kita yang jauh dari wahyu pun telah melantik ‘wakil’ bagi Allah ﷻ. Mereka akan berdoa melalui ‘perantara’ yang mereka sendiri lantik seperti Nabi, wali dan malaikat. Ini adalah ajaran rekaan yang dibawa manusia yang jauh dari wahyu. Akan tetapi ia susah dibendung kerana sudah sebati ajaran sesat ini di dalam masyarakat kerana masyarakat kita telah jauh dari ilmu wahyu. Yang mereka ikut adalah ajaran tok nenek dan ajaran sesat seperti tarekat sufi yang banyak mengajar tawassul kepada masyarakat. Ia adalah ajaran yang membawa kepada syirik besar. Kerana mula-mula jadikan makhluk sebagai perantara, lama-lama jadikan perantara itu sebagai tuhan pula.

Contohnya Nasara asalnya menjadikan Nabi Isa sebagai perantara, tapi lama-lama doa terus kepada Nabi Isa dan lama-lama jadikan Nabi Isa sebagai tuhan. Ini kita boleh lihat di hadapan mata kita sendiri sedang berlaku. Kita ambil contoh GISB yang asalnya dari ajaran sesat Arqam. Asalnya menjadikan Abuya sebagai perantara dalam doa tapi lama kelamaan kebiasaan pengikut GISB yang bodoh dan jahil agama itu adalah menyebut “Abuya tolong” dan secara efektif menjadikan Abuya sebagai Tuhan! Abuya tidak teliti mana pun kerana semasa dia hidup pun dialah yang ajar ajaran sesat kepada pengikutnya. Ini jelas-jelas syirik tapi masyarakat kita masih ada lagi yang menyokong puak sesat ini. Ini kerana masing-masing telah jauh dari wahyu. Dan sampaikan telah menjadikan Nabi Muhammad sebagai Tuhan pun sudah ada, bukan?

 

سُبحَـٰنَهُ

Maha suci Allah;

Allah membantah pegangan mereka itu di sini. Allah ‎ﷻ suci daripada memiliki persamaan atau memerlukan wakil dalam penyembahan. Allah ‎ﷻ tidak layak mempunyai anak. Ini kerana mempunyai anak adalah tanda isyarat kepada kelemahan. Kerana kita manusia memerlukan anak untuk membantu kita. Sedangkan Allah maha berkuasa dan tidak mempunyai apa-apa kekurangan langsung. Seorang bapa teringin mempunyai anak untuk menyambung keturunannya sedangkan Allah tidak memerlukan kerana Dia maha hidup yang tidak mati-mati.

Perkataan سُبْحَانَ berasal dari perkataan ‘berenang’. Iaitu berenang dengan kepala di atas air, kepala tidak tenggelam ke dalam. Bermaksud kita meninggikan Allah ‎ﷻ daripada kata-kata manusia yang mengatakan tentang Allah ‎ﷻ dengan kata-kata yang tidak benar. Oleh itu, apabila orang berkata yang salah tentang Allah ‎ﷻ, kita kena kata Subhanallah. Kita menidakkan kata-kata mereka itu. Maksudnya, kita kata Allah ‎ﷻ tidak begitu.

Bukankah kalau berenang, kita berseorangan sahaja? Ini juga isyarat bahawa kadang-kadang kita sahaja yang terima Islam yang benar. Nabi-nabi selalunya berseorangan dalam menyampaikan dakwah mereka. Macam Nabi Ibrahim عليه السلام, baginda seorang sahaja yang beriman asalnya. Ini seperti juga para sahabat Nabi di Mekah, selalunya mereka seorang sahaja yang menerima Islam dalam keluarga mereka. Berapa ramai juga orang yang lahir dalam keluarga kafir, tetapi dia seorang sahaja yang masuk Islam. Kalau dalam zaman sekarang, mungkin kita seorang sahaja dalam keluarga kita yang mengamalkan Sunnah. Begitulah lumrah alam. Kadang-kadang kita berseorangan sahaja mengamalkan Islam yang sunnah. Ini tidak menjadi masalah kerana ini adalah sunnatullah. Ia berlaku semenjak zaman berzaman.

 

بَلْ لَّهُ مَا فِي ٱلسَّمَـٰوٰتِ وَالْأَرْضِ

Bahkan sebenarnya milikNya sahaja apa sahaja yang di langit dan bumi;

Segala ada dalam alam ini adalah dimiliki oleh Allah ‎ﷻ. Ini termasuklah Nabi Isa, Uzair dan para malaikat itu. Jadi mereka itu semua milik Allah, bukan anak-anak Allah. Oleh kerana Dia yang mencipta alam ini, maka Dia sahajalah yang layak menguasainya. Maka tidak ada ilah selain daripada Allah ‎ﷻ, tidak ada tuhan selain daripada Allah  ‎ﷻ. Bayangkan, kalau Allah ‎ﷻ mempunyai anak, tentulah anak itu ada pula ada kawasannya pula.

Maksudnya, kalau Allah ‎ﷻ ada anak, maka Allah ‎ﷻ berkongsi pula dengan anak-Nya dalam memerintah alam ini (ada kawasan ayah dan ada kawasan anak-anak pula). Tentulah tidak begitu. Semua alam ini milik Allah ‎ﷻ sahaja.

Jadi semua yang selain Allah adalah milik Allah, semua kena menjawab nanti di akhirat sama seperti makhluk Allah yang lain. Semua akan datang sebagai hamba apabila mengadap Allah di akhirat kelak seperti disebut di dalam Maryam:93

إِن كُلُّ مَن فِي السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ إِلّا ءآتِي الرَّحمٰنِ عَبدًا
Tidak ada sesiapapun di langit dan di bumi melainkan ia akan datang kepada (Allah) Ar-Rahman, sebagai hamba.

 

كُلٌّ لَّهُ قَـٰنِتُونَ

Semua sekali makhluk-makhluk ini kepada Allah jua mereka tunduk patuh.

Semua makhluk tunduk patuh kepada Allah ‎ﷻ belaka. Kalimah قٰنِتُون adalah dalam bentuk isim jamak dan ia bermaksud ‘mereka tunduk‘. Ia dari kata dasar: ق ن ت yang bermaksud menjadi taat, patuh, berdiri lama dalam solat. Oleh itu, tidak ada yang menjadi wakil Allah ‎ﷻ. Tidak ada yang berkongsi pemilikan dan pentadbiran alam ini dengan Allah ‎ﷻ. Selain Allah ‎ﷻ semuanya adalah makhluk belaka dan semuanya tunduk kepada Allah ‎ﷻ dan menyahut arahan daripada Allah ‎ﷻ dengan taat. Maka kenapa kita tidak tunduk hanya kepada Allah ‎ﷻ sahaja sedangkan semua yang lain tunduk patuh hanya kepada Allah ‎ﷻ? Kenapa kita tidak terima ayat-ayat Allah ‎ﷻ kepada kita?

Bagaimana kita kata semua sekali patuh kepada Allah ‎ﷻ? Bagaimana pula dengan orang kafir yang tidak menurut perintah Allah ‎ﷻ? Walaupun orang kafir tidak menurut perintah Allah ‎ﷻ tetapi tubuh badannya tetap menurut perintah Allah ‎ﷻ. Bernafas, bergerak dan sebagainya. Yang mereka tidak taat itu adalah dalam hal yang mereka ada pilihan yang telah diberikan oleh Allah seperti beriman, solat, puasa dan ibadah lain. Allah tidak paksa manusia untuk taat di dalam hal-hal ibadah dan iman.

---

 

Baqarah Ayat 117: Kenapa semua makhluk tunduk kepada Allah dan tidak memerlukan anak? Maka di sini Allah ‎ﷻ terus menerangkan tentang Diri-Nya.

بَديعُ ٱلسَّمَـٰوٰتِ وَالأَرضِ ۖ وَإِذا قَضىٰ أَمرًا فَإِنَّما يَقولُ لَهُ كُن فَيَكونُ

بَدِيعُ ٱلسَّمَـٰوٰتِ وَالْأَرْضِ

Dialah yang mencipta langit-langit dan bumi;

Kalimah بَدِيعُ itu bermaksud mencipta sesuatu daripada tiada kepada ada. Kalimah بَدِيعٌ adalah dalam bentuk isim dan ia bermaksud ‘yang mula-mula buat‘. Ia dari kata dasar: ب د ع yang bermaksud pencipta, pereka, baru, mencipta dari tidak ada. Kalimah bid’ah datang dari katadasar ini lah. Ayat ini mengajar kita yang Allah ‎ﷻ mencipta alam ini tanpa ada contoh daripada alam lain. Maksudnya Allah ‎ﷻ tidak tiru daripada mana-mana alam lain. Dari katadasar yang sama juga menjadi kalimah ‘bidaah’ yang kita selalu dengan itu. Ini kerana bidaah bermaksud mencipta amalan agama yang tidak ada contoh daripada Nabi.

Maka Allah ‎ﷻ mencipta alam ini dengan tidak ada contoh. Tidaklah Allah ‎ﷻ meniru alam ini daripada alam-alam yang lain. Kadang-kadang kita pun ada mencipta juga. Tetapi ciptaan kita adalah daripada bahan-bahan yang sudah ada dan kita bukannya mencipta benda yang baru. Ini kerana kita hanya mengubah atau menambahbaik daripada sesuatu yang sudah ada. Kalau kita cipta kapal terbang, kita hanya mengikut contoh burung yang Allah ‎ﷻ ciptakan. Tetapi Allah ‎ﷻ mencipta alam ini daripada tiada kepada ada, dan tidak ada contoh pun sebelumnya. Allah ‎ﷻ beritahu perkara ini kerana hendak memberitahu kita tentang kehebatan-Nya.

 

وَإِذَا قَضَىٰ أَمْرًا

Dan apabila Allah membuat keputusan untuk membuat sesuatu;

Allah ‎ﷻ juga ada kehendak. Salah satu kehendak Allah ‎ﷻ adalah untuk menjadikan sesuatu. Iaitu kehendak mencipta. Tetapi cara Allah ‎ﷻ mencipta, tidaklah sama dengan kita. Kalau kita hendak buat sesuatu, banyak perkara yang kita kena lakukan.

 

فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ

maka dia hanya perlu kata ‘jadi’, maka jadilah;

Apabila Allah ‎ﷻ berkehendak untuk membuat sesuatu, maka sudah terjadi. Dan ia terus terjadi kerana huruf ف di dalam kalimah فَيَكُونُ itu bermaksud terus. Tidaklah Allah perlu buat plan, sediakan bahan mentah dan sebagainya. Allah tidak perlukan itu semua kerana apa sahaja yang Allah hendak jadikan, ia terus terjadi.

Maka di sini mengajar kita yang Allah tidak memerlukan anak, tidak memerlukan wakil dan tidak memerlukan sesiapa pun. Kerana Allah boleh buat apa sahaja dengan sangat mudah. Semudah sebut كُنْ sahaja. Kalau Allah ada anak, menganggur sahaja anak itu kerana Allah tidak perlukan apa-apa pun dari anak itu. Tapi كُنْ فَيَكُونُ ini sebenarnya adalah sebagai perumpamaan sahaja betapa cepatnya Allah mencipta. Allah tidak perlu kata ‘كُنْ’ pun sebenarnya. Allah ‎ﷻ sebut tentang kalimah كن itu kerana hendak menunjukkan cepatnya qudrat Allah ‎ﷻ.

Kalau mudah sahaja Allah menjadikan sesuatu, maka timbul persoalan: kenapa Allah perlukan para malaikat pula? Jawapannya Allah memang tidak memerlukan malaikat. Para malaikat diarahkan untuk menjalankan tugas mereka untuk menunjukkan kehebatan kerajaan Allah.

Pemahaman كُنْ فَيَكُونُ sepatutnya difahami oleh orang Nasrani. Ini kerana Nabi Isa عليه السلام dijadikan begitu juga. Mereka pun tahu yang Nabi Isa عليه السلام dijadikan tanpa ayah. Kalau Nabi Adam عليه السلام, semua tahu baginda dijadikan tanpa ibu dan ayah. Maka tentulah kejadian baginda seperti كُنْ فَيَكُونُ ini juga.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat-ayat yang seterusnya

Kemaskini: 13 November 2024

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Baqarah Ayat 113: Sebelum ini Yahudi dan Nasrani kata hanya mereka sahaja masuk syurga. Sekarang disebut sangkaan sesat mereka yang mereka sahaja yang dapat hidayah. Ayat ini adalah rungutan Allah ‎ﷻ (syikayah) tentang sifat manusia. Iaitu jenis manusia yang rasa dia sahaja yang betul dan orang lain salah. Itulah puak yang ada kebenaran pada mereka, tetapi mereka simpan sendiri dan kemudian rasa hebat. Oleh itu, kita jangan jadi macam mereka.

Maka kalau kita sudah ada ilmu Al-Qur’an, maka kena sebarkan kepada orang lain kerana kita memang kena suka kalau Al-Qur’an disebarkan. Allah ‎ﷻ memang suruh kita sampaikan ajarannya kepada orang lain. Sebab itu kalau orang yang belajar tafsir Al-Qur’an dengan betul, dia tidak duduk diam dan dia pasti akan sebarkan.

Berlainan dengan fahaman agama yang lain. Agama lain suka kalau dipakai oleh satu kumpulan sahaja. Mereka tidak suka kongsi dengan orang lain. Umpamanya ada satu kelompok yang ada satu sistem perniagaan yang bagus. Dia tidak akan berkongsi dengan orang lain sebab nanti ada saingan. Tetapi ini adalah salah kerana agama bukan seperti perniagaan.

وَقالَتِ اليَهودُ لَيسَتِ ٱلنَّصَـٰرَىٰ عَلىٰ شَيءٍ وَقالَتِ ٱلنَّصَـٰرَىٰ لَيسَتِ اليَهودُ عَلىٰ شَيءٍ وَهُم يَتلونَ ٱلكِتَـٰبَ‌ ۗ كَذٰلِكَ قالَ الَّذينَ لا يَعلَمونَ مِثلَ قَولِهِم ۚ فَاللَّهُ يَحكُمُ بَينَهُم يَومَ ٱلقِيَـٰمَةِ فيما كانوا فيهِ يَختَلِفونَ

وَقالَتِ اليَهودُ لَيسَتِ ٱلنَّصَـٰرَىٰ عَلىٰ شَيءٍ

Dan berkata orang-orang Yahudi: Tidaklah orang-orang Nasara itu ada asas apa-apa;

Allah ‎ﷻ sekarang hendak membongkar lagi apakah yang berada di dalam hati golongan Yahudi itu. Orang Yahudi hendak mengatakan bahawa orang Nasara tidak berada di atas jalan yang benar. Kalimah عَلىٰ شَيءٍ itu bermaksud mereka sedikit pun tidak betul. Mereka mengatakan yang orang Nasara itu adalah golongan sesat. Mereka hendak kata mereka sahaja yang benar. 

 

وَقالَتِ ٱلنَّصَـٰرَىٰ لَيسَتِ اليَهودُ عَلىٰ شَيءٍ

Dan berkata orang-orang Nasara: Tidaklah orang Yahudi itu ada asas apa-apa dalam agama;

Sekarang Allah ‎ﷻ bongkar pula kata-kata Nasara. Mereka pun berkata perkara yang sama juga. Dari sini, kita boleh lihat bagaimana masing-masing mengata puak yang lain tidak betul. Masing-masing sibuk dengan orang lain. Sibuk hendak mengatakan orang lain yang salah dan sesat. Sibuk hendak mencari kesalahan orang lain. Sibuk hendak menyesatkan orang lain.

Padahal, kalau kita lihat ayat sebelum ini, Allah ‎ﷻ telah memperkatakan tentang Muhsin: mereka yang hanya memikirkan tentang diri sendiri. Mereka sibuk dengan usaha membaiki diri sendiri untuk memastikan apa yang mereka buat adalah benar. Bukan hendak sibuk dengan orang lain. Maka kerja kita bukannya hendak sesatkan orang, cari salah orang, katakan diri lebih dari orang. Ini adalah sifat Kibr yang rasa diri lebih dari orang lain. Ia adalah salah satu dari Talbis Iblis. Iblis memang suka kalau kita membanggakan diri dan tengok kelebihan diri sendiri, dan rasa lebih hebat dari orang lain. Maka ini mengajar kita supaya jangan terus menuduh kumpulan lain sesat hanya kerana berbeza pendapat. Kita kena perhatikan apakah hujah mereka, bukti dan dalil yang mereka bawa. Kerana entah apa yang mereka bawa itu benar, maka kena lihat dulu. Jangan jadi golongan bid’ah di negara kita, terus tuduh golongan Sunnah sebagai sesat dan beri gelaran Wahabi tanpa dengar pun dulu penjelasan. Sepatutnya dengarlah dulu hujah-hujah kita yang semuanya dari Al-Qur’an dan Sunnah, syarahan dan pendapat dari ulama’ muktabar (bukan murtabak). Kalau terus tuduh orang sesat tanpa periksa, ini adalah adab Yahudi dan Nasrani (yang mereka juga kutuk).

Begitulah manusia kalau mereka rasa diri mereka yang betul, mereka akan mencari kesalahan orang lain. Ayat ini menempelak orang Yahudi dan Nasrani, tetapi kalau kita pun macam mereka juga – mencari-cari kesalahan orang lain, maka kita pun sama sahaja seperti mereka. Maka ayat ini ditujukan kepada kita juga sebenarnya.

Maka, seperti yang kita telah tahu, agama Nasara dan Yahudi itu adalah agama yang sudah tidak tulen lagi. Maka penganutnya akan berusaha supaya golongan nampak mereka sahaja yang baik dan golongan lain tidak. Ini kerana ia adalah agama yang telah diubahsuai dan sudah tidak mengikut acuan agama yang telah Allah ‎ﷻ berikan. Ini kerana kalau agama yang benar, mereka akan sebarkan agama itu. Tetapi kerana agama itu sudah tidak tulen lagi, akhirnya mereka jadi berpuak-puak dan ada sifat asabiyah. Sama-sama Yahudi dan Nasara kutuk sesama sendiri, rasa diri sendiri yang hebat dan benar. Kalau sifat berpuak memang macam itu kerana setiap puak akan kata puaknya yang paling baik. Lalu akan ada kata mengata.

Masing-masing tuduh pihak yang lain tidak ada asas. Padahal dua-dua puak sepatutnya mengaji kitab wahyu yang ada pada mereka. Sepatutnya mereka ajak mengajak ke arah kebaikan, tetapi sebaliknya mereka kata mengata sahaja. Jadi ini bukan sifat agama Islam. Kalau orang kita buat begini, bermakna orang kita juga sudah meniru sifat buruk dua golongan yang telah sesat itu. Bandingkan dengan para sahabat. Apabila mereka dapat sahaja Al-Qur’an, mereka kongsi dengan orang lain termasuk Yahudi sekali. Mereka tidak simpan untuk diri mereka sahaja. Sebaliknya mereka menjalankan kerja dakwah besar-besaran. Begitulah yang sepatutnya kita lakukan. Bukankah kita memang kena ikut sunnah para sahabat?

Lihatlah Yahudi dan Nasara itu sebenarnya satu bangsa (Bani Israil) akan tetapi mereka tidak sebulu dan kutuk mengutuk sesama sendiri. Maka jangan peliklah kalau kita satu bangsa Melayu ini pun begitu juga. Kerana sifu kita adalah Yahudi dan Nasrani. Ramai kutuk Yahudi dan Nasrani tapi tak perasan yang kita banyak ikut perangai dan akhlak mereka.

Lihatlah di dalam ayat ini Allah beritahu kita yang Yahudi dan Nasrani tidak bersatu, mereka menolak antara satu sama lain. Tapi perhatikan juga, apabila mereka menentang agama Islam, mereka bersatu. Kerana mereka sedar yang Islam boleh melemahkan kedudukan mereka kerana kita membongkar kesesatan dan kesalahfahaman mereka. Mereka tidak bersatu tapi hanya bersatu apabila mempunyai common enemy iaitu Islam. Mereka sanggup bersekongkol di dalam keadaan begitu. Begitulah kita perhatikan firqah-firqah yang berbeza di kalangan umat Islam, tapi apabila menentang ‘common enemy’ iaitu golongan Sunnah (yang mereka gelar sebagai Wahabi), mereka bersatu. Kita lihat kumpulan Aswaja, Tarekat Sufi, Qadiani, Syiah, GISB, ajaran sesat Suhaini Mohammad (yang kata Nabi Muhammad sebagai Tuhan), dan macam-macam lagi ajaran pelik, semuanya pandai dan laju sahaja menyebut Wahabi dan Wahabi. Ini kerana mereka tahu yang kita kumpulan Sunnah ini akan sentiasa sahaja menegur dan membantah ajaran sesat dan bid’ah mereka. Jadi mereka tidak suka kita tegur, maka walaupun mereka itu firqahnya berbeza, tapi kerana common enemy, mereka sanggup menyatakan perkara yang sama. Begitulah sebagaimana Yahudi dan Nasara bergabung menentang Islam yang benar, begitulah berbagai firqah bid’ah ini menentang kumpulan yang benar (golongan Salafi Sunnah). Ini menjadi bukti bahawa kita di jalan yang benar, sampaikan banyak golongan tidak suka.

Ayat ini mengajar kita supaya jangan label melabel, kafir mengkafir sesama umat Islam. Tapi adakah ini bermakna kita diam sahaja melihat kemungkaran yang dilakukan (seperti ada pihak agama melihat sahaja kemungkaran GISB)? Tidak, kita tidak diamkan tetapi kita mengambil tugas menjalankan amar ma’ruf nahi munkar. Tapi kerja kita bukannya sebagai hakim/qadhi tetapi sebagai pendakwah. Mana yang salah, kita tegur dan perbetulkan. Bukannya kita hendak melabel orang itu sesat, kafir dan sebagainya. Maka kita perhatikan betul-betul hal ini. Jangan kita mengkafirkan orang lain walaupun apa yang mereka buat itu salah. Yang kita kafirkan atau sesatkan adalah ‘amalan’ orang itu, bukannya ‘orang’ itu sendiri. Nampakkah perbezaannya? Kerana orang itu mungkin tidak tahu amalan dan fahamannya sesat atau kufur; maka tugas kita sampaikan sahaja.

 

وَهُمْ يَتْلُونَ ٱلكِتَـٰبَ‌

Padahal mereka masing-masing baca kitab;

Padahal mereka masing-masing ada Kitab Taurat, ada Kitab Injil. Ajaran yang disampaikan di dalam kitab-kitab itu sama sahaja. Kitab dengan kitab tidak bercanggah, tapi pengikut pula yang bercanggah semasa mereka. Begitu juga kita boleh persoalkan: Kalau ada kitab wahyu tapi masih lagi keliru, jadi persoalan yang perlu ditanya: adakah kitab pada mereka benar-benar kitab yang bersumber dari Allah? Kita pun tahu yang kitab yang ada pada mereka bukanlah kita yang asal. Jadi memang tidak pelik kalau mereka jadi keliru.

Untuk kita pula, kita ada Al-Qur’an. Sepatutnya sudah ada ilmu dan panduan, namun malangnya masih lagi keliru. Macam-macam fahaman mengarut yang kita dengar dari dahulu sampailah sekarang. Begitulah kalau ilmu wahyu tidak dipelajari dengan benar. Memang pembelajaran Tafsir Al-Qur’an (mengikut fahaman salafussoleh) masih lagi jauh dari kalangan masyarakat kita. Apabila ada asatizah yang rela hati mengajar (malah dengan percuma), mereka ini dihalang oleh pihak yang berkuasa. Jadi ramai yang tidak tahu apakah yang disampaikan di dalam Al-Qur’an ini. Akhirnya senang sahaja syaitan masukkan fahaman dan akidah pelik-pelik dalam minta masyarakat kita. Jadi akhirnya jadi sama sahaja dengan Yahudi dan Nasrani.

Yahudi kafir kerana menolak Nabi Isa عليه السلام dan tolak kitab Injil. Nasara pula kafir sebab mengangkat Nabi Isa عليه السلام sebagai anak tuhan. Dua golongan ini yang ada kitab dan tidak sepatutnya mereka jadi begitu. Mereka mencari-cari dalam kitab mereka untuk mencari salah orang lain. Yahudi mencari salah orang Nasrani dan orang Nasrani pula mencari salah Yahudi. Macam kita juga, ada yang mencari-cari dalam Al-Qur’an mencari dalil untuk menyalahkan orang lain. Ramai yang hanya minta ayat Al-Qur’an dengan ustaz kerana hendak berdebat dengan golongan lain sahaja (bukannya hendak belajar maksud sebenar ayat itu). Akhirnya kerja  mereka mencari silap orang lain dan rasa diri sudah selamat. Semua orang salah pada mata mereka. Maka, kalau kita begitu juga, kita pun sama macam mereka juga.

Yahudi ada Taurat dan Nasara ada Injil, dan dua-dua kitab itu lengkap melengkapi antara satu sama lain. Kerana sumbernya sama iaitu Allah, bukan? Maka di sini kita diperli oleh Allah. Kita ada satu kitab sahaja iaitu Al-Qur’an tapi tetap berbalah sesama sendiri. Maka ini adalah penyakit orang yang ada ilmu. Bila ada ilmu, ada pangkat dan kedudukan, maka ramai golongan agamawan akan berbalah. Sampai ke tahap kutuk mengutuk, perli memerli, boikot memboikot dan sebagainya. Orang jahil agama memang buat tak hairan sahaja, tapi orang agama yang berlebih-lebih.

 

كَذَٰلِكَ قَالَ الَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ

Begitulah yang telah berkata orang-orang yang tidak tahu;

Terdapat tiga jenis golongan yang disebut dalam ayat ini: Yahudi, Nasrani dan orang yang tidak tahu. Tidak dijelaskan siapakah golongan yang ‘tidak tahu’ itu. Tetapi pendapat yang kuat mengatakan mereka itu adalah orang-orang yang buta huruf, iaitu Musyrikin Mekah. Ini adalah kerana mereka tidak ada kitab, jadi mereka ‘tidak tahu’ ilmu wahyu. Mereka hanya ada ajaran turun temurun daripada ajaran Nabi Ibrahim عليه السلام, namun lama-kelamaan telah hilang daripada mereka kerana mereka banyak membuat amalan bid’ah, reka tambah di banyak tempat. Mereka reka amalan-amalan baru atau mengubah ajaran Nabi Ibrahim عليه السلام dan Nabi Ismail عليه السلام.

Allah ‎ﷻ beritahu dalam ayat ini, sama sahaja dengan orang kafir Mekah yang tidak ada kitab. Mereka pun sangka mereka benar. Mereka kata mereka lebih baik daripada Yahudi dan Nasara itu. Mereka kata yang betulnya adalah Parsi sebab Parsi puja jin sebab itu adalah golongan yang mereka sokong.

Di dalam ayat ini Allah ‎ﷻ menyamakan orang yang mencari-cari salah orang lain sebagai orang yang bodoh. Jadi kalau kita mencari-cari dalil dalam Al-Qur’an untuk mencari kesilapan orang lain, maka kita pun dikira orang bodoh juga.

 

مِثْلَ قَوْلِهِمْ

seperti kata-kata mereka;

Mereka pula berkata puak-puak Yahudi dan Nasara pun tidak betul. Mereka kata, mereka yang betul. Sekarang, Syiah pun kata begitu juga. Syiah pun kata mereka yang betul, padahal mereka tidak sedar bahawa ajaran mereka itu adalah ajaran yang sesat. Jadi biasa sahaja golongan yang mengaku mereka sahaja yang benar dan orang lain salah. Perkara ini berlaku turun temurun. Jadi jangan pelik kalau ia sedang berlaku di hadapan mata kita sekarang.

Maka jangan kita terus menjadi orang yang tidak tahu, jahil. Jangan terus jadi orang awam yang pakai ikut sahaja kata-kata orang. Allah banyak menekankan kepentingan mencari ilmu di dalam Al-Qur’an dan Nabi juga banyak menyampaikan kepentingan mencari ilmu. Allah berfirman di dalam Mujadilah:11

يَرفَعِ اللهُ الَّذينَ ءآمَنوا مِنكُم وَالَّذينَ أوتُوا العِلمَ دَرَجٰتٍ

nescaya Allah akan meninggikan orang-orang yang beriman di antaramu dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan beberapa derajat.

Tidak sama antara orang berilmu dan yang jahil seperti disebut di dalam Ra’d:16. Jadi takkan kita hendak terus jadi orang jahil/orang awam?

قُل هَل يَستَوِي الأَعمىٰ وَالبَصيرُ أَم هَل تَستَوِي الظُّلُمٰتُ وَالنّورُ

Katakanlah: “Adakah sama orang buta dan yang dapat melihat, atau samakah gelap gelita dan terang benderang;

Begitu jugalah Allah telah berfirman di dalam Zumar:9

Ketahuilah bahawa tidak ada kelebihan jadi orang jahil. Jangan menyesal di akhirat kelak kalau jahil bab agama seperti firman Allah tentang mereka yang sebegitu di dalam Mulk:10

وَقالوا لَو كُنّا نَسمَعُ أَو نَعقِلُ ما كُنّا في أَصحٰبِ السَّعيرِ

 

فَاللَّهُ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ ٱلقِيَـٰمَةِ

Maka Allahlah yang akan buat penghakiman diantara mereka pada hari Kiamat;

Allah ‎ﷻ akan menghakimi, iaitu Allah ‎ﷻ akan beritahu siapakah yang betul di antara mereka itu. Allah ‎ﷻ hendak memberitahu kita bahawa Dialah Hakim yang sebenarnya, bukan kita. Bukan tugas kita untuk mengatakan siapakah yang benar dan siapakah yang salah. Bukan kerja kita untuk mengkafirkan orang lain. Kita tidak tahu orang itu ahli syurga atau ahli neraka. Tapi kita sudah boleh agak bagaimana keputusan Allah terhadap mereka nanti.

Allah ‎ﷻ sahajalah yang boleh menentukan siapa yang benar. Jadi tidak perlu kita hendak kata orang itu salah, orang itu benar. Jangan mencari-cari dalam Al-Qur’an tentang siapakah yang salah. Jangan sengaja mencari kesalahan orang kerana hendak merendahkan orang lain. Yang kita hendak adalah mencari kebenaran.

Tetapi masalahnya, Allah ‎ﷻ hanya akan beritahu siapa yang benar itu di akhirat nanti. Sudah terlambat untuk berbuat apa-apa lagi pada waktu itu. Waktu itu adalah keputusan ‘amali’ di mana selepas diberitahu siapa yang salah dan benar, yang benar akan masuk syurga dan yang salah akan masuk neraka. Kalau kita baru tahu waktu itu yang kita adalah pihak yang salah, bagaimana? 

Kenapa baru di akhirat baru Allah beri penghakiman? Kenapa tidak di dunia sahaja, bukankah senang begitu? Ini adalah kerana dunia ini adalah ujian. Allah uji siapa yang hendak memilih jalan yang benar. Allah tidak paksa manusia untuk ikut satu-satu jalan. Allah beri pilihan kepada manusia. Akan tetapi di dunia ini sudah diberikan segala macam maklumat kepada kita untuk kita buat keputusan yang benar, seperti wahyu, Nabi, pendakwah, akal dan minda yang sihat, hati nurani yang bersih. Maka gunakanlah segala fakulti yang Allah berikan ini untuk buat keputusan yang tepat. Jangan kita menyesal di akhirat kelak.

 

فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ

terhadap apa yang mereka selisihkan;

Orang Islam yang berpegang kepada ajaran Ahli Sunnah wal Jamaah sahaja yang masuk syurga. Iaitu mereka yang mengikut ajaran Al-Qur’an dan sunnah Nabi ﷺ dan mengikut perbuatan para sahabat Nabi ﷺ. Ramai yang tidak tahu maksud Ahli Sunnah wal Jamaah (ASWJ) itu sendiri.

Ahli Sunnah: mereka yang mengikut sunnah perbuatan Nabi ﷺ. Kalau bukan yang sunnah, bukan yang Nabi  ﷺ ajar, mereka tidak buat.

Wal Jamaah: Jamaah itu bermaksud kumpulan. Tetapi kumpulan siapakah yang dimaksudkan? Ia adalah jamaah atau kumpulan sahabat-sahabat Nabi ﷺ. Merekalah yang telah dididik sendiri oleh Nabi ﷺ. Merekalah yang tahu bagaimana perbuatan Nabi ﷺ. Maka mereka lebih tahu tentang agama berbanding kita. Bukannya jemaah Melayu atau jemaah Malaysia. Bukan juga melihat siapakah yang paling ramai dalam masyarakat. Kalau majoriti tapi tidak ikut fahaman agama seperti para sahabat pun, tidak laku sebenarnya.

Terdapat banyak dalil yang menyuruh kita ikut fahaman dan amalan para sahabat. Jadi, kita kena tengok apakah perbuatan para sahabat. Adakah mereka melakukan sesuatu amalan itu? Adakah para sahabat mengadakan Majlis Tahlil? Adakah mereka mengadakan Talqin kepada arwah? Adakah mereka berzikir ramai-ramai? Adakah mereka melakukan salat Hajat berjemaah? Adakah mereka mengajar untuk sedekah pahala kepada si mati? Kalau tidak ada, maka itu bukanlah amalan yang sunnah. Jadi kenapa senang hendak mengatakan diri itu dalam ASWJ jikalau tidak memenuhi kriteria ASWJ? Kalau mereka bukan ahli ASWJ, maka mereka ahli kumpulan yang mana? Inilah persoalan yang berat untuk dijawab tapi itulah kebenarannya.

Maka sesiapa yang kata mereka Ahli Sunnah wal Jamaah, tetapi masih berbuat bid’ah, mereka sebenarnya berdusta, kerana mereka bukan ASWJ. Mereka sebenarnya dipanggil Ahli-ahli Bid’ah. Tapi mereka perasan yang merekalah yang ASWJ sampaikan mereka menggelarkan diri mereka Aswaja. Tapi Islam ini bukannya pada nama tapi pada fahaman dan amalan. Allah telah sebut tentang mereka ini dalam ayat 111 sebelum ini:

تِلْكَ أَمَانِيُّهُمْ

Itu adalah angan-angan kosong mereka;

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 8 November 2024

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

SANGKAAN BANI ISRAIL DAN PENOLAKANNYA

Baqarah Ayat 111: Ini adalah sambungan kecaman terhadap fahaman sesat Ahli Kitab. Yahudi dan Nasrani mendakwa Islam itu sia-sia dan penganutnya tidak akan masuk syurga. Ini menyambung perasan mereka seperti yang disebut di dalam Baqarah:80 sebelum ini. Penyakit syok sendiri. Jadi ini adalah ayat jenis syikayah (rungutan Allah tentang kata-kata golongan kafir).

وَقالوا لَن يَدخُلَ الجَنَّةَ إِلّا مَن كانَ هودًا أَو نَصَـٰرَىٰ‌ۗ  تِلكَ أَمانِيُّهُم ۗ قُل هاتوا بُرهَـٰنَڪُم إِن كُنتُم صَـٰدِقِينَ

وَقَالُوا لَنْ يَدْخُلَ الْجَنَّةَ

Dan mereka berkata: Tidak akan masuk syurga;

Kepada Ahli Kitab, Islam adalah agama yang sesat, jadi pada mereka Muslim tidak akan masuk syurga. Ada dalam kalangan mereka yang mengatakan orang Islam sebenarnya menyembah Tuhan Bulan. Pernah keluar dalam makalah dakwah mereka tentang “Moon God” ini. Malah sekarang, ada di kalangan mereka yang mengatakan kita menyembah syaitan. Apa-apa pun, pada mereka, orang Islam akan masuk neraka. Mereka tidak akan mengiktiraf agama Islam. Ini adalah sambungan sifat dengki mereka terhadap Islam dan umat Islam.

 

إِلَّا مَنْ كَانَ هُودً

melainkan sesiapa yang dari agama Yahudi

Bagi Yahudi, yang akan masuk syurga hanyalah orang yang beragama Yahudi sahaja. Perasan sungguh mereka.

 

أَوْ نَصَـٰرَىٰ‌ۗ

atau agama Nasrani;

Bagi Nasrani pula, tentu mereka kata yang akan masuk syurga hanya Nasara sahaja. Mereka kata mereka sahaja yang boleh masuk syurga. Yahudi kata Yahudi sahaja yang masuk syurga. Nasrani pula kata mereka sahaja yang boleh masuk syurga. Allah ringkaskan penggunaan bahasa supaya tidak panjang meleret. Kalau panjangnya: orang Yahudi kata Yahudi sahaja masuk syurga dan orang Nasrani kata orang Nasrani sahaja masuk syurga.

Atau ia juga boleh bermaksud mereka mengatakan yang akan masuk syurga hanyalah Yahudi atau Nasrani. Memang mereka tidak sebulu (Yahudi kata Nasrani tidak benar dan Nasrani pula kata Yahudi tidak benar) – ini kita akan belajar dalam ayat 113 nanti. Namun, apabila kedua-dua mereka menghadapi Islam, mereka boleh pula berkata yang masuk syurga adalah sama ada Yahudi atau Nasrani, tetapi Muslim tidak akan masuk syurga. Kerana dua-dua itu memusuhi umat Islam, jadi jangan beri syurga kepada mereka ini.

Ini cara mereka hendak melemahkan akidah orang Islam. Yahudi kata syurga itu hanya untuk Yahudi dan Nasara kata syurga itu hanya untuk Nasara. Mereka cakap begitu kerana hendak melemahkan umat Islam. Mereka beri macam-macam hujah dan dengan cara inilah, ramai umat Islam yang murtad. Mereka cakap dengan berbagai-bagai cara penipuan mereka dalam dakwah sampaikan ramai umat Islam tertipu dengan dakwah mereka. Terutama mereka yang tidak mendalami agama sendiri.

Tetapi, ada kalangan kita tidak berani hendak kata bahawa orang Yahudi dan Kristian itu akan masuk neraka sebab kita takut kita dikatakan jumud pula. Maka, macam-macam cara kita cuba beri sebagai dalil ada kebarangkalian mereka masuk syurga juga. Padahal, kepada ahli agama mereka, senang sahaja mereka mengatakan orang Islam akan masuk neraka. Ingatlah, agama yang hanya diredhai Allah ‎ﷻ adalah agama Islam. Kalau selain dari agama Islam, tidak akan masuk syurga. Maka tidak salah kalau kita kata mereka itu akan masuk neraka.

Maka salah kalau ada orang selain Muslim mati, kita katakan ‘Rest in Peace’; mereka takkan berehat dalam alam barzakh dan di akhirat. Mereka itu memang ahli neraka sampai bila-bila dan mereka tidak ada tenang dari semenjak mereka mati lagi. Cuma janganlah kita mengutuk atau mengejek mereka. Dalam ayat sebelum ini, kita disuruh supaya فَاعْفُوا وَاصْفَحُوا dengan mereka. Iaitu untuk memaafkan mereka dan biarkan dahulu mereka. Begitulah akhlak kita yang sepatutnya dengan mereka dan dengan orang beragama lain. Jangan pandang serong terhadap mereka. Mereka tidak masuk Islam itu adalah kerana dakwah belum sampai kepada mereka. Atau mereka tidak didakwah dengan cara yang baik. Maka kerana itu mereka belum nampak keindahan Islam. Lebih-lebih lagi kalau mereka melihat perangai orang Islam yang buruk.

Memang banyak dari kalangan kita yang berperangai buruk dan ini tidak dapat dinafikan. Kadang-kadang perangai orang Islam tidak melambangkan agama Islam yang murni. Ini kerana kita tidak mengamalkan agama Islam dengan sebenarnya. Kita bukan sahaja memandang serong dengan orang bukan Islam, dengan orang Islam pun kita pandang serong. Maka orang bukan Islam kalau tengok Muslim, tidak akan menyangka Islam ini adalah agama yang baik.

Ingatlah bahawa orang bukan Islam ada yang masuk Kristian kerana kebaikan budi yang ditunjukkan oleh mubaligh Kristian. Mereka pandai mengambil hati orang yang bukan Islam. Mereka tidak perlu membawa mesej Injil, tetapi mereka membawa kebaikan budi mereka sahaja. Tetapi kita tidak dapat membawa mesej Al-Qur’an kepada mereka kerana telah ditutup nafsu mereka untuk terima Al-Qur’an kerana perangai kita yang tidak molek.

Mereka hanya boleh memurtadkan orang yang jahil dalam agama dan mereka yang mahukan dunia sahaja. Ini kerana ada manusia yang seperti semut hendakkan gula. Jangan kata non-Muslim, ramai orang Islam yang masuk Kristian kerana termakan budi dengan kebaikan orang-orang Kristian di gereja.

Oleh kerana mereka faham perangai manusia, mubaligh Kristian pun memberikan kenikmatan dunia kepada mereka. Mereka tambah dengan berkata agama mereka lebih mudah untuk masuk syurga. Mereka kata boleh terus masuk syurga sebab Nabi Isa عليه السلام sudah mengorbankan dirinya dibunuh di salib supaya segala dosa umat diampunkan. Oleh kerana dakyah sebegini, maka ramailah yang murtad dan masuk Kristian – duit dapat, agama pun mudah pula.

 

تِلْكَ أَمَانِيُّهُمْ

Itu adalah angan-angan kosong mereka;

Allah ‎ﷻ beritahu yang anggapan mereka itu adalah angan-angan kosong mereka sahaja. Tidak ada bukti yang mengatakan mereka pasti akan masuk syurga. Ia adalah khayalan mereka sahaja kerana dakwaan itu tidak berasas dan tidak ada dalil. Kalimah angan-angan ini kita telah lihat di dalam ayat 78 sebelum ini,

وَمِنهُم أُمِّيّونَ لا يَعلَمونَ ٱلكِتَـٰبَ إِلّا أَمانِيَّ وَإِن هُم إِلّا يَظُنّونَ
Dan di antara mereka pula ada orang-orang yang ‘buta huruf’, mereka tidak mengetahui akan isi Kitab Taurat selain dari penerangan-penerangan bohong (dari ketua-ketua mereka), dan mereka hanyalah berpegang kepada sangkaan-sangkaan sahaja.

Tahukah siapa lagi yang berangan-angan masuk syurga? Itulah orang Islam yang perasan akan masuk syurga hanya kerana mereka mengucap syahadah sahaja. Sedangkan amalan mereka tidak dijaga, iman dan akidah mereka entah ke mana. Allah bukan sebut angan-angan orang Yahudi sahaja tapi menyentuh sesiapa sahaja yang ada angan-angan tapi tidak beramal. Ada orang mengaku Islam tapi aurat tidak ditutup; ada mengaku Islam tapi tidak solat. Dan banyak lagi kekurangan yang ada di dalam masyarakat tapi mereka perasan akan masuk syurga!

 

قُل هاتوا بُرهَـٰنَڪُم إِن كُنتُم صَـٰدِقِينَ

Katakan (kepada mereka): bawa mari dalil bukti kamu sekiranya kamu benar;

Allah ‎ﷻ suruh kita cabar mereka untuk bawakan bukti yang mengatakan hanya mereka sahaja yang akan masuk syurga. Kalimah هَاتُوا adalah dalam bentuk fi’il amr jamak dan ia bermaksud ‘kamu bawalah ke mari‘. Ia dari kata dasar: ه ا ت yang bermaksud bawa keluar, keluarkan.

Kalimah بُرهَانَ adalah dalam bentuk isim dan ia bermaksud ‘bukti‘. Ia dari kata dasar: ب ر ه ن yang bermaksud bukti, dalil. Bukti yang dimaksudkan mestilah dari wahyu Allah. Bukannya dari angan-angan kosong, reka kepala sendiri, mimpi tok syeikh atau dari google. Allah cabar mereka kerana Allah tahu yang mereka tidak akan dapat berikan bukti.

Di sini Allah mengajar kita untuk meminta bukti iaitu dalil. Jangan terus tolak tapi beri peluang kepada orang yang tidak bersetuju dengan kita untuk mengeluarkan dalil mereka. Jangan terus gelar orang Wahabi sahaja, tapi kemukakanlah bukti. Peluang kena diberikan kerana entah mereka yang benar. Kita hendak nilai apakah hujah dan dalil mereka. Tapi malangnya orang yang menentang kebenaran tidak ada bukti selalunya. Jadi mereka akan gunakan labelan, kutukan, herdikan, kuasa untuk menolak kebenaran. Selalu bila kita dalil bukti dari orang yang suka meratib wahabi, wahabi ini, selalunya krik, krik, krik sahaja. Tapi Allah sudah ajar adab kita dalam berdakwah iaitu beri peluang kepada puak yang satu lagi untuk mengeluarkan bukti mereka. Jangan terus tolak.

Dalam hal bid’ah, hujah pelaku bid’ah yang paling bodoh adalah: mana dia dalil larangan buat ini dan itu? Mana dia dalil larangan Tahlilan, Yasinan? Mereka itu sangatlah bodoh. Bagaimana Rasulullah boleh melarang sesuatu yang tidak berlaku di hadapan baginda? Yang sebenarnya mereka yang kena bawa dalil adanya amalan itu, tapi kerana mereka amat jahil, mereka pula yang minta dalil larangan! Ini sudah terbalik! Kalau sesuatu itu pernah berlaku di hadapan baginda, sudah pasti baginda akan tegur. Seperti disebut di dalam satu hadis,

 أَنَسَ بْنَ مَالِكٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ يَقُولُ جَاءَ ثَلَاثَةُ رَهْطٍ إِلَى بُيُوتِ أَزْوَاجِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَسْأَلُونَ عَنْ عِبَادَةِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَلَمَّا أُخْبِرُوا كَأَنَّهُمْ تَقَالُّوهَا فَقَالُوا وَأَيْنَ نَحْنُ مِنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَدْ غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ وَمَا تَأَخَّرَ قَالَ أَحَدُهُمْ أَمَّا أَنَا فَإِنِّي أُصَلِّي اللَّيْلَ أَبَدًا وَقَالَ آخَرُ أَنَا أَصُومُ الدَّهْرَ وَلَا أُفْطِرُ وَقَالَ آخَرُ أَنَا أَعْتَزِلُ النِّسَاءَ فَلَا أَتَزَوَّجُ أَبَدًا فَجَاءَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِلَيْهِمْ فَقَالَ أَنْتُمْ الَّذِينَ قُلْتُمْ كَذَا وَكَذَا أَمَا وَاللَّهِ إِنِّي لَأَخْشَاكُمْ لِلَّهِ وَأَتْقَاكُمْ لَهُ لَكِنِّي أَصُومُ وَأُفْطِرُ وَأُصَلِّي وَأَرْقُدُ وَأَتَزَوَّجُ النِّسَاءَ فَمَنْ رَغِبَ عَنْ سُنَّتِي فَلَيْسَ مِنِّي
Anas bin Malik radliallahu ‘anhu berkata; Ada tiga orang mendatangi rumah isteri-isteri Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dan bertanya tentang ibadah Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. Dan setelah diberitakan kepada mereka, sepertinya mereka merasa hal itu masih sedikit bagi mereka. Mereka berkata, “Ibadah kita tak ada apa-apanya dibanding Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, bukankah baginda sudah diampuni dosa-dosanya yang telah lalu dan juga yang akan datang?” Salah seorang dari mereka berkata, “Sungguh, aku akan salat malam selama-lamanya.” Kemudian yang lain berkata, “Kalau aku, maka sungguh, aku akan berpuasa Dahr (setahun penuh) dan aku tidak akan berbuka.” Dan yang lain lagi berkata, “Aku akan menjauhi wanita dan tidak akan menikah selama-lamanya.” Kemudian datanglah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam kepada mereka seraya bertanya: “Kalian berkata begini dan begitu. Ada pun aku, demi Allah, adalah orang yang paling takut kepada Allah di antara kalian, dan juga paling bertakwa. Aku berpuasa dan juga berbuka, aku salat dan juga tidur serta menikahi wanita. Barangsiapa yang benci sunnahku, maka bukanlah dari golonganku.”
(Sahih Bukhari – 4675)

Antara hujah jahil golongan bid’ah adalah: “takkan salah kot Yasinan, baca Qur’an kot, bukannya pergi karaoke!” Nah kita berikan hadis ini. Ketiga-tiga lelaki ini bukannya buat perkara maksiat pun, tapi mereka hendak solat berpanjangan, hendak puasa berpanjangan, hendak buat ibadah berterusan. Akan tetapi Nabi tetap larang mereka. Kenapa? Kerana mereka menambah-nambah dalam amalan agama yang Nabi tidak pernah ajar dan suruh.

Dari ayat ini kita dapat tahu bahawa dalam hal agama, perlu bawa bukti dan dalil dari sumber yang boleh dipercayai. Tidak boleh memakai kata-kata manusia yang berangan-angan sahaja. Macam ada yang kata “Takkan Allah ‎ﷻ tak beri pahala perbuatan amalan ibadat kita ini, walaupun Nabi ﷺ tak pernah buat”. Itu juga adalah angan-angan kosong. Tidak ada langsung bukti dan dalil yang boleh dibawa. Mereka sendiri tahu bahawa sesuatu amalan bid’ah itu Nabi ﷺ tidak buat. Tetapi mereka berangan yang Tuhan akan menerima amalan itu dan memberikan pahala kepada mereka.

Maka kena ingat yang dalam hal agama, kena ada bukti. Jadi jangan kelam kabut kalau ada orang yang mempersoalkan tentang Al-Qur’an. Allah ‎ﷻ sendiri sudah cabar mereka untuk buat sesuatu yang seperti Al-Qur’an. Maka jikalau mereka mencabar Al-Qur’an, itu adalah cabaran bagi kita untuk mempertahankan Al-Qur’an.

Kita pun kena tunjukkan bukti, bukan sedap hendak minta bukti dari orang lain sahaja. Untuk mengeluarkan bukti itu, kita tentu akan lebih mengkaji tentang Al-Qur’an dan akan mendapat lebih kepercayaan kepada Al-Qur’an akhirnya. Yang penting, kita kena jawab menggunakan ilmu, bukan emosi.

Jadi ayat ini amat penting untuk kita hafal dan faham kerana ayat ini mengajar bahawa kita perlu jawab dengan menggunakan hujah dan dalil sahih. Bukan dengan mengangkat suara dalam perdebatan. Kalau ada yang mengangkat suara, kita tahu bahawa mereka berbuat begitu kerana mereka tidak ada hujah. Jangan cakap sahaja, kena berikan bukti kalau betul kita benar.

Ayat ini juga menjadi dalil bagi amalan bertanya dalil kepada penceramah dan asatizah. Kita tahu sekarang ini banyak yang marah-marah kepada golongan yang bertanyakan dalil (sikit-sikit dalil, sikit-sikit dalil puak ni!). Kita katakan memang Al-Qur’an yang ajar kita minta dalil. Kerana dalam hal agama memang kena minta dalil pun. Terutama kalau para penceramah sebut tentang perkara yang pelik-pelik yang tidak masuk akal. Maka janganlah marah kalau pendengar dan pelajar minta dalil, kerana ini adalah sunnah. Kenapa perlu marah?

Tapi kita sedarlah yang marah itu kerana mereka sendiri tidak ada dalil. Mereka dulu diajar oleh ustaz mereka agaknya untuk jangan bertanya dalil (guna alsan bodoh: kalau tanya iman lemah!) kerana ustaz mereka itu pun tidak ada dalil. Maka berterusanlah kalangan penceramah di negara kita ini yang laju sahaja mulut bergebang tanpa dalil. Tapi malang bagi mereka kerana masyarakat kita sudah semakin pandai. Sudah pandai dan berani minta dalil dari penceramah. Sedikit sebanyak ini mengajar para penceramah untuk buat kerja sikit untuk pastikan apa yang mereka sampaikan itu ada dalil sandaran. Zaman sekarang bukan seperti zaman dahulu di mana masyarakat sendang ditipu. Masyarakat sekarang sudah terbuka kepada sumber ilmu yang pelbagai.

Kalau para penceramah kata orang awam tidak perlu dalil, maka katakan bahawa orang awam bukannya orang bodoh lagi. Orang awam juga kena belajar. Kalau orang awam tidak perlu jadi pandai, maka kenapa ada majlis ilmu? Dan orang awam pun kena pastikan maklumat yang mereka dapat itu benar. Kalau dalam berita perdana pun kita akan cuba pastikan maklumat yang kita dapat itu benar, apatah lagi tentang agama yang menentukan halal haram dan pengakhiran di syurga atau neraka. Takkan kita pakai terima sahaja kata-kata manusia? Nak masuk ada dalil doa, nak makan pun ada dalil doanya, malah hendak berjimak pun ada dalil doanya. Maka takkan benda yang lebih penting seperti solat dan puasa tidak ada dalil bagi amalannya? Jadi mana dia dalil amalan sapu muka selepas solat? Maka dalil lafaz niat berpuasa seperti yang diajar sekarang?

Alhamdulillah sekarang masyarakat sudah berani bertanya dan budaya ini perlu disuburkan lagi. Memang ada usaha-usaha untuk mematikan sifat bertanya ini dan kita katakan yang ini adalah sifat yang amat buruk sekali. Jangan kita beri peluang lagi kepada penceramah yang tidak beri dalil dan marah apabila diminta dalil. Mereka itu tidak patut dibenarkan bercakap lagi kalau memarahi orang yang meminta dalil. Kalau mereka marah juga maka hafal ayat ini: هاتوا بُرهَـٰنَڪُم إِن كُنتُم صَـٰدِقِينَ. 

---

 

Baqarah Ayat 112: Allah ‎ﷻ menjelaskan perkara yang sebenar tentang siapakah yang berhak masuk syurga.

بَلَىٰ مَن أَسلَمَ وَجهَهُ ۥ لِلَّهِ وَهُوَ مُحسِنٌ فَلَهُ ۥۤ أَجرُهُ ۥ عِندَ رَبِّهِۦ وَلَا خَوفٌ عَلَيهِم وَلَا هُم يَحزَنُونَ

بَلَىٰ مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ

Bahkan yang sebenarnya sesiapa yang menyerahkan wajahnya kepada Allah;

Kalimah بَلَىٰ ditafsirkan sebagai ‘bah tidak’. Iaitu hendak menidakkan fahaman sesat Yahudi dan Nasrani yang telah disebut di atas. Yang sebetulnya, yang masuk syurga adalah mereka yang 100% serah diri untuk taat kepada Allah ‎ﷻ, tidak kira golongan mana dan mereka itu mengharapkan redha Allah ‎ﷻ.

Memang perkataan ‘Islam’ itu maknanya ‘serah diri’. Maka kena serah diri sepenuhnya, bukan sedikit-sedikit. Sebagai contoh, katakanlah kita serahkan hadiah berbentuk kain kepada seseorang, tetapi kita kata: kita beri kain itu kepada orang itu, kecuali sehelai benang dari kain itu. Kalau kita buat begitu, ia tidak dikira sebagai ‘serah’ sebab kita tidak beri sepenuhnya. Maka, kita kenalah taat seluruhnya kepada Allah ‎ﷻ dengan mengikut semua hukum bukan setengah-setengah.

Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ sebut ‘wajah’ tetapi yang dikehendaki sebenarnya semua anggota. Digunakan kalimah wajah kerana wajah adalah bahagian yang termulia dari jasmani manusia. Pada wajah terdapat mata, hidung, dan mulut dan lidah. Kegembiraan dan  kesedihan, amarah, rasa takut, dan sedih, bahkan semua emosi manusia kelihatan melalui wajah. Wajah adalah gambaran identiti manusia,  sekaligus menjadi lambang seluruh dirinya. Wajah adalah bahagian  termulia dari tubuh manusia yang orang nampak. Kalau yang termulia telah  diserahkan atau telah tunduk, maka yang lain pasti telah serta merta turut tunduk juga. Maka siapa yang menyerahkan wajahnya secara tulus kepada Allah,  dalam erti ikhlas beramal dan amal itu adalah amal yang baik, maka baginya ganjarannya di sisi Tuhan-nya.

Satu lagi tafsir bagi kalimah wajah ini adalah ٌوِجهَة iaitu tujuan hidup. Tujuan hidup kita mestikan kepada Allah, hendak mencari redha Allah. Maka kerana itulah kita kena belajar apakah yang Allah redha.

Ada pentafsir yang mengatakan bahawa أَسْلَمَ وَجْهَهُ bermaksud ‘sujud’ kerana kita sujud dengan wajah kita, bukan? Bani Israil juga sebenarnya ada juga sujud dalam ibadat mereka. Tetapi mereka telah meninggalkannya kerana mereka telah lama ubah agama mereka. Mungkin ada sedikit yang masih mengamalkannya tetapi sedikit sangat.

Ia juga merujuk kepada orang merendahkan egonya. Ini kerana selalunya apabila disebut ‘wajah’, ia merupakan imbalan kepada ego. Untuk menjadi manusia yang baik, kenalah rendahkan ego.

 

وَهُوَ مُحْسِنٌ

Dan dia dalam keadaan muhsin;

Iaitu menyerah diri dalam keadaan ikhlas. Ikhlas itu hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang tahu. Maknanya, tiada syirik khofi (syirik yang tersembunyi). Kadang-kadang, seseorang itu beramal tetapi tidak ikhlas, kerana ada syirik di dalam hatinya. Contoh syirik hati itu adalah riak, ujub – berasa pandai, berasa diri cantik, sangka ibadat dia paling banyak dan sebagainya. Atau mereka takabbur dalam percakapan. Atau mereka ada perasaan hasad dengki, buruk sangka dan cemburu.

Semua itu adalah syirik yang tidak nampak dalam penglihatan kita. Itulah sebabnya ia disebut syirik khofi – iaitu syirik yang tersembunyi. Kenapa ia dipanggil syirik? Ini kerana kita mengharapkan pujian manusia padahal pujian yang kita patut harapkan hanya dari Allah ‎ﷻ sahaja.

Oleh itu Ihsan bermaksud melalukan sesuatu ibadat itu dengan mengetahui bahawa Allah ‎ﷻ sedang melihat kita. Apabila kita sedar bahawa Allah ‎ﷻ sedang melihat kita dan segala perbuatan yang kita lakukan, maka ia akan menyebabkan seseorang itu sentiasa melakukan yang terbaik dalam ibadatnya. Ia akan menyebabkan seseorang itu tidak akan melakukan perbuatan yang salah kerana dia sedar bahawa Allah ‎ﷻ sentiasa memerhatikannya.

Orang Muhsin ini adalah orang yang berbuat baik dan sentiasa berbuat baik. Kebaikan mereka lebih banyak dari keburukan (kerana setiap manusia ada juga elemen keburukannya). Mereka itu berbuat baik dengan Allah ﷻ malah bukan dengan Allah ﷻ sahaja, tetapi sesama makhluk juga. Kena ada dua-dua barulah dikira bersifat muhsin. Sebagai contohnya kita membantu manusia adalah dengan menghilangkan kejahilan mereka dalam agama. Maka yang perbuatan terbaik adalah berdakwah dan mengajar manusia.

Sifat-sifat muhsin itu ada juga ditafsirkan di dalam ayat-ayat yang lain. Ia menjadi hujah dan dalil bahawa sifat ihsan itu mesti adalah ihsan kepada Allah ﷻ dan ihsan kepada manusia kerana dua-duanya disebut di dalam Dzariyat: 16 – 19

إِنَّهُم كانوا قَبلَ ذٰلِكَ مُحسِنينَ
Sesungguhnya mereka sebelum itu di dunia adalah orang-orang yang berbuat kebaikan.

كانوا قَليلًا مِّنَ اللَّيلِ ما يَهجَعونَ
Dulu mereka sedikit sekali tidur di waktu malam.

وَبِالأَسحارِ هُم يَستَغفِرونَ
Dan selalu memohonkan ampunan di waktu pagi sebelum fajar (waktu sahur).

Di sini disebut dua sifat muhsin iaitu kuat melakukan salat sunat di malam hari dan kemudian mereka beristighfar kepada Allah ﷻ di waktu sahur. Ini adalah contoh ihsan kepada Allah ﷻ. Selepas itu disambung dengan ihsan kepada manusia.

وَفي أَموٰلِهِم حَقٌّ لِّلسّائِلِ وَالمَحرومِ
Dan pada harta-harta mereka ada hak untuk orang miskin yang meminta dan orang miskin yang tidak mendapat bahagian.

Apakah pula nikmat yang akan ditambah kepada mereka itu? Ia tidak disebut di dalam ayat Surah A’raf ini akan tetapi ada disebut di dalam ayat-ayat yang lain. Antaranya lihat Yunus: 26

لِلَّذينَ أَحسَنُوا الحُسنىٰ وَزِيادَةٌ ۖ وَلا يَرهَقُ وُجوهَهُم قَتَرٌ وَلا ذِلَّةٌ ۚ أُولٰئِكَ أَصحابُ الجَنَّةِ ۖ هُم فيها خالِدونَ
Untuk orang-orang yang berusaha menjadikan amalnya baik dikurniakan segala kebaikan serta satu tambahan yang mulia dan air muka mereka pula (berseri-seri) tidak diliputi oleh sebarang kesedihan dan kehinaan. Mereka itulah ahli Syurga, mereka kekal di dalamnya selama-lamanya.

Di dalam ayat Surah Yunus ini adalah terdapat kalimah زِيادَةٌ (tambahan) yang lebih kurang sama dengan kalimah سَنَزيدُ dalam ayat daripada Surah A’raf ini. Ada tafsiran daripada hadith yang mengatakan makna زِيادَةٌ itu adalah dapat melihat wajah Allah ﷻ. Maknanya, sudah dapat masuk syurga sudah hebat, namun ada lagi yang lebih hebat apabila sudah masuk ke dalam syurga, iaitu melihat wajah Allah ﷻ.

Perlu juga kita tambah di sini, amalan yang baik juga adalah amalan yang diajar oleh Nabi Muhammad ﷺ. Ini dengan melihat kepada konteks ayat ini. Di bahagian pertama telah disebut hadapkan wajah kepada Allah yang bermakna buat apa-apa kerana Allah (ikhlas). Kalau ikhlas barulah amalan diterima. Selain dari ikhlas, ada satu lagi syarat amalan itu diterima iaitu ikut sunnah Nabi. Kerana amalan yang diajar Nabilah yang ihsan (baik). Jikalau amalan itu adalah rekaan manusia, ia bukanlah amalan yang ihsan, tetapi amalan bid’ah. Oleh itu, walaupun kalau seseorang itu ikhlas seikhlas-ikhlasnya dalam melakukan ibadat, namun dalam masa yang sama dia melakukan ibadat yang bid’ah, ia masih tidak diterima kerana tidak mencukupi syarat.

Kerana itulah kita telah sebutkan di atas untuk bertanya dalil bagi apa-apa amalan dalam agama. Jangan pakai buat sahaja seperti yang telah diamalkan oleh masyarakat kita zaman berzaman. Itu bukan cara mukmin. Orang mukmin dan berilmu akan sentiasa mencari dalil bagi amalannya kerana hendak memastikan ia adalah amalan yang baik. Kalau amalan rekaan, ia belum tentu baik lagi. Kalau baik pada mata manusia belum tentu baik di mata Allah. Siapa kita yang memandai hendak mengatakan tidak mengapa beramal begini dan begitu kerana ia adalah yang hasanah? Atas alasan falasi inilah yang menyebabkan ramai tertipu sampai menyatakan sesuatu amalan itu bid’ah tapi bid’ah hasanah! Mereka ini memang keliru dengan ilwu wahyu. Sudah lama mereka tinggalkan ilmu wahyu kerana tidak belajar tafsir Al-Qur’an dan Hadis yang sahih.

 

فَلَهُ ۥۤ أَجرُهُ ۥ عِندَ رَبِّهِ

kepadanyalah pahala dari sisi Tuhannya.

Mereka yang beramal dengan ikhlas dan beramal dari amalan yang soleh, akan mendapat balasan pahala. Pahala yang baik itu dari sisi Allah ‎ﷻ, dari pemberian Allah ‎ﷻ. Inilah kaedah Allah ‎ﷻ yang sebenarnya. Sesiapa sahaja yang beramal menepati syaratNya, akan diberi pahala dan dimasukkan ke dalam syurga. Bukannya Allah ‎ﷻ melihat bangsa seseorang itu, tetapi dari amalnya.

Dari pembacaan kita di atas, ada dua syarat untuk kita mendapat pahala dari sisi Allah ‎ﷻ: pertama, amalan itu mestilah ikhlas, dan keduanya ia adalah amalan yang diajar oleh Nabi ﷺ. Bukan amalan bidaah. Kalau ia hanya ikhlas, tetapi bukan yang ihsan, ia tidak akan diterima.

Dan kalau ia adalah amalan ihsan, tetapi tidak ikhlas, maka ia juga tidak diterima. Kena memenuhi dua-dua syarat itu. Seperti dalam hadith berikut:

مَنْ عَمِلَ عَمَلاً لَيْسَ عَلَيْهِ أَمْرُنَا فَهُوَ رَدٌّ
“Barangsiapa melakukan suatu amalan yang bukan berasal dari kami, maka amalan tersebut tertolak”
(Riwayat Muslim no. 1718)

Di dalam ayat ini digunakan kalimah tunggal iaitu وَجْهَهُ, وَهُوَ, فَلَهُ ۥۤ أَجرُهُ. Adakah seorang sahaja dapat masuk syurga? Tentulah tidak. Allah menekankan kalimah-kalimah ini di dalam bentuk tunggal untuk menekankan tentang amalan dan tindakan individu; setiap orang bertanggungjawab terhadap amalannya sendiri. Tidak orang masuk syurga kerana kumpulannya atau dibawa oleh orang lain. Masing-masing memperolehi ganjaran sesuai dengan amalannya. Nanti di dalam syurga ada ramai ahli syurga. Untuk mengelakkan kekeliruan, selepas ini disebut di dalam bentuk jamak pula.

Jadi inilah sifat orang yang layak masuk syurga. Di dalam ayat 81 sebelum ini telah disebut siapakah ahli neraka, jadi kita boleh buat perbandingan dan buat persediaan.

بَلىٰ مَن كَسَبَ سَيِّئَةً وَأَحَـٰطَت بِهِ خَطيئَتُهُ فَأُولٰئِكَ أَصحَـٰبُ النّارِ ۖ هُم فيها خَـٰلِدُونَ
(Apa yang kamu katakan itu tidaklah benar), sesungguhnya sesiapa yang berbuat kejahatan dan dia diliputi (ditenggelamkan) oleh kesalahannya itu, maka merekalah ahli neraka, mereka kekal di dalamnya.

Sekali lagi Allah gunakan kalimah عِندَ رَبِّهِ yang menekankan Dia yang akan beri pahala itu. Pemberian yang kita dapat bergantung kepada siapa yang memberi. Kalau Allah yang memberi, mestilah ia hebat sangat. 

وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ

dan tidaklah takut ke atas mereka

Mereka tidak akan ada rasa takut; Atau bermaksud mereka tidak perlu takut pada hari akhirat kelak kerana mereka akan selamat. Dalam erti kata lain: tidak ada apa yang perlu ditakuti atas mereka.

Malah orang mukmin adalah orang yang tenang, tidak takut kepada selain Allah semasa di dunia lagi. Mereka tidak tahu dengan hantu, dengan jin, dengan manusia. Ini kerana mereka lebih takut dengan Allah. Takut yang biasa-biasa itu tidaklah mengapa seperti takut kepada singa. Ini tidak mengapa. Tapi kalau takut kepada manusia sampai tidak menyatakan kebenaran, ini bukanlah sifat orang mukmin.

Lihatlah bagaimana perubahan penggunaan ayat dalam ayat ini: Di bahagian pertama, Allah ‎ﷻ menggunakan penggunaan kata mufrad (singular): وَجْهَهُ (wajahnya), وَهُوَ (dia – seorang), فَلَهُ أَجْرُهُ (untuknya pahala – seorang juga), عِنْدَ رَبِّهِ (di sisi Tuhannya – seorang juga).

Tetapi di bahagian kedua, Allah ‎ﷻ mengubah penggunaan kata dalam bentuk jamak (plural): عَلَيْهِمْ (atas mereka), وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ (mereka tidak akan bersedih). Ini menunjukkan bahawa kadang-kadang dalam kita hendak mengamalkan ajaran agama yang sebenar dan yang sunnah, kadang-kadang kita berseorangan dalam menjalankannya. Tetapi nanti di dalam syurga, akan ada ramai lagi yang bersama dengan mereka.

 

وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ

dan tidaklah mereka berdukacita;

Iaitu mereka tidak akan berdukacita apabila mereka masuk syurga nanti. Walaupun keluarga mereka tidak masuk syurga, mereka tidak akan berasa dukacita. Ini kerana Allah ‎ﷻ akan beri mereka lupa tentang ahli keluarga mereka yang tidak dapat masuk syurga. Sebab kalau mereka ingat, mereka akan berdukacita pula. Padahal syurga bukanlah tempat untuk berdukacita. Maka, Allah ‎ﷻ akan beri mereka lupa kepada ahli keluarga mereka yang tidak masuk syurga. Bukan mereka sendiri yang lupa, tetapi Allah ‎ﷻ yang menyebabkan mereka lupa. Dalilnya adalah kisah Nabi Ibrahim di akhirat kelak yang teringatkan bapanya,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ يَلْقَى إِبْرَاهِيمُ أَبَاهُ آزَرَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَعَلَى وَجْهِ آزَرَ قَتَرَةٌ وَغَبَرَةٌ فَيَقُولُ لَهُ إِبْرَاهِيمُ أَلَمْ أَقُلْ لَكَ لَا تَعْصِنِي فَيَقُولُ أَبُوهُ فَالْيَوْمَ لَا أَعْصِيكَ فَيَقُولُ إِبْرَاهِيمُ يَا رَبِّ إِنَّكَ وَعَدْتَنِي أَنْ لَا تُخْزِيَنِي يَوْمَ يُبْعَثُونَ فَأَيُّ خِزْيٍ أَخْزَى مِنْ أَبِي الْأَبْعَدِ فَيَقُولُ اللَّهُ تَعَالَى إِنِّي حَرَّمْتُ الْجَنَّةَ عَلَى الْكَافِرِينَ ثُمَّ يُقَالُ يَا إِبْرَاهِيمُ مَا تَحْتَ رِجْلَيْكَ فَيَنْظُرُ فَإِذَا هُوَ بِذِيخٍ مُلْتَطِخٍ فَيُؤْخَذُ بِقَوَائِمِهِ فَيُلْقَى فِي النَّارِ
Dari [Abu Hurairah radiallahuanhu ‘anhu] dari Nabi صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ bersabda: “Nabi Ibrahim Alaihissalam bertemu dengan ayahnya, Azar, pada hari qiyamat. Ketika itu wajah Azar ada debu hitam lalu Ibrahim berkata kepada bapanya: “Bukankah aku sudah katakan kepada ayah agar ayah tidak menentang aku?”. Bapanya berkata; “Hari ini aku tidak akan menentangmu.” Kemudian Ibrahim berkata; “Wahai Rabb, Engkau sudah berjanji kepadaku untuk tidak menghinakan aku pada hari berbangkit. Lalu kehinaan apalagi yang lebih hina dari pada keberadaan bapaku yang jauh (dariku)?”. Allah Ta’ala berfirman: “Sesungguhnya Aku mengharamkan syurga bagi orang-orang kafir”. Lalu dikatakan kepada Ibrahim; “Wahai Ibrahim, apa yang ada di kedua telapak kakimu?”. Maka Ibrahim melihatnya yang ternyata ada seekor anjing hutan yang kotor. Maka anjing itu diambil kakinya lalu dibuang ke neraka”.
Jami’ Tirmizi (3101). Status: Sahih

Ia juga bermaksud, mereka tidak akan berdukacita untuk meninggalkan dunia yang mereka sayang ini. Dari segi bahasa, apabila dikatakan mereka tidak akan berdukacita, bermaksud akan ada manusia yang akan berdukacita nanti di akhirat nanti. Itu adalah orang-orang yang tidak mahu mengikut arahan Allah ‎ﷻ. Iaitu mereka yang tidak mengendahkan agama.

Dari ayat ini kita dapat tahu yang orang Mukmin itu tenang-tenang sahaja di dalam hidupnya tanpa ada rasa takut dan sedih. Jadi kalau dua emosi ini menghantui kita, maka kena periksa balik amalan kita. Mesti ada melanggar salah satu dari dua syarat yang disebut di dalam ayat ini iaitu ikhlas dalam ibadah dan amalan kena ikut sunnah. Jadi mungkin amalan kita belum ikhlas atau amalan kita itu tidak menepati sunnah, atau kedua-duanya sekali!

 

Habis Ruku’ 13 dari 40 surah ini

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 7 November 2024

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

TETAPLAH DI ATAS JALAN YANG LURUS

Baqarah Ayat 109: Kalau sebelum ini telah disebut orang kafir tidak suka orang beriman, sekarang disebut yang lebih teruk dari itu; iaitu mengembalikan orang beriman kepada kekafiran. Kalau setakat tidak suka sahaja, ianya dalam bentuk pasif. Tapi kalau sudah berusaha menyesatkan umat Islam, maka ini adalah tindakan yang aktif dan ianya lebih teruk. Maka sekarang Allah terus membongkar isi hati kedengkian golongan Yahudi itu.

وَدَّ كَثيرٌ مِّن أَهلِ ٱلكِتَـٰبِ لَو يَرُدّونَكُم مِّن بَعدِ إِيمَـٰنِكُم كُفّارًا حَسَدًا مِّن عِندِ أَنفُسِهِم مِّن بَعدِ ما تَبَيَّنَ لَهُمُ الحَقُّ ۖ فَاعفوا وَاصفَحوا حَتّىٰ يَأتِيَ اللَّهُ بِأَمرِهِ ۗ إِنَّ اللَّهَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ

وَدَّ كَثِيرٌ مِّنْ أَهْلِ ٱلكِتَـٰبِ

Tersangat ingin banyak daripada ahli kitab itu

Allah ‎ﷻ menceritakan apakah keinginan dan rancangan golongan Yahudi itu terhadap orang Islam. Bukanlah semua kerana Allah sebut كَثِيرٌ, bukannya semua mereka. Dan ia juga bukanlah bermaksud majoriti (kebanyakan) kerana dari sepuluh helai kertas, kalau kita ambil tiga, itu sudah dikira banyak tapi tidaklah majoriti dari helaian kertas-kertas itu. Ramai yang menterjemahkan kalimah كَثِيرٌ sebagai ‘majoriti’ (kebanyakan) dan ini tidaklah kita katakan tepat. Akan tetapi apabila banyak dari kalangan mereka, maka kita kena perhatikan betul-betul perkara ini dan hendaklah kita berjaga-jaga.

 

لَوْ يَرُدُّونَكُمْ مِّنْ بَعْدِ إِيمَـٰنِكُم كُفَّارًا 

kalaulah sekiranya mereka dapat mengembalikan kamu kepada kufur setelah kamu beriman;

Kalimah يَرُدُّونَ adalah dalam bentuk fi’il mudhari’ jamak yang bermaksud ‘mereka mengembalikan‘. Ia dari kata dasar ر د د yang bermaksud menghantar balik, patah ke belakang, menolak, enggan, mengembalikan, ambil balik, ulang. Kerana itu seorang muslim yang keluar Islam digelar sebagai murtad yang diambil dari katadasar ini.

Memang mereka suka kalau umat Islam kembali kafir kerana mereka tidak sukakan Islam. Akan tetapi kehendak mereka ini tidak berjaya kerana ada kalimah لَوْ di dalam ayat ini. Kerana ia memberi isyarat tentang sesuatu yang mustahil terjadi. Ini kerana apabila iman sudah ada, مِّنْ بَعْدِ إِيمَـٰنِكُم, seorang mukmin itu akan tetap di atas imannya dan tidak akan goyah. Jadi mereka tidak akan dapat memurtadkan keseluruhan umat Islam.

Akan tetapi mereka berjaya memurtadkan ramai dari kalangan umat Islam. Dan usaha pemurtadan ini sentiasa sahaja berjalan dari dahulu sampai sekarang, kita sahaja yang tidak perasan. Mereka melakukan berbagai-bagai cara. Kalau tidak dapat murtadkan terus secara zahir, mereka jauhkan umat Islam dari agama yang tidak jauh pun bezanya dengan murtad. Kerana kalau nama sahaja muslim, tapi tidak amalkan Islam dengan sebenarnya, apa guna lagi? Sampaikan ramai yang tidak solat, tidak kenal Al-Qur’an, malah tidak tahu pun agama Islam itu apakebendanya. Cara apa yang mereka guna? Mereka akan jauhkan umat Islam dari Al-Qur’an. Kerana kalau manusia kenal Al-Qur’an, maka mereka akan kuat dengan agama dan tidak senang ditipu. Jadi usaha menjauhkan manusia dari Al-Qur’an memang diguna zaman berzaman dengan cara yang halus seperti disebut di dalam Fussilat:26

وَقالَ الَّذينَ كَفَروا لا تَسمَعوا لِهٰذَا القُرءآنِ وَالغَوا فيهِ لَعَلَّكُم تَغلِبونَ
Dan orang-orang yang kafir berkata: “Janganlah kamu mendengar Al-Qur’an ini dan tentanglah dia (dengan nyanyian-nyanyian dan jeritan-jeritan riuh rendah serta tepuk sorak), supaya kamu berjaya (menghalang mereka dari baca Al-Qur’an)!”

Orang kafir itu menjauhkan umat manusia dari Al-Qur’an dengan memberi mereka dengan perkara-perkara yang melalaikan mereka. Ini boleh jadi dengan filem, muzik dan nyanyian, game, sukan dan macam-macam lagi. Kalau tidak kenal Al-Qur’an, maka banyak perkara lain yang akan nampak lebih menyenang dan melegakan. Jadi sekarang mana satu kegemaran masa lapang anda?

Ayat ini juga adalah kesinambungan daripada ayat sebelum ini tentang pertanyaan-pertanyaan golongan Yahudi kepada Nabi Muhammad ﷺ. Tujuan mereka tanya macam-macam kepada Nabi Muhammad ﷺ itu adalah untuk orang Islam murtad dan kembali kafir. Mereka jadikan banyak isu seperti kekalahan umat Islam di Perang Uhud contohnya, kenapa perubahan kiblat ke Mekah dan banyak lagi isu-isu yang mereka ketengahkan. Mereka hendak umat Islam menjadi sangsi dengan agama Islam. Ini akan terjadi kepada orang Islam yang tidak mendalami agama sendiri. Mereka tidak mahu belajar agama, atau mereka ada belajar tetapi mencari benda yang memeningkan, macam belajar tarekat. Beginilah juga cara Syiah kacau orang Islam zaman sekarang. Yang keliru adalah mereka yang jahil dengan agama sendiri. Tambahan pula kalau memandai cari maklumat agama di internet tanpa panduan, maka banyaklah fahaman yang pelik-pelik sekarang ini.

Golongan Yahudi itu mengkaji hukum-hukum dalam Islam dengan niat untuk menghentam orang Islam dan agama Islam. Orang Islam yang tidak mendalami agama sendiri senang menjadi sasaran orang Yahudi. Mereka tahu ada orang Islam yang jahil dengan agama sendiri dan senang untuk ditipu. Mereka akan persoal tentang hukum agama kepada orang Islam sebegitu sampai mereka tidak boleh jawab. 

Oleh itu, dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ beritahu kepada kita, kenapa golongan Yahudi itu masuk dalam kelompok orang Islam. Tujuan mereka adalah untuk menimbulkan kesangsian terhadap orang Islam. Sebagai contoh, mereka akan persoalkan tentang hukum hudud. Mereka kata bagaimana hukum hudud boleh dikira sebagai hukum yang adil sampai memotong tangan orang yang mencuri? Tidakkah itu ekstrim?! Orang yang tidak tahu apakah hukum dan kepentingan hukum itu, mungkin ada yang termakan dengan persoalan-persoalan yang mereka timbulkan. Maka kita sebagai umat Islam kena perkuatkan ilmu kita dengan agama kita sendiri supaya jangan tertipu dan termakan dengan diayah mereka. Sebagai contoh dalam hal hudud, kita kena belajar apakah hudud itu dan apakah kepentingan dan kebaikan yang ada padanya, dibandingkan dengan hukuman undang-undang rekaan manusia.

 

حَسَدًا مِّن عِندِ أَنفُسِهِم

kerana hasad dengki dari sisi diri mereka sendiri

Mereka hendakkan kita menjadi kafir juga macam mereka. Kenapa? Kerana dengki. Kalimah حَسَدًا adalah dalam bentuk isim dan ia bermaksud ‘dengki’, ‘cemburu’. Ia dari kata dasar: ح س د yang bermaksud dengki, cemburu, dendam. Jadi hasad itu bermaksud dengki, tapi orang Melayu gabungkan sekali jadi ‘hasad dengki’ sedangkan kalau sebut salah satu sahaja sudah cukup. Dengki itu adalah perasaan yang buruk dalam diri apabila ada orang lebih baik dari kita.

Dan dengki itu datang dalam diri mereka sendiri yang bermakna kedengkian itu besar dan kuat. Mereka tidak mahu orang Islam maju kerana kalau Muslim maju, mereka dengan sendirinya akan mundur. Bayangkan kalau Islam tersebar menyeluruh segenap dunia ini. Bukankah dalam Al-Qur’an dan kitab-kitab Islam yang lain akan menyebut bagaimana Yahudi itu tidak boleh dipercayai? Teruklah mereka kalau begitu. Bayangkan perkara ini disebut dalam bahagian Surah Baqarah yang awal pula. Maknanya awal-awal lagi Allah ‎ﷻ sudah beritahu perangai mereka kepada pembaca Al-Qur’an. Maka, mereka akan cuba sedaya upaya untuk menjatuhkan Islam kerana hendak menjaga pengaruh mereka dalam dunia ini.

Memang penyakit dengki ini adalah penyakit yang amat bahaya dan susah untuk dihilangkan. Dan mungkin kita sendiri tidak sedar yang kita ada sifat ini jikalau kita tidak berhati-hati. Ianya memakan diri kita dan akan merosakkan kita kalau ia ada pada kita. Sabda Nabi,

إِيَّاكُمْ وَالْحَسَدَ فَإِنَّ الْحَسَدَ يَأْكُلُ الْحَسَنَاتِ كَمَا تَأْكُلُ النَّارُ الْحَطَبَ
Hendaklah kalian menjauhi sifat hasad dengki, kerana ia menghapuskan kebaikan, sepertimana api menghanguskan kayu.
Sunan Abi Dawud (4903)

Allah mengatakan di sini dengki itu مِّن عِندِ أَنفُسِهِم kerana perasaan hasad dengki itu ada dalam diri mereka, bukannya datang dari Allah. Kerana ada sahaja dengki yang dari Allah dan baik kalau ada seperti disebut di dalam satu hadis,

لاَ حَسَدَ إِلاَّ فِي اثْنَتَيْنِ رَجُلٌ آتَاهُ اللَّهُ مَالاً فَسُلِّطَ عَلَى هَلَكَتِهِ فِي الْحَقِّ، وَرَجُلٌ آتَاهُ اللَّهُ الْحِكْمَةَ، فَهْوَ يَقْضِي بِهَا وَيُعَلِّمُهَا
Perasaan hasad dan dengki itu dilarang kecuali pada dua perkara: dengki terhadap seseorang yang Allah SWT kurniakan kepadanya harta dan dia membelanjakannya pada jalan kebenaran, serta seseorang yang dikurniakan hikmah dan dia berhukum dengannya dan mengajarkannya.
Sahih al-Bukhari (73)

Tapi bukan itu yang berlaku dalam hati golongan Yahudi itu. Hati mereka busuk dengan kebencian kepada umat Islam dan agama Islam. Hati mereka sendiri yang ada masalah sebenarnya. Sekarang Allah ‎ﷻ telah membongkar perasaan mereka itu dan menjadi pengajaran kepada kita. Apa yang mereka dengki sangat? Kerana umat Islam dapat Al-Qur’an. Akan tetapi kita yang dapat Al-Qur’an ini buat tak tahu sahaja dengan Al-Qur’an ini. Memang kebanyakan dari kita tidak tahu diuntung.

 

مِّنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمُ الْحَقُّ

selepas telah nyata bagi mereka kebenaran;

Iaitu setelah nyata kebenaran Al-Qur’an kepada mereka. Jadi mereka ini bukannya tidak tahu kebenaran, tapi mereka kenal sangat. Mereka ini bukanlah ‘kafir jahil’ tapi ‘kafir degil’. Mereka tahu Al-Qur’an itu adalah benar, tetapi kerana Al-Qur’an itu diturunkan kepada selain dari golongan mereka, maka mereka tidak berpuas hati dan dengki, maka mereka tidak boleh terima.

Mereka buat semua ini setelah jelas pada mereka yang mereka adalah golongan yang salah. Mereka sudah tahu kebenaran, tetapi tidak mahu ikut kerana hasad dalam diri mereka dan kerana kedegilan mereka. Jadi ini adalah peringatan kepada umat Islam, jangan berharap sangat untuk menginsafkan mereka kerana mereka ini bukannya tidak tahu, tapi degil.

 

فَاعْفُوا

Maka kamu maafkanlah;

Pernyataan Allah di atas yang amat tegas dan tidak berselubung itu, mungkin mengundang sebahagian kaum muslim untuk bertindak tidak baik, paling  tidak, boleh jadi ada yang berniat hendak membalas dendam. Iri hati dibalas dengan iri hati yang serupa. Mungkin juga ada yang ingin menganiaya atau mencerca mereka, atau terhadap agama mereka sebagaimana yang mereka  lakukan terhadap kaum muslim. Maka di sini Allah ‎ﷻ memberi nasihat supaya jangan begitu tapi Allah suruh kita maafkan mereka.

Kalimah اعفُوا adalah dalam bentuk fi’il amr jamak dan ia bermaksud ‘kamu maafkanlah‘. Ia dari kata dasar ع ف و yang bermaksud memaafkan, banyak, melepasi, melupakan, membesar, berganda, menghapuskan semua kesan, beri lebih dari yang sepatutnya. Dari kalimah inilah yang jadi kalimah ‘maaf’ di dalam bahasa kita. Maksudnya jangan pedulikan mereka kerana mereka itu bodoh. Lapangkanlah dada itu dan biarkan sahaja apa yang mereka hendak buat. Kata yang sama digunakan oleh Allah ‎ﷻ dalam kita bersikap kepada ahli keluarga kita. Sementara belum datang perintah Allah ‎ﷻ untuk memerangi mereka, biarkan sahaja mereka.

Cuma mungkin pelik bagi kebanyakan orang, kenapa kena maafkan kesalahan orang lain? Bukankah apa yang mereka lakukan itu salah? Inilah yang berlaku jikalau tidak faham makna maaf. Memaafkan bukanlah kita mengatakan perbuatan mereka itu benar, atau kita membebaskan mereka dari kesalahan. Tidak sama sekali. Salah tetap salah, akan tetapi kita hendak membebaskan diri kita dari orang yang melakukan kesalahan terhadap kita. Ini kerana kalau kita menyimpan dendam dan marah, yang sakit adalah kita. Maka kerana itu Allah hendak membebaskan umat Islam dari menanggung perasaan berat hati terhadap golongan kafir itu. Cuma memang ramai tidak faham istilah maaf ini. Kerana itulah ramai tidak dapat menerima pernyataan maaf Dato’ Seri Najib telah penglibatan beliau di dalam skandal 1MDB. Ramai sangka memaafkan itu bermaksud membebaskan beliau. Sebenarnya tidak pun. Kerana itu jawapan PMX benar. Beliau terima pernyataan maaf itu akan tetapi proses kehakiman kena terus berjalan seperti yang sepatutnya.

 

وَاصْفَحُوا

dan biarkanlah mereka;

Jangan terus hukum mereka lagi. Jangan buat apa-apa lagi terhadap mereka. Kalimah اصفَحُوا adalah dalam bentuk fi’il amr jamak dan ia bermaksud ‘biarkanlah’ atau ‘lupakanlah’. Ia dari kata dasar: ص ف ح yang bermaksud memaafkan, melupakan, mengelak, berpaling, menolak, menangguh. Berpalinglah dari mereka dan tidak payah tumpukan perhatian kepada mereka. Teruskan seperti biasa iaitu terus ajak mereka ke jalan Allah ‎ﷻ. Bukanlah lama mereka boleh lakukan kerja bodoh itu, lama kelamaan berhentilah mereka. Kalau kita layan mereka, lagi mereka akan suka kerana dapat mengganggu fikiran kita.

Ayat ini juga memuji iman para sahabat waktu itu. Allah boleh suruh mereka maafkan dan berpaling itu kerana memang para sahabat waktu itu ada kekuatan untuk melakukannya. Mereka dapat menahan diri mereka kerana kekuatan mental yang ada pada diri mereka. Kalau zaman sekarang, tak tahulah. Kerana umat Islam asyik melenting sahaja. Kalau ada kena jentik sikit, sudah melenting bagai orang gila.

 

حَتَّىٰ يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ

sehingga datang keputusan Allah;

Biarkan mereka sehingga datang keputusan yang lain daripada Allah ‎ﷻ. Iaitu apabila datang arahan perang jihad fisabilillah dengan mereka. Selagi belum dikeluarkan perintah jihad, maka kena teruskan urusan berdakwah kepada mereka dan bergaul dengan mereka, sambil jangan hiraukan kata-kata mereka itu.

Maka bukanlah berterusan kita biarkan mereka. Tunggu sehingga Allah ‎ﷻ datangkan undang-undang baru tentang perintah jihad. Di sini sudah ada isyarat yang Allah akan turunkan perintah untuk menangani masalah dengan golongan Yahudi dan Musyrikin itu tidak lama lagi. Surah Baqarah ini adalah surah yang mula-mula di Madinah dan waktu itu belum boleh berperang lagi. Jadi jangan bergaduh dengan puak-puak Yahudi itu sehinggalah datang masa yang sesuai. Dan perintah jihad datang selepas ayat ini seperti Tawbah:5

فَاقتُلُوا المُشرِكينَ حَيثُ وَجَدتُموهُم وَخُذوهُم وَاحصُروهُم وَاقعُدوا لَهُم كُلَّ مَرصَدٍ
maka bunuhlah orang-orang musyrikin itu di mana saja kamu jumpai mereka, dan tangkaplah mereka. Kepunglah mereka dan intailah di tempat pengintaian.

Oleh itu, beri masa untuk bersabar. Sampai nyata yang Yahudi itu memang jenis tidak mengikut kitab mereka sendiri. Memang tidak perlu tunggu lama kerana Yahudi itu memang jenis akan menampakkan kesalahan mereka di khalayak ramai nanti. Nanti akan sampai masa apabila Allah turunkan ayat untuk menghalau orang Yahudi dari Madinah. Maka umat Islam diberitahu yang tidak bolehlah terus berperang dengan mereka. Tambahan pula di Mekah umat Islam sudah berbalah dengan puak Quraish. Jangan pula di Mekah berbalah dengan puak Yahudi. Nanti orang luar boleh kata yang Islam ini jenis berbalah sahaja.

Maka kena bersabar dan duduk dahulu setahun dengan aman di Madinah dan buat perjanjian dengan puak Yahudi itu. Tetapi akhirnya akan diketahui yang mereka itu akan pasti mungkir janji. Maka waktu itu nanti tidaklah Islam dipersalahkan kerana waktu itu semua orang sudah tahu perangai mereka. Kalau sekarang, kita kena tunggu sehingga umat Islam ada kekuatan semula. Sekarang kita amat lemah dan tidak dapat hendak buat apa-apa kepada golongan Yahudi ini. Kita lemah pun kerana kita jauh dari wahyu.

 

إِنَّ اللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

Sesungguhnya Allah terhadap segala sesuatu itu berkuasa sungguh.

Jangan takut yang perasaan dengki mereka itu akan memudharatkan kita. Allah ‎ﷻ yang berkuasa atas segala sesuatu. Allah ‎ﷻ akan menjaga kita dari mereka. Walaupun mereka berniat tidak baik kepada umat Islam, tetapi mereka tidak dapat menghancurkan Islam. Maka kita kena serahkan urusan kita kepada Allah ﷻ.

Allah memberi isyarat di sini akan sampai masa yang umat Islam akan membalas kejahatan yang telah dilakukan oleh golongan kafir itu. Mungkin ada kerisauan di hati para sahabat pada waktu itu kerana mereka sedar tentang kelemahan mereka. Akan tetapi di sini Allah menegaskan yang Dia yang berkuasa, Dia mampu buat apa sahaja. Termasuk memenangkan umat Islam. Jadi bergantunglah kepada Allah, serahkan urusan kepada Allah.

Allah boleh bantu umat Islam yang bertaqwa. Kemenangan demi kemenangan yang telah diberikan kepada para mujahideen di dalam jihad-jihad menentang tentera kufur adalah atas bantuan Allah walaupun mujahideen ketika itu tidak ramai dengan kelengkapan yang kurang; berhadapan pula dengan musuh yang maju seperti Parsi dan Rom. Perlu ditekankan adalah kemenangan itu diberikan kepada para mujahideen kerana mereka itu kumpulan yang bertaqwa. Dan tentulah antara syarat taqwa itu adalah berpegang dengan Al-Qur’an. Kalau sekarang memanglah kita lemah kerana Al-Qur’an telah lama ditinggalkan. Kerana itulah orang kafir jauhkan umat Islam dari Al-Qur’an. Kalau sekarang ini baca pun ramai merangkak lagi, apatah lagi untuk memahami ajaran Al-Qur’an itu sendiri. Tapi kita kenalah mulakan dari sekarang, belajar perlahan-lahan dan sampaikan kepada seramai mungkin. Semoga Allah mudahkan urusan umat Islam mengenal Al-Qur’an yang mulia ini.

---

 

Baqarah Ayat 110: Ayat ini adalah Jawab Syubhah kepada persoalan apakah yang perlu dilakukan terhadap tindakan golongan kafir di dalam ayat sebelum ini. Untuk meredam keinginan membalas dendam terhadap puak Yahudi itu, Allah memerintahkan umat Islam untuk fokus kepada ibadah. Ini kerana kalau kita disibukkan dengan benda yang berfaedah, tidaklah fikir sangat tentang apa yang bermain-main dalam kalbu. Begitulah juga keadaannya semasa para sahabat di Mekah dahulu. Semasa di Mekah, sahabat-sahabat Nabi ﷺ sentiasa meminta supaya mereka diberikan kebenaran untuk berjihad menentang Quraish yang menyeksa mereka. Tetapi Allah ‎ﷻ jawab jangan lagi balas tindakan jahat mereka, sebaliknya dirikanlah salat dan keluarkanlah zakat.

Tetapi zakat dalam bentuk mengeluarkan harta, hanya difardhukan di Madinah. Oleh itu, ada pendapat yang mengatakan yang zakat di Mekah adalah zakat jiwa, iaitu sahabat disuruh membersihkan jiwa dari syirik kepada Allah ‎ﷻ. Apabila sampai di Madinah, zakat yang didirikan adalah zakat harta. Iaitu membersihkan harta dari sumber yang tidak bersih. Maka, apabila disebutkan zakat, kena tengok di manakah ayat itu diturunkan.

Ayat ini juga adalah jenis Umur Muslihah – أمور مصلحة iaitu tentang amalan-amalan yang perlu dilakukan untuk membaiki diri. Ini penting kerana dalam kita hendak mendidik dan dakwah kepada masyarakat dan orang kafir, kita kenalah baiki diri kita sendiri.

وَأَقيمُوا ٱلصَّلَوٰةَ وَءَاتُواْ ٱلزَّڪَوٰةَ‌ۚ  وَما تُقَدِّموا لِأَنفُسِكُم مِّن خَيرٍ تَجِدوهُ عِندَ اللَّهِ ۗ إِنَّ اللَّهَ بِما تَعمَلونَ بَصيرٌ

وَأَقِيمُوا ٱلصَّلَوٰةَ

Dan dirikanlah solat;

Semasa di Mekah, sahabat dirikan salat berjemaah di rumah seorang sahabat yang bernama Arqam رضي الله عنه. Mereka hanya boleh salat berjemaah di situ sahaja kerana mereka tidak boleh untuk pergi ke Kaabah kerana dihalang oleh Musyrikin Mekah. Tidak pasti bagaimana mereka salat pada waktu itu kerana belum lagi mendapat syariat salat ketika itu iaitu sebelum Nabi ﷺ isra’ mi’raj. Mereka mungkin salat memakai saki baki syariat Nabi Ibrahim عليه السلام. Memang ada lagi saki baki amalan syariat yang telah diajar oleh Nabi Ibrahim عليه السلام yang masih lagi diamalkan di kalangan masyarakat Arab waktu itu. Kebanyakannya telah ditukar setelah sekian lama, tetapi ada lagi yang mereka amalkan lagi.

Antara maksud dirikan salat adalah: hubungan manusia dengan Allah ‎ﷻ hendaklah didirikan dan dijaga. Maka kena belajar betul-betul cara melakukan salat dengan betul dan ikut seperti sunnah yang Nabi telah ajar. Ini adalah perkara pertama yang akan ditanya di akhirat kelak, tapi malangnya ramai yang masih ada masalah lagi dengan ibadah yang utama ini.

Maka di sini menjadi pengajaran kepada kita bahawa ibadah solat ini penting untuk menjadi benteng dari dikafirkan oleh orang kafir. Selepas disebut tentang usaha orang kafir untuk mengembalikan umat Islam kepada kufur, sekarang Allah ingatkan untuk solat sebagai penguat diri dan rohani kita. Jaga solat setiap hari, dirikan solat berjemaah supaya kekuatan umat Islam terus utuh. Walaupun mereka belum mampu membalas kejahatan yang telah dilakukan oleh orang kafir itu, jangan sangka ibadah solat itu tidak penting. Kerana untuk mendapat pertolongan dengan Allah di dalam berhadapan dengan musuh kita, kita hendaklah kuatkan hubungan dengan Allah dan inilah pentingnya solat dijaga. Kalau solat pun masih lambat dan culas lagi, bagai melepaskan batuk di tangga sahaja, jangan haraplah kita boleh kalahkah musuh. Sebab itu kes Palestin berpuluh tahun kita tidak boleh buat apa-apa pun. Kalau buat bancian sekarang siapakah yang menjaga solatnya dengan sempurna, entah berapa peratus sahaja yang menjaganya.

Kekuatan umat Islam adalah pada solat. Kerana itulah di peringkat awal lagi Rasulullah diperintahkan untuk berhadapan dengan Musyrikin Mekah, perkara pertama yang baginda kena amalkan adalah mendirikan solat malam. Kerana itulah baginda dapat berhadapan dengan mereka walaupun tekanan kepada mereka amat kuat. Arahan itu terdapat di dalam Muzzammil:1-3

يَا أَيُّهَا الْمُزَّمِّلُ
Wahai orang yang berselimut!

قُمِ اللَّيلَ إِلّا قَليلًا
Bangunlah sembahyang Tahajjud pada waktu malam, selain dari sedikit masa

Jadi solat yang bagaimana yang kita kena jaga itu? Dalam hal ini kita kena ingat sabda Rasulullah,

صَلُّوا كَمَا رَأَيْتُمُونِي أُصَلِّي
“Solatlah kamu semua sepertimana kamu semua melihat aku mendirikan solat.”
Riwayat al-Bukhari (631)

Kerana itu solat memerlukan ilmu, iaitu ilmu belajar bagaimana cara Nabi solat. Kerana itu ada kitab dan kursus Sifat Solat Nabi. Kerana kita mahu kembali kepada cara Nabi sendiri solat, bukannya yang ditambah-tambah dan direka-reka oleh manusia. Kita mungkin sangka solat kita sudah diterima, tapi bagaimana kita boleh yakin yang ia akan diterima kalau ada perkara yang ditokok tambah? Sebagai contoh, ditambah lafaz niat, ditambah sapu muka selepas solat dan lain-lain lagi. Semua ini sudah biasa masyarakat Melayu kita lakukan sampaikan ramai sangka itulah cara solat yang betul. Maka jangan lagi setakat pakai sahaja cara solat yang belajar masa di Sekolah Rendah dulu, tapi naiktaraflah cara solat anda. Teruskan belajar walaupun dalam perkara yang kita sangka kita sudah tahu seperti solat ini.

 

وَءَاتُواْ ٱلزَّڪَوٰةَ‌ۚ

dan keluarkanlah zakat;

Sebelum ini disebut tentang sikap orang kafir terhadap kita dan pada peringkat permulaan, kita disuruh untuk memaafkan mereka dan bersikap sabar. Dalam bersabar dan tidak membalas kejahatan mereka terhadap kita, maka hendaklah kita melakukan ibadah. Kita hendaklah menguatkan dalaman kita dahulu. Kita kena isi kekuatan ruhaniyah kita sebelum diarahkan untuk berjihad. Kerana kalau berjihad tapi kekuatan ruhaniyah tidak ada, maka itu bahaya bagi kita.

Ini adalah mendirikan hubungan antara manusia. Kerana untuk berhadapan dengan musuh yang hendak memusnahkan Islam, memerlukan juga kekuatan masyarakat, komuniti dan perpaduan umat. Inilah yang tidak ada sekarang di kalangan umat Islam, maka kerana itu kita lemah. Tidak ada perpaduan di antara kita sebenarnya kerana bercakaran. Dan kekuatan masyarakat dididik di dalam ibadah zakat. Kerana ia mengajar yang kita adalah satu komuniti yang bantu membantu sesama sendiri. Yang lemah dibantu dan tidak disisihkan dari masyarakat.

Maka dari ini kita belajar yang kena seimbang antara hablu minallah dan hablu minannas. Maka kena belajar fiqh zakat, jangan langsung tidak apa itu zakat. Jangan sangka zakat itu zakat fitrah yang diberi semasa Ramadhan sahaja. Ramai masyarakat kita jahil tentang perkara itu. Jadi mereka culas dalam bab bayar zakat.

Salat dan zakat disebut dalam ayat ini sebagai contoh ibadah dan amalan yang besar. Tetapi bukanlah hanya dua perkara ini sahaja yang Allah ‎ﷻ suruh kita buat. Ia disebut sebagai mewakili segala rukun Islam yang perlu dipenuhi. Kena baca keseluruhan Al-Qur’an baru tahu keseluruhan agama. Jangan ambil sedikit-sedikit sahaja.

 

وَمَا تُقَدِّمُوا لِأَنْفُسِكُمْ مِّنْ خَيْرٍ

Dan apa sahaja yang kamu dahulukan dari kebaikan untuk diri kamu;

Yang ‘didahulukan’ adalah ibadat-ibadat yang kita hantar kepada Allah ‎ﷻ. Maksudnya: melakukan amal-amal yang soleh. Dan Allah gunakan kalimah مِّنْ خَيْرٍ di dalam bentuk nakirah (umum) yang merujuk kepada apa sahaja ibadah dan amalan baik. Maka jangan pandang rendah amal kebaikan yang mungkin dipandang remeh seperti senyum. Rasulullah telah bersabda,

عَنْ أَبِي ذَرٍّ قَالَ قَالَ لِيَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا تَحْقِرَنَّ مِنْ الْمَعْرُوفِ شَيْئًا وَلَوْ أَنْ تَلْقَى أَخَاكَ بِوَجْهٍ طَلْقٍ
Dari Abu Dzar dia berkata; Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam berkata kepadaku: “Janganlah kamu menganggap remeh sedikit pun terhadap kebaikan, walaupun kamu hanya bermanis muka kepada saudaramu (sesama muslim) ketika bertemu.”
Sahih Muslim (4760)

Al-Imam Ibnul Mubarak Rahimahullah berkata:

رُبَّ عَمَلٍ صَغِيرٍ تُعَظِّمُهُ النِّيَّةُ ، وَرُبَّ عَمَلٍ كَبِيرٍ تُصَغِّرُهُ النِّيَّةُ
“Berapa banyak amalan kecil, akan tetapi menjadi besar kerana niat pelakunya. Dan berapa banyak amalan besar, menjadi kecil kerana niat pelakunya”

Rasulullah juga pernah bersabda,

عَنْ عَدِيِّ بْنِ حَاتِمٍ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ اتَّقُوا النَّارَ وَلَوْ بِشِقِّ تَمْرَةٍ فَإِنْ لَمْ تَجِدُوا فَبِكَلِمَةٍ طَيِّبَةٍ
Dari [Adi bin Hatim] dari Nabi صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ, beliau bersabda: “Selamatkanlah dari Neraka walaupun hanya dengan sebelah kurma. Jika tidak kalian dapatkan, maka dengan perkataan yang baik.”
Sahih Bukhari (1598)

Dari segi perkataan, تُقَدِّمُوا bermaksud ‘menghantar ke hadapan’. Amalan-amalan yang kita lakukan di dunia ini adalah untuk pakai di akhirat kelak. Maka kita ‘hantar’ ia dahulu ke hadapan dan kita akan bertemu nanti dengan ibadah kita itu yang menanti  kita di sana. Malah Allah telah terlalu murah menggandakan segala amalan kebaikan kita menjadi sepuluh kali ganda sekurang-kurangnya seperti disebut di dalam An’am:160

مَن جَآءَ بِٱلحَسَنَةِ فَلَهُ ۥ عَشرُ أَمثَالِهَا‌ۖ وَمَن جَآءَ بِٱلسَّيِّئَةِ فَلَا يُجزَىٰٓ إِلَّا مِثلَهَا وَهُم لَا يُظلَمُونَ
Sesiapa yang membawa amal kebaikan (pada hari kiamat), maka baginya (balasan) sepuluh kali ganda (dari kebaikan) yang sama dengannya; dan sesiapa yang membawa amal kejahatan, maka dia tidak dibalas melainkan (kejahatan) yang sama dengannya; sedang mereka tidak dianiaya (sedikit pun).

 

تَجِدُوهُ عِنْدَ اللَّهِ

tentulah kamu akan mendapat balasan pahala dari Allah;

Allah ‎ﷻ akan simpan pahala kita dan akan membalas amalan kita itu dengan kebaikan. Ia tidak akan hilang. Bila kita di akhirat nanti, kita akan bertemu dengan amalan-amalan kita itu. Allah ﷻ akan balas berkali-kali ganda dari apa yang kita telah lakukan. Harta yang kita keluarkan zakat dan infak akan menunggu kita di akhirat. Ia akan menjadi harta kita yang sebenarnya. Kalau harta yang kita tinggalkan di dunia ini, ia akan menjadi hak milik orang lain. Akan tetapi harta yang kita infak di jalan Allah akan menjadi harta kita yang sebenar.

Maknanya kita akan bertemu pahala amalan-amalan kita sendiri. Bukannya pahala orang kirim pada kita. Maknanya kita kena bergantung kepada amalan kita, bukannya berharap pahala sedekah dari orang lain. Masyarakat kita sibuk bertanya bagaimana hendak sedekah pahala. Ini adalah kerana masih ada mentaliti subsidi dari zaman penjajah dulu. Sampai bab pahala pun orang kita masih lagi berharap subsidi dari orang lain seperti Majlis Tahlil, sedekah bacaan Al-Qur’an dan macam-macam lagi. Di dalam ayat ini, Allah menegaskan buatlah amalan itu sendiri, nanti kamu akan jumpa pahala amalan kamu itu.

Allah sebut pahala itu عِنْدَ اللَّهِ di sisiNya. Ini bermakna Allah yang akan membalas pahala itu. Hadiah yang kita dapat bergantung juga kepada siapa pemberinya. Kalau orang kaya beri, lain dengan orang biasa beri; bagaimana kalau raja yang beri? Tentulah hebat, bukan? Bagaimana pula Raja segala raja yang beri? Tentulah ia sesuatu yang amat-amat hebat. Tidak ada tandingan di dalam pemberian ini.

 

إِنَّ اللَّهَ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ

Sesungguhnya Allah terhadap apa yang kamu lakukan, Maha Melihat;

Allah ‎ﷻ sentiasa melihat apakah yang kita lakukan. Apabila Allah ﷻ lihat, maknanya Allah ﷻ akan balas segala perbuatan itu. Allah ‎ﷻ tahu sama ada perbuatan kita itu adalah ikhlas ataupun tidak. Sama ada harta yang kita keluarkan itu adalah haram ataupun tidak. Atau harta itu telah bercampur antara sumber yang halal dan haram. Allah ‎ﷻ lihat semuanya.

Apakah kaitan ayat ini dengan ayat sebelumnya? Dalam ayat sebelum ini, telah disebut bagaimana orang Yahudi itu dengki dengan kita. Kalau seseorang dengki dengan seseorang, ada kemungkinan mereka akan berbuat sesuatu untuk menjatuhkan kita, untuk memudharatkan kita dan sebagainya. Memang ada kemungkinan itu. Tetapi Allah ‎ﷻ juga sudah kata bahawa Dia Maha Berkuasa ke atas segala sesuatu. Allah ‎ﷻ hendak beritahu kepada orang Islam supaya tidak payah fikir banyak pasal Yahudi. Kita kena jaga hal kita. Memang mereka ada masalah tetapi kita kena jaga diri kita. Segala niat jahat mereka tidak akan terjadi tanpa kebenaran dari Allah ‎ﷻ.

Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ mengingatkan kita tentang apakah yang lebih penting daripada memikirkan tentang mereka. Jangan fikirkan tentang apa yang mereka akan buat terhadap kita. Itu semua dalam perancangan Allah ‎ﷻ. Yang penting adalah kita kena terus beramal ibadat dan menjaga amal ibadat kita.

Mungkin ada yang kata, kalau umat Islam tidak jihad dan lawan mereka pada waktu itu, maka lemahlah kita. Tetapi Allah ‎ﷻ sudah suruh umat Islam untuk tunggu sahaja. Sama juga dengan waktu sekarang. Memang ada hukum jihad, tetapi sebenarnya jihad kena ada syarat. Contohnya, kena ada Khalifah seluruh dunia untuk keluarkan arahan jihad. Lihatlah bagaimana sejarah peperangan Badr. Setelah tertegaknya Islam selama 15 tahun, sudah ada perkara yang boleh dicontohi, barulah dikeluarkan perintah jihad kepada umat Islam waktu itu. Allah ‎ﷻ hendak beritahu yang masa yang sesuai akan tiba. Sementara itu, ambil peluang untuk membuat amal yang boleh mendatangkan pahala.

Jadi ini termasuk juga apalah sikap kita terhadap teori konspirasi yang selalu kita terbaca di sana sini. Berbagai-bagai teori kita dengar. Tapi selalunya memang susah untuk dipercayai kerana tidak ada bukti-bukti. Baiklah, kalau pun ia benar ada, apa yang kita boleh lakukan? Tidak ada apa. Yang penting kita kena jaga ibadah kita, lakukan apa yang patut kita lakukan dan lebih dari itu, kita serah sahaja kepada Allah ﷻ.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 7 November 2024

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Maariful Qur’an

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah