Ayat 117: Allah سبحانه و تعالى telah menyambung lagi penjelasan mengenai syirik. Syirik adalah yang lain dari dosa-dosa yang telah disebut sebelum ini. Sebarang kesalahan yang disebut sebelum ini tidak sama dengan dosa syirik. Maka,  penumpuan harus diberikan lebih lagi berkenaan perkara syirik ini.

Sedikit penjelasan tentang syirik. Ada jenis Syirik I’tiqadi – iaitu fahaman dalaman. Ia berbeza dengan Syirik Amali kerana seorang manusia mungkin tidak membuat amalan yang syirik, tapi dalam hatinya ada fahaman syirik. Ini adalah kerana Syirik I’tiqadi itu berada di dalam akal dan hati, di mana orang lain tidak mungkin akan nampak. Tapi ia tetap syirik walau dia tidak mengamalkan perbuatan yang syirik pun.

Mungkin orang yang mempunyai fahaman sedemikian pun tidak mengetahui yang ianya adalah syirik. Tapi itu bukanlah alasan untuk menyelamatkan dirinya, kerana pengetahuan tentang tauhid dan syirik adalah perkara yang setiap manusia mesti tahu dan fahami sebagai seorang hamba Allah.

Dan untuk mengetahui tentang maksud tauhid dan syirik, mestilah mempelajarinya dari kitab Allah, iaitu Qur’an. Itulah sebabnya kita mesti mempelajari tafsir Qur’an supaya boleh memahami apakah yang Allah hendak sampaikan kepada kita. Kita mesti belajar tentang tauhid dan syirik dari Qur’an.

Memang terdapat ulama yang membuat kaedah ringkasan Tauhid dari Qur’an. Tapi itu tidak memadai. Kita tetap kena dapatkan maklumat penuh dari tafsir Qur’an. Susunan itu seperti ‘nota ringkas’ sahaja. Macam di sekolah, kena belajar dulu buku teks asal sebelum baca nota ringkas, bukan?

Mereka yang melakukan ringkasan Tauhid itu juga berkata yang kita semua mesti belajar tafsir Qur’an. Tidak cukup dengan hanya membaca kaedah ulama sahaja. Kaedah itu untuk mereka yang telah benar-benar memahami Qur’an. Ianya hanya sebagai senarai untuk mengingatkan kita kembali kepada ayat-ayat serta dalil-dalil dari Qur’an.

Masalahnya dengan masyarakat kita, kebanyakan daripada mereka tidak mempelajari tafsir Qur’an. Mereka berkata tauhid mereka sudah benar sebab mereka telah mempelajarinya dari Kitab Tauhid. Kalau mempelajari tauhid dari kitab ulama sahaja memang tidak mencukupi. Ini mesti diambil berat kerana kalau kita mempunyai akidah syirik, dosa itu tidak akan diampuni sampai bila-bila.

Bila tidak akan diampuni, itu bermaksud tidak akan keluar dari neraka sampai bila-bila. Ini yang amat kita bimbangkan kalau terjadi kepada kita atau kepada orang yang rapat dengan kita.

Tauhid dan syirik adalah perkara di dalam hati yang orang tidak nampak. Kalau perkara luaran, orang lain boleh nampak, dan mereka boleh sahaja untuk menegurnya tapi kalau perkara di dalam hati sahaja, memang sesiapa pun tidak akan nampak. Maka mestilah  mempelajari tafsir Qur’an supaya boleh diperiksa kefahaman Qur’an dengan kefahaman kita.

Ingatlah bahawa amal ibadat yang dilakukan oleh mereka yang mempunyai akidah syirik tidak akan diterima. Maknanya, walaupun mereka tidak meninggalkan solat dan puasa, dan sentiasa bersedekah sana sini, serta pelbagai lagi amalan kebaikan yang mereka lakukan, tetapi jika terdapat akidah syirik dalam diri, maka segala amal ibadat mereka itu tidak diterima lagi oleh Allah. Alangkah rugi dan penatnya, setelah berusaha membuat amal ibadat, tapi tidak ada nilai pahalanya langsung!

Seperti yang telah disebut, terdapat dua jenis akidah: samada i’tiqadi (iktikad) atau amali (perbuatan). Menyembah berhala, menghalalkan atau mengharamkan sesuatu tanpa dalil adalah termasuk dalam Syirik Amali kerana  sesuatu telah dilakukan. Perkara ini banyak yang berlaku, di mana terdapat ramai yang telah mengharamkan perbuatan yang halal serta menghalalkan perbuatan yang haram tanpa bukti.

Malangnya ramai yang tidak mengetahui atau menyedarinya kerana mereka tidak menggunakan lafaz ‘haram’ tetapi lafaz ‘tidak boleh’ atau ‘pantang’ yang digunakan. Bila menggunakan lafaz sedemikian, tidaklah kelihatan seolah-olah mereka telah mengeluarkan hukum dalam agama, walaupun sebenarnya mereka telah mengharamkan perbuatan yang halal tanpa mereka sedar.

Ini amatlah bahaya kerana kalau kita membuat keputusan yang bercanggah dengan keputusan Allah, kita sebenarnya telah menjadi ‘tuhan’ ketika itu. Sepatutnya hukuman menghalalkan dan mengharamkan adalah hak Allah semata-mata tapi kita telah memandai-mandai membuatnya sendiri, maka perbuatan itu adalah syirik yang amat besar sekali.

Ayat ini akan menghuraikan tentang syirik i’tiqadi, iaitu syirik yang ada dalam hati.

إِن يَدْعُونَ مِن دُونِهِ إِلَّا إِنٰثًا وَإِن يَدْعُونَ إِلَّا شَيْطٰنًا مَّرِيدًا

 

إِن يَدْعُونَ مِن دُونِهِ إِلَّا إِنٰثًا

Apa yang mereka seru yang lain dari Allah itu, hanyalah perempuan

Apa yang diseru Musyrikin Mekah selain Allah itu adalah ‘perempuan’. Iaitu mereka berkata malaikat adalah ‘anak-anak perempuan Allah’. Mereka beriktikad jika ingin menyelesaikan masalah dengan cepat, maka mestilah menyeru anak perempuan Allah, kerana Allah sayangkan anak perempuanNya.

Jadi mereka akan menyeru malaikat dan meminta pertolongan dari mereka supaya malaikat itu dapat menyampaikan kepada Allah. Inilah akidah syirik mereka. Ini memang ada disebut di dalam Qur’an.

Telah menceritakan kepada kami ayahku, telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnu Salamah Al-Bahili, dari Abdul Aziz ibnu Muhammad, dari Hisyam (yakni Ibnu Urwah), dari ayahnya, dari Siti Aisyah sehubungan dengan firman-Nya: Yang mereka sembah selain Allah itu tidak lain hanyalah berhala. (An-Nisa: 117) Siti Aisyah mengatakan, yang dimaksud dengan inasan ialah berhala.

Musyrikin Mekah memang suka menisbahkan berhala mereka kepada jantina perempuan. Lat, Manat dan Uzza adalah berhala sembahan Musyrikin Mekah di dalam bentuk perempuan. Pandai-pandai sahaja mereka mereka-rekakan fahaman sedemikian sedangkan tidak ada dalil pun yang membenarkannya. Lafaz a-Aziz menjadi Uzza, lafa Ilah menjadi Lat. Dan berhala-berhala itu juga dibina dengan rupa yang menyerupai perempuan.

Ubay ibnu Ka’b mengatakan bahawa setiap berhala yang dibina itu mempunyai jin perempuannya, iaitu jin itu akan menduduki berhala tersebut.

أَخْبَرَنَا عَلِي بْنِ الْمُنْذِرِ قَالَ حَدَثَنَا بْن فُضَيْلٍ قَالَ حَدَثَنَا الْوَلِيْدُ بْنُ جميعٍ عَنْ أَبِي الطُفَيْلِ قَالَ : لمَاَّ فَتَحَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَ سَلَمَّ مَكَّةَ بَعَثَ خَالِدَ بْنَ الْوَلِيْدِ إِلَى نخَلْةَ ٍوَكَانَتْ بِهَا الْعُزَّى فَأَتَاهَا خَالِدٌ وَكَانَتْ عَلَى ثَلَاثِ سَمُرَاتٍ فَقَطَعَ السَّمُرَاتِ وَهَدَمَ الْبَيْتَ الَّذِي كَانَ عَلَيْهَا ثُمَّ أَتَى النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَ سَلَّمَ فَأَخْبَرَهُ فَقَالَ ارْجِعْ فَإِنَّكَ لَمْ تَصْنَعْ شَيْئًا فَرَجَعَ خَالِدٌ فَلَمَّا أَبْصَرَتْ بِهِ السدنة وَهُمْ حجبتها أَمْعَنُوْا فِي الْجَبَلِ وَهُمْ يَقُوْلُوْنَ يَا عُزَّى فَأَتَاهَا خَالِدٌ فَإِذَا هِيَ امْرَأَةٌ عُرْيَانَةٌ ناَشِرَةُ شَعْرِهَا تَحْتَفِنُ التُّرَابَ عَلَى رَأْسِهَا فَعَمَمَهَا بِالسَّيْفِ حَتَّى قَتَلَهَا ثُمَّ رَجَعَ إِلَى النَّبِيِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَ سَلَّمَ فَأَخْبَرَهُ فَقَالَ تِلْكَ العُزَّى

Dari Abu Al-Thufail, beliau bercerita, “Ketika Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam menaklukkan kota Mekah, beliau mengutus Khalid bin al Walid ke daerah Nakhlah, tempat keberadaan berhala ‘Uzza. Akhirnya Khalid mendatangi ‘Uzza, dan ternyata ‘Uzza adalah tiga buah pohon Samurah. Khalid pun lantas menebang ketiga buah pohon tersebut. Ketiga buah pohon tersebut terletak di dalam sebuah rumah. Khalid pun menghancurkan bangunan rumah tersebut. Setelah itu Khalid menghadap Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dan melaporkan apa yang telah dia kerjakan. Komentar Nabi, ‘Kembalilah karena engkau belum berbuat apa-apa.’ Akhirnya kembali. Tatkala para juru kunci ‘Uzza melihat kedatangan Khalid, mereka menatap ke arah gunung yang ada di dekat lokasi sambil berteriak, “Wahai ‘Uzza. Wahai ‘Uzza.” Khalid akhirnya mendatangi puncak gunung, ternyata ‘Uzza itu berbentuk perempuan telanjang yang mengurai rambutnya. Dia ketika itu sedang menuangkan debu ke atas kepalanya dengan menggunakan kedua telapak tangannya. Khalid pun menyabetkan pedang ke arah jin perempuan ‘Uzza sehingga berhasil membunuhnya. Setelah itu Khalid kembali menemui Nabi dan melaporkan apa yang telah dia kerjakan. Komentar Nabi, “Nah, itu baru ‘Uzza.” (HR. An-Nasa’I, Sunan Kubro no. 11547)

Ad-Dahhak mengatakan pula, bahawa lalu mereka menjadikannya sebagai sesembahan-sesembahan mereka, dan membuat patung-patung mereka dalam bentuk perempuan, lalu mereka menghiasinya dan memberinya kalung, kemudian mereka berkata, “Berhala-berhala ini mirip dengan anak-anak perempuan Allah yang kita sembah,” maksud mereka di sini adalah para malaikat.

Tafsir ini mirip dengan apa yang disebutkan di dalam firman-Nya:

أَفَرَأَيْتُمُ اللَّاتَ وَالْعُزَّى

Maka apakah kalian patut (hai orang-orang musyrik) menganggap Lata dan Uzza (sebagai anak perempuan Allah)? (An-Najm: 19)

Oleh itu, fahaman Musyrikin Mekah adalah Allah mempunyai wakilNya. Begitulah juga akidah syirik kebanyakan manusia tentang wakil Allah. Masyarakat kita juga mempunyai  fahaman  sedemikian. Sebab itulah ramai dari kalangan kita yang menyeru Nabi, wali dan malaikat kerana mereka beriktikad yang mereka itu adalah ‘wakil Allah’.

Maka sama sahaja akidah mereka dengan Musyrikin Mekah. Tapi, oleh kerana mereka tidak belajar, mereka merasakan bahawa akidah mereka adalah benar, padahal tidak sama sekali.

 

وَإِن يَدْعُونَ إِلَّا شَيْطٰنًا مَّرِيدًا

mereka tidak menyembah melainkan Syaitan yang derhaka;

Yang mereka seru sebenarnya bukanlah malaikat kerana tiada dalil pun yang menyatakan bahawa malaikat itu adalah anak Allah. Fahaman itu datangnya dari bisikan syaitan. Oleh itu, yang mereka seru itu sebenarnya adalah syaitan. Ini sama seperti disebut dalam ayat lain:

بَلْ كانُوا يَعْبُدُونَ الْجِنَّ أَكْثَرُهُمْ بِهِمْ مُؤْمِنُونَ

bahkan mereka telah menyembah jin; kebanyakan mereka beriman kepada jin itu. (Saba’: 41)

Memang manusia tidaklah menjadikan syaitan sebagai tuhan dan menyembah syaitan sebagaimana mereka menyembah tuhan. Tapi maksud mereka menjadikan syaitan sebagai tuhan adalah apabila mereka mengikut sahaja arahan dari syaitan.

Syaitan akan menyebabkan mereka berasa apa yang mereka buat itu benar. Mereka akan membuat bunyi -bunyian kepada berhala yang disembah itu. Oleh kerana ramai manusia yang jahil, mereka mudah mempercayai yang berhala itu mempunyai kuasa. Sedangkan kemungkinan besar bunyi tersebut datangnya dari  syaitan qarin yang berada bersama manusia itu.

Syaitan Qarin sememangnya berupaya menyebabkan manusia dapat mendengar bunyi-bunyi yang pelik, tapi mereka hanya boleh melakukannya terhadap manusia yang kufur akidah sahaja. Mereka jugalah yang menjelmakan diri mereka di dalam pelbagai rupa kepada manusia yang kufur itu. Sebab itu orang tertentu sahaja yang nampak. Orang yang tidak ada masalah, tidak nampak pun.

Begitulah yang terjadi dalam masyarakat kita yang jahil agama, lebih-lebih lagi mereka yang jahil Qur’an. Jika terdapat perkara yang pelik atau ajaib sedikit, mereka mula gelabah dan berasa kagum serta mudah untuk percaya.

Kemudian akan adalah guru sesat yang berkata ada wali itu, wali ini yang mendatangi mereka di dalam bentuk lelaki berjubah dan sebagainya menyampaikan ajaran baru. Ramai yang mempercayainya sehinggalah sekarang sedangkan yang datang itu adalah syaitan.

Kita telah berikan kisah Khalid al Walid yang membunuh jin perempuan yang duduk di dalam berhala tadi. Allah menzahirkannya untuk membuktikan kebenaran, bahawa memang apa yang dipuja itu adalah syaitan. Memang terdapat syaitan di dalam setiap patung yang dipuja, tapi ianya tidak jelas tetapi kali ini Allah telah  menzahirkannya supaya ia menjadi pengajaran buat kita.

Sifat syaitan disebut di dalam ayat ini bersifat مَّرِيدًا. Maksudnya ‘yang memberontak’. Mereka mengetahui yang perkara itu adalah salah tetapi mereka tetap ingin melakukannya juga. Itulah sifat Syaitan.

Mereka juga bersikap suka membuat kesalahan secara bersungguh-sungguh. Begitulah juga sikap segelintir dari kalangan orang kita. Walaupun telah  diberitahu mana yang salah dan mana yang syirik, tapi mereka masih juga ingin melakukannya. Ini adalah seolah-olah sifat syaitan telah memasuki diri mereka.

---

 

Ayat 118: Oleh kerana buruknya sifat syaitan itu, maka Allah melaknati mereka. Allah menceritakan perihal syaitan kepada kita di dalam ayat-ayat seterusnya supaya kita dapat mengenali mereka. Lihatlah janji-janji syaitan di dalam ayat-ayat ini.

لَّعَنَهُ اللَّهُ وَقَالَ لَأَتَّخِذَنَّ مِنْ عِبَادِكَ نَصِيبًا مَّفْرُوضًا

 

لَّعَنَهُ اللَّهُ

Yang telah dilaknat oleh Allah, 

Allah melaknat syaitan. Mereka tidak mempunyai peluang untuk bertaubat dan menjadi baik. Jadi, kalau kita mengikuti syaitan, kita juga akan mengalami nasib yang sama.

 

وَقَالَ لَأَتَّخِذَنَّ مِنْ عِبَادِكَ نَصِيبًا مَّفْرُوضًا

dan yang telah mengatakan: “Demi sesungguhnya, aku akan mengambil dari kalangan hamba-hambaMu, bahagian yang tertentu

Kemudian Allah membuka rahsia syaitan supaya kita mengetahuinya dan dapatlah kita mengambil sikap berhati-hati dengan tipu daya mereka. Syaitan berkata yang dia akan mengambil sebahagian dari kalangan hamba Allah. Sebahagian yang mana?

Itulah golongan yang jahil yang tidak memahami wahyu. Mereka yang telah ditetapkan untuk menjadi ahli neraka. Mereka yang tidak ada keinginan untuk mempelajari wahyu Allah dan kerana itu mereka jahil dan senang ditipu oleh syaitan.

Maksud مَّفْرُوضًا adalah ‘mereka yang telah ditetapkan’. Syaitan akan mengambil kebanyakan dari golongan manusia untuk tinggal bersamanya di dalam neraka. Semoga kita tidak termasuk di dalam golongan ini.

Dan dari hadis Nabi, sememangnya lebih ramai manusia yang memasuki neraka daripada syurga. Malah, hanya 1 dari 1,000 orang sahaja yang memasuki syurga. Seperti sabda Nabi:

“Allah berfirman: “Wahai Adam!” maka ia menjawab: “Labbaik wa sa’daik” kemudian Allah berfirman: “Keluarkanlah dari keturunanmu delegasi neraka!” maka Adam bertanya: “Ya Rabb, apakah itu delegasi neraka?” Allah berfirman: “Dari setiap 1000 orang 999 di neraka dan hanya 1 orang yang masuk surga.” Maka ketika itu para sahabat yang mendengar bergemuruh membicarakan hal tersebut. Mereka bertanya: “Wahai Rasulullah siapakah di antara kami yang menjadi satu orang tersebut?” Maka beliau bersabda: “Bergembiralah, kerana kalian berada di dalam dua umat, tidaklah umat tersebut berbaur dengan umat yang lain melainkan akan memperbanyaknya, yaitu Ya’juj dan Ma’juj. Pada lafaz yang lain: “Dan tidaklah posisi kalian di antara manusia melainkan seperti rambut putih di kulit sapi yang hitam, atau seperti rambut hitam di kulit sapi yang putih.” (HR. Bukhari dan Muslim)

---

 

Ayat 119: Allah menyambung lagi kata-kata syaitan:

وَلَأُضِلَّنَّهُمْ وَلَأُمَنِّيَنَّهُمْ وَلَآمُرَنَّهُمْ فَلَيُبَتِّكُنَّ آذَانَ الْأَنْعٰمِ وَلَآمُرَنَّهُمْ فَلَيُغَيِّرُنَّ خَلْقَ اللهِ وَمَن يَتَّخِذِ الشَّيْطٰنَ وَلِيًّا مِّن دُونِ اللهِ فَقَدْ خَسِرَ خُسْرَانًا مُّبِينًا

 

وَلَأُضِلَّنَّهُمْ

“Dan demi sesungguhnya, aku akan menyesatkan mereka

Syaitan akan menyesatkan bahagian manusia yang telah ditetapkan akan masuk ke neraka bersamanya kelak. Di dalam hadis, ada diriwayatkan bahawa 999 daripada 1,000 orang manusia akan masuk ke dalam neraka.

Sesat yang pertama adalah dari segi akidah. Sekiranya syaitan dapat menyesatkan manusia dari segi akidah, itu adalah pencapaian yang amat tinggi sekali. Kerana mereka yang sesat akidah, akan duduk di neraka selama-lamanya.

 

وَلَأُمَنِّيَنَّهُمْ

dan demi sesungguhnya aku akan memperdayakan mereka dengan angan-angan kosong, 

Kemudian, syaitan akan membisikkan khayalan-khayalan, angan-angan untuk mendapatkan sesuatu kelebihan, pahala dan sebagainya. Inilah yang banyak terjadi kepada ahli tarekat. Mereka telah disesatkan dengan kepercayaan kononnya mereka akan mendapat kelebihan tertentu.

Padahal tiada pun amalan dan kelebihan yang dikatakan oleh guru mereka kerana mereka menggunakan hadis palsu yang bertentangan dengan wahyu. Hadis palsu itu adalah daripada bisikan syaitan. Mereka berpandukan hadis palsu itu kerana mereka telah disesatkan oleh syaitan sejak awal lagi.

Maknanya, syaitan akan membisikkan khayalan kepada mereka bahawa mereka akan mendapat kelebihan-kelebihan istimewa. Pahala sebesar langit dan bumi, naik ke tingkatan maqam yang tinggi, dan bermacam-macam lagi. Ketahuilah, kelebihan-kelebihan yang dikatakan itu sebenarnya dibisikkan oleh syaitan, bukannya datang dari Allah.

Untuk mengenal mana yang benar, maka amat perlu membandingkan dengan wahyu samada ia dari Qur’an atau dari Hadis Nabi yang sahih. Tetapi malangnya, mereka yang belajar ilmu tarekat dan tasawuf itu, kebanyakannya tidak belajar wahyu pun, mereka hanya mendengar kata-kata guru mereka sahaja. Guru mereka pula mendapat ilmu dari mimpi dan khayalan semata-mata.

Untuk peringkat orang biasa, dia akan membisikkan dengan harapan yang berbagai seperti – mendapat itu dan ini, akan menjadi kaya, akan menjadi terkenal, dan bermacam-macam lagi. Dan untuk mendapatkan semua itu ada yang sanggup membuat dosa dan kezaliman kepada orang lain. Itu semua adalah dari bisikan syaitan. Syaitan sangat ingin kita membuat perkara yang salah.

Itulah jenis syirik i’tiqadi. Selepas ini akan membicarakan syirik amali pula. Ayat ini menceritakan kedua-dua bahagian syirik.

 

فَلَيُبَتِّكُنَّ آذَانَ الْأَنْعٰمِ

dan demi sesungguhnya aku akan menyuruh mereka tebuk telinga binatang-binatang ternak,

Selepas mereka mengikut bisikan syaitan, manusia akan mengikut arahan syaitan dan meninggalkan wahyu dari Qur’an dan sunnah. Mereka membuat ilmu sendiri dan ini amat banyak terjadi.

Syaitan boleh memerintah manusia yang lemah akidah melalui bisikan. Syaitan sebenarnya susah hendak membisik masuk kepada manusia disebabkan manusia ada pengawal dari malaikat. Tetapi apabila manusia lalai leka dan sudah rosak akidah, malaikat akan meninggalkan manusia itu dan syaitan pun boleh masuk.

Syaitan akan menyuruh mereka menebuk lubang pada telinga binatang ternak. Ini merujuk kepada fahaman Musyrikin Mekah dahulu. Setelah akidah mereka rosak, mereka akan membuat amalan syirik pula. Ada binatang ternak mereka yang diserahkan kepada wakil Allah seperti Nabi, wali, jin dan malaikat. Haiwan-haiwan diberi gelaran bahirah, saibah, dan wasilah.

Mereka menebuk telinga binatang itu sebagai tanda ianya “sembahan” untuk wakil-wakil Allah. Supaya binatang itu tidak diganggu sampai mati. Binatang yang sebegitu tidak boleh dimakan sehingga ia mati sendiri. Maksudnya, sekiranya ada orang nampak binatang itu dengan telinga yang ditebuk, mereka tidak akan kacau haiwan itu.

Sama seperti di zaman sekarang, kita boleh lihat bagaimana agama Hindu memuliakan lembu. Sehingga mereka tidak kacau lembu yang berjalan berkeliaran. Mereka tidak menangkapnya dan mereka juga tidak makan dagingnya. Sehinggakan kalau lembu itu menghalang laluan keretapi pun, mereka akan membiarkan sahaja (keretapi yang kena berhenti dan menunggu lembu berlalu).

Maknanya, syaitan akan menyuruh manusia membuat perkara baharu di dalam agama. Di zaman sekarang kita boleh tengok ramai manusia yang jahil yang memakai logo capal, lambang capal, kopiah capal dan bermacam-macam lagi. Kononnya dengan memakai logo dan lambang capal itu, mereka akan mendapat berkat, akan mendapat kelebihan-kelebihan. Ini  adalah karut sekali.

 

وَلَآمُرَنَّهُمْ فَلَيُغَيِّرُنَّ خَلْقَ اللهِ

dan aku akan menyuruh mereka mengubah ciptaan Allah”.

Dan syaitan akan menyuruh mereka sehingga mereka mengubahsuai agama Allah. Ibn Abbas mengatakan lafaz خَلْقَ اللهِ bermaksud ‘agama Allah’. Mereka mencipta amalan syirik dan bidaah dan mereka mendakwa itu adalah sebahagian dari agama, tanpa diberikan dalil.

Mereka juga menghalal dan mengharamkan makanan atau apa-apa sahaja, dengan itu mereka telah mengambil tugas Allah. Maka perbuatan pantang memantang adalah bahaya kerana ia mengharamkan makanan yang Allah telah halalkan.

Kalau diterjemah خَلْقَ اللهِ di dalam maksud biasa, ia mengenai mengubah kejadian yang Allah telah tetapkan. Contohnya di zaman sekarang, ramai lelaki menjadi perempuan dan perempuan menjadi lelaki. Kerana mereka tidak setuju dengan apa yang Allah telah jadikan. Maka mereka telah mengubah-ngubah mana yang mereka tidak suka.

Begitu juga, ada yang memakai tattoo. Kulit yang elok-elok comel, mereka rosakkan dengan memakai tattoo dan sebagainya. Perempuan pula ada yang menukar rambut asal mereka, ada yang mencabut kening dan sebagainya.

Ada yang tidak suka dengan warna mata mereka dan memakai contact lense untuk warnakan mata mereka menjadi warna lain dan bermacam-macam lagi perubahan yang manusia jalankan kepada diri mereka. Kalau mereka cacat dan mahu dipulihkan semula seperti orang biasa, itu dibenarkan.

Menurut hadis sahih riwayat Bukhari dan Muslim (muttafaq alaih):

لعن الله الواشمات والموتشمات ، والمتنمصات ، والمتفلجات للحسن ، المغيرات خلق الله

Artinya: Allah melaknat wanita yang menyambung rambutnya, melakukan tatu di wajahnya (mutawasshimah), menghilangkan rambut dari wajahnya, menyambung giginya, demi kecantikan, mereka telah merubah ciptaan Allah.

Dan mengubah ciptaan Allah ini juga termasuk menukar sifat asal sesuatu perkara yang Allah telah jadikan. Sebagai contoh, perbuatan homoseksual termasuk dalam perkara ini kerana ianya bukanlah perlakuan seksual yang normal. Begitu juga kalau memandulkan wanita kerana wanita memang dilahirkan untuk melahirkan.

Begitu jugalah kalau mengkasi lelaki menjadi pondan. Juga kalau memaksa wanita melakukan kerja lelaki. Dan banyak lagi contoh-contoh yang boleh termasuk dalam perkara ini.

 

وَمَن يَتَّخِذِ الشَّيْطٰنَ وَلِيًّا مِّن دُونِ اللهِ

Dan (ingatlah) sesiapa yang mengambil Syaitan menjadi pemimpin yang ditaati selain dari Allah, 

Iaitu mereka mengikut bisikan dan arahan dari syaitan itu.

 

فَقَدْ خَسِرَ خُسْرَانًا مُّبِينًا

maka sesungguhnya rugilah dia dengan kerugian yang terang nyata.

Mereka akan mendapat kerugian di dunia dan di akhirat nanti. Di dunia, mereka membuat perkara yang sia-sia dan di akhirat kelak, mereka akan dimasukkan ke dalam neraka.

---

 

Ayat 120:

يَعِدُهُمْ وَيُمَنِّيهِمْ وَمَا يَعِدُهُمُ الشَّيْطٰنُ إِلَّا غُرُورًا

 

يَعِدُهُمْ وَيُمَنِّيهِمْ

Syaitan menjanjikan mereka (dengan janji-janji indah) serta memperdayakan mereka dengan angan-angan kosong; 

Syaitan menjanjikan bahawa ada kebaikan di dalam amalan yang salah. Mereka membisikkan janji-janji pahala yang banyak sekiranya mereka melakukan amalan-amalan syirik dan bidaah. Mereka mengajarkan akidah yang salah dan membisikkan ganjaran palsu.

Dan syaitan juga memberikan harapan palsu kepada manusia supaya hanya menumpukan kehidupan mereka dengan kejayaan dunia sahaja sehingga mereka langsung melupakan tentang akhirat. Mereka akan membiarkan manusia berangan, dan berusaha bersungguh-sungguh untuk mendapatkannya. Jadi, manusia akan mengejar dan terus mengejar, segala impian hidup mereka tetapi akhirnya sia-sia. Oleh sebab itu ramai yang leka dengan pekerjaan dunia sehingga melupakan akhirat hanya semata-mata ingin mengejar janji syaitan itu.

Itulah bahayanya materialism. Iaitu mementingkan kebendaan —  sekarang manusia mementingkan pakaian yang dipakai, kereta yang cantik, rumah yang besar… dan sebagainya. Itu sahaja yang mereka fikirkan dan banggakan.

Tujuannya? Supaya manusia terikat dengan dunia dan melupakan akhirat. Kerana untuk mendapatkan segala keindahan dunia itu, memerlukan ruang masa yang banyak sehinggakan tidak ada masa lagi untuk belajar.

Kemudian mereka akan disibukkan pula untuk menjaga hartabenda. Dan apabila sudah menjadi kaya, terbukalah peluang untuk membuat dosa yang pelbagai jenis, kerana sudah mempunyai wang ringgit  serta peluang yang banyak. Pelbagai cara yang boleh digunakan oleh syaitan untuk menipu manusia.

Maka, kita haruslah berhati-hati. Bukanlah tidak boleh  untuk mencapai kejayaan dunia, tetapi janganlah sampai kejayaan dunia itu menyesatkan dan menjerumuskan kita ke dalam neraka.

 

وَمَا يَعِدُهُمُ الشَّيْطٰنُ إِلَّا غُرُورًا

dan apa yang dijanjikan oleh Syaitan itu tidak lain hanyalah tipu daya semata-mata.

Yang dijanjikan syaitan adalah penipuan semata-mata. Tujuan syaitan itu, hanyalah untuk melalaikan kita. Ghurur adalah penipuan yang berjaya dilakukan jikalau kita lalai. Maka, janganlah kita lalai. Dia mengajak kita mengikuti jalannya, tetapi nanti di akhirat dia akan berbahas pula mengatakan memang dia telah sengaja menipu kita dan mengapa pula kita mengikut dia?  Ini ada disebut di dalam Ibrahim:22.

Jika ingin mengetahui sama ada janji dari syaitan itu benar ataupun tidak, kita mesti membandingkannya dengan nas yang sahih. Sekiranya ada si fulan yang mengatakan amalan itu dan ini akan mendapat ganjaran begitu dan begini, mintakan dia agar memberikan dalil yang sahih. Jikalau dia tidak dapat memberikan dalilnya, maka ingatkanlah dia, supaya meninggalkan sahaja amalan tersebut. Amalkan amalan yang sudah pasti sahihnya.

Syaitan mahu manusia melupakan akhirat dan memberikan tumpuan hanya kepada dunia sahaja. Sama ada syaitan akan menipu manusia dengan berkata: “Takkan akhirat itu ada”; atau syaitan membisikkan kepada manusia yang “Akhirat itu tidak ada apa-apa, kamu pasti akan selamat”. Maka manusia akan terus hanyut lalai dan leka dengan kehidupan dunia.

---

 

Ayat 121:

أُولَٰئِكَ مَأْوىٰهُمْ جَهَنَّمُ وَلَا يَجِدُونَ عَنْهَا مَحِيصًا

 

أُولَٰئِكَ مَأْوىٰهُمْ جَهَنَّمُ

Mereka itu, tempat akhirnya ialah neraka jahanam, 

Apabila terpedaya dengan bisikan dan janji syaitan, mereka akan dimasukkan ke dalam neraka jahannam. Sememangnya itulah yang dikehendaki oleh syaitan.

 

وَلَا يَجِدُونَ عَنْهَا مَحِيصًا

dan mereka pula tidak akan dapat melarikan diri daripadanya.

Apabila sudah dimasukkan ke dalam neraka, mereka tidak dapat menjumpai jalan untuk keluar dan juga tempat untuk berlindung.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 13 Julai 2018

Ringkasan Surah Nisa’

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibnu Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Ayat 110: Ini adalah targhib (motivasi) kepada taubat. Allah suruh mereka yang telah melakukan kesalahan itu supaya bertaubat.

مَن يَعمَل سوءًا أَو يَظلِم نَفسَهُ ثُمَّ يَستَغفِرِ اللَّهَ يَجِدِ اللَّهَ غَفورًا رَّحيمًا

 

مَن يَعمَل سوءًا

Dan sesiapa yang melakukan dosa besar

Lafaz سوءًا merujuk kepada perkara yang buruk, ianya memang buruk kepada orang kafir pun. Tak perlu jadi orang Islam pun sudah tahu ianya adalah perkara buruk.

 

أَو يَظلِم نَفسَهُ

atau menganiaya dirinya sendiri 

Iaitu membawa dosa kecil. Kerana dosa kecil ini walaupun bukan dosa besar tapi akan menyusahkan diri kita nanti. Kerana ia akan ditimbang dan akan menjadi berat di akhirat kelak.

 

ثُمَّ يَستَغفِرِ اللَّهَ

kemudian dia memohon ampun kepada Allah, 

Ada manusia yang selepas buat dosa besar atau kecil, dia sedar kesalahannya dan kemudian dia minta ampun. Iaitu dia minta ampun dengan penuh keikhlasan.

 

يَجِدِ اللَّهَ غَفورًا رَّحيمًا

nescaya dia akan mendapati Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.

Allah akan maafkan dosanya itu. Kerana Allah Maha Pengampun dan suka untuk mengampunkan dosa manusia. Tapi kenalah tahu syarat ampun diterima oleh Allah:

1. Rasa bersalah dan malu dengan kesalahan yang telah dilakukan
2. Terus meninggalkan dosa itu
3. Berazam untuk tidak melakukannya lagi di masa hadapan

Kecuali kalau dosa itu ada sangkut paut dengan manusia, maka kena pulangkan balik (kalau curi barang) dan minta maaf kepada orang yang terlibat.

Dan kalau ianya adalah berkenaan kesalahan Hudud, maka hukum Hudud kena dijalankan. Cuma negara kita sekarang tidak diamalkan hukum hudud maka syarat ini tidak terpakai.

---

 

Ayat 111:

وَمَن يَكسِب إِثمًا فَإِنَّما يَكسِبُهُ عَلىٰ نَفسِهِ ۚ وَكانَ اللَّهُ عَليمًا حَكيمًا

 

وَمَن يَكسِب إِثمًا فَإِنَّما يَكسِبُهُ عَلىٰ نَفسِهِ

Dan sesiapa yang mengerjakan sesuatu dosa maka sesungguhnya bala akan menimpa dirinya sendiri.

Dosa itu akan jadi musibah yang akan menimpa orang itu sendiri. Ia tidak melibatkan orang lain. Tidak boleh dia nak salahkan orang lain atau dia nak beri dosa itu kepada orang lain.

Ayat ini semakna dengan ayat yang lain, yaitu firman-Nya:

وَلا تَزِرُ وازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرى

dan seorang yang berdosa tidak akan memikul dosa orang lain. (Al-An’am: 164)

 

وَكانَ اللَّهُ عَليمًا حَكيمًا

Dan Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana.

Allah Maha Mengetahui apa yang kita lakukan. Maka Allah layak nak kenakan apa-apa hukuman kepada kita.

Dan Dia Maha Bijaksana dalam menghukum. Kadangkala Allah beri tangguh tanpa terus memberi azab kepada kita kerana Allah memberi peluang kepada kita untuk bertaubat.

Kalaulah Allah terus azab kita setelah kita melakukan dosa, maka tentu kita telah lama susah ditimpa azab bertimpa-timpa dari dulu lagi.

---

 

Ayat 112: 

وَمَن يَكسِب خَطيئَةً أَو إِثمًا ثُمَّ يَرمِ بِهِ بَريئًا فَقَدِ احتَمَلَ بُهتٰنًا وَإِثمًا مُّبينًا

 

وَمَن يَكسِب خَطيئَةً أَو إِثمًا

Dan sesiapa yang melakukan suatu kesalahan atau suatu dosa,

Sesiapa yang buat dosa kecil atau dosa besar. Lafaz خَطيئَةً boleh bermaksud kesilapan yang tidak sengaja dan إِثمًا adalah dosa yang sengaja dilakukan.

 

ثُمَّ يَرمِ بِهِ بَريئًا

kemudian dia menuduhnya kepada orang yang tidak bersalah, 

Sudahlah buat dosa, tapi tuduh orang lain yang tidak bersalah pula. Kalau begitu, dia telah melakukan dosa yang berganda. Seperti yang dilakukan oleh Bani Ubairiq, ketika dia melemparkan tuduhan perbuatan jahatnya kepada orang lain yang dikenal saleh, yaitu Labid ibnu Sahl, sebagaimana yang telah disebutkan dalam hadis sebelum ini.

Atau kalau dia telah melakukan kesilapan, asalnya tidak berdosa; tetapi jikalau dia menyalahkan orang lain, maka itulah yang dosanya. Ada orang yang susah untuk mengaku buat kesalahan, maka mereka akan tuduh orang lain. Padahal asalnya kesalahan itu tidak besar mana pun.

Oleh itu, kita kena ajar anak kita supaya berani menanggung kesalahan yang dilakukan sendiri. Ada anak-anak yang tidak mengaku walaupun mereka telah melakukan kesilapan.

Kadang-kadang mereka menuduh orang lain kerana mereka takut mereka akan dimarahi oleh kita. Kita kena ajar mereka untuk tidak buat begitu. Kena ajar mereka untuk berani menerima tanggungjawab di atas kesalahan mereka.

 

فَقَدِ احتَمَلَ بُهتٰنًا

maka sesungguhnya dia telah memikul kesalahan berbuat dusta, 

Di akhirat nanti, dia akan pikul kesalahan besar itu. Dia akan pikul di belakangnya dan dia kena bawa kesalahan yang amat besar itu.

Di akhirat nanti, segala dosa kita akan menjelma menjadi sesuatu yang nampak dan ada beratnya. Sekarang sahaja yang kita tidak nampak, tapi ia akan menjelma di akhirat kelak.

 

وَإِثمًا مُّبينًا

dan melakukan dosa yang amat nyata.

Mereka telah melakukan dosa yang jelas, tapi mereka sahaja yang tidak perasan kerana mereka tidak kisah dan tidak hiraukan. Mereka tidak memikirkan bahawa mereka kena tanggung di akhirat kelak.

Habis Ruku’ ke 16 dari 24 ruku’ dalam surah ini.

---

 

Ayat 113: 

وَلَولا فَضلُ اللهِ عَلَيكَ وَرَحمَتُهُ لَهَمَّت طّائِفَةٌ مِّنهُم أَن يُضِلّوكَ وَما يُضِلّونَ إِلّا أَنفُسَهُم ۖ وَما يَضُرّونَكَ مِن شَيءٍ ۚ وَأَنزَلَ اللَّهُ عَلَيكَ الكِتٰبَ وَالحِكمَةَ وَعَلَّمَكَ ما لَم تَكُن تَعلَمُ ۚ وَكانَ فَضلُ اللهِ عَلَيكَ عَظيمًا

 

وَلَولا فَضلُ اللهِ عَلَيكَ وَرَحمَتُهُ

Dan kalaulah tidak kerana limpah kurnia Allah dan rahmatNya kepadamu (wahai Muhammad), 

Kalau tidak kerana Allah, tentulah golongan munafik itu telah berjaya menyesatkan Nabi Muhammad ﷺ. Kalaulah Nabi buat keputusan yang menyalahi syariat, itu adalah kesalahan yang nyata.

 

لَهَمَّت طّائِفَةٌ مِّنهُم أَن يُضِلّوكَ

berkeinginan sungguh segolongan dari mereka yang bertujuan hendak menyesatkanmu, 

Segolongan puak Munafik itu hendak menyebabkan Nabi membuat keputusan yang salah.

 

وَما يُضِلّونَ إِلّا أَنفُسَهُم

padahal mereka tidak akan menyesatkan melainkan dirinya sendiri;

Tapi keinginan mereka tidak berjaya. Mereka nak kenakan Nabi Muhammad ﷺ tapi mereka yang kena kesan yang buruk kepada diri mereka sendiri.

Ayat ini juga terpakai kepada para hakim. Mereka hanya boleh buat keputusan berdasarkan bukti dan hujah yang mereka terima. Jadi kalau mereka tersalah buat keputusan, mereka tidak berdosa. Yang berdosa adalah mereka yang menipu.

 

وَما يَضُرّونَكَ مِن شَيءٍ

dan juga mereka tidak akan dapat mendatangkan mudarat kepadamu sedikitpun; 

Mereka tidak dapat memudaratkan baginda kerana Allah taala jaga Nabi dari melakukan tindakan salah kerana Nabi adalah neraca wahyu.

Kalaulah baginda buat salah, nanti manusia yang datang kemudian akan jadikan itu sebagai contoh amalan pula. Maka kerana itu perbuatan baginda dipelihara.

 

وَأَنزَلَ اللَّهُ عَلَيكَ الكِتٰبَ وَالحِكمَةَ

dan Allah telah menurunkan kepadamu Kitab serta Hikmah

Kitab yang dimaksudkan adalah Qur’an dan Hikmah itu adalah kefahaman mendalam kepada Qur’an.

Maknanya Allah bukan sahaja wahyukan Qur’an kepada baginda tetapi Allah ilhamkan juga kepada baginda bagaimana mengamalkan Qur’an itu. Maka kerana itu ulamak mengatakan yang hadis juga adalah ‘wahyu’ tapi ia bukan dalam kata-kata Allah, tapi dengan lafaz Nabi Muhammad ﷺ.

Maka kalau kita nak amalkan Qur’an hendaklah kita ambil ajaran dari baginda ﷺ. Kerana itu kena belajar hadis dan Sunnah. Kerana kalau tidak, kita tidak tahu nak amalkan Qur’an bagaimana.

 

وَعَلَّمَكَ ما لَم تَكُن تَعلَمُ

dan telah mengajarkanmu apa yang engkau tidak mengetahuinya. 

Banyak perkara yang Nabi Muhammad ﷺ tidak tahu melainkan diturunkan wahyu kepada baginda. Termasuk kes yang terjadi pada waktu itu. Ini mengajar kita bahawa sumber ilmu baginda adalah dari Allah.

Ilmu Nabi Muhammad ﷺ hanyalah setakat yang Allah berikan kepada baginda sahaja. Jadi ini menolak fahaman manusia sesat yang kata Nabi Muhammad ﷺ tahu semua perkara ghaib. Ini adalah mustahil. Cuma kita boleh katakan yang ilmu yang diberikan kepada baginda itu lebih dari orang lain.

 

وَكانَ فَضلُ اللهِ عَلَيكَ عَظيمًا

Dan adalah kurnia Allah yang dilimpahkanNya kepadamu amatlah besar.

Allah mengingatkan baginda bahawa banyak sekali nikmat telah diberikan kepada baginda. Dan dari nikmat itu jugalah kita dapat agama ini.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 3 Julai 2018

Ringkasan Surah Nisa’

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Ayat 106: Dalam ayat 105 sebelum ini, telah disebut tentang satu kes kecurian yang dibawa kepada Nabi Muhammad ﷺ. Ini adalah sambungan kepada kisah itu.

وَاستَغفِرِ اللَّهَ ۖ إِنَّ اللَّهَ كانَ غَفورًا رَّحيمًا

 

وَاستَغفِرِ اللَّهَ

Dan hendaklah engkau memohon ampun kepada Allah;

Apa yang Nabi ﷺ terlintas dalam hatinya untuk menghukum lelaki Yahudi itu, dan Allah beritahu yang keputusan baginda itu salah, maka baginda telah istighfar kepada Allah.

Sebenarnya, ia bukanlah dosa pun, kerana ianya hanya lintasan hati baginda sahaja. Baginda telah melakukan ijtihad dan melakukan ijtihad tidak salah. Tetapi kerana baginda seorang Nabi, tidak patut ada perkara sebegitu. Dan ijtihad baginda tidak sama seperti ijtihad ulama yang lain. Kalau ijtihad baginda salah, pasti Allah akan membetulkannya.

Maka, kalau kita jadi hakim, kalau kita ada terasa nak buat keputusan berdasarkan kepada emosi kita, maka kita kena minta ampun kepada Allah. Kedudukan seorang hakim adalah kedudukan yang tinggi, dan mereka kena menjaga emosi mereka juga terikut-ikut.

Sebagai contoh, katakanlah seorang hakim itu baru sahaja melalui proses perceraian yang teruk, isterinya telah ambil segala hartanya…dan katakanlah hari itu dia kena menghakim kes yang sama, bagaimana agaknya perasaan dia?

Tentulah ada sedikit sebanyak emosi marahnya kepada bekas isterinya itu akan membawa kepada keputusannya, bukan? Allah nak beritahu yang perkara itu tidak patut terjadi, dan kalau dia ada rasa sebegitu, kena cepat-cepat minta ampun.

Sebagai pemimpin, hakim atau orang yang berada di kedudukan yang tinggi yang memerlukan dia membuat keputusan, tentulah ada kesalahan yang dia akan buat. Kerana setiap manusia tidak sempurna.

Maka, setiap hari mungkin dia kena buat keputusan yang melibatkan orang lain. Kalau selepas dia buat keputusan dan kemudian dia tahu dia telah buat kesilapan semasa membuat keputusan itu, hendaklah dia meminta ampun kepada Allah.

 

إِنَّ اللَّهَ كانَ غَفورًا رَّحيمًا

sesungguhnya Allah adalah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.

Selepas Allah suruh minta ampun, Allah terus memberitahu yang Dia Maha Pengampun dan amat kasih kepada hambaNya. Maknanya Allah memberi harapan kepada manusia untuk meminta ampun kepadaNya. Maka mintalah ampun selalu kepada Allah.

 

Ayat 107:

وَلا تُجٰدِل عَنِ الَّذينَ يَختانونَ أَنفُسَهُم ۚ إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ مَن كانَ خَوّانًا أَثيمًا

 

وَلا تُجٰدِل عَنِ الَّذينَ يَختانونَ أَنفُسَهُم

Dan janganlah engkau membela orang-orang yang mengkhianati diri mereka sendiri.

Golongan munafiq itu telah langgar hukum tapi mereka telah bersumpah yang mereka tidak bersalah. Sudahlah mencuri, tapi tidak mengaku dan tuduh orang lain pula. Allah melarang untuk membela orang sebegini. Walaupun mereka rapat dengan kita.

Allah kata mereka ‘mengkhianati diri mereka sendiri’ tapi bukanlah mereka khianat kepada orang lain? Memang begitu tapi Allah hendak memberitahu yang orang khianat kepada orang lain sebenarnya khianat kepada diri mereka sendiri.

Ini adalah kerana dia telah melanggar fitrah dirinya yang tidak suka khianat. Apabila dia telah langgar, maka dia sudah tidak ada ‘pengawal’ lagi yang mengawalnya dari buat dosa. Dalam bahasa Inggeris dipanggil conscience. Maka dia selepas itu tidak rasa takut untuk buat dosa. Dan selepas buat dosa, dia akan membahayakan dirinya sendiri dan menyebabkan dia boleh diazab.

 

إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ مَن كانَ خَوّانًا أَثيمًا

Sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang selalu melakukan khianat, lagi sentiasa berdosa.

Ini adalah tentang mereka yang selalu berkhianat dan berbuat dosa. Selalunya mereka yang menipu, mereka bukanlah menipu sekali sahaja, tapi mereka memang telah menjadikan kerja mereka menipu. Mereka sudah biasa sangat menipu sampai mereka sudah tidak rasa bersalah dah untuk menipu.

Allah tidak suka orang sebegitu dan Allah beritahu kita dalam ayat ini supaya kita jangan pertahankan mereka, jangan berhujah bagi pihak mereka.

Dalam kehidupan seharian pun, kita kena ingat perkara ini. Kita mungkin bukan hakim, tapi perkara ini boleh berlaku bila-bila masa sahaja.

Katakanlah, anak kita nakal di sekolah. Mungkin dia telah kena tangkap kerana menipu dalam peperiksaan. Kalau guru panggil kita untuk menceritakan kesalahan anak kita itu, janganlah kita mempertahankan anak kita dan salahkan guru itu pula. Walaupun dia anak kita, tapi kita kena adil.

Ini mengajar kita untuk letak emosi kita ke tepi, dan meneliti kedudukan sesuatu perkara itu dengan saksama. Setelah kita berusaha bersungguh-sungguh untuk mengetahui keadaan sebenar, barulah kita buat keputusan untuk sokong siapa.

---

 

Ayat 108: 

يَستَخفونَ مِنَ النّاسِ وَلا يَستَخفونَ مِنَ اللهِ وَهُوَ مَعَهُم إِذ يُبَيِّتونَ ما لا يَرضىٰ مِنَ القَولِ ۚ وَكانَ اللَّهُ بِما يَعمَلونَ مُحيطًا

 

يَستَخفونَ مِنَ النّاسِ وَلا يَستَخفونَ مِنَ اللهِ

Mereka menyembunyikan daripada manusia, dalam pada itu mereka tidak menyembunyikan daripada Allah.

Keluarga pencuri dalam asbabun nuzul ayat ini bersumpah mengatakan mereka tidak bersalah. Mereka sanggup menipu itu kerana mereka takut malu dengan manusia sahaja, kerana takut mereka dikatakan puak pencuri pula.

Memang manusia akan malu kalau mereka tidak dihormati dalam masyarakat. Sebab itulah kalau kita lihat mereka yang dibicarakan di mahkamah, mereka akan sorok muka mereka. Semua itu kerana malu.

Tapi dengan Allah mereka tidak takut pula. Ini adalah salah sama sekali.

Kadang-kadang mungkin ada kesalahan yang dilakukan oleh ahli keluarga kita. Kita pun tahu kesalahan itu. Tapi mungkin nafsu kita yang takut dicerca atau dipandang hina oleh masyarakat menyebabkan kita menyembunyikan kebenaran dan buat rancangan untuk menutup kebenaran.

Allah beritahu kita dalam ayat ini supaya jangan buat begitu. Jangan kerana malu dengan masyarakat, kita tutup kebenaran dari keluar.

 

وَهُوَ مَعَهُم إِذ يُبَيِّتونَ ما لا يَرضىٰ مِنَ القَولِ

Dan Dia ada bersama-sama mereka, ketika mereka merancang pada malam hari, kata-kata yang tidak diredhai oleh Allah. 

Mereka hendak menipu, sedangkan Allah tahu apa yang telah terjadi. Iaitu ketika mereka bermesyuarat malam hari, berpakat sesama mereka bagaimana mereka hendak berbohong depan Nabi, untuk mengatakan yang puak mereka tidak mencuri.

Allah tidak redha dengan perbuatan mereka itu kerana ianya adalah perbuatan yang amat-amat salah. Itu adalah pakatan jahat.

 

وَكانَ اللَّهُ بِما يَعمَلونَ مُحيطًا

Allah sentiasa Meliputi PengetahuanNya akan apa yang mereka lakukan.

Mereka tidak boleh lepas dari Allah. Kerana ilmu Allah meliputi mereka. Mereka nak lari ke mana lagi?

---

 

Ayat 109:

هٰأَنتُم هٰؤُلاءِ جٰدَلتُم عَنهُم فِي الحَيوٰةِ الدُّنيا فَمَن يُجٰدِلُ اللَّهَ عَنهُم يَومَ القِيٰمَةِ أَم مَّن يَكونُ عَلَيهِم وَكيلًا

 

هٰأَنتُم هٰؤُلاءِ جٰدَلتُم عَنهُم فِي الحَيوٰةِ الدُّنيا

Beginilah keadaan kamu, kamu sangguh membela mereka semasa kehidupan dunia ini,

Kadang-kadang kita buat salah, mempertahankan orang yang bersalah kerana mereka rapat dengan kita. Ini adalah salah.

Kita tidak boleh nak mempertahankan orang lain yang bersalah walaupun mereka itu orang Islam, sahabat kita atau keluarga kita sekali pun.

 

فَمَن يُجٰدِلُ اللَّهَ عَنهُم يَومَ القِيٰمَةِ

maka siapakah yang akan membela depan Allah untuk selamatkan mereka itu pada hari kiamat kelak?

Di dunia bolehlah nak bantu mereka. Tapi bagaimana di akhirat kelak? Kalau Allah tanya mereka di akhirat nanti atas perbuatan mereka, ada yang berani nak bela? Tidak mungkin.

Depan Allah tidak ada sesiapa yang sanggup berhujah dengan Allah. Begitulah Allah perli mereka yang membantu orang yang bersalah.

 

أَم مَن يَكونُ عَلَيهِم وَكيلًا

Atau siapakah yang akan menjadi pelindung mereka

Siapa yang boleh jaga mereka dari hukuman Allah? Tentu tidak ada. Maka tak perlu nak bantu orang bersalah dan kata mereka benar pula.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 3 Julai 2018

Ringkasan Surah Nisa’

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Ayat 103:

فَإِذا قَضَيتُمُ الصَّلوٰةَ فَاذكُرُوا اللَهَ قِيٰمًا وَقُعودًا وَعَلىٰ جُنوبِكُم ۚ فَإِذَا اطمَأنَنتُم فَأَقيمُوا الصَّلوٰةَ ۚ إِنَّ الصَّلوٰةَ كانَت عَلَى المُؤمِنينَ كِتٰبًا مَّوقوتًا

 

فَإِذا قَضَيتُمُ الصَّلوٰةَ فَاذكُرُوا اللَّهَ قِيٰمًا وَقُعودًا وَعَلىٰ جُنوبِكُم

Kemudian apabila kamu telah selesai mengerjakan sembahyang, maka hendaklah kamu menyebut dan mengingati Allah semasa kamu berdiri atau duduk, dan semasa kamu berbaring.

Ayat sebelum ini tentang solat berjemaah dalam peperangan. Jadi sekarang disebut selepas solat dalam perang itu, kenalah ingat kepada Allah. Kalau tentera biasa yang bukan Islam, biasanya waktu ini mereka minum mabuk dan sebagainya. Iaitu selepas perang, mereka akan menghiburkan hati mereka dengan buat macam-macam perkara maksiat dan lagha. Maka, Allah ingatkan tentera Islam jangan begitu pula.

‘Zikir’ juga bermakna seru Allah sahaja semasa dalam perang. Bukan duduk-duduk sahaja. Maknanya, kena isi masa dengan ingat kepada Allah. Setiap masa kena ingat kepada Allah, samada berdiri, duduk dan berbaring. Maksudnya sekarang Allah mengajar kita untuk ingat kepada Allah dalam setiap waktu.

Bukanlah ada amalan khusus pula yang boleh diambil dari ayat ini. Jangan jadi seperti ajaran yang sesat yang mengajar pula ada amalan semasa duduk, semasa berdiri dan masa baring.

Dan ada pula yang guna ayat ini sebagai dalil boleh buat zikir dengan menari. Iaitu apabila kecoh kumpulan tarekat sesat buat zikir menari, ada yang guna ayat ini sebagai dalil memang dibenarkan dalam Islam.

Kalau Allah tidak berikan hidayah kepada mereka, terus sesatlah mereka dengan pendapat mereka begitu. Malangnya, ada pula ahli agama yang dikenali masyarakat pun guna dalil macam itu, lalu bagaimana dengan orang awam yang memang sudah jahil?

Agama telah memudahkan urusan kita ingat Allah ini dengan mengajar Zikir-zikir Masnun. Iaitu zikir dalam banyak keadaan dalam kehidupan kita. Bangun tidur, nak tidur, nak minum, nak pakai baju, nak masuk tandas, keluar tandas dan macam-macam lagi. Belajarlah dan amalkanlah zikir-zikir yang sahih itu. Kitab yang bagus adalah Hisnul Muslim.

 

فَإِذَا اطمَأنَنتُم فَأَقيمُوا الصَّلوٰةَ

Kemudian apabila kamu telah merasa tenteram, maka dirikanlah sembahyang itu

Apabila keadaan sudah aman, bukan dalam peperangan lagi, maka dirikanlah solat berjemaah seperti biasa.

 

إِنَّ الصَّلوٰةَ كانَت عَلَى المُؤمِنينَ كِتٰبًا مَّوقوتًا

Sesungguhnya sembahyang itu, ke atas orang-orang mukmin, tertentu waktunya.

Waktu solat tidak boleh diubahsuai dari masa  yang Allah telah tetapkan. Tidak kira walau dalam perang, walau dalam keadaan aman. waktu solat tetap sama. Jadual kita lah yang kena ubah untuk sesuai dengan waktu solat, bukannya waktu solat kena sesuaikan dengan jadual kita pula.

Oleh itu ini mengajar kita mesti jaga waktu solat yang telah ditetapkan oleh Allah itu. Allah sudah tetapkan dengan amat molek sekali supaya sentiasa ada hubungan antara kita dengan Allah sepanjang hari. Allah dah susunkan waktu lima waktu sepanjang hari.

Bangun subuh sahaja terus Solat Subuh untuk ingat kepada Allah. Kemudian dari pagi kita sibuk dengan kerja, maka waktu solat seterusnya adalah Zuhur. Dalam kita sibuk bekerja dari pagi hingga petang, kita diingatkan hubungan dengan Allah dalam waktu tengahari itu. Maka ingatan kita kepada Allah diperbaharui di waktu Asar pula, sebelum kita balik kerja.

Dan bila kita dah balik kerja sampai rumah, kita mengadap Allah lagi di waktu permulaan malam di waktu Maghrib. Semasa kita bersama dengan keluarga di rumah dan setelah makan malam, iaitu sebelum tidur, kita diingatkan oleh Allah untuk mengadapnya sekali lagi di waktu Isyak.

Kenapa disebut tentang ‘waktu solat’ pula? Tentu ada sebab kenapa Allah masukkan tentang ‘waktu solat’ dalam ayat tentang solat dalam perang. Kerana kalau dalam perang pun kena jaga waktu, apatah lagi kalau dalam keadaan aman? Kerana amat penting sekali waktu solat solat itu dalam kehidupan kita.

Hidup kita sepanjang hari disusun dengan waktu solat. Kita kena lihat solat itu sebagai perkara terpenting dalam kehidupan kita. Kadang-kadang kita mula lupa kepada Allah, tapi kita ada pitstop untuk kita ingat kembali kepada Allah. Dan ada banyak perkara yang kita diingatkan dalam solat itu. Jadi ia juga adalah masa untuk kita refleksi kedudukan kita di atas muka bumi ini.

Malangnya waktu solat kita selalu jadi suatu waktu yang tak penting pada kita. Selalu solat itu yang kena tolak ke waktu yang lain sebab ada benda lain yang kita nak buat, yang kita rasa lebih penting dari solat. Kadang-kadang ada antara kita yang solat dalam tergesa-gesa kerana kita sibuk dengan benda lain. Solat pun kelam kabut, jadi habis sahaja dengan cepat.

Sebagai contoh, kita sedang tengok rancangan TV. Tapi waktu solat dah masuk. Maka kita pun solatlah, tapi kita solat waktu iklan TV keluar. Kita solat dengan tergesa-gesa kerana tidak mahu ketinggalan rancangan TV itu. Makanya, waktu itu, rancangan TV itu jadi lebih penting dari solat kita. Nauzubillahi min dzaalik.

---

 

Ayat 104: Ayat targhib kepada qital.

وَلا تَهِنوا فِي ابتِغاءِ القَومِ ۖ إِن تَكونوا تَألَمونَ فَإِنَّهُم يَألَمونَ كَما تَألَمونَ ۖ وَتَرجونَ مِنَ اللهِ ما لا يَرجونَ ۗ وَكانَ اللَّهُ عَليمًا حَكيمًا

 

وَلا تَهِنوا فِي ابتِغاءِ القَومِ

Dan janganlah kamu lemah semangat dalam memburu musuh;

Jangan lemah semangat dalam perang. Tentu ada luka dan keletihan dan kenalah sedar yang itu adalah perkara biasa sahaja dalam peperangan. Yang penting, jangan lemah semangat untuk kejar musuh. Teruskan jihad untuk menegakkan agama Allah.

 

إِن تَكونوا تَألَمونَ فَإِنَّهُم يَألَمونَ كَما تَألَمونَ

kalau kamu menderita sakit (luka atau mati) maka sesungguhnya mereka pun menderita sakitnya seperti penderitaan kamu;

Ingatlah, kalau umat Islam cedera dalam peperangan, golongan kafir yang diperangi itu pun ada cedera juga. Cuma bezanya, apabila kamu luka, kamu dapat pahala sedangkan mereka hanya dapat sakit sahaja. Oleh itu, kedudukan kita dengan mereka tidak sama, maka kena kita kena ada lebih semangat dari mereka.

Apabila kita lihat luka itu, tahulah kita yang itu adalah pahala tambahan dan kerana itu tidaklah kita rasa sakit sangat. Ini mengajar kita bahawa kita jangan kisah sangat dengan kesusahan yang kita hadapi dalam menjalankan kehendak Allah. Jangan nak duduk senang lenang sahaja di atas dunia ini kerana dunia ini adalah tempat ujian dan ujian bukanlah senang.

 

وَتَرجونَ مِنَ اللهِ ما لا يَرجونَ

kamu mengharapkan dari Allah apa yang mereka tidak harapkan

Ini adalah kelebihan kedua yang diberikan kepada umat Islam yang berjihad: Kita menaruh harapan kepada Allah sedangkan golongan kafir itu tidak ada harapan yang sebegini. Kita berperang kerana Allah sedangkan mereka berperang kerana wang, kerana pangkat, kerana negara atau apa-apa sahaja motivasi mereka; tapi kita berperang kerana mengharap balasan dari Allah.

Tidak ada balasan yang lebih baik untuk diharapkan melainkan dari Allah sahaja. Kerana harapan lain belum tentu akan dapat, tapi kalau Allah sudah janjikan balasan, ia pasti akan diberikan kepada mereka yang layak. Ini mengajar kita yang mengharap kepada Allah adalah penguat semangat.

 

وَكانَ اللَّهُ عَليمًا حَكيمًا

Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana.

Allah maha mengetahui apa yang kita lalui; Allah Maha Bijaksana di dalam menguruskan apa-apa sahaja yang terjadi dalam kehidupan kita, termasuk dalam peperangan.

Habis Ruku’ ke 15 dari 24 ruku’ dalam surah ini.

---

 

Ayat 105: Ini adalah hukum ke-11. Pemerintah kena pastikan hukuman dijalankan ikut syariat yang betul. Juga ada larangan memberi sokongan kepada pengkhianat.

Asbabun Nuzul ayat ini: Pada zaman Nabi, ada seorang munafik yang telah mencuri dari rumah sahabat lain. Yang dicurinya adalah senjata dan tepung. Apabila keadaan jadi kecoh selepas barang itu disedari telah dicuri, mereka telah menuduh seorang mukmin yang bernama Labib.

Apabila Labib marah, mereka minta maaf dan cari orang lain pula untuk dipersalahkan. Mereka telah buat dimana mereka telah tebuk satu guni tepung supaya tepung itu jatuh atas tanah sampai ke rumah lelaki Yahudi itu dan mereka serahkan senjata yang dicuri itu kepada Yahudi itu kononnya minta dia tolong simpankan.

Kejadian ini telah dilaporkan kepada Nabi Muhammad ﷺ. Orang itu munafik itu sampai sanggup sumpah depan Nabi. Hukuman hampir hendak dikeluarkan untuk kerat tangan orang Yahudi itu dah. Ini adalah kerana bukti yang ada seperti menunjukkan bahawa lelaki Yahudi itulah yang bersalah.

Maka, Allah turunkan ayat ini memberitahu keadaan yang sebenar. Ini adalah kerana Allah takkan biarkan Nabi buat keputusan yang salah.

إِنّا أَنزَلنا إِلَيكَ الكِتٰبَ بِالحَقِّ لِتَحكُمَ بَينَ النّاسِ بِما أَرىٰكَ اللَّهُ ۚ وَلا تَكُن لِلخائِنينَ خَصيمًا

 

إِنّا أَنزَلنا إِلَيكَ الكِتٰبَ بِالحَقِّ لِتَحكُمَ بَينَ النّاسِ بِما أَرىكَ اللَّهُ ۚ

Sesungguhnya Kami menurunkan kepadamu Kitab (Al-Quran) dengan membawa kebenaran, supaya engkau menghukum di antara manusia menurut apa yang Allah telah tunjukkan kepadamu

Dalam menghukum, pertamanya kena ikut wahyu yang Allah ajar. Qur’an ini sebagai penentu mana yang benar. Qur’an bukanlah hanya untuk dibaca dan diletakkan di atas almari sahaja seperti yang banyak dilakukan oleh masyarakat kita. Itu adalah amat rugi sekali. Qur’an is for ourselves, not our shelf.

Lafaz بِما أَراكَ (dengan apa yang Allah telah tunjukkan) juga adalah dalil bahawa Allah bukan sahaja menurunkan Qur’an kepada Nabi, tapi Allah juga mengajar baginda pemahaman darinya. Maka, kita hendaklah faham Qur’an sebagaimana Nabi faham. Dan Nabi telah tunjukkan bagaimana menafsir Qur’an dalam kehidupannya. Maka, kita kenalah belajar Sunnah juga. Allah tunjukkan kepada Nabi Muhammad bagaimana amalkan Qur’an, dan baginda pula tunjukkan kepada kita.

Keduanya, kalimah بِما أَراكَ juga boleh bermaksud kita mesti buat penghakiman berdasarkan apa yang kita nampak dengan mata kita sendiri – بِما أَراكَ – tidak boleh buat penghakiman dan keputusan berdasarkan kepada sangkaan sahaja. Tidak boleh pakai pendapat orang lain tanpa bukti dan tanpa saksi. Dalam hal ini, Nabi pernah bersabda dalam Riwayat Sahih Bukhari:

حَدَّثَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ مَسْلَمَةَ عَنْ مَالِكٍ عَنْ هِشَامٍ عَنْ أَبِيهِ عَنْ زَيْنَبَ بِنْتِ أَبِي سَلَمَةَ عَنْ أُمِّ سَلَمَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ وَإِنَّكُمْ تَخْتَصِمُونَ إِلَيَّ وَلَعَلَّ بَعْضَكُمْ أَنْ يَكُونَ أَلْحَنَ بِحُجَّتِهِ مِنْ بَعْضٍ فَأَقْضِي عَلَى نَحْوِ مَا أَسْمَعُ فَمَنْ قَضَيْتُ لَهُ مِنْ حَقِّ أَخِيهِ شَيْئًا فَلَا يَأْخُذْهُ فَإِنَّمَا أَقْطَعُ لَهُ قِطْعَةً مِنْ النَّارِ

Telah menceritakan kepada kami [Abdullah bin Maslamah] dari [Malik] dari [Hisyam] dari [ayahnya] dari [Zainab binti Abu Salamah] dari [Ummu Salamah] radliallahu ‘anha, Rasulullah Shallallahu’alaihiwasallam bersabda; “Aku hanyalah manusia biasa, dan kalian seringkali mengadukan sengketa kepadaku, mungkin sebahagian diantara kalian lebih pandai berhujah daripada lainnya sehingga aku putuskan seperti yang kudengar, maka barangsiapa yang kuputuskan menang dengan menganiaya hak saudaranya, janganlah dia mengambilnya, sebab sama ertinya aku beri potongan api baginya.”

 

وَلا تَكُن لِلخائِنينَ خَصيمًا

dan janganlah engkau, bagi orang-orang yang khianat itu, menjadi pembela.

Jangan bela orang yang khianat syariah.Allah bercakap tentang puak lelaki itu yang menipu untuk mempertahankan lelaki dari puak mereka. Puak itu bernama Bani Ubayriq. Apabila kebenaran tentang penipuan dari lelaki munafik itu diketahui, puak lelaki itu telah datang kepada Nabi untuk mempertahankan kesalahan yang dilakukan oleh lelaki itu. Allah beri peringatan supaya jangan sokong mereka.

Khianat juga bermaksud ‘menipu’. Maka kita jangan menyokong orang yang menipu pula. Kita kena berhati-hati dalam membuat keputusan. Kalau ada orang yang beri saksi palsu dalam mahkamah, jangan kita sokong pula.

Allah mengajar kita tidak boleh menyebelahi mereka yang khianat dan menipu. Oleh itu, seorang peguam tidak boleh mewakili dan membela seorang yang memang telah melakukan kesalahan. Malangnya, banyak peguam penipu dalam dunia ini.

Mereka sanggup mempertahankan anak guam mereka yang mereka tahu salah, tapi mereka akan cuba untuk gunakan kepandaian mereka untuk menyelamatkan anak guam mereka walaupun anak guam itu telah mengaku salah kepada mereka. Ini adalah salah.

Kita juga tidak boleh menyebelahi ahli keluarga kita yang bersalah. Kalau mereka bersalah, jangan kita pula nak selamatkan mereka. Siapa nanti nak selamatkan kita dari api neraka kalau kita buat begitu? Malangnya, ramai yang akan bantu dan pertahankan ahli keluarga, kenalan mereka walaupun mereka tahu yang ahli keluarga atau kenalan mereka itu telah buat salah. Atau mereka dah tak tengok benar atau tidak ahli keluarga sendiri, terus sokong dan lawan orang lain sahaja. Ini tidak adil.

Rumah yang dicuri itu adalah seorang sahabat yang bernama Rifa’ah. Mereka yakin bahawa yang mencuri tepung dan senjata mereka adalah lelaki dari Bani Ubairiq itu. Dan mereka telah mengadu perkara itu kepada Nabi. Tapi Bani Ubairiq telah menuduh yang penuduh telah menuduh tanpa bukti dan kerana itu Nabi telah memarahi Rifa’ah. Allah telah menurunkan ayat ini untuk menjelaskan kedudukan yang sebenar.

Kisah ini ada disebut dalam Riwayat Tirmizi:

Diriwayatkan oleh At-Tirmidzi dan Al-Hakim dan lainnya yang bersumber dari Qatadah bin An-Nu’man:bahawa diantara keluarga serumah Bani Ubairiq, yaitu Bisyr dan Mubasyir terhadap seorang munafik yang bernama Busyair yang hidupnya melarat sejak jahiliyyah. Dia pernah menggubah syair untuk mencaci maki para sahabat Rasulullah Saw dan menuduh bahawa syair itu ciptaan orang lain.

Adapun makanan orang melarat ialah kurma dan syair (semacam kacang-kacangan) yang didatangkan dari Madinah. (sedang makanan orang-orang kaya ialah terigu).

Pada suatu ketika Rifa’ah bin Zaid (paman Qatadah) membeli terigu beberapa karung yang kemudian disimpan di gudangnya tempat penyimpanan alat perang baju besi dan pedang. Di tengah malam gudang itu dibongkar orang dan semua isinya dicuri.

Pada waktu pagi hari Rifa’ah datang kepada Qatadah dan berkata: “Wahai anak saudaraku, tadi malam gudang kita dibongkar orang, makanan dan senjata dicurinya”. Kemudian mereka selidiki dan bertanya-tanya di sekitar kampung itu, ada orang yang mengatakan, bahawa semalam Bani Ubairiq menyalakan api, memasak terigu (makanan orang kaya).

Berkatalah Bani Ubairiq: “Kami telah bertanya-tanya di kampung ini, demi Allah kami yakin bahawa pencurinya adalah Labib bin Sahl”. Labib bin Sahl terkenal seorang muslim yang jujur. Ketika Labib mendengar ucapan Ubairiq, dia naik darah dan menarik pedangnya sambil berkata dengan marahnya: “Engkau tuduh aku mencuri?. Demi Allah pedang ini akan ikut campur berbicara, sehingga terang dan jelas siapa si pencuri itu”.

Bani Ubairiq berkata: “Jangan berkata kami yang menuduhmu, sebenarnya bukanlah kamu pencurinya”. Maka berangkatlah Qatadah dan Rifa’ah meneliti dan bertanya-tanya di sekitar kampung itu sehingga yakin bahawa pencurinya adalah Bani Ubairiq. Maka berkatalah Rifa’ah: “Wahai anak saudaraku, bagaimana sekiranya engkau menghadap Rasulullah untuk menerangkan hal ini?”.

Maka berangkatlah Qatadah menghadap Rasulullah dan menerangkan adanya sebuah keluarga yang tidak baik di kampung itu, yaitu pencuri makanan dan senjata kepunyaan pamannya. Pamannya menghendaki agar senjatanya saja yang dikembalikan, dan membiarkan makanan itu untuk mereka. Maka bersabdalah Rasulullah Saw: “Aku akan teliti hal ini”.

Ketika Bani Ubairiq mendengar hal itu, mereka mendatangi salah seorang keluarganya yang bernama Asir bin Urwah untuk menceritakan peristiwa itu. Maka berkumpullah orang-orang sekampungnya serta menghadap Rasulullah Saw dan berkata: “Wahai Rasulullah, sesungguhnya Qatadah bin Nu’man dan pamannya menuduh seorang yang baik diantara kami, orang jujur dan lurus, yaitu menuduh mencuri tanpa bukti apapun”.

Ketika Qatadah berhadapan dengan Rasulullah, ia pun ditegur dengan sabdanya: “Kau menuduh mencuri kepada seorang muslim yang jujur dan lurus tanpa bukti apapun?”. Kemudian Qatadah pulang untuk menceritakan hal itu kepada pamannya. Berkatalah Rifa’ah: “Allahul musta’anu” (Allah tempat kita berlindung). Tidak lama kemudian turun ayat ini (An-Nisa ayat 105) sebagai teguran kepada Nabi Saw berkenaan dengan pembelaannya terhadap Bani Ubairiq, dan surat An-Nisa ayat 106-114 berkenaan dnegan ucapan Nabi Saw terhadap Qatadah.

Setelah itu Rasulullah Saw membawa sendiri senjata yang hilang itu dan menyerahkannya kepada Rifa’ah, sedang Busyair menggabungkan diri dengan kaum Musyrikin dan menumpang pada Sullafah binti Sa’ad. Maka Allah menurunkan ayat selanjutnya (An-Nisa ayat 115-116) sebagai teguran kepada orang-orang yang menggabungkan diri dengan musuh setelah jelas kepadanya petunjuk Allah.

Antara pengajaran yang kita boleh ambil dari kisah ini, Islam adalah agama yang adil. Walaupun kepada orang kafir seperti orang Yahudi pun. Kita tidak boleh menyebelahi orang Islam jikalau dia yang salah.

Dari ayat ini juga, kita dapat tahu bahawa Nabi akan selamat dari melakukan kesalahan. Allah tidak akan benarkan Nabi membuat salah dalam perkara yang penting. Kalau Nabi tidak mendapat wahyu dalam sesuatu perkara, dan baginda menggunakan ijtihad baginda, kalau ianya benar, Allah akan senyapkan, maksudnya ianya adalah benar. Tapi kalau ijtihad baginda itu salah, Allah akan betulkan.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 28 Jun 2018

Ringkasan Surah Nisa’

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Mutiara al-Qur’an