Isra’ Ayat 92: Sambungan permintaan mereka. Kalau sebelum ini masih OK lagi permintaan mereka, tetapi sekarang mereka minta azab pula.
أَو تُسقِطَ ٱلسَّمَآءَ كَمَا زَعَمتَ عَلَينَا كِسَفًا أَو تَأتِىَ بِٱللَّهِ وَٱلمَلَـٰٓٮِٕڪَةِ قَبِيلاً
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Or you make the heaven fall upon us in fragments as you have claimed or you bring Allāh and the angels before [us]
(MELAYU)
atau kamu jatuhkan langit berkeping-keping atas kami, sebagaimana kamu katakan atau kamu datangkan Allah dan malaikat-malaikat berhadapan muka dengan kami.
أَو تُسقِطَ ٱلسَّمَآءَ كَمَا زَعَمتَ عَلَينَا كِسَفًا
atau kamu jatuhkan langit berkeping-keping atas kami, sebagaimana kamu katakan
Mereka cabar baginda untuk menjatuhkan kepingan-kepingan langit ke atas mereka. Biar dihempapkan atas kepala mereka, kalau betul ia ada. Akan tetapi mereka minta kepingan yang lembut kerana kalimah كِسَفًا digunakan. Rupanya mereka takut juga mati. Makna ayat ini sama dengan permintaan mereka yang disebutkan di dalam ayat lain melalui firman-Nya:
اللَّهُمَّ إِنْ كَانَ هَذَا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِنْدِكَ فَأَمْطِرْ عَلَيْنَا حِجَارَةً مِنَ السَّمَاءِ أَوِ ائْتِنَا بِعَذَابٍ أَلِيمٍ
Dan (ingatlah), ketika mereka (orang-orang musyrik) berkata: “Ya Allah, jika betul (Al Qur’an) ini benar dari sisi Engkau, maka hujanilah kami dengan batu dari langit, atau datangkanlah kepada kami azab yang pedih”.
(Anfal: 32)
Malah perkataan كِسَفًا pernah digunakan di dalam ayat Saba’: 9 yang telah pernah diancamkan kepada mereka. Mereka mengejek minta Nabi ﷺ bawakanlah kalau benar ada.
إِن نَّشَأ نَخسِف بِهِمُ الأَرضَ أَو نُسقِط عَلَيهِم كِسَفًا مِّنَ السَّماءِ
Jika Kami menghendaki, nescaya Kami benamkan mereka di bumi atau Kami jatuhkan kepada mereka kepingan-kepingan dari langit.
Maknanya, mereka ejek Nabi Muhammad ﷺ untuk kenakan mereka dengan azab seperti yang diancam kepada mereka kerana mereka tidak percaya sebenarnya, sebab itu mereka berani berkata begitu. Kerana itu kalimah yang digunakan adalah زَعَمتَ daripada kalimah الزعم az-za’am iaitu ucapan, kepercayaan dan pendapat yang dinilai sebagai sesuatu yang mustahil atau bohong, walau oleh pengucapnya tidak dinilai demikian.
Ternyata permintaan mereka ini mengejek Nabi ﷺ sebenarnya. Hal yang sama juga pernah diminta oleh kaum Nabi Syu’aib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kepada nabi mereka, seperti yang disebut oleh Allah ﷻ daripada perkataan mereka melalui firman-Nya:
أَسْقِطْ عَلَيْنَا كِسَفًا مِنَ السَّمَاءِ إِنْ كُنْتَ مِنَ الصَّادِقِينَ
Maka jatuhkanlah atas kami gumpalan dari langit, jika kamu termasuk orang-orang yang benar.
(Syu’ara: 187)
Permintaan mereka ini sebenarnya meminta azab. Begitulah manusia meminta azab kerana kejahilan mereka. Ini seperti telah disebut di dalam ayat 11 surah ini.
وَيَدعُ الإِنسٰنُ بِالشَّرِّ دُعاءَهُ بِالخَيرِ ۖ وَكانَ الإِنسٰنُ عَجولًا
Dan manusia doa untuk kejahatan sebagaimana ia berdoa untuk kebaikan. Dan adalah manusia bersifat tergesa-gesa.
أَو تَأتِىَ بِٱللَّهِ وَٱلمَلَـٰٓٮِٕڪَةِ قَبِيلاً
atau kamu datangkan Allah dan malaikat-malaikat berhadapan muka dengan kami.
Atau baginda bawakanlah Allah ﷻ dan malaikat bertemu mereka bersua muka. Maknanya mereka mahu Allah ﷻ dan para malaikat yang disebut-sebut oleh Nabi Muhammad ﷺ itu benar-benar duduk di hadapan mereka supaya mereka boleh lihat. Ini amat kurang ajar sekali! Kurang ajar macam Bani Israil (surah ini tentang Bani Israil juga) seperti disebut permintaan mereka kepada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di dalam Baqarah: 56
وَإِذ قُلتُم يَـٰمُوسَىٰ لَن نُّؤمِنَ لَكَ حَتّىٰ نَرَى اللهَ جَهرَةً فَأَخَذَتكُمُ ٱلصَّـٰعِقَةُ وَأَنتُم تَنظُرونَ
Dan (kenangkanlah) ketika kamu berkata: “Wahai Musa! Kami tidak akan beriman kepadamu sehingga kami dapat melihat Allah dengan terang (dengan mata kepala kami)”. Maka kerana itu kamu disambar petir, sedang kamu semua melihatnya.
Bahkan Nabi-nabi pun tidak berani meminta itu. Ya, Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pernah memohon Allah ﷻ memperlihatkan rupa-Nya kepada baginda. Akan tetapi setelah Allah ﷻ memperlihatkan ke puncak sebuah bukit sehingga bukit itu hancur-luluh, Nabi Musa pun jatuh pengsan serta merta. Lalu baginda pun memohon ampun dan berjanji tidak akan lagi mengemukakan permohonan demikian, padahal itu adalah daripada rasa cinta dan rindu belaka. Kisah ini disebut di dalam A’raf: 143.
وَلَمّا جاءَ موسىٰ لِميقٰتِنا وَكَلَّمَهُ رَبُّهُ قالَ رَبِّ أَرِني أَنظُر إِلَيكَ ۚ قالَ لَن تَرىٰني وَلٰكِنِ انظُر إِلَى الجَبَلِ فَإِنِ استَقَرَّ مَكانَهُ فَسَوفَ تَرىٰني ۚ فَلَمّا تَجَلّىٰ رَبُّهُ لِلجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا وَخَرَّ موسىٰ صَعِقًا ۚ فَلَمّا أَفاقَ قالَ سُبحٰنَكَ تُبتُ إِلَيكَ وَأَناْ أَوَّلُ المُؤمِنينَ
Dan ketika Nabi Musa datang pada waktu yang Kami telah tentukan itu, dan Tuhannya berkata-kata dengannya, maka Nabi Musa (merayu dengan) berkata: “Wahai Tuhanku! Perlihatkanlah kepadaku (Zat-Mu Yang Maha Suci) supaya aku dapat melihat-Mu”. Allah berfirman: “Engkau tidak sekali-kali akan sanggup melihat-Ku, tetapi pandanglah ke gunung itu, maka kalau ia tetap berada di tempatnya, nescaya engkau akan dapat melihat-Ku”, Setelah Tuhannya “Tajalla” (menzahirkan kebesaran-Nya) kepada gunung itu, (maka) “TajalliNya” menjadikan gunung itu hancur lebur dan Nabi Musa pun jatuh pengsan. Setelah ia sedar semula, berkatalah ia: “Maha Suci Engkau (wahai Tuhanku), aku bertaubat kepada-Mu, dan akulah orang yang awal pertama beriman (pada zamanku)
Semua permintaan itu bukanlah kerana hendak beriman tetapi hanya kerana hendak membantah sahaja. Allah ﷻ sebut dalam ayat yang lain:
وَلَوْ أَنَّنَا نزلْنَا إِلَيْهِمُ الْمَلائِكَةَ وَكَلَّمَهُمُ الْمَوْتَى وَحَشَرْنَا عَلَيْهِمْ كُلَّ شَيْءٍ قُبُلا مَا كَانُوا لِيُؤْمِنُوا إِلا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ يَجْهَلُونَ
Dan jika Kami turunkan malaikat pun kepada mereka, dan orang-orang yang mati (hidup semula lalu) berkata-kata dengan mereka, dan kami himpunkan pula tiap-tiap sesuatu di hadapan mereka (untuk menjadi saksi tentang kebenaran Nabi Muhammad), nescaya mereka tidak juga akan beriman, kecuali jika dikehendaki Allah; tetapi kebanyakan mereka tidak mengetahui (hakikat yang sebenar).
(An’am: 111)
Isra’ Ayat 93: Dalam ayat sebelum ini telah disebut permintaan-permintaan Musyrikin Mekah yang karut kepada Rasulullah ﷺ. Dalam ayat ini disambung lagi. Sekarang diberi jawapan daripada Allah ﷻ tentang persoalan dan permintaan mereka itu.
أَو يَكُونَ لَكَ بَيتٌ مِّن زُخرُفٍ أَو تَرقَىٰ فِى ٱلسَّمَآءِ وَلَن نُّؤمِنَ لِرُقِيِّكَ حَتَّىٰ تُنَزِّلَ عَلَينَا كِتَـٰبًا نَّقرَؤُهُ ۥۗ قُل سُبحَانَ رَبِّى هَل كُنتُ إِلَّا بَشرًا رَّسُولاً
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Or you have a house of ornament [i.e., gold] or you ascend into the sky. And [even then], we will not believe in your ascension until you bring down to us a book we may read.” Say, “Exalted is my Lord! Was I ever but a human messenger?”
(MELAYU)
Atau kamu mempunyai sebuah rumah dari emas, atau kamu naik ke langit. Dan kami sekali-kali tidak akan mempercayai kenaikanmu itu hingga kamu turunkan atas kami sebuah kitab yang kami baca”. Katakanlah: “Maha Suci Tuhanku, bukankah aku ini hanya seorang manusia yang menjadi rasul?”
أَو يَكُونَ لَكَ بَيتٌ مِّن زُخرُفٍ
Atau kamu mempunyai sebuah rumah dari emas,
Mereka minta baginda tunjukkan yang baginda memiliki rumah yang diperbuat daripada emas. Kerana mereka kata, kalau jadi Nabi, tentulah rumah pun hebat juga. Mereka kata tentulah Allah ﷻ boleh bagi rumah hatta daripada emas sekalipun.
أَو تَرقىٰ فِي السَّماءِ
atau kamu naik ke langit.
Atau baginda boleh buktikan kerasulan baginda dengan dapat naik ke langit. Mereka mahu melihat baginda memang naik ke atas dengan mata mereka sendiri.
Waktu permintaan mereka itu, Nabi ﷺ belum isra’ mi’raj lagi. Beberapa masa kemudian, setelah orang-orang itu lupa akan permintaan mereka supaya Nabi Muhammad ﷺ naik ke langit, barulah Nabi Muhammad ﷺ dipanggil Tuhan dan betul-betullah baginda mi’raj ke langit.
وَلَن نُّؤمِنَ لِرُقِيِّكَ حَتَّىٰ تُنَزِّلَ عَلَينَا كِتَـٰبًا نَّقرَؤُهُ ۥۗ
Dan kami sekali-kali tidak akan mempercayai kenaikanmu itu hingga kamu turunkan atas kami sebuah kitab yang kami baca”.
Mereka kata walaupun baginda dapat naik ke langit, mereka tidak akan percaya sehinggalah baginda bawa turun bersama baginda satu kitab yang mereka boleh baca. Mesti bukan bacaan daripada ingatan, tetapi kitab yang mereka boleh lihat, pegang dan baca sendiri. Kerana selama ini baginda bawakan Al-Qur’an yang dihafal sahaja dan mereka tidak mahu begitu, mereka hendak yang boleh dipegang dan boleh dibaca.
Bermula ayat 86 sampai 88 Allah ﷻ mengajak orang yang cerdas fikiran agar memikirkan mu’jizat Al-Qur’an. Akan tetapi daripada ayat 89 sampai ayat 93 Allah ﷻ memperlihatkan manusia-manusia yang kurang cerdas fikiran. Dengan mengemukakan permintaan-permintaan mereka kepada Nabi ﷺ itu terbuktilah kebodohan mereka. Begitulah panjang Allah ﷻ senaraikan satu persatu permintaan karut mereka. Lalu bagaimana jawab permintaan mereka itu?
قُل سُبحَانَ رَبِّى هَل كُنتُ إِلَّا بَشرًا رَّسُولاً
Katakanlah: “Maha Suci Tuhanku, bukankah aku ini hanya seorang manusia yang menjadi rasul?”
Ini adalah jawapan yang Allah ﷻ ajar Nabi Muhammad ﷺ: Beritahu kepada mereka subhanallah, iaitu Allah ﷻ maha suci daripada fahaman mereka. Subhanallah adalah lafaz takjub dengan kebodohan dan kurang ajar mereka itu.
Subhanallah juga bermaksud Allah ﷻ lebih tinggi daripada apa sangkaan mereka terhadap-Nya dan kerana itu tidak layak bagi Allah untuk ﷻ menepati kehendak mereka.
Subhanallah juga bermaksud Allah ﷻ suci daripada tidak mampu memberikan apa sahaja yang mereka minta itu.
Allah ﷻ suruh baginda beritahu mereka yang baginda adalah manusia seperti mereka juga. Bezanya baginda telah dilantik menjadi Nabi dan Rasul dan diberikan dengan wahyu daripada Allah ﷻ. Maksudnya, Nabi Muhammad ﷺ tidak ada kuasa untuk mengadakan apa-apa sahaja yang mereka minta itu.
Baginda hanya manusia dan Rasul. Rasul pun tidak ada kuasa seperti sangkaan mereka itu. Baginda hanyalah manusia sahaja, bukan Tuhan, bukan superman. Tugas Rasul adalah untuk menyampaikan ilmu wahyu kepada umat, bukannya untuk menambah harta atau mahu tunjukkan kelebihan (mukjizat).
Tidaklah juga Rasulullah ﷺ berani untuk mengarahkan Allah ﷻ buat apa-apa sahaja. Kalau Allah ﷻ hendak buat, itu adalah kehendak Allah ﷻ dan Dia boleh buat. Kalau mahu arahkan Allah ﷻ buat apa-apa sahaja, itu memang bukan kerja Rasul.
Baginda hanya sampaikan kebenaran. Lebih daripada itu tidak. Nabi-nabi yang dahulu dan Nabi Muhammad ﷺ sekalipun, tidaklah berdaya apa-apa menciptakan suatu keganjilan. Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ seketika menyembuhkan orang sakit kusta, bukanlah atas kehendaknya sendiri. Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ seketika tidak hangus kerana dibakar, bukanlah kerana kekebalan dirinya sendiri. Semuanya itu hanya berlaku dengan izin Tuhan.
Setelah adanya kemajuan penyelidikan manusia di zaman moden ini masih perlukah mukjizat? Sebenarnya tidak perlu lagi kerana kita sudah ada mukjizat Al-Qur’an yang kekal sampai ke kiamat. Mukjizat dahulu diberikan kepada manusia pun umat menolak juga. Mukjizat-mukjizat para Nabi lain kita tidak dapat lihat pun sekarang, tetapi mukjizat Al-Qur’an tetap kekal. Maka dengan mukjizat Al-Qur’an inilah yang menyebabkan ramai umat manusia beriman, walaupun berlalu masa yang sangat lama antara Nabi Muhammad ﷺ dan mereka. Entah berapa ramai yang masuk Islam kerana membaca Al-Qur’an. Rasulullah ﷺ telah bersabda,
عَنْ أَبِيهِ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ مَا مِنْ الْأَنْبِيَاءِ مِنْ نَبِيٍّ إِلَّا قَدْ أُعْطِيَ مِنْ الْآيَاتِ مَا مِثْلُهُ آمَنَ عَلَيْهِ الْبَشَرُ وَإِنَّمَا كَانَ الَّذِي أُوتِيتُ وَحْيًا أَوْحَى اللَّهُ إِلَيَّ فَأَرْجُو أَنْ أَكُونَ أَكْثَرَهُمْ تَابِعًا يَوْمَ الْقِيَامَةِ
Daripada [Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: “Tidaklah setiap Nabi melainkan dia pasti diberi tanda (sebagai bukti keNabian mereka) semisalnya, yang mana manusia beriman kepadanya. Sedangkan yang diberikan kepadaku hanyalah wahyu yang diturunkan oleh Allah. Oleh kerana itu, aku berharap menjadi Nabi yang paling banyak pengikutnya (dibandingkan dengan) mereka pada Hari Kiamat.”
(Sahih Bukhari (217))
Sekian Ruku’ 10 daripada 12 ruku’ surah ini
KENAPA TIDAK RASUL DARI MALAIKAT?
Isra’ Ayat 94: Ini adalah jawapan lagi kepada syikayah. Sebelum ini Allah ﷻ telah merungut tentang permintaan-permintaan mereka itu. Sekarang Allah ﷻ jawab tentang permintaan mereka itu.
وَمَا مَنَعَ ٱلنَّاسَ أَن يُؤمِنُوٓاْ إِذ جَآءَهُمُ ٱلهُدَىٰٓ إِلَّآ أَن قَالُوٓاْ أَبَعَثَ ٱللَّهُ بَشَرًا رَّسُولاً
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And what prevented the people from believing when guidance came to them except that they said, “Has Allāh sent a human messenger?”
(MELAYU)
Dan tidak ada sesuatu yang menghalangi manusia untuk beriman tatkala datang petunjuk kepadanya, kecuali perkataan mereka: “Adakah Allah mengutus seorang manusia menjadi rasul?”
وَمَا مَنَعَ ٱلنَّاسَ أَن يُؤمِنُوٓاْ إِذ جَآءَهُمُ ٱلهُدَىٰٓ
Dan tidak ada sesuatu yang menghalangi manusia untuk beriman tatkala datang petunjuk kepadanya,
Sekarang Allah ﷻ memberitahu apakah sebab utama kebanyakan manusia tidak dapat menerima hidayah yang sampai kepada mereka. Petunjuk yang baik telah sampai, disampaikan pula oleh manusia yang amat baik. Diberikan pula dengan hujah-hujah daripada Al-Qur’an yang mantap dan sempurna. Namun mereka tidak juga mahu terima. Kenapa?
Thahir Ibn ‘Asyur رَحِمَهُ اللَّهُ menghubungkan ayat ini dengan ayat sebelumnya dengan menyatakan bahawa setelah ayat-ayat lalu memaparkan keberatan-keberatan mereka mengakui adanya kerasulan, di sini disimpulkan sebab utama dari penolakan itu iaitu dugaan mereka bahawa mustahil Allah ﷻ mengutus kepada manusia seorang rasul yang juga manusia. Ayat ini menyatakan bahawa siapa yang kepercayaannya seperti itu mustahil akan percaya walau dihidangkan kepadanya semua bukti. Apa yang mereka ucapkan sebelum ini hanyalah dalih penolakan memeluk agama yang dibawa rasul, bahkan seandainya permintaan mereka dipenuhi, mereka akan berdalih lagi bahawa apa yang terjadi itu adalah sihir, atau yang semacam itu.
إِلَّآ أَن قَالُوٓاْ أَبَعَثَ ٱللَّهُ بَشَرًا رَّسُولاً
kecuali perkataan mereka: “Adakah Allah mengutus seorang manusia menjadi rasul?”
Tidaklah yang menghalang mereka daripada menerima hidayah itu melainkan kerana manusia yang sampaikan dakwah kepada mereka. Setelah diberikan dengan segala dalil dan hujah mereka tetap juga akan menolak kerana yang menyampaikan perkara itu kepada mereka adalah seorang manusia.
Hanya manusia sebagai mereka juga, bahkan tidak ada kelebihannya daripada mereka. Tidak sanggup menciptakan mata air di padang pasir, tidak sanggup menciptakan kebun dengan airnya yang mengalir deras, tidak sanggup menciptakan rumah tempat tinggalnya sendiri daripada emas, dan tidak pula sanggup menghadirkan Tuhan Allah ﷻ dan malaikat-malaikat di hadapan mereka, untuk mereka lihat bermuka-muka. Sebab itu mereka tidak mahu beriman. Hati sanubari mereka tidak terbuka untuk menerima kebenaran. Rasul itu bukan malaikat, mereka tidak mahu percaya.
Mereka kata dengan nada ingkar dan kurang ajar, kalau hendak sampaikan perkara yang besar-besar begitu, kenalah makhluk lain yang sampaikan seperti malaikat kah, bukannya manusia seperti mereka juga. Mereka sahaja yang memandai buat syarat sebegitu. Mereka itu hendak menolak sahaja sebenarnya. Ayat ini sama dengan apa yang disebutkan di dalam ayat lain melalui firman-Nya:
أَكَانَ لِلنَّاسِ عَجَبًا أَنْ أَوْحَيْنَا إِلَى رَجُلٍ مِنْهُمْ أَنْ أَنْذِرِ النَّاسَ وَبَشِّرِ الَّذِينَ آمَنُوا
Patutkah menjadi kehairanan bagi manusia bahawa Kami mewah¬yukan kepada seorang laki-laki di antara mereka, “Berilah peringatan kepada manusia dan gembirakanlah orang-orang yang beriman, bahawa mereka mempunyai kedudukan yang ting¬gi di sisi Tuhannya.”
(Yunus: 2)
Malah banyak lagi ayat-ayat lain tentang perkara ini. Ini adalah masalah utama yang dihadapi oleh manusia yang tidak dapat menerima ada orang yang mereka kena taati. Mereka ada masalah untuk taat kepada manusia yang lain yang di atas mereka. Mereka susah untuk menerima arahan kerana rasa diri besar sangat.
Untuk menerima hidayah memerlukan kerendahan hati. Kena sanggup terima yang Allah ﷻ telah mengangkat Rasul dalam kalangan manusia sendiri. Oleh kerana Allah ﷻ yang melantik mereka, maka kenalah manusia taat kepada para Rasul itu. Tidak ada hak kita untuk melawan para Rasul itu. Taat kepada Rasul itu bermaksud taat kepada Allah ﷻ juga.
Isra’ Ayat 95: Allah ﷻ jawab kenapa Dia lantik manusia sebagai Rasul, dan bukannya malaikat, seperti yang dihujah oleh Musyrikin Mekah itu.
قُل لَّو كَانَ فِى ٱلأَرضِ مَلَـٰٓٮِٕڪَةٌ يَمشُونَ مُطمَٮِٕنِّينَ لَنَزَّلنَا عَلَيهِم مِّنَ ٱلسَّمَآءِ مَلَڪًا رَّسُولاً
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Say, “If there were upon the earth angels walking securely,¹ We would have sent down to them from the heaven an angel [as a] messenger.”
- i.e., who were settled and established there, as is man.
(MELAYU)
Katakanlah: “Kalau seandainya ada malaikat-malaikat yang berjalan-jalan sebagai penghuni di bumi, nescaya Kami turunkan dari langit kepada mereka seorang malaikat menjadi rasul”.
قُل لَّو كَانَ فِى ٱلأَرضِ مَلَـٰٓٮِٕڪَةٌ يَمشُونَ مُطمَٮِٕنِّينَ
Katakanlah: “Kalau seandainya ada malaikat-malaikat yang berjalan-jalan sebagai penghuni di bumi,
Allah ﷻ suruh beritahu manusia, kenapa manusia yang diangkat menjadi Rasul bagi manusia. Kerana Allah ﷻ akan beri makhluk yang sama jenis sebagai pendakwah. Ibn ‘Asyur رَحِمَهُ اللَّهُ mengatakan erti Allah ﷻ mengutus rasul kepada kaum daripada jenis mereka agar supaya dapat berinteraksi antara mereka, kerana kesamaan jenis merupakan salah satu hal pokok yang memudahkan interaksi. Kerana itu Allah ﷻ beritahu, bayangkan kalau dunia ini dihuni oleh para malaikat, dan mereka berjalan dengan tenang (maksudnya mereka menghuni dunia ini), maka yang mereka pun akan terima Rasul dalam kalangan malaikat bagi mereka.
Maksudnya para malaikat itu pun tidak boleh terbang ke langit, hanya boleh berjalan di mukabumi sahaja. Ini kerana kalau boleh terbang ke langit, pun tidak perlu ada Rasul dalam kalangan malaikat bagi mereka. Kerana kalimah مُطمَٮِٕنِّينَ bermaksud bermukim dan hidup berkesinambungan, iaitu di bumi.
Maka tidak perlulah diberi Rasul dalam kalangan malaikat kerana malaikat bukan duduk di bumi pun. Mereka turun ke bumi kalau ada kerja sahaja, sedangkan tempat mereka di langit. Dalilnya kita boleh lihat Qadr: 4
تَنَزَّلُ ٱلمَلَـٰٓٮِٕكَةُ وَٱلرُّوحُ فِيْهَا بِاِذْنِ رَبِّهِمْۚ مِنْكُلِّ أَمرٍ
Pada Malam itu, turun malaikat dan Jibril dengan izin Tuhan mereka, kerana membawa segala perkara (yang ditakdirkan berlakunya pada tahun yang berikut);
لَنَزَّلنَا عَلَيهِم مِّنَ ٱلسَّمَآءِ مَلَڪًا رَّسُولاً
nescaya Kami turunkan dari langit kepada mereka seorang malaikat menjadi rasul”.
Kalau dunia dihuni oleh malaikat, maka Allah ﷻ akan hantar malaikat dari langit sebagai Rasul kepada mereka. Kerana kalau yang tinggal di dunia itu adalah malaikat, Allah ﷻ akan hantar malaikat sebagai Rasul mereka; tetapi kerana yang tinggal di dunia sekarang adalah manusia, maka Allah ﷻ hantar manusialah sebagai Rasul. Ini nikmat yang Allah ﷻ berikan kepada manusia seperti disentuh di dalam banyak ayat antaranya Ali Imran: 164
لَقَد مَنَّ اللَّهُ عَلَى المُؤمِنينَ إِذ بَعَثَ فيهِم رَسولًا مِّن أَنفُسِهِم
Sesungguhnya Allah telah mengurniakan (Rahmat-Nya) kepada orang-orang yang beriman, setelah Dia mengutuskan dalam kalangan mereka seorang Rasul dalam kalangan mereka sendiri,
Bayangkan kalau Allah ﷻ menurunkan malaikat sebagai Rasul untuk mereka – tentulah mereka tidak boleh ikut kata-kata malaikat itu kerana tentu mereka akan kata yang mereka tidak akan dapat ikut Rasul Malaikat itu kerana malaikat lain dan mereka lain. Mereka pun akan tolak juga sekiranya malaikat yang menjadi Rasul. Ini kerana mereka akan kata malaikat tidak makan dan minum, tiada nafsu contohnya, sedangkan kita semua makan dan minum dan kerana itu kena cari rezeki untuk makan. Ia akan menjadi ketidaksamaan yang akan menyebabkan manusia ada alasan untuk menolak untuk mengikut Rasul itu.
Allah ﷻ jadikan Rasul dalam kalangan manusia yang boleh diambil contoh. Cara hidup para Nabi itu boleh dicapai kerana mereka pun manusia juga. Oleh kerana itu kita tidak boleh terlalu meninggikan kedudukan Rasulullah ﷺ sampai kita rasa yang kita tidak boleh menjadi seperti baginda. Allah ﷻ bangkitkan rasul dalam kalangan manusia supaya kita boleh ikut cara-cara baginda. Mereka itu adalah contoh, dan kalau contoh itu terlalu tinggi untuk diikuti, tentulah itu contoh yang tidak baik.
Begitu juga kita tidak boleh terlalu meninggikan kedudukan para sahabat sampai kita rasa kita tidak boleh jadi seperti mereka. Kita kena ingat yang mereka itu manusia biasa juga dan kejayaan yang mereka dapat adalah kerana usaha mereka. Mereka juga ada dugaan dan mereka juga ada masalah mereka sendiri, tetapi mereka dapat menghadapinya dan begitu juga kita.
Atau, kalau Allah ﷻ turunkan malaikat sebagai Rasul, mesti Allah ﷻ akan jadikan malaikat itu dalam bentuk manusia yang boleh dilihat. Kalau terus dalam bentuk malaikat, mereka tidak nampak pula. Namun kalau dalam bentuk manusia, mereka akan kata itu bukan malaikat pula. Ini disebut di dalam An’am: 9
وَلَو جَعَلنٰهُ مَلَكًا لَّجَعَلنٰهُ رَجُلًا وَلَلَبَسنا عَلَيهِم مّا يَلبِسونَ
Dan kalau (Rasul) itu Kami jadikan malaikat, tentulah Kami jadikan dia berupa seorang lelaki (supaya mereka dapat melihatnya), dan tentulah Kami (dengan yang demikian) menyebabkan mereka kesamaran sebagaimana mereka sengaja membuat-buat kesamaran (tentang kebenaran Nabi Muhammad).
Kerana itulah apabila Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berjumpa Nabi ﷺ untuk menyampaikan wahyu, Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ datang dalam bentuk manusia. Malah pernah juga Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ datang bertemu Nabi ﷺ di hadapan para sahabat yang lain (rujuk hadith yang dinamakan Hadith Jibril).
Fakta menarik: ketiga-tiga ayat bermula 93-95 semuanya diakhiri dengan kalimah رَسُولاً. Tidak ada di tempat lain yang sebegini (tiga ayat berturutan diakhiri dengan kalimah رَسُولاً).
Isra’ Ayat 96: Jawab syikayah lagi. Kalau mereka tidak mahu terima juga baginda sebagai Rasul, apa yang patut baginda jawab kepada mereka? Ayat ini bererti pemutusan dialog antara Nabi ﷺ dan kaumnya. Yakni ayat ini memerintahkan Nabi ﷺ untuk menyampaikan bahawa bukti-bukti kebenaran telah dipaparkan kepada mereka dengan jelas, aneka dalih yang mereka utarakan telah dipatahkan, namun kerana mereka masih saja membangkang dan menolak untuk percaya, maka sekarang kembalikan sahaja kepada Allah ﷻ.
قُل ڪَفَىٰ بِٱللَّهِ شَہِيدَۢا بَينِى وَبَينَڪُم إِنَّهُ ۥ كَانَ بِعِبَادِهِۦ خَبِيرَۢا بَصِيرًا
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Say, “Sufficient is Allāh as Witness between me and you. Indeed He is ever, concerning His servants, Acquainted and Seeing.”
(MELAYU)
Katakanlah: “Cukuplah Allah menjadi saksi antara aku dan kamu sekalian. Sesungguhnya Dia adalah Maha Mengetahui lagi Maha Melihat akan hamba-hamba-Nya”.
قُل ڪَفَىٰ بِٱللَّهِ شَہِيدَۢا بَينِى وَبَينَڪُم
Katakanlah: “Cukuplah Allah menjadi saksi antara aku dan kamu sekalian.
Nabi ﷺ disuruh untuk memberitahu bahawa baginda telah menjalankan tugas baginda dan cukuplah Allah ﷻ sebagai saksi atas kerja-kerja yang baginda telah lakukan itu. Baginda tidak perlukan persetujuan mereka atau penerimaan mereka.
Kalau Allah ﷻ sudah terima baginda, itu sudah cukup. Kerana Allah ﷻ tahu apa yang baginda lakukan, dan kalau baginda kata perkara yang salah, tentulah Allah ﷻ sudah matikan baginda. Seperti yang disebutkan oleh Allah ﷻ dalam ayat lain melalui firman-Nya:
وَلَوْ تَقَوَّلَ عَلَيْنَا بَعْضَ الأقَاوِيلِ * لأخَذْنَا مِنْهُ بِالْيَمِينِ * ثُمَّ لَقَطَعْنَا مِنْهُ الْوَتِينَ
Seandainya dia (Muhammad) mengada-adakan sebahagian perkataan atas (nama) Kami, nescaya benar-benar Kami pegang dia pada tangan kanannya. Kemudian benar-benar Kami potong urat tali jantungnya.
(Haqqah: 44-46)
إِنَّهُ ۥ كَانَ بِعِبَادِهِۦ خَبِيرَۢا بَصِيرًا
Dia adalah Maha Mengetahui lagi Maha Melihat akan hamba-hamba-Nya”.
Allah ﷻ tahu segala-galanya tentang makhluk-Nya. Allah ﷻ tahu apa yang dalam hati manusia, atau tahu apa yang mereka lakukan. Maka apabila Nabi Muhammad ﷺ masih lagi hidup, terus menyampaikan dakwah kepada manusia, itu sebagai tanda yang apa yang baginda sampaikan itu adalah benar. Kerana kalau baginda salah, tentu baginda telah lama dimatikan kerana menipu atas nama Allah ﷻ.
Oleh kerana Allah ﷻ tahu segalanya yang dilakukan manusia, maka Dia layak untuk memberi balasan yang setimpal. Semua perbuatan manusia akan dibalas dan akan dipertanggungjawabkan. Apa yang terjadi di dunia ini hanya sebagai ujian sahaja. Yang lebih penting adalah di akhirat kelak di mana segala yang dilakukan oleh manusia akan dibicarakan dan akan dibalas dengan adil.
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.
Kemaskini: 6 Mei 2024
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Mutiara al-Qur’an
Tafsir Jalalain
Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA
Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)
Celik Tafsir 
WOW, baguslah !! Saya dapat tahu semua tentang Kat sini
LikeLike