Nahl Ayat 43: Bermula ayat ini sehingga ke ayat 47 adalah Perenggan Makro ke 3 (Bahagian 3). Ia berkenaan ancaman kepada kaum yang menolak risalah.
Ada muqaddar (kalimah yang tidak ada dalam Al-Quran tetapi mesti ‘ditaqdirkan’ (ditambah) bagi melahirkan makna sesuatu ayat) dalam ayat ini. Ini adalah jawapan kepada keraguan manusia terhadap Nabi ﷺ. Mereka kata mereka tidak dapat terima yang Rasulullah ﷺ terima wahyu dan baginda ditugaskan untuk menyampaikan wahyu itu kepada mereka. Mereka persoalkan, kenapa jenis manusia yang ditugaskan? Kenapa bukan malaikat? Maka Allah ﷻ jawab soalan muqaddar itu.
وَمآ أَرسَلنا مِن قَبلِكَ إِلّا رِجالًا نوحي إِلَيهِم ۚ فَاسأَلوا أَهلَ الذِّكرِ إِن كُنتُم لا تَعلَمونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And We sent not before you except men to whom We revealed [Our message]. So ask the people of the message [i.e., former scriptures] if you do not know.
(MELAYU)
Dan Kami tidak mengutus sebelum kamu, kecuali orang-orang lelaki yang Kami beri wahyu kepada mereka; maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan jika kamu tidak mengetahui,
وَما أَرسَلنا مِن قَبلِكَ إِلّا رِجالًا
Dan Kami tidak mengutus sebelum kamu, kecuali orang-orang lelaki
Ini adalah jawab syubhah (kekeliruan) mereka itu. Allah ﷻ beritahu, sebelum Nabi Muhammad ﷺ diangkat menjadi Rasul, sudah ada Nabi-nabi yang lain juga mendapat wahyu dan menyampaikannya kepada umat mereka. Mereka juga manusia, bukannya malaikat. Musyrikin Mekah kenal juga Rasul-rasul itu sepertimana Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan banyak lagi Nabi-nabi lain.
Dalam ayat Yunus: 2, Allah ﷻ menurunkan firman-Nya:
أَكانَ لِلنّاسِ عَجَبًا أَن أَوحَينا إِلىٰ رَجُلٍ مِّنهُم
Tidaklah patut adanya pada manusia yang ingkar itu perasaan hairan disebabkan Kami telah wahyukan kepada seorang lelaki daripada jenis mereka
Sekarang Allah ﷻ beritahu bagaimana golongan kafir itu berhujah dengan hujah yang bodoh. Mereka kata para Rasul itu manusia biasa, sama macam mereka sahaja. Mereka jadikan itu pula sebagai alasan. Mereka hendak kata, takkanlah mereka hendak dengar kata daripada manusia biasa? Untuk menyampaikan perkara besar sebegitu, tentulah sepatutnya disampaikan oleh malaikat, supaya mereka boleh terima.
Hujah ini banyak sekali disebut dalam ayat Al-Qur’an yang lain dan telah dijelaskan apakah hujah balas kepada hujah mereka itu. Hujah yang sama juga digunakan oleh Musyrikin Mekah terhadap Nabi Muhammad ﷺ. Allah ﷻ beritahu kepada Nabi Muhammad ﷺ, bukan Musyrikin Mekah sahaja yang minta macam itu, tetapi umat-umat Rasul terdahulu sebelum baginda pun.
Ringkasnya, kepada manusia tentulah Allah ﷻ turunkan manusia juga sebagai penyampai dakwah, takkan hendak dihantar makhluk jenis lain pula? Maka hujah mereka itu tidak masuk akal dan hanya sebagai hujah kosong sahaja kerana degil tidak mahu menerima kebenaran.
Mereka berhujah, kalau Allah ﷻ mahu beri petunjuk, sepatutnya yang diturunkan adalah malaikat kepada mereka, bukannya manusia biasa. Kalau malaikat yang turun, barulah mereka kononnya akan ikut. Ini disebut dalam Mukminoon: 24
فَقالَ المَلَأُ الَّذينَ كَفَروا مِن قَومِهِ ما هٰذا إِلّا بَشَرٌ مِّثلُكُم يُريدُ أَن يَتَفَضَّلَ عَلَيكُم وَلَو شاءَ اللهُ لَأَنزَلَ مَلٰئِكَةً مّا سَمِعنا بِهٰذا في آبائِنَا الأَوَّلينَ
Maka pemuka-pemuka orang yang kafir di antara kaumnya menjawab: “Orang ini tidak lain hanyalah manusia seperti kamu, yang bermaksud hendak menjadi seorang yang lebih tinggi daripada kamu. Dan kalau Allah menghendaki, tentu Dia mengutus beberapa orang malaikat. Belum pernah kami mendengar (seruan yang seperti) ini pada masa nenek moyang kami yang dahulu.
Padahal memang kalau sampaikan dakwah kepada manusia, mestilah datang dalam kalangan manusia juga. Tidak salah pun kalau manusia yang menyampaikan. Sebab itu para Nabi disuruh mengaku yang mereka itu memang manusia biasa, cuma bezanya adalah mereka mendapat wahyu. Ini seperti disebut dalam Kahf: 110
قُل إِنَّما أَناْ بَشَرٌ مِّثلُكُم يوحىٰ إِلَيَّ أَنَّما إِلٰهُكُم إِلٰهٌ واحِدٌ
Katakanlah (wahai Muhammad): “Sesungguhnya aku hanyalah seorang manusia seperti kamu, diwahyukan kepadaku bahawa Tuhan kamu hanyalah Tuhan Yang Satu;
Kalaulah malaikat yang ditugaskan untuk sampaikan dakwah, mereka pun akan tetap keliru juga kerana mereka tidak nampak malaikat. Hanya kadangkala bagai tujuan tertentu sahaja Allah ﷻ izinkan malaikat itu dapat dilihat bagi manusia. Itupun Allah ﷻ jadikan mereka dalam bentuk manusia. Apabila sudah berbentuk manusia, sudah tentu mereka tidak mahu juga terima sebab mereka kata itu manusia. Ini disebut dalam An’am: 9
وَلَو جَعَلنٰهُ مَلَكًا لَّجَعَلنٰهُ رَجُلًا وَلَلَبَسنا عَلَيهِم مّا يَلبِسونَ
Dan kalau (Rasul) itu Kami jadikan malaikat, tentulah Kami jadikan dia berupa seorang lelaki (supaya mereka dapat melihatnya), dan tentulah Kami (dengan yang demikian) menyebabkan mereka kesamaran sebagaimana mereka sengaja membuat-buat kesamaran (tentang kebenaran Nabi Muhammad).
Maka ini adalah hujah yang digunakan oleh para penolak wahyu. Disebut di dalam Isra’: 94-95 juga tentang hal ini,
وَما مَنَعَ النّاسَ أَن يُؤمِنوا إِذ جاءَهُمُ الهُدىٰ إِلّا أَن قالوا أَبَعَثَ اللهُ بَشَرًا رَسولًا
Dan tidak ada sesuatu yang menghalangi manusia untuk beriman tatkala datang petunjuk kepadanya, kecuali perkataan mereka: “Adakah Allah mengutus seorang manusia menjadi rasul?”
قُل لَو كانَ فِي الأَرضِ مَلائِكَةٌ يَمشونَ مُطمَئِنّينَ لَنَزَّلنا عَلَيهِم مِنَ السَّماءِ مَلَكًا رَسولًا
Katakanlah: “Kalau seandainya ada malaikat-malaikat yang berjalan-jalan sebagai penghuni di bumi, nescaya Kami turunkan dari langit kepada mereka seorang malaikat menjadi rasul”.
Allah ﷻ jawab di sini, oleh kerana yang hendak didakwah dan diajar itu adalah manusia, maka sebab itulah Allah ﷻ hantarkan manusia juga sebagai Rasul.
Ayat ini menyebut para Nabi itu adalah lelaki. Maka para Nabi dan juga Rasul itu adalah dalam kalangan lelaki dan bukannya wanita. Inilah pandangan jumhur ulama’ sebagaimana yang dinyatakan oleh Ibn Hajar al-‘Asqalani رَحِمَهُ اللَّهُ dalam Fath al-Bari, 6/447. Hal ini juga dinukilkan oleh Imam al-Nawawi رَحِمَهُ اللَّهُ bahawasanya telah sepakat para ulama’ menurut Imam al-Haramain رَحِمَهُ اللَّهُ dalam al-Irsyad bahawa Maryam bukanlah Nabi.
Walaubagaimanapun, ada beberapa ulama’ yang berpegang bahawa adanya nabi dalam kalangan wanita. Antaranya adalah Imam al-Qurtubi رَحِمَهُ اللَّهُ, Imam Abu al-Hasan al-Asy’ari رَحِمَهُ اللَّهُ dan Ibn Hazm رَحِمَهُ اللَّهُ. (Lihat Lawami’ al-Anwar al-Bahiyyah, 2/226). Antara wanita yang dianggap sebagai nabi adalah Maryam, Hawa, Asiah, ibu Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, Sarah dan Hajar.
Ibn Hazm رَحِمَهُ اللَّهُ menegaskan bahawa kisah Maryam dan ibu Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah bukti yang jelas tentang kenabian wanita. (al-Fasl fi al-Milal wa al-Ahwa al-Nihal, 5/12). Kisah Maryam tersebut adalah peristiwa Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ datang kepadanya. Bagi beliau, antara ciri kenabian adalah didatangi malaikat. Manakala kisah ibu Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pula adalah tentang ilham yang Allah ﷻ berikan terus kepada beliau untuk menghanyutkan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di Sungai Nil. Pandangan Ibn Hazm رَحِمَهُ اللَّهُ berkenaan kenabian Maryam ini juga dinukilkan oleh Imam al-‘Aini رَحِمَهُ اللَّهُ. Walaubagaimanapun, bagi beliau Imam Abu al-Hasan al-Asy’ari رَحِمَهُ اللَّهُ bersama-sama dengan ulama’ lain dalam kalangan Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah dalam isu ini iaitu Nabi hanya dalam kalangan lelaki. (Lihat ‘Umdat al-Qari, 4/194).
Akan tetapi pada hakikatnya, tidak bermakna seseorang itu boleh dianggap sebagai Nabi jika didatangi malaikat kerana jika dilihat pada sabda Nabi ﷺ ini, malaikat juga datang kepada orang biasa:
أَنَّ رَجُلًا زَارَ أَخًا لَهُ فِي قَرْيَةٍ أُخْرَى، فَأَرْصَدَ اللهُ لَهُ، عَلَى مَدْرَجَتِهِ، مَلَكًا فَلَمَّا أَتَى عَلَيْهِ، قَالَ: أَيْنَ تُرِيدُ؟ قَالَ: أُرِيدُ أَخًا لِي فِي هَذِهِ الْقَرْيَةِ ، قَالَ: هَلْ لَكَ عَلَيْهِ مِنْ نِعْمَةٍ تَرُبُّهَا ؟ قَالَ: لَا، غَيْرَ أَنِّي أَحْبَبْتُهُ فِي اللهِ عَزَّ وَجَلَّ، قَالَ: فَإِنِّي رَسُولُ اللهِ إِلَيْكَ ، بِأَنَّ اللهَ قَدْ أَحَبَّكَ كَمَا أَحْبَبْتَهُ فِيهِ
“Pada suatu ketika ada seorang lelaki yang mengunjungi saudaranya di desa lain. Kemudian Allah pun mengutus malaikat untuk menemui orang tersebut. Ketika orang itu di tengah perjalanannya ke desa yang dituju, maka malaikat tersebut bertanya; ‘Hendak pergi ke mana kamu? ‘ Orang itu menjawab; ‘Saya akan menjenguk saudara saya yang berada di desa lain.’ Malaikat itu terus bertanya kepadanya; ‘Apakah kamu mempunyai satu perkara yang menguntungkan dengannya? ‘ Lelaki itu menjawab; ‘Tidak, saya hanya mencintainya kerana Allah عَزَّ وَجَلَّ.’ Akhirnya malaikat itu berkata; ‘Sesungguhnya aku ini adalah malaikat utusan yang diutus untuk memberitahukan kepadamu bahawasanya Allah akan senantiasa mencintaimu sebagaimana kamu mencintai saudaramu kerana Allah.’
(Riwayat Muslim No. 4656)
Selain itu, apa yang terjadi kepada ibu Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ seperti dalam ayat Qasas: 7
وَأَوْحَيْنَا إِلَى أُمِّ مُوسَى أَنْ أَرْضِعِيهِ
“Dan Kami ilhamkan kepada ibu Musa:” Susukanlah dia;…”
Bukanlah bermaksud wahyu yang diturunkan kepada Nabi tetapi ilham yang dinamakan ilham fitri. Al-Qur’an juga merekodkan lebah yang menerima “wahyu” yang diistilahkan sebagai ilham gharizi. Firman Allah ﷻ dalam Nahl: 68
وَأَوْحَىٰ رَبُّكَ إِلَى النَّحْلِ أَنِ اتَّخِذِي مِنَ الْجِبَالِ بُيُوتًا وَمِنَ الشَّجَرِ وَمِمَّا يَعْرِشُون
“Dan Tuhanmu memberi ilham kepada lebah: “Hendaklah engkau membuat sarangmu di gunung-ganang dan di pokok-pokok kayu, dan juga di bangunan-bangunan yang didirikan oleh manusia.”
Maka, adalah tidak tepat untuk kita katakan lebah turut menerima wahyu dalam ertikata, menjadi Nabi. Kesimpulannya, jumhur ulama’ menjelaskan bahawa Nabi hanya dalam kalangan lelaki sahaja.
نوحي إِلَيهِم
yang Kami beri wahyu kepada mereka;
Para Rasul yang lain itu mendapat wahyu juga dengan cara yang sama seperti yang diberikan kepada Nabi Muhammad ﷺ. Maka kenapa kali ini dengan Nabi Muhammad ﷺ mereka ragu-ragu pula? Apakah mereka pelik seorang manusia diberi wahyu walaupun mereka itu memang manusia. Allah ﷻ berfirman di dalam Kahf: 110
قُل إِنَّما أَناْ بَشَرٌ مِّثلُكُم يوحىٰ إِلَيَّ أَنَّما إِلٰهُكُم إِلٰهٌ واحِدٌ
Katakanlah (wahai Muhammad): “Sesungguhnya aku hanyalah seorang manusia seperti kamu, diwahyukan kepadaku bahawa Tuhan kamu hanyalah Tuhan Yang Satu;
Ya, mereka itu memang manusia biasa, cuma bezanya adalah mereka diberikan wahyu oleh Allah ﷻ untuk disampaikan kepada manusia. Akan tetapi golongan Musyrikin itu pelik kenapa mereka kena ikut apa yang disampaikan oleh seorang manusia. Ini seperti disebut di dalam Qamar: 24
فَقالوا أَبَشَرًا مِّنّا وٰحِدًا نَّتَّبِعُهُ إِنّا إِذًا لَّفي ضَلٰلٍ وَسُعُرٍ
Lalu mereka berkata: Patutkah kita menurut manusia daripada jenis kita, lagi yang berseorangan? Jika demikian, sesungguhnya kita berada dalam keadaan sesat dan gila!
فَاسأَلوا أَهلَ الذِّكرِ إِن كُنتُم لا تَعلَمونَ
maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan jika kamu tidak mengetahui,
Jikalau masih tidak percaya juga, maka tanya orang yang ada ilmu kalau kamu tidak tahu. Yang dimaksudkan dengan ‘ahl zikr’ itu adalah Ahli Kitab. Ini melihat kepada konteks asal ayat ini adalah tentang pendeta dan ulama’ dalam kalangan Ahli Kitab. Sekiranya mereka itu orang-orang yang jujur, nescaya mereka akan beritahu hal yang sebenarnya itu.
Mereka digelar ahl zikr dalam ayat ini kerana kitab mereka pun dipanggil zikr (peringatan). Ini seperti disebut di dalam Anbiya’: 105
وَلَقَد كَتَبنا فِي الزَّبورِ مِن بَعدِ الذِّكرِ
Dan sungguh telah Kami tulis di dalam Zabur sesudah (Kami tulis dalam) al-Kitab
Oleh itu, sekiranya Arab Mekah tidak percaya kepada turunnya wahyu daripada Allah ﷻ kepada Nabi Muhammad ﷺ ini, maka mereka tanyalah rabbi dan ulama mereka. Tanya juga kepada mereka, adakah Nabi-nabi terdahulu itu dalam kalangan manusia atau malaikat? Sebelum Ahlul-Kitab itu dipengaruhi oleh nafsu ingin menang hujah, mereka akan mengakui bahawa Nabi-nabi dan Rasul-rasul yang terdahulu itu semuanya adalah manusia belaka, manusia pilihan yang diberi wahyu oleh Allah ﷻ.
Ia juga boleh bermaksud Ahli Al-Qur’an kerana Al-Qur’an juga disebut sebagai الذِّكرِ di dalam Al-Qur’an. Maka ia bermakna apabila mendapatkan ilmu agama, hendaklah bertanya kepada orang yang kenal dengan wahyu kerana Al-Qur’an adalah rujukan utama kepada umat Islam.
Umum erti ayat menyuruhkan orang yang tidak tahu bertanya kepada yang lebih tahu, kerana ilmu pengetahuan itu adalah umum sifatnya, berfaedah buat mencari kebenaran. Dengan ayat ini kita mendapat pengertian bahawasanya kita boleh menuntut ilmu kepada ahlinya, di mana saja dan siapa saja; sebab yang kita cari ialah kebenaran. Tidaklah semestinya berkenaan ilmu agama sahaja kerana ia boleh bersifat umum.
Yang mana pun di antara kedua tafsir itu tidaklah berlawanan. Dalam hal yang mengenai ilmu-ilmu Agama Islam, nescaya kita patut bertanya kepada ahl zikr dalam hal Islam, dan dalam ilmu-ilmu yang lain, iaitu dalam hal-hal yang lebih umum, kita tanya pula kepada ahl zikr nya sendiri; tandanya kita berfahaman luas dan berlapang dada.
Ayat ini juga mengajar kita untuk belajar dan adakalanya dengan bertanya. Jikalau kita tidak faham, hendaklah kita bertanya kepada orang yang berilmu. Jangan segan untuk bertanya kerana itu akan menyebabkan kita terus menjadi jahil. Lihatlah sabda Nabi ﷺ dalam hal ini,
فَإِنَّمَا شِفَاءُ الْعِيِّ السُّؤَالُ
Sesungguhnya ubat kepada kejahilan adalah bertanya (kerana kejahilan itu seumpama penyakit)
(Sunan Abu Dawud, Sunan Ibn Majah & Musnad Ahmad)
Antara perkara yang kita kena tanya adalah tentang dalil sesuatu hal agama dan amalan. Jangan hanya mengikut sahaja. Hanya orang bodoh sahaja buat perkara itu kerana agama ini memerlukan dalil. Sekiranya kita beramal hanya kerana disampaikan oleh seseorang yang dipandang sebagai guru tetapi tidak diberikan dalil, maka ini adalah satu kebodohan. Sedangkan Allah ﷻ telah ajar kita untuk beramal dengan ilmu seperti disebut dalam Isra’: 36
وَلا تَقفُ ما لَيسَ لَكَ بِهِ عِلمٌ ۚ إِنَّ السَّمعَ وَالبَصَرَ وَالفُؤادَ كُلُّ أُولٰئِكَ كانَ عَنهُ مَسئولًا
Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan diminta pertanggungan jawabnya.
Dalam kita bertanya tentang hal agama (dan lain-lain) kenalah juga kita berhati-hati. Jangan bermudah terima sahaja tetapi kena pandai menilai. Begitulah kita sekarang ini kalau bertanya soalan agama, bukan? Tanya satu ustaz, satu jawapan; tanya kepada ustaz lain dapat jawapan lain pula. Dalam banyak keadaan, kita pun boleh menjadi pening kerana jawapan daripada para asatizah tidak sama. Sebenarnya Allah ﷻ telah ajar kita di dalam menilai, seperti disebut di dalam Zumar: 18
الَّذينَ يَستَمِعونَ القَولَ فَيَتَّبِعونَ أَحسَنَهُ ۚ أُولٰئِكَ الَّذينَ هَدٰهُمُ اللَهُ ۖ وَأُولٰئِكَ هُم أُولُو الأَلبٰبِ
Yang berusaha mendengar perkataan-perkataan yang sampai kepadanya lalu mereka memilih dan menurut akan yang sebaik-baiknya; mereka itulah orang-orang yang diberi hidayah petunjuk oleh Allah dan mereka itulah orang-orang yang berakal sempurna.
Jika mahu tergolong dalam golonga yang berakal sempurna (Ulul Albaab) maka kita dengar hujah yang disampaikan namun dalam masa yang sama mestilah menilainya dengan sebaik mungkin supaya kita ikut yang أَحسَنَهُ (yang terbaik). Apakah pula أَحسَنَهُ itu? Jadilah orang yang bijak, maka rujuk lah firman Allah ﷻ dalam Zumar: 23 pula,
اللَهُ نَزَّلَ أَحسَنَ الحَديثِ كِتٰبًا مُّتَشٰبِهًا مَّثانِيَ
Allah telah menurunkan sebaik-baik perkataan iaitu Kitab Suci Al-Qur’an yang bersamaan isi kandungannya antara satu dengan yang lain (tentang benarnya dan indahnya), yang berulang-ulang
Maknanya, أَحسَنَ yang dimaksudkan adalah wahyu Al-Qur’an. Maka kita kena bandingkan apa-apa sahaja yang disampaikan kepada kita dengan neraca Al-Qur’an. Cuma malangnya ramai yang tidak mahir malah jahil sekali dengan tafsir Al-Qur’an ini maka kerana itu mudah sekali mereka tertipu! Sampai bila mahu kekal jahil begini? Tepuklah dada tanyalah iman.
Maka kita kena utamakan dalil daripada wahyu terutama sekali Al-Qur’an kerana ia adalah rujukan dan panduan utama kita. Kemudian kita rujuk pula kepada wahyu kedua iaitu hadith-hadith Nabi ﷺ. Kedua-dua ini apabila digabungkan menjadi panduan dan rujukan kita, maka akan selamatlah kita. Kenapa Hadith juga dikira sebagai wahyu? Kerana ia bukan sahaja perkataan kosong daripada Nabi ﷺ, namun ia juga adalah wahyu daripada Allah ﷻ seperti firman-Nya di dalam Najm: 3-4
وَما يَنطِقُ عَنِ الهَوىٰ
Dan dia tidak memperkatakan (sesuatu yang berhubung dengan ugama Islam) menurut hawa nafsunya sendiri.
إِن هُوَ إِلّا وَحيٌ يوحىٰ
Segala yang diperkatakannya itu (sama ada Al-Qur’an atau hadith) tidak lain hanyalah wahyu yang diwahyukan kepadanya.
Tambahan pula tugas Nabi ﷺ adalah untuk menjelaskan tentang wahyu Al-Qur’an itu. Ini seperti firman Allah ﷻ dalam Maidah: 67
يٰٓاَيُّهَا الرَّسُوْلُ بَلِّغْ مَآ اُنْزِلَ اِلَيْكَ مِنْ رَّبِّكَ ۗوَاِنْ لَّمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسٰلَتَهٗ ۗ
Hai Rasul, sampaikanlah apa yang diturunkan kepadamu daripada Tuhanmu. Dan jika tidak kamu kerjakan (apa yang diperintahkan itu, bererti) kamu tidak menyampaikan risalah-Nya.
Sekiranya tanpa ajaran dan penjelasan daripada baginda bagaimana cara untuk beramal dengan Al-Qur’an, tentulah kita tidak akan tahu. Malangnya begitulah, tidak ramai dalam kalangan orang kita yang belajar tafsir Al-Qur’an dan hadith ini. Ada yang belajar tafsir tetapi tidak belajar hadith; ada yang belajar hadith, tetapi tidak belajar tafsir. Semoga umat Islam di negara kita diberikan ilmu pengetahuan ini. Alhamdulillah semakin banyak kelas pengajian tentang dua ilmu ini yang disampaikan kepada umat.
Lebih malang lagi, ada orang yang sangka mereka hanya perlu berpegang dengan Al-Qur’an sahaja tanpa memandang Hadith. Mereka ini antaranya adalah golongan Anti-Hadith yang semakin ramai. Ini adalah perbuatan sesat dan amat bahaya sekali. Bagaimana mungkin hanya dengan mengetahui bahasa Arab sahaja sudah boleh mengambil hukum daripada Al-Qur’an? Bagaimana pula dengan orang yang setakat guna terjemahan seperti golongan Anti-Hadith di negara kita ini? Lagilah teruk!
Inilah yang terjadi apabila manusia semakin jauh daripada ilmu wahyu dan tidak mengetahui syarat-syarat yang telah digariskan oleh ulama’ silam. Kita yang sudah mula belajar inilah yang kena sampaikan kepada masyarakat. Yang penting kita sampaikan agama ini dengan dakwah yang baik. Jangan kita lemah semangat kerana Allah ﷻ telah berfirman di dalam Ali Imran: 139
وَلا تَهِنوا وَلا تَحزَنوا وَأَنتُمُ الأَعلَونَ إِن كُنتُم مُّؤمِنينَ
Dan janganlah kamu merasa lemah (dalam perjuangan mempertahan dan menegakkan Islam), dan janganlah kamu berdukacita (terhadap apa yang akan menimpa kamu), padahal kamulah orang-orang yang tertinggi (mengatasi musuh dengan mencapai kemenangan) jika kamu orang-orang yang (sungguh-sungguh) beriman.
Kita sebagai orang awam, kena juga sedar yang kita ini tidak mampu untuk terus mengambil ilmu terus daripada Al-Qur’an dan Hadith. Kerana itu kita tetap kena bergantung kepada ulama’ yang menyampaikan ajaran agama kepada kita kerana mereka lebih faham tentang wahyu kerana hidup mereka bergelumang dengan ilmu. Lebih-lebih lagi ada perkara yang tidak jelas hukumnya kerana tidak jelas ia disentuh dalam Al-Qur’an dan Hadith. Tambahan pula zaman moden ini terdapat terlalu banyak perkara baru di dalam kehidupan dan tidak disentuh kerana khusus di dalam wahyu Al-Qur’an dan Hadith.
Keranalah itu kita kena pandang juga pandangan para mujtahid, iaitu mereka yang tinggi ilmunya. Ijtihad dari segi bahasa ialah mencurahkan tenaga dalam sesuatu perbuatan. Mujtahid ialah mereka yang mempunyai malakah ijtihad atau kemampuan untuk mengkaji, menyelidiki dan mendapatkan hukum-hukum syara’ yang amali daripada dalil-dalil yang terperinci. Mujtahid juga seorang faqih dalam kalangan ulama Usul. Tidak dikatakan seseorang sebagai mujtahid atau faqih jika sekadar menghafal masalah-masalah fiqh daripada kitab-kitab atau daripada mulut ulama tanpa mengkaji, menyelidiki dan menistinbat daripada dalil-dalilnya.
Syarat-syarat asas untuk menjadi mujtahid adalah,
1. Mesti menguasai bahasa Arab dengan baik dari segi tata bahasa dan kefahaman yang tepat makna-makna kalimat dan maksud daripada struktur ayat-ayatnya. Penguasaan bahasa Arab dengan semulajadi atau mempelajari ilmu tata bahasa Arab saperti nahu, sorof, balaghah, adab (sastera Arab) ma’ani dan bayan.
2. Mengetahui selok belok Al-Qur’an yang bererti mengetahui maksudnya serta segala ilmu yang bersangkut paut dengan Al-Qur’an termasuklah asbabun nuzul, nasikh mansukh, makki dan madani, am dan khas, mutlak dan muqayyad, muhkam dan mutasyabih. Kebanyakan ulama’ bersepakat bahawa mengetahui selok belok kitab Allah ﷻ ialah mengetahui segala ayat ahkam. Imam Shafi’iy رَحِمَهُ اللَّهُ, ar-Razi رَحِمَهُ اللَّهُ, Ibn Qudamah رَحِمَهُ اللَّهُ serta yang lain mengatakan ayat ahkam semuanya 500 ayat.
3. Mengetahui Sunnah nabawiyyah sama ada perkataan, perbuatan dan takrir. Ini bererti mengetahui maksud hadith serta menguasai ilmu mustahul Hadith dan Rijalul Hadith bagi mengetahui kekuatan dan kelemahan hadith tersebut unyuk diamalkan. Ulama’ semua bersepakat bahawa mengetahui hadith bermakna mengetahui segala hadith yang bersangkut paut dengan hukum-hakam. Ibn Qayyim رَحِمَهُ اللَّهُ berpendapat bahawa hadith ahkam ialah 500 hadith yang dipecahkan kepada 4000 hadith.
4. Mesti mengetahui ilmu Usul Fiqh yang merupakan satu kemestian diketahui oleh setiap mujtahid dan faqih. Kerana dengan ilmu ini mujtahid dapat mengetahui dalil-dalil syara’, terutama dalam rujukan, cara-cara istinbat (mengeluarkan hukum) atau mengambil hukum dari sumbernya.
5. Perlu mengetahui masalah-masalah yang hendak diijmak. Seorang mujtahid perlu mengetahui dengan jelas masalah-masalah yang telah disepakati oleh ulama’, kerana ia tidak harus sama sekali menyalahi ijma’ dalam masalah yang dikaji dan diijtihadkannya.
6. Perlu mengetahui maqasid as-syariah. Kerana ia merupakan pemahaman dan pengetahuan yang perlu bagi membolehkan mengistinbatkan hukum-hukum yang tidak ada nas syara’ dengan menggunakan konsep qiyas atau berdasarkan maslahah atau adat kebiasaannya yang menjadi kelaziman dalam muamalat mereka demi untuk mencapai kepentingan mereka.
7. Kesediaan fitrah untuk berijtihad. Syarat ini amat penting walaupun tidak dinaskan ulama’ usul secara nyata, iaitu hendaklah seseorang alim ada persediaan fitrah untuk berijtihad, maksudnya dia mempunyai pemikiran fiqh, serta pemahaman yang teliti, jiwa yang bersih, pemandangan yang jauh dan kecerdasan yang tajam.
8. Adil dan Taqwa, di antara syarat yang disepakati oleh ulama’ usul, hendaklah mujtahid itu seorang adil, baik akhlaknya, bertaqwa, bersungguh mencari kebenaran dan tidak sanggup menggadai agamanya
Nahl Ayat 44: Ayat ini adalah jawapan bagi mereka yang menolak hadith. Ini penting kerana memahami hadith adalah satu kemestian untuk memahami Al-Qur’an. Sekiranya tidak belajar hadith, kita pasti tidak dapat hendak amalkan ayat-ayat Al-Qur’an itu.
بِالبَيِّنٰتِ وَالزُّبُرِ ۗ وَأَنزَلنا إِلَيكَ الذِّكرَ لِتُبَيِّنَ لِلنّاسِ ما نُزِّلَ إِلَيهِم وَلَعَلَّهُم يَتَفَكَّرونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
[We sent them] with clear proofs and written ordinances. And We revealed to you the message [i.e., the Qur’ān] that you may make clear to the people what was sent down to them and that they might give thought.
(MELAYU)
keterangan-keterangan (mukjizat) dan kitab-kitab. Dan Kami turunkan kepadamu Al Qur’an, agar kamu menerangkan pada umat manusia apa yang telah diturunkan kepada mereka dan supaya mereka memikirkan,
بِالبَيِّنٰتِ وَالزُّبُرِ
keterangan-keterangan (mukjizat) dan kitab-kitab.
Allah ﷻ pilih para Nabi dan mereka dilantik sebagai utusan dengan membawa البَيِّناتِ iaitu dalil bukti yang jelas nyata. Antaranya mereka telah diberikan dengan mukjizat untuk membuktikan kenabian mereka kepada umat mereka. Mereka diberikan dengan mukjizat sebagai bukti kerana mereka menyampaikan perkara yang besar dan berhadapan dengan penentangan yang kuat. Maka kepada mereka Allah ﷻ bekalkan dengan mukjizat sebagai bukti yang mereka itu memang benar-benar seorang Nabi.
Ada antara mereka yang ada الزُّبُرِ iaitu kitab wahyu yang ada hukum di dalamnya. Kalimah الزُّبُرِ daripada ز ب ر yang bermaksud ‘tulisan’ maka kalimah الزُّبُرِ adalah jamak taksir kepada kitab wahyu yang bertulis. Asalnya ia bermakna kepingan besi seperti yang digunakan di dalam Kahf: 96 آتوني زُبَرَ الحَديدِ (Bawalah kepadaku kepingan-kepingan besi). Kepingan tulisan dikira sebagai الزُّبُرِ kerana pentingnya kitab-kitab itu. Maka الزُّبُرِ boleh digunakan untuk Taurat, Injil dan juga Al-Qur’an. Juga Mazmur atau Zabur kepada Nabi Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, dan Shuhuf, iaitu catatan-catatan yang diterima Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, demikian juga catatan wahyu kepada Nabi-nabi Armiyah, Hazqial, Asy’iya, Malaikhi, Danial dan lain-lain, semuanya itu disebut “zubur”, ertinya kitab-kitab, besar dan kecil.
Kita kena beriman dengan perkara ini kerana sebelum Nabi Muhammad ﷺ diangkat menjadi Rasul dan diberikan dengan Al-Qur’an, telah ada kitab-kitab wahyu yang lain. Maka Allah ﷻ suruh tanya kepada mereka tentang kebenaran yang ada dalam Al-Qur’an, kalau tidak percaya.
Hal ini boleh menjadi hujah yang kita boleh adakan perbincangan yang sihat dengan golongan Ahli Kitab itu. Dari dulu ada antara orang Islam yang tahu Taurat dan Injil kerana mereka datang daripada agama Ahli Kitab dan bila mereka masuk Islam, mereka boleh beritahu apa yang ada dalam kitab mereka.
Untuk zaman sekarang pun ada ulama’ yang mengkaji Kitab-kitab itu, sebagai ilmu perbandingan agama. Maka kita kena ambil peluang ini dan boleh berbincang dengan Ahli Kitab kerana mereka juga ada ilmu yang kita boleh belajar daripada mereka. Jangan jadikan mereka sebagai musuh kita kerana ada maklumat yang tidak disebut dalam Al-Qur’an tetapi ada dalam kitab mereka.
Namun kita harus ingat yang kita ada Al-Qur’an. Dengan Al-Qur’an ini, kita boleh pastikan manakah maklumat yang benar dan salah dalam kitab-kitab golongan Ahli Kitab itu. Ini adalah kerana neraca kebenaran adalah Al-Qur’an. Kita juga tahu yang kitab-kitab mereka telah diubah daripada tulisan asalnya dan kalau kita terus terima sahaja, tentu ada masalah.
Tambahan pula, kitab-kitab mereka bukan dalam bahasa yang asal, maka ada masalah terjemahan yang boleh menyebabkan salah penggunaan perkataan. Bila sudah salah terjemah, tentu salah faham akan berlaku.
Maka, kita kena sampaikan kepada Ahli Kitab tentang kebenaran yang ada dalam kitab-kitab wahyu. Mereka memang ada kitab, tetapi telah ada kesalahan yang dimasukkan dalam kitab-kitab itu. Oleh kerana itu mereka telah tersesat dari jalan yang benar. Maka kena ada usaha daripada kita untuk sampaikan kebenaran kepada mereka. Kesalahfahaman mereka itu harus diperbetulkan. Oleh itu harus ada dakwah dan dialog dengan mereka untuk mencari kebenaran.
وَأَنزَلنا إِلَيكَ الذِّكرَ لِتُبَيِّنَ لِلنّاسِ ما نُزِّلَ إِلَيهِم
Dan Kami turunkan kepadamu Al Qur’an, agar kamu menerangkan pada umat manusia apa yang telah diturunkan kepada mereka
Maka tugas Nabi Muhammad ﷺ adalah menyampaikan ajaran Al-Qur’an kepada manusia. Bukan hanya kepada umat Islam sahaja, tetapi kepada manusia keseluruhannya. Baginda dan para sahabat telah melakukannya, maka sekarang menjadi tugas kitalah untuk meneruskan dakwah menyampaikan Al-Qur’an ini. Untuk melakukannya, hendaklah kita dahulu mempelajarinya dan memahaminya.
Kita telah terangkan di atas tadi bagaimana Hadith Rasulullah ﷺ juga adalah wahyu. Ini adalah kerana kata-kata Rasulullah ﷺ itu menjelaskan Al-Qur’an. Sebagai analogi Al-Qur’an itu adalah bagaikan manual peranti seperti handphone, maka Rasulullah ﷺ adalah seorang yang pakar menggunakan peranti itu. Maka bagindalah yang paling layak untuk menjelaskan bagaimana cara menggunakan peranti itu dengan benar.
Sepertimana diriwayatkan daripada Aisyah رضي الله عنها bahwasanya beliau mengatakan akhlak Nabi ﷺ adalah Al-Qur’an ketika menggambarkan Nabi ﷺ. Disebutkan dalam hadith yang panjang tentang kisah Sa’ad bin Hisyam bin Amir رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ ketika datang ke Madinah dan mengunjungi Aisyah رضي الله عنها untuk menanyakan beberapa masalah. Sa’ad bin Hisyam bin Amir رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata,
فَقُلتُ : يَا أُمَّ المُؤمِنِينَ ! أَنبئِينِي عَن خُلُقِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ ؟ قَالَت : أَلَستَ تَقرَأُ القُرآنَ ؟ قُلتُ : بَلَى .قَالَت : فَإِنَّ خُلُقَ نَبِيِّ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ كَانَ القُرآنَ .قَالَ : فَهَمَمْتُ أَن أَقُومَ وَلَا أَسأَلَ أَحَدًا عَن شَيْءٍ حَتَّى أَمُوتَ …الخ رواه مسلم (746)
“Aku berkata, ‘Wahai Ummul Mukminin, beritahulah aku tentang akhlak Rasulullah ﷺ!” Aisyah رضي الله عنها bertanya, ‘Bukankah engkau membaca Al-Qur’an?” Aku menjawab, “Ya.” Dia berkata, “Sesungguhnya akhlak Nabi ﷺ adalah Al-Qur’an.” Kemudian aku hendak berdiri dan tidak bertanya kepada siapapun tentang apapun hingga aku mati…”
(Muslim No. 746)
وَلَعَلَّهُم يَتَفَكَّرونَ
dan supaya mereka memikirkan,
Dakwah dan dialog kepada mereka hendaklah dijalankan supaya mereka boleh fikirkan mana yang benar. Ini penting kerana dalam kitab mereka, ada banyak kisah yang tidak patut diceritakan tentang para Nabi. Ada yang kata Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ melakukan syirik di hujung hayat baginda; ada kisah Nabi Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menghantar panglima perangnya pergi berperang kerana mahu mengambil isteri panglima perangnya itu.
Itu adalah antara kisah yang karut dalam kitab mereka dan macam-macam lagi kisah yang karut. Maka, kita harus beritahu mereka perkara-perkara itu supaya mereka dapat memikirkan apakah agama mereka benar atau tidak. Ini kerana agama memerlukan penggunaan akal yang sihat.
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.
Kemaskini: 7 Januari 2024
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Mutiara al-Qur’an
Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA
Celik Tafsir 