Ibrahim Ayat 3: Sekarang disebut sifat orang kafir dan kenapa mereka kufur. Pertama mereka cintakan dunia dan kedua, mereka akan halang orang lain daripada kebenaran. Ketiganya, mereka cari kebengkokan di dalam Al-Qur’an.
الَّذينَ يَستَحِبّونَ الحَيَوٰةَ الدُّنيا عَلَى الآخِرَةِ وَيَصُدّونَ عَن سَبيلِ اللهِ وَيَبغونَها عِوَجًا ۚ أُولٰئِكَ في ضَلٰلٍ بَعيدٍ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
The ones who prefer the worldly life over the Hereafter and avert [people] from the way of Allāh, seeking to make it [seem] deviant. Those are in extreme error.
(MELAYU)
(iaitu) orang-orang yang lebih menyukai kehidupan dunia daripada kehidupan akhirat, dan menghalang-halangi (manusia) dari jalan Allah dan menginginkan agar jalan Allah itu bengkok. Mereka itu berada dalam kesesatan yang jauh.
الَّذينَ يَستَحِبّونَ الحَيَوٰةَ الدُّنيا عَلَى الآخِرَةِ
orang-orang yang lebih menyukai kehidupan dunia daripada kehidupan akhirat,
Sekarang Allah ﷻ beri penjelasan siapakah yang kufar. Mereka itu lebih suka kehidupan dan kesenangan dunia daripada kelebihan di akhirat. Oleh kerana itu, mereka menjadi kafir. Sedarlah, sekiranya kita pun melebihkan dunia ini daripada akhirat, maka kita pun ada sifat mereka juga dan ini tidak patut ada dan amat bahaya.
Amat bahaya sekiranya kita mengaku Muslim, nama pun ada bau-bau Islam, tetapi kita ada sifat-sifat mereka. Amat bahaya kerana perkara ini ada dalam hati kita dan kita kena selidik dan tanya diri kita sendiri. Kalau kita ada perasaan dan kecenderungan begitu, maka itu sudah satu masalah besar dan kita perlu ubah diri kita. Allah ﷻ mengingatkan kita di dalam Tawbah: 55
فَلا تُعجِبكَ أَموٰلُهُم وَلا أَولٰدُهُم ۚ إِنَّما يُريدُ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُم بِها فِي الحَيَوٰةِ الدُّنيا وَتَزهَقَ أَنفُسُهُم وَهُم كٰفِرونَ
Maka janganlah harta benda dan anak-anak mereka menarik hatimu. Sesungguhnya Allah menghendaki dengan (memberi) harta benda dan anak-anak itu untuk menyeksa mereka dalam kehidupan di dunia dan kelak akan melayang nyawa mereka, sedang mereka dalam keadaan kafir.
Oleh itu, pengetahuan ini pertamanya untuk diri kita, untuk kita periksa diri kita; bukannya untuk kita gunakan hendak melabelkan orang lain. Maka jangan kita sewenang-wenangnya hendak kata orang lain ‘kafir’ atau tidak.
Manusia yang ingkar, mereka kalah dengan dunia. Mereka terlajak dalam kesukaan mereka terhadap dunia. Mereka lupa yang kehidupan di dunia ini adalah sekejap sahaja. Malang sekali benda yang sekejap inilah yang mereka terkejar-kejar dan suka sangat untuk dimiliki.
Bukanlah salah kalau kita hendak mencari dan menggunakan dunia, namun janganlah bangga sangat dengan kehidupan dunia sahaja sampai tidak hiraukan akhirat. Kehidupan dunia ini adalah ujian sahaja – maka gunakanlah sekadar yang cukup itu sudah memadai. Janganlah kerana hendakkan dunia, sanggup membuat perkara-perkara bid’ah seperti mengambil upah menjadi tekong Tahlilah, Selamatan, Solat Hajat berjemaah dan lain-lain lagi.
Kalimah الدُّنيا daripada katadasar د ن و yang bermaksud dekat; lebih rendah; kurang; lebih berkemungkinan; dalam jangkauan; dunia ini. Maka dunia ini sebenarnya rendah jika hendak dibandingkan dengan akhirat. Namun ia adalah dalam jangkauan, senang didapati kerana di depan mata kita sahaja.
Ramai manusia salah faham dengan dunia. Orang kafir, orang munafik dan orang yang ingkar itu amat suka dan bergembira dengan nikmat yang mereka dapat di dunia. Mereka sangka mereka itu orang terpilih, sedangkan sebenarnya pemberian yang mereka dapat itu adalah istidraj daripada Allah ﷻ – bukan mendekatkan mereka kepada Allah ﷻ, malah menjauhkan lagi daripada Allah ﷻ. Ini kita dapat faham melalui firman-Nya:
أَيَحْسَبُونَ أَنَّمَا نُمِدُّهُمْ بِهِ مِنْ مَالٍ وَبَنِينَ نُسَارِعُ لَهُمْ فِي الْخَيْرَاتِ بَل لَا يَشْعُرُونَ
Apakah mereka mengira bahawa harta dan anak-anak yang Kami berikan kepada mereka itu (bererti bahawa) Kami bersegera memberikan kebaikan kepada mereka? Tidak, sebenarnya mereka tidak sedar.
(Al-Mu’minun: 55-56)
Ramai yang kalah dengan keindahan dunia. Mereka hanya nampak semuanya dunia, dunia, dunia. Mereka tidak nampak akhirat kerana jauh sangat daripada pandangan mata (malah tidak nampak pun kecuali melalui berita wahyu sahaja). Maka kerana itu Allah ﷻ berulang-ulang menerangkan hakikat dunia ini seperti disebut dalam Hadid: 20
اعلَموا أَنَّمَا الحَيَوٰةُ الدُّنيا لَعِبٌ وَلَهوٌ وَزينَةٌ وَتَفاخُرٌ بَينَكُم وَتَكاثُرٌ فِي الأَموٰلِ وَالأَولٰدِ ۖ كَمَثَلِ غَيثٍ أَعجَبَ الكُفّارَ نَباتُهُ ثُمَّ يَهيجُ فَتَرٰهُ مُصفَرًّا ثُمَّ يَكونُ حُطٰمًا
Ketahuilah, bahawa sesungguhnya kehidupan dunia ini hanyalah permainan dan suatu yang melalaikan, perhiasan dan bermegah-megah antara kamu serta berbangga-banggaan tentang banyaknya harta dan anak, seperti hujan yang tanam-tanamannya mengagumkan para petani; kemudian tanaman itu menjadi kering dan kamu lihat warnanya kuning kemudian menjadi hancur.
Allah ﷻ hendak memastikan kita tahu bahawa dunia ini hanyalah ‘permainan’ sahaja. ‘Permainan’ ini selalunya dikaitkan dengan kanak-kanak kerana itulah sahaja yang mereka ingat dalam kehidupan mereka. Mereka tidak fikirkan tentang makan, tentang kerja, tentang tugas, kerana mereka hanya hendak bermain saja. Kanak-kanak itu beriya-iya sangat main permainannya, sampai masanya dia tinggalkan sahaja. Maknanya ia tidak penting dan tidak bernilai, bukan?
Maka takkanlah kita mahu menjadi seperti kanak-kanak pula? Adakah kita masih kanak-kanak lagi yang masih tidak tahu tanggungjawab sebagai seorang insan, sebagai seorang hamba Allah ﷻ? Kalau kita kata seseorang itu berperangai macam ‘budak-budak’ pun, tentu dia akan marah, bukan?
وَيَصُدّونَ عَن سَبيلِ اللهِ
dan menghalang-halangi (manusia) dari jalan Allah
Ini pula adalah sifat kedua orang kafir. Mereka bukan sahaja tidak mahu ikut agama, tetapi mereka mahu orang lain pun tidak ikut juga. Mereka halang orang lain daripada kebenaran, melalui pelbagai cara sehingga menyebabkan orang lain jadi keliru tentang agama Islam. Mereka dengki jika orang lain mahu kepada agama, kerana jika begitu, akan jelaslah yang mereka itu lain daripada orang lain. Sebagai contoh, mereka akan kata Islam adalah agama pengganas, mengamalkan hukum Hudud yang kejam dan sebagainya.
Maka mereka akan ajak orang lain pun jadi seperti mereka, supaya mereka tidaklah pelik jika dibandingkan dengan orang lain. Sekiranya semua masyarakat rosak seperti mereka, senanglah mereka hendak hidup dalam masyarakat itu. Namun bayangkan sekiranya masyarakat baik dan ikut agama, tetapi mereka tidak ikut agama, tentu mereka akan rasa canggung, bukan? Akan tetapi adakah mereka akan berjaya? Tidak sesekali, seperti disebut dalam Saf: 8
يُريدونَ لِيُطفِئوا نورَ اللَّهِ بِأَفوٰهِهِم وَاللَّهُ مُتِمُّ نورِهِ وَلَو كَرِهَ الكٰفِرونَ
Mereka ingin memadamkan cahaya Allah dengan mulut (tipu daya) mereka, tetapi Allah akan menyempurnakan cahaya-Nya, walau orang-orang kafir membencinya”.
Golongan agama pun ada menghalang manusia dari jalan Allah ﷻ. Ini bagi agamawan yang mengambil upah daripada masyarakat dalam menjadi tekong majlis-majlis bid’ah. Maka apabila ditegur kesalahan itu, mereka melenting dan menuduh kita yang hendak nasihat ini sebagai Wahabi dan sebagainya. Maka masyarakat pun menjadi takut untuk ikut jalan Sunnah kerana takut jadi Wahabi? Kenapa? Kerana asatizah yang tidak Sunnah itulah. Mereka takut pekung mereka terbuka kerana kita bongkarkan ajaran salah mereka, maka mereka label kita untuk menakutkan masyarakat. Mereka tidak membenarkan masyarakat dengar apa yang asatizah Sunnah hendak sampaikan, larang daripada mengajar di masjid/surau dan gunakan kuasa untuk menekan kita.
Bagaimana pula dengan kita? Kadangkala kita tidak perasan bagaimana kita menjauhkan orang daripada agama. Contohnya kita tidak mengajar agama kepada anak-anak, kita tidak beri contoh yang baik seperti solat dan baca Al-Qur’an di hadapan anak. Malah kita beri pula anak-anak itu dengan gajet yang semakin menjauhkan mereka daripada agama (dan kehidupan normal).
وَيَبغونَها عِوَجًا
dan mereka mencari di dalamnya kebengkokan.
Kalimah يَبغونَ daripada katadasar ب غ ي yang bermaksud melanggar; melepasi sempadan; bertindak tidak adil atau kurang ajar; berbohong; menindas sesiapa sahaja; memperlakukan secara tidak adil; benci; mencari; keinginan; mengingini; mahu; tidak suci; penzinaan; pelacuran;
Maksudnya orang-orang kafir itu mencari kebengkokan. Kebengkokan apa? Ada dua tafsiran di sini.
1. Mereka mencari perkara-perkara yang memusykilkan tentang agama (daripada Al-Qur’an dan Sunnah) dan mereka ceritakan kepada orang lain. Mereka pilih satu-satu topik yang boleh menyebabkan orang lain rasa tidak selesa dengan agama Islam ini. Ini adalah pendapat Ibn Kathir رَحِمَهُ اللَّهُ.
Sebagai contoh, mereka serang Hukum Hudud dan mereka kata bahawa agama Islam ini tidak benar kerana bagaimana boleh potong tangan orang lain? Mereka gunakan hujah daripada akal mereka supaya orang yang lemah akal fikiran pun menjadi keliru dan terikut-ikut dengan cara mereka.
2. Mereka sudah ada satu fahaman sesat, kemudian mereka cari dalilnya di dalam Al-Qur’an dan Sunnah. Ini adalah pendapat Qurtubi رَحِمَهُ اللَّهُ. Mereka bukannya mencari kebenaran, tetapi ‘pembenaran’. Mereka hendak cari dalil bagi menghalalkan fahaman sesat mereka. Sepatutnya mereka baca Al-Qur’an dan Sunnah kemudian ikut ajaran di dalamnya. Sebaliknya mereka ini buat yang bertentangan pula: mereka pegang fahaman dahulu, kemudian cari dalilnya. Ini adaah terbalik.
Mereka tentunya salahguna ayat-ayat Al-Qur’an dan Sunnah itu kerana mereka ini bukannya golongan belajar agama dengan betul. Maka mereka petik dan mereka goreng sampai kena dengan fahaman mereka. Namun memang tidak berkenaan langsung dengan fahaman sesat mereka. Ada banyak contohnya dan tidak terkira banyaknya. Antaranya sebagai contoh,
◦ Zikir dengan suara yang kuat berjemaah tidak ada diajar oleh Rasulullah ﷺ, tetapi bila ditegur, mereka cari hujahnya di dalam Al-Qur’an.
◦ Zikir menari, melompat, tergolek pun tidak ada tetapi bila ditegur, mereka cari juga hujah dalam Al-Qur’an.
◦ Homoseks haram, tetapi ada yang kata dalam Al-Qur’an sebut tentang Allah ﷻ akan bagi pemuda-pemuda sebagai pelayan. Maka golongan Kunyit ini kata itu Allah ﷻ bagi jantan untuk golongan homoseksual.
◦ Golongan Anti-Hadith lagi banyak menggunakan ayat-ayat Al-Qur’an untuk membenarkan fahaman sesat mereka.
◦ Tawasul dengan orang mati adalah haram dan syirik tetapi ramai yang menggunakan ayat-ayat Al-Qur’an sebagai dalil tanpa melihat kepada ayat-ayat yang lain.
Akan tetapi bukankah ayat ini tentang orang kafir, bukan orang Islam? Jangan salah faham apabila Allah ﷻ sebut tentang kufur, ia hanya merujuk kepada orang kafir sahaja. Seperti kata Imam Qurtubi رَحِمَهُ اللَّهُ, kalau orang Islam pun ada sifat-sifat ini, mereka juga mendapat ancaman yang sama.
أُولٰئِكَ في ضَلٰلٍ بَعيدٍ
Mereka itu berada dalam kesesatan yang jauh.
Mereka yang bersifat seperti itu adalah mereka yang jauh daripada kebenaran. Apabila sudah tersasar jalan jauh sangat, tentu susah hendak kembali kepada pangkal jalan, bukan? Maka mereka itu susah untuk dibentuk dan susah untuk diberi hidayah lagi. Sekiranya Allah ﷻ buat keputusan untuk menutup terus hati mereka (khatmul qalbi), mereka tidak akan ada peluang lagi untuk kembali. Tiada sesiapa yang boleh ajak dan dakwah mereka lagi.
CARA PENYAMPAIAN DAKWAH
Ibrahim Ayat 4: Ayat mithal (perumpamaan) secara ijmali (umum). Allah ﷻ beri mithal Rasul-rasul yang terdahulu (tanpa disebut nama mereka).
وَما أَرسَلنا مِن رَّسولٍ إِلّا بِلِسانِ قَومِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُم ۖ فَيُضِلُّ اللهُ مَن يَشاءُ وَيَهدي مَن يَشاءُ ۚ وَهُوَ العَزيزُ الحَكيمُ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And We did not send any messenger except [speaking] in the language of his people to state clearly for them, and Allāh sends astray [thereby] whom He wills¹ and guides whom He wills. And He is the Exalted in Might, the Wise.
- i.e., those who refuse His guidance.
(MELAYU)
Kami tidak mengutus seorang rasul pun, melainkan dengan bahasa kaumnya, supaya dia dapat memberi penjelasan dengan terang kepada mereka. Maka Allah menyesatkan sesiapa yang Dia kehendaki, dan memberi petunjuk kepada sesiapa yang Dia kehendaki. Dan Dialah Tuhan Yang Maha Kuasa lagi Maha Bijaksana.
وَما أَرسَلنا مِن رَّسولٍ إِلّا بِلِسانِ قَومِهِ
Kami tidak mengutus seorang rasul pun, melainkan dengan bahasa kaumnya,
Seperti yang kita telah tahu, Allah ﷻ telah turunkan ramai Nabi dan Rasul kepada umat-umat manusia. Nabi Muhammad ﷺ bukanlah Rasul yang pertama. Apabila Allah ﷻ berikan Rasul kepada umat itu, Allah ﷻ bangkitkan Rasul itu dalam kalangan mereka, yang bercakap bahasa mereka. Untuk bangsa Arab, maka dibangkitkan Rasulullah ﷺ yang berbahasa Arab.
Maka setiap Nabi khusus menyampaikan risalahnya hanya kepada umatnya sahaja, bukan umat yang lainnya. Akan tetapi Nabi Muhammad ﷺ mempunyai keistimewaan dengan keumuman risalahnya yang mencakupi semua manusia. Di dalam kitab Sahihain disebutkan sebuah hadith melalui Jabir yang mengatakan bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda:
جَابِرُ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أُعْطِيتُ خَمْسًا لَمْ يُعْطَهُنَّ أَحَدٌ مِنْ الْأَنْبِيَاءِ قَبْلِي نُصِرْتُ بِالرُّعْبِ مَسِيرَةَ شَهْرٍ وَجُعِلَتْ لِي الْأَرْضُ مَسْجِدًا وَطَهُورًا وَأَيُّمَا رَجُلٍ مِنْ أُمَّتِي أَدْرَكَتْهُ الصَّلَاةُ فَلْيُصَلِّ وَأُحِلَّتْ لِي الْغَنَائِمُ وَكَانَ النَّبِيُّ يُبْعَثُ إِلَى قَوْمِهِ خَاصَّةً وَبُعِثْتُ إِلَى النَّاسِ كَافَّةً وَأُعْطِيتُ الشَّفَاعَةَ
“Jabir bin ‘Abdullah berkata, “Rasulullah ﷺ bersabda: “Aku diberikan lima perkara yang tidak diberikan kepada seorang pun daripada Nabi-Nabi sebelumku; aku dibantu melawan musuhku dengan ketakutan mereka sepanjang sebulan perjalanan, bumi dijadikan untukku sebagai tempat sujud dan suci; maka di mana sahaja seorang laki-laki daripada ummatku mendapati waktu solat hendaklah dia solat. Dihalalkan harta rampasan untukku, para Nabi sebelumku diutus khusus untuk kaumnya sedangkan aku diutus untuk seluruh manusia, dan aku diberikan (hak) syafa’at”.
(Sahih Bukhari (419))
Allah ﷻ mencipta manusia yang pertama Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Kemudian daripada baginda telah bercambah biak berbagai keturunan dan bangsa. Mereka tinggal berjauhan dan bahasa pun tentu berbeza kerana mereka tinggal berjauhan. Keperluan dan cara hidup juga berbeza. Tamadun pun berkembang dan kemajuan fizikal dan pemikiran pun berbeza dari zaman ke zaman. Allah ﷻ di dalam kebijaksanaan-Nya memberikan syariat yang sesuai bagi zaman itu.
Syariat boleh bertukar dan berkembang mengikut kesesuaian umat. Akhirnya Allah ﷻ bangkitkan Nabi Muhammad ﷺ dan diberikan dengan syariat yang terbaik, terlengkap dan boleh diterimapakai pada setiap zaman selepasnya sehinggalah ke Kiamat. Kerana itulah tidak ada keperluan lagi Allah ﷻ bangkitkan Rasul yang lain kerana agama sudah lengkap. Ini seperti firman Allah ﷻ di dalam Maidah: 3
الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلٰمَ دِينًا
Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kamu agamamu, dan telah Ku-cukupkan kepadamu nikmat-Ku, dan telah Ku-redhai Islam itu menjadi agama bagimu.
Ini dikuatkan lagi dengan sabda Rasulullah ﷺ,
عَنْ جَابِرٍ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ مَثَلِي وَمَثَلُ الْأَنْبِيَاءِ كَمَثَلِ رَجُلٍ بَنَى دَارًا فَأَتَمَّهَا وَأَكْمَلَهَا إِلَّا مَوْضِعَ لَبِنَةٍ فَجَعَلَ النَّاسُ يَدْخُلُونَهَا وَيَتَعَجَّبُونَ مِنْهَا وَيَقُولُونَ لَوْلَا مَوْضِعُ اللَّبِنَةِ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَأَنَا مَوْضِعُ اللَّبِنَةِ جِئْتُ فَخَتَمْتُ الْأَنْبِيَاءَ
Daripada [Jabir رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] daripada Nabi ﷺ baginda bersabda: “Perumpamaanku dengan Nabi-Nabi sebelumku adalah seperti orang membangun rumah, lalu disempurnakannya buatannya, kecuali sebuah sudut (belum terpasang) dengan sebuah bata. Maka masuklah orang banyak ke rumah itu. Mereka mulai kagum akan keindahannya. Lalu mereka berkata; ‘seandainya batu di sini sudah dipasang tentu bangunan ini menjadi lebih sempurna.’ Rasulullah ﷺ bersabda: ‘Maka akulah yang memasang bata itu, aku datang sebagai Nabi terakhir.”
(Sahih Muslim (4240))
لِيُبَيِّنَ لَهُم
supaya dia dapat memberi penjelasan dengan terang kepada mereka.
Dibangkitkan Rasul yang tahu bahasa kaumnya supaya mereka dapat menjelaskan agama kepada kaum mereka dengan jelas. Hendaklah mereka baca wahyu yang sesuai dengan bahasa mereka, menggunakan bahasa yang mudah difahami kerana jika digunakan bahasa lain, nanti mereka tidak faham pula, dan kalau tidak faham, nanti boleh sahaja menjadi alasan pula untuk mereka tidak ikut (“Bagaimana kami hendak ikut, kami tidak faham pun apa dia cakap?”).
Kenapa ini penting? Kerana tujuan wahyu diberikan adalah untuk bagi umat faham. Kalau umat tidak faham, apa gunakan dakwah? Kalau orang Arab diberikan dengan kitab wahyu dalam bahasa Jepun, apa pula kata mereka? Tentulah mereka ada alasan untuk menolak wahyu itu, bukan? Allah ﷻ berfirman di dalam Dukhan: 58
فَإِنَّما يَسَّرنٰهُ بِلِسانِكَ لَعَلَّهُم يَتَذَكَّرونَ
Maka sesungguhnya tujuan Kami memudahkan Al-Qur’an dengan bahasamu (wahai Muhammad), ialah supaya mereka (yang memahaminya) beringat dan insaf (untuk beriman dan mematuhinya).
Oleh kerana itulah selalunya para Rasul diangkat daripada kaum itu sendiri kerana dia tahu bahasa kaum itu. Cuma ada pengecualian bagi Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kerana baginda dari Iraq tetapi baginda telah berhijrah dan menjadi Rasul ke Syria. Namun baginda kemudian telah mengahwini wanita Syria maka bahasa Syria menjadi bahasanya dan baginda menyampaikan dakwah di dalam bahasa kaum itulah juga.
Mungkin timbul persoalan: kenapa wahyu untuk kita dalam bahasa Arab juga (bukan bahasa Melayu?) Kita kena faham, kita diberikan dengan wahyu dalam bahasa Arab walaupun kita berbahasa Melayu, kerana kita masih boleh faham lagi Al-Qur’an itu dengan terjemahan. Lihatlah sekarang kita baca tentang Al-Qur’an pun sudah boleh faham walaupun ramai antara anda yang tidak tahu bahasa Arab pun. Ini adalah kerana bahasa Arab itu boleh diterjemahkan dan boleh dijelaskan kepada orang yang tidak tahu bahasa Arab.
Walaupun Rasulullah ﷺ itu Rasul bagi setiap umat, tetapi Allah ﷻ tetapkan wahyu terakhir (Al-Qur’an) di dalam satu bahasa sahaja. Allah ﷻ boleh sahaja memberikan terjemahan Al-Qur’an itu di dalam semua bahasa yang ada pada waktu itu (beratus bahasa atau mungkin beribu). Namun ini tidaklah sesuai dengan kesatuan umat pula. Kalau sudah Al-Qur’an dalam banyak bahasa, lagilah teruk kita jadinya. Sekarang dalam satu bahasa pun kita berpecah, apatah lagi kalau banyak bahasa?
Lagi pun bahasa Arab adalah bahasa terbaik. Ia adalah bahasa yang amat kaya yang mempunyai lenggok bahasa yang hebat untuk memudahkan penerangan tentang agama ini kepada manusia. Kita yang baru mula belajar bahasa Arab pun boleh nampak keindahan bahasa Arab ini. Malah Lauh Mahfuz pun ditulis di dalam bahasa Arab seperti disebut dalam Burooj: 21-22
بَل هُوَ قُرءآنٌ مَّجيدٌ
Bahkan yang didustakan mereka itu ialah Al-Qur’an yang mulia,
في لَوحٍ مَّحفوظٍ
yang (tersimpan) dalam Lauh Mahfuzh.
Maknanya Al-Qur’an ini sudah tersedia ada di Lauh Mahfuz sebelum ia diturunkan ke langit dunia. Sebagaimana ia diturunkan di dalam bahasa Arab, kita juga boleh katakan yang ia juga di dalam bahasa Arab semasa di Lauh Mahfuz juga. Ada juga yang kata bahasa Arab adalah bahasa yang digunakan di syurga berdasarkan hadith. Akan tetapi kedua-dua hadith itu tidak kuat. Hadith itu adalah,
أَنَا عَرَبِيٌّ وَالْقُرْآنُ عَرَبِيٌّ وَلِسَانُ أَهْلِ الْجَنَّةِ عَرَبِيٌّ
“Aku seorang Arab, al-Qur’an di dalam bahasa Arab dan lidah (bahasa) ahli syurga adalah bahasa Arab.”
Hadith di atas adalah dikatakan riwayat Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ.
Satu lagi daripada Abdullah bin Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا iaitu:
أُحِبُّ الْعَرَبَ لِثَلاَثٍ: لِأَنِّي عَرَبِيٌّ ، وَالْقُرْآنُ عَرَبِيٌّ ، وَكَلَامُ أَهْلِ الْجَنَّةِ عَرَبِيٌّ
“Aku mencintai Arab kerana tiga perkara: Kerana aku adalah Arab, al-Qur’an di dalam bahasa Arab dan ucapan ahli syurga adalah bahasa Arab.”
Namun begitu memang lebih eloklah sekiranya dapat belajar bahasa Arab sendiri supaya kita lebih dapat memahami Al-Qur’an apabila kita baca sendiri. Walau bagaimanapun, seandainya kita tidak tahu bahasa Arab sangat, tetapi kita sama faham sahaja dengan Al-Qur’an setelah diterjemahkan dan ditafsirkan. Ia tidak susah untuk difahami asalkan mahu buka hati untuk memahaminya.
Begitulah, kalau kita belajar, kita mungkin akan menjadi lebih faham daripada orang Arab yang tidak belajar. Ini adalah kelebihan yang Allah ﷻ letakkan pada bahasa Arab. Kerana bahasa Arab adalah bahasa yang kaya dan boleh menceritakan sesuatu perkara dengan mendalam walaupun dengan perkataan yang ringkas.
Selalu Allah ﷻ tekankan tentang Al-Qur’an di dalam bahasa Arab ini, padahal semua orang sudah tahu Al-Qur’an itu dalam bahasa Arab. Ia adalah bahasa yang kaya dan tepat. Kalau dibandingkan bahasa Melayu kita dan bahasa Arab, amatlah miskin bahasa kita ini. Kerana itulah Allah ﷻ pilih untuk menurunkan Kitab Wahyu terakhir di dalam bahasa Arab.
Sudahlah Al-Qur’an itu dalam bahasa Arab yang kaya dan tepat, menggunakan pula bahasa Al-Qur’an yang penuh dengan hikmah. Namun kena ingat yang bahasa Arab yang digunakan dalam percakapan harian sekarang tidak sama dengan bahasa Arab yang digunakan dalam Al-Qur’an. Ini kerana bahasa Arab percakapan bangsa Arab telah melalui proses perubahan. Sepertimana bahasa percakapan kitalah juga, tidaklah sama dengan zaman Kesultanan Melaka dulu, bukan? Maka bahasa yang digunakan dalam Al-Qur’an itu lebih tinggi nilainya dan kehebatannya. Bahasa Arab yang di dalam Al-Qur’an ini adalah bahasa Arab klasik. Sebab itulah orang Arab pun kena belajar tafsir juga walaupun Al-Qur’an itu di dalam bahasa mereka.
Maka kenapa Allah ﷻ sebut Al-Qur’an itu di dalam bahasa Arab, sedangkan ia diberikan kepada orang bangsa Arab yang bercakap Arab. Ini sebagimana kita hadiahkan anak kita novel Melayu kemudian beritahu dia, “Ha ini ayah belikan novel dalam bahasa Melayu untuk awak.” Kenapa lagi perlu diberitahu?
Allah ﷻ beritahu kerana hendak menekankan yang Dia berikan wahyu itu dalam bahasa yang mereka faham. Allah ﷻ tidak beri dalam bahasa langit, atau bahasa yang pelik-pelik. Kalau bagi bahasa yang mereka tidak faham, tentulah susah mereka. Yang hendak disampaikan adalah wahyu ini untuk mereka fahami, untuk mereka senang amalkan. Allah ﷻ telah mudahkan kerana Allah ﷻ hendak mereka faham.
Akan tetapi bagaimana dengan kita yang orang Melayu ini? Maka sebenarnya sudah menjadi wajib belajar bahasa Arab. Kerana kita wajib faham Al-Qur’an dan kerana Al-Qur’an itu di dalam bahasa Arab, maka jatuh wajib untuk kita mempelajari bahasa Arab untuk memahami Al-Qur’an. Ini adalah kerana ada kaedah ما لا يتم الواجب إلا به فهو واجب (Suatu kewajipan yang tidak sempurna melainkan dengannya maka ia juga wajib).
Belajar bahasa Arab asalnya tidaklah wajib kerana ia bukan bahasa kita. Namun ia menjadi wajib kerana bersabit dengan keperluan memahami Al-Qur’an. Ini adalah sepertimana wudhu’ yang hukum asalnya juga tidaklah wajib. Namun untuk mendirikan solat yang wajib yang tidak akan sempurna tanpa wudhu’, maka hukum wudhu’ itu pula bertukar menjadi wajib.
Saya tahu ramai yang mengeluh. Namun saya bukanlah saya menyeru anda terpaksa memanjat gunung Everest. Ini hanya belajar bahasa Arab sahaja. Berjuta-juta orang yang bukan berbangsa dan berbahasa Arab yang sudah melakukannya. Ia antara mahu atau tidak, rajin atau tidak, tahu kepentingan Al-Qur’an atau tidak, mahu masuk syurga atau tidak. Itu sahaja. Ia juga memerlukan kesabaran seperti firman Allah ﷻ dalam Insan: 23-24
إِنّا نَحنُ نَزَّلنا عَلَيكَ القُرآنَ تَنزيلًا
Sesungguhnya Kami telah menurunkan Al Qur’an kepadamu (hai Muhammad) dengan beransur-ansur.
فَاصبِر لِحُكمِ رَبِّكَ وَلا تُطِع مِنهُم آثِمًا أَو كَفورًا
Maka bersabarlah kamu untuk (melaksanakan) ketetapan Tuhanmu, dan janganlah kamu ikuti orang yang berdosa dan orang yang kafir di antara mereka.
Ini kerana hendak belajar bahasa Arab kena sabar, untuk belajar tafsir pun kena sabar, untuk beramal dengannya pun kena sabar, dan kemudian untuk menyampaikan kepada masyarakat dan menghadapi penolakan mereka pun kena bersabar. Kuncinya adalah sabar, sabar, sabar dan sabar.
Namun bukanlah kita suruh tunggu sampai sudah tahu bahasa Arab baru boleh belajar tafsir. Itu entah berapa tahun pula kena tunggu. Pembelajaran Tafsir sekarang sudah dimudahkan kerana sudah banyak kitab-kitab tafsir di dalam bahasa Melayu dan guru-guru pun sudah banyak yang mengajar dalam bahasa Melayu. Cuma untuk mendapatkan pemahaman yang lebih mendalam maka perlu untuk anda mempelajari bahasa Arab. Allah ﷻ telah beritahu yang Dia permudahkan (bukan mudahkan) Al-Qur’an ini 4 kali disebut dalam Surah Qamar antaranya di dalam ayat 17
وَلَقَد يَسَّرنَا القُرءآنَ لِلذِّكرِ فَهَل مِن مُّدَّكِرٍ
Dan demi sesungguhnya! Kami telah mudahkan Al-Qur’an untuk menjadi peringatan dan pengajaran, maka adakah sesiapa yang mahu mengambil peringatan dan pelajaran (daripadanya)?
Maka janganlah pula kita mengeluh berkata Al-Qur’an ini sukar, bahasa Arab susah untuk dipelajari sebelum anda mula belajar. Memang untuk peringkat permulaan bolehlah menggunakan tafsir-tafsir dan belajar dengan guru-guru yang ada. Kerana sesuatu itu kena dimulakan dengan mudah dahulu. Memang kita tahu yang Al-Qur’an ini amat tinggi perbahasannya, namun kalau kita gunakan bahasa yang tinggi sangat dalam dakwah, takut ada yang tidak dapat faham pula. Kita kena ingat yang orang Quraish itu dulu ‘simple’ sahaja akal mereka. Maka, kena tunjuk yang mudah dilihat sahaja. Cubalah mudahkan dakwah dan ajaran kita kepada manusia kerana kalau kita guna bahasa tinggi sangat, mereka pun tidak faham dan nanti mereka akan cemuh kepada agama.
Maka, ada masa untuk lihat secara mendalam dan ada masa untuk mudahkan. Apabila mahu memperkenalkan agama kepada orang yang baru, mudahkan sahaja ajaran kita. Oleh itu, kalau kita sudah belajar sikit, boleh terus cerita tentang apa yang kita telah belajar itu kepada keluarga. Kita juga sudah boleh ajar kepada anak kita walaupun mereka itu budak-budak sahaja – ajar sekadar yang mereka boleh faham.
Ingatlah yang apabila hendak mula mengajar, tidak perlu tunggu bergelar ustaz, tidak perlu tunggu menjadi alim. Tidak perlu ada sanad baru boleh cerita kepada orang. Bila sudah semakin lama belajar, barulah lihat Al-Qur’an itu dengan secara mendalam. Apabila kita berusaha amalkan Al-Qur’an setakat yang kita sudah tahu, Allah ﷻ akan beri ilmu yang lain.
Sebenarnya pemahaman anda akan lebih cepat dan mantap apabila anda sudah mula mengajar. Ini kerana apabila anda mengajar, anda sebenarnya belajar dua kali. Anda akan mendalami sesuatu perkara itu kerana anda hendak mengajar. Maka pemahaman anda semakin tinggi jadinya. Ini bukan dalam bidang agama sahaja, malah dalam mana-mana bidang pun. Ia adalah jalan pintas untuk mendapat pemahaman yang lebih di dalam mana-mana topik.
Akan tetapi ingatlah yang hidayah ini perlu dicari, kena ada usaha. Memang kita minta hidayah setiap hari di dalam solat kita apabila kita baca Fatihah, tetapi adakah kita berusaha untuk mendapatkannya? Atau anda tunggu sahaja goyang kaki. Sekarang bandingkan dengan permintaan rezeki. Anda ada doa minta rezeki, bukan? Namun selepas anda berdoa, adakah anda goyang kaki sahaja tunggu rezeki? Tidak, bukan? Anda berusaha kerja atau meniaga. Bab rezeki tahu pula anda pergi cari, tetapi bab hidayah anda tidak mahu cari pula?
فَيُضِلُّ اللهُ مَن يَشاءُ وَيَهدي مَن يَشاءُ
Maka Allah menyesatkan sesiapa yang Dia kehendaki, dan memberi petunjuk kepada sesiapa yang Dia kehendaki.
Walaupun bahasa telah jelas, penerangan tentang wahyu telah diberikan, tetapi masih ada juga yang tidak mahu terima dan pilih untuk menjadi sesat juga. Allah ﷻ sesatkan sesiapa yang Dia mahu, kerana orang itu juga yang mahu sesat. Mereka menjadi sesat kerana mereka degil untuk terima kebenaran. Ini kerana untuk dapat keimanan dan kefahaman, perlu ada kehendak dalam diri itu dahulu, baru boleh terima.
Sekiranya degil tidak mahu diajar, tentu tidak akan dapat hidayah. Walaupun mereka tahu bahasa Arab (seperti Musyrikin Mekah itu) dan walaupun mereka faham Al-Qur’an setelah diajar. Tidak mahu ikut itu adalah kerana degil.
Makna penting yang kita kena faham adalah: Allah ﷻ tidak buat keputusan untuk menyesatkan manusia dari awal lagi – sebaliknya keputusan itu dibuat setelah mereka tetap menolak segala jenis peluang untuk beriman setelah disampaikan dengan segala hujah dan dalil.
Allah ﷻ akan beri hidayah kepada mereka yang mahu menerima kebenaran. Iaitu mereka yang membuka hati mereka untuk menerima kebenaran. Mereka sanggup menerima kebenaran walaupun ia perkara baru untuk mereka. Walaupun selama ini mereka di dalam kesesatan tetapi hati nurani mereka mahu mencari kebenaran. Kepada mereka itu, Allah ﷻ akan tarik mereka kepada hidayah. Maknanya, yang penting adalah kena ada keinginan. Jangan sombong untuk terima kebenaran.
Ini penting kerana ramai yang keliru. Allah ﷻ sesatkan orang yang pasti sesat itu adalah kerana mereka tidak mengambil berbagai-bagai peluang yang Allah ﷻ telah berikan kepada mereka. Oleh kerana mereka banyak menentang, maka barulah Allah ﷻ membuat keputusan untuk menutup hati mereka daripada terima kebenaran. Ini kita telah sentuh tentang Khatmul Qalbi (penutupan hati) dalam perbincangan-perbincangan yang lepas.
Ramai pula yang kata Allah ﷻ yang sesatkan mereka, Allah ﷻ tidak beri hidayah kepada mereka, maka bukan salah mereka, Allah ﷻ yang salah! Subhanallah! Inilah akibatnya kerana baca terjemahan tanpa belajar, dan baca satu ayat sahaja sudah memandai-mandai membuat keputusan yang melulu. Sedangkan Allah ﷻ bukan sewenang-wenangnya menyesatkan manusia. Yang Allah ﷻ sesatkan adalah kerana manusia itu sendiri yang pilih kesesatan. Ini disebut di dalam ayat-ayat lain. Sebab itulah kita kena belajar keseluruhan tafsir 30 juzuk supaya tidak keliru sebegini rupa! Allah ﷻ sebut di dalam Saf: 5
فَلَمّا زاغوا أَزاغَ اللَّهُ قُلوبَهُم ۚ وَاللَّهُ لا يَهدِي القَومَ الفٰسِقينَ
Maka tatkala mereka berpaling (daripada kebenaran), Allah memalingkan hati mereka; dan Allah tidak memberi petunjuk kepada kaum yang fasik.
Maknanya Allah ﷻ sesatkan manusia yang telah berpaling daripada kebenaran. Mereka sendiri yang pilih untuk menjadi sesat, maka Allah ﷻ teruskan kehendak mereka itu. Ini kerana Allah ﷻ tidak paksa manusia untuk beriman. Manusia ada pilihan sendiri seperti yang Allah ﷻ sebut dalam Kahf: 29
وَقُلِ الحَقُّ مِن رَّبِّكُم ۖ فَمَن شاءَ فَليُؤمِن وَمَن شاءَ فَليَكفُر
Dan katakanlah (wahai Muhammad): “Kebenaran itu ialah yang datang daripada Tuhan kamu, maka sesiapa yang mahu beriman, hendaklah dia beriman; dan sesiapa yang mahu kufur ingkar, biarlah dia mengingkarinya”.
Manusia yang diberikan dengan hidayah adalah manusia yang mahukan kebenaran. Dia mungkin tidak dilahirkan dalam keluarga orang beriman, tetapi dia memilih untuk beriman dan membersihkan hatinya daripada kesyirikan seperti disebut dalam Syams: 8-10 maka mereka itulah yang beruntung.
فَأَلهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقوَٮٰهَا
serta Allah mengilhamkan kepada jiwa itu (jalan) kefasikan dan ketakwaannya.
قَد أَفلَحَ مَن زَكَّٮٰهَا
sesungguhnya beruntunglah orang yang mensucikan jiwa itu,
وَقَد خَابَ مَن دَسَّٮٰهَا
dan sesungguhnya merugilah orang yang mengotorinya.
Maka di sini kita tahu bahawa keimanan itu terpulang kepada diri sendiri. Jangan memandai hendak salahkan Allah ﷻ pula. Jangan lagi keliru tentang perkara ini. Belajarlah tafsir Al-Qur’an sampai pandai.
وَهُوَ العَزيزُ الحَكيمُ
Dan Dialah Tuhan Yang Maha Kuasa lagi Maha Bijaksana.
Allah ﷻ Maha Berkuasa untuk membuat keputusan apa sahaja. Kita sebagai hamba perlu ikut kehendak Allah ﷻ.
Akan tetapi bukanlah Allah ﷻ memerintah dengan ganas atau semberono kerana Allah ﷻ ialah al-Hakeem. Allah ﷻ memerintah dan juga membuat hukum dengan penuh bijaksana.
Allah ﷻ Maha bijaksana dalam semua perbuatan-Nya. Maka Dia menyesatkan orang yang berhak disesatkan, dan memberi petunjuk kepada orang yang layak mendapat petunjuk.
Allahu a’lam. Sambung kepada ayat-ayat yang seterusnya.
Kemaskini: 27 September 2023
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA
Celik Tafsir 