Hud Ayat 8: Bukan itu sahaja, mereka menjadi bongkak dan mencabar Allah ﷻ!

وَلَئِنْ أَخَّرْنَا عَنْهُمُ الْعَذَابَ

Dan demi sesungguhnya! Jika Kami tangguhkan azab daripada menimpa mereka

Allah ﷻ telah beri berbagai-bagai ancaman tentang azab, tetapi Allah ﷻ tidak terus turunkan azab itu. Ini adalah kerana Allah ﷻ hendak memberi peluang kepada mereka untuk bertaubat. Ini kerana ramai daripada Musyrikin Mekah itu yang mulanya menentang Nabi Muhammad ﷺ, namun akhirnya mereka telah bertaubat dan masuk Islam seperti Abu Sufyan, Khalid al Walid dan ramai lagi.

Kalaulah Allah ﷻ terus matikan mereka semasa mereka mula menentang Nabi ﷺ, tentu mereka tidak ada peluang untuk bertaubat. Begitulah, kita kena bersyukur yang Allah ﷻ tidak terus beri azab kepada kita setiap kali kita buat salah, buat syirik. Kalau tidak, sudah lama kita dikenakan azab dari dulu lagi. Ini kerana dulu kita tidak tahu apa itu tauhid, apa itu syirik dan banyak kesalahan yang kita telah lakukan. Kalau dulu Allah ﷻ telah beri azab kepada kita, bagaimana?

 

إِلَىٰ أُمَّةٍ مَّعْدُودَةٍ

hingga ke suatu masa yang tertentu,

Kalimah أُمَّةٍ dalam ayat ini bermaksud ‘jangka masa’. Bukan daripada pemahaman ‘ummat’ seperti yang kita faham selalunya. Perkataan itu diambil daripada kata dasar أم yang bermaksud ‘ibu’. Kalau kita lihat seorang wanita yang sedang mengandung, kita akan tahu bahawa masanya untuk bersalin telah ditetapkan. Maka ada berkenaan dengan masa juga. Begitu juga dunia dan alam ini telah ada masa yang ditetapkan oleh Allah ﷻ akan hancur. Tunggu masanya untuk sampai sahaja. Allah ﷻ lengahkan, tetapi ia tetap akan terjadi.

Itulah pentingnya belajar tafsir untuk mengetahui penjelasan tentang kalimah-kalimah yang kita mungkin tersilap terjemah dan tafsir jikalau tidak tahu. Kalau kita tahu satu terjemahan sahaja, maka pening kita untuk sesuaikan dengan maksud ayat ini. Untuk kalimah أُمَّةٍ ini sampai ada 4 jenis maksud yang digunakan di dalam Al-Qur’an. Mari kita lihat satu persatu.

1. Sekumpulan daripada manusia. Ini yang kita banyak gunakan di dalam Al-Qur’an, apabila kita kata ‘umat manusia’. Ini seperti firman Allah ﷻ di dalam Baqarah: 134 & 141

تِلكَ أُمَّةٌ قَد خَلَت
Mereka itu adalah satu umat yang telah lalu sejarahnya;

2. Yang membawa maksud syariat, jalan agama atau manhaj di dalam agama. Ini seperti firman Allah ﷻ di dalam Zukhruf:22

بَل قالوا إِنّا وَجَدنا ءآباءَنا عَلىٰ أُمَّةٍ وَإِنّا عَلىٰ ءآثٰرِهِم مُّهتَدونَ
(Tidak ada sebarang bukti bagi mereka) bahkan mereka (hanyalah) berkata: Sesungguhnya kami telah mendapati datuk nenek kami menurut satu jalan ugama, dan sesungguhnya kami beroleh petunjuk menurut jejak mereka sahaja”.

3. Seorang lelaki yang diikuti dalam semua hal. Contohnya firman Allah ﷻ di  dalam Nahl: 120

إِنَّ إِبراهيمَ كانَ أُمَّةً
Sesungguhnya Ibrahim adalah seorang imam yang dapat dijadikan teladan

Nabi Ibrahim seorang sahaja, maka tidak patutlah kalau dikatakan baginda ‘sekumpulan manusia’. Maksudnya di sini adalah baginda menjadi contoh bagi manusia. Inilah juga maksud gelaran ‘Imam’ yang diberikan kepada orang yang menguasai banyak ilmu agama yang menjadi rujukan kita. Ini seperti Imam Syafie, Imam Bukhari dan sebagainya kerana mereka menjadi contoh. Kita juga diajar untuk berdoa semoga Allah ﷻ menjadikan kita sebagai ‘imam’ di dalam Furqan:74

وَاجعَلنا لِلمُتَّقينَ إِمامًا

dan jadikanlah kami imam bagi orang-orang yang bertakwa

4. Tempoh dari masa. Ini juga digunakan di dalam Yusuf: 45

وَاجعَلنا لِلمُتَّقينَ إِمامًا
dan jadikanlah kami imam bagi orang-orang yang bertaqwa

Ini juga digunakan di dalam Hud: 8 ini.

 

لَّيَقُولُنَّ مَا يَحْبِسُهُ

tentulah mereka akan berkata (secara mengejek): “Apakah yang menghalangnya?”

Apabila mereka ingkar kepada Tuhan tetapi mereka tidak dikenakan azab, mereka akan mengejek kenapa mereka tidak dikenakan azab lagi? Berlagak sungguh mereka kerana mereka tidak dikenakan dengan azab. Mereka meminta azab disegerakan kepada mereka dengan cara mengejek. Mereka kata: ‘kenapa tak kena azab lagi ni? Kau kata kami sudah lama buat derhaka ni… kenapa azab tak dapat jumpa kamikah?’

Begitulah Musyrikin Mekah dan juga umat-umat penentang kebenaran dahulu, selalu meminta azab dipercepatkan. Ini adalah kerana mereka tidak percaya dengan azab itu, maka mereka kononnya minta dipercepatkan. Ini antaranya seperti disebut dalam Mulk: 25

وَيَقولونَ مَتىٰ هٰذَا الوَعدُ إِن كُنتُم صٰدِقينَ
Dan mereka (yang ingkar) berkata: “Bilakah datangnya (hari kiamat) yang dijanjikan itu, jika betul kamu orang-orang yang benar?”

 

أَلَا يَوْمَ يَأْتِيهِمْ

Ketahuilah! Pada hari datangnya azab itu kepada mereka,

Azab itu pasti akan sampai kepada mereka. Mereka cuma tunggu sahaja kerana azab itu semua telah ditentukan masanya oleh Allah ﷻ. Allah ﷻ tidak beri kerana dua sebab:

1. Beri peluang untuk bertaubat

2. Sebagai istidraj. Untuk melalaikan mereka kerana Allah ﷻ telah membuat keputusan untuk mengazab mereka akhirnya (sama ada di dunia dan di akhirat). Allah ﷻ beri mereka terbuai oleh nikmat kesenangan sampaikan mereka tidak bertaubat kerana mereka sangka mereka telah mendapat nikmat dan tentunya mereka akan selamat.

 

لَيْسَ مَصْرُوفًا عَنْهُمْ

tidak akan dapat dielak daripada menimpa mereka,

Mereka tidak akan dapat elak azab itu apabila ia sampai kepada mereka nanti. Mereka sangka yang azab itu lemah sampaikan boleh ditahan-tahan. Tidak, tidak begitu. Azab itu adalah amat besar dan kuat sekali sampaikan ia akan meliputi mereka. Waktu itu mereka tidak dapat elak lagi.

 

وَحَاقَ بِهِم مَّا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ

dan mereka akan diliputi oleh azab yang mereka telah ejek-ejek itu.

Apabila manusia tidak mahu terima sesuatu perkara itu, mereka akan mengejeknya. Ini adalah salah satu cara penolakan. Ini apabila sudah tidak ada hujah lagi, maka mereka terpaksa menggunakan cara lain untuk menolak seperti mengejek-ngejek. Perkataan يَسْتَهْزِئُونَ khusus digunakan untuk mengejek perkara yang tidak terjadi lagi.

Kalimah يَسْتَهْزِئُونَ ini di dalam bentuk fi’il mudhari’ yang bermaksud ia berterusan dilakukan sampai sekarang oleh golongan manusia yang menentang kebenaran. Bukan Musyrikin Mekah sahaja yang menggunakan taktik ini, tetapi sudah zaman berzaman ia digunakan.

Perkataan حَاقَ pula bermaksud sesuatu yang jatuh ke atas sesuatu dan menyeliputi. Bayangkan kalau jala yang jatuh ke atas kita, dan kemudian menyeliputi kita. Ia mesti sesuatu yang jatuh dari atas, memberi isyarat bahawa ia adalah kuat dan tidak boleh lari lagi.

Habis Ruku’ 1 dari 11 surah ini

---

 

UJIAN DAN KESENANGAN

Hud Ayat 9: Ini adalah ayat Zajrun (teguran). Ayat ini menyentuh tentang masalah yang dihadapi dan sedang dihadapi oleh begitu ramai manusia zaman sekarang. Banyak sangat manusia yang rasa putus asa dalam kehidupan ini. Apabila mereka putus asa dengan kehidupan mereka, mereka sebenarnya putus asa dengan agama, dan seterusnya mereka putus harap dengan Allah ﷻ. Ia tidak bagus dan sekarang ayat ini memberitahu kita kenapa manusia putus asa dan tidak percaya kepada Allah ﷻ. Ia menjelaskan kenapa manusia tidak beriman.

وَلَئِنْ أَذَقْنَا الْإِنسٰنَ مِنَّا رَحْمَةً

Dan demi sesungguhnya! Jika Kami rasakan manusia sesuatu pemberian rahmat dari Kami

Allah ﷻ meletakkan perkataan مِنَّا (daripada Kami) sebelum perkataan ‘rahmat’ kerana hendak menekankan bahawa rahmat itu semuanya daripada-Nya. Susunan ayat itu menyebut – “apabila Kami rasakan insan itu daripada Kami rahmat”. Apakah yang dirasakan daripada-Nya itu? – itulah rahmat-Nya. Begitulah susunan ayat itu.

Ada sebab kenapa susunan ayat itu sebegitu – kerana hendak menekankan bahawa rahmat itu daripada Allah ﷻ. Kita kena faham bahawa ada makna yang hendak disampaikan di sebalik susunan perkataan dalam ayat-ayat Al-Qur’an. Daripada susunan itu pun kita boleh belajar apakah yang hendak disampaikan, manakah yang ditekankan dan manakah yang lebih utama. Maka, ringkasnya dalam ayat ini Allah ﷻ hendak menekankan yang segala rahmat adalah daripada-Nya.

Perkataan yang digunakan adalah أَذَقْنَا yang bermaksud ‘Kami rasakan’. Apakah maksud ‘rasa’. Kalau kita ‘rasa’ makanan, kita rasa sekejap sahaja. Lainlah kalau kita makan terus – tentulah lama sikit. Ini menunjukkan sekejap sahaja nikmat itu. Ataupun diberikan sedikit sahaja – sebab kalau kita ‘rasa’, kita rasa sikit sahaja, bukan?

Maknanya, kenikmatan di dunia ini adalah sekejap dan sedikit sahaja. Sebagai contoh, kalau makan makanan yang sedap, rasa sedap itu sekejap sahaja pada mula-mula makan itu sahaja. Selepas itu sudah tidak berapa sedap sebenarnya, bukan? Terutama bila kenyang, makanan sedap bagaimana sekalipun kita tidak kisah lagi.

Diri kita pun tidak sama, mula-mula muda tetapi lama kelamaan kita akan menjadi tua. Makanan yang dulu rasa sedap, bila kita sudah tua, deria rasa pun sudah kurang.

Rahmat itu boleh dalam pelbagai bentuk: keluarga, kekayaan, kesihatan, kesenangan dan sebagainya.

Sebenarnya, nikmat yang kekal hanyalah di Syurga sahaja. Allah ﷻ berikan kita ‘rasa’ nikmat yang di dunia ini sebagai ‘contoh’ sahaja apa yang kita boleh dapat jikalau kita menjadi ahli Syurga. Sebagai contoh, kesedapan makanan diberikan kita rasa semasa di dunia untuk kita dapat bayangkan bahawa di Syurga nanti, kesedapannya adalah berganda-ganda lagi.

Madu di dunia ini contohnya, adalah tiruan kepada madu yang asli di Syurga; sutera yang lembut di dunia ini, adalah hanya tiruan sahaja kepada sutera yang lebih hebat di Syurga nanti. Jikalau nikmat di dunia ini pun kita sudah rasa sedap, nikmat di syurga nanti berganda-ganda sedap, maka kejarlah untuk masuk ke syurga.

Begitu juga, kesusahan yang kita alami di dunia itu adalah contoh sahaja kesusahan dan azab yang dialami oleh ahli Neraka. Kalau mereka rasa susah di dunia ini, apakah mereka sanggup menanggung kesusahan yang lebih berganda-ganda di Neraka nanti?

Ayat ini mengingatkan kita betapa Pemurahnya Allah ﷻ. Walaupun orang itu kufur, namun Allah ﷻ beri juga nikmat kepadanya. Kerana dalam ayat ini, Allah ﷻ menggunakan perkataan ‘insan’ – bermaksud seluruh manusia dan bukannya orang Islam sahaja yang dapat nikmat.

 

ثُمَّ نَزَعْنٰهَا مِنْهُ

kemudian Kami tarik balik pemberian itu daripadanya,

Kalimah نَزَعَ bermaksud menggerakkan sesuatu yang tidak bergerak. Sebagai contoh, almari yang sudah lama ada di tempatnya, kemudian kita gerakkan. Sebagaimana juga manusia yang sudah lama mendapat nikmat daripada Allah ﷻ, sudah tetap dengan nikmat itu, Allah ﷻ gerakkan supaya ditarik nikmat itu.

Pada waktu itu mereka sedang menikmati nikmat yang diberikan kepadanya itu. Kemudian nikmat itu diambil daripada mereka tentu tidak rela. Macam kita ambil mainan daripada kanak-kanak yang sedang bermain dengan mainan itu, adakah dia akan beri dengan senang hati? Tentu tidak, bukan?

Kata ini digunakan untuk menerangkan bagaimana manusia yang sudah lama mendapat nikmat daripada Allah ﷻ, mereka tidak rasa bahawa itu adalah satu nikmat pemberian sebenarnya. Mereka sangka mereka akan terus dapat sahaja nikmat itu. Dalam bahasa Inggerisnya: “They take it for granted”. Mereka tidak sangka bahawa ia boleh ditarik balik. Ini adalah fahaman yang salah. Hendaklah kita ingat, bahawa nikmat itu Allah ﷻ yang beri, tentulah Allah ﷻ boleh tarik balik.

Ingatlah juga bahawa apa sahaja nikmat yang diberikan kepada kita, sebenarnya ia adalah ‘amanah’ daripada Allah ﷻ. Ia bukan hak kita. Contohnya, kekayaan yang kita ada, harta yang kita kumpulkan, anak-anak lelaki dan perempuan – semua itu adalah ‘amanah’ daripada Allah ﷻ. Untuk kita jaga dan kita gunakan selagi kita ada.

Apabila ia adalah daripada Allah ﷻ, maka Allah ﷻ boleh sahaja menariknya kembali sebagai ujian bagi kita. Ini adalah ujian yang sangat berat terutama kepada mereka yang tidak faham bahawa ia adalah ujian. Bayangkan yang ditarik adalah kekayaan seperti rumah besar dan perniagaan maju, anak isteri yang sudah lama bersama-sama kita tiba-tiba kemalangan sampai semuanya mati; dan macam-macam lagi perkara yang boleh berlaku. Untuk menerima ujian yang hebat sebegini, kita kena ingat yang semua yang kita ada sekarang adalah pinjaman amanah sahaja. Ia mungkin boleh hilang tiba-tiba. Maka jangan berpegang kuat sangat kepadanya.

Pengajaran yang kita boleh ambil adalah daripada kisah Nabi Ayyub عليه السلام yang disebut di dalam Al-Qur’an yang bermula dari Anbiya’:83

وَأَيّوبَ إِذ نادىٰ رَبَّهُ أَنّي مَسَّنِيَ الضُّرُّ وَأَنتَ أَرحَمُ الرّٰحِمينَ
dan (ingatlah kisah) Ayyub, ketika dia menyeru Tuhannya: “(Ya Tuhanku), sesungguhnya aku telah ditimpa kesusahan dan Engkau adalah Tuhan Yang Maha Penyayang di antara semua penyayang”.

Tempoh berapa lama Nabi Ayyub عليه السلام menderita, ulama’ tidak sepakat. Ada yang kata 3 tahun, ada yang kata 7 tahun malah ada yang kata 18 tahun. Baginda mempunyai harta yang banyak, anak isteri yang ramai. Kemudian hartanya diambil, baginda juga ditimpa penyakit kronik. Kemudian anak-anaknya meninggalkannya. Seorang isterinya terus menjaga baginda tetapi beliau pun akhirnya meninggalkan Nabi Ayyub عليه السلام. Namun begitu baginda tetap kekal beriman dan Allah ﷻ balas dengan kebaikan seperti disebut di dalam ayat seterusnya,

فَاستَجَبنا لَهُ فَكَشَفنا ما بِهِ مِن ضُرٍّ ۖ وَآتَينٰهُ أَهلَهُ وَمِثلَهُم مَّعَهُم رَحمَةً مِّن عِندِنا وَذِكرىٰ لِلعٰبِدينَ
Maka Kami pun memperkenankan seruannya itu, lalu Kami lenyapkan kesusahan yang ada padanya dan Kami kembalikan keluarganya kepadanya, dan Kami lipat gandakan bilangan mereka, sebagai suatu rahmat dari sisi Kami dan untuk menjadi peringatan bagi semua yang menyembah Allah.

Begitulah ujian yang Allah ﷻ berikan kepada manusia. Cuma ujian kepada para Nabi memanglah hebat berbanding dengan manusia biasa. Dan kemudian orang yang beriman akan diuji keimanannya. Semakin beriman, semakin bertambah ujian sebenarnya. Ini seperti sabda Rasulullah ﷺ:

يُبْتَلَى الرَّجُلُ عَلَى حَسَبِ دِينِهِ، فَإِنْ كَانَ فِي دِينِهِ صَلَابَةٌ زِيدَ فِي بَلَائِهِ
“Seseorang diuji sesuai dengan kadar keagamaannya. Apabila agamanya sedang kuat, maka ujiannya akan ditambah.”
(Riwayat Ahmad (1481))
Status: Sahih

 

إِنَّهُ لَيَئُوسٌ كَفُورٌ

dia amat berputus asa, lagi amat tidak bersyukur.

Apabila nikmat yang telah diberikan kepada mereka ditarik, mereka putus asa daripada usaha yang mereka telah buat. Inilah sifat kebanyakan manusia – sebab itu digunakan perkataan ‘insan’. Kerana Allah ﷻ tarik sesuatu yang mereka sudah lama nikmati. Mereka akan berasa sangat putus asa, sangat hampa. Ini kerana mereka pandang apa yang depan mata mereka sahaja, pandang dunia sahaja. Mereka lupa yang Allah ﷻ telah pernah memberi nikmat yang banyak kepada mereka. Allah ﷻ yang sama beri nikmat dulu, dan sedang tarik nikmat itu sekarang, boleh sahaja memberikan kepadanya nikmat baru di masa hadapan. Bukanlah ditarik nikmat itu terus mati atau terus Kiamat, bukan?

Maka masalah mereka ini amat berat dan kerana itu Allah ﷻ sentuh tentang hal ini di sini dan juga ada disebut dalam Fussilat: 49

لّا يَسئمُ الإِنسٰنُ مِن دُعاءِ الخَيرِ وَإِن مَّسَّهُ الشَّرُّ فَيَئوسٌ قَنوطٌ
Manusia tidak jemu-jemu memohon kebaikan. Dan kalau dia ditimpa kesusahan maka menjadilah dia seorang yang sangat berputus asa, lagi sangat nyata kesan putus harapnya.

Perkataan لَيَئُوسٌ adalah isim mubalaghah – membawa elemen kesangatan. Maknanya, terus putus asa sangat sampai rasa hidupnya sudah berakhir. Dia rasa dialah manusia paling malang di dunia ini. Inilah penyakit depresi yang banyak dialami oleh manusia. Ada yang sampai merosakkan diri mereka sendiri dengan melakukan perkara yang tidak baik, seperti pergi main judi, minum arak sampai mabuk-mabuk dan sebagainya. Malah, ada juga yang membunuh diri.

Perasaan ini boleh menjadikan seseorang itu kufur kerana mereka rasa Allah ﷻ telah tinggalkan mereka, maka mereka boleh terus jadi kufur. Mereka juga akan ada rasa Islam adalah satu agama yang tidak bagus. Mereka rasa Allah ﷻ zalim, tidak patut buat begitu dan mereka marah kepada Tuhan. Jikalau ia agama yang bagus, tentu mereka tidak dirundung masalah, bukan? Itu adalah kata-kata orang yang bodoh.

Ataupun ia juga boleh bermaksud, selepas nikmat itu ditarik, mereka buat perkara kufur dengan bermacam-macam cara. Buat solat tolak bala, solat hajat. Ada yang jumpa bomoh, beli nombor ekor dan sebagainya. Orang kafir pula, mereka mengadu kepada ilah mereka, dewa mereka dan sembahan mereka yang lain. Itu semua adalah perbuatan kufur.

Perkataan ‘kufur’ juga bukan sahaja membawa maksud ‘tidak beriman’ seperti yang kita selalu faham itu. Ia juga membawa maksud ‘kufur kepada nikmat’. Iaitu dia menidakkan segala nikmat lain yang telah diterimanya. Dulu dia terima banyak nikmat, tetapi dia cakap seolah-olah dia tidak pernah terima nikmat pula.

Ingatlah yang kalaupun satu nikmat ditarik oleh Allah ﷻ, ada terlalu banyak lagi nikmat-nikmat lain yang dia masih sedang terima. Namun oleh kerana dia ditarik satu nikmat sahaja (daripada banyak nikmat-nikmat lain), dia menidakkan nikmat-nikmat yang lain. Sebagai contoh, kalau seorang anaknya meninggal, dia tidak bersyukur dengan anak-anaknya yang lain yang masih sihat.

Ayat ini menceritakan kepada kita bahawa kejadian itu terjadi kerana ada sesuatu yang ditarik daripada mereka. Bukan hanya harta, tetapi perkara-perkara yang mereka mahukan dan mereka anggap sebagai penting. Sebagai contoh, mereka hendak tergolong dalam kumpulan tertentu, dan kemudian mereka dikeluarkan daripada kumpulan itu. Seperti seorang ahli politik yang dibuang daripada parti. Mereka tidak terima kalau perkara yang mereka anggap penting itu kehilangan daripada mereka.

Islam mengajar bahawa kalau ada kehilangan atau musibah dalam kehidupan kita, hendaklah kita bersabar. Segala kesusahan dan kekurangan yang kita hadapi dalam dunia ini adalah dugaan buat kita. Selepas diberikan dengan dugaan sebegitu, barulah sifat asal manusia itu akan keluar. Barulah kita tahu dia itu orang yang jenis bagaimana.

Surah ini nanti akan mengajar kita tentang bagaimana mencari sabar. Kita kena fokuskan perhatian kita kepada perkara yang baik. Jangan fokus kepada apa yang kita sudah kehilangan. Sebaliknya fokus kepada nikmat yang kita masih ada dan kita kena berdoa yang baik-baik sahaja kepada Allah ﷻ. Teruskan berharap kepada Allah ﷻ. Jangan putus harap seperti orang yang ingkar. Seperti yang Allah ﷻ ajar dalam Qalam:32

---

 

Hud Ayat 10:

وَلَئِنْ أَذَقْنٰهُ نَعْمَاءَ بَعْدَ ضَرَّاءَ مَسَّتْهُ

Dan demi sesungguhnya! kalau Kami merasakan pula kesenangan baru sesudah dia menderita kesusahan, yang telah menyentuhnya dulu,

Ini adalah keadaan selepas manusia ditimpa bala atau musibah, kemudian Allah ﷻ angkat musibah itu. Dia sudah menjadi lega sekarang kerana masalah yang dihadapinya sebelum itu telah tiada.

Kalimah نَعْمَاءَ adalah nikmat yang banyak kerana ia adalah dalam bentuk isim mubalaghah. Ia juga bermaksud jenis nikmat yang jelas kelihatan kepada orang lain pun. Sebagai contoh, dia menjadi kaya raya. Nikmat ada banyak sebenarnya, tetapi kadang-kadang kita tidak perasan nikmat itu. Sebagai contoh, boleh bernafas adalah satu nikmat, bukan? Namun kita tidak perasan ia adalah nikmat kerana semenjak kecil sampai besar, kita boleh bernafas. Akan tetapi, perkataan نَعْمَاءَ adalah jenis nikmat yang jelas kepada manusia, semua orang boleh nampak, semua orang akan kata yang itu memang nikmat.

Nikmat yang banyak pun adalah ujian juga sebenarnya kerana jika kita tidak pandai menangani nikmat yang banyak itu, kita mungkin tersasar dari jalan yang benar. Sebagai contoh, entah berapa ramai yang kita lihat, apabila mereka menjadi kaya, perangai mereka yang baik sudah berubah? Kalau dahulu mereka rajin beribadat, apabila dia menjadi kaya, dia tidak kuat beribadat lagi; kalau dulu mereka boleh bercakap lembut dengan orang, tetapi bila sudah kaya, menjadi berlagak dan sombong pula? Bukanlah semua, namun ada.

Lihat penggunaan bahasa yang digunakan di sini. Apabila menyebut tentang nikmat, Allah ﷻ sandarkan kepada Diri-Nya (أَذَقْنٰهُ نَعْمَاءَ) tetapi apabila menyebut tentang kesusahan, ia tidak disandarkan kepada-Nya (ضَرَّاءَ مَسَّتْهُ). Kenapa begitu? Kerana segala nikmat adalah kurniaan daripada Allah ﷻ, tetapi azab musibah yang dikenakan kepada manusia adalah kerana salah mereka sendiri. Ini seperti disebut dalam Shura: 30

وَما أَصٰبَكُم مِّن مُّصيبَةٍ فَبِما كَسَبَت أَيديكُم وَيَعفو عَن كَثيرٍ
Dan apa jua yang menimpa kamu dari sesuatu kesusahan (atau bala bencana), maka ia adalah disebabkan apa yang kamu lakukan (dari perbuatan-perbuatan yang salah dan berdosa); dan (dalam pada itu) Allah memaafkan sebahagian besar dari dosa-dosa kamu.

 

لَيَقُولَنَّ ذَهَبَ السَّيِّئَاتُ عَنِّي

tentulah dia akan berkata: “Telah hilang lenyaplah daripadaku segala kesusahan”.

Itulah kata-kata lega daripada orang itu. Mungkin dulu dia tidak ada kerja tetap, tetapi sekarang dia sudah mendapat kerja yang dia boleh banggakan. Masalahnya, dia tidak cakap pun Allah ﷻ telah menghilangkan kesusahan daripadanya. Dia tidak ingat pun takdir Allah ﷻ dalam menghilangkan masalahnya itu.

Kalau dia cakap alhamdulilah pun, sebab dia sudah biasa cakap kalimah itu. Secara automatik sahaja terpancul keluar daripada mulutnya, tetapi dia tidak terfikir pun rasa syukur kepada Allah ﷻ itu. Ini kita kena ingat kerana mungkin kita selalu buat.

Kita kena ingat yang dalam kesenangan yang kita dapat itu pun adalah ujian daripada Allah juga. Allah ﷻ mahu menguji kita sama ada kita bersyukur atau tidak. Contohilah Nabi Sulaiman عليه السلام seperti disebut di dalam Naml:40

قالَ الَّذي عِندَهُ عِلمٌ مِّنَ الكِتٰبِ أَناْ ءآتيكَ بِهِ قَبلَ أَن يَرتَدَّ إِلَيكَ طَرفُكَ ۚ فَلَمّا رَءآهُ مُستَقِرًّا عِندَهُ قالَ هٰذا مِن فَضلِ رَبّي لِيَبلُوَني ءأَشكُرُ أَم أَكفُرُ ۖ وَمَن شَكَرَ فَإِنَّما يَشكُرُ لِنَفسِهِ ۖ وَمَن كَفَرَ فَإِنَّ رَبّي غَنِيٌّ كَريمٌ
Berkatalah seorang yang mempunyai ilmu daripada Al Kitab: “Aku akan membawa singgahsana itu kepadamu sebelum matamu berkedip”. Maka tatkala dia melihat singgahsana itu terletak di hadapannya, dia pun berkata: “Ini termasuk kurnia Tuhanku untuk mencuba aku apakah aku bersyukur atau mengingkari (akan nikmat-Nya). Dan barangsiapa yang bersyukur maka sesungguhnya dia bersyukur untuk (kebaikan) dirinya sendiri dan barangsiapa yang ingkar, maka sesungguhnya Tuhanku Maha Kaya lagi Maha Mulia”.

 

إِنَّهُ لَفَرِحٌ فَخُورٌ

Sesungguhnya dia gembira sangat, lagi bermegah-megah.

Musibah yang telah terjadi kepadanya tidak menjadikan dia rendah diri. Dia cuma rasa putus asa, tidak keruan sahaja. Dia tidak pun menyerah diri kepada Allah ﷻ. Dia tidak pun berdoa kepada Allah ﷻ.

Apabila dia mendapat nikmat, dia tidak ingat Allah ﷻ pun. Dia hanya bergembira kesukaan sahaja. Kalimah فَرِحٌ bermaksud gembira sangat sampai galak sangat sampai seolah-olah tidak ada Allah ﷻ pula. Dia gembira kerana dia hanya melihat kepada keduniaan sahaja. Apabila hal dunianya sudah selesai, tidak ada masalah lagi, dia menjadi gembira. Ini adalah kerana fokusnya hanya kepada dunia sahaja.

Dia berbangga sampai bermegah-megah dengan orang lain. Kalimah فَخُورٌ adalah jenis bangga dan bermegah sampai nampak pada zahir. Kalau dalam hati lain, tetapi ini sampai dizahirkan. Dia rasa dia layak dapat segala itu walaupun sebenarnya dia telah derhaka kepada Allah ﷻ. Dia tidak buat apa yang Allah ﷻ suruh malah dia banyak melakukan perkara yang Allah ﷻ larang. Dia pun bercerita dengan orang lain bagaimana dulu dia ada masalah, tetapi sekarang tidak lagi.

Tidak pun dia hendak berterima kasih kepada Allah ﷻ dan beritahu kepada orang lain yang Allah ﷻ telah menyelesaikan masalahnya itu. Dia kata dia berjaya selesaikan masalah dia kerana usaha dan kepandaiannya sahaja. Dia sombong untuk terima kebenaran kalau ada orang yang datang beri nasihat kepadanya. Ini juga disebut dalam Fussilat: 50

وَلَئِن أَذَقنٰهُ رَحمَةً مِّنّا مِن بَعدِ ضَرّاءَ مَسَّتهُ لَيَقولَنَّ هٰذا لي وَما أَظُنُّ السّاعَةَ قائِمَةً وَلَئِن رُّجِعتُ إِلىٰ رَبّي إِنَّ لي عِندَهُ لَلحُسنىٰ ۚ فَلَنُنَبِّئَنَّ الَّذينَ كَفَروا بِما عَمِلوا وَلَنُذيقَنَّهُم مِّن عَذابٍ غَليظٍ
Dan demi sesungguhnya! Jika Kami beri dia merasai sesuatu rahmat daripada Kami sesudah dia ditimpa sesuatu kesusahan, berkatalah dia (dengan sikap tidak bersyukur): “Ini ialah hakku (hasil usahaku semata-mata), dan aku tidak fikir bahawa hari kiamat akan berlaku; dan kalaulah aku dikembalikan kepada Tuhanku (sekalipun), sudah tentu aku akan beroleh kebaikan di sisi-Nya (seperti kesenanganku sekarang ini)!” Maka demi sesungguhnya! Kami akan memberi tahu kepada orang-orang yang kufur ingkar itu akan keburukan apa yang mereka telah kerjakan, dan Kami akan beri mereka merasai azab seksa yang seberat-beratnya.

Ayat-ayat ini mengingatkan kita supaya apabila masalah kita selesai, maka bersyukurlah kepada Allah ﷻ. Kalau ada masalah, berdoalah kepada Allah ﷻ. Apabila kita berdoa kepada Allah ﷻ, itu menunjukkan kebergantungan kita kepada Allah ﷻ. Allah ﷻ suka kalau kita bergantung kepada-Nya. Jangan lupa satu ayat yang ramai orang kita hafal iaitu Ibrahim: 7

وَإِذ تَأَذَّنَ رَبُّكُم لَئِن شَكَرتُم لَأَزيدَنَّكُم ۖ وَلَئِن كَفَرتُم إِنَّ عَذابي لَشَديدٌ
Dan (ingatlah juga), tatkala Tuhanmu memaklumkan; “Sesungguhnya jika kamu bersyukur, pasti Kami akan menambah (nikmat) kepadamu, dan jika kamu mengingkari (nikmat-Ku), maka sesungguhnya azab-Ku sangat pedih”.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 27 Februari 2025

Ringkasan Surah Hud

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Abdul Muien

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA