Yaasin Ayat 15: Sekarang kita boleh belajar hujah para penentang untuk menolak dakwah para Rasul itu. Mereka tidak dapat menerima Rasul dalam kalangan manusia.

قَالُوا مَا أَنتُمْ إِلَّا بَشَرٌ مِّثْلُنَا

Mereka berkata: “tidaklah kalian bertiga melainkan manusia sahaja sama macam kami”. 

Hujah penduduk Antokiah itu, mereka rasakan mereka tidak perlu ikut kata-kata para pendakwah itu. Bagi mereka, seandainya Allah ‎ﷻ mahu turunkan utusan, mestilah Allah ‎ﷻ turunkan malaikat kepada mereka, bukannya hantar manusia biasa seperti para Rasul itu. Jadi kononnya mereka tidak mahu menerima dakwah daripada manusia. Lihat betapa sombongnya mereka itu.

Ini adalah dalihan yang banyak digunakan oleh umat-umat terdahulu. Itu bukan hujah tetapi alasan untuk menolak sahaja. Allah ‎ﷻ boleh sahaja turunkan malaikat, tetapi Allah ‎ﷻ tahu jika diturunkan malaikat pun kepada mereka, mereka tidak akan terima juga. Seandainya malaikat yang diturunkan, manusia bukannya nampak malaikat itu, jadi macam mana hendak ikut? Kalau Allah ‎ﷻ jadikan malaikat berupa manusia, nanti mereka tidak mahu percaya itu adalah malaikat pula. Jikalau Allah ‎ﷻ jadikan malaikat sebagai Rasul, manusia yang menolak akan ada hujah dengan berkata malaikat tidak sama sifatnya dengan manusia, jadi mereka tidak mampu untuk mengikut malaikat pula. Malaikat tidak perlu makan, tidak ada nafsu, tidak perlu rehat dan sebagainya. Jadi mereka akan kata bagaimana sepatutnya kami kena buat, kerana kalau hendak ikut cara malaikat memang takkan jadi. Maka, itulah sebabnya Allah ‎ﷻ turunkan manusia, supaya mereka boleh lihat bahawa manusia pun boleh beriman, takkan manusia lain tidak dapat beriman. Ini kerana manusia ada persamaan, ada masalah yang sama.

Contohnya, manusia perlu makan dan minum juga. Perkara ini banyak disentuh dalam Al-Qur’an kerana ramai yang berhujah begitu, termasuk Musyrikin Mekah. Banyak disebut manusia menolak para Rasul kerana para Rasul itu manusia. Antaranya ayat An’am: 8-9

وَقالوا لَولا أُنزِلَ عَلَيهِ مَلَكٌ ۖ وَلَو أَنزَلنا مَلَكًا لَّقُضِيَ الأَمرُ ثُمَّ لا يُنظَرونَ
Dan mereka berkata: “Mengapa tidak diturunkan malaikat kepadanya? ” padahal kalau Kami turunkan malaikat nescaya selesailah perkara, kemudian mereka tidak diberi tempoh (lalu dibinasakan dengan bala bencana secara mengejut).

وَلَو جَعَلنٰهُ مَلَكًا لَّجَعَلنٰهُ رَجُلًا وَلَلَبَسنا عَلَيهِم مّا يَلبِسونَ
Dan kalau (Rasul) itu Kami jadikan malaikat, tentulah Kami jadikan dia berupa seorang lelaki (supaya mereka dapat melihatnya), dan tentulah Kami (dengan yang demikian) menyebabkan mereka kesamaran sebagaimana mereka sengaja membuat-buat kesamaran (tentang kebenaran Nabi Muhammad s.a.w).

Masyarakat kita sekarang tidaklah minta diturunkan malaikat kepada mereka akan tetapi ramai sahaja yang mempersoalkan para pendakwah. Mereka kata pendakwah itu bukanlah bagus sangat, macam mereka sahaja. Mereka kata begitu kerana hendak memperlecehkan para pendakwah, seolah-olah tidak cukup baik bagi mereka. Tujuannya hendak menolak sahaja, bukannya apa.

Begitulah ada sesetengah manusia yang tidak boleh mengikut cakap orang yang di atas mereka. Mereka tidak selesa dan tidak boleh terima yang mereka kena ikut cakap orang lain. Pada mereka ia seperti dikongkong, dikawal dan mereka rasa tidak bebas. Mereka hendak buat apa yang mereka hendak buat, tanpa halangan, tanpa teguran. Macam sekarang juga apabila kita tegur kesalahan masyarakat, mereka akan mencemuh dengan berkata: “Sikit-sikit tak boleh, jadi apa yang boleh?” Mereka tidak suka diarah-arah oleh pemimpin, polis, ibubapa, apatah lagi dengan adik beradik sendiri. Katakanlah ada seorang adik bercakap kepada kakaknya minta tolong ambil barang, kakak itu akan balas: “Eh kau ambillah sendiri!” Jadi begitulah penduduk kampung ini, apabila datang Rasul di dalam bentuk manusia juga, mereka menentang kerana mereka tidak suka autoriti yang menentukan apa boleh buat dan apa yang tidak boleh buat. Kerana itulah juga kita perhatikan ramai yang menjadi atheis kerana hal yang sama.

Dek kerana itulah agama Kristian menaikkan kedudukan Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menjadi tuhan. Sebab baru mudah untuk mereka menerima ajaran daripada baginda. Ini kerana jikalau kekal sebagai manusia, arahan daripada Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu mungkin lemah bagi mereka kerana datang daripada spesies yang sama.

Perhatikan penggunaan kalimah بَشَرٌ di dalam ayat ini yang merujuk kepada manusia. Di dalam Al-Qur’an, ada tiga istilah kunci yang mengarah kepada makna asas manusia, iaitu basyar, insan, dan an-nas. Ada konsep-konsep lain yang jarang digunakan di dalam Al-Qur’an seperti anasiy, insiy dan ins. Unas disebut sebanyak lima kali dalam Al-Qur’an (Baqarah: 60; A‘raf: 82; Ma’aarij: 160; Isra‘: 71; Naml: 56) dan menunjukkan kelompok atau golongan manusia. Di dalam Al-Qur’an, ayat Baqarah: 60 misalnya, unas digunakan untuk menunjukkan 12 golongan dalam Bani Israil.

Anasiy hanya disebut sebanyak satu kali (Furqan: 49). Anasiy dalam bentuk jamak daripada insan, dengan mengganti nun atau ya atau boleh juga bentuk jamak daripada insiy, (seperti kursiy, menjadi karasiy) yang merupakan bentuk lain daripada insan. Ins disebut sebanyak 18 kali di dalam Al-Qur’an, dan sering dihubungkan dengan jinn sebagai pasangan makhluk manusia yang mukallaf (An‘am: 112, 128, 130; A‘raf: 38, 179; Isra‘: 88; Naml: 17; Fussilat: 25, 29; Ahqaf: 18; Dzaariyaat: 56; Rahman: 33, 39, 56, 74; Jinn: 5, 6).

 

Apakah maksud بَشَرٌ BASYAR?

Kalimahبَشَرٌ disebut sebanyak 27 kali di dalam Al-Qur’an. Dalam semua ayat tersebut, بَشَرٌ memberikan rujukan kepada manusia sebagai makhluk biologi. Lihatlah bagaimana Maryam berkata, yang bermaksud: “Tuhanku, bagaimana mungkin aku mempunyai anak, padahal aku tidak disentuh بَشَرٌ.” (Ali Imran: 47); atau bagaimana golongan yang diseru para Nabi عليهم السلام menolak ajarannya, kerana Nabi hanyalah بَشَرٌ – manusia biasa yang ‘seperti kita,’ bukanlah luar biasa seperti ‘superman’ pula.

Kalimah بَشَرٌ selalunya dihubungkan dengan kalimah lain menjadi مثلكم (tujuh kali) dan مثلنا (enam kali) di antara ayat-ayat tersebut. Nabi Muhammad ﷺ disuruh oleh Allah ‎ﷻ untuk menegaskan bahawa secara biologi, baginda seperti manusia yang lain, yang bermaksud: “Katakanlah, aku ini manusia biasa (بَشَرٌ) seperti kamu, hanya saja aku diberi wahyu bahawa Tuhanmu ialah Tuhan yang satu.” (Kahfi: 110; Fussilat: 6).

Tentang para Nabi عليهم السلام, orang-orang kafir selalu berkata, “Bukankah dia basyar seperti kamu, dia makan apa yang kamu makan, dan dia minum apa yang kamu minum.” (Ahzab: 33). Ayat ini ditegaskan dalam Furqan: 7, yang bermaksud, “Mereka berkata, bukankah Rasul itu memakan makanan dan berjalan-jalan di pasar.’ dan dalam Furqan: 20, ‘Dan tidak Kami utus sebelummu para utusan kecuali mereka itu memakan makanan dan berjalan-jalan di pasar.’ Ketika wanita-wanita Mesir takjub melihat ketampanan Nabi Yusuf, mereka berkata, “Ya Allah, ini bukan بَشَرٌ, tetapi ini tidak lain kecuali malaikat yang mulia.” (Yusuf: 31).

Secara ringkasnya, konsep بَشَرٌ selalu dihubungkan dengan sifat-sifat biologi manusia yakni makan, minum, seks, berjalan di pasar. Dari segi inilah, tidaklah tepat mentafsirkan para Nabi عليهم السلام itu sebagai manusia seperti kita dalam hal berbuat dosa. Kecenderungan para Rasul عليهم السلام untuk tidak patuh dan melakukan dosa dan kesalahan bukan sifat-sifat biologi, tetapi sifat-sifat psikologi (atau spiritual). Sama tidak tepatnya untuk tidak mentafsirkan: ‘Sesungguhnya telah Kami jadikan insan dalam bentuk yang sebaik-baiknya.’ (Teen: 4) dengan menunjukkan karakteristik fisiologi manusia. Umumnya para mufasir memaknakan ayat ini untuk menunjukkan kelebihan manusia secara fisiologi yakni berjalan tegak, dan makan dengan menggunakan tangan.

Sekian penerangan tentang بَشَرٌ. Nanti perhatikan perbezaan dengan istilah insan dan an-nas pada ayat-ayatnya. Ringkasnya, insan dihubungkan dengan keistimewaannya sebagai khalifah atau pemikul amanah. Kedua, insan dihubungkan dengan ciri-ciri negatif diri manusia. Sedangkan an-nas digunakan apabila menyebut manusia sebagai makhluk sosial.

Jadi di sini kita boleh belajar apakah hujah-hujah para penentang kebenaran. Ternyata hujah mereka sama sahaja (recycle) dari dulu sampai ke kiamat. Maka kalau kita sudah belajar tafsir Al-Qur’an, kita sudah dapat tahu apakah hujah-hujah mereka dan kita sudah siap dengan jawapan balasnya. Hujah penentangan pertama adalah kredibiliti pendakwah itu sendiri. Mereka akan tanya datang dari mana, belajar di mana, naik kereta apa, siapa ayahnya, ramai pengikut atau tidak, pakai jubah atau tidak, pakai serban atau tidak dan bermacam-macam lagilah. Mereka akan merendahkan kredibiliti batang tubuh pendakwah itu.

 

وَمَا أَنزَلَ الرَّحْمَٰنُ مِن شَيْءٍ

“Tidaklah Tuhan Rahman menurunkan apa-apa pun;”

Bukan sahaja mereka tidak mahu menerima ajakan dakwah itu, tetapi mereka sampai menidakkan kedudukan para Rasul عليهم السلام itu sebagai Nabi pula. Mereka mengatakan Tuhan tidak ada mengutuskan para Rasul. Malah lebih teruk lagi, mereka kata Tuhan tidak ada turunkan wahyu pun!

Jadi ini adalah hujah kedua golongan penentang. Mereka hendak kata Tuhan tidak turunkan apa-apa, dakwaan para Rasul dan pendakwah itu tidak benar. Ini adalah hujah yang amat lemah. Bagaimana hendak menjawabnya? Akal yang sihat yang menerima ada Tuhan, takkan dapat menerima yang Tuhan tidak turunkan panduan hidup kepada makhluk, bagaimana cara untuk mengenal-Nya, bagaimana untuk beribadah kepada-Nya. Takkan Tuhan jadikan kita hanya untuk makan, minum, kencing berak sahaja kemudian mati begitu sahaja? Ini tidak masuk akal.

Allah ‎ﷻ sebut banyak kali tentang hal ini seperti di dalam Mukminoon: 115-116

أَفَحَسِبتُم أَنَّما خَلَقنٰكُم عَبَثًا وَأَنَّكُم إِلَينا لا تُرجَعونَ
Maka apakah kamu mengira, bahawa sesungguhnya Kami menciptakan kamu secara main-main, dan bahawa kamu tidak akan dikembalikan kepada Kami?

فَتَعٰلَى اللهُ المَلِكُ الحَقُّ ۖ لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ رَبُّ العَرشِ الكَريمِ
Maka Maha Tinggi Allah, Raja Yang Sebenarnya; tidak ada Tuhan selain Dia, Tuhan (Yang mempunyai) ‘Arsy yang mulia.

Perhatikan juga firman Allah ‎ﷻ di dalam Dzariyat: 56

وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ
“Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka beribadah kepada-Ku.”

Akhir sekali perhatikan Qiyama: 36

أَيَحْسَبُ الْإِنسَانُ أَن يُتْرَكَ سُدًى
Patutkah manusia menyangka, bahawa dia akan ditinggalkan terbiar (dengan tidak diberikan tanggungjawab dan tidak dihidupkan menerima balasan)?

Ayat-ayat di atas menolak hujah (alasan) golongan penentang yang mengatakan Allah ‎ﷻ tidak turunkan apa-apa arahan.

Kenapa mereka gunakan nama Ar-Rahman di sini? Kerana hendak mengejek para Rasul atau utusan itu. Mereka hendak kata: Tuhan yang kamu gelar sebagai Ar-Rahman itu, tidak pun ada menghantar kalian!”

 

إِنْ أَنتُمْ إِلَّا تَكْذِبُونَ

“Sesungguhnya kalian ini tidak lain adalah hanya berdusta sahaja.”

Mereka menuduh ketiga-tiga Rasul itu sebagai pendusta. Ayat-ayat ini sebagai pujukan (tasliah) kepada Nabi Muhammad ﷺ dan juga para pendakwah. Bukan Nabi dan pendakwah sahaja yang didustakan, pendakwah dan Rasul-rasul dahulu pun didustakan juga. Maka bersabarlah dan jangan hairan sangat kalau dikatakan sebagai pendusta. Begitulah psikologi manusia, kalau tahu ada orang lain pun menerima nasib yang sama dengan kita, kita akan berasa lebih tenang sedikit sebab rasa bukan kita sahaja yang kena.

Maka ia mengajar Nabi Muhammad ﷺ yang kalau hati memang sudah menolak, sampai dihantar tiga orang Rasul pun mereka tidak akan beriman seperti disebut di dalam ayat 7 لَقَد حَقَّ القَولُ عَلىٰ أَكثَرِهِم فَهُم لا يُؤمِنونَ (Demi sesungguhnya, telah tetap perkataan atas kebanyakan mereka, mereka tidak beriman). Juga telah disebut di dalam ayat 10 وَسَواءٌ عَلَيهِم ءَأَنذَرتَهُم أَم لَم تُنذِرهُم لا يُؤمِنونَ (Sama sahaja kalau kamu beri peringatan atau tidak, mereka tidak akan beriman.) Jadi perhatikan bagaimana ayat-ayat daripada kisah tiga Rasul ini memperjelaskan lagi ayat-ayat yang telah disebut di dalam bahagian awal Surah Yaasin ini.

Begitulah tiga Rasul ini ditolak oleh umat mereka. Jadi mereka tidak ada pengikut pun. Ada pun nanti kita akan bertemu seorang pengikut sahaja. Maka ini mengajar kita tidaklah kebenaran diukur dengan ramainya pengikut dan anak murid. Bukanlah semua Nabi ada ramai pengikut.  Daripada hadith Ibn ‘Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, Rasulullah ﷺ bersabda:

عُرِضَتْ عَلَيَّ الأُمَمُ، فَجَعَلَ يَمُرُّ النَّبِيُّ مَعَهُ الرَّجُلُ، وَالنَّبِيُّ مَعَهُ الرَّجُلاَنِ، وَالنَّبِيُّ مَعَهُ الرَّهْطُ، وَالنَّبِيُّ لَيْسَ مَعَهُ أَحَدٌ
“Ditampakkan kepadaku umat manusia seluruhnya. Maka aku pun melihat ada Nabi yang berlalu bersamanya seorang pengikut. Ada Nabi yang bersamanya dua orang pengikut. Ada Nabi yang bersamanya beberapa pengikut (yakni antara 3 hingga 10 orang). Dan ada Nabi yang tidak ada seorang pun bersamanya (yakni tidak ada pengikut).”
(Sahih Al-Bukhari No. 5705, 5752, 6541. Muslim No. 220)

Dalam lafaz yang lain, Nabi ﷺ bersabda:

عُرِضَتْ عَلَيَّ الأُمَمُ، فَأَخَذَ النَّبِيُّ يَمُرُّ مَعَهُ الأُمَّةُ، وَالنَّبِيُّ يَمُرُّ مَعَهُ النَّفَرُ، وَالنَّبِيُّ يَمُرُّ مَعَهُ العَشَرَةُ، وَالنَّبِيُّ يَمُرُّ مَعَهُ الخَمْسَةُ، وَالنَّبِيُّ يَمُرُّ وَحْدَهُ
“Ditampakkan kepadaku umat manusia seluruhnya. Maka aku pun melihat ada Nabi yang berlalu bersamanya suatu umat. Ada Nabi yang berlalu bersamanya beberapa kelompok pengikut. Ada Nabi yang berlalu bersamanya sepuluh orang pengikut. Ada Nabi yang berlalu bersamanya lima orang pengikut. Dan ada Nabi yang berlalu bersamanya hanya seorang pengikut.”
(Sahih Al-Bukhari No. 6541)

Begitulah Allah ‎ﷻ telah berfirman di dalam Yusuf: 103

وَمَا أَكْثَرُ النَّاسِ وَلَوْ حَرَصْتَ بِمُؤْمِنِينَ
“Dan kebanyakan manusia tidak akan beriman, walaupun kamu sangat menginginkannya.”

---

 

Yaasin Ayat 16: Jawapan daripada para Rasul عليهم السلام itu mudah sahaja dan mantap.

 

Para utusan itu menegaskan bahawa mereka dihantar oleh Allah ‎ﷻ. Cukuplah Allah ‎ﷻ menjadi saksi yang mereka itu adalah Rasul, seperti yang disebut dalam ayat Ankabut: 52:

قُلْ كَفَى بِاللَّهِ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ شَهِيدًا يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَوَاتِ وَالأرْضِ وَالَّذِينَ آمَنُوا بِالْبَاطِلِ وَكَفَرُوا بِاللَّهِ أُولَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ
Katakanlah, “Cukuplah Allah menjadi saksi antaraku dan antaramu. Dia mengetahui apa yang di langit dan di bumi. Dan orang-orang yang percaya kepada yang batil dan ingkar kepada Allah, mereka itulah orang-orang yang merugi.” 

Jika mereka berdusta atas nama Allah, nescaya Dia akan menghukum mereka dengan sekeras-kerasnya. Akan tetapi Allah ‎ﷻ akan memberi sokongan kepada mereka dan kelak penduduk itu akan tahu siapakah yang berada pada jalan yang benar.

Para Rasul عليهم السلام itu tidak memerlukan validasi daripada kaum itu kerana yang penting Allah ‎ﷻ tahu yang mereka buat kerja menyampaikan dakwah. Penerimaan manusia tidak penting, redha manusia juga tidak penting; redha Allah ‎ﷻ yang penting. Kalau manusia tidak terima tidak mengapa, asalkan Allah ‎ﷻ terima. Begitulah Allah ‎ﷻ telah pernah sebut di dalam ayat 3 kepada Nabi Muhammad ﷺ yang baginda itu benar-benar seorang Rasul walaupun masyakat baginda tidak menerimanya.

إِنَّكَ لَمِنَ المُرسَلينَ
Sesungguhnya engkau (Muhammad) adalah daripada mereka yang diutus.

Ada tambahan huruf ل sebagai taukid pada perkataan لَمُرْسَلُونَ itu. Itu bermaksud penegasan bahawa mereka memang diutuskan khas kepada penduduk kota itu. Sebelum itu, dalam ayat sebelum itu, tidak dimasukkan huruf ل sebab itu adalah pertama kali mereka menyebut mereka adalah para penyampai risalah. Jadi tidak perlu penegasan di situ lagi. Akan tetapi apabila penduduk kota itu menolak mereka, maka mereka perlu untuk menegaskan bahawa mereka memang adalah pembawa risalah.

Ada pengajaran dalam ayat ini. Apabila mereka ditentang, mereka tidak membalas dengan meminta daripada Allah ‎ﷻ sama ada mukjizat atau karamah ke atas penduduk itu. Mereka hanya menggunakan kata-kata sahaja. Walaupun kita tahu bahawa nabi-nabi kadang-kadang diberi kelebihan mukjizat dan wali diberi kelebihan karamah. Namun mereka tidak berdoa kepada Allah ‎ﷻ supaya penduduk negeri itu dikenakan dengan bala, mereka hanya menggunakan ayat-ayat Allah ‎ﷻ sahaja.

Pernah terjadi, Nabi ﷺ telah didebat oleh seorang lelaki bernama Utbah bin Walid. Dia adalah seorang yang pandai berkata-kata maka puak Quraish telah menyuruhnya untuk berdebat dengan Nabi ﷺ kerana mereka sangka dia boleh mengalahkan Nabi ﷺ dengan hujah-hujah hebat. Maka, dia telah mengatakan pelbagai argumen serta hujah kepada Nabi ﷺ. Nabi ﷺ selepas mendengar apa kata-katanya, telah membaca ayat Al-Qur’an (daripada Surah Fussilat), sujud dan kemudian meninggalkannya. Perbuatan Nabi ﷺ itu telah mendiamkan Utbah. Apabila Utbah pulang kepada pemuka Quraish, mereka perasan bahawa mukanya tidak seyakin sepertimana dia mula-mula pergi untuk berjumpa Nabi ﷺ. Semasa mula hendak pergi berjumpa Nabi ﷺ, dia pergi dengan penuh yakin, namun selepas dia berhujah dengan Nabi ﷺ, wajahnya sudah berubah menjadi lain. Utbah kemudian berpesan kepada mereka untuk berjaga-jaga kerana mereka tidak akan dapat mengalahkan Nabi Muhammad ﷺ kerana dia sendiri takut dengan janji-janji azab yang diberikan oleh baginda melalui ayat-ayat Al-Qur’an itu.

Begitulah kita diajar untuk berdakwah dengan menggunakan ayat-ayat Allah ‎ﷻ. Berapa ramai orang bukan Islam telah masuk Islam hanya kerana mendengar keindahan ayat-ayat Allah ‎ﷻ dalam Al-Qur’an? Kadang-kadang mereka boleh faham melalui bacaan terjemahan sahaja. Ini kerana terdapat mukjizat dalam ayat-ayat Allah ‎ﷻ yang dapat membuka hati manusia.

Ingatlah bahawa dakwah Nabi Muhammad ﷺ memang menggunakan Al-Qur’an. Akan tetapi kalau kita sendiri tidak belajar tafsir Al-Qur’an, bagaimana kita boleh mengetahui kelebihannya? Bagaimana kita mampu untuk berdakwah kepada manusia bagi mengenal dan seterusnya memeluk agama Islam?

Perhatikan juga, para Rasul عليهم السلام itu tidaklah memaki hamun para penduduk tempat itu, atau mengutuk mereka dengan mengatakan mereka itu bodoh jahil (walaupun ya mereka jahil), akan tetapi mereka cuma kata Allah ‎ﷻ tahu. Begitulah para pendakwah seharusnya menggunakan bahasa yang lembut dan tenang-tenang sahaja. Kalau jenis panas baran, jenis mulut jahat, baik tidak perlulah berdakwah secara berdepan (boleh gunakan cara lain). Kerana manusia yang didakwah memandang juga cara kita bercakap. Ini kita pelajari melalui ayat-ayat Al-Qur’an apabila menceritakan para Rasul berdakwah.

Perhatikan juga para Rasul mengingatkan para penentang itu tentang Allah ‎ﷻ kerana hendak mereka kenang bahawa kalau tolak, bukannya tolak  mereka tetapi tolak Allah ‎ﷻ.

---

 

Yaasin Ayat 17: Para Rasul itu tidak memaksa, hanya sampaikan sahaja.

 

Tugas para Rasul itu hanya sampaikan tanggungjawab yang telah diletak di atas bahu mereka. Begitu jugalah tugas Rasulullah ﷺ seperti disebut di dalam ayat 4 عَلىٰ صِرٰطٍ مُّستَقيمٍ  (Di atas jalan yang lurus). Oleh kerana baginda di atas jalan yang lurus, maka baginda mestilah tabligh jalan yang lurus itu kepada umat baginda.

Yang dimaksudkan adalah menyampaikan ajaran tauhid. Ini kerana ajaran tauhid itu adalah ajaran yang jelas nyata. Senang sahaja untuk difahami kepada mereka yang membuka hatinya. Tugas mereka adalah mengajar manusia supaya mereka jangan syirik kepada Allah ‎ﷻ. Semua Nabi akan beritahu perkara yang sama iaitu ajaran Tauhid. Perkara syariat mungkin tidak sama antara satu rasul dan rasul yang lain. Namun perkara tauhid sentiasa sama dari dulu sampai sekarang.

Ajaran tauhid itu mestilah dijelaskan dengan jelas. Rasul-rasul diturunkan dalam kalangan umatnya sendiri supaya mengajar dalam bahasa mereka sendiri. Dengan cara yang mudah untuk mereka fahami. Mereka akan sampaikan semua sekali wahyu yang mereka terima. Tidak ada yang mereka simpan.

Cuma kelebihan para Rasul عليهم السلام itu mereka diberikan dengan mukjizat. Ini adalah kerana mereka berhadapan dengan penentang yang kuat, jadi mereka diberikan dengan kelebihan mukjizat untuk membuktikan yang memang mereka adalah Nabi. Contohnya mereka boleh sembuhkan penyakit kusta, sopak, buta, menghidupkan orang mati dan sebagainya. Mereka menunjukkan bukti kenabian mereka melalui mukjizat yang pelbagai. Ini adalah kerana mereka menceritakan tentang perkara yang besar-besar dan kerana itu mereka dibekalkan dengan hujah yang kuat seperti mukjizat itu.

Manakala kepada Nabi Muhammad ﷺ, mukjizat yang terbesar sekali adalah keindahan Al-Qur’an. Jadi walaupun kita tidak dapat melihat mukjizat-mukjizat para Rasul yang lain, kalau ada orang yang mahu melihat mukjizat Nabi kita, kita boleh pergi ke almari rumah kita dan keluarkan dan tunjuk kepada orang yang bertanya. Hebat, bukan?

Apabila penduduk kota itu menolak mereka dan kurang ajar kepada mereka, maka mereka menegaskan bahawa tugas mereka hanya menyampaikan ajaran Allah ‎ﷻ sahaja. Dari segi bahasa, perkataan البلاغ bermaksud ‘menyampaikan dari satu tempat ke satu tempat yang lain’. Tugas mereka adalah menyampaikan ajaran Allah ‎ﷻ kepada umat mereka, daripada Allah ‎ﷻ ke dalam hati manusia. Banyak kali Allah ‎ﷻ mengingatkan tentang hal ini di dalam Al-Qur’an antaranya ayat Maidah: 92

وَأَطِيعُوا۟ ٱللَّهَ وَأَطِيعُوا۟ ٱلرَّسُولَ ۚ فَإِن تَوَلَّيْتُمْ فَإِنَّمَا عَلَىٰ رَسُولِنَا ٱلْبَلَٰغُ ٱلْمُبِينُ
“Dan taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kepada Rasul (Nya). Jika kamu berpaling (daripada ketaatan itu), maka sesungguhnya kewajipan Rasul Kami hanyalah menyampaikan (amanat Allah) dengan terang.”

Begitulah apabila hendak bagi sampai masuk ke dalam hati manusia, maka kena ada tabligh dan penyampaian yang efektif. Bukan hanya bercakap-cakap sahaja. Kerana itu kita kena belajar cara bercakap, komunikasi, cara menulis dan kena ambil masa untuk memikirkan mad’u (orang yang didakwah) kita supaya mereka senang menerima apa yang kita akan sampaikan. Tidak sama kalau kita bercakap dengan orang kampung dengan pensyarah universiti, tidak sama kita bercakap dengan anak kecil dan mak Kiah jiran kita.

Kenapa kita perlu sibukkan diri dengan cara penyampaian yang efektif sedangkan Allah ‎ﷻ telah berfirman di dalam ayat 12 sebelum ini إِنّا نَحنُ نُحى المَوتىٰ yang bermaksud Dia sahaja yang menghidupkan hati yang mati? Kalau Allah ‎ﷻ punya kerja, kenapa tidak hanya cukup dengan sekadar menyampaikan apa yang kita perlu sampaikan kemudian serahkan sahaja kepada Allah ‎ﷻ untuk buka hati orang itu? Kita tetap perlu memperbaiki cara penyampaian kita kerana Allah ‎ﷻ akan menilai kita berdasarkan kepada kemampuan dan usaha kita. Allah ‎ﷻ suka melihat kita berusaha dan Dia akan bantu kita. Kita pun akan dibalas atas usaha kita itu, sama ada berjaya ataupun tidak, yang pastinya pahala kita sudah tercatat.

Kata بَلَغَ (balagha) dalam konteks tugas seorang rasul memiliki akar yang sama dengan علم البلاغة (‘ilm al-balaghah), iaitu ilmu balaghah dalam bahasa Arab. Keduanya berkaitan erat dengan konsep penyampaian yang efektif dan persuasif. Berikut adalah bagaimana keduanya saling terkait:

• • Tujuan Ilmu Balaghah: Penyampaian yang Efektif: Ilmu balaghah adalah cabang ilmu dalam pengajian bahasa Arab yang fokus pada bagaimana menyampaikan makna secara efektif, indah, dan sesuai dengan konteks serta audiens. Tujuannya adalah untuk menghasilkan ucapan atau tulisan yang memiliki daya tarikan, mempengaruhi pendengar atau pembaca, dan mencapai tujuan komunikatif dengan cara yang paling tepat.

  • Tugas Rasul: Menyampaikan Risalah dengan Balaghah: Para rasul ditugaskan oleh Allah ‎ﷻ untuk menyampaikan risalah-Nya kepada umat manusia. Penyampaian risalah ini tidak hanya sekadar menyampaikan informasi, tetapi juga harus dilakukan dengan cara yang paling efektif untuk menyentuh hati, meyakinkan akal, dan mendorong manusia untuk beriman dan beramal soleh. Inilah dasar daripada balaghah dalam konteks kerasulan.

  • Al-Qur’an sebagai Puncak Balaghah: Al-Qur’an sendiri diyakini oleh umat Islam sebagai puncak keindahan dan kefasihan bahasa Arab (أبلغ الكلام – ablaghul kalam). Gaya bahasa Al-Qur’an, pemilihan kata, struktur kalimat, penggunaan majaz (figurative language), dan aspek-aspek lainnya menunjukkan tingkat balaghah yang tertinggi. Ini menjadi bukti kebenaran risalah yang dibawa oleh Nabi Muhammad ﷺ.

  • Rasulullah ﷺ sebagai Ahli Balaghah: Nabi Muhammad ﷺ juga dikenali sebagai seorang yang fasih dan memiliki kemampuan berbicara yang sangat efektif. Ucapan-ucapan baginda (hadith) juga mengandungi unsur-unsur balaghah yang tinggi, meskipun tidak setingkat dengan Al-Qur’an. Cara baginda menyampaikan dakwah kepada berbagai kalangan masyarakat menunjukkan pemahaman yang mendalam tentang prinsip-prinsip balaghah.

Maka begitulah tanggungjawab yang telah diberikan kepada para Rasul dan juga kepada kita umat Islam untuk menyampaikan. Apabila ada kalimah على maka ia bermaksud tanggungjawab para Nabi عليهم السلام untuk sampaikan. Mereka tidak ada pilihan. Mereka akan tetap sampaikan walaupun mereka tahu yang mereka akan ditolak, ditentang, dicemuh dan sebagainya. Ini adalah sunnatullah yang akan pasti berlaku apabila kita sampaikan dakwah. Maka sekarang, yang paling penting para pendakwah perlu lakukan adalah menyampaikan ajaran Al-Qur’an kepada manusia. Tidak kiralah apa kata orang yang menentang. Kena terima dengan tabah seperti firman Allah ‎ﷻ di dalam An’am: 33-34

قَدْ نَعْلَمُ إِنَّهُۥ لَيَحْزُنُكَ ٱلَّذِى يَقُولُونَ ۖ فَإِنَّهُمْ لَا يُكَذِّبُونَكَ وَلَٰكِنَّ ٱلظَّٰلِمِينَ بِـَٔايَٰتِ ٱللَّهِ يَجْحَدُونَ  
وَلَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِّن قَبْلِكَ فَصَبَرُوا۟ عَلَىٰ مَا كُذِّبُوا۟ وَأُوذُوا۟ حَتَّىٰٓ أَتَىٰهُمْ نَصْرُنَا ۚ وَلَا مُبَدِّلَ لِكَلِمَٰتِ ٱللَّهِ ۚ وَلَقَدْ جَآءَكَ مِن نَّبَا۟ىِٕ ٱلْمُرْسَلِينَ  
“Sungguh, Kami mengetahui bahawa apa yang mereka katakan itu benar-benar menyusahkan hatimu (Muhammad), padahal sebenarnya bukan engkau yang mereka dustakan, tetapi orang-orang zalim itu mengingkari ayat-ayat Allah. Dan sungguh, rasul-rasul sebelum engkau pun telah didustakan, tetapi mereka sabar terhadap pendustaan dan penganiayaan yang mereka terima, hingga datang kepada mereka pertolongan Kami. Dan tidak ada yang dapat mengubah kalimat-kalimat (ketentuan) Allah. Dan sungguh, telah sampai kepadamu sebahagian daripada berita rasul-rasul (terdahulu).”

Ia juga mengajar kita tugas البَلٰغُ. Maka kita mestilah dakwah kepada manusia. Kalau kita ada ilmu tetapi kita simpan sendiri, tidak tegur orang, maka ada masalah. Allah ‎ﷻ melaknat orang yang menyimpan ilmu agama dan tidak sebarkan kepada masyarakat seperti disebut di dalam Baqarah: 159

إِنَّ الَّذينَ يَكتُمونَ ما أَنزَلنا مِنَ البَيِّنٰتِ وَالهُدىٰ مِن بَعدِ ما بَيَّنّٰهُ لِلنّاسِ فِي الكِتٰبِ ۙ أُولٰئِكَ يَلعَنُهُمُ اللَّهُ وَيَلعَنُهُمُ اللّٰعِنونَ
Sesungguhnya orang-orang yang menyembunyikan apa yang telah Kami turunkan daripada keterangan-keterangan dan petunjuk hidayah, sesudah Kami menerangkannya kepada manusia di dalam Kitab Suci, mereka itu dilaknat oleh Allah dan dilaknat oleh sekalian makhluk.

Malah yang paling penting sekali mestilah menggunakan wahyu untuk berdakwah. Itu adalah alat dakwah yang utama yang mesti digunakan oleh para pendakwah. Contohnya, sebelum kita menggunakan hadith sebagai hujah kita, perlulah kita gunakan Al-Qur’an sebagai hujah kita yang pertama. Tidak ada yang lebih menyentuh hati dan minda manusia daripada ayat-ayat Al-Qur’an. Apabila mereka sudah menerima Al-Qur’an dan terima akidah, barulah dibawakan hadith untuk mengajar mereka dengan lebih mendalam lagi tentang agama.

Makna المبين adalah ‘jelas nyata’. Tujuan kita dalam menyampaikan dakwah adalah menyampaikan mesej yang jelas dan nyata. Bukan setakat menyampaikan sahaja. Bukan dengan cakap berbelit-belit sampai orang yang mendengar pun tidak faham. Untuk mencapainya, kita sudah ada ayat-ayat Al-Qur’an yang memang sudah jelas dan nyata. Ini mengajar kita dalam berdakwah, kita hendaklah dakwah dengan jelas. Jangan cakap berbelit-belit. Jangan cakap berpusing-pusing macam ahli politik. Kalau salah, cakap sahaja salah. Gunakanlah bahasa yang senang difahami.

Kalimah المبين juga bermaksud dalil daripada wahyu. Jadi apabila kita sampaikan dakwah kepada manusia, maka hendaklah membawa dalil-dalil daripada wahyu. Maka penting sekali kita kena tahu dalil dan bersedia dengan dalil-dalil di dalam berdakwah.

Ayat ini juga sebagai pujukan kepada Nabi ﷺ. Walaupun puak-puak Quraish tidak mahu menerima ajakan dakwah baginda, tetapi Nabi Muhammad ﷺ telah melakukan tugasnya dengan menyampaikan mesej dengan terang dan nyata. Bukan salah baginda mereka tidak dapat menerimanya. Baginda telah menjalankan tugas baginda, dan yang tidak menerima itu bukan tidak faham, tetapi kerana degil sahaja.

Jadi ada dua elemen di sini yang disebut: البَلٰغُ dan المُبينُ. Kalimah البَلٰغُ itu merujuk kepada penyampaian yang sampai ke hati, mengetuk emosi dan perasaan manusia yang mendengarnya. المُبينُ itu pula sesuatu yang jelas, yang ada isi yang ada pengajaran. Kedua-dua elemen ini kena ada untuk penyampaian dakwah yang efektif. Kalau ada البَلٰغُ sahaja tanpa elemen fakta, maka ia menjadi ceramah ahli politik sahaja, semangat banyak tetapi apa yang ahli politik itu sebut pun kita tidak tahu kerana tidak jelas apa yang dia hendak buat kalau dia menang pilihanraya. Kalau ada المُبينُ sahaja, maka jadilah khutbah Jumaat yang ahli kariah masjid sedap tidur kerana cara penyampaian yang sangatlah tidak memberangsangkan. Secara ringkasnya البَلٰغُ itu adalah untuk jiwa manakala المُبينُ pula untuk intelek. Kalau dua-dua elemen ini ada, maka ia akan efektif dan pendengar pun akan terkesan dan lebih mudah untuk ikut.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 5 Mei 2025

Ringkasan Surah Yaasin

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah Pusat Pengajian Ahsanul Ulum Centre