Tafsir Surah Baqarah Ayat 256 (Tiada paksaan dalam agama) Bahagian 1

MASUK ISLAM TANPA PAKSAAN

Baqarah Ayat 256: Hati yang ikut fitrahnya akan mudah sahaja untuk menerima iman yang sempurna dan kenal Allah ﷻ seperti disebut di dalam Ayat Kursi sebelum ini. Sebelum ini telah disebut kekuasaan Allah ﷻ. Mungkin ada yang berkata, dengan kekuasaan Allah ﷻ itu tentu Allah ﷻ akan paksa sahaja manusia beriman. Maka Allah ﷻ tolak sangkaan itu di dalam ayat ini.

لٓا إِكراهَ فِي الدّينِ ۖ قَد تَّبَيَّنَ الرُّشدُ مِنَ الغَيِّ ۚ فَمَن يَكفُر بِالطّٰغوتِ وَيُؤمِن بِاللَّهِ فَقَدِ استَمسَكَ بِالعُروَةِ الوُثقىٰ لَا انفِصامَ لَها ۗ وَاللَّهُ سَميعٌ عَليمٌ

SAHIH INTERNATIONAL
There shall be no compulsion in [acceptance of] the religion. The right course has become clear from the wrong. So whoever disbelieves in Taghut and believes in Allah has grasped the most trustworthy handhold with no break in it. And Allah is Hearing and Knowing.

MALAY
Tidak ada paksaan dalam ugama (Islam), kerana sesungguhnya telah nyata kebenaran (Islam) dari kesesatan (kufur). Oleh itu, sesiapa yang tidak percayakan Taghut, dan dia pula beriman kepada Allah, maka sesungguhnya dia telah berpegang kepada simpulan (tali ugama) yang teguh yang tidak akan putus. Dan (ingatlah), Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.

 

لٓا إِكراهَ فِي الدّينِ

Tidak ada paksaan dalam ugama

Selepas Allah ‎ﷻ memberitahu Sifat-sifat-Nya, Allah ‎ﷻ sekarang Allah ﷻ memberitahu yang tidak ada paksaan dalam agama. Kalimah إِكرَاهَ adalah dalam bentuk isim dan ia bermaksud ‘paksaan’. Ia daripada kata dasar sama ك ر ه yang bermaksud sesuatu yang sukar, tidak disukai, dibenci, tidak rela. Kita biasa gunakan istilah ini dalam kalimah makruh (tidak disukai). Memang kalau dipaksa, kita tidak suka, bukan?

Kenapa tidak boleh paksa orang lain masuk Islam? Tidakkah ia sesuatu yang amat penting dalam hidup kita? Kalau ada orang sakit dan dia perlu makan ubat untuk sihat, tentu kita akan paksa dia makan ubat, bukan? Kalau anak tidak mahu pergi ke sekolah pun kita akan paksa dia, bukan? Nah, takkan agama tidak penting kerana ia menyelamatkan manusia di dunia dan lebih penting lagi di akhirat! Allah ‎ﷻ tidak mahu manusia beriman kepada-Nya jika di atas dasar paksaan. Ini kerana iman adalah perkara hati dan hati itu tidak boleh dipaksa oleh manusia lain. Yang kena paksa masuk Islam ini, dan katakanlah mereka mengaku masuk Islam, ia adalah seumpama telur yang luarnya nampak cantik tetapi di dalamnya sudah busuk iaitu telur tembelang.

Kita kena tahu syarat iman itu diterima. Iman harus ada unsur hubb (cinta) dan ta’dzim (pengagungan/penghormatan). Kedua-dua ini adalah tunjang utama yang menjadikan iman itu hidup, tulus, dan berbuah amal soleh.

1. Hubb (Cinta)

Cinta adalah elemen fundamental dalam keimanan. Ia bukan sekadar pengakuan lisan, tetapi perasaan kasih sayang yang mendalam yang mendorong seseorang untuk taat dan mendekatkan diri kepada yang dicintai. Cinta kepada Allah ﷻ adalah puncak segala cinta. Seorang mukmin mencintai Allah ﷻ melebihi segala-galanya. Cinta ini akan melahirkan:

    • Ketaatan: Seseorang yang benar-benar mencintai Allah ﷻ akan bersungguh-sungguh melaksanakan perintah-Nya dan menjauhi larangan-Nya. Ketaatan itu datang daripada kerelaan dan kegembiraan, bukan paksaan atau beban.
    • Keinginan untuk Mendekat: Cinta mendorong untuk sentiasa mengingati Allah ﷻ (zikir), bermunajat kepada-Nya (doa), dan melakukan ibadah yang disyariatkan.
    • Redha dengan Takdir: Cinta kepada Allah ﷻ juga membuat hati redha dengan segala ketentuan-Nya, baik suka mahupun duka, kerana yakin itu adalah yang terbaik daripada Kekasihnya.
    • Cinta kepada Rasulullah ﷺ: Cinta kepada Allah ﷻ secara tidak langsung melahirkan cinta kepada Rasulullah ﷺ. Ini kerana Rasulullah ﷺ adalah utusan Allah ﷻ, dan melalui bagindalah ajaran Allah ﷻ disampaikan kepada kita. Cinta ini mendorong kita untuk meneladani baginda dan mencintai sunnahnya.

Dalil: Firman Allah ﷻ dalam Surah Baqarah: 165:

وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِّلَّهِ
“Dan orang-orang yang beriman itu amat sangat cintanya kepada Allah.”

2. Ta’dzim (Pengagungan / Penghormatan)

Ta’dzim bermaksud mengagungkan, memuliakan, dan menghormati. Ia adalah perasaan takzim dan hormat yang mendalam yang lahir daripada kesedaran akan kebesaran dan kekuasaan Allah ﷻ. Pengagungan kepada Allah ﷻ bermaksud rasa takjub, tunduk, dan rendah diri di hadapan kebesaran Allah ﷻ. Ia melahirkan:

    • Rasa Takut (Khauf) dan Harap (Raja’): Takut kepada azab-Nya dan berharap kepada rahmat-Nya, yang kedua-duanya didasari oleh pengagungan akan kekuasaan-Nya.
    • Penyempurnaan Ibadah: Ketika solat, misalnya, perasaan ta’dzim membuat seseorang khusyuk, menyedari bahawa dia sedang berhadapan dengan Raja segala raja.
    • Menjauhi Maksiat: Pengagungan kepada Allah ﷻ membuat seseorang malu dan takut untuk melanggar perintah-Nya, kerana itu bermakna tidak menghormati kebesaran-Nya.
    • Pengagungan Syariat Allah: Ta’dzim juga meluas kepada pengagungan terhadap apa saja yang diagungkan oleh Allah ﷻ, seperti Al-Qur’an, Rasulullah ﷺ, syiar-syiar Islam, dan rumah Allah ﷻ (Ka’bah).

Dalil: Firman Allah ﷻ dalam Fath: 9

لِّتُؤْمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَتُعَزِّرُوهُ وَتُوَقِّرُوهُ وَتُسَبِّحُوهُ بُكْرَةً وَأَصِيلًا
“Agar kamu beriman kepada Allah dan Rasul-Nya, menguatkan (agama)Nya dan mengagungkan-Nya, dan bertasbih kepada-Nya di waktu pagi dan petang.”

(Kata تُوَقِّرُوهُ di sini membawa makna ta’dzim atau penghormatan yang mendalam).

Hubungan Hubb dan Ta’dzim dengan Iman

  • Saling Melengkapi: Hubb dan ta’dzim adalah seumpama dua sisi mata wang yang sama dalam iman. Cinta tanpa pengagungan mungkin menjadi manja atau tidak serius. Pengagungan tanpa cinta mungkin menjadi kosong dan tanpa roh. Keduanya harus ada untuk iman yang sempurna.
  • Motivasi Amal: Cinta (hubb) adalah motif untuk melakukan kebaikan, sementara pengagungan (ta’dzim) adalah motif untuk meninggalkan keburukan.
  • Iman yang Hidup: Iman yang hanya diucapkan di lisan atau dipercayai di hati tanpa disertai cinta dan pengagungan adalah iman yang mati atau lemah. Iman yang sejati meresap ke dalam jiwa dan terpancar melalui perilaku yang penuh kasih dan hormat kepada Allah ﷻ.

Lagi satu, kenapa Allah ﷻ perlu paksa manusia beriman, sedangkan Dia tidak memerlukan pun iman kita. Kita beriman atau tidak pun tidak menambah atau mengurangkan keagungan Allah ﷻ. Kita yang perlu kepada iman, bukannya Allah ﷻ. Seandainya Allah ﷻ mahu semua makhluk beriman, tidak ada yang menentang, boleh sahaja Dia buat. Maknanya bukanlah Allah ﷻ tidak boleh buat. Banyak kali Allah ﷻ berfirman tentang hal ini seperti disebut di dalam Maidah: 48

وَلَو شاءَ اللهُ لَجَعَلَكُم أُمَّةً وٰحِدَةً وَلٰكِن لِّيَبلُوَكُم في ما ءآتٰكُم
Sekiranya Allah menghendaki, nescaya kamu dijadikan-Nya satu umat (saja), tetapi Allah hendak menguji kamu terhadap pemberian-Nya kepadamu

Lagi pun telah diberitahu sebelum ini tentang kelebihan Allah ﷻ di dalam Ayat Kursi. Kalau selepas diberitahu sifat-Nya sebegitu hebat, tetapi masih tidak mahu beriman, tidak ada gunanya untuk memaksa sesiapa. Sepatutnya selepas tahu sifat Allah ‎ﷻ, siapakah Allah ‎ﷻ itu, manusia kena datang taat kepada Allah ‎ﷻ dengan rela.

Dari segi nahu bahasa Arab, apabila kalimah لا dan selepasnya kalimah dalam bentuk nakirah dan berbaris fatrah (baris atas) seperti kalimah إِكراهَ ini, maka ia hendak menafikan keseluruhan jenis. Maknanya tidak ada langsung apa-apa paksaan untuk masuk Islam. Memang tidak boleh paksa sesiapa pun untuk masuk agama Islam. Tidak boleh tangkap orang dan suruh mereka mengucap. Tidak ada gunanya kalau iman itu dipaksa. Maknanya, bukan dia beriman pun. Mereka akan jadi orang munafik dan mereka itu tidak memberi nilai kepada Islam; malah mereka akan melemahkan Islam dari dalam dan musuh dalam selimut. Allah ﷻ tidak memerlukan iman yang dipaksa; Allah ﷻ mahukan keikhlasan. Perhatikan penjelasan orang munafik di dalam Munafiqun: 4

وَإِذَا رَأَيْتَهُمْ تُعْجِبُكَ أَجْسَامُهُمْ ۖ وَإِن يَقُولُوا تَسْمَعْ لِقَوْلِهِمْ ۖ كَأَنَّهُمْ خُشُبٌ مُّسَنَّدَةٌ ۖ يَحْسَبُونَ كُلَّ صَيْحَةٍ عَلَيْهِمْ ۚ هُمُ الْعَدُوُّ فَاحْذَرْهُمْ ۚ قَاتَلَهُمُ اللَّهُ ۖ أَنَّىٰ يُؤْفَكُونَ
“Dan apabila engkau melihat mereka, tubuh mereka mengagumkanmu. Dan jika mereka berkata, engkau mendengar perkataan mereka. Mereka seolah-olah kayu yang tersandar. Mereka mengira setiap teriakan ditujukan kepada mereka. Mereka itulah musuh (yang sebenarnya), maka berhati-hatilah terhadap mereka; semoga Allah membinasakan mereka. Bagaimanakah mereka sampai berpaling (daripada kebenaran)?”

Namun apabila telah masuk agama Islam, mereka boleh dipaksa dalam perkara-perkara hukum. Maka kita kena bezakan dua jenis paksaan ini. Perumpamaan kalau sudah masuk sekolah, kena taat kepada guru. Selagi belum masuk sekolah, guru tidak boleh paksa pelajar itu untuk masuk kelas atau mendendanya untuk mengutip sampah yang berselerakan di padang. Akan tetapi apabila pelajar sekolah itu sudah mula belajar di sekolah itu, maka guru-guru boleh memaksa pelajar itu untuk melakukan sesuatu kerana telah ada perjanjian daripada pelajar itu untuk taat kepada guru. Sememangnya pelajar kena ikut undang-undang sekolah.

Oleh kerana itu tidak boleh paksa sesiapa pun masuk Islam tetapi apabila sudah masuk Islam, ada undang-undang yang perlu ditaati. Jangan pula bila kita suruh anak kita solat, dia jawab tidak boleh paksa solat pula, siap bagi ayat ini pula nanti. Atau ada yang kata tidak boleh paksa menggunakan Hukum Hudud kerana ‘tidak ada paksaan dalam agama’. Itu adalah fahaman yang keliru dan separuh masak sahaja. Apabila sudah masuk Islam, maka kewajipan beramal dengan undang-undang suruh dalam Islam sudah menjadi wajib bagi orang itu. Sebagai contoh, ibu bapa boleh memaksa anaknya solat seperti yang diajar,

عَنْ عَمْرِو بْنِ شُعَيْبٍ عَنْ أَبِيهِ عَنْ جَدِّهِ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «مُرُوا أَوْلاَدَكُمْ بِالصَّلاَةِ وَهُمْ أَبْنَاءُ سَبْعِ سِنِينَ، وَاضْرِبُوهُمْ عَلَيْهَا وَهُمْ أَبْنَاءُ عَشْرِ سِنِينَ، وَفَرِّقُوا بَيْنَهُمْ فِي الْمَضَاجِعِ»
Daripada Amr bin Syu’aib, daripada ayahnya, daripada datuknya, dia berkata: Rasulullah ﷺ bersabda: “Perintahkanlah anak-anak kalian untuk solat ketika mereka berusia tujuh tahun, dan pukullah mereka (jika enggan) ketika mereka berusia sepuluh tahun, serta pisahkanlah tempat tidur mereka.”

Hadith ini diriwayatkan oleh:

    • Imam Abu Dawud dalam Sunannya (Kitab Ash-Shalah), Nombor 495
    • Imam At-Tirmidzi dalam Sunannya (Kitab Ash-Shalah), Nomor 407.
    • Imam Ahmad dalam Musnadnya.
    • Hadith ini dinilai hasan oleh Imam At-Tirmidzi dan disahihkan oleh beberapa ulama seperti Imam Al-Hakim, Syeikh Al-Albani, dan lainnya.

 

Islam disebarkan dengan pedang? 

Mungkin ada hujah yang kata bukankah Islam mengembangkan agama dengan pedang? Ini kerana mereka baca dalam sejarah, umat Islam banyak menjalankan jihad perang semenjak zaman Nabi Muhammad ﷺ lagi. Kalau ada yang berkata begitu, mereka telah mendapat maklumat yang salah tentang peperangan dalam Islam. Nabi Muhammad ﷺ dan Islam tidak pernah memaksa manusia masuk Islam. Nabi ﷺ berperang untuk menegakkan keadilan. Agama Islam menjalankan jihad perang untuk membebaskan rakyat yang ditindas, bukannya memaksa mereka masuk Islam. Ini kerana mereka telah melakukan kerosakan di bumi dan Allah ﷻ tidak suka seperti disebut di dalam Maidah: 64

وَيَسعَونَ فِي الأَرضِ فَسادًا ۚ وَاللهُ لا يُحِبُّ المُفسِدينَ
dan mereka berbuat kerosakan di muka bumi dan Allah tidak menyukai orang-orang yang membuat kerosakan

Jihad dijalankan untuk membuka jalan untuk dakwah. Ini adalah kerana yang selalu menghalang dakwah Islam sampai adalah para pemimpin mereka, maka mereka itu yang mesti ditentang supaya dakwah Islam boleh sampai. Namun selepas negara itu dibebaskan daripada cengkaman pemerintah zalim, kerajaan Islam tidak memaksa rakyat negara itu beriman. Terpulang kepada mereka sama ada hendak beriman atau kekal dalam agama asal mereka. Islam tidak memerlukan manusia masuk Islam dalam paksaan. Allah ‎ﷻ mahu hamba-Nya yang ikhlas hati menyembah dan taat kepada-Nya. Buktinya, kita boleh lihat dalam sejarah. Memang ramai yang masuk Islam selepas negara mereka dibebaskan tetapi selepas negara itu bebas daripada kerajaan Islam, mereka tidak pula tukar agama, bukan? Ini menunjukkan memang mereka masuk Islam kerana ikhlas dan mereka tidak tinggalkan Islam kerana mereka tahu yang Islam itu adalah agama yang benar.

Apabila angkatan Perang Islam masuk ke suatu negeri, terlebih dahulu dikirim surat atau utusan yang membawa tiga tawaran:

1. Ajakan masuk Islam. Kalau ajakan ini diterima, timbullah persaudaraan seagama. Sama darjat, sama kedudukan, tidak ada yang menjajah dan tidak ada yang terjajah. Hak sama dan kewajipan pun sama.
2. Kalau tidak mahu memeluk Islam, bolehlah terus memeluk agama yang lama. Mereka akan diberi perlindungan dengan syarat membayar Jizyah.
3. Kalau salah satu daripada dua ini tidak diterima, itu adalah alamat akan terjadinya peperangan. Kalau peperangan terjadi, berlakulah hukum perang. Negeri mereka dikuasai, tetapi tidak juga ada paksaan untuk memeluk Islam.

Kisah penaklukan Baitul Maqdis (Jurusalem) oleh Sayyidina Umar al-Khattab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ adalah salah satu peristiwa paling monumental dalam sejarah Islam, dan memang menjadi bukti nyata prinsip toleransi dan kebebasan beragama dalam Islam, di mana tidak ada paksaan untuk memeluk Islam. Pada tahun 637 M (tahun 16 Hijriah), setelah serangkaian kemenangan di Syam (Syria Raya), pasukan Muslim di bawah pimpinan Abu Ubaidah bin Al-Jarrah mengepung kota Baitul Maqdis, yang pada masa itu berada di bawah kekuasaan Kekaisaran Bizantium (Romawi Timur) dan majoriti penduduknya adalah Nasrani. Pengepungan berlangsung selama beberapa bulan. Penduduk Jurusalem, yang dipimpin oleh Patriark Sophronius (pemimpin gereja Ortodoks Jurusalem), menolak untuk menyerah kepada panglima Muslim mana pun kecuali kepada Khalifah Umar al-Khattab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ sendiri. Mereka telah mendengar tentang keadilan dan reputasi Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ . Setelah Abu Ubaidah memberitahu Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ tentang permintaan ini, Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ pun melakukan perjalanan ke Baitul Maqdis. Perjalanannya ini sangat sederhana, beliau hanya ditemani oleh seorang pelayan, bergantian menunggang seekor unta. Ini menunjukkan kerendahan hati seorang pemimpin besar. Ketika Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ tiba di gerbang kota, Sophronius dan para pemimpin kota menyambutnya. Pada saat itulah, Perjanjian Aelia (Al-Uhdatul Umariyyah) disepakati. Perjanjian ini adalah dokumen bersejarah yang menunjukkan sikap Islam terhadap non-Muslim. Poin-poin penting dalam perjanjian itu antara lain:

    1. Jaminan Keamanan: Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ memberikan jaminan keamanan kepada semua penduduk Jurusalem, baik nyawa, harta, gereja, dan salib mereka.
    2. Kebebasan Beragama: Gereja-gereja mereka tidak akan dihancurkan, dan mereka tidak akan dipaksa untuk meninggalkan agama mereka. Mereka bebas mempraktikkan ajaran agama Kristian mereka.
    3. Hak untuk Beribadah: Mereka diizinkan untuk beribadah di gereja-gereja mereka tanpa gangguan.
    4. Kewajipan Jizyah: Sebagai balasannya, penduduk non-Muslim wajib membayar jizyah, iaitu pajak tahunan yang ringan. Pembayaran jizyah ini membebaskan mereka daripada kewajipan ketenteraan dan memberikan mereka perlindungan penuh dari negara Islam.
    5. Tidak Ada Pemaksaan Tukar ke Agama Islam: Perjanjian ini secara jelas menegaskan bahawa tidak ada paksaan untuk memeluk Islam. Siapa pun yang ingin tetap pada agamanya diizinkan.

Begitulah kisah Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ. Juga terdapat satu lagi kisah. Dikisahkan, suatu hari Sayyidina Umar bin Khattab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berjumpa dengan seorang wanita tua yang menganut agama Nasrani (Kristian). Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ kemudian mengajak wanita tua itu untuk memeluk Islam, menjelaskan tentang keindahan ajaran Islam, keesaan Allah ‎ﷻ, dan kebenaran Nabi Muhammad ﷺ. Beliau berbicara dengannya dengan lembut dan penuh hikmah, berharap wanita itu akan menerima petunjuk. Namun, wanita tua itu, meskipun telah mendengar penjelasan Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, tetap teguh pada agamanya dan enggan untuk masuk Islam. Dia mungkin mengatakan sesuatu seperti: “Wahai Umar, aku sudah tua dan kematian sudah dekat. Aku tidak ingin meninggalkan agama yang telah aku anut sejak kecil, dan aku juga tidak tahu apakah aku akan dapat mengikuti ajaran barumu dengan baik.” Mendengar penolakan wanita itu, Umar bin Khattab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ tidak sedikit pun memaksa atau mengancamnya. Beliau hanya berkata:

“أَخْبِرُوا النَّاسَ بِأَنْ لَا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ”
Katakanlah (kepada orang ramai bahawa) Tiada paksaan dalam beragama.

Lalu Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ pergi meninggalkannya tanpa melakukan sebarang bentuk paksaan atau tekanan. Beliau menghormati pilihannya dan tidak melampaui batas dalam dakwah, kerana tujuan dakwah adalah menyampaikan, bukan memaksa.

 

Asbabun Nuzul ayat ini:

عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ، قَالَ كَانَتِ الْمَرْأَةُ تَكُونُ مِقْلاَتًا فَتَجْعَلُ عَلَى نَفْسِهَا إِنْ عَاشَ لَهَا وَلَدٌ أَنْ تُهَوِّدَهُ فَلَمَّا أُجْلِيَتْ بَنُو النَّضِيرِ كَانَ فِيهِمْ مِنْ أَبْنَاءِ الأَنْصَارِ فَقَالُوا لاَ نَدَعُ أَبْنَاءَنَا فَأَنْزَلَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ ‏{‏ لاَ إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ قَدْ تَبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَىِّ ‏}‏ قَالَ أَبُو دَاوُدَ الْمِقْلاَتُ الَّتِي لاَ يَعِيشُ لَهَا وَلَدٌ ‏.‏
Diriwayatkan oleh Abdullah bin Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا: Apabila anak-anak seorang wanita (pada zaman sebelum Islam) tidak hidup, dia bernazar dengan dirinya sendiri bahawa jika anaknya dapat terus hidup, dia akan menjadikannya sebagai seorang Yahudi. Ketika Bani an-Nadhir diusir (dari Tanah Arab), terdapat beberapa anak Ansar di antara mereka. Mereka berkata: “Kami tidak akan meninggalkan anak-anak kami.” Maka Allah Taala mewahyukan; “Tidak ada paksaan dalam agama. Kebenaran terserlah daripada kesesatan.” Abu Dawud berkata: al-miqlaat bermaksud perempuan yang tidak hidup anaknya.
(Sunan Abu Dawud No. 2682) disahihkan oleh Albani

Satu lagi asbabun nuzul dengan naratif yang sedikit berbeza,

عن ابن عباس في قوله: {لا إكراه في الدين} قال: كانت المرأة من الأنصار إذا كان لها الولد لم يعش حبت أن تهوده على نفسها لما رأت من فضله على اليهود فإذا أسلمت الأنصار أرسلتهم إلى المدينة، فقالوا: يا رسول الله، ابناؤنا ونساؤنا لا يدرون، فنزلت {لا إكراه في الدين}
Daripada Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا mengenai firman Allah: {Tidak ada paksaan dalam (menganut) agama}. Beliau berkata: “Dahulu seorang wanita dari kaum Ansar, apabila anaknya tidak hidup (meninggal), dia bernazar untuk menjadikan anaknya Yahudi demi kebaikan dirinya (berharap anak itu panjang umur) kerana dia melihat keutamaan pada orang-orang Yahudi (dalam hal anak). Maka ketika kaum Ansar masuk Islam, mereka ingin mengirim anak-anak itu ke Madinah (untuk masuk Islam). Lalu mereka berkata: ‘Wahai Rasulullah, anak-anak dan wanita-wanita kami tidak tahu (ingin kami paksa masuk Islam).’ Maka turunlah ayat {Tidak ada paksaan dalam (menganut) agama}.’ “

Nota: Riwayat ini disebutkan dalam kitab-kitab tafsir seperti Tafsir Ath-Thabari, Tafsir Ibnu Katsir, dan lainnya. Jalur sanad yang disebutkan di atas (daripada Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا) adalah jalur yang banyak digunakan dalam tafsir. Meskipun riwayat asbabun nuzul ini masyhur dan dijadikan sandaran oleh para mufassir, perlu diketahui bahawa status sanadnya mungkin tidak mencapai tingkat ‘sahih’ mutlak seperti hadith-hadith hukum dalam Bukhari atau Muslim, namun ia diterima dalam bidang tafsir untuk menjelaskan konteks ayat, asalkan maknanya tidak bertentangan dengan Al-Qur’an dan Sunnah. Dalam konteks ini, makna “tidak ada paksaan dalam agama” adalah prinsip Al-Qur’an yang tegas.

Penerangan tentang kisah ini. Mungkin boleh dapat faham situasi bangsa Arab ketika itu dan perhubungan mereka dengan golongan Yahudi yang banyak hidup di situ. Penduduk Madinah (ketika itu namanya Yathrib) sebelum mereka memeluk Agama Islam, merasa bahawa kehidupan orang Yahudi lebih baik daripada hidup mereka, sebab mereka Jahiliyah. Sebab itu ada di antara mereka yang menyerahkan anak mereka kepada orang Yahudi untuk mereka didik dan setelah besar anak-anak itu menjadi orang Yahudi. Ada pula perempuan Arab yang setiap kali beranak anaknya mati, maka kalau dapat anak lagi, cepat-cepat diserahkannya kepada orang Yahudi dengan harapan anak itu dapat terus hidup di tangan orang Yahudi itu. Mungkin mereka nampak ada keberkatan pada orang Yahudi. Dan tentulah setelah besar, anak itu diYahudikan. Seperti yang kita tahu, orang Madinah kemudiannya menjadi Muslim, menyambut Rasulullah ﷺ dan menjadi kaum Ansar. Setelah Rasulullah ﷺ berpindah ke Madinah dibuatlah perjanjian bertetangga baik dengan kabilah-kabilah Yahudi yang tinggal di Madinah itu. Akan tetapi dari bulan ke bulan, tahun ke tahun, perjanjian itu mereka mungkiri, baik secara halus ataupun secara kasar. Akhirnya terjadilah pengusiran ke atas Bani Nadhir yang telah membuat kesalahan merancang hendak membunuh Nabi ﷺ. Kisah mereka ini ada disebut di dalam Surah Hasyr. Habis seluruh kabilah Bani Nadhir itu dihalau keluar dari Madinah. Rupanya ada pada Bani Nadhir itu anak orang Anshar yang telah mulai dewasa, dan telah menjadi orang Yahudi. Ayah anak itu memohon kepada Rasulullah ﷺ supaya anak itu ditarik ke Islam, kalau perlu dengan paksa kerana si ayah tidak sampai hati dia memeluk Islam, sedang anaknya menjadi Yahudi. “Takkan belahan diriku sendiri akan masuk neraka, ya Rasulullah!” Kata orang Ansar itu dan di waktu itulah turun ayat ini.

Menurut riwayat Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, Nabi ﷺ hanya memanggil anak-anak itu dan disuruh memilih, apakah mereka sudi memeluk agama ayah mereka, iaitu Islam atau tetap dalam Yahudi dan turut diusir? Menurut riwayat, ada di antara anak-anak itu yang memilih Islam dan ada yang terus menjadi Yahudi dan sama berangkat dengan Yahudi yang mengasuhnya itu meninggalkan Madinah.

 

Allahu a’lam. Sambung ke sambungan yang seterusnya

Kemaskini: 26 Jun 2025

Ringkasan Surah Baqarah


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Tafsir Surah Baqarah Ayat 142 (Penukaran Kiblat)

ARAH KIBLAT YANG BARU

Baqarah Ayat 142: Alhamdulillah, kita sudah mula masuk dalam Juzuk Kedua. Di dalam juzuk kedua ini terus dilanjutkan pembetukan masyarakat Muslim yang menjadi khalifah di muka bumi ini. Dan untuk memenuhi tugas yang berat itu dimatangkanlah terlebih dahulu akidah, atau kepercayaan yang akan menjadi pegangan hidup. Di dalam juzuk 1 kita telah banyak membaca tempelak Tuhan terhadap Bani Israil dan kesimpulan bagi kita adalah: janganlah jadi seperti mereka. Di hujung Juzuk 1 kita telah berkenalan dengan Nabi Ibrahim dan permulaan Juzuk ke 2 ini disambung perkara yang ada kaitan dengan baginda iaitu tentang kiblat. Kerana Ka’bah itu telah dibina oleh baginda dan sekarang akan disebut yang Ka’bah itu akan menjadi kiblat.

Dari ayat ini sehingga ke ayat 283 adalah Perenggan Makro Ketiga surah ini. Tetapi boleh dipecahkan lagi: Ayat 142 – 152 adalah Perenggan Makro tentang Perlantikan Umat Wasato (Umat Pertengahan). Ia akan menceritakan tentang penukaran Kiblat. Dan kita akan belajar bagaimana Kiblat akan dibebaskan daripada berhala dan amalan syirik.

Manusia hendaklah menerima Islam keseluruhannya. Kita kena mengambil syariat Rasul terakhir untuk menjadi umat terpilih dan menjadi contoh kepada manusia seluruh dunia. Ini termasuk cara berekonomi, politik dan bernegara. Oleh itu bahagian ini banyak mengandungi hukum-hakam syariat terakhir yang diturunkan kepada umat baru yang terpilih. Bukan lagi kepada Bani Israil tetapi kepada sekarang kepada Bani Ismail. Kaum Arab akan menjadi khalifah kepimpinan umat manusia menggantikan kaum Yahudi. Dan di dalam Juzuk 2 ini adalah keadaan umat Islam sudah ada negara dan dapatlah menegakkan dan mengamalkan agama Islam dengan sepenuhnya yang mereka tidak dapat lakukan ketika di Mekah dahulu. Sudah tidak perlu mengamalkan agama dengan sembunyi-sembunyi lagi.

Antara mesej penting juga ialah kepentingan infaq dan jihad. Untuk menyebarkan tauhid, menegakkan hukum-hakam dan syariat Islam hanya boleh dilaksanakan dengan adanya kekuasaan Islam. Itulah kena ada Negara Islam. Maka ada banyak seruan yang menyatakan umat Islam kena infaq, korban masa, tenaga, jihad perang untuk menegakkan Negara Islam. Malah kita akan bertemu perintah mengerjakan Haji, bahaya minuman keras dan perjudian dan peraturan berkenaan dengan membentuk rumahtangga, tentang kahwin, talak, rujuk, iddah, sampai kepada meminang, sampai kepada cara bergaul suami-isteri; semuanya itu peraturan yang selalu berpokok dan berpangkal daripada akidah dan hubungan takwa kepada Allah.

Allah mulakan dengan berbincang berkenaan dengan kiblat. Ini adalah perkara yang penting, kerana ada yang jatuh syirik berkenaan kiblat. Ini kerana ada yang kata kita sembah hajarul aswad. Kalau kita tidak faham tentang perkara ini, ada kemungkinan kita pun boleh terkeliru dan tertipu dengan dakyah daripada agama-agama lain. Sebenarnya tidak ada apa dengan batu itu. Kalau kita sangka kita mengadap kiblat sama seperti mengadap berhala, maka kita boleh kufur. Sebab itu ada orang kafir ada yang berkata kita sembah batu dan kalau kita mengiyakan kata mereka itu, maka kita akan jatuh kafir. Ada enam ayat Al-Qur’an tentang kiblat yang diturunkan kepada kita. Allah ‎ﷻ menurunkan banyak ayat berkenaan dengannya kerana ini adalah perkara besar dan sangat penting, maka ia perlu dijelaskan dengan betul. Sebab kalau tidak dijelaskan, manusia akan nampak seolah-olah kita semua sembahyang mengadap Hajarul Aswad pula.

Agama lain tidak ada wahyu turun atau arahan dari Tuhan untuk mereka mengadap mana-mana arah dalam ibadat mereka kecuali apa yang dikatakan oleh guru-guru mereka. Tetapi lain dengan kita kerana kita menghadap kiblat Ka’bah kerana ia adalah arahan daripada Allah ‎ﷻ. Kita menghadap Kiblat di Ka’bah itu kerana itu adalah arahan Allah ‎ﷻ. Kita menghadap ‘arah’, bukannya kita menghadap batu itu. Kalaulah Allah suruh kita mengadap pelbagai arah pun kita kena buat. Contohnya untuk qiyam mengadapap Ka’bah, kemudian rukuk kena mengadap BaitulMaqdis pula, maka kita tetap kena lakukan kerana ia adalah arahan Allah. Kita dengar dan kita taat.

Ayat ini juga adalah sebagai isyarat bahawa Nabi Muhammad ﷺ sudah kena memisahkan diri  baginda daripada Bani Israil. Mereka telah diberi peluang untuk mengikut baginda dan masuk Islam serta berjuang bersama-sama baginda dalam menegakkan agama Allah ‎ﷻ. Tetapi mereka tidak mengambil peluang itu. Sebelum ini ada persamaan antara Bani Israil dan orang Islam kerana mereka menghadap kiblat yang sama (BaitulMaqdis). Tetapi apabila ditukar nanti, bermakna telah ada pemisahan antara mereka dan kita.

Allah ‎ﷻ suruh ubah kiblat ke Mekah kerana ia adalah kiblat asal Nabi Ibrahim عليه السلام. Dan puak Ahli Kitab pun mengagungkan juga baginda, jadi sepatutnya tidak ada masalah dengan arah ini. Akan tetapi kita akan lihat mereka mengutuk pula Nabi Muhammad kerana mereka tuduh baginda memandai-mandai ubah arah kiblat yang Allah telah tetapkan. Dan Mekah pula memang pusat dunia. Oleh itu, ia amat sesuai menjadi kiblat sepanjang zaman.

سَيَقولُ السُّفَهاءُ مِنَ النّاسِ ما وَلَّٮٰهُم عَن قِبلَتِهِمُ الَّتي كانوا عَلَيها ۚ قُل لِّلَّهِ المَشرِقُ وَالمَغرِبُ ۚ يَهدي مَن يَشاءُ إِلىٰ صِرٰطٍ مُّستَقيمٍ

Sahih International

The foolish among the people will say, “What has turned them away from their qiblah, which they used to face?” Say, “To Allah belongs the east and the west. He guides whom He wills to a straight path.”

Malay

Orang-orang bodoh (yang kurang akal pertimbangannya) akan berkata: “Apa sebabnya yang menjadikan orang-orang Islam berpaling dari kiblat yang mereka mengadapnya selama ini?” Katakanlah (wahai Muhammad): “Timur dan barat adalah kepunyaan Allah – (maka ke pihak mana sahaja kita diarahkan Allah mengadapnya, wajiblah kita mematuhiNya); Allah yang memberikan petunjuk hidayahNya kepada sesiapa yang dikehendakiNya ke jalan yang lurus”.

 

سَيَقُولُ السُّفَهَاءُ مِنَ النَّاسِ

Akan berkata orang-orang yang bodoh daripada kalangan manusia;

Ayat ini turun sebelum ditukarkan lagi kiblat itu. Sebab itu dikatakan ‘akan berkata’ orang-orang yang bodoh. Sebelum mereka cakap lagi Allah ‎ﷻ sudah beritahu apa yang mereka akan kata. Ini adalah sebagai persiapan mental kepada Nabi Muhammad dan para sahabat. Orang-orang bodoh yang berkata begitu adalah orang Yahudi dan orang Munafik yang berada di Madinah semasa itu. Juga boleh dimasukkan golongan Musyrikin Mekah kerana mereka pun sibuk juga dalam hal ini. Mereka kata ini Muhammad hendak balik ke agama nenek moyanglah sebab itu tukar kiblat ke Ka’bah.

Ini kerana ayat ini adalah sambungan dari ayat-ayat sebelum ini tentang puak Yahudi itu. Kerana itulah permulaan ayat ini tidak dimulai dengan harf و yang menjadi tanda masuk kepada topik yang baru. Oleh kerana itu السُّفَهَاءُ di dalam ayat ini antara lain merujuk kepada golongan Yahudi. Tapi Allah tidak sebut nama mereka, hanya disebut السُّفَهَاءُ kerana hendak menekankan yang itulah sifat mereka. Tapi kita tahu kerana kesinambungan ayat ini dari ayat-ayat tentang mereka sebelum ini.

Akan berkata golongan bodoh itu daripada golongan Yahudi, Munafik dan Musyrikin. Allah ‎ﷻ panggil mereka golongan ‘yang bodoh’. Maksud السُّفَهَاءُ adalah orang-orang yang lemah akalnya, atau yang melakukan sesuatu tanpa dasar, sama ada kerana memang tidak tahu atau tahu, tapi sengaja tidak ikut. Ini kerana mereka berkata itu dalam nada mengejek: “Kenapa tukar-tukar?” Mereka kata Islam adalah agama yang tidak tetap. “Agama apa ini, boleh tukar-tukar pula?” Begitulah lebih kurang kata-kata mereka. Memang orang bodoh akan berkata tak fikir dahulu sebelum bercakap, pakai cakap apa sahaja yang lalu di kepala mereka yang dangkal. Begitulah yang kita lihat di dalam media sosial apabila ada perbincangan agama. Ramai yang tidak ada ilmu, tapi nak komen ikut otak mereka sahaja.

Ini adalah pujukan (tasliah) kepada Nabi Muhammad. Allah hendak pujuk supaya jangan kisahlah kata-kata orang bodoh itu. Ini macam kita kena kritik dalam dakwah Sunnah kita. Akan banyak yang akan kritik kita, sudah tentu punya. Tapi kalau yang kritik itu keyboard warrior di FB yang hingusan dan kita pun tahu mereka itu tidak ada ilmu, tak payahlah kita nak pening kepala. Memang itu sudah kerja mereka. Seperti banyak sahaja yang kritik tulisan saya di blog ini tapi apabila saya minta hujah, mereka krik krik sahaja kerana memang tidak ada hujah. Lainlah kalau yang kritik itu kita dengar seorang ustaz dan dia dihormati kerana ilmunya, maka kita kena periksa baliklah apa yang kita tulis. Tapi kalau budak-budak dan ustaz kampung yang kritik, tak payah kisahlah.

Apakah kata-kata orang bodoh itu? Ada yang berkata bahwa peralihan kiblat ini ialah kerana Muhammad itu berfikir kurang matang, sebentar menghadap ke sana sebentar menghadap ke mari. Dan ada pula yang berkata bahawa Muhammad hendak mengajak manusia kembali kepada agama nenek-moyangnya. Sebab di waktu itu di Ka’bah masih didapati berhala-berhala. Semuanya ini adalah lidah yang tidak bertulang. Maka di dalam ayat ini Nabi diberi peringatan, bahawa sebagaimana sudah terbiasa, apabila seorang Rasul atau pemimpin membuat suatu perubahan baru, sudah pasti akan ada ribut-ribut. Tetapi ribut-ribut hanya akan datang dari orang’ orang bodoh, orang yang tidak bertanggungjawab. Samalah kalau kita lihat perbahasan agama di media sosial. Kita perhatikan ramai sahaja orang jahil akan sibuk komen padahal mereka tidak ada asas di dalam agama. Tidak berilmu, tapi masih tetap hendak beri komen.

Allah beritahu kepada Nabi Muhammad yang baginda akan berhadapan dengan kata-kata orang bodoh. Jadi tidak perlu acuhlah kepada kata-kata mereka. Letih kalau hendak melayan kata-kata orang bodoh. Imam Syafi’i berkata :

ﺍﺫَﺍ ﻧﻄَﻖَ ﺍﻟﺴَّﻔِﻴْﻪُ ﻭَﺗُﺠِﻴْﺒُﻬُﻔَﺦٌﺮْﻳَ ﻣِﻦْ ﺍِﺟَﺎﺑَﺘِﻪِ ﺍﻟﺴُّﻜُﻮْﺕُ
Apabila orang bodoh mengajak berdebat denganmu, maka sikap yang terbaik adalah diam, tidak melayan

ﻓﺎِﻥْ ﻛَﻠِﻤَﺘَﻪُ ﻓَﺮَّﺟْﺖَ ﻋَﻨْﻬُﻮَﺍِﻥْ ﺧَﻠَّﻴْﺘُﻪُ ﻛَﻤَﺪًﺍ ﻳﻤُﻮْﺕُ
Apabila kamu melayani, maka kamu akan susah sendiri. Dan bila kamu berteman dengannya, maka dia akan selalu menyakiti hati

ﻗﺎﻟُﻮْﺍ ﺳﻜَﺖَّ ﻭَﻗَﺪْ ﺧُﻮْﺻِﻤَﺖْ ﻗُﻠْﺖُ ﻟَﻬُﻤْﺎِﻥَّ ﺍﻟْﺠَﻮَﺍﺏَ ﻟِﺒَﺎﺏِ ﺍﻟﺸَّﺮِ ﻣِﻔْﺘَﺎﺡُ
Apabila ada orang bertanya kepadaku, jika ditentang oleh musuh, apakah engkau diam?? Jawabku kepadanya : Sesungguhnya untuk menangkal pintu-pintu kejahatan itu ada kuncinya

ﻭﺍﻟﺼﻤْﺖُ ﻋَﻦْ ﺟَﺎﻫِﻞٍ ﺃَﻭْ ﺃَﺣْﻤَﻖٍ ﺷَﺮَﻓٌﻮَﻓِﻴْﻪِ ﺃَﻳْﻀًﺎ ﻟﺼﻮْﻥِ ﺍﻟْﻌِﺮْﺽِ ﺍِﺻْﻠَﺎﺡُ
Sikap diam terhadap orang bodoh adalah suatu kemuliaan. Begitu pula diam untuk menjaga kehormatan adalah suatu kebaikan.

 

مَا وَلَّٮٰهُم عَنْ قِبْلَتِهِمُ الَّتِي كَانُوا عَلَيْهَا

“Apakah yang menyebabkan mereka berpaling dari kiblat mereka yang dulu hadap?”

Kalimah قِبلَةَ dari kata dasar ق ب ل yang bermaksud menerima, jumpa seseorang, mengadap seseorang atau sesuatu, tunjuk persetujuan, dan banyak lagi. Kita pun sudah tahu maksud kiblat ini. Dulu Nabi ﷺ mengadap kiblat di Baitulmaqdis dalam salat, tetapi selepas itu Nabi ﷺ diperintahkan Allah ‎ﷻ untuk menghadap ke Mekah. Jadi, orang-orang yang bodoh mengatakan kenapakah Nabi ﷺ dan sahabat-sahabat berpindah kiblat?

Kiblat BaitulMaqdis juga adalah kiblat Yahudi. Di awal hijrah umat Islam di Madinah, kiblat masih lagi mengadap ke arahnya seperti disebut di dalam hadith yang direkodkan daripada al-Bara bin ‘Azib RA:

عَنْ الْبَرَاءِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَلَّى إِلَى بَيْتِ الْمَقْدِسِ سِتَّةَ عَشَرَ شَهْرًا أَوْ سَبْعَةَ عَشَرَ شَهْرًا وَكَانَ يُعْجِبُهُ أَنْ تَكُونَ قِبْلَتُهُ قِبَلَ الْبَيْتِ وَأَنَّهُ صَلَّى أَوْ صَلَّاهَا صَلَاةَ الْعَصْرِ وَصَلَّى مَعَهُ قَوْمٌ فَخَرَجَ رَجُلٌ مِمَّنْ كَانَ صَلَّى مَعَهُ فَمَرَّ عَلَى أَهْلِ الْمَسْجِدِ وَهُمْ رَاكِعُونَ قَالَ أَشْهَدُ بِاللَّهِ لَقَدْ صَلَّيْتُ مَعَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قِبَلَ مَكَّةَ فَدَارُوا كَمَا هُمْ قِبَلَ الْبَيْتِ وَكَانَ الَّذِي مَاتَ عَلَى الْقِبْلَةِ قَبْلَ أَنْ تُحَوَّلَ قِبَلَ الْبَيْتِ رِجَالٌ قُتِلُوا لَمْ نَدْرِ مَا نَقُولُ فِيهِمْ فَأَنْزَلَ اللَّهُ { وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمَانَكُمْ إِنَّ اللَّهَ بِالنَّاسِ لَرَءُوفٌ رَحِيمٌ }
Dari Al Bara’ radliallahu ‘anhu bahawa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam salat dengan menghadap ke Baitul Maqdis selama enam belas atau tujuh belas bulan. Dan baginda menyukai jika kiblatnya menghadap ke arah Ka’bah. Kemudian baginda pun salat Asar bersama sekelompok para sahabat dengan menghadap ke arah kiblat. Setelah itu salah seorang dari sahabat tersebut keluar dan melalui kaum muslimin di sebuah masjid yang pada waktu itu mereka sedang ruku. Sahabat tadi berkata; Aku bersaksi kepada Allah, sungguh aku telah salat bersama Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dengan menghadap kiblat. Mereka pun segera berputar dalam keadaan salat menghadap ke arah kiblat. Ada beberapa orang yang telah meninggal dengan menghadap ke arah kiblat pertama yang kami tidak tahu apa yang harus kami katakan mengenai hukumnya bagi mereka tersebut. Maka Allah pun menurunkan ayat; “Dan Allah tidak akan menyia-nyiakan keimanan kalian, sesungguhnya Allah maha pengasih lagi maha penyayang kepada manusia.” (Al Baqarah: 143).
Sahih Bukhari (4126)

Golongan Yahudi mencemburui Kiblat Ka’bah kerana ia adalah satu kelebihan yang Allah berikan kepada umat Islam. Ini kita dapat tahu dari hadith yang diriwayatkan dari Ummum Mukminin Aisyah r.a. katanya Rasulullah saw bersabda :

إنَّهم لا يَحسُدونا على شيءٍ كما يَحسُدونا على يومِ الجمُعةِ التي هَدانا اللهُ لها، وضَلُّوا عنها، وعلى القِبلةِ التي هَدانا اللهُ لها، وضَلُّوا عنها، وعلى قولِنا خلفَ الإمامِ: آمينَ
“Sesungguhnya kaum Yahudi itu tidak hasad kepada kita atas suatu yang lebih mereka hasad yakni:
– Hasad mereka akan hari Jumaat yang Allah anugerahkan. kepada kita dan mereka telah mengkufuri pemberian Allah.
– Hasad mereka akan kiblat yang Allah anugerahkan kepada kita dan mereka telah sesat padanya.
– Hasad pada ucapan amin kita ketika solat di belakang imam.”
1. Imam Bukhari (6395)
2. Imam Muslim (2165)
3. Imam Tirmizi (2701)
4. Imam Nasaie (10213)
5. Imam Ibnu Majah (856)
6. Imam Ahmad (25029)

Telah jelas kepada kita bahawa semasa di Madinah, Nabi dan para sahabat mengadap ke BaitulMaqdis. Tapi kita tahu bahawa perintah solat telah diberi semasa Isra’ Mi’raj iaitu semasa Nabi berada di Mekah. Kiblat apakah yang dihadap mereka semasa di Mekah? Ada Tiga pendapat:

    1. Mengadap Ka’bah juga waktu itu. Sebab tiada riwayat yang mengatakan masyarakat Arab kritik Nabi berkenaan hal kiblat. Kalau mengikut pendapat ini, hanya apabila di Madinah sahaja mereka berkiblatkan BaitulMaqdis.
    2. Sudah mengadap BaitulMaqdis tapi Nabi mengadap Ka’bah juga di dalam masa yang sama. Maknanya, Nabi dan para sahabat buat allignment supaya mengadap dua-dua kiblat di dalam satu masa ketika solat. Tapi pendapat ini tidak kuat. Kerana kedudukan rumah sahabat tidak begitu. Rumah mereka berselerak, jadi susah kalau kita kata mereka mengadap dua-dua kiblat. Banyak kemusykilan boleh ditimbulkan dalam pendapat ini.
    3. Mereka hanya mengadap BaitulMaqdis sahaja. Ini adalah kerana waktu itu Ka’bah ada banyak berhala jadi untuk membezakan antara Muslim dan kafir. Dan apabila hijrah ke Madinah, mereka terus sambung mengadap BaitulMaqdis selama 16/17 bulan.

Oleh kerana perbezaan pendapat ini, maka kalimat كَانُوا عَلَيْهَا boleh ditafsirkan dengan dua cara. Sama ada ia merujuk kepada BaitulMaqdis atau ia boleh merujuk kepada Ka’bah.

Apa-apa pun, kita boleh lihat bahawa arahan mengadap BaitulMaqdis itu hanya ada dalam wahy khafi – hadis sahaja. Ini adalah kerana ia tidak ada di dalam Al-Qur’an. Itu pun sudah menunjukkan ianya bersifat sementara sahaja. Ada juga pendapat yang mengatakan arah kiblat BaitulMaqdis itu pun sebenarnya bukan arahan Allah akan tetapi ijtihad Nabi Muhammad sahaja. Allahu a’lam.

Selepas Nabi ﷺ dan para sahabat berpindah ke Madinah, kiblat dalam salat waktu itu adalah ke BaitulMaqdis selama 16 atau 17 bulan sebelum ditukar ke Mekah. Sepanjang waktu itu, Nabi ﷺ sentiasa berharap supaya kiblat ditukar ke Mekah. Dan ia telah ditukar dan ia adalah hukum pertama yang dinasikhkan oleh Allah.

Apabila kiblat diubah dari kiblat yang digunakan juga oleh puak Yahudi, itu menunjukkan status mereka akan dijatuhkan daripada menjadi umat pilihan. Sebelum ini, mereka adalah umat pilihan, namun tidak lagi. Ini kerana mereka tidak mengambil peluang yang ada untuk menerima Nabi Muhammad ﷺ. Kita boleh katakan yang BaitulMaqdis adalah ibu negara kepada Bani Israil. Ibu negara adalah sesuatu yang amat penting kepada sesuatu tamadun. Mereka bangga apabila orang Islam juga menghadap kepada kiblat mereka. Tetapi apabila kiblat itu diubah nanti, mereka akan marah. Sepatutnya, kalau difikirkan, mereka tidak patut rasa apa-apa, sebab kepada mereka, kita adalah agama yang sesat pun. Tetapi yang jelas, mereka akan marah. Ini adalah kerana mereka sebenarnya tahu bahawa Nabi Muhammad ﷺ itu adalah Rasul yang benar, cuma mereka tidak mahu terima sahaja kerana degil. Mereka jadi marah kerana apabila Nabi ﷺ berpindah kepada menghadap Ka’bah, yang juga bermakna umat Islam waktu itu membelakangi Masjidil Aqsa kerana perubahan kiblat itu adalah 180%.

Nabi-Nabi daripada kalangan Bani Israil memang menghadap ke BaitulMaqdis dalam ibadat mereka, ini tidak dinafikan. Maka oleh itu, mereka kata, kalau Islam ini agama yang benar, mestinya umat Islam menghadap ke BaitulMaqdis jugalah sepertimana Nabi-nabi terdahulu. Namun tidak begitu kehendak Allah ‎ﷻ.

Ayat ini masih lagi terpakai kerana memang sampai sekarang ada lagi yang mempersoalkan kenapa kiblat ditukar. Sebelum ini telah disebut tafsiran bagi السُّفَهَاءُ adalah Yahudi. Akan tetapi ia juga boleh merujuk kepada sesiapa sahaja yang bodoh dari kalangan manusia dan tidak terhad kepada golongan Yahudi sahaja. Sebab itulah Allah tidak mengkhususkan sebut golongan Yahudi di dalam ayat ini melainkan hanya menyebut السُّفَهَاءُ sahaja. Memang akan sentiasa sahaja ada orang bodoh dalam dunia ini yang mempersoalkan hal ini. Contohnya di universiti-universiti ada lagi Professor-professor yang kata patutnya Islam tidak menukar kiblat. Patutnya pakai sahaja kiblat ke Jurusalem. Apa mereka sangka ia adalah pilihan Nabi? Atas pertanyaan dan ejekan mereka ini, Allah ‎ﷻ jawab dengan dua cara. Satu tegas dan satu dengan penuh kesempurnaan.

 

قُلْ لِّلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ

Katakanlah: milik Allahlah timur dan barat;

Sekarang Allah ajar apa yang hendak dijawab kepada orang-orang bodoh itu. Nabi Muhammad tak perlu fikir skrip, sekarang Allah berikan sendiri. Beritahulah yang Allah ‎ﷻ memiliki segala-galanya. Barat Dia punya, timur pun Dia punya, mana-mana arah Dia juga yang punya. Maka terpulang kepada Allah ‎ﷻlah hendak suruh kita menghadap ke mana-mana pun. Semua arah adalah kepunyaan-Nya. Yang penting adalah arahan itu dan arah ke mana tidak penting. Ini kerana jalan yang lurus adalah dengan mengikut arahan Allah ‎ﷻ bukan arah yang mana. Mereka tidak faham atau buat-buat lupa tentang perkara ini. Perkara ini telah disebut di dalam ayat 115 surah ini sebelum ini:

وَلِلَّهِ المَشرِقُ وَالمَغرِبُ ۚ فَأَينَما تُوَلّوا فَثَمَّ وَجهُ اللَّهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ واسِعٌ عَليمٌ
Dan Allah jualah yang memiliki timur dan barat, maka ke mana sahaja kamu arahkan diri (ke kiblat untuk mengadap Allah) maka di situlah arah yang diredhai Allah; sesungguhnya Allah Maha Luas (rahmatNya dan limpah kurniaNya), lagi sentiasa Mengetahui.

Arah mana kiblat itu tidak penting sangat kerana disebut di dalam ayat 115 yang kita hadapkan di dalam solat, فَثَمَّ وَجهُ اللَّهِ di situlah wajah Allah. Tambahan pula disebut di dalam Baqarah:177 yang kebaikan itu bukanlah pada arah,

لَّيسَ ٱلبِرَّ أَن تُوَلُّواْ وُجُوهَكُم قِبَلَ ٱلمَشرِقِ وَٱلمَغرِبِ
Bukanlah perkara kebajikan itu hanya kamu menghadapkan muka ke pihak timur dan barat

Maknanya Allah tidak perlukan arah. Kebaikan juga boleh dicapai walaupun tanpa mengadap ke arah yang spesifik. Akan tetapi penyatuan arah adalah penting kerana kalau semua arah berlainan, maka tentulah tidak molek, bukan? Agama Islam mementingkan penyatuan, maka mestilah kena ada satu arah yang sama-sama umat Islam menghadap kepadanya. Ada berbagai cara untuk menyatukan masyarakat, sebagai contoh tempat, bahasa, bangsa dan lain-lain lagi. Bagi umat Islam seluruh dunia, kebijaksanaan Allah adalah menyatukan satu arah di dalam ibadah yang dilakukan setiap hari iaitu solat. Kerana kalau bahasa yang dijadikan alat penyatuan, bukan semua umat Islam boleh berbahasa Arab. Jadi kalau cara lain yang dijadikan sebagai punca penyatuan, ia tidak akan berjaya. Sebab itu Islam tidak ada uniform dan tidak perlu pun hendak pakai jubah, riddah di bahu kanan atau serban yang sama. Pakai baju apa-apa pun boleh asalkan menutup aurat dan tidak menjolok mata.

Pentingnya kiblat ini sampaikan kita tidak boleh mengkafirkan ahlul qiblah. Tapi Allah tidak berikan manusia memilih kerana kalau manusia pilih sendiri tentulah takkan selesai perbincangan mana satu arah yang dipersetujui. Jadi Allah sendiri yang pilih supaya manusia terus boleh ikut sahaja. Dan Allah telah lama pilih Ka’bah kerana itulah rumah ibadat yang pertama dibina di dunia seperti disebut di dalam Ali Imran:96

إِنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ وُضِعَ لِلنَّاسِ لَلَّذِي بِبَكَّةَ مُبَارَكًا وَهُدًى لِّلْعٰلَمِينَ
Sesungguhnya Rumah Ibadat yang mula-mula dibina untuk manusia (beribadat kepada Tuhannya) ialah Baitullah yang di Makkah yang berkat dan (dijadikan) petunjuk hidayah bagi umat manusia.

Jadi kiblat ke Ka’bah itu bukanlah baru, jadi apabila umat Islam menghadap ke Ka’bah sebenarnya kita kembali ke kiblat yang asal. Cuma semasa Nabi ﷺ di Mekah, baginda menghadap BaitulMaqdis dalam salat baginda (mengikut satu pendapat yang kita akan bincangkan nanti). Ini kerana semasa di Mekah, Nabi ﷺ boleh lagi berada dalam posisi di mana baginda menghadap Ka’bah dan BaitulMaqdis dalam waktu yang sama. Nabi ﷺ menjadikan kedudukan Ka’bah dan BaitulMaqdis sejajar supaya baginda boleh hadap kedua-duanya sekali. Tetapi apabila telah berhijrah ke Madinah, Nabi ﷺ dan umat Islam lain tidak boleh lagi buat begitu. Nabi ﷺ telah sedih disebabkan perkara itu kerana Nabi ﷺ amat sayangkan Ka’bah kerana ia ada kaitan dengan Nabi Ibrahim عليه السلام.

Waktu ayat ini diturunkan, Mekah dan Ka’bah masih lagi dalam jajahan takluk Musyrikin Mekah. Di situ masih banyak lagi berhala sembahan mereka. Apabila Allah ‎ﷻ berkata bahawa kiblat akan dipindahkan ke situ, itu sebenarnya telah memberi isyarat bahawa orang Islam akan menakluki Mekah. Ini kerana tidak mungkin Allah ‎ﷻ hendak membiarkan umat Islam terus salat menghadap ke arah Ka’bah yang banyak berhala padanya? Para sahabat dari Mekah memang tidak pernah melupakan Mekah dan Ka’bah walaupun mereka telah berada di Madinah dan telah membina negara Islam di situ. Dari mula lagi mereka sudah tahu bahawa mereka akan kembali juga ke Mekah.

 

يَهدي مَن يَشاءُ إِلىٰ صِرٰطٍ مُّستَقيمٍ

Allah pimpin kepada sesiapa yang Dia kehendaki kepada jalan menuju kepada jalan yang lurus;

Di dalam Surah Fatihah Ayat 6 telah disebut الصِّرٰطَ المُستَقيمَ yang kita dambakan itu. Dari segi syarak, ada lima kriteria untuk sesuatu jalan atau laluan itu boleh dipanggil ‘الصِّراطَ ‘. الصِّراطَ adalah jalan yang spesifik kerana ada perkataan lain lagi yang boleh digunakan untuk jalan, seperti طريق dan سبيل. Tetapi, perkataan-perkataan itu tidak digunakan, sebaliknya, digunakan perkataan yang khusus – الصِّراطَ. Kriteria-kriteria yang perlu ada untuk sesuatu jalan itu dipanggil الصِّراطَ adalah:

1. Ia mestilah jalan yang lurus. Ada jalan yang bengkang bengkok yang masih lagi boleh digunakan oleh manusia, tetapi ia bukanlah الصِّراطَ kalau ia tidak lurus.

2. Jalan itu membawa mereka yang sampai kepada tujuan yang dikehendaki.

3. Jalan itu adalah jalan yang paling dekat. Dan memang kalau jalan yang lurus, ia adalah jalan yang paling dekat kerana tidak membelok ke mana-mana.

4. Jalan yang luas sampai boleh dilalui oleh mereka yang hendak melaluinya. Jalan yang selesa untuk dilalui.

5. Jalan itu khusus untuk destinasi yang dimaksudkan. Kalau bukan spesifik jalan yang membawa kepada jalan yang lurus, Allah ﷻ menggunakan طريق atau سبيل sahaja. Dan memang perkataan سبيل ada digunakan dalam Al-Qur’an seperti yang dalam An’am: 153

وَأَنَّ هَٰذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ
Dan bahawa sesungguhnya inilah jalan-Ku (agama Islam) yang betul lurus, maka hendaklah kamu menurutnya; dan janganlah kamu menurut menurut jalan-jalan (yang lain daripada Islam), kerana jalan-jalan (yang lain itu) mencerai-beraikan kamu dari jalan Allah,

Allah ‎ﷻ boleh pilih dan bawa sesiapa sahaja ke arah kebenaran. Kerana itu kita katakan hidayah itu milik Allah ‎ﷻ. Dan Allah ‎ﷻ akan beri hidayah kepada mereka yang mahukan kebenaran. Iaitu mereka yang ada sifat inabah dalam hatinya. Mereka sendiri mahu kepada kebenaran dan sanggup mengikutnya. Iaitu jalan menuju kepada Allah ‎ﷻ. Iaitu jalan Al-Qur’an dan Sunnah. Jalan untuk mentauhidkan Allah ‎ﷻ. Iaitu jalan yang ikut kepada perintah Allah ‎ﷻ. Maka kenalah kita minta jalan yang lurus ini daripada Allah ‎ﷻ.

Allah sahaja yang tahu mengapa Dia arahkan manusia untuk mengadap Ka’bah di dalam ibadah. Kita mungkin boleh agak-agak sahaja dan tidak tahu dengan pasti. Akan tetapi bagi mereka yang Allah hendak beri hidayah, senang sahaja ikut apa sahaja arahan dari Allah. Kita tidak perlu tahu apakah hikmat sesuatu amalan itu untuk kita mengamalkannya. Asalkan kita taat sahaja kepada perintahNya. Yang pasti, tentu ada hikmah sama ada kita tahu atau tidak.

Tapi tidak salah untuk kita buat andaian apakah hikmat Allah suruh umat Islam bertukar arah kiblat. Ia boleh jadi benar tapi boleh juga jadi salah. Ulama’ berusaha memikirkan kenapa dan mengapa dari sesuatu arahan Allah kerana ia tugas akal yang memang ingin mengetahui, bukan? Boleh jadi pengalihan kiblat pertama dari Mekah ke BaitulMaqdis kerana pada waktu itu, Mekah dan Ka’bah dipenuhi dengan berhala yang banyak. Dan sekarang sudah sampai masa untuk membersihkan Ka’bah dari berhala-berhala itu maka sekarang diarahkan manusia untuk mengarah kepadanya.

Allah akan membawa orang yang mahukan kebenaran ke arah kebenaran. Kerana dia sendiri yang hendak. Kerana itu ada kaedah penting di dalam ayat ini, iaitu نظرة الأمر وليس إلى الأمر ‏  (lihatlah kepada yang memberi arahan, bukannya kepada arahan itu). Jadi arahan untuk mengadap ke Ka’bah sebagai kiblat adalah arahan Allah. Tak perlulah untuk kaji kenapa dan mengapa pula.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 24 November 2024

Ringkasan Surah Baqarah


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah