Pengenalan:
Dalam surah Al-Hajj sebelum ini, di penghujungnya telah disebut tentang orang mukmin dan sifatnya; dan sekarang surah ini menyambung topik itu dengan menceritakan lagi sifat-sifat orang mukmin.
Di dalam Surah Al-Hajj, telah dijelaskan beberapa kesesatan orang-orang kafir adalah kerana melakukan syirik tasarruf dan syirik amalan. Di dalam Surah Mukminoon ini pula akan dinyatakan banyak kerosakan akidah yang lain.
Di dalam Surah Al-Hajj telah diterangkan keadaan di akhirat, manakala pada awal Surah Mukminoon ini akan diterangkan bagaimana hendak menyelamatkan diri dari azab itu. Dan cara itu melibatkan Amalan Tiga Serangkai – Beramal baik – menjauhi syirik – tidak berlaku zalim.
Allah ﷻ hendak memberitahu yang kedudukan hamba dengan Allah ﷻ bergantung kepada ilmunya tentang wahyu. Jika tidak mengetahui wahyu, maka seorang hamba itu akan menjadi rosak akidah dan amalnya. Maka janganlah diabaikan ilmu wahyu ini.
Dakwa Surah ini terdapat pada ayat 63 yang akan diterangkan nanti.
Surah ini terbahagi kepada dua bahagian:
Bahagian Pertama: Dari Ayat 1 – 77. Ia mengandungi Dakwa Surah iaitu ayat 63. Amalan manusia menjadi rosak kerana jauh dari ilmu wahyu. Semakin rapat seseorang itu dengan ilmu wahyu maka semakin berkuranglah kerosakannya.
Kerana itulah sahabat Nabi tadabbur Qur’an khatam seminggu sekali. Mereka membacanya satu persatu dan berusaha untuk fahami apa yang mereka baca itu. Mereka tidak membacanya dengan laju hanya kerana hendak khatam sahaja. Sebaliknya mereka membacanya kerana hendak mengambil pengajaran.
Di atas sebab itulah kita mementingkan pengajaran tafsir Qur’an ini. Para sahabat tidak mengajar anak-anak mereka dengan hadis atau ilmu lain tanpa selesai belajar tafsir Qur’an. Ini penting kerana manusia perlu dikemaskan pegangan tauhidnya terlebih dahulu.
Maka kita perlulah memulihkan masyarakat yang telah rosak akidah dengan cara yang sama. Memang masyarakat kita ada masalah dengan akidah, maka dengan itu mereka sepatutnya belajar agama dan yang paling utama adalah belajar tafsir Qur’an.
Qur’an itu hebat kerana ianya adalah mukjizat yang berkekalan. Di dalam bahasa Arab ia dipanggil Mukjizah Khoolidah. Hati manusia akan mudah tersentuh sekiranya mereka faham apa yang mereka baca di dalam Qur’an ini.
Allah ﷻ sudah memudahkan Qur’an untuk dipelajari tetapi syaitan akan membisikkan bahawa orang awam tidak boleh mempelajari tafsir Qur’an ini. Jadi, tidak hairanlah jika ada yang berkata “kalau hendak belajar ilmu tafsir kena ada 15 Ilmu Alat, kena tahu bahasa Arab, kena tahu membaca Qur’an dahulu” dan bermacam-macam lagi.
Kalau semua ini “kena ada”, bilakah pula hendak belajar tafsir? Maka akhirnya, tidak belajarlah jawabnya. Apabila tidak belajar, maka gembiralah syaitan kerana senang hendak menipu mereka yang jahil disebabkan mereka tidak tahu. Senanglah syaitan hendak menyesatkan manusia apabila ramai manusia yang jahil.
Bahagian kedua: Dari Ayat 78 – akhir. Mengandungi perbincangan tentang larangan kepada Syirik Amali.
Ada ‘amalan tiga serangkai’ yang disebut di dalam bahagian ini. Sila rujuk pengisian tentang Istilah untuk memahami apakah ‘amalan tiga serangkai’ itu. Ringkasnya:
- Beramal baik. Iaitu disebut tentang khusyuk di dalam solat. Ini terdapat di dalam ayat 2.
- Menjauhi syirik. Ini disebut di dalam ayat 3-4.
- Menjauhi kezaliman. Iaitu dengan meninggalkan penzinaan kerana itu adalah amalan zalim. Ini disebut di dalam ayat 5-8.
Kaitan dengan surah-surah yang berdekatan:
Di dalam Surah Anbiya (surah ke 21), telah disebutkan bahawa orang kafir tidak mempedulikan Qur’an kerana mereka sibuk dengan urusan dunia.
Dalam Surah Mukminoon nanti akan disebut bahawa orang mukmin berpaling dari dunia kerana khusyuk dengan Qur’an. Bukan mereka tidak tahu dan tidak kisah tentang dunia, tetapi dunia tidak dilebihkan dari akhirat.
Mereka cuma menggunakan dunia sekadar untuk keperluan sahaja. Mereka juga menggunakan dunia ini mengikut cara yang Allah ﷻ telah ajar. Mereka tidak menyalahgunakan dunia dan mereka juga mengikut hukum Allah ﷻ di dalam memakai dunia.
Mereka faham bahawa dunia ini digunakan hanya sebagai batu loncatan supaya mereka mendapat kebaikan di akhirat kelak. Mereka menjadikan dunia ini sebagai tempat membuat kebaikan dan tempat mengumpul pahala.
Ringkasan surah ini dari Daurah Maulana Asri:
023: Surah AL-MUKMINUN
🔸Tertib dlm Mushaf: 23
🔹Tertib diturunkan: 74
🔸Surah Makkiyah, peringkat 3.
🔹Tahun 6-10 di Makkah, diturunkan bersamaan Surah Furqan. Zaman kemarau.
🔸Bilangan Ayat: 118
🔹Bilangan Ruku’: 6
🔸Bilangan Perenggan: 8
P1⃣: [23:1-11] SIFAT AHLI SYURGA
P2⃣: [23:12-22] DALIL TAUHID
P3⃣: [23:23-31] BINASANYA KAUM NUH
P4⃣: [23:32-44] BINASANYA KAUM AAD, TSAMUD, LUT
P5⃣: [23:45-69] FIRAUN DAN BALA TENTERANYA
P6⃣: [23:70-77] JAWAPAN KEPADA PENENTANG RASULULLAH SAW
P7⃣: [23:78-92] DALIL TAUHID DAN HARI AKHIRAT
P8⃣: [23:93-118] ADAB ETIKA TABLIGH
MESEJ UTAMA
Orang yang berjaya masuk syurga ialah mereka yang:
1⃣ menerima seruan tauhid,
2⃣ mengikut teladan ibadat Nabi,
3⃣ membuat persiapan serta bekalan untuk hari Akhirat
🔁 HUBUNGKAIT ANTARA SURAH 📒 AL-MUKMINUN DENGAN 📗AL-HAJJ
1⃣ PROSES KEJADIAN MANUSIA
(Dalil Aqli Anfusi)
📗 HAJJ: Dalam ayat 5 diterangkan kejadian manusia daripada air mani di dalam kandungan ibu hingga dilahirkan ke dunia.
📒 AL-MUKMINUN: Diulangi lagi dalam ayat 12-15.
2⃣ AIR DARI LANGIT
(Dalil Aqli Afaqi)
📗 HAJJ: Dalam ayat 5 disebut turunnya air yang membasahi bumi yang kering yang menumbuhkan berbagai jenis tumbuh-tumbuhan.
📒 AL-MUKMINUN: Ditambahi lagi penjelasannya dengan penyebutan kurma, anggur, pokok zaitun sebagai contoh dalam ayat 17-20.
3⃣ PERINGATAN SUPAYA MENJADI UMAT YANG BERIMAN SEBELUM DIBINASAKAN.
📗 HAJJ: Turunnya ayat umat Islam diizinkan berperang membalas kezaliman ke atas mereka.
📒 AL-MUKMINUN: Kafir Makkah diingatkan jika mereka tunduk dan menerima seruan Rasulullah mereka akan selamat daripada kebinasaan.
4⃣ KAUM-KAUM YANG DIBINASAKAN.
(Dalil Tarikhi) Kisah-kisah kaum yang binasa yang disebut dalam al-Hajj dijelaskan lagi dalam Surah Mukminun.
5⃣ KHABAR GEMBIRA KEPADA MEREKA YANG PATUH DAN BERBUAT BAIK.
📗 HAJJ: Menyebut orang yang patuh kepada Allah dan berbuat baik akan mendapat balasan syurga.
📒 AL-MUKMINUN: menjelaskan dengan lebih banyak amalan-amalan untuk layak menjadi ahli syurga.
🦋 CIRI-CIRI ORANG MUKMIN
(JUGA TANDA-TANDA AHLI SYURGA)
yang disebut dalam Surah 023: al-Mukminun
1⃣ Orang yang khusyu’ dalam solat [2]
2⃣ Orang yang menjauhkan diri dari (perbuatan dan perkataan) yang tiada bermanfaat [3]
3⃣ Orang yang menunaikan zakat [4]
4⃣ Orang yang menjaga kemaluannya [5]
5⃣ Orang yang memelihara amanat dan janjinya [8]
6⃣ Orang yang memelihara solat [9]
7⃣ Orang yang berhati-hati kerana gerun akan Tuhan mereka [57]
8⃣ Orang yang beriman dengan ayat-ayat Tuhan mereka [58]
9⃣ Orang yang tidak mempersekutukan Tuhan mereka [59]
🔟 Orang yang memberi, atau beramal dengan hati yang bimbang jika amalan ditolak [60]
[11] Mereka yang bersegera melakukan kebaikan [61]
Ayat 1: Surah ini boleh dipecahkan kepada 8 Perenggan Makro dan ayat ini sehingga ke ayat 11 adalah Perenggan Makro Pertama. Ia menyebut sifat-sifat ahli syurga.
قَد أَفلَحَ المُؤمِنونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Al-Mu’minūn: The Believers.
Certainly will the believers have succeeded:
(MELAYU)
Sesungguhnya beruntunglah orang-orang yang beriman,
Allah ﷻ memberitahu di dalam ayat ini bahawa orang-orang mukmin itu telah berjaya walaupun mereka belum lagi dimasukkan ke dalam syurga. Ini kerana kita mungkin menganggap “kejayaan” itu adalah setelah berjaya memasuki syurga. Tetapi orang mukmin semasa di dunia lagi sudah pun berjaya. Cuma mereka sahaja yang mungkin tidak perasan. Inilah keberuntungan yang amat tinggi.
Kalimah فلح ini juga terdapat dalam azan dimana kita semua diajak kepada kejayaan. Kalimah أفلح digunakan juga untuk para petani apabila mereka menuai hasil tanaman mereka; yang memberi maksud bahawa orang-orang mukmin ini berjaya setelah mereka berusaha. Sebagaimana para petani yang telah berusaha di sepanjang tahun dan apabila tiba masanya, mereka akan menuai hasil tanaman mereka.
Bekerja sebagai petani tentulah susah, kerana mereka terpaksa bekerja sepanjang tahun tetapi hasil tanamannya hanya dapat dituai sekali sahaja di dalam setahun. Dan begitu jugalah perumpamaan kepada orang Mukmin, iaitu mereka hendaklah bersungguh-sungguh di dalam beramal serta menjaga diri mereka dan mereka akan mendapat keuntungannya hanya di penghujung. Iaitu di akhirat nanti.
Kalimah أفلح itu juga digunakan untuk memberi gambaran bahawa mereka itu bahagia di dunia dan juga bahagia di akhirat. Mereka tidak pernah kecewa dan berputus asa semasa mereka hidup di dunia sehinggalah mereka bertemu dengan Allah ﷻ di akhirat.
Ia juga bermakna, berjaya mendapat apa sahaja yang dikehendaki dan dijauhkan dari keburukan. Tetapi tentulah semasa di dunia tidak akan dapat perkara ini kerana tidak ada sesiapa pun yang bebas dari keburukan atau musibah semasa di dunia. Maka أفلح yang dimaksudkan adalah kejayaan di akhirat kelak. Tetapi tidaklah kita langsung tidak mendapat فلح di dunia ini. Ada kejayaan yang akan didapati oleh mereka yang hidup di dunia juga.
Tetapi penentuan siapa yang dapat kesenangan atau tidak di dunia ini adalah ketetapan dari Allah. Ada orang yang mukmin termasuklah para Nabi sendiri yang mendapat ujian demi ujian; dan ada pula orang yang amat jahat dan zalim tetapi mereka mendapat kesenangan di dunia pula. Ini semua adalah dalam qadar Allah.
Di dalam ayat ini, digunakan kalimah المُؤمِنونَ sedangkan banyak di dalam ayat-ayat yang lain, menggunakan kalimat الَّذِينَ آمَنُواْ. Kalau kita lihat dari sudut terjemahannya, kedua-duanya diterjemahkan sebagai ‘orang-orang beriman’. Tetapi tentulah ada perbezaannya, bukan?
Dari segi bahasa, kalimah المُؤمِنونَ adalah dalam bentuk isim fa’il (kata nama pembuat). Sedangkan maksud الَّذِينَ آمَنُواْ (orang-orang yang beriman) itu di dalam bentuk kata kerja dan ia tidak sekuat jika digunakan di dalam bentuk kata nama. Umpamanya ‘orang yang sedang memasak’ dan ‘tukang masak’ – tidak sama bukan? Tukang masak tentunya lagi banyak memasak kerana itu memang kerja dia.
Oleh itu di dalam ayat ini, apabila digunakan perkataan “orang beriman” itu dalam bentuk kata nama, ia bermaksud bahawa iman mereka itu telah stabil dan mantap. Oleh itu apabila Allah ﷻ memuji orang-orang beriman seperti yang digunakan di dalam surah ini, Allah ﷻ, menggunakan format kata nama المُؤمِنونَ. Allah puji orang beriman yang sudah mantap imannya.
Sedangkan kepada الَّذِينَ آمَنُواْ (orang-orang beriman) digunakan di dalam bentuk kata kerja, bermaksud mereka itu kadang imannya naik dan terkadang imannya jatuh kerana masih lagi di dalam keadaan tidak stabil.
Bayangkan orang-orang itu seperti berada di dalam lautan yang bergelora yang kadang-kadang mereka tenggelam di dalamnya dan kadang-kadang mereka dapat mencungap ke atas. Tetapi sebaliknya orang-orang mukmin itu, keadaan mereka telah stabil seolah-olah mereka berada di atas kapal yang walaupun laut itu bergelora, mereka telah pun selamat.
Di dalam surah ini nanti akan diberitahu ciri-ciri orang mukmin. Akan tetapi senarai itu bukanlah untuk kita menilai sama ada seseorang itu munafik, Muslim ataupun mukmin, kerana itu bukanlah tugas kita; tetapi dengan mengetahui ciri-ciri mereka itu, kita boleh menilai diri kita sendiri, bukanlah untuk menilai orang lain.
Sebenarnya, kita hendak membandingkan ciri-ciri itu dengan diri kita sendiri.
Ayat 2: Ini adalah ciri yang pertama. Allah ﷻ memberitahu sifat-sifat orang mukmin itu. Kita mestilah mengambil kriteria ini dari Allah ﷻ sendiri kerana perkara ini bukan boleh dicakap sahaja, tetapi hendaklah mengikut kriteria yang Allah ﷻ telah letakkan.
Kriteria ini bukan kita yang membuatnya sendiri, tetapi dari penentuan Allah ﷻ. Yang pertama sekali adalah tentang solat. Hendaklah khusyuk di dalam solat.
الَّذينَ هُم في صَلاتِهِم خٰشِعونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
They who are during their prayer humbly submissive
(MELAYU)
(yaitu) orang-orang yang khusyu’ dalam sembahyangnya,
Yang pertama sekali sifat yang mesti ada pada diri seorang mukmin adalah khusyuk di dalam solat mereka. Maksudnya tawajjuh (fokus) hati di dalam solat kepada Allah ﷻ kerana berasa takut dan mengagungkan Allah ﷻ. Perasaan takut yang didasari oleh rasa penghormatan (respect) yang tinggi berserta gementar (fear) dan kagum (wonder) kepada Allah ﷻ.
Ini kerana mereka mengenali sifat Jalaliah dan Jamaliah (sifat keras dan lembut) Allah ﷻ. Kita takut kepada Allah ﷻ kerana sifat jalaliahNya dan kita mengagungkan Allah ﷻ kerana sifat jamaliahNya. Perlu ada kefahaman pada kedua-dua jenis sifat ini.
Jadi apabila ada kedua-dua perasaan ini di dalam hati seorang hamba di dalam solatnya, maka solatnya itu akan menjadi khusyuk. Bukan sahaja hatinya khusyuk, tetapi tubuhnya juga khusyuk tidak bergerak-gerak pegang sana dan sini.
Mengikut Al-Hakim dan Tirmizi, pada suatu ketika Nabi ﷺ ternampak seorang lelaki menyapu janggutnya ketika sedang bersolat maka Baginda ﷺ bersabda: “Jika khusyuk hati lelaki ini akan tenanglah anggota badannya.”
Khusyuk di dalam solat itu tiada lain hanyalah dapat dilakukan oleh orang yang memusatkan hatinya kepada solatnya, lebih mementingkan solat serta menyibukkan diri dengannya, dan melupakan segala hal yang selainnya. Dia tidak membenarkan fikiran lain selain solat itu mengisi akalnya.
Dalam keadaan seperti ini barulah seseorang itu dapat merasakan ketenangan dan kenikmatan di dalam solatnya, seperti yang dikatakan oleh Nabi ﷺ di dalam hadis yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad dan Imam Nasai melalui sahabat Anas dari Nabi ﷺ yang telah bersabda:
“حُبِّبَ إليَّ الطِّيب وَالنِّسَاءُ، وَجُعِلَتْ قُرَّةُ عَيْنِي فِي الصَّلَاةِ”
Aku dijadikan senang kepada wangian, wanita, dan dijadikan kesenangan hatiku bila dalam solat.
Oleh itu, ciri-ciri pertama orang mukmin ialah mereka itu sentiasa khusyuk di dalam solat mereka kerana kalimah خاشِعونَ yang digunakan adalah di dalam bentuk kata nama yang memberi maksud “sesuatu yang tetap”. Maknanya bukan sekali sekala sahaja mereka dapat melakukan solat dengan khusyuk. Mereka telah faham apakah solat itu dan kehendak di dalam solat itu, jadi mereka sentiasa dapat menjiwai khusyuk.
Jadi solat adalah perkara yang amat penting dan kerana itu Allah ﷻ meletakkan kriteria ini sebagai ciri yang pertama bagi sifat-sifat seorang mukmin. Dan diberitahu bahawa sifat mereka adalah khusyuk di dalam solat mereka.
Maka banyaklah perbincangan tentang bagaimana hendak mendapatkan khusyuk di dalam solat ini dan kita perlu merujuk dan mencari maklumat-maklumat itu supaya kita boleh mencapai khusyuk di dalam solat.
Yang pertama, hendaklah ada rasa cinta dengan solat. Begitulah sifat Rasulullah ﷺ dan para sahabat رضي الله عنهم.
قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ: حَدَّثَنَا وَكِيع، حَدَّثَنَا مِسْعَر، عَنْ عَمْرِو بْنِ مُرَّة، عَنْ سَالِمِ بْنِ أبي الجَعْد، عَنْ رَجُلٍ مِنْ أسلَم، أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: “يَا بِلَالُ، أَرِحْنَا بِالصَّلَاةِ”
Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Waki’, telah menceritakan kepada kami Mis’ar dari Amr ibnu Murrah, dari Salim ibnu Abul Ja’d, dari seorang lelaki dari Bani Aslam, bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: Hai Bilal, hiburlah kami dengan solat.
Apabila sudah dapat merasa kepentingan solat itu, maka akan terasa lah kemanisan solat itu dan dari itu akan dapatlah kekhusyukkan di dalam solat.
Jadi apakah maksud ‘khusyuk’ itu? Ia bermaksud ketakutan yang sampai menyebabkan tubuh badan menjadi kaku tidak bergerak. Bukankah apabila kita berasa sangat takut, pergerakan kita seakan terkunci sehingga kita tidak dapat bergerak lagi?
Sebagai contoh, kita terkejut dengan kedatangan lori yang tiba-tiba hendak melanggar kita. Sepatutnya kita lari, bukan? Tetapi oleh kerana terlalu takut, langkah kita menjadi kaku, bukan? Ini biasa terjadi kerana perasaan di dalam hati boleh terlahir pada tindakan fizikal kita.
Solat adalah waktu dimana kita sedang mengadap Allah ﷻ, kita mengadu nasib kita dan apa yang kita sedang hadapi; dan pada waktu itu juga Allah ﷻ sedang memberi nasihat kepada kita dan nasihat itu adalah nasihat yang amat besar sampaikan kadang-kadang apabila ia menyentuh hati kita, maka boleh menyebabkan kita menangis.
Kalau dapat merasai perasaan begini, maka tentulah amat indah sekali, bukan? Itu bermaksud kita telah mendapat kesan dari solat kita.
Dan kesan solat itu sepatutnya dibawa sampai keluar solat kerana kita baru sahaja mendapat nasihat daripada Allah ﷻ dan hendaklah kita menyimpan nasihat itu dan mengamalkannya. Tetapi kadang-kadang setelah beberapa jam, mungkin kita terlupa, bukan? Mulalah kita terkesan dengan hal-hal keduniaan pula.
Maka kerana itu kita mesti solat lagi untuk mengingatkan kita, seterusnya dan seterusnya berulang-ulang sepanjang hari dan setiap hari. Kerana itu solat telah disusun dalam lima waktu itu supaya kita mendapat peringatan sepanjang hari. Semua itu adalah peringatan dari Allah ﷻ kepada kita.
Ayat 3: Jadi ciri pertama adalah khusyuk di dalam solat. Tetapi bagaimana hendak mendapat khusyuk itu? Allah ﷻ mengajar caranya di dalam ayat yang seterusnya. Ini adalah ciri kedua orang mukmin, iaitu meninggalkan perkara lagha.
وَالَّذينَ هُم عَنِ اللَّغوِ مُعرِضونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And they who turn away from ill speech
(MELAYU)
dan orang-orang yang menjauhkan diri dari (perbuatan dan perkataan) yang tiada berguna,
Ciri yang seterusnya, orang mukmin itu berpaling dengan tidak campur tangan di dalam perkara-perkara yang melalaikan. Dalam ayat sebelum ini, telah disebut tentang solat. Tetapi, kita pun tahu yang apabila di dalam solat dan selepas takbir sahaja, tiba-tiba datang bermacam ingatan tentang perkara-perkara dunia ke dalam akal kita.
Maka orang-orang yang khusyuk di dalam solat akan عرض (berpaling) dan tidak menghiraukan fikiran-fikiran yang mengganggu itu. Ini kalau kita cerita tentang solat.
Kalimah اللَّغوِ (lagha) adalah aktiviti yang tidak memberi manfaat sama ada di dalam hal keduniaan dan juga hal akhirat. Ia tidaklah sesuatu yang membahayakan dengan jelas, tetapi ia membuang masa. Ini biasa dilakukan oleh orang kita di mana selalunya kita akan bersembang dan melepak tanpa ada tujuan apa-apa dan membuang masa sahaja sampai tidak sedar masa telah berlalu.
Tambahan pula sekarang ini banyak aplikasi media sosial yang menyebabkan orang meluangkan masa yang terlalu lama sehingga membuat benda-benda yang tidak berfaedah. Apabila membuat perkara yang lagha, memang akan ketinggalan dari melakukan perkara yang berfaedah.
Jadi orang-orang yang mukmin itu mereka bukan sahaja tidak melakukan perkara yang اللَّغوِ tetapi mereka akan meninggalkan orang-orang yang mereka rasa boleh menyebabkan mereka menjadi lagha, supaya mereka tidak tertarik kepada perbuatan itu.
Kerana kalau bergaul dengan mereka yang tidak ada arah tujuan, lama-kelamaan akan terpengaruh jua dengan mereka akhirnya. Ini seperti yang disebutkan oleh firman-Nya:
{وَإِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَامًا}
dan apabila mereka bersua dengan (orang-orang) yang mengerjakan perbuatan-perbuatan yang tidak berguna, mereka lalui (saja) dengan menjaga kehormatan dirinya. (Al-Furqan: 72)
Orang-orang yang tidak bersifat mukmin akan mengisi masa lapang mereka dengan permainan, bercakap kosong dan sebagainya sedangkan orang-orang mukmin itu akan menggunakan masa lapang mereka untuk berzikir dan membaca serta mentadabbur Qur’an sebagai contohnya.
Tetapi pada zaman sekarang, sangat senang untuk membuat perkara yang lagha. Hiburan di dalam dunia hari ini sangat banyak dan mudah didapati, hanya terletak di hujung jari sahaja, termasuklah di dalam telefon bimbit. Telefon sekarang boleh menyimpan bermacam-macam aplikasi.
Maka orang yang bijak akan mengurangkan aplikasi-aplikasi yang boleh membuang masa dan tidak memberi faedah; dan mereka juga akan membuang lagu-lagu yang ada di dalam telefon mereka kerana kalau kita mendengar lagu-lagu itu, ia menyebabkan kita akan menumpukan perhatian kepada lagu itu, dan fikiran kita akan menjadi leka.
Sifat yang kedua ini bermula dengan menjaga khusyuk di dalam solat. Apabila kita sudah mendapat kesan dari solat itu, kita sudah tidak mahu untuk terlibat lagi dengan perkara-perkara yang membuang masa dalam dunia luar pun (luar solat).
Dan dalam masa yang sama, apabila kita membebaskan diri kita dari perkara lagha, maka kita akan senang hendak menumpukan perhatian di dalam solat. Jadi ianya amat saling berkait.
Ayat 4: Ini adalah kriteria ketiga orang mukmin. Mereka melakukan ‘zakat‘.
وَالَّذينَ هُم لِلزَّكوٰةِ فٰعِلونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And they who are observant of zakāh
(MELAYU)
dan orang-orang yang menunaikan zakat,
Zakat itu bermaksud ‘tazkiyatun nafs’. Iaitu mereka membersihkan hati mereka daripada sifat-sifat dalaman yang buruk termasuklah membersihkan diri dari sifat-sifat syirik.
Ayat ini bukan bermaksud mengeluarkan zakat seperti yang kita fahami itu, tetapi ia bermaksud membersihkan diri dalaman. Kalau kita lihat ayat-ayat Qur’an berkenaan zakat, kalimat yang digunakan adalah وَآتُوا الزَّكاةَ yang membawa maksud ‘pembayaran’ akan tetapi di dalam ayat ini yang digunakan adalah لِلزَّكوٰةِ فٰعِلونَ iaitu dalam bentuk perlakuan. Oleh itu ulama mengatakan yang dimaksudkan adalah orang mukmin itu sibuk dalam membersihkan hati mereka.
Ini sama pengertiannya dengan apa yang terdapat dalam firman-Nya:
{قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا. وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا}
sesungguhnya beruntunglah orang yang menyucikan jiwa itu, dan sesungguhnya merugilah orang yang mengotorinya. (Asy-Syams: 9-10)
Maksudnya, mereka berusaha untuk memperbaiki diri mereka dari semasa ke semasa kerana mungkin dia ada masalah sikap dan pergaulan, seperti mudah marah atau masalah kuat makan, tidak suka kepada seseorang dan sebagainya.
Mungkin juga dia seorang yang mulutnya bercakap lepas sahaja tanpa berfikir, atau dia tidak dapat melupakan perkara-perkara yang remeh temeh atau asyik memikirkan benda yang membuang masa sahaja (perkara yang lagha seperti yang disebut dalam ayat sebelum ini).
Mungkin juga dia seorang yang tidak menghormati orang tua, atau mungkin tidak menghargai pengorbanan orang lain terhadap dirinya. Mungkin dia seorang yang hanya memikirkan dan mementingkan dirinya sendiri atau dia seorang yang suka melihat filem-filem yang tidak sopan.
Ada banyak sikap buruk perosak hati dan amalan syirik perosak akidah yang selalu menjadi musuh manusia. Maka seorang mukmin mesti berfikir tentang hal-hal ini dengan melihat ke dalam dirinya sambil menyenaraikan sikap buruk dan amalan syirik yang tidak patut ada di dalam dirinya, dan dia tahu Allah ﷻ juga tidak suka pada perkara begitu lantas dia melakukan usaha memperbaikinya satu persatu.
Jika dia ada banyak sikap yang buruk dan amalan yang syirik, maka dia kena menghapuskannya satu persatu. Dan perkara ini memang akan mengambil masa terutamanya jika dia ada banyak masalah tersebut.
Akan tetapi, dia tidak akan dapat khusyuk selagi dia masih mempunyai hati yang lagha. Ini kerana seseorang itu perlu membersihkan hatinya secara dalaman dan juga luaran semasa berhubung dengan Allah ﷻ.
Apabila hatinya sudah bersih dan meninggalkan perkara-perkara lagha, maka dia sudah ada hubungan yang rapat dengan Allah ﷻ. Ketiga-tiga perkara ini amat berkait rapat.
Ini kerana sekiranya dia masih melakukan perkara-perkara lagha, maka dia tidak akan nampak sikap buruk dan amalan syirik yang ada di dalam dirinya. Dan dia tidak akan mengambil peduli dengan keburukan tersebut.
Mari kita senaraikan semula dan lihat bagaimana ketiga-tiga kriteria ini saling berkait:
- Bersihkan diri dari sikap yang buruk dan amalan yang syirik kepada Allah ﷻ.
- Apabila itu sudah berjaya, maka jauhkan diri dari perkara-perkara yang lagha.
- Apabila sudah bersihkan diri dari perkara yang lagha, maka senang untuk khusyuk di dalam solat.
Jadi seorang mukmin itu, akan mula ada sifat warak di dalam dirinya. Dia sentiasa memperbaiki dirinya dan dia akan lebih sensitif dengan persekitarannya – contohnya dia mula tidak melihat filem-filem yang ada pembukaan aurat di dalamnya.
Maka lama kelamaan, semakin dia memperbaiki dirinya dia akan terus meninggalkan filem-filem itu kerana dia tahu dan sedar bahawa itu semua adalah perkara lagha sahaja. Tidak ada kepentingan dan faedah pun jika dia menonton filem-filem sebegitu.
Dan apabila dia berjalan, dia mula menundukkan pandangannya dan tidak melihat sekelilingnya pula. Jadi dia sudah menjadi orang yang lain daripada orang biasa. Matanya tidak melilau melihat orang sahaja terutama yang bukan mahram.
Maksud yang kita hendak beritahu di sini ialah: kayu ukur seseorang itu berubah dari semasa ke semasa. Kerana ada perkara-perkara yang kita sebut tadi, pada sesetengah orang, tidak menjadi masalah pun (seperti melihat filem) tetapi kepada orang lain yang mempunyai kayu ukur yang lebih sensitif, perkara seperti itu pun menjadi masalah untuk mereka dan mereka akan berusaha meninggalkannya.
Sebagai contoh, ada orang yang tidak kisah pun menonton wayang, tetapi pada sesetengah orang lain, menonton wayang pun mereka tidak lakukan. Kenapa begitu? Kerana kayu ukur mereka berlainan. Orang yang warak akan meninggalkan perkara-perkara sebegitu.
Kalimah فٰعِلونَ (mereka pelaku) yang digunakan juga di dalam bentuk kata nama (isim) yang menunjukkan mereka itu sentiasa di dalam proses memperbaiki diri mereka. Tidaklah mereka berasa yang mereka itu sudah selamat, tetapi mereka akan terus memperbaiki dan memperbaiki lagi diri mereka.
Selagi mereka masih hidup, mereka akan sentiasa memperbaiki diri mereka sehingga mencapai tahap yang menuju kesempurnaan. Tentulah ini suatu yang sukar untuk dicapai, tetapi mereka akan terus melakukannya.
Dan tidak ada orang yang boleh melakukan perkara ini untuk diri kita melainkan diri kita sendirilah yang mesti berusaha bersungguh-sungguh – kerana kalau orang lain hendak mencuba membaiki diri kita pun tidak boleh. Kita tidak boleh mengharapkan orang lain untuk membaiki kita, tetapi kitalah yang kena membaikinya sendiri. Maka mesti ada keinginan dalaman dahulu.
Kita katakan tadi yang ‘zakat’ di dalam ayat ini bukanlah zakat harta. Kerana ayat ini turunnya di Mekah dan kewajipan zakat belum ada lagi di Mekah. Walaupun begitu ada juga pendapat yang mengatakan memang zakat sudah bermula pada zaman di Mekah lagi, iaitu memberi pertolongan dan harta kepada orang yang memerlukan.
Cuma waktu itu belum ada nisab lagi. Oleh itu zakat yang dimaksudkan adalah apa sahaja yang lebih dari keperluan hari itu dan perlu diberikan kepada orang lain.
Hanya apabila di Madinah sahaja, barulah zakat telah ditetapkan ada nisabnya. Maksud nisab adalah ukuran tertentu. Sebagai contoh, apabila wang sudah melebihi dari RM11,000 (kadar nisab berubah dari tahun ke tahun, maka kena periksa kadar semasa), barulah kena mengeluarkan zakat harta.
Satu lagi pendapat mengatakan, zakat juga boleh bermaksud sebagai isyarat memberi pertolongan kepada orang lain di dalam setiap keadaan. Sebanyak mana yang mereka boleh membantu, sebanyak itulah pula seorang mukmin itu akan dibantu dan begitulah amalan para sahabat semasa mereka di Mekah. Kalau ada harta yang lebih dari keperluan, mereka akan menghulurkan bantuan.
Maka dengan itu kita menggunakan orang lain untuk mendapatkan pahala kepada kita. Kerana apabila kita menolong orang lain, ia bukan sahaja merapatkan hubungan dengan mereka tetapi juga menambahkan pahala kepada kita.
Ayat 5: Seterusnya kriteria orang mukmin yang keempat adalah tidak ada sikap zalim. Iaitu menjaga kemaluan mereka dari perkara haram.
وَالَّذينَ هُم لِفُروجِهِم حٰفِظونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And they who guard their private parts
(MELAYU)
dan orang-orang yang menjaga kemaluannya,
Kenapa kita mengatakan sifat ini adalah tidak berlaku zalim? Kerana liwat dan zina adalah satu kezaliman. Apabila manusia berzina, itu adalah satu kezaliman kerana hasil daripada penzinaan itu akan menyebabkan timbul berbagai-bagai masalah di dalam masyarakat.
Sebagai contoh, jika keluar anak-anak dari hasil zina itu maka anak-anak itu akan terbiar dan tidak terjaga kerana masing-masing ibu dan bapa berkemungkinan tidak mengaku sebagai anaknya sendiri. Maka anak-anak itu telah dizalimi.
Jadi mungkin sebelum ini kita tidak nampak bagaimana perbuatan zina itu boleh menjadi kezaliman kepada orang lain, bukan? Tetapi sekarang kita sudah faham.
Kriteria kali ini menyentuh dosa bersifat kemaluan. Ada banyak sekali dosa di dalam dunia ini yang manusia lakukan. Tetapi Allah ﷻ sentiasa menyebut dengan khusus dosa-dosa yang berkenaan dengan kemaluan. Ini disebut dalam kalimah faahishah. Kenapa ada disebut khusus tentang perkara ini?
Allah ﷻ menyebut secara khusus kerana masalah ini memang berterusan dari dahulu lagi sehinggalah sampai bila-bila dan kerana ia susah untuk dijaga serta perlu diberi perhatian yang lebih. Kerana itu, Allah ﷻ menyebutnya secara khusus.
Ia adalah perkara yang amat senang berlaku dan perkara yang susah untuk ditahan kerana setiap manusia ada nafsu syahwat dan ada orang yang tidak dapat menahan nafsunya terutamanya orang-orang muda yang hormon mereka sedang naik. Kita mungkin tidak membunuh orang dan tidak mencuri harta orang lain, tetapi kalau bab nafsu syahwat, memang susah hendak dijaga.
Sudahlah masalah menjaga kemaluan ini susah dari dahulu lagi, malangnya sekarang masalah itu dibesarkan lagi kerana kita hidup pada zaman yang semuanya mudah untuk didapati. Sampaikan kanak-kanak kecil pun sudah didedahkan dengan perkara ini. Lihatlah apa yang ada di dalam media massa sekarang ini.
Perlakuan artis yang tidak senonoh senang sahaja terpampang di dada akhbar dan televisyen. Sangat senang anak-anak kita terpengaruh dengan mereka. Apabila ianya sudah banyak di dalam media massa, sehingga masyarakat akan menjadi lali dengan perkara ini, mereka tidak lagi berasa bersalah jikalau melakukannya. Kanak-kanak pun membesar dengan melihat perkara begini sebagai bukan masalah besar kepada mereka. Seolah-olah tidak berdosa menjadi penyanyi dan membuka aurat di khalayak ramai.
Maka mereka yang mahu menjadi orang mukmin mesti menjaga perkara ini betul-betul kerana ianya memang sesuatu yang amat membahayakan dan sukar untuk dikawal. Kita kena cuba mengadakan suasana masyarakat yang menjaga perkara-perkara ini dari berleluasa. Kita kena memberitahu mereka bahawa perkara ini berbahaya.
Sebenarnya kita tidak boleh membiarkan lelaki dan perempuan bermesraan duduk bersama-sama tanpa ada kawalan kerana itu akan menyebabkan kita sudah tidak berasa sensitif lagi apabila ada perempuan ataupun lelaki ajnabi di sekeliling kita. Ini dinamakan ikhtilat. Apabila sudah lali, maka senanglah syaitan memasukkan jarumnya ke dalam hati lelaki dan wanita itu untuk melakukan maksiat.
Akhirnya mereka berzina dan keluarlah anak zina. Apabila keluar anak zina, maka anak itu akan dizalimi kerana pasangan lelaki dan wanita itu malu untuk menjaga anak tersebut. Maka agama Islam sudah mencegah perkara ini dari berlaku awal-awal lagi. Banyak ayat-ayat Qur’an (seperti surah Nisa’, Nur dan Ahzab) dan hadis tentang perkara ini. Malangnya ramai yang tidak mahu ambil tahu.
Ayat 6: Kita disuruh menjaga kemaluan kita tetapi bukanlah Islam menyuruh menahan terus nafsu seks kita. Kerana ini adalah fitrah manusia dan ianya perlu dilepaskan. Tetapi kenalah dilakukan pada tempat yang halal.
إِلّا عَلىٰ أَزوٰجِهِم أَو ما مَلَكَت أَيمٰنُهُم فَإِنَّهُم غَيرُ مَلومينَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Except from their wives or those their right hands possess,¹ for indeed, they will not be blamed –
- Female slaves or captives under their ownership.
(MELAYU)
kecuali terhadap isteri-isteri mereka atau hamba yang mereka miliki; maka sesungguhnya mereka dalam hal ini tiada tercela.
إِلّا عَلىٰ أَزوٰجِهِم
kecuali terhadap isteri-isteri mereka
Kita boleh memenuhi kehendak nafsu kita kepada isteri-isteri kita. Iaitu melalui perkahwinan yang sah. Apabila ia sah, maka anak yang lahir dari perkahwinan itu akan diiktiraf dan mereka akan dijaga.
Islam adalah agama yang praktikal. Memang setiap insan ada kehendak kepada hubungan lelaki dan wanita. Kita bukanlah seperti agama sesat yang menghalang ahli agama dari berkahwin seperti agama Kristian, Buddha dan Hindu itu. Agama-agama itu telah menolak fitrah semulajadi manusia.
Memang tidak patut apabila ahli-ahli agama mereka seperti paderi dan sami dihalang dari berkahwin. Siapa yang suruh? Apabila itu berlaku, maka memang ada masalah. Kerana itu kita selalu mendengar kes paderi meliwat budak lelaki di gereja dan sebagainya. Begitulah yang terjadi jikalau kehendak normal ditahan.
Dan Islam juga tidaklah seperti agama Syiah (kerana mereka bukan Islam pun) yang membenarkan nikah mutaah. Ini pun bahaya juga kerana ianya adalah penzinaan dan pelacuran sebenarnya. Jadi Syiah adalah satu-satunya agama di dalam dunia yang membenarkan, malah menggalakkan penzinaan.
Maka kenalah kita jelaskan kepada masyarakat tentang Syiah ini. Kena faham agama dan kena tahu betapa sesatnya mereka itu. Kerana kalau jahil agama, kemudian diberitahu pula yang Syiah membenarkan Nikah Mutaah, maka ramailah yang akan tertarik. Padahal ianya adalah perkara yang haram dilakukan dan melibatkan penzaliman kepada wanita dan kanak-kanak yang lahir hasil dari pernikahan mutaah itu.
أَو ما مَلَكَت أَيمٰنُهُم
atau hamba yang mereka miliki;
Selain dari isteri, halal untuk kita mengadakan seks dengan hamba perempuan. Memang di dalam Islam membenarkan hubungan seks dengan hamba dan mungkin ini menyebabkan ada golongan yang sengaja mencari masalah dengan Islam untuk mereka mengkritik Islam. Ini kerana mereka tidak faham bagaimanakah perkara ini boleh dibenarkan di dalam Islam.
Kita kena ingat yang surah ini diturunkan semasa zaman perhambaan masih lagi berleluasa di mana wanita-wanita hamba itu dikira sebagai harta benda dan boleh diperlakukan mengikut kehendak tuannya (tentunya dengan syarat-syaratnya). Maka dalam keadaan itu, memang menjadi kebiasaan seorang tuan untuk menggunakan hambanya sebagaimana dia menggunakan isterinya juga.
Ini tidak menjadi haram kerana hamba perempuan itu menjadi hak tuannya dan menjadi tanggungjawab tuannya juga. Ada persamaan juga dengan perkahwinan kerana di dalam perkahwinan, apabila seorang lelaki itu menikahi seorang wanita maka terjadilah proses pertukaran tanggungjawab daripada wali wanita itu kepada suaminya. Dan Islam walaupun membenarkan perhambaan, tetapi amat menjaga perkara ini supaya tidak terjadi kezaliman kepada hamba-hamba itu.
Tetapi di dalam Islam, perhambaan ini tidak berterusan kerana memang Islam hendak menghapuskan institusi perhambaan ini. Kerana itulah digalakkan untuk pemilik-pemilik hamba untuk membebaskan hamba-hamba mereka sehinggalah sekarang ini tidak ada lagi perhambaan di dalam Islam. Tapi ia hukum ‘tergantung’ di mana ia masih lagi boleh dijalankan kalau perlu. Maknanya, bukanlah hukum perhambaan ini terus mansukh.
Jikalau anak yang lahir hasil dari perhubungan hamba dan tuannya, maka anak itu dikira sebagai merdeka dan bukanlah hamba. Dan wanita itu tidak boleh dijual lagi dan apabila tuannya mati, wanita itu terus merdeka. Ini tidak ada di dalam mana-mana agama kerana penindasan hamba berlaku dengan berleluasa di dalam agama lain.
Kita kena ingat bahawa bukanlah Islam yang memulakan sistem hamba, tetapi agama Islam menguruskan hamba itu dengan baik. Ada hak-hak hamba yang diberikan kepada mereka. Dan diberikan ganjaran yang amat besar kepada mereka yang membebaskan hamba. Banyak kesalahan yang mewajibkan pembebasan hamba seperti kalau terbunuh seseorang, melakukan hubungan seks di siang hari di bulan Ramadhan dan lain-lain lagi – kesannya semakin banyak hamba yang dibebaskan.
Dan memang kalau kita melihat dari kalimah yang digunakan juga menunjukkan yang perhambaan itu tidak kekal kerana kalimah isteri itu أَزوٰجِهِم dalam bentuk kata-nama sedangkan kalimah ما مَلَكَت أَيمٰنُهُم itu dalam bentuk kata-kerja yang memberi isyarat yang ianya tidak kekal.
فَإِنَّهُم غَيرُ مَلومينَ
maka sesungguhnya mereka dalam hal ini tiada tercela.
Mendatangi isteri yang telah dinikahi secara sah bukanlah satu kezaliman dan bukan pula satu perkara yang tercela, malahan ia boleh merapatkan hubungan antara suami dan isteri itu. Allah ﷻ akan memberi keberkatan kepada suami isteri itu kerana mereka melakukan perbuatan yang diredhai oleh Allah ﷻ. Bayangkan, buat seks dengan pasangan halal akan dapat pahala.
Begitu juga mengadakan hubungan seks dengan hamba juga tidak salah, asalkan dilakukan dalam proses yang benar dan tidak zalim kepada hamba itu. Maka seks selain dari dua perkara ini dilarang sama sekali.
Oleh kerana itu, Imam Syafie dan orang-orang yang sependapat dengannya telah mengambil ayat ini sebagai dalil bagi mengatakan bahawa mastubasi (onani) itu haram. Kerana perbuatan mastubasi itu di luar kedua perkara yang telah tersebut di atas.
Ayat 7: Kutukan kepada mereka yang melampau dari yang sepatutnya.
فَمَنِ ابتَغىٰ وَراءَ ذٰلِكَ فَأُولٰئِكَ هُمُ العادونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
But whoever seeks beyond that, then those are the transgressors –
(MELAYU)
Barangsiapa mencari yang di balik itu maka mereka itulah orang-orang yang melampaui batas.
Kalimah ابتَغىٰ bermaksud ‘melampau’. Iaitu keluar dari hukum Allah ﷻ dalam hal perhubungan suami isteri. Mereka memang berusaha untuk mencari lelaki dan wanita yang lain walaupun mereka sudah ada isteri dan suami.
Mereka sampai sanggup mencari seks luar sedangkan mereka sudah ada pasangan masing-masing adalah kerana mereka tidak menilai keindahan perkahwinannya sendiri. Mereka juga mungkin telah terpesona dengan gambar-gambar dan video di media. Ini terkait dengan hal lagha yang kita telah bincangkan sebelum ini (melihat filem-filem yang tidak senonoh). Itulah masalah kepada kebanyakan pasangan: sudah ada suami atau isteri pun, tetapi masih terliur dengan penampilan orang lain.
Ini memang masalah yang besar dan kita tidak boleh kecilkan kerana ramai yang melakukannya dan kita boleh lihat bagaimana berita-berita ini sudah tersebar di dalam suratkhabar dan di internet. Kita selalu mendengar ramai yang menjadi habuan di luar sana. Gambar-gambar dan video yang mengandungi elemen pornografi ini terlalu banyak di internet dan mudah sahaja untuk dicapai oleh manusia walaupun kanak-kanak.
Ini kerana mereka telah melihat standard yang ada di dalam media itu amat tinggi, sehinggakan apa yang ada pada pasangan mereka sudah tidak cukup – padahal sama sahaja. Apa yang pasangan mereka ada, sama sahaja dengan apa yang ada pada pelakon filem atau artis itu (cuma artis lebih pandai pakai mekap sahaja).
Mereka itu telah melampaui batas. Mereka telah melampaui batas syariat apabila melakukan perkara terkutuk seperti pernikahan mutaah, liwat, hubungan dengan pelacur dan sebagainya.
Oleh itu, kriteria ke-empat orang mukmin ini adalah untuk mengajar kita menjaga kemaluan kita dari melakukan perkara yang salah. Ini amat penting sekali dan kalau tidak diambil berat, maka masyarakat akan menjadi rosak.
Lihat bagaimana ciri-ciri lain mengandungi satu ayat sahaja tetapi tentang menjaga kemaluan ini Allah ﷻ sebutkan sampai tiga ayat sekali gus; ini menunjukkan betapa pentingnya ia dan kerana itu kita kena memberi perhatian yang lebih kepadanya.
Ayat 8: Kriteria kelima dan keenam sifat orang mukmin dalam satu ayat ini. Ini pula sifat menjaga amalan dalam hal muamalah. Orang mukmin akan memenuhi amanah (ciri kelima) dan memenuhi janji mereka (ciri keenam). Kalau tidak menjaganya, dikira sebagai zalim.
وَالَّذينَ هُم لِأَمٰنٰتِهِم وَعَهدِهِم راعونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And they who are to their trusts and their promises attentive
(MELAYU)
Dan orang-orang yang memelihara amanat-amanat (yang dipikulnya) dan janjinya.
Dalam ayat sebelum ini telah disebut berkenaan hal peribadi dan sekarang ini sudah melibatkan perhubungan dengan orang lain. Sekarang disebut tentang amanah pula.
Orang-orang mukmin itu akan menjaga amanah yang telah diberikan kepada mereka dan mereka memenuhi janji yang telah mereka lakukan. Dan sikap mereka terhadap amanah dan janji itu adalah seperti seorang penggembala. Maknanya mereka menjaga betul-betul sebagaimana penggembala kambing akan menjaga kambing jagaannya itu.
Ada kaitan di antara ciri ini dengan ciri yang sebelumnya, kerana apabila seseorang itu boleh menjaga hubungan dan janjinya kepada pasangannya (dengan tidak melakukan zina) maka barulah dia boleh menjaga amanah dan janjinya kepada orang lain. Kerana jika mereka sudah tidak ada malu untuk melakukan perkara-perkara yang memalukan, maka itu bermakna mereka sudah tidak ada maruah lagi dan mereka tidak akan ada masalah untuk pecah amanah dan memungkiri janji yang telah mereka meterai.
Amanah diambil daripada perkataan ‘aman’ kerana seseorang berasa aman untuk meninggalkan barangnya kepada orang yang lain yang dipercayainya. Kerana itulah Rasulullah ﷺ dikenali sebagai Al-Amin sebelum menjadi Nabi lagi. Penduduk Mekah senang hati (aman) menitipkan barangan berharga mereka di bawah jagaan baginda kerana mereka melihat baginda sebagai seorang yang boleh dipercayai dan amat menjaga amanah.
Banyak perkara yang boleh termasuk di dalam ayat ini. Kerana itulah kalimah لِأَمٰنٰتِهِم ini dalam bentuk jamak (plural). Sebagai contoh, apabila ibu bapa telah menghantar kita belajar di universiti maka kita mesti penuhi janji untuk belajar; kalau ada kerja yang diberikan kepada kita oleh majikan kita, maka kenalah kita laksanakan dengan baik; kalau ada orang yang menyerahkan barang kepada kita untuk dijaga, maka hendaklah kita menjaganya baik-baik; kalau ada orang yang memberitahu rahsia kepada kita, maka hendaklah kita simpan rahsia itu; kalau kita telah dilantik menjadi pemimpin masyarakat, maka kenalah kita jalankan amanah itu dengan semampu kita; dan banyak lagi.
Apabila orang mukmin itu diberi kepercayaan, dia tidak akan khianat; bahkan dia akan menunaikan amanat itu kepada pemiliknya. Apabila mereka berjanji atau mengadakan transaksi, maka mereka menunaikannya dengan benar. Ini berlawanan dengan sikap orang-orang munafik yang dikatakan oleh Rasulullah ﷺ dimana mereka mempunyai ciri khas berikut, sebagaimana sabdanya:
“آيَةُ الْمُنَافِقِ ثَلَاثٌ: إِذَا حَدَّث كَذَبَ، وَإِذَا وَعَدَ أَخْلَفَ، وإذا اؤتمن خَانَ”.
Pertanda orang munafik ada tiga, iaitu: Apabila berbicara, dusta; apabila berjanji, engkar; dan apabila dipercaya, khianat.
Ciri ke-enam adalah memenuhi janji. Ini adalah apabila ada perjanjian khusus diantara sekurang-kurangnya dua pihak. Orang beriman akan memastikan mereka menunaikan perjanjian itu. Kerana itu ada kalimat: “manusia dipegang pada janjinya.” Ini adalah kerana janji itu amat penting dalam kehidupan kita. Kita sebagai manusia (sama ada Muslim atau tidak) memang tidak suka kalau ada orang lain yang memungkiri janji.
Orang Mukmin akan pegang sungguh janji mereka. Mereka tidak ambil mudah. Apabila mereka berjanji, mereka akan ingat janji itu dan mereka akan tunaikan semampu mereka.
Janji juga termasuklah jikalau satu pihak sahaja berjanji untuk melakukan sesuatu. Dia yang berjanji secara sukarela. Tetapi apabila dia telah berjanji, maka dia kenalah menepatinya.
Ayat 9: Sekarang kita masuk ke dalam perbincangan kriteria ke-tujuh. Sekarang Allah ﷻ kembali mengatakan tentang solat. Ia mengajar kita amalan untuk mendapat khusyuk di dalam solat. Orang beriman akan menjaga solatnya.
وَالَّذينَ هُم عَلىٰ صَلَوٰتِهِم يُحافِظونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And they who carefully maintain their prayers –
(MELAYU)
dan orang-orang yang memelihara sembahyangnya.
Semua kita berharap supaya mendapat khusyuk di dalam solat. Dan khusyuk dalam sembahyang itu boleh didapati dengan banyak melakukan sembahyang. Sebagaimana kita hendak mendapatkan kemahiran di dalam sesuatu perkara, maka perlulah kita selalu melakukan perkara itu. Sebagai contoh, ahli sukan akan sentiasa berlatih, bukan?
Jadi orang yang hendak mahir di dalam solat hendaklah selalu solat – iaitu mereka bukan sahaja mengerjakan solat fardhu tetapi mereka menjaga solat itu dengan ditambah solat-solat sunat. Ini mengajar kita yang solat fardhu tidak akan sempurna tanpa adanya solat sunat. Kerana tentu kita ada melakukan kesilapan dan kekurangan di dalam solat fardhu kita, bukan? Maka kekurangan di dalam solat fardhu itu ditampung dengan melakukan solat-solat sunat.
Bagi lelaki, maksud ‘menjaga’ solat fardhu itu adalah dengan mengerjakan solat berjemaah. Jika tidak solat berjemaah maka lelaki itu tidak dikira sebagai menjaga solat fardhu. Dan solat berjemaah ini perlu dilakukan di masjid, bukannya di rumah dengan keluarga atau di pejabat bersama rakan-rakan sepejabat.
Solat sunat yang perlu dijaga ada empat:
- Solat Witr (Solat Ganjil). Ini adalah solat sunat yang utama. Ia dilakukan di malam hari dan pahalanya melebihi solat tahajud.
- Solat Tahajud adalah solat yang dilakukan setelah tidur. Selalunya dilakukan di dalam sepertiga malam terakhir (lebih kurang dalam tiga jam sebelum waktu Subuh).
- Solat Dhuha
- Solat-solat Rawatib. Iaitu solat yang mengiringi solat-solat fardhu.
Dan ada juga solat-solat sunat yang tidak tetap tetapi dilakukan apabila ada keperluan. Sebagai contoh, antara solat sunat yang utama:
- Solat Istikharah. Dilakukan apabila kita memerlukan bantuan Allah ﷻ di dalam membuat keputusan.
- Solat Hajat. Solat yang dilakukan jikalau kita ada keperluan dan kehendak kepada Allah ﷻ. Maka eloklah kita solat sunat dua rakaat dan selepas solat, kita nyatakan keinginan kita. Tetapi ingat, solat ini bukanlah dilakukan secara berjemaah tetapi dilakukan secara sendirian sahaja.
- Solat Taubat. Solat yang dilakukan jikalau kita telah melakukan banyak kesalahan dan kita hendak bertaubat bersungguh-sungguh kepada Allah ﷻ.
Nota: Solat-solat ini adalah sebagai muqaddimah (permulaan) kepada niat kita untuk sesuatu. Kita melakukannya sebagai tambahan sahaja kerana niat-niat itu boleh dilakukan tanpa solat sebenarnya. Konsep ini yang ramai susah hendak faham, maka kita cuba jelaskan.
Sebagai contoh, kalau ada hajat atau keperluan, kita boleh terus berdoa kepada Allah ﷻ; kalau ada dosa, boleh terus bertaubat kepada Allah ﷻ. Maknanya, tidak perlu solat pun kita sudah boleh berdoa dan bertaubat kepada Allah ﷻ. Akan tetapi ianya lebih baik jika dapat dilakukan selepas solat sunat. Kerana doa itu lebih makbul setelah melakukan amal kebaikan dan amal kebaikan yang paling baik adalah solat.
Nama-nama solat sunat yang disebut di atas tidaklah diberikan oleh Nabi ﷺ, tetapi ianya diberikan oleh para ulama sahaja sebagai pengenalan. Jadi solat-solat ini sebenarnya adalah solat sunat biasa sahaja. Tidak ada kaifiat tertentu untuk melakukannya kerana ia solat sunat biasa sahaja.
Tetapi biasalah, selalunya ahli agama akan mengambil peluang untuk menambah perkara-perkara yang tidak patut. Mereka mulalah reka kaifiat sendiri (niat macam mana, raka’at pertama baca apa dan raka’at kedua baca apa, kemudian ditambah dengan amalan-amalan bid’ah yang lain). Jadi kalau tidak belajar tentang solat melalui jalan sunnah, memang akan ditipu oleh ustaz-ustaz yang ahli bid’ah. Maka hendaklah berhati-hati.
Dan kemudian ada solat-solat sunat yang jarang dilakukan, seperti Solat Hari Raya, Solat Gerhana, Solat Jenazah dan sebagainya. Ruang di sini bukanlah untuk mengajar dengan terperinci tentang solat-solat ini. Maka perlulah ada usaha sendiri untuk belajar dan bertanya kepada mereka yang tahu dan mengamalkan sunnah.
Yang penting, jangan bertanya kepada ustaz yang bukan sunnah kerana mereka akan mengajar perkara yang salah dan ada banyak perkara tambahan sehingga menyusahkan kita sendiri.
Maka orang mukmin adalah mereka yang dapat menjaga solat-solat sunat ini dan kerana itu mereka berjaya khusyuk di dalam solat mereka. Mereka akan mendapat khusyuk di dalam solat kerana mereka banyak melakukan latihan solat. Allah ﷻ akan memberi keberkatan dan taufik kepada mereka kerana mereka banyak mengerjakan amalan-amalan sunat.
Solat di dalam ayat ini sudah menjadi bentuk jamak (صَلَوٰتِ) kerana ia merangkumi bukan sahaja solat fardhu tetapi solat-solat sunat yang lain juga. Kerana ada solat-solat sunat yang statusnya solat sunat muakkad yang perlu kita jaga.
Orang Mukmin akan menjaga solat fardhu yang diwajibkan ke atas manusia itu dan menambah lagi dengan solat-solat sunat kerana solat-solat fardhu itu mungkin ada kekurangan, maka kekurangan itu ditampung oleh solat-solat sunat itu.
Kalimah يُحافِظونَ ini bukan di dalam bentuk kata nama pula kerana solat-solat sunat ini susah untuk dijaga dengan sempurna kerana mungkin kadangkala ada yang tertinggal. Akan tetapi orang mukmin akan sentiasa cuba untuk memenuhinya.
Satu lagi tafsir ayat ini bermaksud mengerjakan solat secara rutin tepat pada waktunya masing-masing. Seperti yang dikatakan oleh sahabat Ibnu Mas’ud رضي الله عنه ketika dia bertanya kepada Rasulullah ﷺ :
سَأَلْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقُلْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، أَيُّ الْعَمَلِ أَحَبُّ إِلَى اللَّهِ؟ قَالَ: “الصَّلَاةُ عَلَى وَقْتِهَا”. قُلْتُ: ثُمَّ أَيٌّ؟ قَالَ: “بِرُّ الْوَالِدَيْنِ”. قُلْتُ: ثُمَّ أَيٌّ؟ قَالَ: “الْجِهَادُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ”.
Aku pernah bertanya; “Wahai Rasulullah amal apakah yang paling disukai oleh Allah?” Rasulullah ﷺ. menjawab, “Mengerjakan solat di dalam waktunya.” Saya bertanya lagi, “Kemudian apa lagi?” Baginda jawab, “Berbakti kepada kedua orang tua.” Saya bertanya lagi, “Kemudian apa lagi?” Baginda jawab, “Berjihad pada jalan Allah.” Hadis diketengahkan oleh Imam Bukhari dan Imam Muslim di dalam kitab sahihnya masing-masing.
Maka itulah sifat dan kriteria orang mukmin dan hendaklah kita cuba untuk mengamalkannya. Ianya amat mulia dan begitulah juga sifat Rasulullah ﷺ. Bukankah kita disuruh untuk mengikut cara baginda ﷺ?
قَالَ النَّسَائِيُّ فِي تَفْسِيرِهِ: أَنْبَأَنَا قُتَيْبَةَ بْنُ سَعِيدٍ، حَدَّثَنَا جَعْفَرٌ، عَنْ أَبِي عِمْرَانَ عَنْ يَزِيدَ بْنِ بابَنُوس قَالَ: قُلْنَا لِعَائِشَةَ: يَا أُمِّ الْمُؤْمِنِينَ، كَيْفَ كَانَ خُلُق رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ؟ قَالَتِ: كَانَ خُلُقِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْقُرْآنَ، فَقَرَأَتْ: {قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ} حَتَّى انتَهَتْ إِلَى: {وَالَّذِينَ هُمْ عَلَى صَلَوَاتِهِمْ يُحَافِظُونَ} ، قَالَتْ: هَكَذَا كَانَ خُلُق رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.
Imam Nasai mengatakan di dalam kitab tafsirnya, telah menceritakan kepada kami Qutaibah ibnu Sa’id, telah menceritakan kepada kami Ja’far, dari Abu Imran, dari Yazid ibnu Babanus yang mengatakan, “Kami pernah bertanya kepada Siti Aisyah Ummul Mu’minin, ‘Bagaimanakah akhlak Rasulullah ﷺ?” Aisyah رضي الله عنها menjawab: Akhlak Rasulullah ﷺ. adalah Al-Qur’an. Kemudian Aisyah رضي الله عنها membaca firman-Nya: Sesungguhnya beruntunglah orang-orang yang beriman. (Al Mu’minun: 1) sampai kepada firman-Nya: dan orang-orang yang memelihara solatnya. (Al Mu’minun: 9) Kemudian Aisyah رضي الله عنها berkata, “Demikianlah akhlak Rasulullah ﷺ.”
Ayat 10: Ini adalah natijah kepada mereka yang dapat menjaga semua perkara-perkara di atas.
أُولٰئِكَ هُمُ الوٰرِثونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Those are the inheritors
(MELAYU)
Mereka itulah orang-orang yang akan mewarisi,
Kita telah menyebutkan satu persatu sifat orang mukmin itu. Mari kita senaraikan:
1. Khusyuk di dalam solat
2. Meninggalkan perkara lagha
3. Melakukan zakah (tazkiatun nafs)
4. Menjaga kemaluan dari perkara haram
5. Memenuhi amanah
6. Memenuhi janji
7. Menjaga solat
Kalau kita lihat senarai di atas, ia dimulai dengan ‘solat’ dan diakhiri dengan ‘solat’ juga. Ini memberi isyarat yang kalau kita menjaga solat kita, sifat-sifat yang lain itu juga akan datang.
Mereka yang mempunyai ciri-ciri yang telah disebut di atas lah yang layak digelar sebagai mukminoon. Dan merekalah yang akan ‘mewarisi’; tetapi mewarisi apa? Allah ﷻ tidak sebut di dalam ayat ini dan menjadikan ianya sebagai satu persoalan. Mereka yang membaca setakat ini akan tertanya-tanya di dalam fikirannya: mewarisi apa? Inilah kesan yang timbul (tertanya-tanya hendak tahu).
Apabila dikatakan ‘mewarisi’, maknanya ia akan menjadi hak mereka. Akan kekal dapat, macam kalau kita dapat warisi harta dari peninggalan ayah kita – ia akan menjadi hak kita. Kalau diberi perumpamaan tanah, ia bermaksud orang yang mewarisi itu dapat geran, dan bukan setakat menyewa sahaja. Dia boleh membuat apa sahaja yang dia kehendaki dengan barang yang telah diwarisinya itu.
Ayat 11: Setelah Allah ﷻ menimbulkan persoalan untuk menarik minat pembaca Qur’an, maka Allah ﷻ menjawab di dalam ayat ini. Allah ﷻ memberitahu bahawa orang mukmin itu sudah cukup syarat untuk dimasukkan ke dalam Syurga tingkatan Firdaus.
الَّذينَ يَرِثونَ الفِردَوسَ هُم فيها خٰلِدونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Who will inherit al-Firdaus.¹ They will abide therein eternally.
- The highest part of Paradise.
(MELAYU)
(yakni) yang akan mewarisi syurga Firdaus. Mereka kekal di dalamnya.
الَّذينَ يَرِثونَ الفِردَوسَ
(yakni) orang-orang yang akan mewarisi syurga Firdaus.
Persoalan yang ditimbulkan di dalam ayat sebelum ini dijawab di dalam ayat ini: iaitu yang diwarisi adalah Syurga Firdaus. Kalimah ‘Firdaus’ ini berasal dari Parsi yang bermaksud ‘taman yang hijau’ dan dari perkataan ini juga telah dijadikan perkataan di dalam Bahasa Inggeris iaitu ‘paradise’.
Firdaus adalah tingkatan tertinggi di dalam syurga. Syurga itu sebenarnya ada satu sahaja, tetapi ada banyak tingkatan – dan tingkatan yang paling tinggi adalah Tingkatan Firdaus.
Maka hendaklah kita berharap kepada Tingkatan Firdaus ini. Di dalam kitab Sahihain telah disebutkan bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda:
“إِذَا سَأَلْتُمُ اللَّهَ الْجَنَّةَ فَاسْأَلُوهُ الْفِرْدَوْسَ، فَإِنَّهُ أَعْلَى الْجَنَّةِ وَأَوْسَطُ الْجَنَّةِ، وَمِنْهُ تَفَجَّرُ أَنْهَارُ الْجَنَّةِ، وَفَوْقَهُ عَرْشُ الرَّحْمَنِ”
Apabila kalian meminta syurga kepada Allah, maka mintalah kepada-Nya syurga Firdaus, kerana sesungguhnya Firdaus itu adalah syurga yang tertinggi dan paling pertengahan, darinya bersumberkan semua sungai syurga, dan di atasnya terdapat ‘Arasy (singgasana) Tuhan Yang Maha Pemurah.
هُم فيها خٰلِدونَ
Mereka kekal di dalamnya.
Sesiapa yang dapat masuk ke dalam syurga akan kekal di dalamnya selama-lamanya. Ini adalah nikmat yang amat besar. Kerana sekiranya mendapat nikmat sebesar mana pun tetapi sekiranya tidak kekal, itu akan mengurangkan kehebatan nikmat itu.
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.
Kemaskini: 23 Mei 2019
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Tafsir Ibn Kathir
Mutiara al-Qur’an
Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani
Celik Tafsir 