Tafsir Surah an-Nur Ayat 1 – 2 (Tentang Zina)

Pengenalan:

Surah ini adalah Surah Madaniyyah. Sekarang kita bertemu pula dengan Surah Madaniyyah setelah sekian lama kita menghadap Surah Makkiyah. Ia terselit di antara dua surah Makkiyyah iaitu Surah Mukminoon dan Surah Furqan. Surah ini berkait rapat dengan Surah al-Ahzab.

Surah ini banyak menyebut tentang undang-undang yang perlu ditaati oleh manusia. Dan memang begitulah ciri Surah Madaniyyah. Surah Madaniyyah banyak mengajar manusia cara untuk menjalani kehidupan dengan hukum-hakam dalam kehidupan.

Undang-undang mestilah diwujudkan dengan tujuan untuk mengawal manusia. Kalau tidak akan porak perandalah manusia. Ramailah yang akan mengambil kesempatan dan menjadi zalim.

Namun, manusia boleh berubah dengan adanya ilmu. Bagi manusia yang berilmu, kesedaran sivik mereka akan tinggi dan tidak memerlukan undang-undang lagi untuk mengawal mereka. Mereka sendiri mengetahui memang molek untuk membuat perkara baik dan memang salah untuk membuat perkara zalim. Mereka sudah dapat membezakan sendiri tanpa orang beritahu mereka.

Maka kerana itu banyak diingatkan kepada manusia tentang hukum dalam Qur’an. Diingatkan berkali-kali supaya manusia faham. Kalau undang-undang ditetapkan kepada manusia tetapi mereka tidak faham, maka mereka akan susah untuk mematuhinya. Sememangnya terdapat hukuman dunia tetapi Allah ‎ﷻ lebih menekankan tentang hukuman akhirat. Ini supaya manusia taat kepada hukuman itu kerana takutkan balasan di akhirat.

Kalau manusia tidak memahami akan kepentingan hukum itu, maka akan terjadi seperti kes Prohibition di Amerika Syarikat (Pengharaman arak dari tahun 1920 hingga 1932). Kerajaan Amerika telah nampak keburukan arak dan mereka mengambil langkah mengharamkannya. Tapi masyarakat tidak dapat terima dan undang-undang ini terpaksa dimansukhkan. Mereka tidak memahami kenapakah mereka tidak boleh meminum arak. Maka mereka melanggar undang-undang itu dan akhirnya undang-undang itu telah terpaksa dimansuhkan kerana mendapat tentangan yang amat kuat. Ini adalah kerana mereka tidak ada kesedaran dari segi agama.

Oleh sebab itulah betapa pentingnya iman manusia perlu dipupuk dahulu. Kerana kalau tiada iman, manusia tidak akan kisah dengan hukuman. Biarlah betapa hebat dan berat ancaman dibuat, mereka tidak akan mahu mengikutinya.

Surah ini amat penting sekali sehinggakan Sayidina Umar رضي الله عنه pernah memberikan arahan kepada rakyatnya untuk setiap rumah mengajarkan anak-anak dan isteri mereka tiga surah iaitu Surah Nisa’, Surah Nur ini dan Surah Ahzab. Ini kerana apabila ketiga-tiga surah ini sudah difahami, maka akan timbul satu perasaan cinta terhadap agama. Mereka yang memahami tiga surah ini tidak akan berani untuk menderhakai Allah ‎ﷻ. Dan surah-surah ini mengandungi hukuman dan ajaran untuk menjalani kehidupan dalam keluarga dan masyarakat.

Surah ini memberikan satu pengajaran kepada kita bahawa orang-orang kafir tidak mempunyai dalil untuk melawan orang Islam tetapi apa yang mereka mampu lakukan hanyalah dengan menimbulkan propaganda yang boleh mengucar-kacirkan fikiran orang Islam sahaja.

Maka kita janganlah sampai termakan dengan propaganda mereka itu. Sebagai contoh, orang-orang kafir akan menimbulkan propaganda di dalam dunia media massa yang orang-orang yang beragama Islam ini adalah ganas dan kerana itu orang orang Islam yang jahil akan termakan propaganda itu sampaikan takut untuk bercerita tentang jihad.

Maka surah ini mengajar umat Islam supaya tidak termakan dengan propaganda yang mereka timbulkan di dalam media mereka seperti surat khabar mereka dan filem-filem mereka. Kita mestilah sedar yang musuh memang sentiasa akan menimbulkan isu-isu sebegini untuk menjatuhkan nama baik agama Islam. Kita mestilah bijak untuk membezakan yang mana benar dan mana yang tidak.

Di dalam surah ini terdapat empat (4) undang-undang kekeluargaan. Inilah hukum-hukum yang setiap ahli keluarga memang mesti jaga betul-betul. Ini kerana masyarakat yang baik bermula dari keluarga yang tersusun agama dan akhlaknya.

Kemudian Allah ‎ﷻ menambah lagi dengan enam (6) undang-undang untuk menjaga dari bahaya kepada keluarga. Kita mesti mengelakkan dari melakukan perkara-perkara yang disebutkan di dalam enam (6) undang-undang ini kerana ia adalah untuk kebaikan kita. Maka mesti diambil perhatian.

Jadi terdapat 10 perkara tentang kekeluargaan dan yang paling penting di antara 10 perkara ini kita hendaklah mewujudkan suasana Iman di dalam keluarga kita. Hendaklah ada penyebaran ilmu di dalam keluarga. Hendaklah ada suasana untuk menyuburkan iman di dalam kehidupan seharian.

Maklumat Ringkas surah ini:

🔹Mula diturunkan dalam tahun 5 — 6 Hijrah. Selepas peperangan Bani Mustalib. Zaman ketika kaum munafik masih ramai.
🔸Bil Ayat: 64
🔸Bilangan Perenggan: 8

P1⃣: [24:1-34] HUKUM-HUKUM RUMAHTANGGA
P2⃣: [24:35-40] BEZA AMALAN ORANG MUKMIN DAN ORANG KAFIR
P3⃣: [24:41-46] KAJI SIFAT ALLAH SEBAGAI CARA MENGENAL ALLAH
P4⃣: [24:47-57] SIFAT ORANG MUKMIN DAN MUNAFIK
P5⃣: [24:58-59] HUKUM KAMAR TIDUR
P6⃣: [24:60] HUKUM PEREMPUAN TUA
P7⃣: [24:61] ADAB MAKAN, SALAM, MASUK RUMAH
P8⃣: [24:62-64] HUKUM JAMAAH

SYARIAT (Hukum-hukum Berkaitan Rumahtangga):

  1. Hukum ZINA [ayat 2-3].
  2. Hukum QAZF [ayat 4-5].
  3. Hukum LI’AN [ayat 6-10].
  4. IZIN sebelum memasuki RUMAH [ayat 27-29], KAMAR [ayat 57-60].
  5. Hukum MENUNDUK PANDANGAN dan HIJAB [ayat 30-31].
  6. Hukum PERNIKAHAN [ayat 32-34].
  7. MAKAN di rumah orang TANPA IZIN [ayat 61].
  8. Pengajaran daripada Penyebaran Khabar Palsu tentang Aisyah [ayat 11-26].

 

MESEJ PENTING:
1⃣ Tinggalkan Sifat Kekufuran dan Sifat Nifaq
2⃣ Tegakkan dan Patuhi Hukum Kekeluargaan, Kemasyarakatan, Undang-undang Jinayah Islam
3⃣ Janji diberi Kekuasaan dan Pemerintahan Islam Jika Ikhlas dan Kuat Cita-cita Menegakkan Islam [55].

🔁 HUBUNGKAIT SURAH MUKMINUN DAN AN-NUR

1⃣ JANJI TEGUHKAN KEDUDUKAN DAN DIBERI KEKUASAAN PEMERINTAHAN

🍂 AL-HAJJ:. (iaitu) orang-orang yang jika Kami TEGUHKAN KEDUDUKAN mereka di muka bumi, nescaya mereka mendirikan solat, menunaikan zakat, menyuruh berbuat yang ma’ruf dan mencegah dari perbuatan yang mungkar; dan kepada Allah ‎ﷻlah kembali segala urusan. (22:41)
🍁 AL-MUKMINUN: Surah ini menjelaskan beberapa amalan dan syarat-syarat untuk mendapatkan janji Allah  ‎ﷻ agar diberikan kekuasaan dan kemenangan.
☘️ AN-NUR: Dan Allah ‎ﷻ telah berjanji kepada orang-orang yang beriman di antara kamu dan mengerjakan amal-amal yang soleh bahawa Dia sungguh-sungguh akan MENJADIKAN MEREKA BERKUASA di bumi, sebagaimana Dia akan MENEGUHKAN bagi mereka agama yang telah diredhaiNya untuk mereka, …. (24:55)

2⃣ AMALAN DAN SYARIAT YANG DIJELASKAN LEBIH LANJUT.

🍁 AL-MUKMINUN: Orang beriman yang beruntung adalah mereka yang menjaga lisannya dari pembicaraan yang tidak berguna.
☘️ AN-NUR: diterangkan tentang hukum-hukum yang berkaitan dengan larangan menuduh dan mencemarkan nama baik orang yang menjaga diri dan kehormatannya seperti Hukum Qazaf, Li’an.

🍁 AL-MUKMINUN: Orang yang beruntung ialah orang beriman yang dapat menjaga kemaluannya dari perbuatan zina.
☘️ AN-NUR: Menjelaskan hukum hudud ke atas pelaku zina. Menjauhkan rangsangan zina dengan menundukkan pandangan, bernikah, berpuasa. Juga adanya peraturan meminta izin sebelum memasuki rumah atau bilik.


 

Ayat 1: Surah ini dimulai dengan memberitahu kepentingan surah ini.

Surah ini mempunyai 8 Perenggan Makro. Dari ayat ini sehingga ke ayat ke 34 adalah Perenggan Makro Pertama dan ia menyampaikan Hukum Hakam Rumahtangga.

سورَةٌ أَنزَلنٰها وَفَرَضنٰها وَأَنزَلنا فيها ءآيٰتٍ بَيِّنٰتٍ لَّعَلَّكُم تَذَكَّرونَ

 

(SAHEEH INTERNATIONAL

An-Nūr: Light.

[This is] a sūrah which We have sent down and made [that within it] obligatory and revealed therein verses of clear evidence that you might remember.

(MELAYU)

(Ini adalah) satu surah yang Kami turunkan dan Kami wajibkan (menjalankan hukum-hukum yang ada di dalam)nya, dan Kami turunkan di dalamnya ayat-ayat yang jelas, agar kamu selalu mengingatinya.

 

سورَةٌ أَنزَلنٰها وَفَرَضنٰها

(Ini adalah) satu surah yang Kami turunkan dan Kami wajibkannya

Allah ‎ﷻ menekankan di awal surah ini yang ia diturunkan olehNya. Maka jangan pandang ringan akan surah ini dan Qur’an ini. Kenalah kita ambil perhatian dan belajar untuk memahaminya. Ini kerana ia bukan untuk dibaca sahaja tetapi kena diamalkan juga. Dan kalau tidak belajar, bagaimanakah pula untuk mengamalkannya?

Surah ini lain sedikit dari surah-surah yang lain. Ia menggelarkan dirinya sebagai سورَةٌ. Ini adalah kerana ramai sahabat sudah menunggu-nunggu turunnya surah ini. Ada isu yang akan disebutkan nanti yang menyebabkan surah ini ditunggu-tunggu.

Jadi Allah ‎ﷻ mulakan surah ini dengan memberitahu ini adalah surah yang sedang mula diturunkan (belum habis lagi kerana ia turun sedikit demi sedikit). Allah ‎ﷻ memberikan muqaddimah sebelum meneruskannya perbincangan dalam surah ini. Kerana Allah hendak menunjukkan kepentingannya dahulu.

Allah ‎ﷻ kemudian memberitahu yang Dia memfardhukan surah ini kepada kita. Maknanya surah ini ada banyak hukum hakam di dalamnya. Kalimah ف ر ض asalnya bermaksud membuat lubang pada pokok. Kalau sudah dibuat lubang pada pokok, tentulah tidak boleh diubah lagi selepas itu. Maksudnya hukum hakam ini adalah sesuatu yang setiap Muslim mesti ikut dan tak boleh diubah. Kalau dalam bahasa kita, kita katakan sebagai ‘wajib’.

 

وَأَنزَلنا فيها ءآيٰتٍ بَيِّنٰتٍ

dan Kami turunkan di dalamnya ayat-ayat yang jelas, 

Hukum hakam yang diberikan dalam surah ini adalah jelas. Tidaklah ia samar-samar kepada mereka yang belajar. Kalau tidak belajar, memanglah tidak faham apakah yang disampaikan. Maka kenalah kita meluangkan masa kita untuk mempelajarinya.

Maka kerana hukum di dalam surah ini adalah jelas, maka tidak ada alasan untuk berkata: “Maaflah saya tak dapat nak ikut kerana tidak faham”.

Hukuman yang dikenakan kepada penzina adalah keras kalau dibandingkan dengan kesalahan dosa yang lain. Ini adalah kerana perlakuan zina itu bukan sahaja antara kedua-dua pasangan tetapi mengakibatkan kesan yang buruk terhadap orang lain juga. Satu keluarga boleh terpalit kerana dosa ini.

Penzina bukan sahaja telah melakukan zina sahaja, tetapi berkait juga dengan dosa-dosa yang lain. Antaranya dosa menipu, dosa membunuh, mencuri dan sebagainya. Allah ‎ﷻ hendak menghapuskan terus perbuatan ini maka kerana itu hukuman ke atas dosa ini amat berat.

 

لَّعَلَّكُم تَذَكَّرونَ

agar kamu selalu mengingatinya.

Bila Allah ‎ﷻ memerintahkan sesuatu, kita mesti mengikutinya sahaja. Kena beringat tentang kepentingan Allah dan hukum-hukum yang diberikan.

Allah ‎ﷻ memberikan maklumat tentang kelebihan surah ini. Tidaklah Allah  ‎ﷻ memerintahkan untuk mengikutnya sahaja. Ini seumpama kita melarang anak kita memanjat pokok. Apabila kita melarangnya, maka perlulah kita beritahu sebabnya: “Kerana ia bahaya wahai anakku… nanti kamu jatuh dan cedera nanti”. Kalau manusia memahami sebab dan tujuan dia perlu melakukan sesuatu perkara, maka dia akan lebih bersemangat untuk mentaatinya.

Ketika surah ini diturunkan, negara Islam Madinah sedang berkembang pesat. Ia sudah menjadi satu komuniti yang sudah dewasa. Maka ia memerlukan undang-undang untuk mengawalnya. Terdapat banyak sekali kebaikan dalam hukum hakam yang disampaikan. Tujuannya adalah untuk kemaslahatan masyarakat, bukannya untuk menyusahkan.

Malangnya ramai tidak mengetahui tentang pengajaran di dalam surah ini. Ini adalah kerana mereka tidak mempelajarinya.

Sekian pengenalan atau muqaddimah untuk Surah Nur ini. Dan pembukaan surah ini tidak ada sepertinya di dalam surah-surah yang lain. Maka ia amat kuat dan tegas sekali.


 

Ayat 2: Ini adalah hukum yang pertama. Tentang hukum penzinaan. Ini termasuk dalam salah satu dari Hukum Hudud.

الزّانِيَةُ وَالزّاني فَاجلِدوا كُلَّ وٰحِدٍ مِّنهُما مِائَةَ جَلدَةٍ ۖ وَلا تَأخُذكُم بِهِما رَأفَةٌ في دينِ اللهِ إِن كُنتُم تُؤمِنونَ بِاللهِ وَاليَومِ الآخِرِ ۖ وَليَشهَد عَذابَهُما طائِفَةٌ مِّنَ المُؤمِنينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

The [unmarried] woman or [unmarried] man found guilty of sexual intercourse¹ – lash each one of them with a hundred lashes,² and do not be taken by pity for them in the religion [i.e., law] of Allāh,³ if you should believe in Allāh and the Last Day. And let a group of the believers witness their punishment.

  • Either by voluntary confession of the offender or the testimony of four male witnesses to having actually seen the act take place. Otherwise, there can be no conviction.
  • The ruling in this verse is applicable to unmarried fornicators. Execution by stoning is confirmed in the sunnah for convicted adulterers.
  • i.e., Do not let sympathy for a guilty person move you to alter anything ordained by Allāh, for in His law is protection of society as a whole.

(MELAYU)

Perempuan yang berzina dan laki-laki yang berzina, maka rotanlah tiap-tiap seorang dari keduanya seratus kali rotan, dan janganlah belas kasihan kepada keduanya mencegah kamu untuk (menjalankan) agama Allah, jika kamu beriman kepada Allah, dan hari akhirat, dan hendaklah (pelaksanaan) hukuman mereka disaksikan oleh sekumpulan orang-orang yang beriman.

 

الزّانِيَةُ وَالزّاني فَاجلِدوا كُلَّ وٰحِدٍ مِّنهُما مِائَةَ جَلدَةٍ

Perempuan yang berzina dan laki-laki yang berzina, maka rotanlah tiap-tiap seorang dari keduanya seratus kali rotan,

Hukuman jenis ini dipanggil Hukum Hudud. Dalam Qur’an dan Hadis, hanya ada empat (4) jenayah sahaja yang ditetapkan hukumannya. Selain dari itu, terpulang kepada pemerintah untuk memilih hukuman kepada pesalah. Hukuman yang sudah ditetapkan adalah:

  1. Mencuri
  2. Menuduh zina kepada perempuan yang baik
  3. Minum arak
  4. Zina

Ayat ini adalah hukum zina kepada mereka yang belum berkahwin. Kalau sudah berkahwin, hukumnya sudah terdapat di dalam sunnah, iaitu direjam sampai mati. Mereka yang sudah berkahwin itu dipanggil muhsan (yakni orang yang pernah melakukan persetubuhan dalam ikatan nikah yang sahih sedangkan dia telah akil baligh).

Hukum ini telah ada di dalam Kitab Taurat dan tidak dimansukhkan dan diikuti oleh Rasulullah ﷺ pada zaman baginda. Satu lagi hukum yang masih digunakan di dalam Taurat adalah hukuman mati kepada mereka yang murtad. Ini kerana mengikut hukum Bani Israil yang menyembah patung anak lembu di mana mereka juga dibunuh.

Kalau telah ditukar, tentu Nabi ﷺ akan beritahu. Khalifah selepas baginda pun menjalankan hal yang sama. Tidak ada tentangan dari para sahabat yang lain. Ini penting untuk diketahui kerana ada juga yang keliru tentang perkara ini. Ada yang berhujah dengan menggunakan ayat Qur’an ini. Mereka berkata: ayat Qur’an hanya kata ‘sebat’ sahaja, tidak ada sebut tentang rejam pun.

Maka kita kenalah tahu hujah mereka dan mesti mengetahui dalilnya. Ini kerana merejam sudah ada pada zaman Nabi ﷺ dan telah disambung pada zaman khalifah Islam yang lain. Maka tidak ada percanggahan tentang perkara ini melainkan dari golongan sesat seperti Muktazilah sahaja. Hal yang sama telah dikatakan oleh Imam Malik رحم الله:

Dia mengatakan telah menceritakan kepadaku Ibnu Syihab, telah menceritakan kepada kami Ubaidillah ibnu Abdullah ibnu Atabah ibnu Mas’ud; Ibnu Abbas pernah mengatakan kepadanya bahawa Khalifah Umar رضي الله عنه pada suatu hari berdiri di atas mimbarnya, lalu mengucapkan puji dan sanjungan kepada Allah ‎ﷻ, kemudian mengatakan:

أَمَّا بَعْدُ، أَيُّهَا النَّاسُ، فَإِنَّ اللَّهَ بَعَثَ مُحَمَّدًا بِالْحَقِّ، وَأَنْزَلَ عَلَيْهِ الْكِتَابَ، فَكَانَ فِيمَا أَنْزَلَ عَلَيْهِ آيَةُ الرَّجْمِ، فَقَرَأْنَاهَا وَوَعَيْناها، وَرَجمَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَرَجمْنا بَعْدَهُ، فَأَخْشَى أَنْ يُطَولَ بِالنَّاسِ زَمَانٌ أَنْ يَقُولَ قَائِلٌ: لَا نَجِدُ آيَةَ الرَّجْمِ فِي كِتَابِ اللَّهِ، فَيَضِلُّوا بِتَرْكِ فَرِيضَةٍ قَدْ أَنْزَلَهَا اللَّهُ، فَالرَّجْمُ فِي كِتَابِ اللَّهِ حَقٌّ عَلَى مَنْ زَنَى، إِذَا أُحْصِنَ، مِنَ الرِّجَالِ وَالنِّسَاءِ، إِذَا قَامَتِ الْبَيِّنَةُ، أَوِ الْحَبَلُ، أَوْ الِاعْتِرَافُ.

Amma Ba’du. Hai manusia, sesungguhnya Allah ‎ﷻ. telah mengutus Muhammad ﷺ dengan hak dan menurunkan kepadanya Al-Qur’an. Maka di antara yang diturunkan kepada­nya ialah ayat rejam, lalu kami membacanya dan menghafalnya. Rasulullah ﷺ telah melakukan hukuman rejam dan kami pun melakukannya pula sesudah baginda tiada. Aku merasa khawatir dengan berlalunya masa pada manusia, lalu ada orang yang mengatakan bahawa kami tidak menemukan ayat rejam di dalam Kitabullah. Akhirnya mereka sesat kerana meninggalkan suatu perintah fardhu yang telah diturunkan oleh Allah ‎ﷻ. Hukum rejam benar ada di dalam Kitabullah ditujukan kepada orang yang berbuat zina bila dia telah muhsan, baik laki-laki mahupun perempuan, sedangkan kesaksian telah ditegakkan terhadapnya atau terjadi kandungan atau pengakuan.

Memang terbukti hadis ini apabila sudah semakin ramai yang mempersoalkan hukum rejam ini. Ini kerana mereka memandangnya sebagai hukuman yang kejam dan malu pula nak sampaikan cerita tentang hukuman ini kepada orang bukan Islam. Seolah-olah kita pula kena jaga hati mereka.

Baik, kembali kepada ayat ini. Didahulukan menyebut penzina dari kalangan perempuan kerana angkara merekalah yang lebih banyak menyebabkan penzinaan. Kalau lelaki hendak berzina dan mencari perempuan itu agak payah sedikit jika dibandingkan dengan perempuan yang hendak berzina. Ini kerana mudah sahaja baginya untuk mencari lelaki. Maka, merekalah yang lebih banyak menyebabkan zina terjadi.

Sebab kedua adalah penekanan terhadap perempuan dalam hal ini. Selalunya Qur’an hanya khitab kepada lelaki sahaja dan wanita termasuk di dalam khitab tersebut. Tetapi apabila disebut wanita sekali, ini memberikan penekanan. Maknanya, tanggungjawab wanita juga besar di dalam hal ini dan tidak boleh mereka lepas tangan dalam hal zina ini. Kalau zina terjadi, mereka pun layak dipersalahkan.

Kalimah فَاجلِدوا itu dari ج ل د yang bermaksud ‘kulit’. Jadi kalimah فَاجلِدوا bermaksud ‘pukul kulit manusia’. Dan kerana zaman dulu, rotan selalunya dibuat dari kulit binatang.

Ia juga memberi isyarat yang pukul itu tidaklah kuat, boleh rasa di ‘kulit’ sahaja. Maka rotan kepada penzina ini bukanlah seperti rotan di penjara kita sekarang. Cara hukuman rotan sekarang amat menyakitkan sehingga boleh melukakan kulit. Sampaikan setahun hanya sekali sahaja boleh dirotan kerana teruk sangat cara merotan itu.

Dalam Islam, tidak dibenarkan merotan dengan cara sebegitu. Kalau kita baca cara para sahabat melakukannya, mereka akan pukul dengan selipar, atau kain sahaja. Ini penting diberitahu kerana ramai manusia tidak tahu akan perkara ini. Mereka mengatakan agama Islam ini “barbaric” (ganas/kejam), menyeksa manusia sahaja. Ini adalah kerana mereka tidak faham hukuman di dalam Islam. Lebih malang lagi, orang Islam sendiri pun tidak tahu.

Maka, pukulan rotan itu kadangkala hanya dengan pelepah tamar sahaja dan orang yang memukul itu lengannya tidak lepas dari sisi tubuhnya. Maknanya, kalau dia mengepit buku di celah ketiaknya sambil memukul orang, buku itu tidak jatuh. Maknanya, pukulan itu tidaklah sampai merosakkan kulit dan tidaklah lembut sangat sampai tidak rasa dan tidak memberikan kesan langsung. Haruslah menggunakan cara pertengahan dan ini boleh dilihat cara perlaksanaannya.

Dan sebagai hukuman tambahannya ialah dibuang selama satu tahun jauh dari negerinya, menurut pendapat jumhur ulama.

Lain halnya dengan pendapat Imam Abu Hanifah رحم الله: beliau berpendapat bahawa hukuman pengasingan ini sepenuhnya diserahkan kepada imam (khalifah). Dengan kata lain, jika imam melihat bahawa si pelaku zina harus diasingkan, maka dia boleh melakukannya; dan jika dia melihat bahawa pelaku zina tidak perlu diasingkan, maka dia boleh melakukannya.

Berkenaan Zina

Mungkin kita patut sentuh sedikit tentang apakah yang dimaksudkan dengan ‘zina’ ini dan kenapakah ia diharamkan dan dikenakan dengan hukuman yang berat.

‘Zina’ bukan sahaja berkenaan perlakuan seks antara manusia semata-mata tetapi terdapat juga zina mata, zina hati, zina tangan dan sebagainya. Tetapi yang dikenakan dengan hukuman dalam ayat ini hanyalah berkenaan perlakuan seks sahaja.

Di dalam mana-mana masyarakat yang baik dan bertamadun (sama ada Muslim atau tidak) tidak akan menerima perlakuan zina ini. Semua manusia yang bertamadun tahu bahawa zina adalah buruk dan tidak patut dilakukan. Ini kerana manusia sememangnya mempunyai sifat malu untuk melakukannya secara terang-terangan. Cuma kalau di zaman sekarang, apabila manusia sudah jauh dari akhlak yang baik, ada yang buat tidak kisah sahaja.

Zina ini buruk kerana ia akan merosakkan institusi kekeluargaan di dalam masyarakat. Kalau penzinaan itu menghasilkan anak luar nikah, tidak ada pertanggungjawaban dari lelaki yang telah melakukan zina itu. Maka anak itu akan lahir tanpa bapa dan ia akan menyebabkan dia membesar tidak sempurna.

Kita takut akhirnya dia tidak dapat berfungsi dengan baik di dalam masyarakat. Tidaklah semua menjadi begitu, tetapi potensi ke arah keburukan sudah ada dan kita tidak mahu ini berlaku. Seboleh-bolehnya kita mahukan anak-anak kita membesar dalam suasana kekeluargaan yang sempurna.

Masyarakat terdahulu dari mana-mana tamadun lagi telah menerima yang zina adalah perbuatan tidak bermaruah. Sama ada di dalam Islam ataupun bukan Islam. Semua menerima keburukannya, tetapi sama ada dikenakan hukuman atau tidak sahaja. Ada agama yang memberikan hukuman dan ada yang tidak. Ada agama yang hanya meletakkan bayaran pampasan wang sahaja sebagai denda.

Selalunya perlakuan zina dengan wanita yang tidak bersuami itu lebih ringan bagi mereka. Ada agama yang menghukum potong hidung bagi wanita itu dan ada yang hukumannya membuang wanita itu kepada anjing-anjing ganas untuk dimakan! Manakala lelaki itu pula diletakkan di atas katil besi yang panas dikelilingi api untuk membakarnya.

Hukuman berubah-ubah dari satu agama ke satu agama yang lain dan dari satu zaman ke zaman yang lain. Ada pemuka agama yang mengubah hukum Allah ‎ﷻ dalam kitab mereka seperti Yahudi. Pada asalnya memang terdapat hukuman untuk zina tetapi mereka tidak mengamalkannya. Ini terjadi apabila orang yang berkedudukan pula yang berzina dan mereka tidak berani kenakan hukuman berat. Maka mereka ubah hukum.

Begitu jugalah zaman sekarang di dalam masyarakat kita. Oleh kerana tidak mengamalkan hukum Islam maka perbuatan zina tidak dihukum seperti yang sepatutnya.

Maka walaupun tidak diamalkan sekarang, kita tetap mesti mengetahui hukum ini agar dengan harapan di masa hadapan masyarakat kita mahu kembali mengamalkan hukum Islam dan menjadikan hukuman di dalam ayat ini sebagai realiti.

Ini penting kerana zina adalah perbuatan yang amat buruk dan kalau dibiarkan berleluasa akan menyebabkan runtuhnya institusi kekeluargaan dan seterusnya akan merosakkan masyarakat.

Hukuman dalam ayat ini adalah mengenai lelaki dan wanita yang tidak berkahwin lagi. Kalau sudah berkahwin atau pernah berkahwin, maka hukumannya lebih berat lagi kerana mereka sudah pernah melakukan persetubuhan yang halal. Mereka sudah rasa seks halal dan kalau masih lagi mencari persetubuhan haram, maka mereka itu memang orang yang jahat dan hendaklah dikenakan hukuman yang paling berat.

Hukuman yang diberikan memang amat berat kerana ia hendak menghalang manusia dari berzina. Biar manusia terkenang akan beratnya hukum zina ini sampai mereka tidak berani untuk melakukannya. Sekarang apabila tiada hukuman berat dikenakan, maka manusia tidak takut berzina dan kerana itulah banyak sekali perbuatan zina berleluasa.

Islam bukan hendak menghukum sahaja, sebaliknya konsep Islam adalah menghalang dari perkara itu dari terjadi. Oleh sebab itulah Islam menggalakkan perkahwinan. Sampaikan kalau tidak mampu, berkahwinlah dengan hamba yang murah lagi belanjanya.

Kalau tidak cukup dengan seorang isteri, maka bolehlah berkahwin sehingga empat asalkan berlaku adil. Ini kerana mungkin ada orang yang nafsu seksnya terlalu kuat sampaikan tidak cukup kalau dengan seorang isteri  sahaja. Maka kenalah berbincang secara baik di antara  suami dan isteri. Tentu isteri tahu kehendak suaminya. Kalau dia sendiri tidak mampu untuk melayan suaminya, maka izinkanlah suaminya berkahwin lagi.

Dan Islam mewajibkan wanita menutup aurat, duduk di rumah sahaja kalau tidak perlu keluar. Juga terdapat larangan wanita dari tabarruj supaya lelaki tidak mudah terangsang. Islam juga melarang percampuran lelaki dan wanita tanpa kawalan (ikhtilat). Oleh itu Islam mengajar siapakah yang mahram dan siapakah yang ajnabi, supaya lelaki dan perempuan dapat mengetahui dengan siapa mereka boleh bergaul dan dengan siapa yang mereka perlu berhati-hati di dalam pergaulan.

Semua di atas dan banyak lagi adalah sebagai cara untuk menghalang zina dari berlaku. Tetapi oleh kerana perkara ini tidak dijaga dari mula lagi, maka perbuatan zina mudah sahaja terjadi.

 

وَلا تَأخُذكُم بِهِما رَأفَةٌ في دينِ اللهِ

dan janganlah belas kasihan kepada keduanya mencegah kamu untuk (menjalankan) agama Allah,

Kalimah dari katadasar ر ء ف yang bermaksud lembut, belas kasihan. Darinya datang kalimah untuk sifat Allah  رَءوفٌ.

Memang sifat lembut itu adalah baik pada asalnya tetapi dalam menjalankan hukum Allah‎ ﷻ, tidak dibenarkan untuk berlembut. Jangan ada sifat kasihan belas di dalam menjalankan hukum kerana hukum itu mesti dijalankan. Kita mesti bertegas di dalam menegakkan agama Allah ‎ﷻ. Ada masa kena berlembut dan ada masa kena bertegas.

Bukanlah ayat ini menidakkan perasaan belas kasihan terhadap manusia. Memang perasaan belas kasihan tetap ada, tetapi kita lebih mementingkan hukuman yang telah ditetapkan oleh Allah ‎ﷻ. Kita akan mendapat pahala kalau kita melakukannya.

Di dalam kitab Musnad telah disebutkan sebuah hadis dari salah seorang sahabat yang mengatakan:

“Wahai Rasulullah, sesungguhnya aku benar-benar menyembelih kambing, sedangkan hatiku merasa kasihan kepadanya.” Maka Rasulullah ﷺ bersabda:

“وَلَكَ فِي ذَلِكَ أَجْرٌ”

Engkau mendapat suatu pahala atas belas kasihanmu itu.

Hukuman sebat ini mestilah dijalankan oleh kerajaan Islam, dan termasuk juga ketua masyarakat bukannya oleh orang lain. Penghakiman tentang perkara ini memang perlu diadakan.

Dan tidaklah boleh dikenakan hukuman ini jikalau tidak cukup syaratnya. Antara syarat-syaratnya mestilah:

  • Terdapat empat (4) orang saksi.
  • Pasangan yang melakukan penzinaan itu tidak terpaksa atau dipaksa untuk melakukannya.
  • Pasangan itu tidak gila
  • Dan pasangan itu sudah baligh.

Ulama fiqh sampai berbincang adakah orang bukan Islam juga dikenakan dengan hukuman ini? Maka pendapat yang lebih kuat mengatakan hukuman ini untuk orang Islam sahaja. Oleh sebab itulah mereka mesti tahu tentang haramnya perkara ini dan mempunyai pengetahuan tentang zina.

Hukuman zina ini juga hanya boleh dijalankan sama ada terdapat pengakuan dari pelaku zina itu sendiri ataupun terdapat empat (4) orang saksi yang benar-benar menyaksikan sendiri kejadian itu berlaku.

Mungkin ada yang bertanya: kalau untuk mendapatkan empat (4) orang saksi, tentulah susah. Maka tidakkah ini menjadi satu kemudahan kepada manusia untuk berzina?

Jawapannya: tidaklah Islam hendak menghukum orang sahaja. Islam lebih mementingkan menjaga nama baik manusia. Kalau syarat ini tidak ketat, mungkin akan ada berlakunya saksi palsu yang menuduh orang lain berzina sedangkan ia tidak terjadi. Maka, Islam lebih banyak mendidik dari menghukum.

Dan kalaulah kejadian zina itu dapat disaksikan oleh empat (4) orang saksi, maka tentulah masyarakat waktu itu sangatlah teruk sampaikan perlakuan zina boleh berlaku secara terang-terangan. Maka waktu itu mereka sememangnya layak dikenakan dengan hukuman yang berat.

 

إِن كُنتُم تُؤمِنونَ بِاللهِ وَاليَومِ الآخِرِ

jika kamu beriman kepada Allah, dan hari akhirat,

Sekiranya kamu benar-benar beriman kepada Allah ‎ﷻ dan hari akhirat, kamu pasti akan tetap akan menjalankan hukumNya dan tidaklah terkesan dengan emosi sampai tidak melakukannya. Tidak berlembut dalam hal ini termasuklah kepada ahli keluarga sendiri.

Maka ini adalah ujian untuk melihat sama ada seseorang itu beriman atau tidak.

 

وَليَشهَد عَذابَهُما طائِفَةٌ مِّنَ المُؤمِنينَ

dan hendaklah (pelaksanaan) hukuman mereka disaksikan oleh sekumpulan orang-orang yang beriman.

Hukuman kepada mereka itu mestilah dihadiri oleh orang awam. Tujuannya agar ramai dapat melihat perlaksanaan hukuman tersebut dan supaya masyarakat menjadi takut untuk melakukannya. Ini adalah satu perkara yang amat penting. Beginilah cara hukuman dilaksanakan di dalam Islam. Ini akan menjadikan hukuman tersebut sebagai sebab untuk menghalang manusia lain daripada melakukannya. Maka ini bukanlah perkara kecil.

Ini bermakna juga pelaksanaan hukuman tersebut mestilah dilakukan di tempat yang orang ramai boleh datang dan tidak boleh dilakukan di dalam penjara secara rahsia kerana orang tidak akan dapat melihatnya. Ini kerana kita bukannya hendak menghukum mereka yang bersalah itu sahaja tetapi kita hendak memberikan pengajaran kepada orang-orang lain juga.

Tidaklah wajib untuk manusia datang untuk melihatnya tetapi kita mesti melakukannya di tempat yang orang ramai boleh datang dan melihatnya. Tidaklah diiklankan hukuman yang akan dijalankan tetapi kalau orang ingin datang untuk melihatnya, memang dibenarkan.

Malangnya hukuman undang-undang kita dilakukan secara rahsia pula di penjara maka tidaklah dapat mencapai kehendak Allah ‎ﷻ dalam hukuman itu, bukan?

Kita kenalah sedar yang di dalam agama Islam, dalam menghukum itu ada pengajarannya. Termasuk pengajaran di dalam perkara ini adalah bertujuan untuk memalukan pelaku salah supaya orang tahu bahawa ia adalah perkara berat dan amat memalukan. Kalau telah tsabit kesalahannya, maka boleh diberitahu kepada orang awam. Memang mereka akan berasa malu dan kita sebenarnya bukanlah hendak memalukan mereka sangat.

Tetapi ia dilakukan supaya manusia lain akan takut untuk membuat perkara yang sama kerana mereka pun tentu akan berasa malu, bukan? Malangnya apabila tidak faham, ramai yang kecoh kalau kes-kes tangkap khalwat disebarkan di dada akhbar. Memang tidak salah kalau menyebut tentang kesalahan mereka. Tapi haruslah memastikan yang kesalahan mereka itu telah tsabit.

Kita haruslah menakutkan manusia dengan penghukuman di khalayak ramai supaya manusia yang ada akal boleh terfikir: Kalau beginilah teruknya hukuman di dunia, bagaimana pula nanti di akhirat kelak? Tentulah lebih teruk lagi. Jadi ini amat menakutkan mereka dan semoga mereka takut untuk berbuat salah.

Satu lagi kelebihan menerima hukuman di dunia, kalau redha dikenakan hukum di dunia, maka sudah selamat di akhirat. Oleh sebab itu kalau kita baca hadis, kita akan melihat bagaimana para sahabat lebih rela mereka dihukum di dunia supaya mereka tidak dihukum di akhirat.

Satu lagi kelebihan apabila ramai orang datang melihat, mereka itu boleh berdoa kepada Allah ‎ﷻ semoga dosa kedua mereka yang dihukum itu diampunkan oleh Allah ‎ﷻ.

Jadi, kita boleh melihat yang hukuman yang dikenakan ini memang keras. Kita telah sebutkan ini adalah kerana kesan perbuatan zina ini amat besar sekali dan bukan sahaja melibatkan dua pelakunya sahaja. Mari kita bincangkan:

  1. Merosakkan nama baik wanita itu. Kedudukan dan kesucian wanita penzina memang rosak teruk selepas itu. Kalau kehilangan seluruh harta pun tidak sama dengan hilangnya kesucian seorang wanita. Kerana itu kita selalu dengar bagaimana ada ahli keluarga yang wanita mereka telah diliwat, mereka sanggup kehilangan nyawa membalas dendam kepada lelaki yang meliwat ahli keluarga mereka.
  2. Keturunan atau nasab sesuatu keluarga itu rosak. Sudah tidak ketahui ini anak siapa. Kemungkinan terjadinya seorang lelaki boleh berkahwin dengan anaknya sendiri!
  3. Selain dari wang, zina adalah penyebab kepada banyak permasalahan di dalam masyarakat. Ada yang sanggup mencuri, membunuh dan sebagainya.

Akhir kata, walaupun nampak hukuman ini keras, tetapi sebenarnya ia tidaklah keras mana. Malah ia sudah dikurangkan dari hukuman yang lebih berat yang diberikan pada awal Islam. Memang ada syariat yang berubah mengikut masa. Sebagai contoh, pengharaman arak dilakukan secara tiga peringkat.

Pada peringkat awal Islam di Madinah, penzina akan dikurung di dalam rumah sampai mati. Ini boleh dilihat dalam ayat Nisa: 14 & 15.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 25 Mei 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Surah Mukminoon Ayat 112 – 118 (Seru ilah lain bersama seru Allah)

Ayat 112: Keadaan di akhirat kelak.

قٰلَ كَم لَبِثتُم فِي الأَرضِ عَدَدَ سِنينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[Allāh] will say, “How long did you remain on earth in number of years?”

(MELAYU)

Allah bertanya: “Berapa tahunkah lamanya kamu tinggal di bumi?”

 

Allah ﷻ tanya mereka: Kira berapa tahun kamu hidup di dunia?

Atau ada juga yang mengatakan mereka bertanya khabar sesama mereka. Hendak tahu berapa lama mereka tinggal semasa di dunia dahulu. Kerana rasa sangat tunggu di Mahsyar, agaknya berapa lama kah dulu mereka hidup di dunia? Sudah lupa kira-kira tahun kerana lama sangat di Mahsyar menunggu pengadilan.


 

Ayat 113: Jawapan mereka.

قالوا لَبِثنا يَومًا أَو بَعضَ يَومٍ فَاسئَلِ العادّينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They will say, “We remained a day or part of a day; ask those who enumerate.”

(MELAYU)

Mereka menjawab: “Kita tinggal (di bumi) sehari atau setengah hari, maka tanyakanlah kepada orang-orang yang menghitung”.

 

قالوا لَبِثنا يَومًا أَو بَعضَ يَومٍ

Mereka menjawab: “Kita tinggal (di bumi) sehari atau sebahagian dari sehari,

Mukmin dan kafir akan jawab dengan jawapan yang sama sahaja. Mereka rasa mereka tinggal sekejap sahaja di dunia walaupun mungkin mereka hidup selama 60 tahun di dunia. Apabila mereka di akhirat nanti, jangka masa 60 tahun itu rasa sehari atau setengah hari sahaja. Ini adalah kerana lama sangat mereka di akhirat. Kalau di Mahsyar pun dikatakan sampai 50 ribu tahun menunggu.

 

فَاسئَلِ العادّينَ

maka tanyakanlah kepada orang-orang yang menghitung”.

Mereka tidak pasti berapa lama mereka sebenarnya tinggal di dunia dahulu. Anggaran masa mereka jadi sudah tidak betul kerana lama sangat di akhirat. Mereka minta tanyalah kepada malaikat. Tanya kepada para malaikat kerana mereka yang  tulis dan jaga amalan.


 

Ayat 114:

قٰلَ إِن لَّبِثتُم إِلّا قَليلًا ۖ لَّو أَنَّكُم كُنتُم تَعلَمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

He will say, “You stayed not but a little –if only you had known.

(MELAYU)

Allah berfirman: “Kamu tidak tinggal (di bumi) melainkan sebentar saja, kalau kamu sesungguhnya mengetahui”

 

قٰلَ إِن لَّبِثتُم إِلّا قَليلًا

Allah berfirman: “Kamu tidak tinggal (di bumi) melainkan sebentar saja,

Allah ﷻ memberitahu mereka yang manusia tinggal di dunia dulu sekejap sahaja. Maka tahulah kita yang kita duduk sekejap sahaja di dunia kalau dibandingkan dengan akhirat. Tidak penting pun kehidupan dunia ini kerana sekejap sahaja. Maka janganlah kita melebihkan dunia dari akhirat.

Maka ingatlah, bukan lama pun kehidupan di dunia ini. Kalau dapat sabar menyembah Allah ﷻ seperti yang sepatutnya kita lakukan, maka kita akan selamat di akhirat selama-lamanya. Kalau kita tahu kita kena tahan buat sesuatu perkara sekejap sahaja, tentulah kita tidak rasa lelah sangat, bukan? Maka Allah ﷻ ingatkan, kamu kena bersabar di dunia ini sekejap sahaja. Jangan mengeluh.

 

لَّو أَنَّكُم كُنتُم تَعلَمونَ

kalau kamu sesungguhnya mengetahui”

Kalaulah manusia tahu bahawa tidak lama pun kehidupan di dunia. Duduk di akhirat lagi lama. Persediaan untuk akhirat yang lebih penting. Kalau mereka yakin perkara ini, tentulah mereka tidak jadi begini.


 

Ayat 115: Ayat zajrun. Tidakkah manusia memikirkan kenapakah mereka dihidupkan di dunia ini?

أَفَحَسِبتُم أَنَّما خَلَقنٰكُم عَبَثًا وَأَنَّكُم إِلَينا لا تُرجَعونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then did you think that We created you uselessly and that to Us you would not be returned?”

(MELAYU)

Maka apakah kamu mengira, bahawa sesungguhnya Kami menciptakan kamu secara main-main (saja), dan bahawa kamu tidak akan dikembalikan kepada Kami?

 

أَفَحَسِبتُم أَنَّما خَلَقنٰكُم عَبَثًا

Maka apakah kamu mengira, bahawa sesungguhnya Kami menciptakan kamu secara main-main (saja),

Adakah mereka sangka mereka dihidupkan tanpa ada sebab? عَبَثًا digunakan jika kita  duduk buang masa sahaja. Buat sesuatu yang tidak ada nilai. Tak serius dalam melakukan sesuatu perkara.

Adakah Allah ﷻ lakukan perkara yang sia-sia? Tidak mungkin sama sekali. Allah ﷻ lebih tinggi dari itu. Jadi Allah ﷻ tegur fahaman manusia yang sangka mereka dijadikan sia-sia tanpa sebab dan tidak diperhitungkan.

Kerana ramai manusia yang ada fahaman sebegini lah yang menyebabkan ramai yang memuaskan kehendak nafsu mereka sahaja. Tidak tahu apakah yang mereka lakukan. Sepanjang hari selain bermain-main sahaja. Mereka bangun, main dan tidur sahaja.

 

وَأَنَّكُم إِلَينا لا تُرجَعونَ

dan bahawa kamu tidak akan dikembalikan kepada Kami?

Mereka macam tidak sangka yang mereka akan dikembalikan untuk bertemu dengan Penciptanya iaitu Allah ﷻ. Maka mereka tidak membuat persediaan untuk menghadapi akhirat. Mereka gunakan masa mereka semasa di dunia untuk membuat perkara keduniaan sebanyak mungkin. Iaitu sebelum mereka mati. Sampaikan ada yang buat tema: you only live once YOLO!!

Ini adalah perkara yang amat malang sekali. Malangnya ramai yang buat begitu. Maka kita janganlah begitu. Jangan buang masa seperti orang-orang yang lagha. Sebaliknya jadikan dunia ini sebagai tempat bercucuk tanam pahala supaya ada banyak pahala yang dibawa ke akhirat.


 

Ayat 116: Ini adalah khulasah (ringkasan) surah ini. Allah ﷻ menyebut perkara yang penting setelah banyak ayat-ayat disebut sebelum ini. Maka apakah pengajaran yang sepatutnya kita ambil dari surah ini secara ringkas?

فَتَعٰلَى اللهُ المَلِكُ الحَقُّ ۖ لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ رَبُّ العَرشِ الكَريمِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So exalted is Allāh, the Sovereign, the Truth; there is no deity except Him, Lord of the Noble Throne.

(MELAYU)

Maka Maha Tinggi Allah, Raja Yang Sebenarnya; tidak ada Tuhan selain Dia, Tuhan (Yang mempunyai) ‘Arsy yang mulia.

 

فَتَعٰلَى اللهُ المَلِكُ الحَقُّ

Maka Maha Tinggi Allah, Raja Yang Sebenarnya;

Allah ﷻ Maha Tinggi dari segala-galanya. Kehendak Allah ﷻlah yang paling penting sekali.

Allah ﷻlah sebenar-benar Raja. Memang ada banyak raja di dunia tetapi kekuasaan mereka itu diberikan oleh Raja segala raja, iaitu Allah ﷻ. Allah ﷻ sahaja yang paling berkuasa.

 

لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ

tidak ada Tuhan selain Dia,

Inilah Kalimah Tauhid pegangan kita. Tidak ada ilah selain Allah ﷻ. Ilah adalah tempat pergantungan harap. Maka kepada Allah ﷻ sahaja tempat yang kita berharap.

Dan kepada Allah ﷻ sahaja yang kita sembah dan seru dalam doa. Ketaatan kepada Allah yang paling utama.

 

رَبُّ العَرشِ الكَريمِ

Tuhan (Yang mempunyai) ‘Arsy yang mulia.

Kehebatan Allah ﷻ itu tidak ada bandingan. Tidak dapat hendak dibandingkan. Allah ﷻ mempunyai dan memiliki Arasy iaitu makhlukNya yang paling besar. Arasy ini saja sudah tidak dapat dibayangkan. Mana kita hendak bayangkan Arasy sedangkan langit yang tujuh lapis itu pun kita tidak dapat hendak bayangkan.

Dan memang tidak perlu hendak bayangkan pun. Akal kita memang tidak mampu hendak fikirkan pun. Jadi buat apa hendak pecah kepala fikirkan? Tetapi ada juga yang hendak buang masa dan kemudian kutuk orang lain yang tidak sefahaman dengan mereka.


 

Ayat 117: Jangan seru selain Allah ﷻ.

وَمَن يَدعُ مَعَ اللهِ إِلٰهًا ءآخَرَ لا بُرهٰنَ لَهُ بِهِ فَإِنَّما حِسابُهُ عِندَ رَبِّهِ ۚ إِنَّهُ لا يُفلِحُ الكٰفِرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And whoever invokes besides Allāh another deity for which he has no proof – then his account is only with his Lord. Indeed, the disbelievers will not succeed.

(MELAYU)

Dan barangsiapa menyembah tuhan yang lain di samping Allah, padahal tidak ada suatu dalil pun baginya tentang itu, maka sesungguhnya perhitungannya di sisi Tuhannya. Sesungguhnya orang-orang yang kafir itu tiada beruntung.

 

وَمَن يَدعُ مَعَ اللهِ إِلٰهًا ءآخَرَ

Dan barangsiapa menyeru ilah yang lain di samping Allah,

Ini adalah larangan seru selain Allah bersama Allah ﷻ. Ada manusia yang menyeru Allah ﷻ, tetapi dalam masa yang sama mereka seru ilah lain. Ilah lain itu selalunya Nabi, wali dan malaikat.

Inilah yang dilakukan oleh Musyrikin Mekah. Mereka menyeru Allah ﷻ tetapi mereka juga seru ilah-ilah lain. Kerana mereka beriktikad Nabi, wali, malaikat dan jin juga adalah ilah juga. Ilah yang paling besar pada mereka adalah Allah ﷻ. Manakala ilah-ilah lain itu sebagai wasilah untuk memakbulkan doa-doa mereka.

Akan tetapi,  jangan disangka ini adalah perbuatan Musyrikin Mekah sahaja. Ramai yang tidak tahu apakah akidah Musyrikin Mekah. Mereka sangka akidah Musyrikin Mekah itu amat jauh dari kefahaman manusia lain. Mereka tidak sangka bahawa fahaman mereka pun sama sahaja dengan fahaman Musyrikin Mekah itu.

Kerana tidak faham perkara inilah yang menyebabkan masyarakat Muslim kita sendiri sama sahaja akidahnya dengan Musyrikin Mekah. Sebab itulah ramai orang kita seru Nabi, wali dan malaikat dalam doa. Mereka tidaklah panggil Nabi, wali dan malaikat itu sebagai ilah, tetapi apa yang mereka lakukan terhadap Nabi, wali dan malaikat itu memang sebagai ilah. Mereka menjadikan roh-roh itu sebagai perantara dalam doa mereka. Mereka berharap kepada roh-roh itu.

Dan kerana tidak faham ayat inilah ramai yang membuat syirik. Iaitu mereka seru selain Allah ﷻ. Paling senang kita lihat ibu-ibu di negara ini. Apabila mereka mendodoi anak-anak mereka, ramai yang menyanyi begini:

la ilaaha illallah… Muhammadurr Rasulullah…..

Mereka tidak sedar yang mereka sebenarnya sedang berzikir dan menyeru Allah  ﷻ dan dalam masa yang sama menyeru Nabi Muhammad ﷺ juga! Ma sha Allah! Tetapi berapa ramaikah yang berbuat begini?

 

لا بُرهٰنَ لَهُ بِهِ

padahal tidak ada suatu dalil pun baginya tentang itu,

Jadi ramai yang menyeru Nabi, wali dan malaikat dalam seruan doa mereka. Mereka seru Nabi Muhammad ﷺ, Nabi Zakariya عليه السلام, Nabi Khidr عليه السلام dan bermacam-macam Nabi lagi; ramai yang menyeru para wali seperti Syaikh Abdul Qadir Jailani dan lain-lain; dan ramai yang memberi salam dan meminta tolong kepada para malaikat seperti Malaikat Jibrail عليه السلام dan lain-lain lagi.

Semua perbuatan dan amalan ini tidak ada dalil pun. Tidak ada diajar oleh Nabi Muhammad ﷺ dan tidak diamalkan oleh para sahabat dan salafussoleh. Ini semua adalah ajaran dari syaitan. Tetapi kerana jauh dari wahyu, ramai yang tertipu dengan ajaran syaitan.

Tambahan pula ajaran ini diajar oleh mereka yang kononnya ahli agama, ulama, ustaz, tok guru tarekat dan lain-lain lagi. Maka berterusanlah manusia melakukan syirik tanpa mereka sedari.

 

فَإِنَّما حِسابُهُ عِندَ رَبِّهِ

maka sesungguhnya perhitungannya di sisi Tuhannya. 

Mereka akan kena audit nanti. Segala amalan syirik dan bidaah itu akan ditulis oleh malaikat dan akan dipertanggungjawabkan nanti di akhirat. Allah ﷻ memberitahu yang Dia akan “menghitung” itu maksudnya Dia akan membalas. Kalau perbuatan itu memang salah, maka mereka akan kena azab di akhirat kelak.

Dan amalan syirik bukannya tinggal sekejap di neraka tetapi akan tinggal selama-lamanya di neraka! Tidakkah mereka takut melakukan perkara ini? Mereka memang tidak takut kerana mereka tidak percaya yang mereka ada buat salah. Malah kalau kita tegur, kita pula yang dituduh sesat!

Tetapi kita hanya boleh sampaikan sahaja. Sama ada mereka terima atau tidak, terpulang kepada iman mereka. Kita telah jalankan tugas kita sekiranya kita telah menyampaikan. Jangan kita dituduh tidak menyampaikan.

 

إِنَّهُ لا يُفلِحُ الكٰفِرونَ

Sesungguhnya orang-orang yang kafir itu tiada beruntung.

Allah ﷻ memberitahu dalam ayat ini yang orang kafir tidak akan berjaya. Tetapi kenapa tiba-tiba Allah ﷻ menyebut ‘orang kafir’ pula dalam ayat ini?

Ini adalah kerana mereka yang mengamalkan amalan salah menyeru selain Allah ﷻ itu, walaupun seru dengan Allah ﷻ juga, mereka itu kafir sebenarnya! Ma sha Allah! Alangkah teruknya… nama muslim, perwatakan nampak macam muslim juga, tetapi kufur rupanya!

Maknanya mereka muslim di mata manusia, tetapi kufur di mata Allah! Semoga kita dan ahli keluarga kita terselamat dari keadaan dan kejahilan ini. Aameen.


 

Ayat 118: Akhir sekali sebagai penutup surah, Allah ﷻ mengajar satu doa.

وَقُل رَّبِّ اغفِر وَارحَم وَأَنتَ خَيرُ الرّٰحِمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And, [O Muḥammad], say, “My Lord, forgive and have mercy, and You are the best of the merciful.”

(MELAYU)

Dan katakanlah: “Ya Tuhanku berilah ampun dan berilah rahmat, dan Engkau adalah Pemberi rahmat Yang Paling baik”.

 

وَقُل رَّبِّ اغفِر

Dan katakanlah: “Ya Tuhanku berilah ampun

Allah ﷻ menyuruh kita istighfar banyak-banyak. Kerana istighfar bukan dilakukan di akhirat tetapi semasa di dunia. Semasa di dunia inilah kita kena mengaku dosa kita dan meminta ampun. Jangan tunggu di akhirat baru sedar diri dan baru hendak meminta ampun. Waktu itu sudah terlambat.

 

وَارحَم وَأَنتَ خَيرُ الرّٰحِمينَ

dan berilah rahmat, dan Engkau adalah Pemberi rahmat Yang Paling baik”.

Dan berharaplah dengan rahmat Allah ﷻ. Rahmat itu maksudnya kasihan. Maka kita berdoa kepada Allah ﷻ: Kasihanilah kami dalam kehidupan dunia dan akhirat. Ada 4 perkara penting yang kita minta dalam permintaan rahmat ini:

  1. Jangan susahkan dalam kehidupan dunia ini.
  2. Beri taufik kepada kita supaya dapat taat kepada hukum Allah ﷻ.
  3. Berilah keselamatan di akhirat
  4. Kurniakan kami dengan syurga. Ini penting kerana kita masuk Jannah adalah kerana rahmah Allah ﷻ, bukannya kerana amalan kita. Jangan minta selamat dari neraka sahaja kerana sekiranya kita tidak terkena azab neraka, itu adalah kerana Allah ﷻ bersifat al-Ghafir. Tetapi itu baru tidak masuk neraka, sedangkan kita hendak masuk syurga sekali.

Allahu a’lam. Sekian tafsir Surah Mukminoon yang mulia ini. Sambung ke surah yang seterusnya, Surah an-Nur.

Kemaskini: 24 Mei 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Surah Mukminoon Ayat 105 – 111 (Nak kembali ke dunia)

Ayat 105: Di akhirat nanti Allah ﷻ akan bertanya tentang Qur’an juga. Lihatlah pentingnya Qur’an itu.

أَلَم تَكُن ءآياتي تُتلىٰ عَلَيكُم فَكُنتُم بِها تُكَذِّبونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[It will be said], “Were not My verses recited to you and you used to deny them?”

(MELAYU)

Bukankah ayat-ayat-Ku telah dibacakan kepadamu sekalian, tetapi kamu selalu mendustakannya?

 

أَلَم تَكُن ءآياتي تُتلىٰ عَلَيكُم

Bukankah ayat-ayat-Ku telah dibacakan kepadamu sekalian,

Mereka yang kena seksa di akhirat itu akan ditanyakan tentang Qur’an. Sambil mereka kena seksa mereka akan diejek dengan pertanyaan-pertanyaan begini. Ini adalah takzib rohani (azab emosi). Kerana memang mereka sudah pernah mendengar pun ayat-ayat Qur’an dan wahyu dibacakan kepada mereka.

Begitulah dikatakan ayat-ayat itu ‘dibacakan’ kepada mereka. Maksudnya bukan mereka baca sendiri tetapi ada orang yang bacakan. Kalau harap mereka baca sendiri memang tidaklah. Allah ﷻ tidak zalim.  Semua umat dapat kata-kata Rasul mereka. Dan Allah ﷻ tidak akan azab kalau dakwah tidak dapat sampai kepada mereka. Seperti Allah ﷻ sebut dalam ayat:

{وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولا}

dan Kami tidak akan mengazab sebelum Kami mengutus seorang rasul. (Al-Isra: 15)

Maka itulah tugas kita sebagai orang yang kenal Qur’an. Kita sudah tahu kelebihan dan kepentingan Qur’an ini. Maka bacakanlah dan sampaikanlah kepada kawan dan ahli keluarga kita. Memang mereka tidak tanya pun, tetapi kita kena cari peluang untuk sampaikan. Carilah ruang dimana kita boleh selit ayat-ayat Qur’an. Kena kreatiflah sedikit.

فَكُنتُم بِها تُكَذِّبونَ

tetapi kamu selalu mendustakannya?

Ditanya kepada mereka yang mendapat seksa itu: bukankah kamu dahulu tidak percaya dengan ayat-ayat wahyu yang disampaikan kepada kamu? Kamu anggap ia dusta sahaja, jadi kerana itu kamu tidak ambil peduli.

Dikatakan begini kepada mereka kerana mereka hendak balik ke dunia. Allah ﷻ ingatkan balik yang dahulu mereka dibacakan dengan ayat-ayat wahyu tetapi mereka tidak percaya. Mereka kata orang yang bacakan ayat itu berdusta sahaja. Begitu juga sekarang apabila kita bacakan tafsir ayat-ayat Qur’an kepada manusia, ramai yang tidak percaya. Mereka kata kita salah tafsir pula.


 

Ayat 106: Apabila ditanya soalan di atas, mereka akan mengaku.

قالوا رَبَّنا غَلَبَت عَلَينا شِقوَتُنا وَكُنّا قَومًا ضالّينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They will say, “Our Lord, our wretchedness overcame us, and we were a people astray.

(MELAYU)

Mereka berkata: “Ya Tuhan kami, kami telah dikuasai oleh kejahatan kami, dan adalah kami orang-orang yang sesat.

 

قالوا رَبَّنا غَلَبَت عَلَينا شِقوَتُنا

Mereka berkata: “Ya Tuhan kami, kami telah dikuasai oleh kejahatan kami,

Mereka mengaku yang memang sifat buruk mereka telah menang. Waktu dibacakan ayat-ayat wahyu itu, memang mereka dengar tetapi nafsu mereka telah mengalahkan mereka. Nafsu mereka tidak izinkan mereka mengikut ajaran dalam wahyu-wahyu itu. Mereka mengaku yang mereka terikut-ikut dengan nafsu mereka.

 

وَكُنّا قَومًا ضالّينَ

dan adalah kami orang-orang yang sesat.

Dan kerana mengikut hawa nafsu mereka, akhirnya mereka menjadi sesat.

Maka kita kena belajar kawal nafsu kita. Kalau ada mana-mana ajaran dari Qur’an yang hendak ditolak, kenang balik: memang ayat itu salah tafsir atau kita sebenarnya hendak ikut nafsu kita sahaja?


 

Ayat 107: Sekali lagi disebut ahli neraka minta belas kasihan, minta dikeluarkan dari neraka.

رَبَّنا أَخرِجنا مِنها فَإِن عُدنا فَإِنّا ظٰلِمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Our Lord, remove us from it, and if we were to return [to evil], we would indeed be wrongdoers.”

(MELAYU)

Ya Tuhan kami, keluarkanlah kami daripadanya (dan kembalikanlah kami ke dunia), maka jika kami kembali (juga kepada kekafiran), sesungguhnya kami adalah orang-orang yang zalim”.

 

رَبَّنا أَخرِجنا مِنها

Ya Tuhan kami, keluarkanlah kami daripadanya

Mereka merayu-rayu lagi dengan Allah ﷻ. Mengharap sungguh supaya mereka dikeluarkan. Mereka berjanji akan jadi baik, buat amal yang soleh; sudah tidak mahu buat amal syirik dan amalan buruk.

 

فَإِن عُدنا فَإِنّا ظٰلِمونَ

maka jika kami kembali (juga kepada kekafiran), sesungguhnya kami adalah orang-orang yang zalim”.

Mereka minta berilah peluang untuk mereka memperbaiki amal mereka. Kerana mereka sudah nampak mana yang benar dan mana yang salah. Dan mereka berhujah lagi: kalaulah mereka diberi peluang dan mereka membuat salah lagi, memang benarlah mereka itu benar-benar zalim. Waktu itu barulah azab mereka kerana sudah terbukti mereka memang zalim pun. Tapi berilah peluang sekali lagi.


 

Ayat 108: Allah ﷻ tidak mahu layan.

قالَ اخسَئوا فيها وَلا تُكَلِّمونِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

He will say, “Remain despised therein and do not speak to Me.

(MELAYU)

Allah ﷻ berfirman: “Tinggallah dengan hina di dalamnya, dan janganlah kamu berbicara dengan Aku.

 

قالَ اخسَئوا فيها

Allah berfirman: “Tinggallah dengan hina di dalamnya,

Allah ﷻ tidak mahu layan dan halau mereka macam halau binatang hina sahaja. Kalimah اخسَئوا ini digunakan juga apabila menghambat atau menghalau anjing kurap. Kena guna bahasa yang keras kerana binatang dengar suara kita tetapi mereka tidak faham. Sudah memang perangai mereka macam binatang juga dahulu, maka digunakan bahasa yang sama juga.

Allah ﷻ suruh mereka diamlah di dalam neraka. Duduk senyap-senyap dan jangan meminta apa-apa lagi selepas ini.

 

وَلا تُكَلِّمونِ

dan janganlah kamu berbicara dengan Aku.

Jangan bercakap dengan Allah ﷻ. Allah ﷻ tidak mahu mendengar lagi. Dahulu mereka tidak mahu mendengar ajaran wahyu, tidak mahu mendengar nasihat ulama dan ajakan para pendakwah. Jadi jangan harap hendak dapat peluang didengari oleh Allah ﷻ. Peluang mereka sudah tiada.


 

Ayat 109: Allah ﷻ marah pada mereka kerana mereka lawan orang yang mukmin. Allah ﷻ ingatkan balik apa yang mereka lakukan semasa di dunia dulu.

إِنَّهُ كانَ فَريقٌ مِّن عِبادي يَقولونَ رَبَّنا آمَنّا فَاغفِر لَنا وَارحَمنا وَأَنتَ خَيرُ الرّٰحِمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, there was a party of My servants who said, ‘Our Lord, we have believed, so forgive us and have mercy upon us, and You are the best of the merciful.’

(MELAYU)

Sesungguhnya, ada segolongan dari hamba-hamba-Ku berdoa (di dunia): “Ya Tuhan kami, kami telah beriman, maka ampunilah kami dan berilah kami rahmat dan Engkau adalah Pemberi rahmat Yang Paling Baik.

 

إِنَّهُ كانَ فَريقٌ مِّن عِبادي

Sesungguhnya, ada segolongan dari hamba-hamba-Ku

Allah ﷻ ingatkan mereka dengan segolongan manusia yang benar-benar beriman. Mereka itu benar-benar menjadi hamba Allah ﷻ – mereka taat kepada suruhan Allah ﷻ.

 

يَقولونَ رَبَّنا آمَنّا

Mereka berkata: “Ya Tuhan kami, kami telah beriman,

Mereka mengaku mereka beriman. Mereka bukan sahaja cakap dengan mulut tapi mereka benar-benar tunjukkan keimanan mereka. Kerana kalau setakat cakap sahaja, tapi tidak tunjukkan tanda keimanan itu pun tidak berguna.

Maka Allah ﷻ puji mereka yang beriman itu. Beginilah yang kita kena ikut. Kena cakap masa di dunia macam mereka ini. Jangan sembunyikan iman kita. Kena mengaku beriman di hadapan Allah. Dan ini adalah jenis tawasul yang dibenarkan: tawasul dengan iman kita.

Mereka menyatakan keimanan mereka kerana ada perkara yang mereka hendak minta kepada Allah ﷻ. Muqaddimah doa mereka adalah dengan pernyataan iman. Amalkanlah cara tawasul ini dan jangan tawasul dengan Nabi, wali dan malaikat.

 

فَاغفِر لَنا

maka ampunilah kami

Selepas mereka mengaku beriman, inilah doa mereka: mereka berdoa supaya dosa mereka diampunkan. Inilah doa yang amat penting. Kerana kalau dosa kita banyak, lebih banyak dari pahala, maka ini akan menyebabkan seseorang itu dimasukkan ke dalam neraka untuk mencuci dosanya dahulu.

Maka mereka yang bijak dan berilmu, akan memohon ampun semasa di dunia lagi supaya mereka mati tanpa dosa. Kerana amat malang kalau mati dengan dosa yang banyak.

Sebagai manusia, memang tidak sunyi dari dosa. Tidak kira sama ada orang itu mukmin atau tidak. Bezanya adalah sama ada kita minta ampun atau tidak. Ramai yang buat dosa tetapi mereka tidak minta ampun dengan Allah ﷻ. Mereka berterusan dalam dosa mereka. Sudahlah mereka tidak ubah perangai mereka, malah mereka langsung tidak minta ampun.

Ini juga mengajar kita cara berdoa. Mula sekali sebelum minta apa-apa, mintalah ampun dahulu. Jangan dosa kita berkepuk di belakang kita, tapi kita terus nak minta macam-macam dengan Allah.

 

وَارحَمنا وَأَنتَ خَيرُ الرّٰحِمينَ

dan berilah kami rahmat dan Engkau adalah Pemberi rahmat Yang Paling Baik.

Ini adalah permintaan kedua mereka. Maka molek lah kalau kita dapat amalkan doa ini. Permintaan kedua adalah minta rahmat dari Allah ﷻ. Kerana Allah ﷻ sahaja yang boleh beri rahmat. Jadi kita berharap sangat dengan Allah ﷻ.

Dan kita hendak masuk syurga, bukan? Dan kalau hendak masuk syurga memerlukan rahmat Allah ﷻ. Kerana kita tidak dapat masuk syurga tanpa rahmat dari Allah ﷻ. Amal ibadat kita tidak cukup untuk memasukkan kita ke dalam syurga.

Doa ini diakhiri dengan memuji Allah ﷻ. Kerana memang Allah ﷻ bersifat rahmah. Allah ﷻ bersifat Rahman di dunia dimana Allah ﷻ memberi bermacam-macam nikmat kepada manusia. Dan Allah ﷻ juga bersifat Raheem di akhirat nanti.

Tapi sifat Raheem itu hanya khusus diberikan kepada orang beriman sahaja. Kita bermohon kepada Allah ﷻ supaya kita mendapat kesan sifat Rahman dan juga sifat Raheem Allah ﷻ juga. Dua-dua kita hendak.


 

Ayat 110: Semasa di dunia memang ada golongan yang beriman. Tetapi bagaimanakah sikap orang-orang ahli neraka itu kepada orang-orang yang beriman itu? Allah ﷻ ingatkan balik.

فَاتَّخَذتُموهُم سِخرِيًّا حَتّىٰ أَنسَوكُم ذِكري وَكُنتُم مِنهُم تَضحَكونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But you took them in mockery to the point that they made you forget My remembrance, and you used to laugh at them.

(MELAYU)

Lalu kamu menjadikan mereka buah ejekan, sehingga (kesibukan) kamu mengejek mereka, menjadikan kamu lupa mengingat Aku, dan adalah kamu selalu mentertawakan mereka,

 

فَاتَّخَذتُموهُم سِخرِيًّا

Lalu kamu menjadikan mereka buah ejekan,

Allah ﷻ bercakap kepada ahli neraka. Allah ﷻ mengingatkan mereka dahulu semasa di dunia, mereka hina dan ejek orang-orang yang beriman itu.

Memang begitulah sikap para penentang. Mereka akan gunakan kata-kata kesat dan ejekan sahaja apabila mereka tidak bersetuju dengan apa yang disampaikan dari wahyu. Mereka kata orang yang amalkan wahyu itu sesat, wahabi dan sebagainya. Mereka bukannya pakai hujah tetapi pakai caci makian sahaja. Kita kasihan kepada mereka tetapi mereka tidak kasihan kepada diri mereka.

 

حَتّىٰ أَنسَوكُم ذِكري

menjadikan kamu lupa mengingat Aku,

Mereka sibuk hendak maki dan ejek orang lain sampaikan mereka jauh dari Qur’an. Mereka lupa siapa yang sampaikan Qur’an itu kepada manusia. Mereka lupa kepada Allah kerana sibuk buat dosa mengutuk dan mengganggu orang.

Mereka tidak tengok pun apa yang disampaikan oleh pendakwah dan orang beriman itu. Orang beriman itu sampaikan ajaran dari wahyu, maka sepatutnya mereka tengoklah apa wahyu itu kata. Tetapi mereka tidak buat begitu. Apabila mereka nampak lain dari fahaman mereka, terus mereka tembak sahaja.

Memang mereka tidak tolak Qur’an sepenuhnya tetapi mereka mempersendakan orang yang menyampaikan ajaran Qur’an itu. Maka sebenarnya tanpa mereka sedari, mereka telah menolak Qur’an. Ini amat bahaya.

 

وَكُنتُم مِنهُم تَضحَكونَ

dan adalah kamu selalu mentertawakan mereka,

Ahli neraka itu mentertawakan para pendakwah yang mukmin itu. Mereka ejek-ejek macam-macam perkara. Mereka gunakan macam-macam gelaran untuk golongan sunnah.

Yakni mentertawakan perbuatan mereka dan ibadah mereka, seperti yang disebutkan oleh firman-Nya dalam ayat yang lain:

{إِنَّ الَّذِينَ أَجْرَمُوا كَانُوا مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا يَضْحَكُونَ * وَإِذَا مَرُّوا بِهِمْ يَتَغَامَزُونَ}

Sesungguhnya orang-orang yang berdosa adalah mereka dahulu mentertawakan orang-orang yang beriman. Dan apabila orang-orang yang beriman itu lewat di hadapan mereka, mereka saling mengedip-ngedipkan matanya (di antara sesama mereka). (Al-Muthaffifin: 29-30)

Maka kerana itu mereka tidak perlu buka mulut untuk minta macam-macam. Tidak perlulah hendak minta kembali ke dunia. Tidak perlulah sekarang baru hendak mengaku salah.


 

Ayat 111: Balasan kepada penentang adalah neraka. Tetapi bagaimanakah pula balasan kepada mereka yang beriman itu? Tabshir Ukhrawi.

إِنّي جَزَيتُهُمُ اليَومَ بِما صَبَروا أَنَّهُم هُمُ الفائِزونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, I have rewarded them this Day for their patient endurance – that they are the attainers [of success].”

(MELAYU)

Sesungguhnya Aku memberi balasan kepada mereka di hari ini, kerana kesabaran mereka; sesungguhnya mereka itulah orang-orang yang menang”.

 

إِنّي جَزَيتُهُمُ اليَومَ بِما صَبَروا

Sesungguhnya Aku memberi balasan kepada mereka di hari ini, kerana kesabaran mereka; 

Allah ﷻ membalas mereka kerana kesabaran mereka. Sabar kerana ditertawakan, sabar diejek. Mereka terima sahaja dan tidak balas dengan kata-kata kesat kepada para penentang. Kerana itu mereka dibalas dengan balasan yang berganda-ganda.

Mereka juga sabar dalam iman mereka. Mereka tetap istiqamah dalam dakwah. Dan mereka juga istiqamah dalam menjalankan kewajipan agama.

 

أَنَّهُم هُمُ الفائِزونَ

sesungguhnya mereka itulah orang-orang yang berjaya”.

Merekalah yang selamat dan berjaya masuk ke dalam Syurga. Kalimah الفائِزونَ bermaksud mereka selamat dari bahaya. Maksudnya mereka selamat dari masuk ke dalam neraka dan itulah kejayaan yang amat besar sekali.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 24 Mei 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Surah Mukminoon Ayat 98 – 104 (Roh tak kembali)

Ayat 98: Ayat sebelum ini Nabi ﷺ diajar untuk berdoa supaya diselamatkan dari bisikan syaitan.

وَأَعوذُ بِكَ رَبِّ أَن يَحضُرونِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And I seek refuge in You, my Lord, lest they be present with me.”

(MELAYU)

Dan aku berlindung (pula) kepada Engkau ya Tuhanku, dari kedatangan mereka kepadaku”.

 

Dan ini adalah permintaan yang lebih tinggi lagi iaitu meminta supaya syaitan hendak datang bisik pun tidak boleh. Kerana bahaya kalau syaitan sudah datang bisik kerana mungkin kita akan termakan dengan bisikan mereka. Syaitan memang pandai hendak menipu kita kerana dia tahu apa yang manusia minat.

Kerana itulah Nabi ﷺ memerintah­kan agar selalu disebut nama Allah ﷻ dalam permulaan semua urusan untuk mengusir syaitan, baik ketika hendak makan, bersetubuh, menyembelih mahupun urusan-urusan lainnya.

Ini perumpamaan macam ada anjing datang kacau kita. Kita kita halau dia, dia tak mahu pergi. Maka cara terbaik untuk halau anjing itu adalah dengan panggil tuan dia untuk tinggalkan kita. Dan begitulah kita dengan syaitan – kita minta tolong kepada ‘tuan’ syaitan, iaitu Allah ﷻ. Syaitan takut  kepada Allah ﷻ.

Ini mengajar kita untuk berharap dengan Allah ﷻ dan bergantung kepada Allah ﷻ sahaja. Kalau kita hendak guna kekuatan kita sendiri, tidak boleh lawan syaitan.


 

Ayat 99: Sekarang Allah ﷻ menceritakan bagaimanakah keadaan manusia yang mengikut bisikan syaitan di akhirat kelak.

حَتّىٰ إِذا جاءَ أَحَدَهُمُ المَوتُ قالَ رَبِّ ارجِعونِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[For such is the state of the disbelievers] until, when death comes to one of them, he says, “My Lord, send me back

(MELAYU)

(Demikianlah keadaan orang-orang kafir itu), hingga apabila datang kematian kepada seseorang dari mereka, dia berkata: “Ya Tuhanku kembalikanlah aku (ke dunia),

 

حَتّىٰ إِذا جاءَ أَحَدَهُمُ المَوتُ

(Demikianlah keadaan orang-orang kafir itu), hingga apabila datang kematian kepada seseorang dari mereka,

Sampai bilakah kita kena minta perlindungan kepada Allah ﷻ dari bisikan dan kedatangan syaitan? Sampai kita mati nanti. Kerana apabila kita hendak mati nanti pun syaitan akan datang dan cuba hendak hasut kita untuk kali terakhir.

Kerana itu Rasulullah ﷺ berdoa kepada Allah ﷻ dari diganggu syaitan semasa hendak mati. Imam Abu Daud telah meriwayatkan bahawa Rasulullah ﷺ pernah berkata dalam doanya:

“اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ الهَرَم، وَأَعُوذُ بِكَ مِنَ الهَدْم وَمِنَ الْغَرَقِ، وَأَعُوذُ بِكَ أَنْ يَتَخَبَّطَنِيَ الشَّيْطَانُ عِنْدَ الْمَوْتِ”

Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung kepada Engkau dari nyanyuk, dan aku berlindung kepada Engkau dari keruntuhan dan tenggelam. Dan aku berlindung kepada Engkau agar terhindar dari rasukan (godaan) syaitan ketika hendak mati.

Dan amat malang kalau kita termakan dengan bisikan syaitan. Kerana nanti apabila orang yang sudah termakan bisikan syaitan itu mati, mereka akan menyesal. Kerana mereka akan sedar yang mereka sudah buat salah dan mereka tahu yang mereka sudah kena tipu. Waktu itu, apa yang mereka akan minta?

 

قالَ رَبِّ ارجِعونِ

dia berkata: “Ya Tuhanku kembalikanlah aku (ke dunia),

Mereka yang berdosa akan meminta supaya mereka dikembalikan ke dunia semula. Mereka sudah sedar yang mereka sudah buat salah semasa di dunia. Maka mereka hendak baiki amalan dan fahaman mereka balik. Banyak disebut tentang perkara ini dalam Qur’an. Antaranya:

{وَلَوْ تَرَى إِذِ الْمُجْرِمُونَ نَاكِسُو رُءُوسِهِمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ رَبَّنَا أَبْصَرْنَا وَسَمِعْنَا فَارْجِعْنَا نَعْمَلْ صَالِحًا إِنَّا مُوقِنُونَ}

Dan (alangkah ngerinya) jika sekiranya kamu melihat ketika orang-orang yang berdosa itu menundukkan kepalanya di hadapan Tuhannya. (Mereka berkata), “Ya Tuhan kami, kami telah melihat dan mendengar, maka kembalikanlah kami (ke dunia), kami akan mengerjakan amal soleh, sesungguhnya kami adalah orang-orang yang yakin.” (As-Sajdah: 12)

Janganlah nanti sewaktu kita sudah mati nanti kita bermohon kepada Allah ﷻ untuk dikembalikan ke dunia kerana kesalahan-kesalahan yang telah dilakukan. Kerana waktu itu sudah terlambat. Maka kita kena baiki amalan dan akidah kita semasa di dunia lagi. Marilah belajar agama dengan benar. Iaitu pengajaran agama yang berasaskan dalil dari Qur’an dan sunnah.

Allah ﷻ memberi isyarat di dalam ayat ini yang orang-orang zalim dan tidak memikirkan hal agama dan tidak memikirkan persediaan ke akhirat kelak, mereka nanti akan meminta supaya dikembalikan ke dunia kerana waktu itulah baru mereka hendak mempertahankan diri mereka dari syaitan dan tidak mahu mengikut bisikan syaitan.


 

Ayat 100: Kenapa mereka hendak balik ke dunia? Allah ﷻ jelaskan kenapa.

لَعَلّي أَعمَلُ صٰلِحًا فيما تَرَكتُ ۚ كَلّا ۚ إِنَّها كَلِمَةٌ هُوَ قائِلُها ۖ وَمِن وَرائِهِم بَرزَخٌ إِلىٰ يَومِ يُبعَثونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

That I might do righteousness in that which I left behind.”¹ No! It is only a word he is saying; and behind them is a barrier until the Day they are resurrected.

  • Or “in that which I neglected.”

(MELAYU)

agar aku berbuat amal yang soleh terhadap yang telah aku tinggalkan. Sekali-kali tidak. Sesungguhnya itu adalah perkataan yang diucapkannya saja. Dan di hadapan mereka ada dinding sampai hari mereka dibangkitkan.

 

لَعَلّي أَعمَلُ صٰلِحًا فيما تَرَكتُ

agar aku berbuat amal yang soleh yang telah aku tinggalkan.

Begitulah apabila sudah mati baru mereka hendak kembali ke dunia kerana waktu itu baru mereka berazam untuk melakukan amal-amal soleh. Masa di dunia dahulu mereka tidak membuat amal yang soleh. Nah sekarang baru mereka hendak buat semula.

Mereka sekarang baru bersungguh hendak buat amal-amal kebaikan yang dahulu mereka tidak lakukan semasa mereka hidup di dunia. Mereka tinggalkan amalan-amalan itu sebab sibuk dengan dunia. Mereka sibuk membuat amalan-amalan yang salah termasuk amalan-amalan yang bidaah.

Banyak ayat-ayat dalam Qur’an yang menyebut permintaan sebegini. Tetapi bolehkah balik ke dunia?

 

كَلّا

Sekali-kali tidak. 

Ini adalah kalimah penolakan. Tidak ada harapan dan permohonan itu tidak akan dipenuhi langsung. Mahu balik ke dunia mana lagi? Dunia sudah hancur pada masa itu. Kalau mereka di alam kubur, badan mereka pun sudah hancur. Macam mana hendak balik?

Maka ambillah iktibar dari ayat ini. Kita hanya ada satu peluang sahaja semasa di dunia ini untuk beramal dengan amalan yang soleh. Janganlah buang masa hendak dunia sahaja.

Janganlah juga sibuk hendak beramal dengan amalan bidaah yang tidak memberikan pahala pun. Buang masa sahaja.

 

إِنَّها كَلِمَةٌ هُوَ قائِلُها

Sesungguhnya itu adalah perkataan yang diucapkannya saja.

Allah ﷻ memberitahu yang permintaan mereka itu adalah kata-kata kosong dari mereka sahaja. Ini adalah kerana jikalau mereka dikembalikan ke dunia pun, mereka akan jadi orang yang sama juga dengan tidak melakukan amalan soleh.

Allah ﷻ tahu apakah yang mereka akan lakukan. Kerana mereka itu orang yang sama sahaja, dengan perangai yang sama sahaja. Kalau diberi peluang kedua pun mereka takkan berubah. Ini seperti yang Allah ﷻ sebut dalam ayat lain:

{وَلَوْ رُدُّوا لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ وَإِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ}

Sekiranya mereka dikembalikan (ke dunia), tentulah mereka kembali kepada apa yang mereka telah dilarang menger­jakannya. Dan sesungguhnya mereka itu adalah pendusta-pendusta belaka. (Al-An’am: 28)

Memang kalimah ini akan diucapkan oleh setiap yang mati dan menyesal kerana tidak menjalankan tugas di dunia dahulu. Tetapi itu tinggal sebagai permintaan sahaja kerana permohonan itu tidak akan dilayan.

 

وَمِن وَرائِهِم بَرزَخٌ إِلىٰ يَومِ يُبعَثونَ

Dan di hadapan mereka ada dinding sampai hari mereka dibangkitkan.

Kenapa mereka tidak akan dapat kembali? Kerana di belakang mereka ada ‘barzakh’ iaitu halangan sebagai pengadang; dan mereka sekarang berada di alam barzakh yang mereka tidak akan dapat keluar darinya sampai bila-bila hinggalah ke hari kiamat. Memang mereka hidup tetapi ia dinamakan Hidup Barzakhi.

Muhammad ibnu Ka’b berkata, barzakh adalah alam yang terletak di antara alam dunia dan alam akhirat. Para penghuninya tidak sama dengan ahli dunia yang dapat makan dan minum, tidak pula sama dengan ahli akhirat yang mendapat balasan dari amal perbuatan mereka.

Abu Sakhr mengatakan bahawa barzakh adalah alam kubur, para penghuninya tidak ada di dunia dan tidak pula di akhirat; mereka tinggal di alam barzakh menunggu sampai hari berbangkit.

Ayat ini juga menjadi dalil bahawa roh orang mati tidak dapat balik ke dunia. Soalan ini akan timbul setiap kali bulan Puasa dan Hari Raya kerana masih ada lagi masyarakat Melayu yang berfahaman begitu. Masih sampai lagi fahaman Hindu tok nenek dalam diri mereka. Nama mereka Muslim tetapi masih ada fahaman Hindu dalam fikiran mereka. Maka sampaikan kepada mereka ayat ini sebagai dalil bahawa roh orang mati tidak akan pulang ke dunia.

Ayat ini juga menjadi dalil untuk menolak hujah puak Sufi dan tariqat yang mengatakan ada roh-roh wali yang kembali ke dunia untuk tolong manusia dan sebagainya. Itu bukan roh wali tetapi syaitan yang menjelma sebagai mereka yang dikatakan wali itu untuk menipu orang-orang yang senang ditipu.

Ayat Qur’an menjadi pegangan kita. Mana mungkin hujah akal dapat melawan hujah dari Qur’an? Kalau ada yang kata boleh roh kembali ke dunia semula, maka kena ada hadis yang sahih dari Rasulullah ﷺ sebagai pengecualian. Kerana keadaan umum sudah ada di dalam ayat ini: roh takkan kembali ke dunia.

Ini kerana ada dari sesetengah hujah yang berkata: “Roh orang biasa memang tak boleh balik, tapi roh wali boleh balik untuk menolong Manusia”. Kita katakan: Ya, kalau ada dalilnya, bawa ke mari. Kita orang Islam pakai dalil, bukan?


 

Ayat 101: Ini pula kejadian selepas habis dan tamat alam barzakh. Masuk ke alam akhirat pula.

فَإِذا نُفِخَ فِي الصّورِ فَلا أَنسابَ بَينَهُم يَومَئِذٍ وَلا يَتَساءَلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So when the Horn is blown, no relationship will there be among them that Day, nor will they ask about one another.

(MELAYU)

Apabila sangkakala ditiup maka tidaklah ada lagi pertalian nasab di antara mereka pada hari itu, dan tidak ada pula mereka saling bertanya.

 

فَإِذا نُفِخَ فِي الصّورِ

Apabila sangkakala ditiup

Ini adalah apabila tiupan sangkakala yang kedua telah ditiup. Tiupan yang pertama akan mematikan semua makhluk yang masih hidup. Dan tiupan kedua dalam ayat ini akan membangkitkan semua makhluk dari kuburan masing-masing.

 

فَلا أَنسابَ بَينَهُم يَومَئِذٍ

maka tidaklah ada lagi pertalian nasab di antara mereka pada hari itu, 

Maka pada waktu itu tidak ada lagi talian kekeluargaan dan talian persaudaraan sesama manusia. Bukan sahaja talian kekeluargaan tidak ada, tetapi apa-apa talian dengan orang lain pun tidak ada, seperti kawan, majikan, guru dan murid dan apa-apa sahaja talian. Tiada guna lagi kaitan adik beradik dan emak ayah sekali pun.

Ini adalah kerana manusia akan bersendirian sahaja waktu itu. Pertalian Nasab yang dikira masa di dunia sahaja. Di akhirat nanti tidak ada guna kalau ada ayah mukmin atau abang yang soleh. Kerana mereka tidak dapat menyelamatkan kita. Kita kena bergantung kepada amalan kita sahaja.

 

وَلا يَتَساءَلونَ

dan tidak ada pula mereka saling bertanya.

Dan apabila hari kiamat telah bermula maka tidak ada lagi sesiapa pun yang akan bertanya tentang kawannya, keluarganya, anak muridnya, kerana semua sibuk dengan hal masing-masing. Mereka takut risaukan nasib mereka entah selamat, entah tidak. Mereka yang masuk ke dalam neraka tidak akan bertanya pun tentang kawan-kawan yang dulu mereka rapat semasa di dunia.

{وَلا يَسْأَلُ حَمِيمٌ حَمِيمًا. يُبَصَّرُونَهُمْ}

Dan tidak ada seorang teman akrab pun menanyakan temannya, sedangkan mereka saling melihat. (Al-Ma’arij: 10-11)

Tetapi ada disebut dalam ayat-ayat yang lain kepada kita tentang ahli syurga, kita dapat tahu bahawa ahli syurga akan bertanya tentang kawan-kawan mereka yang mereka rapat di dunia dahulu. Maka ahli neraka takkan bertanya tetapi ahli syurga akan bertanya. Tetapi itu adalah apabila sudah di syurga nanti.

Jadi jangan hendak berharap kepada orang lain nanti. Mereka takkan bertanya, malah ada yang lari dari orang yang mereka kenal kalau mereka nampak di Mahsyar. Kita hanya boleh berharap kepada amalan kita sahaja. Ini disebut dalam ayat yang lain.

{يَوْمَ يَفِرُّ الْمَرْءُ مِنْ أَخِيهِ. وَأُمِّهِ وَأَبِيهِ. وَصَاحِبَتِهِ وَبَنِيهِ}

Pada hari ketika manusia lari dari saudaranya, ibu dan bapak­nya, dari isteri dan anaknya. (‘Abasa: 34-36)


 

Ayat 102: Waktu itu, kena tengok kepada amalan. Kalau banyak amalan yang baik, maka mereka akan selamat. Maka ayat ini Tabshir Ukhrawi.

فَمَن ثَقُلَت مَوٰزينُهُ فَأُولٰئِكَ هُمُ المُفلِحونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And those whose scales are heavy [with good deeds] – it is they who are the successful.

(MELAYU)

Barangsiapa yang berat timbangan (kebaikan)nya, maka mereka itulah orang-orang yang dapat keberuntungan.

 

Dan di akhirat nanti mereka yang ada amal timbangan yang berat, mereka itulah orang yang akan mendapat kejayaan yang sebenar. Iaitu akan ditimbang pahala dan dosa manusia untuk melihat mana yang lebih berat. Sekiranya berat lebih satu sahaja dari dosa, maka berjayalah orang itu. Mereka akan berjaya masuk ke dalam syurga.

Dan kalimah المُفلِحونَ ini telah kita berjumpa di dalam ayat yang pertama surah ini lagi. Maknanya mereka yang telah berusaha dengan amalan itu. Kerana mereka amalkan sendiri – bukannya berharap orang lain bersedekah amal. Perangai orang kita banyak yang buruk – malas hendak beramal kerana kononnya mereka boleh disedekahkan pahala oleh orang lain masa majlis tahlil dan sebagainya.

Itu adalah harapan yang sia-sia kerana pahala itu tidak akan sampai kepada mereka. Tetapi kerana ada fahaman salah macam inilah yang menyebabkan orang kita lemau dalam beramal. Mereka sangka anak beranak dan ahli keluarga mereka akan sedekah pahala nanti.

Janganlah begitu. Beramal lah sendiri. Jangan menyesal nanti apabila pahala yang ditunggu-tunggu tidak sampai. Waktu itu, siapa yang rugi? Pahala memang tidak sampai. Yang untung adalah manusia yang hidup dan datang ke majlis tahlil itu. Kerana mereka dapat kenyangkan perut mereka. Serta ustaz dan tok imam yang menjadi tekong majlis itu akan dapat sampul berisi wang. Mereka itu sahajalah yang untung. Tapi untung dunia sahaja.


 

Ayat 103: Bagaimana pula kalau timbangan amal itu kurang? Sekarang diberikan Takhwif Ukhrawi.

وَمَن خَفَّت مَوٰزينُهُ فَأُولٰئِكَ الَّذينَ خَسِروا أَنفُسَهُم في جَهَنَّمَ خٰلِدونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But those whose scales are light – those are the ones who have lost their souls, [being] in Hell, abiding eternally.

(MELAYU)

Dan barangsiapa yang ringan timbangannya, maka mereka itulah orang-orang yang merugikan dirinya sendiri, mereka kekal di dalam neraka Jahannam.

 

وَمَن خَفَّت مَوٰزينُهُ فَأُولٰئِكَ الَّذينَ خَسِروا أَنفُسَهُم

Dan barangsiapa yang ringan timbangannya, maka mereka itulah orang-orang yang merugikan dirinya sendiri,

Mereka yang mempunyai timbangan amal yang ringan lah sebenarnya orang yang rugi kerana mereka tidak mengambil peluang semasa mereka di dunia untuk melakukan amal-amal kebaikan. Mereka sibuk dengan dunia, sibuk kejar harta, sibuk berjalan melancong ke sana sini, sibuk dengan politik dan macam-macam lagi perkara keduniaan.

Mereka terlalu sibuk sampai tidak sempat hendak beramal. Sibuk sampai tidak sempat hendak belajar agama. Akhirnya jahil tentang agama, tidak tahu apa-apa.

 

في جَهَنَّمَ خٰلِدونَ

mereka kekal di dalam neraka Jahannam.

Dan kalau amal mereka itu adalah amal syirik, maka mereka akan kekal di dalam neraka selama-lamanya. Kerana kalau amal kebaikan tidak ada, maka amal apa lagi yang ada? Kerana manusia tetap akan beramal.

Maka kalau bukan amal kebaikan yang mereka lakukan, maka amal keburukan lah yang mereka akan amalkan. Dan paling teruk kalau amal yang mereka lakukan itu adalah amal syirik. Maka kerana amal syirik, akan menyebabkan manusia kekal di dalam neraka.


 

Ayat 104: Dan sekarang Allah ﷻ menerangkan keadaan di neraka kelak.

تَلفَحُ وُجوهَهُمُ النّارُ وَهُم فيها كٰلِحونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

The Fire will sear their faces, and they therein will have taut smiles.¹

  • Their lips having been contracted by scorching until the teeth are exposed.

(MELAYU)

Muka mereka dibakar api neraka, dan mereka di dalam neraka itu dalam keadaan cacat.

 

تَلفَحُ وُجوهَهُمُ النّارُ

Muka mereka dibakar api neraka,

Bukanlah wajah sahaja yang kena bakar api neraka tetapi keseluruhan tubuh badan. Akan tetapi disebut wajah kerana wajah lah anggota badan yang paling dijaga oleh manusia. Maka kalau wajah pun sudah kena bakar, maka tubuh badan yang lain tentulah sudah kena bakar juga maksudnya.

 

وَهُم فيها كٰلِحونَ

dan mereka di dalam neraka itu dalam keadaan cacat.

Kalimah كٰلِحونَ dari katadasar ك ل ح yang bermaksud muka yang mencebik, atau menyeringai. Ini adalah kerana mereka teruk menahan kesakitan sampaikan muka mereka menunjukkan mereka sakit ataupun bibir mereka yang terkiat. Ini kerana mereka akan diberi minum air yang amat panas sampai bibir mereka akan terkiat kerana rosak. Maka bibir dan muka akan menjadi cacat.

Juga bermaksud mulut mereka tidak dapat ditutup kerana mereka sentiasa menjerit kerana kesakitan. Lihatlah bagaimana semasa di dunia mulut mereka tidak berhenti-henti mencaci-maki Rasulullah ﷺ dan juga agama Islam, maka Allah ﷻ balas perbuatan mereka itu dengan menyebabkan mulut mereka tidak dapat ditutup kerana menahan kesakitan. Maka menjerit-jeritlah mereka tanpa henti meminta pertolongan yang tidak akan ada datang kepada mereka.

Allah ﷻ memberi gambaran yang menakutkan tentang neraka supaya kita beringat. Maka takutlah dengan ancaman-ancaman ini supaya kita berhati-hati dengan amalan kita. Jangan kita menyesal di akhirat kelak.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat seterusnya.

Kemaskini: 23 Mei 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Surah Mukminoon Ayat 90 – 97 (Cara berdakwah)

Ayat 90: Ayat zajrun.

بَل أَتَينٰهُم بِالحَقِّ وَإِنَّهُم لَكٰذِبونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Rather, We have brought them the truth, and indeed they are liars.

(MELAYU)

Sebenarnya Kami telah membawa kebenaran kepada mereka, dan sesungguhnya mereka benar-benar orang-orang yang berdusta.

 

بَل أَتَينٰهُم بِالحَقِّ

Sebenarnya Kami telah membawa kebenaran kepada mereka,

Maka Musyrikin Mekah telah mengaku yang mereka kenal Allah ﷻ dan mereka menyangka itu sudah cukup sedangkan tidak. Kerana apabila telah kenal Allah ﷻ, maka hendaklah tahu apa yang Allah ﷻ hendak kita lakukan. Dan Allah ﷻ telah memberitahu kepada manusia apakah kehendakNya di dalam wahyu-wahyu yang disampaikanNya. Tetapi ramai daripada manusia yang mendustakan wahyu itu.

 

وَإِنَّهُم لَكٰذِبونَ

dan sesungguhnya mereka benar-benar orang-orang yang berdusta.

Mereka berdusta sahaja apabila mereka mengatakan mereka percaya kepada Allah ﷻ kerana hati mereka tidak menerimanya dengan sempurna. Kerana tanda percaya sepenuhnya dengan Allah ﷻ adalah dengan taat kepada wahyu yang Allah ﷻ berikan tetapi mereka itu tidak taat.

Mereka menentang dengan menggunakan hujah-hujah batil sahaja. Sebagaimana yang disebutkan dalam akhir surah ini melalui firman-Nya di hujung-hujung surah ini nanti:

{وَمَنْ يَدْعُ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ لَا بُرْهَانَ لَهُ بِهِ فَإِنَّمَا حِسَابُهُ عِنْدَ رَبِّهِ إِنَّهُ لَا يُفْلِحُ الْكَافِرُونَ}

Dan barang siapa menyembah tuhan yang lain di samping Allah, padahal tidak ada suatu dalil pun baginya tentang itu, maka sesungguhnya perhitungannya di sisi Tuhannya. Sesungguhnya orang-orang yang kafir itu tiada beruntung. (Al Mu’minun: 117)

Orang-orang musyrik melakukan hal tersebut tanpa suatu dalil pun yang mendorong mereka melakukan kebohongan dan kesesatannya. Sesungguhnya mereka melakukan hal tersebut hanyalah semata-mata mengikuti jejak nenek moyang mereka dan para pendahulu yang tidak punya pegangan lagi bodoh, seperti yang disebutkan oleh firman-Nya:

{إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى آثَارِهِمْ مُقْتَدُونَ}

Sesungguhnya kami mendapati bapak-bapak kami menganut suatu agama dan sesungguhnya kami adalah pengikut jejak-jejak mereka. (Az-Zukhruf: 23)


 

Ayat 91: Ayat untuk menafikan ‘naib’. Naib adalah perantara antara Allah ﷻ dan manusia. Manusia sesat menggunakan ‘naib’ atau wasilah untuk menyampaikan doa mereka kepada Allah ﷻ. Ini dinamakan tawasul. Allah ﷻ menolak amalan sesat ini.

مَا اتَّخَذَ اللهُ مِن وَلَدٍ وَما كانَ مَعَهُ مِن إِلٰهٍ ۚ إِذًا لَّذَهَبَ كُلُّ إِلٰهٍ بِما خَلَقَ وَلَعَلا بَعضُهُم عَلىٰ بَعضٍ ۚ سُبحٰنَ اللهِ عَمّا يَصِفونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Allāh has not taken any son, nor has there ever been with Him any deity. [If there had been], then each deity would have taken what it created, and some of them would have sought to overcome others. Exalted is Allāh above what they describe [concerning Him].

(MELAYU)

Allah sekali-kali tidak mempunyai anak, dan sekali-kali tidak ada ilah (yang lain) berserta-Nya, kalau ada tuhan berserta-Nya, masing-masing tuhan itu akan membawa makhluk yang diciptakannya, dan sebahagian dari tuhan-tuhan itu akan mengalahkan sebahagian yang lain. Maha Suci Allah dari apa yang mereka sifatkan itu,

 

مَا اتَّخَذَ اللهُ مِن وَلَدٍ

Allah sekali-kali tidak mempunyai anak, 

Oleh kerana Musyrikin Mekah dan mereka yang akidahnya sama dengan mereka, tidak berpegang dengan wahyu, maka konsep ketuhanan yang ada pada mereka itu adalah konsep yang salah; diantaranya mereka mengatakan Allah ﷻ ada anak sedangkan itu tidak benar.

Yang mereka maksudkan bukan anak sebenar tetapi ‘anak angkat’. Anak angkat itu mereka angkat sebagai wakil untuk menyampaikan doa kepada Allah ﷻ. Dalam istilah lain, mereka itu digelar ‘naib’. Padahal Allah ﷻ tidak pernah suruh pun tetapi manusia sahaja yang reka sendiri.

Maka mereka mengatakan yang Allah ﷻ ada wakil untuk menyampaikan doa kepadaNya. Inilah sebab terjadinya kekafiran pada manusia. Apabila mereka mewujudkankan ‘anak angkat’, naib atau wakil kepada Allah ﷻ, lama kelamaan mereka akan sembah wakil itu.

Malangnya inilah juga fahaman Muslim yang jauh dari wahyu. Ramai dari kalangan masyarakat Muslim kita sendiri menjadikan Nabi, wali dan malaikat sebagai wasilah kepada Allah ﷻ.

 

وَما كانَ مَعَهُ مِن إِلٰهٍ

dan sekali-kali tidak ada ilah (yang lain) berserta-Nya,

Musyrikin Mekah juga mengatakan ada ilah-ilah lain selain Allah ﷻ dan ini juga adalah salah. Ini adalah syirik. Kerana pada Musyrikin Mekah, Allah ﷻ memang ilah yang besar, tetapi ada ilah-ilah kecil selain Allah ﷻ. Dan mereka menyembah dan membuat ibadat kepada ilah-ilah itu. Maka kerana itu apabila Nabi Muhammad ﷺ bangkit dengan mengajar kalimah tauhid la ilaaha illallah, maka mereka melawan baginda dan mengata baginda seorang yang sesat.

Maka Allah ﷻ memberi satu logik kepada mereka yang jikalau ada ilah lain selain Allah ﷻ, tentulah akan porak peranda alam ini kerana masing-masing ilah itu ada kehendak mereka.

 

إِذًا لَّذَهَبَ كُلُّ إِلٰهٍ بِما خَلَقَ

kalau ada tuhan berserta-Nya, masing-masing tuhan itu akan membawa makhluk yang diciptanya,

Kalau satu ilah itu, mestilah dia boleh mencipta, bukan? Kerana tentulah kalau layak menjadi ilah maka mereka boleh mencipta makhluk masing-masing. Kalau tidak boleh mencipta, buat apa jadi ilah?

Dan kalau mereka yang dianggap sebagai ilah itu telah mencipta sesuatu, maka mungkin ilah-ilah itu akan berkelahi sesama mereka dan ada ilah-ilah itu yang mahu pergi dengan membawa benda-benda yang mereka ciptakan; sebagai contoh, mungkin ada tuhan yang buat gunung maka dia hendak pergi dengan bawa gunung itu. Maka nanti tidak adalah gunung pula, bukan? Tetapi kita lihat alam ini sempurna elok sahaja, bukan? Maknanya, memang tidak ada tuhan yang lain selain Allah ﷻ. Seperti Allah ﷻ menyebut dalam ayat yang lain:

{مَا تَرَى فِي خَلْقِ الرَّحْمَنِ مِنْ تَفَاوُتٍ}

Kamu sekali-kali tidak melihat pada ciptaan Tuhan Yang Maha Pemurah sesuatu yang tidak seimbang. (Al-Mulk: 3)

 

وَلَعَلا بَعضُهُم عَلىٰ بَعضٍ

dan sebahagian dari tuhan-tuhan itu akan mengalahkan sebahagian yang lain. 

Dan bukan sahaja ilah-ilah itu akan bawa ciptaan mereka, malah mereka mungkin akan berkelahi sesama mereka. Kerana kalau memang ada ilah-ilah yang banyak, tentulah ilah-ilah itu akan berlainan pendapat dan mungkin berperang sesama mereka untuk menjadi ilah yang paling besar. Ini pun tidak patut dan tidak terjadi pun kerana memang tidak ada ilah-ilah lain pun.

Beginilah yang kita dapat lihat di dalam filem-filem yang menceritakan tentang agama-agama lain yang mempunyai banyak tuhan; di mana tuhan-tuhan mereka itu akan berperang sesama mereka dan menyebabkan kerosakan di muka bumi. Kerana kalau seorang ilah, tentu tidak boleh kalah dengan ilah yang lain; maka tentulah mereka akan berperang dan berlawanan antara satu sama lain.

Maka kalau kita lihat dunia sekarang ini tidak ada hancur, maka itu menunjukkan bahawa tidak ada ilah selain Allah ﷻ. Hanya Allah ﷻ sahaja yang ilah. Yang lain, bukan ilah.

 

سُبحٰنَ اللهِ عَمّا يَصِفونَ

Maha Suci Allah dari apa yang mereka sifatkan itu,

Allah ﷻ Maha Suci dari apa-apa sahaja sifat yang direka oleh orang-orang itu. ‘Suci’ itu bermaksud Allah ﷻ tidak begitu, tidak seperti yang mereka sebutkan itu. Mereka itu hanya reka sahaja sifat Allah ﷻ dan sifat-sifat ilah-ilah yang lain itu. Semua itu adalah dari bisikan syaitan sahaja.


 

Ayat 92: Kalau Allah ﷻ bukan seperti yang dikatakan oleh mereka yang sesat itu, maka apakah sifat Allah ﷻ sebenarnya?

عٰلِمِ الغَيبِ وَالشَّهٰدَةِ فَتَعٰلىٰ عَمّا يُشرِكونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[He is] Knower of the unseen and the witnessed, so high is He above what they associate [with Him].

(MELAYU)

Yang mengetahui semua yang ghaib dan semua yang nyata, maka Maha Tinggilah Dia dari apa yang mereka persekutukan.

 

عٰلِمِ الغَيبِ وَالشَّهٰدَةِ

Yang mengetahui semua yang ghaib dan semua yang nyata,

Kenapa Allah ﷻ memberitahu di dalam ayat ini yang Dia sahaja yang tahu ilmu-ilmu ghaib? Kerana sebelum ini telah diberitahu tentang andaian-andaian manusia tentang hal ghaib seperti Allah ﷻ ada anak, Allah ﷻ ada ilah-ilah lain dan sebagainya. Itu semua adalah hal-hal ghaib yang mereka tidak ada dalil pun tentangnya; melainkan yang dilakukan oleh akal-akal mereka sahaja (dan dipandu oleh syaitan).

Allah ﷻ tahu yang ghaib, maka tentulah Allah ﷻ tahu juga yang nyata. Tidak ada yang tersembunyi dari Allah ﷻ. Maka Allah ﷻ menempelak mereka dengan mengatakan yang mereka itu tidak tahu tentang hal ghaib kerana Allah ﷻ sahaja yang mengetahui perkara ghaib itu. Kalau tidak ada dalil, maka jangan pandai-pandai hendak reka dan buat andaian.

Maka ini juga menjadi dalil bagi kita yang hanya Allah ﷻ sahaja yang tahu perkara ghaib. Para Nabi dan malaikat pun tidak tahu perkara ghaib. Malangnya, orang yang jauh dari  wahyu dari kalangan masyarakat kita, sampai ada berkata guru mereka tahu perkara ghaib, tahu apa terjadi di Arash, tahu apa terjadi di tempat lain, tahu apa yang ada dalam hati manusia; dan macam-macam lagi. Selalu yang buat begini adalah golongan tarekat dan sufi kerana mereka memang tidak kenal wahyu.

 

فَتَعٰلىٰ عَمّا يُشرِكونَ

maka Maha Tinggilah Dia dari apa yang mereka persekutukan.

Allah ﷻ lebih tinggi lagi dari sangkaan-sangkaan mereka itu. Mereka hendak berkata Allah ﷻ perlukan anak? Perlukan wakil? Perlukan itu dan ini? Ini tidak patut mereka katakan begitu. Bila mereka kata begitu, mereka sebenarnya mensyirikkan Allah ﷻ. Ingatlah yang Allah ﷻ tidak begitu dan tidak memerlukan semua itu.


 

Ayat 93: Dari ayat ini sehingga ke akhir surah adalah Perenggan Makro Kelapan surah ini. Ia mengandungi ajaran tentang adab etika dalam tabligh (dakwah).

Perenggan ini dimulai dengan ayat takhwif duniawi. Ia mengandungi yang Allah ajar kepada Nabi Muhammad.

قُل رَّبِّ إِمّا تُرِيَنّي ما يوعَدونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Say, [O Muḥammad], “My Lord, if You should show me that which they are promised,

(MELAYU)

Katakanlah: “Ya Tuhanku, jika Engkau sungguh-sungguh hendak memperlihatkan kepadaku azab yang diancamkan kepada mereka,

 

Kalau mereka berterusan berfikiran begitu, maka mereka akan mendapat azab. Allah ﷻ  telah mengancam azab kepada mereka tetapi mereka buat tidak tahu sahaja. Mereka tidak percaya dengan azab yang dijanjikan oleh Allah ﷻ dan disampaikan oleh Rasulullah ﷺ.

Maka kerana mereka memang telah menentang, maka mereka akan menerima azab itu. Mungkin Nabi Muhammad ﷺ dapat melihat sendiri azab yang akan dikenakan kepada mereka.

Dan memang Nabi Muhammad ﷺ telah ditunjukkan dengan sedikit dari azab-azab yang dijanjikan kepada manusia yang engkar; iaitu semasa perjalanan Mikraj baginda di mana baginda ditunjukkan dengan neraka dan segala azab-azab yang dikenakan di dalamnya.


 

Ayat 94: Maka apabila Nabi ﷺ sesudah melihat sendiri azab-azab itu, maka baginda berdoa:

رَبِّ فَلا تَجعَلني فِي القَومِ الظّٰلِمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

My Lord, then do not place me among the wrongdoing people.”

(MELAYU)

ya Tuhanku, maka janganlah Engkau jadikan aku berada di antara orang-orang yang zalim”.

 

Allah ﷻ memberitahu yang jikalau para rasul ditunjukkan dengan azab yang dikenakan kepada penderhaka maka inilah doa Rasul itu yang memohon kepada Allah ﷻ supaya mereka diselamatkan dari termasuk ke dalam golongan orang-orang yang zalim. Kerana mereka sudah tahu azab yang akan dikenakan itu amat teruk sekali. Maka mereka mohon berlindung dari dikenakan dengan azab-azab itu.

Nabi ﷺ juga tidak sanggup hendak melihat azab yang dikenakan kepada manusia yang menentang baginda. Ini seperti yang disebut di dalam hadis yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad dan Imam Turmuzi yang menilainya sahih, iaitu:

“وَإِذَا أَرَدْتَ بِقَوْمٍ فِتْنَةً فَتَوَفَّنِي إِلَيْكَ غَيْرَ مَفْتُونٍ”

Dan apabila Engkau hendak menimpakan fitnah kepada suatu kaum, maka wafatkanlah aku menghadap kepada-Mu dalam keadaan tidak terfitnah.


 

Ayat 95: Allah ﷻ jawab yang Dia tetap boleh hendak tunjukkan azab itu kepada baginda.

وَإِنّا عَلىٰ أَن نُّرِيَكَ ما نَعِدُهُم لَقٰدِرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And indeed, We are Able to show you what We have promised them.

(MELAYU)

Dan sesungguhnya Kami benar-benar kuasa untuk memperlihatkan kepadamu apa yang Kami ancamkan kepada mereka.

 

Dan Allah ﷻ memberitahu kepada Nabi ﷺ bahawa Dia boleh dan berkuasa untuk menunjukkan azab-azab yang dijanjikan kepada orang-orang yang zalim itu. Kadangkala dengan melihat musuh dimusnahkan pun menjadi satu kelegaan dan kepuasan hati. Maka seperti Nabi Muhammad, baginda dapat melihat kehancuran penentang kuat baginda di medan peperangan.


 

Ayat 96: Allah ﷻ mengajar cara berdakwah kepada puak penentang. Iaitu cara interaksi dengan mereka. Allah ﷻ memberikan petunjuk kepada Nabi ﷺ tentang cara yang paling efektif dan metode yang sukses dalam ber­masyarakat, iaitu berbuat baik kepada orang yang berbuat buruk terhadap dirinya agar hati mereka terpikat dan simpati, sehingga permusuhannya berganti menjadi persahabatan, dan kemarahannya berganti menjadi simpati. Untuk itu Allah ﷻ berfirman:

ادفَع بِالَّتي هِيَ أَحسَنُ السَّيِّئَةَ ۚ نَحنُ أَعلَمُ بِما يَصِفونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Repel, by [means of] what is best, [their] evil. We are most knowing of what they describe.

(MELAYU)

Tolaklah perbuatan buruk mereka dengan yang lebih baik. Kami lebih mengetahui apa yang mereka sifatkan.

 

ادفَع بِالَّتي هِيَ أَحسَنُ السَّيِّئَةَ

Tolaklah perbuatan buruk mereka dengan yang lebih baik.

Dan apabila ada orang yang datang berhujah dengan menggunakan hujah-hujah batil menentang agama Islam, maka Allah ﷻ menyuruh kepada para nabi dan kita juga untuk menolak kata-kata mereka itu dengan cara yang baik dan bukan mengikut cara kurang ajar seperti mereka.

Memang manusia yang menentang itu akan kurang ajar dan menggunakan bahasa yang kesat. Ini adalah kerana mereka tidak ada hujah. Lihatlah bagaimana orang kita yang jauh dari wahyu itu bahasanya kesat, bodoh dan tak masuk akal. Mereka hanya tahu nak tuduh dan kutuk sahaja. Antaranya mereka akan guna gelaran ‘wahhabi’ dan lain-lain lagi. Hujah tidak ada, tetapi kutukan sahaja.

Maka kita jangan jadi bodoh dan rendah akhlak seperti mereka. Mereka memang begitu kerana mereka tidak ada hujah. Tetapi kita ada hujah, maka tidak perlulah hendak menjadi macam mereka pula. Biarlah mereka meroyan tetapi kita tetap melayan orang lain dengan baik. Orang luar akan nampak mana yang benar dan mana yang buruk.

Jangan kita putuskan hubungan dengan mereka dengan menggunakan kata-kata kesat. Perumpamaannya: Ular mesti mati tetapi tongkat jangan patah. Maksiat mesti hilang tetapi hati jangan pecah.

Maksudnya janganlah kita dalam berdakwah itu bercakap kepada manusia sampai boleh menyebabkan mereka sakit hati. Kadang-kadang memang mereka yang didakwah itu sakit hati kerana tidak bersetuju dengan kita tetapi janganlah sakitkan hati mereka itu kerana kata-kata kita yang hodoh dan juga dengan tindak tanduk kita yang tidak berakhlak. Kita golongan sunnah kena sabar. Kita ada wahyu di pihak kita.

Kalau kita berkeras dengan mereka, nanti kita sudah tidak dapat nak dakwah lagi kepada mereka kerana mereka pun sudah tidak mahu dengar malah tidak mahu jumpa kita pun. Inilah maksudnya: tongkat patah.

Dan kalau kita berbalas dengan baik kepada mereka yang menentang, mereka pun ada kemungkinan akan berubah sikap. Hal ini sama dengan apa yang diungkapkan dalam ayat lain melalui firman-Nya:

{ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ. وَمَا يُلَقَّاهَا إِلا الَّذِينَ صَبَرُوا وَمَا يُلَقَّاهَا إِلا ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ}

Tolaklah (kejahatan itu) dengan cara yang lebih baik, maka tiba-tiba orang yang antaramu dan antara dia ada permusuhan seolah-olah teman yang sangat setia. Sifat-sifat yang baik itu tidak dianugerahkan melainkan kepada orang-orang yang sabar. (Fushshilat: 34-35), hingga akhir ayat.

Tetapi memang bukan senang hendak buat. Maka Allah ﷻ mengajar cara rawat dalam ayat seterusnya.

 

نَحنُ أَعلَمُ بِما يَصِفونَ

Kami lebih mengetahui apa yang mereka sifatkan.

Allah ﷻ maha tahu apa yang mereka katakan. Kita mengadu sahaja kepada Allah ﷻ kalau kita disakiti. Sibukkan diri dengan ibadat dan jangan hirau mereka.


 

Ayat 97: Allah ﷻ mengajar bagaimana hendak buat kalau mereka buat tidak baik kepada kita; kalau mereka bercakap kasar dan sebagainya. Inilah doa yang Allah ﷻ ajar.

وَقُل رَّبِّ أَعوذُ بِكَ مِن هَمَزٰتِ الشَّيٰطينِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And say, “My Lord, I seek refuge in You from the incitements of the devils,

(MELAYU)

Dan katakanlah: “Ya Tuhanku aku berlindung kepada Engkau dari bisikan-bisikan syaitan.

 

Allah ﷻ mengajar kita untuk meminta perlindungan dari bisikan syaitan yang menyebabkan kita marah tidak bertempat. Jangan kita marah tidak tentu pasal. Bukan tidak boleh hendak marah, tetapi kalau hendak marah kena ikut tempat. Kerana marah memang boleh apabila perlu.

Orang yang kesat kepada kita telah dibisiki oleh syaitan. Mereka ikut bisikan syaitan sebenarnya. Dan syaitan juga akan bisikkan kepada kita untuk balas dengan kata-kata buruk seperti mereka juga. Kalau kita termakan dengan bisikan syaitan itu, tentu kita pun hendak maki juga mereka, bukan?

Tetapi Allah ﷻ tidak benarkan. Maka baginda pun ada sedih juga apabila mendengar kata-kata kaumnya itu. Ini biasa kerana baginda juga manusia.

Para nabi dipelihara daripada dipengaruhi oleh syaitan dan bisikannya. Akan tetapi ada beza jikalau dikatakan para rasul itu boleh terganggu dengan bisikan-bisikan syaitan itu. Sebagai contoh, katakanlah kita sedang solat dan ada orang di sebelah kita yang buat bunyi yang pelik-pelik, maka tentulah kita pun terganggu juga bukan? Jadi gangguan itu mungkin terasa, tapi tidaklah teruk sangat.

Dan kerana itu Allah ﷻ mengajar kepada Nabi ﷺ untuk berdoa bagaimana untuk mempertahankan diri mereka. Dan walaupun mereka terpelihara daripada bisikan syaitan itu, Allah ﷻ tetap mengajar mereka untuk berdoa dan mereka terselamat daripada bisikan syaitan itu kerana mendapat perlindungan dari Allah ﷻ juga. Maka kita pun kena amalkan doa macam ini juga.

Rasulullah ﷺ sering mengucapkan doa berikut ini:

“أَعُوذُ بِاللهِ السَّمِيعِ الْعَلِيمِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ، مِنْ هَمْزه ونَفْخه ونَفْثه”

Aku berlindung kepada Allah Yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui dari setan yang terkutuk, iaitu dari godaan, bisikan, dan tiupannya.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 23 Mei 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an