Ayat 50: Dalil Naqli ke-lima. Selepas Nabi Musa عليه السلام dan sebelum Nabi Muhammad ﷺ, telah diutus Nabi Isa عليه السلام kepada Bani Israil. Kalau sebelum ini telah disebut Nabi golongan Yahudi maka sekarang disentuh tentang Nabi golongan Nasrani pula.
وَجَعَلنَا ابنَ مَريَمَ وَأُمَّهُ آيَةً وَآوَينٰهُما إِلىٰ رَبوَةٍ ذاتِ قَرارٍ وَمَعينٍ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And We made the son of Mary and his mother a sign and sheltered them within a high ground having level [areas] and flowing water.
(MELAYU)
Dan telah Kami jadikan (Isa) putera Maryam berserta ibunya suatu bukti yang nyata bagi (kekuasaan Kami), dan Kami melindungi mereka di suatu tanah tinggi yang datar yang banyak terdapat padang-padang rumput dan sumber-sumber air bersih yang mengalir.
وَجَعَلنَا ابنَ مَريَمَ وَأُمَّهُ آيَةً
Dan telah Kami jadikan (Isa) putera Maryam berserta ibunya suatu bukti yang nyata
Kisah Nabi Isa عليه السلام dan ibunya telah banyak terdapat di dalam Qur’an. Dalam ayat ini disentuh secara ringkas sahaja. Kisah mereka banyak terdapat di dalam Surah Maryam.
Apakah ‘tanda’ yang dimaksudkan? Ianya adalah bukti yang Allah Maha Berkuasa. Antara kekuasaan Allah ﷻ adalah menghamilkan Maryam tanpa benih seorang lelaki. Hanya Allah ﷻ sahaja yang boleh lakukan perkara ini.
Kisah utama Maryam adalah bagaimana beliau telah dimasukkan dengan roh Nabi Isa عليه السلام ke dalam rahimnya. Maka keadaan itu menjadi berat bagi Maryam kerana beliau tidak berkahwin dan beliau adalah seorang yang suci tidak pernah melakukan maksiat. Maka beliau telah disuruh untuk meninggalkan mihrabnya dan pergi ke tempat yang jauh.
وَآوَينٰهُما إِلىٰ رَبوَةٍ
dan Kami melindungi mereka di suatu tanah tinggi yang datar
Ad-Dahhak telah meriwayatkan dari Ibnu Abbas رضي الله عنه, bahawa kalimah رَبوَةٍ ertinya tanah tinggi, yang biasanya memiliki tumbuh-tumbuhan yang terbaik. Mereka ditempatkan oleh Allah ﷻ di tempat yang baik dan selamat.
Oleh kerana Allah ﷻ yang mengatur perjalanan Maryam itu maka Allah ﷻ telah selamatkan Maryam dari bahaya. Kalimah آوَينٰهُما bermaksud Allah ﷻ telah memberi tempat perlindungan kepada Maryam yang waktu itu sedang mengandungkan Nabi Isa عليه السلام. Jadi kedua mereka yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah Maryam dan Nabi Isa عليه السلام.
Jadi pendapat ini mengatakan perlindungan yang diberikan kepada Maryam dan Nabi Isa عليه السلام itu adalah semasa Maryam mengandungkan Nabi Isa عليه السلام dan mereka diselamatkan daripada kata-kata nista masyarakat mereka yang tidak faham.
Ada pula yang mengatakan mereka berdua diselamatkan dari kerajaan waktu itu. Kerana Raja Yahudi yang bernaung di bawah kerajaan Rom sebagai kerajaan boneka, telah nampak di dalam mimpinya, akan lahir seorang yang akan menjatuhkan kerajaannya. Maka dia mengeluarkan arahan supaya dibunuh budak yang baru lahir (lebih kurang seperti yang dilakukan oleh Firaun).
Maka Maryam telah membawa lari Nabi Isa عليه السلام yang ketika itu masih kecil ke Mesir. Apabila baginda sudah besar sedikit barulah dibawa balik, setelah baginda diberi pangkat kenabian.
Di dalam Kitab Bayan al-Qur’an ada disebut seorang lelaki yang berniat untuk membunuh Nabi Isa عليه السلام sejak baginda kecil lagi. Maka ibunya membawa baginda lari ke tempat yang tinggi dan selamat.
قَرارٍ وَمَعينٍ
yang banyak terdapat padang-padang rumput dan sumber-sumber air bersih yang mengalir.
Menurut Mujahid, makna قَرارٍ ialah tanah yang datar. Ia juga bermaksud tetap dan stabil. Allah ﷻ tempatkan mereka di tempat selamat yang tanahnya tinggi dan datar. Jadi ada yang kata tempat tinggi yang dimaksudkan adalah Mesir.
Atau satu kawasan yang tidak berapa jauh di kawasan semasa beliau melahirkan Nabi Isa عليه السلام. Hal yang sama telah dikatakan oleh Ad-Dahhak dan Qatadah: di suatu tanah tinggi yang datar yang memiliki banyak padang rumput dan sumber-sumber air bersih yang mengalir, yakni Baitul Maqdis.
Ibnu Abu Hatim telah meriwayatkan melalui Sa’id ibnu Musayyab sehubungan dengan makna firman-Nya: dan Kami melindungi mereka di suatu tanah tinggi yang datar yang memiliki banyak padang rumput dan sumber-sumber air bersih yang mengalir. (Al Mu’minun: 50) bahawa tanah tersebut terletak di Damsyiq (Damaskus).
Yang pasti Allah ﷻ menyelamatkan mereka berdua dan menempatkan mereka di tempat yang selamat dan terdapat sumber air yang mengalir.
Ayat 51: Arahan kepada para Rasul dan orang mukmin. Ini adalah Dalil Naqli Ijmali kerana perintah itu dikeluarkan kepada semua Rasul tanpa disebut nama.
يا أَيُّهَا الرُّسُلُ كُلوا مِنَ الطَّيِّبٰتِ وَاعمَلوا صٰلِحًا ۖ إِنّي بِما تَعمَلونَ عَليمٌ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
[Allāh said], “O messengers, eat from the good foods and work righteousness. Indeed I, of what you do, am Knowing.
(MELAYU)
Hai rasul-rasul, makanlah dari makanan yang baik-baik, dan kerjakanlah amal yang saleh. Sesungguhnya Aku Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.
يا أَيُّهَا الرُّسُلُ
Hai rasul-rasul,
Sekarang Allah ﷻ mengeluarkan arahan kepada semua Rasul. Maksudnya ini juga adalah arahan kepada orang-orang mukmin kerana arahan yang diberikan kepada orang mukmin sama saja dengan arahan yang diberikan kepada para Rasul. Jangan pula kita sangka yang ianya hanya untuk Rasul sahaja. Rasulullah ﷺ pernah bersabda:
“يَا أَيُّهَا النَّاسُ، إنَّ اللَّهَ طَيِّبٌ لَا يَقْبَلُ إِلَّا طَيَّبًا، وَإِنَّ اللَّهَ أَمَرَ الْمُؤْمِنِينَ بِمَا أَمَرَ بِهِ الْمُرْسَلِينَ، فَقَالَ: {يَا أَيُّهَا الرُّسُلُ كُلُوا مِنَ الطَّيِّبَاتِ وَاعْمَلُوا صَالِحًا إِنِّي بِمَا تَعْمَلُونَ عَلِيمٌ} . وَقَالَ: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُلُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ}
Hai manusia, sesungguhnya Allah itu Maha baik, Dia tidak mahu menerima kecuali yang baik-baik (halal). Dan sesungguhnya Allah telah memerintahkan kepada orang-orang yang beriman seperti apa yang Dia perintahkan kepada para rasul-(Nya). Kemudian Rasulullah ﷺ membaca firman-Nya: Hai rasul-rasul, makanlah dari makanan yang baik-baik, dan kerjakanlah amal yang saleh. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kalian kerjakan. (Al Mu’minun: 51) Dan firman Allah ﷻ: Hai orang-orang yang beriman, makanlah di antara rezeki yang baik-baik yang Kami berikan kepada kalian. (Al-Baqarah: 172)
كُلوا مِنَ الطَّيِّبٰتِ
makanlah dari makanan yang baik-baik,
Makanlah dari makanan yang baik-baik iaitu yang halal. Itulah maksud ‘makanan yang baik’. Iaitu makanan yang dibenarkan dalam syarak. Makanan yang hala memang ada kebaikan di dalamnya; dan makanan yang haram tidak dibenarkan makan kerana ia adalah keburukan. Maknanya, ada sebab kenapa Allah haramkan.
وَاعمَلوا صٰلِحًا
dan kerjakanlah amal yang saleh.
Dalam ayat ini, Allah ﷻ menyuruh para Rasul untuk:
1. Makan makanan yang baik, dan
2. Amal amalan yang baik.
Ada kaitan antara dua perkara ini. Dari makan makanan yang halal dan baik, maka amalan pun akan jadi amalan yang soleh. Itulah sebabnya kita disuruh untuk jaga makanan kita kerana ianya boleh mengganggu amalan kita kalau kita salah makan. Apabila masuk makanan yang haram ke dalam diri kita, maka ianya akan menyebabkan kita terdorong untuk melakukan dosa.
Makan makanan haram juga menjadi penghalang doa. Ini seperti telah disebut dalam hadis yang sahih. Dari Abu Hurairah رضي الله عنه bahawasanya Rasulullah ﷺ menyebutkan :
“Ertinya: Seorang laki-laki yang lusuh lagi kumal kerana lama berpergian mengangkat kedua tangannya ke langit tinggi-tinggi dan berdoa: Ya Rabbi, ya Rabbi, sementara makanannya haram, minumannya haram, pakaiannya haram dan dagingnya tumbuh dari yang haram, maka bagaimana doanya dikabulkan.?” [Sahih Muslim, kitab Zakat bab Qabulus Sadaqah 3/85-86].
Maka, ayat ini dan juga hadis ini mengingatkan kita untuk berjaga-jaga dalam pemakanan kita. Kita hendaklah sentiasa menjaga agama kita dan kena ingat yang setiap perkara ada kaitan dengan agama, secara langsung atau tidak. Kita sahaja yang mungkin tidak perasan.
إِنّي بِما تَعمَلونَ عَليمٌ
Sesungguhnya Aku Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.
Allah ﷻ Maha Tahu dari mana hasil makanan kita dan Allah ﷻ tahu sama ada amalan yang kita lakukan itu soleh atau tidak.
Makanan yang halal bukan sahaja bermaksud daging yang halal, tetapi ia juga bermaksud makanan yang diambil dari sumber yang halal – bukan hasil curi atau dibeli dari sumber yang haram seperti rasuah, contohnya.
Ayat 52: Agama kita hanya ada satu sahaja. Maka sekarang Allah ﷻ memperkatakan tentang tauhid.
وَإِنَّ هٰذِهِ أُمَّتُكُم أُمَّةً وٰحِدَةً وَأَناْ رَبُّكُم فَاتَّقونِ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And indeed this, your religion, is one religion, and I am your Lord, so fear Me.”
(MELAYU)
Sesungguhnya (agama tauhid) ini, adalah agama kamu semua, agama yang satu, dan Aku adalah Tuhanmu, maka bertakwalah kepada-Ku.
وَإِنَّ هٰذِهِ أُمَّتُكُم أُمَّةً وٰحِدَةً
Sesungguhnya (agama tauhid) ini, adalah agama kamu semua, agama yang satu,
Kita ini sebenarnya di atas satu umat iaitu umat tauhid. Tiada lagi agama lain selain agama Islam, kerana tiada Tuhan atau ilah lain lagi. Sesungguhnya syari’at yang diberikan kepada manusia keseluruhannya adalah syariat yang satu. Itulah agama tauhid.
Tidak ada agama lain lagi untuk manusia dan jin melainkan agama Islam. Dan tidak ada Tuhan lain yang boleh disembah dan dipuja dalam doa melainkan Allah ﷻ sahaja.
Oleh itu, kita tidak boleh redha dengan agama lain. Kita tidak boleh iktiraf mereka. Kita kena sampaikan agama Islam ini kepada mereka yang beragama lain. Jangan mereka nampak kita iktiraf agama mereka. Antara cara tidak iktiraf agama mereka adalah: jangan raikan hari perayaan agama mereka. Ucap selamat Hari Natal pun jangan. Malangnya ramai yang tidak faham perkara ini. Kalau kita tegur, bermacam-macam kutukan dikenakan kepada kita.
وَأَناْ رَبُّكُم فَاتَّقونِ
dan Aku adalah Tuhanmu, maka bertakwalah kepada-Ku.
Allah ﷻ memberitahu yang Dia sahaja Tuhan yang pencipta dan pemelihara alam ini. Maka kerana Dia sahaja Rabb, maka bertaqwalah kepada Dia sahaja.
Dan taqwa itu pula bermaksud ‘takut kepada Allah ﷻ’. Ia juga bermaksud apabila kita takut kepada Allah ﷻ, maka kita akan taat kepada segala hukumNya. Maka kerana itu kita akan sentiasa sedar apa yang kita lakukan itu tertakluk kepada hukum Allah ﷻ sama ada dibolehkan atau tidak.
Oleh kerana itu orang yang bertakwa akan sentiasa menilai sama ada sesuatu perkara itu halal ataupun haram untuk dilakukan. Mereka tidaklah terus buat sahaja.
Ayat 53: Agama tauhid itu satu sahaja tapi pengikut para Nabi yang datang kemudian telah menukar dan memecahkan agama ini.
فَتَقَطَّعوا أَمرَهُم بَينَهُم زُبُرًا ۖ كُلُّ حِزبٍ بِما لَدَيهِم فَرِحونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
But they [i.e., the people] divided their religion among them into portions [i.e., sects] – each faction, in what it has,¹ rejoicing.
- Of beliefs, opinions, customs, etc.
(MELAYU)
Kemudian mereka (pengikut-pengikut rasul itu) menjadikan agama mereka terpecah belah menjadi beberapa pecahan. Tiap-tiap golongan merasa bangga dengan apa yang ada pada sisi mereka (masing-masing).
فَتَقَطَّعوا أَمرَهُم بَينَهُم زُبُرًا
Kemudian mereka (pengikut-pengikut rasul itu) menjadikan agama mereka terpecah belah menjadi beberapa pecahan.
Seperti yang disebut tadi, agama ini patutnya satu sahaja. Tetapi dari dahulu lagi memang manusia sudah pecahkan agama ini. Ada yang reka agama lain pula. Mereka reka agama Yahudi, agama Kristian, Syiah dan sebagainya. Sedangkan nama-nama itu tidak ada. Mereka sahaja yang reka-reka nama itu.
Kalimah زبر dalam ayat ini adalah jamak (plural) kepada kalimah زبور yang bermaksud satu kitab. Maknanya, Allah ﷻ sebenarnya menyuruh kita berpegang kepada satu kitab wahyu sahaja berkenaan agama ini terutamanya tentang tauhid. Tetapi manusia telah membanyakkan kitab – maksudnya membanyakkan fahaman-fahaman. Sepatutnya satu sahaja, tetapi sudah diambil fahaman yang lain yang bukan datang dari agama.
Orang Islam pun ramai yang pecahkan agama kepada bahagian-bahagian dan setiap mereka akan mengambil bahagian yang mereka suka. Mereka katakan itu sahaja agama dan mereka reka pula hal-hal lain yang tidak ada di dalam agama. Contohnya, ada puak yang suka berzikir maka zikirlah sahaja yang mereka banyak amalkan, tetapi ajaran tafsir Qur’an ditinggalkan.
Ada pula yang mengambil Qur’an tetapi hadis ditinggalkan. Dan banyak lagi contoh-contoh yang ada. Kita jangan jadi begitu, kerana kita kena mengambil agama ini secara keseluruhan. Maka kena belajar agama ini dengan penuh.
Kalimah زبر juga boleh dikatakan jamak kepada kalimah زبره (zubrah) yang bermaksud puak. Jadi kalimah زبر bermaksud ‘berpuak-puak’. Sepatutnya akidah tauhid itu satu sahaja tetapi manusia berpecah belah dalam hal agama sampai menjadi berbagai-bagai kumpulan berkenaan tauhid ini. Inilah masalah yang merosakkan Ahli Sunnah wal Jamaah. Iaitu dipecahkan jemaah kita ini sampaikan kita tidak dapat bersatu dan Umat Islam menjadi lemah di mana-mana pun.
كُلُّ حِزبٍ بِما لَدَيهِم فَرِحونَ
Tiap-tiap golongan merasa bangga dengan apa yang ada pada sisi mereka
Malangnya akibat dari perbuatan memecah belahkan agama maka agama tidak dapat diamalkan dengan sebenarnya. Dan ada yang suka membuat kumpulan-kumpulan tertentu. Ada yang meletakkan diri mereka dalam kumpulan tabligh, ada salafi, ada aswaja, tarekat sufi dan lain-lain lagi.
Setiap kumpulan berasa suka dengan apa yang mereka ada. Memang mereka gembira dengan apa yang mereka ada. Mereka rasa kumpulan mereka sahajalah yang benar. Mereka rasa merekalah yang paling betul dan puak lain salah sedangkan mereka tidak merujuk kepada dalil yang ada.
Oleh sebab itu bahaya jika kita berpuak-puak kerana ia menandakan ada puak yang tidak selamat dan ingatlah yang suka berpuak-puak ini adalah perangai jahiliah sedangkan kita disuruh supaya bersatu. Puak jahiliah berbangga dengan puak mereka dan memandang rendah kepada puak lain.
Sedangkan apabila Islam datang, kita semuanya adalah ‘Muslim’. Maka janganlah kenalkan diri kita dari mana-mana kumpulan atau firqah tetapi katalah kita ini Muslim.
Ini bukanlah menghalang atau mengutuk mana-mana perbezaan pendapat. Perbezaan pendapat itu biasa sahaja. Tetapi jangan berbeza pendapat di dalam perkara yang perdu (teras) iaitu akidah.
Dan kalau ada perbezaan pendapat dalam perkara furu’ (ranting) janganlah diperbesarkan. Jangan sampai ada kutuk mengutuk, caci mencaci. Kerana para sahabat pun ada berbeza pendapat tetapi tidaklah mereka berpecah. Cuma orang Islam kita yang tidak tahu hendak menangani perbezaan pendapat. Ini menyebabkan perpecahan, perkelahian dan salah sangka. Perkara kecil pun hendak diperbesarkan.
Hormatilah pendapat orang lain juga. Kerana kita tidak pasti pendapat kita 100% benar, bukan? Pada kita setelah melakukan kajian, itulah yang benar. Tapi entah ada kesilapan di mana-mana, mungkin pendapat orang lain yang benar. Maka janganlah berlagak sangat dengan orang lain.
Ayat 54: Apa sepatutnya sikap kita terhadap mereka yang suka berpuak-puak ini?
فَذَرهُم في غَمرَتِهِم حَتّىٰ حينٍ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
So leave them in their confusion for a time.
(MELAYU)
Maka biarkanlah mereka dalam kesesatannya sampai suatu waktu.
Berkenaan mereka yang telah berpecah-pecah mengikut puak itu dan ini, Allah ﷻ menyuruh kita membiarkan sahaja mereka. Jangan bercampur dengan mereka dan jangan masuk golongan mereka. Bermaksud mereka itu telah lama tenggelam di dalam kesesatan.
Kalimah غَمرَتِهِم bermaksud mereka mabuk dalam kejahilan. Mereka ini tidak ada wahyu di dalam jiwa mereka. Mereka telah jauh dari kebenaran. Maka kepada mereka, kita kena terus jalankan tugas dalam dakwah. Kena ajak mereka kembali ke pangkal jalan.
Kita pun tahu bagaimana Nabi Muhammad ﷺ telah memberitahu yang umat Islam ini juga akan berpecah kepada 73 golongan. Jadi bilangan golongan itu ramai dan mungkin akan bertambah lagi (tidak semestinya hanya 73 sahaja). Maka jikalau kita hendak tahu dan senaraikan siapakah golongan-golongan itu dan kita jatuhkan mereka ataupun kita cerita kepada orang lain tentang kesesatan mereka, maka itu akan mengambil masa yang terlalu lama dan membuang masa kerana akan timbul saja kumpulan-kumpulan yang baharu.
Dan kalau kita tumpukan perhatian hendak mencari mereka maka kita tidak akan dapat melakukan perkara yang lebih penting lagi iaitu mengajar manusia agama yang sebenarnya. Maka tidak perlu hendak disenaraikan mana 72 kumpulan itu tetapi sebaliknya kita hanya perlu tahu satu-satunya kumpulan yang benar, iaitu Ahli Sunnah wal Jamaah.
Maka teruskan berdakwah dan mengajak kepada amalan agama yang benar dan orang-orang yang berada di dalam puak-puak yang sesat itu akan melihat bagaimana ajaran agama yang benar ini lebih bagus daripada amalan agama mereka yang sesat.
Maka semoga mereka dapat meninggalkan kumpulan sesat mereka itu setelah melihat kebenaran. Maksudnya kita kena tunjukkan manakah amalan agama yang benar. Tak perlu tunjukkan mana salah mereka tetapi tunjukkan mana yang benar. Nanti mereka sendiri akan nampak manakah kesalahan mereka.
Satu lagi pengajaran yang kita boleh ambil adalah, jangan kita sangka yang semua puak-puak yang tidak sama dengan kita itu sesat semuanya, kerana mereka itu mungkin berpegang kepada pendapat yang masih lagi di dalam lingkungan ahli sunah wal jamaah, maka kita biarkan mereka dengan apa yang mereka lakukan. Asalkan mereka tidak jauh dari landasan yang benar.
Tapi kita kenalah jalankan dakwah dengan mengajak kepada wahyu. Kalau mereka itu tidak dikembalikan kepada wahyu, maka mereka itu akan terus mabuk di dalam kejahilan mereka sampailah mereka mati. Tidakkah kita kasihan kepada mereka?
Maka biarkan mereka حَتّىٰ حينٍ sampai ke suatu waktu yang mereka akan dibinasakan. Sama pengertiannya dengan apa yang disebutkan oleh firman-Nya:
{فَمَهِّلِ الْكَافِرِينَ أَمْهِلْهُمْ رُوَيْدًا}
Kerana itu, beri tangguhlah orang-orang kafir itu, yaitu beri tangguhlah mereka itu barang sebentar. (Ath-Thariq: 17)
Dan firman Allah ﷻ:
{ذَرْهُمْ يَأْكُلُوا وَيَتَمَتَّعُوا وَيُلْهِهِمُ الأمَلُ فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ}
Biarkanlah mereka (di dunia ini) makan dan bersenang-senang dan dilalaikan oleh angan-angan (kosong), maka kelak mereka akan mengetahui (akibat perbuatan mereka). (Al-Hijr: 3)
Ayat 55: Sekarang Allah ﷻ memberi sindiran kepada kumpulan-kumpulan itu. Allah ﷻ menyebut salah sangkaan mereka.
أَيَحسَبونَ أَنَّما نُمِدُّهُم بِهِ مِن مّالٍ وَبَنينَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Do they think that what We extend to them of wealth and children
(MELAYU)
Apakah mereka mengira bahwa harta dan anak-anak yang Kami berikan kepada mereka itu (bererti bahawa),
Kadangkala golongan yang sesat itu mendapat kelebihan keduniaan. Allah ﷻ menyindir mereka: Adakah mereka menyangka yang mereka dibiarkan begitu sahaja dan diberi segala nikmat itu bermaksud mereka itu telah mendapat rahmat?
Ya, memang mereka diberikan dengan nikmat-nikmat keduniaan kerana ajaran-ajaran sesat itu selalunya hanya mementingkan dunia sahaja di mana kita boleh melihat bagaimana guru-guru mereka itu hidup kaya raya sedangkan yang mengikutnya itu miskin kerana kena menampung kehidupan guru-guru mereka. Lihatlah golongan tarekat: guru kaya tetapi anak murid miskin kerana anak murid kena memberi duit kepada tok syeikh.
Ayat 56: Sambungan ejekan kepada mereka.
نُسارِعُ لَهُم فِي الخَيرٰتِ ۚ بَل لّا يَشعُرونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Is [because] We hasten for them good things? Rather, they do not perceive.¹
- That the good things given to them in this world are but a trial for them.
(MELAYU)
Kami bersegera memberikan kebaikan-kebaikan kepada mereka? Tidak, sebenarnya mereka tidak sedar.
نُسارِعُ لَهُم فِي الخَيرٰتِ
Kami bersegera memberikan kebaikan-kebaikan kepada mereka?
Adakah mereka sangka yang mereka diberikan dengan kelebihan harta dan anak pinak itu bermaksud mereka disayangi oleh Allah? Adakah kerana mereka dibiarkan tanpa dikenakan dengan azab musibah itu sebagai tanda mereka golongan yang benar? Tentu tidak.
Mereka dibiarkan kerana hendak memberi peluang kepada mereka untuk bertaubat dan membaiki diri mereka. Allah ﷻ memberitahu yang Dia telah banyak memberi peluang untuk mereka kembali kepada jalan yang benar tetapi mereka sahaja yang tidak sedar-sedar.
بَل لّا يَشعُرونَ
Tidak, sebenarnya mereka tidak sedar.
Mereka sebenarnya tidak sedar yang mereka itu sebenarnya sesat. Mereka tidak sedar yang Allah ﷻ sebenarnya sedang memberi peluang kepada mereka. Mereka tidak sedar yang Allah biarkan mereka buat dosa supaya nanti Allah akan azab mereka dengan azab yang lebih berat.
Mereka tidak sedar bahawa segala kesenangan dan anak pinak yang diberikan kepada mereka itu sebagai istidraj sahaja – menjauhkan mereka dari agama. Sama halnya dengan apa yang disebutkan oleh firman-Nya:
{فَلا تُعْجِبْكَ أَمْوَالُهُمْ وَلا أَوْلادُهُمْ إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ بِهَا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا}
Maka janganlah harta benda dan anak-anak mereka menarik hatimu. Sesungguhnya Allah menghendaki dengan (memberi) harta benda dan anak-anak itu untuk menyeksa mereka dalam kehidupan di dunia. (At-Taubah: 55), hingga akhir ayat.
Ayat 57: Maka, bagaimana cara untuk selamat? Allah ﷻ menyebut sifat mereka yang berpegang teguh dengan ajaran agama. Inilah yang kita kena ikut.
إِنَّ الَّذينَ هُم مِّن خَشيَةِ رَبِّهِم مُّشفِقونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Indeed, they who are apprehensive from fear of their Lord
(MELAYU)
Sesungguhnya orang-orang yang berhati-hati kerana takut akan Tuhan mereka,
Ini pula kita kembali kepada penjelasan tentang sifat-sifat orang orang mukmin. Mereka amat takut dengan Allah ﷻ dan kerana itu mereka menjaga amalan-amalan dan perbuatan mereka. Mereka akan menjaga hukum yang Allah ﷻ telah sampaikan melalui para Rasul. Mereka sanggup ikut kerana mereka amat takut dengan Allah ﷻ dan azabNya.
Mereka gerun kerana mereka kenal sifat Tuhan. Dan mereka kenal Allah ﷻ kerana mereka belajar wahyu. Kerana itu dalam ayat yang lain ada disebut bahawa yang takut kepada Allah ﷻ adalah ‘ulama’ (orang yang ada ilmu). Kerana mereka itu takut setelah tahu. Yang tidak tahu sahaja yang tidak takut. Mereka rasa selamat sahaja dalam lalai leka.
Lagi satu ia bermaksud mereka takut dengan tipu daya Allah ﷻ. Kerana Allah ﷻ ada meletakkan perangkap-perangkap untuk menguji hambaNya dengan kehidupan di dunia. Sebagai contoh, istidraj itu adalah apabila Allah ﷻ memberi kesenangan untuk menarik dan melalaikan orang yang telah lalai leka. Kerana mereka senang sahaja hidup di dunia, maka tidak teringat hendak mencari kebenaran.
Maka orang-orang yang beriman akan berhati-hati dengan apa yang diberikan kepada mereka. Kalau mendapat kekayaan, mereka akan risau kerana mereka takut kekayaan itu akan melalaikan mereka dari agama.
Ayat 58: Apa lagi sifat muttaqeen (orang bertaqwa) itu?
وَالَّذينَ هُم بِئايٰتِ رَبِّهِم يُؤمِنونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And they who believe in the signs of their Lord
(MELAYU)
Dan orang-orang yang beriman dengan ayat-ayat Tuhan mereka,
Mereka juga beriman sungguh-sungguh dengan wahyu Qur’an yang Allah ﷻ telah berikan kepada mereka dan mereka mempelajarinya dan memahami tafsirnya.
Setelah memahaminya, mereka mengamalkan apa yang mereka belajar itu. Mereka tidak akan melakukan syirik kerana mereka tahu apakah tauhid dan apakah syirik. Orang jahil sahaja yang mengamalkan syirik kerana mereka tidak sedar yang amalan mereka itu ada elemen syirik.
Dalam ayat ini ada jalan penyelesaian kepada masalah berpuak yang dihadapi oleh manusia. Perpecahan yang ada itu boleh disambung kembali dengan kembali kepada Qur’an kerana Qur’an ini adalah penyatu kepada semua manusia. Apabila semua berpegang kepada satu sumber, maka mudah hendak bersatu.
Tetapi untuk mencapai tahap ini, Qur’an itu kenalah selalu dibincangkan di khalayak ramai dan bukan macam sekarang di mana kebanyakan masyarakat Islam negara ini pun tidak tahu menahu langsung tentang tafsir Qur’an. Kalau mereka pun tidak tahu tentang Qur’an sedangkan mereka itu orang Islam bagaimana hendak disampaikan Qur’an ini kepada orang-orang yang bukan Islam?
Masalahnya tafsir Qur’an ini dipelajari oleh golongan tertentu sahaja. Sedangkan masyarakat awam berasa mereka tidak layak untuk memahami tafsir Qur’an. Itulah salah faham di dalam masyarakat.
Maka kerana itu pelajaran tafsir Qur’an ini hendaklah diperbanyakkan lagi dan janganlah pula kita termasuk ke dalam golongan orang-orang yang menghalang pembelajaran dan pengajaran tafsir Qur’an ini. Kita sebutkan perkara ini kerana ada orang yang benci dan sakit hati kalau ada orang-orang yang mereka rasa tidak layak mengajar dan mereka membuat tohmahan yang berbagai-bagai untuk menghalang orang yang mengajar itu. Sepatutnya kalau ada orang yang mahu belajar dan mengajar, maka kenalah sokong – bukannya dihalang dan dikutuk.
Lagi satu yang kita kena ingat, tanda dari Allah ﷻ itu bukan sahaja dalam bentuk wahyu Qur’an semata tetapi juga dalam bentuk makhluk/ciptaan yang ada pada alam ini. Orang mukmin akan melihat makhluk Allah ﷻ pada alam ini dan dengan itu mereka ingat kepada Allah ﷻ.
Sebagai contoh, apabila mereka melihat langit, gunung dan laut mereka akan terkenang kepada Allah ﷻ. Dengan melihat pada tanda alam itu mereka akan sedar tentang kehebatan dan keagungan Allah ﷻ.
Ayat 59: Apakah yang paling penting sekali?
وَالَّذينَ هُم بِرَبِّهِم لا يُشرِكونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And they who do not associate anything with their Lord
(MELAYU)
Dan orang-orang yang tidak mempersekutukan dengan Tuhan mereka (sesuatu apapun),
Mereka tidak pernah membuat syirik ataupun jika pernah membuat syirik, mereka telah tinggalkan dan meminta ampun dari kesalahan dosa syirik mereka itu.
Dan untuk tahu manakah amalan dan fahaman yang syirik, kena belajar tafsir Qur’an kerana tauhid dan syirik diajar dalam Qur’an. Kerana jahil tentang ajaran Qur’an lah yang menyebabkan banyak Muslim yang mengamalkan syirik tanpa mereka sedar.
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.
Kemaskini: 23 Mei 2019
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Mutiara al-Qur’an
Celik Tafsir 