Tafsir Surah Dzariyat Ayat 52 – 60 (Akidah yang sama dari dahulu hingga sekarang)

Ayat 52: Ini adalah ayat syikayah tentang kesalahan masyarakat yang dahulu; ia juga sebagai tasliah untuk Nabi.

كَذٰلِكَ ما أَتَى الَّذينَ مِن قَبلِهِم مِّن رَّسولٍ إِلّا قالوا ساحِرٌ أَو مَجنونٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Similarly, there came not to those before them any messenger except that they said, “A magician or a madman.”

(MELAYU)

Demikianlah tidak seorang rasul pun yang datang kepada orang-orang yang sebelum mereka, melainkan mereka mengatakan: “Dia adalah seorang tukang sihir atau seorang gila”.

 

كَذٰلِكَ ما أَتَى الَّذينَ مِن قَبلِهِم مِّن رَّسولٍ

Demikianlah tidak seorang rasul pun yang datang kepada orang-orang yang sebelum mereka,

Allah menyebut tentang kaum-kaum dahulu sebelum Nabi Muhammad. Mereka juga telah didatangi oleh Rasul-rasul mereka. Kerana Allah sentiasa beri panduan hidup kepada manusia. Allah tidak biarkan sahaja.

Tapi bagaimana balasan kaum-kaum itu terhadap Rasul mereka?

 

إِلّا قالوا ساحِرٌ أَو مَجنونٌ

melainkan mereka mengatakan: “Dia adalah seorang tukang sihir atau seorang gila”.

Setiap kali Rasul dihantar kepada kaum mereka, telah dikatakan kepada Rasul itu tuduhan-tuduhan yang tidak patut. Selalunya tuduhan itu sama sahaja, sama ada para Rasul itu dikatakan sebagai ‘ahli sihir’ ataupun ‘orang gila’.

Allah menceritakan perkara ini sebagai tasliah (pujukan) kepada Nabi Muhammad. Bukan zaman Nabi Muhammad sahaja ianya berlaku tetapi ia berlaku zaman berzaman, berulang-ulang kali. Apabila baginda tahu yang benda ini sama sahaja, maka legalah sedikit hati baginda. Inilah tujuan tasliah.

Para Rasul dikatakan sebagai ‘ahli sihir’ kerana mereka boleh kumpul orang untuk beriman dengan mereka tanpa disebabkan oleh duit. Kerana selalunya manusia boleh kumpul orang lain kerana pengaruh dan juga harta, tetapi para rasul tidak ada dua-dua perkara itu.

Dan mereka dikatakan ‘orang gila’ kerana sentiasa bercakap perkara yang sama sahaja berulang-ulang. Sama ada orang marah ataupun tolak mereka, malah kutuk dan lawan mereka, para Rasul itu tetap memberitahu perkara yang sama dan tidak berubah. Pada golongan penentang, mereka hairan dan melihat para Rasul itu sudah bagai orang gila kerana masih sanggup melakukan perkara itu.

Atau mereka kata para Rasul itu gila kerana mereka kata takkanlah orang yang sudah mati akan dihidupkan kembali. Ini kalau dinisbahkan kepada ketidakpercayaan orang Musyrikin Mekah kepada kehidupan semula setelah mati.


 

Ayat 53: Kalau kita lihat, sama sahaja tuduhan zaman berzaman itu. Ini agak menghairankan.

أَتَواصَوا بِهِ ۚ بَل هُم قَومٌ طاغونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Did they suggest it to them?¹ Rather, they [themselves] are a transgressing people.

  • i.e., Did the former disbelievers pass on these words to the Makkans so that they repeat the same expressions?

(MELAYU)

Apakah mereka saling berpesan tentang apa yang dikatakan itu. Sebenarnya mereka adalah kaum yang melampaui batas.

 

أَتَواصَوا بِهِ

Apakah mereka saling berpesan tentang apa yang dikatakan itu?

Amat menghairankan kerana perkara yang sama berlaku kepada setiap Rasul sampaikan kita boleh tertanya: adakah kaum-kaum itu memberikan wasiat untuk berkata perkara yang sama kepada kaum-kaum selepas mereka? Tapi mereka bukannya berjumpa pun. Maka ini amat hairan.

Kalau difikirkan lebih mendalam lagi, memang benar ada wasiat tapi bukan antara kaum lama kepada kaum baru. Tapi kerana syaitan yang menyampaikan cara untuk menyesatkan manusia dengan cara yang sama kerana kalau dulu ianya berjaya, maka ianya boleh digunakan lagi. Sama sahaja kerana apabila lahir kaum yang baru, maka syaitan akan menggunakan model yang sama sahaja kepada mereka.

 

بَل هُم قَومٌ طاغونَ

Sebenarnya mereka adalah kaum yang melampaui batas.

Kerana sifat degil yang ada pada mereka, maka syaitan akan datang dan memberi ajaran sesat yang sama kepada mereka. Syaitan tak perlu nak reka hujah baru sebab pakai hujah yang lama sahaja. Selagi ia boleh dipakai, maka syaitan akan pakai hujah yang sama.


 

Ayat 54: Arahan kepada Nabi dan para pendakwah.

فَتَوَلَّ عَنهُم فَما أَنتَ بِمَلومٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So leave them, [O Muḥammad], for you are not to be blamed.

(MELAYU)

Maka berpalinglah kamu dari mereka dan kamu sekali-kali tidak tercela.

 

فَتَوَلَّ عَنهُم

Maka berpalinglah kamu dari mereka

Kepada mereka yang menentang dan menolak kebenaran itu, tidak perlu dihadap lagi dan boleh sahaja ditinggalkan mereka dan tidak dipersalahkan jikalau kita meninggalkan mereka. Jangan hirau kata-kata penentangan mereka. Teruskan berdakwah kepada orang lain dahulu.

 

فَما أَنتَ بِمَلومٍ

dan kamu sekali-kali tidak tercela.

Kadang-kadang apabila kita cuba berdakwah kepada manusia, ada antara mereka itu tidak mahu mendengar dan terus menggunakan kata-kata sesat dan memanggil kita dengan nama-nama yang tidak baik. Maka tidak salah jikalau kita meninggalkan mereka waktu itu kerana jelas yang mereka belum lagi bersedia untuk mendengar dakwah kita.

Dan ini penting untuk diberitahu kerana Rasulullah rasa berat hati untuk meninggalkan mereka kerana baginda rasa bertanggungjawab dan baginda rasa ada kekurangan pada diri baginda dalam berdakwah. Baginda takut ada kekurangan dalam cara baginda berdakwah sampaikan manusia tidak ikut. Kerana itu Allah menenangkan hati baginda dengan memberitahu bahawa tidak baginda tidak dipersalahkan jikalau baginda meninggalkan mereka.

Kalau kita telah menyampaikan dakwah dan memberikan ajaran tauhid yang benar kepada manusia, maka kita tidak akan dipersalahkan lagi. Kita telah jalankan tugas kita. Memang tugas kita sampaikan sahaja dakwah tauhid dan kalau mereka menentang, itu bukan tanggungjawab kita.

Ini juga bermaksud, kalau kita ‘tidak sampaikan’… maka kita akan dipersalahkan! Inilah yang amat menakutkan kita. Adakah kita sudah jalankan kerja dakwah ini? Atau adalah kita rasa selesa sahaja tanpa melakukan apa-apa? Orang yang ada ilmu tentu rasa tidak senang duduk selagi tidak sampaikan kepada manusia ajaran tauhid ini.


 

Ayat 55:

وَذَكِّر فَإِنَّ الذِّكرىٰ تَنفَعُ المُؤمِنينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And remind, for indeed, the reminder benefits the believers.

(MELAYU)

Dan tetaplah memberi peringatan, kerana sesungguhnya peringatan itu bermanfaat bagi orang-orang yang beriman.

 

وَذَكِّر

Dan tetaplah memberi peringatan,

Jangan putus asa dan teruskan memberi peringatan kepada manusia. Kena faham yang ‘beri peringatan’ berbeza dengan ‘perbincangan’ kerana beri peringatan itu adalah satu hala sahaja.

Bandingkan pula dengan ayat sebelum ini. Dalam ayat sebelum ini baginda diberitahu yang baginda boleh meninggalkan mereka tetapi dalam ayat ini pula memberitahu bahawa baginda kena terus memberi peringatan kepada mereka. Lalu bagaimana kita nak faham perbezaan antara dua ayat ini? Kena nampak suruhan itu kepada dua perkataan yang berlainan pula.

Terus bercakap beri ceramah kepada orang ramai kerana kita tidak tahu siapakah di antara mereka yang ada bibit-bibit keimanan di dalam diri mereka.

Maka kita sebagai pendakwah kena sentiasa mencari peluang untuk memberi peringatan kepada manusia. Kadang-kadang kita mungkin mendapat peluang untuk bercakap di khalayak yang ramai. Mungkin waktu itu semasa kita melihat mereka, mungkin timbul dalam hati kita yang mereka itu bukannya hendak mendengar dakwah agama daripada kita.

Tidak kira sama ada mereka itu orang bukan Islam ataupun orang Islam sendiri. Kerana ada sahaja orang Islam, tetapi nampaknya mereka tidak mementingkan agama. Kepada mereka ini juga kita kena sampaikan dakwah.

Jangan biarkan perasaan itu menghalang kita dari memberi peringatan kepada mereka kerana kita tidak tahu siapakah di antara mereka itu yang sebenarnya mahukan kebenaran dan Allah buka hati mereka untuk menerima kebenaran. Mungkin Allah buka hati mereka waktu itu.

Kadang-kadang kita rasa seperti kita patut bercakap kepada orang-orang masjid dan surau sahaja. Kita rasa mereka sahaja yang mahu dengar ceramah dan dakwah agama. Tidak bolehlah begitu kerana kita kena juga beri peringatan kepada orang-orang yang lalai leka. Mereka itu lebih memerlukan peringatan dari kita. Sebab itu kalau ada yang sanggup pergi berdakwah kepada budak rempit, di kelab malam, itu amat bagus sekali.

Dan itulah sunnah para nabi dan rasul yang berdakwah kepada orang-orang yang asalnya tidak tahu apa-apa tentang agama dan kebanyakan daripada mereka adalah golongan yang menentang; tetapi para Rasul itu tetap juga beri peringatan kepada manusia.

Maka jangan kita lupakan orang yang di jalanan. Kita bagi peringatan secara satu hala sahaja pun boleh. Kalau mereka tolak waktu itu, tinggalkan mereka dan cari lagi peluang untuk dakwah lain kali.

 

فَإِنَّ الذِّكرىٰ تَنفَعُ المُؤمِنينَ

kerana sesungguhnya peringatan itu bermanfaat bagi orang-orang yang beriman.

Peringatan akan beri kebaikan kepada yang hendak beriman. Kita tidak tahu peringatan yang mana yang akan memberi kesan kepada manusia. Kerana kita mungkin cakap banyak tetapi orang tidak dengar, tetapi ada orang lain yang cakap sikit saja dengan dia dan dia terus pegang dan percaya. Kerana kita tidak tahu di manakah antara kata-kata kita yang Allah takdirkan untuk menjadi berkesan kepada manusia.

Jangan rasa rugi beri peringatan kepada orang. Kerana ada tak rugi pada kita. Kalau pun orang yang didakwah itu tidak mahu terima, kita masih tetap dapat pahala.

Beri peringatan itu bermaksud beri peringatan dengan Al-Qur’an. Inilah dakwah yang utama. Ia akan menjadi kebaikan kepada orang yang mahu menjadi orang mukmin.

Memang manusia memerlukan peringatan dari orang. Kerana kalau manusia tidak diberi peringatan, maka mereka akan terus menuju ke arah kesesatan. Ini kerana syaitan tidak akan lepaskan peluang untuk menyesatkan manusia. Kalau tiada peringatan kepada mereka, maka tinggal syaitanlah sahaja yang memandu mereka. Kalau syaitan sahaja yang tinggal, maka ke arah mana agaknya mereka akan pergi?


 

Ayat 56: Ini adalah ayat yang penting kerana ia selalu dibaca dan disebut oleh manusia. Mari kita lihat maknanya.

وَما خَلَقتُ الجِنَّ وَالإِنسَ إِلّا لِيَعبُدونِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And I did not create the jinn and mankind except to worship Me.

(MELAYU)

Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka mengabdi kepada-Ku.

 

Tujuan hidup manusia dan jin adalah untuk menghambakan diri kepada Allah. Selalu orang menterjemahkan ayat ini sebagai: “tidaklah Aku jadikan jin dan manusia melainkan untuk menyembahKu”. Ini agak kurang tepat kerana ‘sembah’ itu adalah satu bahagian sahaja dari menghambakan diri kepada Allah.

Dalam ayat ini, ‘jin’ disebut dahulu kerana jin yang dicipta dahulu sebelum manusia. Dan jin juga disebut dahulu kerana kadangkala jin di dalam bentuk syaitan itu yang menjadi penghalang kepada manusia untuk menerima kebenaran. Maka mereka memang kena jaga diri mereka, jangan jadi syaitan.

Ada tujuan Allah jadikan manusia iaitu untuk menghambakan diri kepadaNya. Dan apabila kita jadi ‘hamba’, maka kita kena taat kepada suruhanNya dan menjalankan apa sahaja tugas yang Allah telah berikan kepada kita. Akan tetapi amat sedih apabila kita melihat bagaimana kebanyakan daripada manusia tidak memenuhi tugas mereka ini. Mungkin kerana ramai tidak tahu pun kenapa tujuan mereka dijadikan.

Kita telah sebut beza ‘sembah’ dan ‘hamba’ di atas tadi. Ini adalah penting untuk difahami kerana ada yang ‘sembah’ Allah tapi mereka tidak ‘menghambakan’ diri kepada Allah. Maksudnya mereka itu solat, puasa dan jaga zakat dan lain-lain lagi, tapi dalam bab lain, mereka tidak jaga. Mereka jaga bab ibadat sahaja, tapi tidak dalam semua hal.

Oleh kerana itu, ada yang solat dan puasa, tapi dalam masa yang sama mereka mengamalkan riba, rasuah, mereka berlaku zalim kepada orang lain dan banyaklah lagi kesalahan yang mereka lakukan.

Maka kita kena ingat yang kita ini adalah HAMBA Allah. Inilah ringkasan 30 juzuk Al-Qur’an yang kita perlu tahu: Kita HAMBA dan Allah TUHAN. Banyak-banyak ayat Al-Qur’an dan tafsir yang kita telah belajar, maka inilah ringkasan kepada keseluruhan ayat-ayat itu.

Allah jadikan alam ini keseluruhannya, tapi kenapa Allah sebut ‘jin’ dan ‘manusia’ sahaja? Ini adalah kerana walaupun semua makhluk Allah jadikan, tapi yang ada tanggungjawab syariat adalah jin dan manusia sahaja. Jin dan manusialah sahaja yang diberikan kebebasan untuk memilih jalan kebaikan atau keburukan. Sedangkan binatang dan juga malaikat dan makhluk lain, mereka tidak ada pilihan – mereka terus taat kepada Allah tanpa pilihan.


 

Ayat 57: Allah tidak perlukan manusia. Sebaliknya kitalah yang memerlukan Allah.

ما أُريدُ مِنهُم مِّن رِّزقٍ وَما أُريدُ أَن يُطعِمونِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

I do not want from them any provision, nor do I want them to feed Me.

(MELAYU)

Aku tidak menghendaki rezeki sedikit pun dari mereka dan Aku tidak menghendaki supaya mereka memberi-Ku makan.

 

ما أُريدُ مِنهُم مِّن رِّزقٍ

Aku tidak menghendaki rezeki sedikit pun dari mereka

Sekali lagi disebut tentang ‘rezeki’ kerana surah ini berkenaan rezeki. Allah tidak meminta rezeki dari manusia dan jin.  Tidaklah Allah memerlukan kita dan mengharap apa-apa dari kita, malah Allahlah yang memberikan rezeki kepada kita semua.

Allah tidaklah suruh makhluk menyembahNya kerana Allah memerlukan sembahan dari makhluk. Allah tidak memerlukan apa-apa pun dari makhluk. Sama ada makhluk sembah atau pun tidak, tidaklah berkurang atau bertambah kemuliaan dan kehebatan Allah.

 

وَما أُريدُ أَن يُطعِمونِ

dan Aku tidak menghendaki supaya mereka memberi-Ku makan.

Dan Allah tidak meminta makanan daripada manusia. Malah Allah yang memberi makanan kepada kita.

Maksud ayat ini, agama yang Allah berikan kepada kita ini adalah untuk kepentingan kita. Allah jadikan hukum syariat yang kita kena amalkan ini adalah untuk kebaikan kita. Allah tidak perlukan apa-apa pun dari kita.

Ini adalah tempelak yang amat besar kepada Musyrikin Mekah dan juga penyembah-penyembah berhala dari dulu sampai sekarang – mereka sembah berhala dan patung sembahan mereka, tapi mereka jugalah yang beri berhala dan patung mereka makan. Ini memang karut sekali – kalau yang disembah itu tuhan atau ilah, maka merekalah yang cari makan sendiri, bukan?


 

Ayat 58: Ayat 58 adalah Perenggan Makro Ketujuh. Ia mengajar kita untuk tauhid pada sifat Allah. Jangan beri satu pun sifat Allah kepada makhluk.

إِنَّ اللهَ هُوَ الرَّزّاقُ ذُو القُوَّةِ المَتينُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, it is Allāh who is the [continual] Provider, the firm possessor of strength.

(MELAYU)

Sesungguhnya Allah Dialah Maha Pemberi rezeki Yang mempunyai Kekuatan lagi Sangat Kukuh.

 

إِنَّ اللهَ هُوَ الرَّزّاقُ

Sesungguhnya Allah, Dialah Maha Pemberi rezeki

Allah tidak perlukan rezeki dari kita, sebaliknya Allahlah yang sentiasa memberi rezeki kepada manusia. Allah beri rezeki itu kepada manusia tidak kira sama ada orang itu beriman ataupun tidak. Semua rezeki yang kita dapat ini adalah dari Allah.

Maka jangan kita kata ada makhluk yang beri rezeki kepada kita. Jangan kita kata: “habislah kalau ayah aku mati, siapa nak beri aku makan?” atau kita kata: “kalau tokey itu tak beri kerja kat aku.. mana aku nak dapat rezeki?”. Ini adalah contoh kata-kata yang lari dari tauhid.

 

ذُو القُوَّةِ المَتينُ

Yang mempunyai Kekuatan lagi Sangat Kukuh.

Allah tidak perlukan pertolongan dari kita kerana Allah mempunyai kekuatan. Allah sangat kukuh, tidak ada yang dapat menggegarNya atau menggerakkanNya.

Nota tambahan: ayat 56-58 ini adalah Ghurur zaman moden. Ghurur adalah apabila manusia tertipu dengan dirinya sendiri. Dia sangka dia yang menentukan hala tuju dirinya. Dia sangka usahanya yang pasti membuahkan hasil. Dia terlupa yang semua itu diberi oleh Allah. Oleh itu, apabila dia berjaya, dia sangkat dia berjaya kerana kepandaian dan usaha dirinya. Dia lupa menisbahkan kejayaannya itu kepada Allah.

Dalam surah 56 Allah telah sebut yang tugas kita di dunia adalah menjadi hamba Allah. Maka kita kena terus melakukan amal dan ibadat seperti yang Allah kehendaki. Tapi ada manusia yang tidak dapat nak taat. Mereka sangka mereka kena lebih banyak usaha dalam dunia untuk berjaya. Maka mereka sampai sanggup melencong dari ketaatan kepada Allah semata-mata untuk berjaya.

Maka Allah jawab dalam ayat 57-58 bahawa bukan manusia yang buat rezeki sendiri, tapi Allah yang berikan rezeki itu kepada manusia. Allah sudah janjikan rezeki kepada kita, maka kena taat sahaja. Jangan sangka kita kena teruk-teruk cari rezeki.

Perumpamaan seperti seorang pelajar universiti yang dihantar oleh ayahnya untuk belajar. Ayahnya telah beritahu, dia tidak perlu risau tentang makan dan minumnya kerana ayahnya yang akan tanggung. Tugas anaknya hanya belajar sahaja.

Bagaimana kalau anak itu pergi bekerja kerana takut tidak makan? Tentu ayah dia marah bukan? Kenapa nak bekerja lagi sedangkan makan pakainya telah dijamin oleh ayahnya? Kenapa sampai melawan arahan ayahnya (iaitu belajar)?

Maka begitulah dengan manusia. Jangan bekerja dan mencari rezeki sampaikan meninggalkan taat kepada Allah. Jangan takut dengan pemberian rezeki dari Allah. Allah telah janjikan rezeki kepada kita, asalkan kita taat kepadaNya sahaja. Pencarian rezeki memang kena ada usaha, tapi janganlah kita lupa tanggungjawab kita kepada Allah. Jangan kita lupa kepada akhirat kerana terlalu mengejar dunia. Kerja itu lebih kurang sahaja, kerana rezeki kita telah ditentukan oleh Allah.

Kena bergantung kepada Allah dalam pencarian rezeki. Ramai yang tidak bergantung dengan Allah. Sampaikan kalau mereka bekerja di tempat yang haram rezekinya, mereka takut berhenti dari kerja itu. Kerana mereka takut mereka tidak dapat gaji dari tempat lain. Malang sekali kerana mereka tidak faham yang rezeki Allah ini luas.


 

Ayat 59: Ayat 59 – 60 adalah Perenggan Makro Kelapan dan terakhir surah ini. Ia mengandungi kesaksian akal tentang hukum balasan baik dan buruk. Akal kita sendiri sebenarnya telah terima kebenaran ini.

Ia juga mengandungi Takhwif duniawi. Bagaimana kalau setelah diberi segala peringatan, tapi masih kufur juga?

فَإِنَّ لِلَّذينَ ظَلَموا ذَنوبًا مِّثلَ ذَنوبِ أَصحٰبِهِم فَلا يَستَعجِلونِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And indeed, for those who have wronged is a portion [of punishment] like the portion of their companions [i.e., predecessors], so let them not impatiently urge Me.

(MELAYU)

Maka sesungguhnya untuk orang-orang zalim ada bahagian (seksa) seperti bahagian teman mereka (dahulu); maka janganlah mereka meminta kepada-Ku untuk menyegerakannya.

 

فَإِنَّ لِلَّذينَ ظَلَموا ذَنوبًا مِّثلَ ذَنوبِ أَصحٰبِهِم

Maka sesungguhnya untuk orang-orang zalim ada bahagian (seksa) seperti bahagian teman mereka (dahulu);

Mereka yang zalim akan mendapat bahagian azab. Iaitu mereka yang menolak akidah tauhid dan melakukan dosa di muka bumi. Mereka akan mendapat bahagian api neraka sama seperti ‘sahabat-sahabat’ mereka dahulu yang sama akidah. Maknanya, kalau kita pun ada akidah sama dengan Musyrikin Mekah itu, maka kita pun akan dapat bahagian sama dengan mereka juga.

Walaupun orang yang sama akidah ini tidak pernah kenal dan bertegur sapa, tapi mereka dikira sebagai ‘sahabat’ kerana fahaman dan amalan mereka sama sahaja. Yang degil macam mereka juga.

 

فَلا يَستَعجِلونِ

maka janganlah mereka meminta kepada-Ku untuk menyegerakannya.

Mereka pasti akan kena dengan azab itu. Tunggu sahajalah. Janganlah nak minta dipercepatkan kerana bila sudah kena nanti, memang menyesal tak sudah.

Ini adalah kerana ada yang mengejek-ngejek – “bila lagi azab itu? cepatlah turunkan…..”


 

Ayat 60:

فَوَيلٌ لِّلَّذينَ كَفَروا مِن يَومِهِمُ الَّذي يوعَدونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And woe to those who have disbelieved from their Day which they are promised.

(MELAYU)

Maka kecelakaanlah bagi orang-orang yang kafir pada hari yang diancamkan kepada mereka.

 

Celakalah orang-orang kafir itu (orang-orang yang engkar) pada hari mereka menerima azab mereka. Hari itu mereka memang celaka.

Dan hari itu memang telah pernah dijanjikan kepada mereka dahulu. Mereka sahaja yang tidak mahu percaya dan tidak mahu beri perhatian. Mereka tolak mentah-mentah.

Allahu a’lam. Alhamdulillah, sekian tafsir Surah Dzariyat ini. Sambung ke surah yang seterusnya, Surah Thur.

Kemaskini: 12 Ogos 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Surah Dzariyat Ayat 43 – 51 (Lari kepada Allah)

Ayat 43: Ini adalah satu lagi kisah sebagai contoh ke-empat.

وَفي ثَمودَ إِذ قيلَ لَهُم تَمَتَّعوا حَتّىٰ حينٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And in Thamūd, when it was said to them, “Enjoy yourselves for a time.”

(MELAYU)

Dan pada (kisah) kaum Tsamud ketika dikatakan kepada mereka: “Bersenang-senanglah kalian sampai suatu waktu”.

 

وَفي ثَمودَ

Dan pada (kisah) kaum Tsamud

Selepas kaum Aad dimusnahkan, kaum yang dibangkitkan selepas mereka adalah kaum Tsamud. Kaum ini juga dikenali oleh Penduduk Mekah kerana mereka laku di kawasan peninggalan mereka juga. Nabi mereka adalah Nabi Saleh a.s.

 

إِذ قيلَ لَهُم تَمَتَّعوا حَتّىٰ حينٍ

ketika dikatakan kepada mereka: “Bersenang-senanglah kalian sampai suatu waktu”.

Ayat ini ringkas sahaja, terus disebut kisah azab yang dikenakan kepada mereka. Kisah mereka disebut dalam banyak surah-surah yang lain. Ringkasnya mereka telah diberikan dengan unta mukjizat kerana mereka sendiri yang minta. Tapi akhirnya mereka bunuh unta itu.

Selepas mereka bunuh unta mukjizat itu maka mereka diberi masa hanya tiga hari. Buatlah apa yang nak buat selama tiga hari itu; Nabi Saleh beritahu mereka: bersenang lenanglah kamu kerana ada masa tiga hari sahaja, tidak lebih dari itu.


 

Ayat 44:

فَعَتَوا عَن أَمرِ رَبِّهِم فَأَخَذَتهُمُ الصّٰعِقَةُ وَهُم يَنظُرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But they were insolent toward the command of their Lord, so the thunderbolt seized them while they were looking on.

(MELAYU)

Maka mereka berlaku angkuh terhadap perintah Tuhannya, lalu mereka disambar petir dan mereka melihatnya.

 

فَعَتَوا عَن أَمرِ رَبِّهِم

Maka mereka berlaku degil terhadap perintah Tuhannya,

Kalimah فَعَتَوا dari ع ت و yang bermaksud kedegilan, melawan yang tinggi sekali. Mereka telah menolak kebenaran. Dan kemudian mereka minta mukjizat dari Nabi Saleh. Dan selepas mukjizat diberikan, mereka tetap berdegil. Jadi memang mereka ini amat teruk sangat. Kerana minta mukjizat dan diberi mukjizat, tapi masih degil lagi. Maka azab untuk mereka amat terus sangat.

 

فَأَخَذَتهُمُ الصّٰعِقَةُ

lalu mereka disambar petir 

Kalimah صاعقة boleh bermaksud petir dan juga tempikan yang kuat. Tempikan yang kuat yang sampai menghancurkan mereka.

Dalam ayat ini digunakan kalimah صاعقة tapi dalam ayat-ayat yang lain, ada digunakan kalimah yang lain. Ini mungkin bermaksud mereka dikenakan dengan semua jenis azab yang disebut itu. Ini kerana mereka teruk sangat, maka balasan untuk mereka amat teruk.

 

وَهُم يَنظُرونَ

dan mereka melihatnya.

Mereka melihat sendiri azab itu tapi mereka hanya dapat melihat sahaja. Mereka boleh lihat sendiri bagaimana seorang demi seorang mati di hadapan mereka. Mereka tidak boleh buat apa.


 

Ayat 45:

فَمَا استَطٰعوا مِن قِيامٍ وَما كانوا مُنتَصِرينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And they were unable to arise, nor could they defend themselves.

(MELAYU)

Maka mereka sekali-kali tidak dapat bangun dan tidak pula mendapat pertolongan,

 

فَمَا استَطٰعوا مِن قِيامٍ

Maka mereka sekali-kali tidak dapat bangun

Mereka tidak dapat berdiri dengan betul kerana azab itu, kerana teruk sangat bila kena. Kalau berdiri pun tidak boleh, lalu bagaimana mereka hendak lari meminta tolong kepada orang lain?

 

وَما كانوا مُنتَصِرينَ

dan tidak pula mendapat pertolongan,

Maka tidak ada sesiapa pun yang boleh tolong mereka lagi. Tiada sesiapa yang boleh menghalang azab dari Allah.


 

Ayat 46: Ini adalah kisah kelima iaitu kisah Nabi Nuh a.s.

وَقَومَ نوحٍ مِّن قَبلُ ۖ إِنَّهُم كانوا قَومًا فٰسِقينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [We destroyed] the people of Noah before; indeed, they were a people defiantly disobedient.

(MELAYU)

dan (Kami membinasakan) kaum Nuh sebelum itu. Sesungguhnya mereka adalah kaum yang fasik.

 

وَقَومَ نوحٍ مِّن قَبلُ

dan kaum Nuh sebelum itu.

Kaum Nabi Nuh juga telah dibinasakan. Dan mereka itu dari dulu lagi, kerana mereka adalah kaum yang awal. Sebelum kaum Tsamud, Aad dan juga Sodom dimusnahkan. Ramai yang sudah tahu kisah Banjir Besar yang dikenakan kepada seluruh dunia. Dalam banyak kisah-kisah lama, sudah ada kisah ini dalam keseluruhan tamadun.

 

إِنَّهُم كانوا قَومًا فٰسِقينَ

Sesungguhnya mereka adalah kaum yang fasik.

Mereka itu dengan terang sekali menolak kebenaran dan melakukan dosa dengan banyak. Mereka menolak untuk menerima akidah tauhid. Maka kerana itulah mereka dimusnahkan.


 

Ayat 47: Ayat 47 – 49 adalah Perenggan Makro Kelima. Ia mengandung Dalil Aqli tentang hukum balasan baik dan buruk. Sebelum ini telah disebut dengan dalil-dalil naqli iaitu kisah dari kaum yang terdahulu. Sekarang Allah gunakan dalil aqli – suruh kita lihat alam ini pula.

وَالسَّماءَ بَنَينٰها بِأَيدٍ وَإِنّا لَموسِعونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And the heaven We constructed with strength, and indeed, We are [its] expander.

(MELAYU)

Dan langit itu Kami bangun dengan kekuasaan (Kami) dan sesungguhnya Kami benar-benar berkuasa

 

وَالسَّماءَ بَنَينٰها بِأَيدٍ

Dan langit itu Kami bangun dengan tangan (Kami)

Surah ini banyak memberi isyarat kepada rezeki dan langit adalah tempat turunnya rezeki dan kerana itu Allah sebut langit yang dijadikan dengan tanganNya. Allah banyak suruh lihat kepada langit kerana senang untuk kita lihat dan ambil pengajaran darinya.

 

وَإِنّا لَموسِعونَ

dan sesungguhnya Kami benar-benar mengembangkan

Kalimah لَموسِعونَ dari و س ع yang bermaksud kembang. Allah memberitahu bahawa langit ini semakin berkembang dan ini juga telah disahkan oleh saintis. Alam ini berterusan mengembang.

Ia menjadi bukti bagi teori Big Bang. Kerana apabila langit berkembang, maka ia tanda asalnya ia dari satu titik yang meletup. Saintis tahu yang langit ini semakin mengembang kerana jarak antara planet semakin menjauh dan menjauh. Bayangkan belon diletak titik padanya. Semasa ia membesar ditiup angin, semakin jauh titik-titik itu.

Allah hendak memberitahu yang Dia sendiri yang mencipta alam ini dan Dialah juga yang mengembangkan alam ini tanpa bantuan sesiapa pun. Jadi ini adalah tauhid fi tasarruf. Allah sahaja yang mengurus alam ini sendirian berhad dan kerana itu tidak patut kalau ada yang kata Allah tidak mampu membangunkan semula makhluk selepas Kiamat.

Juga boleh bermaksud, Allah telah menjadikan alam ini, dan tidaklah Allah biarkan sahaja alam ini begitu sahaja. Allah tetap memberikan keperluan kehidupan di dalam alam ini. Kerana itu ada sahaja perkara baru yang terjadi di dalam ini. Maka ini menunjukkan kekuasaan Allah yang amat luar dan kembang dan takkanlah Tuhan yang begini berkuasa tidak boleh nak mengulangi kejadian makhlukNya di akhirat kelak?


 

Ayat 48:

وَالأَرضَ فَرَشنٰها فَنِعمَ المٰهِدونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And the earth We have spread out, and excellent is the preparer.

(MELAYU)

Dan bumi itu Kami hamparkan, maka sebaik-baik yang menghamparkan (adalah Kami).

 

وَالأَرضَ فَرَشنٰها

Dan bumi itu Kami hamparkan,

Kalimah ف ر ش bermaksud lantai yang selesa. Dihamparkan bumi ini untuk mudah kita berjalan di atasnya. Tapi tidaklah ini bermaksud bumi ini ‘datar’ pula. Bumi ini tetap sfera. Tapi dengan keluasan bumi ini kita tidak terasa pun yang ianya sfera. Maka mudah sahaja untuk kita berjalan dan mengembara di atasnya.

 

فَنِعمَ المٰهِدونَ

maka sebaik-baik yang menghamparkan (adalah Kami).

Kalimah المٰهِدونَ dari م ه د yang bermaksud menghamparkan, bagi sesuatu itu jadi rata, bagi tegang (macam kemaskan cadar pada katil). Allah memberikan keselesaan di bumi ini selesa untuk didiami seperti pelukan seorang ibu kepada anaknya.

Dalam banyak-banyak yang bagi keselesaan kepada orang lain, Allahlah yang paling baik, tidak ada tandingan bagi Allah. Allah telah beri segalanya kepada kita, yang tidak ada yang boleh berikan selain dari Allah. Kerana ada orang boleh sediakan rumah untuk orang lain, tapi lihatlah Allah sediakan keseluruhan bumi untuk kita diami.


 

Ayat 49:

وَمِن كُلِّ شَيءٍ خَلَقنا زَوجَينِ لَعَلَّكُم تَذَكَّرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And of all things We created two mates [i.e., counterparts]; perhaps you will remember.

(MELAYU)

Dan segala sesuatu Kami ciptakan berpasang-pasangan supaya kamu mengingat kebesaran Allah.

 

Semua ciptaan Allah ini ada pasangannya seperti langit dan bumi yang telah disebut sebentar tadi. Berbagai-bagai jenis yang Allah ciptakan. Semuanya ada pasangannya dan Allah sahaja yang tidak ada pasangan.

Kenapa penting untuk kita melihat kejadian alam ini dalam bentuk pasangan? Kenapa konsep ‘pasangan’ ini penting? Kerana macam diri kita ada roh dan juga ada jasad kita, begitu juga dengan kehidupan kita di dunia ini ada pasangannya iaitu kehidupan di akhirat kelak.

Ya pasangan dunia sekarang adalah alam akhirat. Dengan adanya alam dunia ini, tentu ia juga ada pasangannya. Dan apakah pasangannya? Itulah akhirat. Maka akhirat itu pasti dengan adanya dunia ini.


 

Ayat 50: Ayat 50 – 57 adalah Perenggan Makro Keenam. Ia mengandungi seruan kepada tauhid, risalah dan hari akhirat. Selepas tahu yang akhirat itu pasti, maka apakah yang kita kena buat?

فَفِرّوا إِلَى اللهِ ۖ إِنّي لَكُم مِّنهُ نَذيرٌ مُّبينٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So flee to Allāh.¹ Indeed, I am to you from Him a clear warner.

  • i.e., turn to Allāh and take refuge in Him from disbelief and sin, thereby escaping His punishment.

(MELAYU)

Maka segeralah kembali kepada (mentaati) Allah. Sesungguhnya aku seorang pemberi peringatan yang nyata dari Allah untukmu.

 

فَفِرّوا إِلَى اللهِ

Maka segeralah kembali kepada (mentaati) Allah.

Allah suruh kita ‘lari’ kepadaNya. Dalam ayat tadi, sudah ada isyarat kepada akhirat. Akhirat itu sudah pasti dari hujah-hujah yang diberikan. Di akhirat nanti makhluk akan berlari kepada Allah, bukan? Semua kena tuju kepada Allah, bukan? Maka jangan tunggu waktu itu baru hendak berlari kepada Allah tetapi berlarilah kepada Allah semasa di dunia ini lagi. Maka bersegeralah lari mencari Allah.

Maksudnya taatlah kepada Allah. Kenallah Dia semasa kita masih hidup di dunia ini. Kerana nanti kita sudah pasti nanti akan mengadap Allah. Bagaimana nak mengadap Allah kalau tidak taat kepadaNya semasa di dunia? Bagaimana hendak taat kepadaNya kalau kita tidak kenal Dia?

 

إِنّي لَكُم مِّنهُ نَذيرٌ مُّبينٌ

Sesungguhnya aku seorang pemberi peringatan yang nyata dari Allah untukmu.

Allah suruh Nabi beritahu yang baginda hanya menyampaikan maklumat sahaja. Ikutlah ajaran dari Rasulullah ini kerana baginda telah ditugaskan untuk menyampaikan ajaran dari Allah. Baginda telah sampaikan ajaran agama ini dengan nyata, tanpa belit-belit.

Baginda telah sampaikan ajaran tauhid, dengan percuma. Tidaklah baginda minta upah atau minta kekuasaan atau kerajaan dari manusia dalam menyampaikan ajaran itu.


 

Ayat 51: Allah sambung ayat seterusnya tentang tauhid. Begitulah pentingnya ayat-ayat tauhid ini, sentiasa sahaja Allah ulang-ulang di dalam Al-Qur’an. Sentiasa sahaja Allah akan kembali menyebut tentang tauhid. Allah ulang sabdaan Nabi Muhammad di dalam ayat ini.

وَلا تَجعَلوا مَعَ اللهِ إِلٰهًا آخَرَ ۖ إِنّي لَكُم مِّنهُ نَذيرٌ مُّبينٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And do not make [as equal] with Allāh another deity. Indeed, I am to you from Him a clear warner.

(MELAYU)

Dan janganlah kamu mengadakan ilah yang lain disamping Allah. Sesungguhnya aku seorang pemberi peringatan yang nyata dari Allah untukmu.

 

وَلا تَجعَلوا مَعَ اللهِ إِلٰهًا آخَرَ

Dan janganlah kamu mengadakan ilah yang lain disamping Allah.

Jangan jadikan ilah selain daripada Allah. Iaitu menjadikan pengharapan kepada selain dari Allah. Kita kena sembah, taat dan berharap kepada Allah sahaja. Ini memerlukan pemahaman yang jelas. Kerana ramai yang tidak tahu apakah maksud ilah itu.

Musyrikin Mekah tahu apa maksud kalimah la ilaaha ilallah. Kerana itu Musyrikin Mekah tolak kalimah la ilaaha illallah kerana mereka faham apa yang dikatakan. Tapi orang kita, kerana tidak faham maksud ‘ilah‘, mereka selalu sebut (bertahlil) tapi dalam masa yang sama, mereka menjadikan ilah selain Allah. Ini adalah kerana amat jahilnya masyarakat kita dengan ilmu wahyu dan agama secara keseluruhan. Ini kerana pembelajaran agama amat kurang di negara ini. Ramai yang ikut-ikut sahaja apa yang orang lain buat.

Antara kesalahan utama yang dilakukan oleh masyarakat kita adalah menyeru ilah-ilah lain bersama dengan seruan kepada Allah. Iaitu roh-roh para Nabi, wali dan malaikat. Ini adalah kerana masyarakat kita tidak jelas tentang tauhid sebagaimana yang diajar dalam Al-Qur’an. Maka ada yang bertawasul kepada Nabi, wali dan malaikat dalam doa mereka.

 

إِنّي لَكُم مِّنهُ نَذيرٌ مُّبينٌ

Sesungguhnya aku seorang pemberi peringatan yang nyata dari Allah untukmu.

Tugas Rasulullah adalah untuk menyampaikan sahaja ajaran agama yang jelas kepada umat baginda. Dan baginda telah lakukan. Dan kita sebagai pengikut ajaran baginda, tentu juga kena sambung tugas baginda itu.

Maka kita kena sampaikan ajaran tauhid ini kepada manusia, sebagaimana yang Allah sampaikan dalam Al-Qur’an. Tapi, untuk boleh sampaikan, kenalah kita faham dulu, bukan? Maka tidak dapat tidak, kena belajar tafsir Al-Qur’an sampai habis. Cuba faham dan kemudian amalkan. Setelah amal, maka kena sebarkan pula. Inilah tugas kita semasa di dunia ini. Sekejap sahaja kita hidup di dunia, maka ambillah peluang untuk jalankan tugas kita sebagai hamba Allah.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 11 Ogos 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Surah Dzariyat Ayat 31 – 42 (Kisah Luth dan Hud)

Ayat 31: Sambungan kisah Nabi Ibrahim dan tetamu baginda dari kalangan para malaikat. Bila ketakutan Nabi Ibrahim telah hilang, maka baginda bertanya kepada mereka:

۞ قالَ فَما خَطبُكُم أَيُّهَا المُرسَلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[Abraham] said, “Then what is your business [here], O messengers?”

(MELAYU)

Ibrahim bertanya: “Apakah urusanmu hai para utusan?”

 

Nabi Ibrahim dapat agak yang para malaikat itu datang kepada baginda, bukan hanya untuk memberitahu berita kelahiran itu kepada baginda sahaja. Tentu mereka akan ada benda lain yang lebih penting. Takkan nak beritahu tentang baginda dapat anak itu sampai ramai para malaikat datang kerana kalau kalau nak beritahu, seorang sahaja sudah cukup.


 

Ayat 32: Malaikat memberitahu perkara lain.

قالوا إِنّا أُرسِلنا إِلىٰ قَومٍ مُّجرِمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They said, “Indeed, we have been sent to a people of criminals¹

  • i.e., those who defied Lot (upon him be peace).

(MELAYU)

Mereka menjawab: “Sesungguhnya kami diutus kepada kaum yang berdosa,

 

Para malaikat itu beritahu kepada baginda bahawa mereka dihantar oleh Allah untuk memusnahkan kaum yang berdosa. Iaitu kaum Nabi Luth a.s. Bila disebut ‘kaum yang berdosa’ sahaja, Nabi Ibrahim sudah tahu siapakah yang dimaksudkan kerana baginda sudah tahu teruknya perbuatan mereka itu.


 

Ayat 33: Apakah yang akan dikenakan kepada mereka?

لِنُرسِلَ عَلَيهِم حِجارَةً مِّن طينٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

To send down upon them stones of clay,

(MELAYU)

agar kami timpakan kepada mereka batu-batu dari tanah,

 

Mereka diarahkan untuk menghujan ke atas kaum itu dengan batu dari tanah yang kering. Iaitu Sijjil. Batu yang Allah jadikan khas untuk menghancurkan manusia. Ia juga batu yang sama yang dikenakan kepada tentera Abrahah yang hendak memusnahkan Kaabah sebelum kelahiran Nabi Muhammad SAW.


 

Ayat 34:

مُسَوَّمَةً عِندَ رَبِّكَ لِلمُسرِفينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Marked in the presence of your Lord for the transgressors.”

(MELAYU)

yang ditandai di sisi Tuhanmu untuk membinasakan orang-orang yang melampaui batas”.

 

Batu-batu itu telah ditanda dengan nama siapakah yang akan dikenakan dengan batu itu. Maknanya batu itu khusus untuk orang itu. Maka tidak ada sesiapa yang dapat melarikan diri.

Itulah azab berat di dunia lagi bagi mereka yang telah berlebihan dan melampaui batas agama. Iaitu melampaui batas akidah tauhid kerana mereka melakukan syirik kepada Allah. Dan mereka telah melampau dalam dosa mereka mengamalkan seks sumbang.

Mereka itu mengamalkan homoseksual. Dan kerana itu mereka telah dihunjam dengan batu. Kerana teruk sangat perbuatan itu. Melawan fitrah manusia dan binatang (binatang pun tak buat kerja itu). Tapi sekarang ramai dari kalangan manusia yang buat, termasuklah bangsa kita pun. Ini adalah satu penyakit, tapi ada juga yang menyokong dan hendak memberi kebebasan kepada golongan LGBT itu. Ini memang pelik.


 

Ayat 35:

فَأَخرَجنا مَن كانَ فيها مِنَ المُؤمِنينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So We brought out whoever was in them [i.e., the cities] of the believers.

(MELAYU)

Lalu Kami keluarkan orang-orang yang beriman yang berada di negeri kaum Luth itu.

 

Orang yang beriman akan dikeluarkan daripada tempat itu sebelum diturunkan azab. Mereka tidak akan dikenakan dengan azab itu. Mereka akan disuruh keluar dahulu. Selama Nabi Luth a.s. berdakwah, hanya ada dua orang saja pengikut baginda iaitu dua anak baginda. Isteri baginda sendiri tidak beriman dengan baginda.


 

Ayat 36:

فَما وَجَدنا فيها غَيرَ بَيتٍ مِّنَ المُسلِمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We found not within them other than a [single] house of Muslims.¹

  • i.e., Lot and his family, excepting his wife.

(MELAYU)

Dan Kami tidak mendapati negeri itu, kecuali sebuah rumah dari orang yang berserah diri.

 

Maka hanya ahli rumah Nabi Luth sahaja yang akan diselamatkan. Kerana tidak ada rumah lain yang ada orang beriman di dalamnya melainkan rumah Nabi Luth sahaja. Itu pun bukan semua penghuni rumah itu yang beriman kerana isteri baginda tidak beriman.

Kita lihat bagaimana nama ‘Muslim’ juga digunakan untuk mereka yang beriman pada zaman Nabi Ibrahim dan Nabi Luth a.s. Ini menunjukkan yang ‘Muslim’ bukanlah eksklusif untuk umat Nabi Muhammad SAW sahaja. Agama yang dibawa oleh para Rasul itu adalah agama yang sama sahaja, tidak berbeza. Manusialah yang membezakan antara Nabi itu dan Nabi ini. Malangnya ramai yang pelik tentang hal ini. Ramai yang sangka Nabi Muhammad sahaja bawa agama Islam.

Nota: dalam ayat ini digunakan kalimah ‘Muslim’ dan dalam ayat sebelumnya digunakan kalimah ‘mukmin’. Seolah-olah ada persamaan antara Muslim dan mukmin. Dan hujah ini juga digunakan oleh puak muktazilah untuk mengatakan keduanya sama sahaja. Tapi dalam pemahaman kita, yang Muslim tidak semestinya mukmin. Muslim digunakan untuk mereka yang baru sahaja masuk Islam tapi iman mereka belum mantap lagi.

Akan tetapi, kenapa penggunaan ‘Muslim’ dan ‘mukmin’ yang berdekatan begini masih lagi tidak diketahui. Semoga Allah beri ilmu tambahan untuk kita memahaminya nanti. Yang pasti, semua yang mukmin mesti Muslim. Jadi tidak salah sangat kalau digunakan Muslim dan mukmin untuk keluarga itu.


 

Ayat 37:

وَتَرَكنا فيها ءآيَةً لِّلَّذينَ يَخافونَ العَذابَ الأَليمَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We left therein a sign for those who fear the painful punishment.

(MELAYU)

Dan Kami tinggalkan pada negeri itu suatu tanda bagi orang-orang yang takut kepada seksa yang pedih.

 

Negeri Sodom tempat kejadian kisah ini dan tempat Nabi Luth berdakwah itu telah dijumpai kemudian. Kedudukannya berdekatan dengan Laut Mati sekarang. Kajian saintis menunjukkan yang tempat itu telah tenggelam 2 ribu tahun SM dan bertepatan dengan masa Nabi Ibrahim dan Nabi Luth.

Daerah itu akan kekal sebagai pengajaran kepada manusia sampai hari kiamat. Apabila manusia lalu atau dengar tentang kawasan itu, maka mereka sepatutnya ingat tentang kejadian itu dan menakutkan mereka untuk melakukan dosa. Elok dibenam sahaja mereka yang mengamalkan LGBT (dan yang hendak memberi sokongan kepada mereka) di situ.


 

Ayat 38: Contoh kedua adalah kisah Nabi Musa.

وَفي موسىٰ إِذ أَرسَلنٰهُ إِلىٰ فِرعَونَ بِسُلطٰنٍ مُّبينٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And in Moses [was a sign], when We sent him to Pharaoh with clear authority.

(MELAYU)

Dan juga pada Musa (terdapat tanda-tanda kekuasaan Allah) ketika Kami mengutusnya kepada Fir’aun dengan membawa mukjizat yang nyata.

 

Nabi Musa telah dihantar untuk berdakwah kepada Firaun dan baginda telah diberikan dengan kekuasaan iaitu dengan mukjizat yang jelas nyata. Baginda telah pergi ke istana Firaun untuk berdakwah dan apabila Firaun minta bukti, baginda tunjukkan tongkat baginda yang menjadi ular dan tangan baginda yang bercahaya.

Mukjizat itu diberikan kepada baginda kerana baginda bawa berita yang besar dan berhadapan dengan pemimpin yang paling teruk dalam dunia. Kita tidak ada isu ini maka tidaklah kita perlu kepada mukjizat. Kita sudah ada mukjizat paling besar pun iaitu Al-Qur’an.


 

Ayat 39:

فَتَوَلّىٰ بِرُكنِهِ وَقالَ سٰحِرٌ أَو مَجنونٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But he turned away with his supporters and said, “A magician or a madman.”

(MELAYU)

Maka dia (Fir’aun) berpaling (dari iman) bersama tenteranya dan berkata: “Dia adalah seorang tukang sihir atau seorang gila”.

 

فَتَوَلّىٰ بِرُكنِهِ

Maka dia (Fir’aun) berpaling (dari iman) bersama tenteranya

Walaupun telah ditunjukkan dengan mukjizat yang hebat, tapi Firaun telah ‘berpusing ke sisi’ iaitu menolak apa yang disampaikan oleh Nabi Musa.

Atau kalimah rukn itu bermaksud sisi yang bermaksud bukan sahaja Firaun berpaling tapi dia memperkuatkan dirinya dengan penyokong-penyokongnya untuk menentang Nabi Musa. Ini adalah kerana kalimah ر ك ن bermaksud tempat bergantung, yang dipercayai, penyokong, tiang, batu asas, kebanggaan, kekuatan, puak.

 

وَقالَ سٰحِرٌ أَو مَجنونٌ

dan dia berkata: “Dia adalah seorang tukang sihir atau seorang gila”.

Firaun menuduh yang Nabi Musa itu ahli sihir ataupun orang yang gila iaitu salah satu daripada keduanya. Kadang-kadang dia kata Nabi Musa itu seorang ahli sihir dan kadang-kadang dia kata Nabi Musa itu orang gila.

Ini juga tuduhan yang dikenakan kepada Nabi-nabi yang lain, termasuk Nabi Muhammad. Maka ini juga adalah tasliah (pujukan) kepada baginda. Allah pujuk dengan beritahu, bukanlah baginda yang pertama kali dituduh gila atau ahli sihir, tapi Nabi Musa pun pernah kena dituduh sebegitu.


 

Ayat 40:

فَأَخَذنٰهُ وَجُنودَهُ فَنَبَذنٰهُم فِي اليَمِّ وَهُوَ مُليمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So We took him and his soldiers and cast them into the sea, and he was blameworthy.

(MELAYU)

Maka Kami seksa dia dan tenteranya lalu Kami lemparkan mereka ke dalam laut, sedang dia patut dipersalahkan.

 

فَأَخَذنٰهُ وَجُنودَهُ

Maka Kami seksa dia dan tenteranya

Allah selalu tekankan nama Firaun dahulu sebelum disebut tenteranya kerana hendak menekankan bahawa tenteranya itu mengikut kata dia sahaja. Tapi walaupun hanya mengikut arahan, tapi mereka pun kena azab juga kerana mereka tidak ada alasan.

 

فَنَبَذنٰهُم فِي اليَمِّ

lalu Kami lemparkan mereka ke dalam laut,

Seperti yang kita tahu Firaun dan tenteranya telah dimatikan di dalam Laut Khulzum. Iaitu semasa mereka mengejar Nabi Musa dan Bani Israil meninggalkan Mesir.

 

وَهُوَ مُليمٌ

sedang dia patut dipersalahkan.

Firaun itu memang bersalah dan patut dipersalahkan. Kalimah مليم dari katadasar ل و م yang bermaksud menyalahkan seseorang atas sebab sesuatu, juga bermaksud menuduh. Ini adalah kerana Firaun telah menguasai kaumnya dan telah memaksa mereka itu beriman dengan iman yang sesat. Dia telah mengatakan yang dia adalah ‘tuhan’ dan telah memaksa kaumnya itu menyembahnya (taat kepadanya).


 

Ayat 41: Ini adalah kisah contoh yang ketiga.

وَفي عادٍ إِذ أَرسَلنا عَلَيهِمُ الرّيحَ العَقيمَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And in ‘Aad [was a sign], when We sent against them the barren wind.¹

  • Barren of any benefit, i.e., evil.

(MELAYU)

Dan juga pada (kisah) Aad ketika Kami kirimkan kepada mereka angin yang kosong,

وَفي عادٍ

Dan juga pada (kisah) Aad

Sekarang dimasukkan kisah kaum Aad. Mereka telah diberikan dengan Nabi mereka itu Nabi Hud a.s. Penduduk Mekah kenal mereka ini kerana selalu melalui kawasan tinggalan mereka dalam musafir mereka. Jadi Allah ingatkan mereka dengan kaum yang mereka sendiri kenal.

 

إِذ أَرسَلنا عَلَيهِمُ الرّيحَ العَقيمَ

ketika Kami kirimkan kepada mereka angin yang kosong,

Mereka dihantar dengan angin yang tidak ada kebaikan di dalamnya. Kalimah العَقيمَ yang sama digunakan oleh isteri Nabi Ibrahim (Sarah) apabila dia mengatakan yang dia mandul. Maksudnya tiada rezeki/kebaikan di dalam perut isteri Nabi Ibrahim itu dan begitu juga dengan angin yang diberikan kepada kaum Aad ini, juga tidak ada rezeki ataupun kebaikan di dalamnya.

Ini kerana kalau angin yang baik ada rezeki di dalamnya seperti debunga pokok dan juga air hujan untuk manusia. Ini telah disebut di awal surah ini tentang dzariyaat. Angin yang diutus kepada mereka itu sebenarnya angin yang buruk untuk mereka, dihantar untuk memusnahkan mereka. Ianya terus menyeksa mereka selama lapan hari dan tujuh malam.


 

Ayat 42:

ما تَذَرُ مِن شَيءٍ أَتَت عَلَيهِ إِلّا جَعَلَتهُ كَالرَّميمِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

It left nothing of what it came upon but that it made it like disintegrated ruins.

(MELAYU)

angin itu tidak membiarkan satupun yang dilaluinya, melainkan dijadikannya seperti serbuk.

 

Angin itu tidak meninggalkan apa-apa pun. Maksudnya, semua tempat yang dilaluinya akan dimusnahkan sehingga hancur. Hancur seperti daun-daun yang hancur. Iaitu daun yang telah dimakan oleh kambing dan kemudian dipijak pula oleh kambing itu. Sedangkan kaum Aad itu tinggal di kawasan yang hebat tapi kerana angin yang kencang telah dikenakan kepada mereka, semua sekali hancur tidak ada kesan lagi.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 11 Ogos 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Surah Dzariyat Ayat 22 – 30 (Tetamu Nabi Ibrahim)

Ayat 22: Ayat 22 – 46 adalah Perenggan Makro Keempat. Ia memberitahu kita yang langit dan bumi menjadi saksi tentang hukum balasan baik dan buruk. Juga terdapat dalil sejarah tentang kaum terdahulu.

وَفِي السَّماءِ رِزقُكُم وَما توعَدونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And in the heaven is your provision and whatever you are promised.

(MELAYU)

Dan di langit terdapat (sebab-sebab) rezekimu dan terdapat (pula) apa yang dijanjikan kepadamu.

 

وَفِي السَّماءِ رِزقُكُم

Dan di langit terdapat rezekimu

Disebut tentang rezeki lagi kerana surah ini memang banyak sentuh tentang rezeki. Rezeki itu asalnya turunnya dari langit. Dari segi konsepnya memang ia dari Allah, tapi secara realitinya pun memang dari atas di mana air hujan, cahaya matahari juga dari atas juga. Dari dua sumber utama ini, maka bercambahlah rezeki-rezeki yang lain.

 

وَما توعَدونَ

dan terdapat (pula) apa yang dijanjikan kepadamu.

Daripada langit juga datangnya pahala, tempat kembali, syurga neraka dan juga azab daripada Allah iaitu semua yang telah dijanjikan oleh Allah melalui wahyuNya. Maka jangan ingat rezeki sahaja dari langit kerana azab pun dari langit juga.

Maka apabila dilihat kepada langit maka kita akan ingat kepada dua-dua perkara itu.


 

Ayat 23: Ayat Sumpah lagi.

فَوَرَبِّ السَّماءِ وَالأَرضِ إِنَّهُ لَحَقٌّ مِّثلَ ما أَنَّكُم تَنطِقونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then by the Lord of the heaven and earth, indeed, it is truth – just as [sure as] it is that you are speaking.

(MELAYU)

Maka demi Tuhan langit dan bumi, sesungguhnya yang dijanjikan itu adalah benar-benar (akan terjadi) seperti perkataan yang kamu ucapkan.

 

فَوَرَبِّ السَّماءِ وَالأَرضِ إِنَّهُ لَحَقٌّ

Maka demi Tuhan langit dan bumi, sesungguhnya yang dijanjikan itu adalah benar

Allah bersumpah dengan DiriNya yang telah mencipta langit dan bumi bahawa Kiamat dan perhimpunan manusia di Mahsyar itu benar-benar haq. Ia pasti akan berlaku. Oleh kerana Allah bersumpah dengan DiriNya sendiri, maka ini adalah perkara yang amat besar. Maka tidak patut sangat kalau ada yang menolaknya.

 

مِّثلَ ما أَنَّكُم تَنطِقونَ

seperti perkataan yang kamu ucapkan.

Sebagaimana mudah saja manusia bercakap-cakap sesama mereka, maka begitu jugalah mudahnya Allah menyampaikan wahyu kepada para malaikat untuk menyampaikannya kepada Nabi Muhammad. Maksudnya mereka sudah diberitahu tentang Kiamat dan Mahsyar itu dan sebagaimana apa yang mereka katakan itu, ia akan terjadi.

Atau, ia pasti akan terjadi sebagaimana pastinya mereka dalam percakapan mereka itu. Apabila mereka bercakap, mereka pasti yang mereka sedang bercakap, bukan? Maka begitulah nyatanya nanti kejadian Kiamat dan Mahsyar itu.


 

Ayat 24: Allah jadikan lima contoh takhwif duniawi untuk dijadikan sebagai peringatan. Ini adalah kisah yang pertama. Dari ayat ini sampai ayat 46 adalah kisah-kisah ringkas tentang para Nabi dan kaum mereka.

Ramai yang menolak Rasul mereka yang membawa kebenaran. Allah hendak mengingatkan yang mereka yang menolak kebenaran wahyu akan dikenakan azab dan ada yang Allah beri azab itu semasa mereka di dunia lagi.

هَل أَتٰكَ حَديثُ ضَيفِ إِبرٰهيمَ المُكرَمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Has there reached you the story of the honored guests of Abraham?¹ –

  • Who were angels given honored positions by Allāh.

(MELAYU)

Sudahkah sampai kepadamu cerita tentang tetamu Ibrahim (iaitu malaikat-malaikat) yang dimuliakan?

 

Allah membuka kisah tentang kedatangan beberapa malaikat kepada Nabi Ibrahim dan Nabi Ibrahim itu adalah bapa kepada negeri Mekah. Penduduk Mekah kenal Nabi Ibrahim, malah mereka kata mereka itu mengikut ajaran tinggalan Nabi Ibrahim. Maka tentu kisah ini memberi kesan kepada mereka.

Allah selalu menyampaikan kisah pengajaran kepada manusia. Ini adalah kerana manusia memang suka dengan cerita. Tapi kenalah ambil pengajaran dari cerita-cerita itu.


 

Ayat 25:

إِذ دَخَلوا عَلَيهِ فَقالوا سَلٰمًا ۖ قالَ سَلٰمٌ قَومٌ مُّنكَرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

When they entered upon him and said, “[We greet you with] peace.” He answered, “[And upon you] peace; [you are] a people unknown.”

(MELAYU)

(Ingatlah) ketika mereka masuk ke tempatnya lalu mengucapkan: “Salaamun”. Ibrahim menjawab: “Salaamun (kamu) adalah orang-orang yang tidak dikenal”.

 

إِذ دَخَلوا عَلَيهِ فَقالوا سَلٰمًا

(Ingatlah) ketika mereka masuk ke tempatnya lalu mengucapkan: “Salaamun”.

Para malaikat itu datang dan memberi salam kepada Nabi Ibrahim dengan salam yang biasa sahaja tetapi Nabi Ibrahim menjawab dengan lebih baik lagi. Kerana itu apabila malaikat itu memberi salam, maka digunakan kalimah سَلٰمًا dan apabila Nabi Ibrahim beri salam, digunakan kalimah سَلٰمٌ. Ini adalah kerana apabila kalimah itu dalam bentuk Rafa’ ia lebih kuat dan lebih kukuh daripada nasab, maka menjawab dengan memakai rafa’ lebih utama daripada memulainya.

Kerana itulah maka disebutkan dalam firman-Nya:

{وَإِذَا حُيِّيتُمْ بِتَحِيَّةٍ فَحَيُّوا بِأَحْسَنَ مِنْهَا أَوْ رُدُّوهَا}

Apabila kamu dihormati dengan suatu penghormatan, maka balaslah penghormatan itu dengan yang lebih baik, atau balaslah (dengan yang serupa). (An-Nisa: 86)

 

قالَ سَلٰمٌ قَومٌ مُّنكَرونَ

Ibrahim menjawab: “Salaamun (kamu) adalah orang-orang yang tidak dikenal”.

Baginda menjawab salam mereka dan selepas itu baru baginda memberitahu yang baginda tidak mengenal mereka. Maknanya tidaklah tanya dahulu baru jawab salam. Kita boleh sahaja jawab salam dan kemudian baru tanya siapakah orang yang beri salam itu.

Atau, baginda cakap dalam hati sahaja; atau baginda beritahu kepada isteri baginda semasa baginda beritahu isterinya untuk menyediakan makanan.

Nabi Ibrahim tidak tahu perkara ghaib dan kerana itu baginda tidak tahu yang mereka itu adalah para malaikat. Demikian itu kerana Malaikat Jibril, Malaikat Mikail, dan Malaikat Israfil datang menemui Nabi Ibrahim dalam rupa para pemuda yang tampan-tampan disertai dengan wibawa yang sangat kuat.

Ini adalah perkara akidah yang kita kena pegang iaitu para Nabi tidak tahu perkara ghaib. Kerana ada manusia yang puja para Nabi dengan memberikan sifat ketuhanan kepada mereka dengan mengatakan para Nabi tahu perkara ghaib.

Yang lebih teruk lagi ada manusia yang jahil mengatakan ada manusia seperti wali, guru-guru mereka ataupun tok bomoh pun tahu tentang perkara ghaib. Jadi mereka yang ada fahaman begitu ada masalah dengan akidah mereka. Kalau Syiah memang sudah teruk, kata para Imam mereka ada ilmu ghaib lebih dari pada Nabi pula.


 

Ayat 26:

فَراغَ إِلىٰ أَهلِهِ فَجاءَ بِعِجلٍ سَمينٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then he went to his family and came with a fat [roasted] calf

(MELAYU)

Maka dia pergi dengan diam-diam menemui keluarganya, kemudian dibawanya daging anak sapi gemuk.

 

فَراغَ إِلىٰ أَهلِهِ

Maka dia pergi dengan diam-diam menemui keluarganya,

Maka Nabi Ibrahim bergegas ke dapur untuk menyuruh isterinya menyediakan makanan. Ini mengajar kita untuk menghormati para tetamu. Dan baginda tidaklah pergi dengan terbuka tapi dengan cara yang senyap supaya tetamu tidak perasan pun dia beri arahan kepada isterinya itu. Kerana itu digunakan kalimah راغ dan bukan ذهب.

Maknanya baginda tidak beritahu yang dia hendak menyediakan makanan. Kerana kalau tetamu tahu yang kita nak sediakan makanan, tentu mereka akan menolak, bukan?

 

فَجاءَ بِعِجلٍ سَمينٍ

kemudian dibawanya daging anak sapi gemuk.

Maka isterinya telah memasak keseluruhan anak lembu, maksudnya bukan sikit-sikit sahaja. Dihidangkan kepada para tetamu itu daging lembu panggang (disebut dalam ayat yang lain). Anak lembu itu pula gemuk. Maknanya, Nabi Ibrahim begitu melayan tetamu baginda. Maknanya baginda memberikan makanan yang paling berharga yang baginda ada. Begitulah cara baginda melayan tetamu yang kita kena cuba ikut.


 

Ayat 27:

فَقَرَّبَهُ إِلَيهِم قالَ أَلا تَأكُلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And placed it near them; he said, “Will you not eat?”

(MELAYU)

Lalu dihidangkannya kepada mereka. Ibrahim lalu berkata: “Silakan anda makan”.

 

فَقَرَّبَهُ إِلَيهِم

Lalu dihidangkannya kepada mereka.

Nabi Ibrahim membawakan daging panggang lembu itu dekat dengan para malaikat itu. Maknanya baginda hidang dekat dengan mereka. Ini supaya tidak menyusahkan tetamu yang kena datang ambil makanan. Bila diletakkan dekat dengan mereka, mereka boleh terus ambil makanan itu sahaja tanpa bangun. Begitulah kita apabila melayan tetamu, kita beri mereka mudah untuk makan. Hidangan kita dekatkan kepada mereka.

 

قالَ أَلا تَأكُلونَ

Ibrahim lalu berkata: “Silakan anda makan”.

Baginda jemput mereka untuk makan tetapi para malaikat itu tidak makan dan Nabi Ibrahim tanya kenapa mereka tidak makan. Tentulah malaikat tidak makan makanan itu kerana mereka malaikat dan mereka tidak makan makanan dunia.


 

Ayat 28:

فَأَوجَسَ مِنهُم خيفَةً ۖ قالوا لا تَخَف ۖ وَبَشَّروهُ بِغُلٰمٍ عَليمٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And he felt from them apprehension.¹ They said, “Fear not,” and gave him good tidings of a learned boy.

(MELAYU)

(Tetapi mereka tidak makan), kerana itu Ibrahim merasa takut terhadap mereka. Mereka berkata: “Janganlah kamu takut”, dan mereka memberi khabar gembira kepadanya dengan (kelahiran) seorang anak yang alim (Ishak).

 

فَأَوجَسَ مِنهُم خيفَةً

Ibrahim merasa takut terhadap mereka. 

Apabila mereka tetap tidak makan, maka Nabi Ibrahim lama-lama bertambah ketakutan baginda. Nabi Ibrahim risau kerana mereka tidak makan itu kerana menjadi adat pembunuh upahan yang datang untuk membunuh seseorang di rumah orang itu, mereka tidak akan makan makanan dari rumah itu. Kerana tidak patut kalau seseorang diberi makan oleh tuan rumah tetapi kemudian menumpahkan darah orang itu. Ini adalah adab para pembunuh (pembunuh pun ada adab juga).

Jadi Nabi Ibrahim risau yang mereka itu datang untuk membunuh baginda.

 

قالوا لا تَخَف

Mereka berkata: “Janganlah kamu takut”, 

Para malaikat itu menenangkan hati Nabi Ibrahim. Mereka minta baginda janganlah takut. Mereka beritahu yang mereka itu adalah para malaikat sebenarnya. Mereka ada tujuan datang ke rumah baginda.

 

وَبَشَّروهُ بِغُلٰمٍ عَليمٍ

dan mereka telah memberi khabar gembira kepadanya dengan (kelahiran) seorang anak yang alim

Malaikat itu kemudian memberi berita gembira yang baginda akan mendapat anak. Dan anak itu adalah seorang yang mempunyai ilmu yang tinggi dan yang dimaksudkan adalah Nabi Ishak a.s. Waktu itu Nabi Ibrahim sudah ada Nabi Ismail tapi Nabi Ismail ada di Mekah. Ini adalah berita gembira kepada baginda.

Nabi Ismail adalah anak kepada isterinya Hajar; dan sekarang diberitahu yang isterinya Sarah pun akan dapat anak juga.


 

Ayat 29:

فَأَقبَلَتِ امرَأَتُهُ في صَرَّةٍ فَصَكَّت وَجهَها وَقالَت عَجوزٌ عَقيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And his wife approached with a cry [of alarm] and struck her face and said, “[I am] a barren old woman!”

(MELAYU)

Kemudian isterinya datang memekik lalu menepuk mukanya sendiri seraya berkata: “(Aku adalah) seorang perempuan tua yang mandul”.

 

فَأَقبَلَتِ امرَأَتُهُ في صَرَّةٍ

Kemudian isterinya datang memekik

Isteri Nabi Ibrahim telah keluar dari dalam bilik atau dapur dan menghadapi para malaikat itu. Tidak ada hijab aurat antara malaikat dan manusia dan kerana itu isteri Nabi Ibrahim berani untuk keluar. Nama isteri ini adalah Sarah.

Sarah keluar dengan segera kerana dia amat terkejut dengan berita yang disampaikan itu dan dia bertanya dengan kuat kepada mereka. Jadi terbit perkataan dari mulutnya yang menunjukkan dia amat kehairanan. Kalimah صرة dari katadasar ص ر ر yang bermaksud berterusan, keras kepala, mengerang, mengeluarkan suara. Menarik kerana kalimah صرة lebih urang namanya juga, Sarah.

 

فَصَكَّت وَجهَها

lalu menepuk mukanya sendiri

Dia sampai menepuk dahinya kerana kehairanan. Yakni memukulkan telapak tangannya ke keningnya, menurut Mujahid dan Ibnu Sabit. Ini kerana dia susah hendak percaya berita itu.

 

وَقالَت عَجوزٌ عَقيمٌ

seraya berkata: “(Aku adalah) seorang perempuan tua yang mandul”.

Dia hairan kerana dia adalah seorang wanita tua yang ikut logiknya sudah tidak mampu untuk mengandung dan dia memang mandul dari dahulu lagi. Jadi kalau ikut logik ada dua sebab yang tidak memungkinkan dia dapat anak lagi. Dalam riwayat mengatakan umurnya 90 tahun pada waktu itu. Dan Nabi Ibrahim pula berumur 100 tahun.


 

Ayat 30: Maka para malaikat menjawab.

قالوا كَذٰلِكِ قالَ رَبُّكِ ۖ إِنَّهُ هُوَ الحَكيمُ العَليمُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They said, “Thus has said your Lord; indeed, He is the Wise, the Knowing.”

(MELAYU)

Mereka berkata: “Demikianlah Tuhanmu memfirmankan” Sesungguhnya Dialah yang Maha Bijaksana lagi Maha Mengetahui.

 

قالوا كَذٰلِكِ قالَ رَبُّكِ

Mereka berkata: “Demikianlah Tuhanmu memfirmankan”

Malaikat berkata yang itulah yang telah ditentukan oleh Tuhan. Allah boleh beri anak kepadanya walaupun dia seorang yang tua dan seorang yang mandul, dimana Allah tidak perlu tukar keadaan dirinya kerana Allah boleh buat apa-apa sahaja yang Dia hendak.

 

إِنَّهُ هُوَ الحَكيمُ العَليمُ

Sesungguhnya Dialah yang Maha Bijaksana lagi Maha Mengetahui.

Allah tahu bagaimana nak buat dan Allah tahu segala sesuatu yang diperlukan. Yakni Dia Maha Mengetahui siapa yang berhak mendapat kemuliaan dari-Nya lagi Maha bijaksana dalam semua firman dan perbuatan-Nya.

Allah hendak memberitahu yang Dia boleh beri balasan yang hebat kepada hambaNya yang taat. Lihatlah bagaimana Nabi Ibrahim diberikan dengan berita baik ini. Tidak ada manusia lain yang diberitahu yang 4 keturunannya akan menjadi Nabi (Nabi Ismail, Ishak, Ya’kub dan Yusuf).

Allahu a’lam. AKHIR JUZ 26. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 11 Ogos 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Surah Dzariyat Ayat 7 – 21 (Manusia berbeza akidah)

Ayat 7: Allah sambung dengan sumpah lagi. Ayat 7 – 20 adalah Perenggan Makro Kedua dan ia mengandungi Dalil Afaqi. Allah suruh kita lihat alam untuk kenal Dia.

وَالسَّماءِ ذاتِ الحُبُكِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

By the heaven containing pathways,¹

  • Explained as tracks, layers or orbits.

(MELAYU)

Demi langit yang mempunyai jalan-jalan,

 

Allah bersumpah dengan makhlukNya yang besar, iaitu langit yang kita boleh lihat di atas kepala kita. Demi langit yang memiliki jalan-jalan. Apakah yang dimaksudkan dengan ‘jalan-jalan’?

Asal kalimah الحُبُكِ dari ح ب ك yang bermaksud menenun dengan baik. Menenun selalunya menggunakan alat tenunan dan benang akan lalu mengikut alur dalam alat tenung itu sahaja, bukan? Apakah kaitannya dengan langit?

Jalan-jalan di langit yang dimaksudkan adalah ‘jalan’ yang dilalui oleh bintang-bintang. Iaitu orbit mereka. Seperti yang kita tahu dari bidang astronomi, semua bintang-bintang di langit itu bergerak di dalam orbit mereka, berpusing-pusing ikut laluan ia sahaja. Kalau terlari atau tergelincir sahaja dari orbit, maka akan berlanggaranlah segala planet-planet itu.

Apabila ada ‘sumpah’, maka ada ‘jawab kepada sumpah’. Jawab kepada sumpah ini adalah kita semua akan dikumpulkan di Mahsyar nanti. Ianya pasti akan terjadi maka kenalah kita bersedia untuk menghadapinya.


 

Ayat 8: Ayat zajrun.

إِنَّكُم لَفي قَولٍ مُّختَلِفٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, you are in differing speech.¹

  • About Prophet Muḥammad (ṣ) and the Qur’ān.

(MELAYU)

sesungguhnya kamu benar-benar dalam keadaan berbeda pendapat,

 

Sebagaimana bintang-bintang itu ikut arah masing-masing, maka begitu juga manusia mempunyai banyak pandangan masing-masing dan banyak falsafah yang berbeza antara satu dengan yang lain.

Manusia mempunyai pandangan yang berbeza-beza tentang hari kiamat kerana ada yang percaya dan ada yang tidak percaya. Ada yang yakin dengan hari kiamat itu dan ada juga yang ragu-ragu. Ada yang mempunyai fahaman yang salah tentang akhirat. Antaranya:

  • Dunia ini akan kekal dan tidak akan hancur.
  • Ada yang terima yang dunia ini akan hancur sebagaimana semua manusia tetap akan mati. Tapi pada mereka, bila sudah hancur, hancur begitu sahaja, tidak ada kebangkitan semula. Mereka kata itu mustahil.
  • Ada yang percaya kehidupan semula tapi bukan di syurga dan neraka tapi akan dihidupkan semula di dunia. Inilah fahaman reinkarnasi seperti yang diimani oleh penganut Buddha.
  • Ada yang percaya syurga dan neraka tapi mereka percaya ‘Anak Tuhan’ telah mengorbankan dirinya untuk menghilangkan dosa semua manusia. Ini adalah fahaman sesat golongan Kristian yang amat ramai di dunia sekarang. Mereka percaya kalau terima Nabi Isa sebagai ‘Anak Tuhan’ dan tugasnya sebagai korban untuk hapuskan dosa manusia, maka semua jadi suci. Aduh, senangnya kalau begitu.
  • Ada juga yang percaya kepada syurga dan neraka. Mereka percaya ada kekasih-kekasih Allah seperti Nabi, wali dan malaikat. Dan kalau sembah, puja, beri salam dan sedekah Fatihah kepada mereka, maka roh-roh ini akan jadi kawan dan beri Syafaat kepada mereka di akhirat kelak. Ini juga fahaman sesat tapi banyak diimani oleh orang Islam yang jauh dari ajaran wahyu.

Ini termasuklah orang Melayu yang memang jahil dengan ajaran Al-Qur’an pun. Ditambah pula dengan ajaran salah dari guru-guru yang salah seperti ajaran tarekat. Sekarang ditambah pula dengan kedatangan golongan Habib yang memang sembah kubur di Yaman dan sekarang sedang mengajar akidah sesat ini di negara kita.

Di atas adalah antara fahaman salah dan sesat yang ada dalam fikiran manusia. Berbagai-bagai fahaman berbeza kerana rujukan mereka bukannya wahyu. Apabila nafsu yang dijadikan sebagai sumber, maka macam-macamlah fahaman dari nafsu.


 

Ayat 9:

يُؤفَكُ عَنهُ مَن أُفِكَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Deluded away from it, he who is deluded.

(MELAYU)

dipalingkan daripadanya, orang yang dipalingkan.

 

Ada orang yang dipalingkan daripada kebenaran kerana mereka itu degil. Kerana mereka degil untuk menerima kebenaran maka mereka dipalingkan. Orang yang berpaling daripada menerima hidayah kebenaran itu adalah kerana mereka sendiri yang tidak mahu kepada kebenaran.

Mereka itu tidak melihat kepada kejadian alam ini dengan mata hati dan kerana itu mereka tidak memikirkan siapakah yang menjadikannya. Maka mereka itu orang-orang yang tidak menerima hidayah. Kalau mereka yang tidak mahu memikirkan tentang kejadian alam ini dan Siapa yang menjadikannya maka mereka itu juga orang-orang yang apabila diberikan wahyu kepada mereka, maka mereka juga akan menolak.


 

Ayat 10:

قُتِلَ الخَرّٰصونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Destroyed are the falsifiers¹

  • Or “May they be destroyed” or “cursed.”

(MELAYU)

Terkutuklah orang-orang yang banyak berdusta,

 

Laknat ke atas orang yang membohongi kedatangan hari kiamat. Kalimah الخَرّٰصونَ dari خ ر ص yang asalnya bermaksud meneka-neka tentang sesuatu perkara. Maka apabila mereka meneka tanpa dalil, maka mereka telah menolak dalil apabila sampai kepada mereka. Bila ada yang sampaikan kebenaran, mereka menolaknya dan mengatakan yang disampaikan itu adalah dusta sahaja.

Mereka yang meneka-neka sahaja tentang apakah kebenaran itu, apakah perkara-perkara ghaib, dan sebagainya. Ini amatlah salah dan bahaya. Semoga mereka dimusnahkan.

Kalau manusia meneka dalam perkara dunia, masih lagi dibuat kira kerana kesannya tidaklah besar sangat. Tapi kalau meneka tentang perkara akhirat amat bahaya sekali. Kerana kalau salah teka tentang dunia, maka ruginya di dunia sahaja. Tapi kalau salah teka tentang akhirat, maka kerugiannya amat besar dan berpanjangan siapa bila-bila.

Sebelum ini telah disebut yang manusia mempunyai banyak pandangan dan falsafah dan sekarang Allah memberitahu bahawa pandangan mereka itu hanya tekaan dari mereka sahaja. Memang ramai yang macam ini. Mereka kata: agaknya beginilah….begitulah…..


 

Ayat 11:

الَّذينَ هُم في غَمرَةٍ ساهونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Who are within a flood [of confusion] and heedless.

(MELAYU)

(iaitu) orang-orang yang terbenam dalam kebodohan yang lalai,

 

Mereka itu berada di dalam غَمرَةٍ (kejahilan) kerana mereka tidak tahu wahyu Allah. Asal kalimah غَمرَةٍ bermaksud tenggelam dalam banjir. Iaitu mereka sudah bergelumang dalam kesesatan.

Mereka itu ساهونَ (kelalaian) di dalam kebodohan mereka dan kerana itu mereka tidak tahu apa yang perlu dilakukan di dunia ini. Kalimah س ه ن bermaksud alpa, lalai, buat tidak kisah, tidak memikirkan, buat tidak penting. Kerana itu jadi sesat.

Kalimah ساهونَ juga bermaksud mereka yang sengaja lalai kerana mereka ada peluang untuk belajar wahyu tetapi mereka tidak ambil peluang itu. Sudah ada orang yang ajak mereka untuk mempelajari agama tetapi mereka tidak mahu.


 

Ayat 12:

يَسأَلونَ أَيّانَ يَومُ الدّينِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They ask, “When is the Day of Recompense?”

(MELAYU)

mereka bertanya: “Bilakah hari pembalasan itu?”

 

Mereka bertanya-tanya bilakah terjadinya hari kiamat itu seolah-olah mereka tidak percaya akan kedatangannya. Apabila diberitahu tentang hari kiamat maka mereka bertanya, bila, bila? Akan tetapi pertanyaan mereka itu adalah untuk mempersenda-sendakan sahaja, bukannya nak tahu pun.

Inilah soalan mereka semasa di dunia kerana hati mereka sendiri sudah tidak mahu terima dari mula lagi.

Kita memang tidak tahu bilakah kiamat itu akak terjadi. Jadi jangan malu untuk kata tidak tahu. Dan mereka yang tidak percaya dengan akhirat tidak boleh jadikan ini sebagai alasan. Kerana mungkin ada yang kata: “kamu sendiri pun tidak tahu bila kiamat itu…..” Memang tidak ada sesiapa pun tahu kerana Allah nak jadikan Kiamat itu sebagai ujian keimanan. Kalau sudah tahu tarikhnya, tidaklah ada ujian lagi, bukan?


 

Ayat 13: Allah beritahu jawapan kepada soalan mereka tadi. Nak tahu sangat bila Hari Kiamat itu, kan? Nah ini jawapannya.

يَومَ هُم عَلَى النّارِ يُفتَنونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[It is] the Day they will be tormented over the Fire

(MELAYU)

(Hari pembalasan itu) ialah pada hari ketika mereka diazab di atas api neraka.

 

Allah beritahu bilakah hari kiamat itu akan berlaku iaitu pada hari mereka akan dipanggang di dalam api.

Kalimah يُفتَنونَ dari ف ت ن yang asalnya bermaksud emas yang dicairkan untuk diasingkan daripada benda-benda lain dan begitulah mereka akan dibakar nanti. Mereka akan dibakar dengan api neraka.


 

Ayat 14: Akan dikatakan kepada mereka apabila mereka sedang dibakar.

ذوقوا فِتنَتَكُم هٰذَا الَّذي كُنتُم بِهِ تَستَعجِلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[And will be told], “Taste your torment. This is that for which you were impatient.”

(MELAYU)

(Dikatakan kepada mereka): “Rasakanlah azabmu itu. Inilah azab yang dulu kamu minta untuk disegerakan”.

 

ذوقوا فِتنَتَكُم

(Dikatakan kepada mereka): “Rasakanlah azabmu itu.

Dikatakan kata-kata ini sebagai azab rohani. Sudahlah fizikal mereka sedang diseksa, ditambah pula dengan kata-kata yang menyakitkan hati. Ini macam seorang pelajar nakal yang sedang dirotan dan dalam masa yang sama dimarahi oleh guru yang merotan dengan kata-kata seperti: “bodoh!”, “anak tak tahu diuntung… nah rasa rotan ini!” dan macam-macam lagi.

 

هٰذَا الَّذي كُنتُم بِهِ تَستَعجِلونَ

Inilah azab yang dulu kamu minta untuk disegerakan”.

Rasalah azab fitnah yang dulunya kamu tanya-tanya dan minta disegerakan. Kenapa mereka minta disegerakan? Kerana mereka tidak percaya. Mereka ejek dulu….”Kenapa kami dah tolak dakwah kamu ini, kami tak dimatikan lagi pun?! Kalau ada azab itu, marilah!”

Mereka tidak faham yang Allah tidak terus seksa dan matikan mereka adalah kerana nak beri peluang kepada mereka untuk ubah perangai mereka dan beriman.


 

Ayat 15: Ayat tabshir.

إِنَّ المُتَّقينَ في جَنّٰتٍ وَعُيونٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, the righteous will be among gardens and springs,

(MELAYU)

Sesungguhnya orang-orang yang bertakwa itu berada dalam taman-taman (surga) dan mata air-mata air,

 

Orang yang bertakwa dengan menjaga hukum dan ikut perintah Allah akan berada di dalam syurga yang ada mata-mata air. Mereka ini takut kepada Allah dan takut kepada balasan akhirat maka mereka menjadi orang yang bertakwa. Maksud taqwa adalah jaga hukum.

Mereka percaya kepada hari kiamat dan kebangkitan semula apabila maklumat itu disampaikan kepada mereka. Kerana untuk jadi muttaqeen, pertamanya kena yakin dengan kebangkitan semula.


 

Ayat 16:

ءآخِذينَ ما ءآتٰهُم رَبُّهُم ۚ إِنَّهُم كانوا قَبلَ ذٰلِكَ مُحسِنينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Accepting what their Lord has given them. Indeed, they were before that doers of good.

(MELAYU)

sambil menerima segala pemberian Rabb mereka. Sesungguhnya mereka sebelum itu di dunia adalah orang-orang yang berbuat kebaikan.

 

ءآخِذينَ ما ءآتٰهُم رَبُّهُم

sambil menerima segala pemberian Rabb mereka.

Mereka waktu di syurga itu menikmati segala nikmat yang diberikan oleh Allah kepada mereka. Yang besar mereka boleh ambil dan yang kecil pun mereka boleh ambil juga. Apa sahaja yang Allah beri nikmat kepada mereka, mereka akan ambil. Maksudnya mereka akan mendapat balasan daripada amalan kebaikan mereka semasa di dunia sama ada amalan itu kecil ataupun besar. Allah akan beri balasan berganda-ganda dan tiada henti.

 

إِنَّهُم كانوا قَبلَ ذٰلِكَ مُحسِنينَ

Sesungguhnya mereka sebelum itu di dunia adalah orang-orang yang berbuat kebaikan.

Mereka dapat segala kenikmatan di syurga itu kerana semasa di dunia mereka adalah orang-orang yang baik dan sentiasa memperbaiki diri mereka. Itulah maksud muhsin.

Mereka dulu semasa di dunia mempunyai hati yang baik. Hati yang suka kepada kebaikan dan antara kebaikan itu adalah suka untuk mendekati Allah. Dengan cara mentauhidkan Allah dan meninggalkan syirik kepada Allah. Hati yang sebeginilah yang ada harapan untuk disuburkan sampai menjadi ahli syurga.


 

Ayat 17: Tanda yang kedua hati yang baik. Ini dari segi amalan mereka pula.

كانوا قَليلًا مِّنَ اللَّيلِ ما يَهجَعونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They used to sleep but little of the night,¹

  • i.e., spending a portion of the night in prayer and supplication.

(MELAYU)

Di dunia mereka sedikit sekali tidur di waktu malam.

 

Kalimah يَهجَعونَ dari ه ج ع yang bermaksud duduk senyap dan digunakan untuk merujuk kepada tidur. Maka mereka itu tidur sekejap sahaja di malam hari. Kerana mereka memperbanyakkan solat atau baca Al-Qur’an di malam hari.


 

Ayat 18:

وَبِالأَسحارِ هُم يَستَغفِرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And in the hours before dawn they would ask forgiveness,

(MELAYU)

Dan selalu memohonkan ampunan diwaktu pagi sebelum fajar.

 

Dan mereka meluangkan masa di waktu sahur untuk istighfar meminta ampun kepada Allah. Ini selepas mereka baca Al-Qur’an atau Solat Tahajjud. Selepas mereka solat, mereka berdoa mengharap bantuan dari Allah. Yang paling penting, mereka minta ampun.

Kenapa mereka minta ampun pula sedangkan mereka baru lepas buat ibadat? Selalu yang minta ampun ini adalah mereka yang buat dosa, bukan? Maknanya mereka yang disebut dalam ayat ini meminta ampun kepada Allah selepas melakukan taat kepada Allah. Ini kerana mereka tahu yang mereka tentu ada kesalahan lain lagi.

Dan walaupun mereka tengah bangun di malam hari mengerjakan ibadat, tapi lihatlah bagaimana mereka masih lagi istighfar kepada Allah. Kalau nak difikirkan mereka inilah yang tidak perlu nak istighfar, bukan? Tapi beginilah sifat mereka. Mereka istighfar dalam taat kerana mereka tidak pasti samada segala amalan mereka itu diterima oleh Allah kerana mungkin ada kekurangan.

Inilah sifat yang perlu ada dalam diri orang Muslim. Tidaklah selepas buat ibadat, terus sangka ibadat itu diterima Allah. Itu adalah sifat ujub. Maka kena ada kerisauan yang kita belum selamat lagi. Yang rasa selamat itulah yang tidak selamat. Kerana itu banyak diajar istighfar selepas melakukan ibadat.

Kenapa waktu sahur? Kerana waktu sahur adalah waktu yang paling utama sekali. Di dalam kitab-kitab sahih disebutkan dari sejumlah sahabat dari Rasulullah Saw. yang telah bersabda:

“إِنَّ اللَّهَ يَنْزِلُ كُلِّ لَيْلَةٍ إِلَى سَمَاءِ الدُّنْيَا حِينَ يَبْقَى ثُلُثُ اللَّيْلِ الْأَخِيرِ، فَيَقُولُ: هَلْ مِنْ تَائِبٍ فَأَتُوبَ عَلَيْهِ؟ هَلْ مِنْ مُسْتَغْفِرٍ فَأَغْفِرَ لَهُ؟ هَلْ مِنْ سَائِلٍ فَيُعْطَى سُؤْلَهُ؟ حَتَّى يَطْلُعَ الْفَجْرُ”

Sesungguhnya Allah Swt. turun di setiap malam ke langit yang paling dekat, hingga malam hari tersisa sepertiganya lagi, maka Allah Swt. berfirman, “Apakah ada orang yang bertaubat, maka Aku akan menerima taubatnya; apakah ada orang yang memohon ampun, maka Aku memberi ampun kepadanya; dan apakah ada orang yang meminta, maka Aku akan memberinya apa yang dimintanya?” Hingga fajar terbit (yakni waktu subuh datang).


 

Ayat 19: Ayat sebelum ini adalah tentang amalan tubuh badan mereka dan sekarang Allah menyebut tentang harta mereka pula.

وَفي أَموٰلِهِم حَقٌّ لِّلسّائِلِ وَالمَحرومِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And from their properties was [given] the right of the [needy] petitioner and the deprived.

(MELAYU)

Dan pada harta-harta mereka ada hak untuk orang miskin yang meminta dan orang miskin yang tidak mendapat bahagian.

 

وَفي أَموٰلِهِم حَقٌّ لِّلسّائِلِ

Dan pada harta-harta mereka ada hak untuk orang miskin yang meminta

Dan mereka infaqkan sebahagian daripada harta mereka kepada orang-orang yang meminta. Kerana ada manusia yang amat susah sampai mereka terpaksa meminta bantuan kepada manusia yang lain. Orang yang baik akan memberi bantuan itu.

 

وَالمَحرومِ

dan orang miskin yang tidak mendapat bagian.

Dan ada juga orang yang menahan diri mereka daripada meminta atau mereka tidak ada peluang untuk meminta. Mereka itu juga adalah orang-orang yang tidak mendapat rezeki. Maknanya ada manusia yang susah dan mereka meminta tetapi ada yang tidak meminta, maka kita kena peka tentang perkara itu dan jikalau kita tahu ada orang yang susah maka kita hendaklah membantu mereka.

Maka kita kena lihatlah orang-orang di sekeliling kita kerana ada yang segan untuk meminta. Tapi kalau kita sudah kenal mereka, maka kita tahu mana yang susah dan mana yang tidak. Maknanya kita kena peka dengan nasib orang-orang di sekeliling kita. Jangan buat hal sendiri sahaja. Kerana itulah agama ini mengajar kita bermasyarakat dan peka dengan jiran-jiran kita.

Perlu ditambah yang mereka itu tidaklah berhenti setakat mengeluarkan zakat sahaja. Mereka tambah dengan infak dan sedekah. Tidaklah mereka kata: “aku dah bagi zakat, cukuplah.” Kerana zakat itu wajib, tapi bukan setakat itu sahaja. Kalau kita memang ada kemampuan memang kita kena tolong.


 

Ayat 20: Dalil aqli tentang tsabitnya kiamat.

وَفِي الأَرضِ ءآيٰتٌ لِّلموقِنينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And on the earth are signs for the certain [in faith]

(MELAYU)

Dan di bumi itu terdapat tanda-tanda (kekuasaan Allah) bagi orang-orang yang yakin.

 

Ada banyak sekali tanda-tanda pada alam ini sebagai hujah kepada orang-orang yang mahu mencari kebenaran. Iaitu mereka yang ingin menyakini. Ini adalah kerana tentang hari akhirat ini bukan setakat ‘tahu’ sahaja, tapi kena ‘yakin’. Kita boleh mendapat keyakinan dengan melihat kepada tanda-tanda pada alam ini.

Manusia yang mahu yakin akan melihat dunia yang indah ini dan berfikir takkanlah dunia yang hebat ini terjadi dengan sendiri? Tentulah ada yang menjadikannya iaitu Allah.

Dan takkan Allah jadikan dunia ini sia-sia sahaja? Tentu ada sebab Allah jadikan alam ini. Dan kita percaya yang alam ini dijadikan sebagai tempat ujian. Ujian untuk kita menjalankan tanggungjawab sebagai khalifah di bumi.

Dan kalau kita lihat alam yang hebat ini, takkan Allah yang jadikan alam ini tidak boleh jadikan Kiamat? Dan takkan Allah tidak boleh nak hidupkan balik semua makhluk selepas semua makhluk itu mati?


 

Ayat 21: Ayat 21 adalah Perenggan Makro Ketiga. Dalam ayat ini Allah memberitahu yang hati kecil manusia sebenarnya memang menerima konsep yang setiap perbuatan ada balasnya. Jadi bila mereka tolak, itu sebenarnya kerana degil sahaja.

وَفي أَنفُسِكُم ۚ أَفَلا تُبصِرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And in yourselves. Then will you not see?

(MELAYU)

dan (juga) pada dirimu sendiri. Maka apakah kamu tidak memperhatikan?

 

وَفي أَنفُسِكُم

dan (juga) pada dirimu sendiri.

Bukan sahaja pada alam itu ada tanda, tetapi pada diri manusia itu sendiri ada tanda-tandanya. Begitu hebatnya kejadian kita ini yang menunjukkan mesti ada yang menciptakan kita ini.

Kejadian kita ini begitu terperinci sekali, dari air mani bertemu dengan telur ibu, kemudian dijaga dengan penuh rapi di dalam rahim ibu itu. Kemudian dikeluarkan ke dunia.

Kemudian tubuh badan kita membesar dan begitu hebat sekali sistem biologi kita. Segala sistem itu bermula dari dalam perut ibu lagi dan tidak berhenti sehinggalah kita mati. Dengan degupan jantung yang tidak pernah berhenti dan air yang tidak pernah berhenti mengalir. Keperluan badan diberikan sentiasa oleh Allah untuk melangsungkan kehidupan. Dengan makanan, udara, tidur, rehat di malam hari dan sebagainya.

Kajilah juga kehebatan otak kita yang kecil sahaja, tapi ianya mempunyai sistemnya yang tersendiri, yang sentiasa sahaja berfungsi dan mempunyai kehebatan untuk mengenal dan mengingat banyak perkara, menyimpan jutaan maklumat, memikirkan segala perkara yang kompleks dan mempunyai sistem emosi yang tersendiri.

Memang sampai sekarang, para saintis tidak habis kaji lagi kehebatan diri kita. Maka adakah kita boleh terima pendapat yang mengatakan kita ini terjadi sendiri, tidak ada Sang Pencipta? Tentu kita tidak dapat terima, bukan?

Dan adakah boleh kita terima pendapat yang mengatakan, setelah Tuhan menjadikan kita hebat begini, kita dijadikan untuk makan, minum dan berkerluarga sahaja sementara kita hidup, tanpa dipertanggungjawapkan dengan tugas yang amat penting (menghambakan diri kepada Allah)? Sangat dangkal sekali kalau begitulah fikiran kita.

 

أَفَلا تُبصِرونَ

Maka apakah kamu tidak memperhatikan?

Tanda-tanda sudah ada banyak  kenapa manusia tidak mahu melihatnya? Kenapa kamu tidak memerhatikan? Kenapa kamu tidak gunakan mata hati kamu? Kerana untuk nampak tanda pada alam dan diri ini, kena ada pandangan mata hati, bukan pandangan mata biasa sahaja.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 11 Ogos 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir