Ayat 48: Masih tentang kisah Firaun dan Nabi Musa.

وَمَا نُرِيهِم مِّنْ ءآيَةٍ

Dan tidaklah Kami memperlihatkan kepada mereka sesuatu tanda kebenaran

Kalimah ءآيَةٍ (tanda-tanda) yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah Mukjizat. Pertamanya, Nabi Musa telah diberikan mukjizat tongkatnya yang menjadi ular dan tangannya yang bercahaya. Dua jenis mukjizat itu ditunjukkan kepada Firaun dan pembesarnya di istana Firaun.

Juga tanda-tanda itu juga boleh bermaksud ayat-ayat Kalam Allah yang Nabi Musa belajar dengan bapa mertuanya Nabi Syuaib (walaupun ada pendapat yang mengatakan itu bukanlah Nabi Syuaib). Ada juga wahyu yang diberikan kepada baginda semasa pertama kali baginda bercakap-cakap dengan Allah di Bukit Thursina seperti yang diceritakan dalam Surah Taha. Kerana waktu Nabi Musa berdakwah kepada Firaun, baginda belum diberikan dengan Kitab Taurat lagi.

Tanda yang dimaksudkan dalam ayat ini juga adalah bala-bala yang dikenakan kepada Mesir kerana mereka tidak mahu beriman. Ianya dalam bentuk musibah-musibah kepada mereka apabila mereka tolak kebenaran yang dibawa oleh Nabi Musa. Ada sembilan bala semua sekali. Ini diceritakan dalam Surah al-A’raf.

 

إِلَّا هِيَ أَكْبَرُ مِنْ أُخْتِهَا

melainkan tanda itu adalah lebih besar dari kakaknya (yang terdahulu daripadanya);

Mukjizat yang diberikan kepada Nabi Musa dinaiktaraf dari satu mukjizat ke satu mukjizat. Mulanya tongkatnya menjadi ular kecil (ketika pertama kali di Bukit Thur), kemudian semasa diperlihatkan kepada Firaun, ia menjadi ular besar. Kemudian semasa berlawan dengan ahli-ahli sihir, ular itu menjadi lebih besar lagi yang memakan ular-ular jelmaan tukang sihir. Kemudian tongkatnya itu telah membelah laut. Kemudian tongkat itu diketuk kepada batu dan keluar air. Mukjizat-mukjizat itu berubah-ubah dan semakin menjadi hebat dari masa ke semasa.

Dan kalau dimaksudkan tanda itu dalam bentuk musibah atau bala yang dikenakan kepada Mesir yang sembilan jenis itu, ia semakin teruk dari yang sebelumnya. Apabila mereka minta pertolongan kepada Nabi Musa dan kemudian mereka memungkiri janji mereka, bala yang dikenakan semakin teruk lagi.

Ini biasa sahaja, sebagaimana kalau anak kita degil, sudah diberi hukuman tapi masih degil dan buat salah lagi, maka akan dikenakan dengan hukuman yang lebih berat.

 

وَأَخَذْنٰهُم بِالْعَذَابِ

Dan Kami timpakan mereka dengan berbagai azab (bala bencana),

Inilah sembilan bala yang dimaksudkan. Ini adalah azab semasa di dunia sahaja, nanti di akhirat akan kena azab lain pula. Penduduk Mesir telah dikenakan dengan sembilan bala supaya mereka dapat berfikir. Disebut dalam A’raf:130 dan 133

وَلَقَدْ أَخَذْنَا آلَ فِرْعَوْنَ بِالسِّنِينَ وَنَقْصٍ مِّنَ الثَّمَرَاتِ لَعَلَّهُمْ يَذَّكَّرُونَ

Dan sesungguhnya Kami telah menimpakan Firaun dan kaumnya dengan musim kemarau dan kekurangan buah-buahan, supaya mereka insaf mengambil pelajaran.

dan dalam ayat 133 pula:

فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمُ الطُّوفَانَ وَالْجَرَادَ وَالْقُمَّلَ وَالضَّفَادِعَ وَالدَّمَ آيَاتٍ مُّفَصَّلَاتٍ فَاسْتَكْبَرُوا وَكَانُوا قَوْمًا مُّجْرِمِينَ

(Allah berfirman): Kami pun menghantarkan kepada mereka taufan, dan belalang, dan kutu, dan katak, dan darah, sebagai tanda-tanda dan bukti yang jelas nyata, maka mereka juga tetap berlaku sombong takbur dan menjadi kaum yang menderhaka.

Bala itu diberikan kepada mereka kerana mereka menolak dakwah dan ajakan tauhid dari Nabi Musa. Setiap kali bala itu diberi, ianya lebih berat dari sebelumnya. Kerana mereka telah berjanji untuk beriman kalau bala itu dingkat dan mereka tidak menepati janji mereka. Maka bala yang diberikan adalah lebih teruk dari sebelumnya. Akhirnya mereka telah dikenakan bala yang paling besar – mereka telah ditenggelamkan dalam Laut Merah.

Begitulah kalau ada penyebar tauhid sudah beri peringatan dan dia berkata: “kalau tak ikut, jaga-jagalah…” – Kalau penyebar tauhid itu cakap begitu dan mereka tolak, Allah akan berikan bala kepada yang menolak itu. Dan bala itu boleh jadi dalam berbagai cara. Tujuannya supaya mereka beringat dan kembali kepada akidah tauhid.

 

لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ

supaya mereka kembali (bertaubat).

Bala-bala itu telah diberikan kepada mereka supaya merendahkan diri dan ego mereka, supaya mereka kembali kepada Allah. Supaya mereka tinggalkan amalan salah mereka dan kembali menyembah Allah sahaja dan jangan sembah selain Allah.

Sepatutnya, apabila kita kena bala, kita kena kenangkan kesalahan kita yang menyebabkan kita kena bala itu dan segera kembali bertaubat dan kembali memperbetulkan iman dan amal kita. Itulah sebabnya Allah turunkan bala kepada kita – untuk mengingatkan kita.

Kalau kita dikenakan dengan musibah seperti perniagaan jatuh, kita jatuh sakit, atau apa-apa masalah lain, kejadian itu sepatutnya menyebabkan kita kembali kepada Allah. Kerana kita akan terkenang betapa tidak ada dayanya kita dan mula kita berdoa banyak-banyak kepada Allah sambil memperbanyakkan ibadat kepadaNya.

Bukannya kita pergi minta air tawar atau cincin azimat dari mana-mana bomoh untuk menghilangkan bala dan musibah itu. Dan itu semua adalah perbuatan syirik yang lahir dari akidah syirik yang sudah ada dalam hati. Tapi ramai yang buat macam ini dalam masyarakat kita. Sebab itu perniagaan perbomohan masih ada lagi dan kesyirikan masih ada lagi. Sampai bomoh terpaksa pakai nama ‘ustaz’ nak bagi laku.

Bukannya juga kita amalkan doa tolak bala dan doa-doa yang mengarut yang entah dari mana datangnya. Ini banyak terdapat dalam pasaran dan ada sahaja yang memberikan doa-doa sebegini. Sebaliknya amalkan doa-doa yang diajar oleh Al-Qur’an dan dalam hadis yang sahih. Kalau tidak tahu pun, doa sahajalah dengan bahasa kita yang kita tahu, susun ayat sendiri.

Itu adalah lebih baik dari amalkan amalan yang entah datang dari mana. Selalunya diambil dari kitab sekian-sekian yang tidak dikenali dan tidak muktabar. Kemudian diberikan dalam kitab-kitab itu, khasiat doa dan amalan itu, orang ini dapat ini, orang itu dapat itu. Itu semuanya adalah kisah dongeng sahaja.

Ayat ini juga diberikan untuk memberi amaran kepada Musyrikin Mekah dan kita juga. Musyrikin Mekah juga dikenakan dengan bala untuk menyedarkan mereka. Ianya berupa kemarau yang panjang sampaikan makanan pun amat susah dicari. Mereka juga telah datang kepada Nabi Muhammad untuk berdoa kepada Allah supaya mengangkat bala itu.

Tapi, seperti juga Firaun dan pengikutnya, selepas bala itu diangkat, mereka tidak juga mahu beriman. Jadi, kalau orang kita dikenakan dengan bala, kemudian mereka berdoa dan berjanji untuk jadi baik, jadi taat, tapi selepas bala diangkat, kembali kepada keadaan lama, tidak ada bezanya dengan Firaun dan Musyrikin Mekah. Sama sahaja perangai mereka walaupun berlainan zaman.

Jadi, kalau kita pun masih lagi mengamalkan amalan syirik, pergi jumpa bomoh, jumpa tok lebai, tok imam, Darul Syifa’ atau Darul apa-apa, kemudian amalkan zikir-zikir syirik, fahaman-fahaman syirik dan sebagainya, kita pun boleh dikenakan dengan bala juga. Semoga kita diselamatkan dari bala-bala itu. Itulah sebabnya kita kena ajar dan sebarkan ajaran tauhid dan larang manusia dari buat amalan syirik. Kalau bukan kita, siapa lagi?

---

 

Ayat 49: Seperti yang kita telah sebut, selepas mereka dikenakan dengan bala itu, mereka telah datang bertemu dengan Nabi Musa untuk memujuk baginda berdoa supaya diangkat bala yang dikenakan kepada mereka itu. Waktu itu mereka sudah dapat agak yang bala yang dikenakan kepada mereka itu adalah kerana mereka lawan Nabi Musa. Sebab itu mereka pergi minta tolong kepada baginda.

Ini adalah contoh kata-kata orang yang meletakkan syarat untuk beriman. Sebagai contoh zaman sekarang, ada yang berkata: kalau mereka dapat projek, mereka nak belajar agama. Sebenarnya, kalau mereka berkata begitu, walaupun mereka dapat projek itu, mereka tidak akan beriman juga.

وَقَالُوا يٰأَيُّهَ السَّاحِرُ

Dan mereka merayu dengan berkata: “Wahai Ahli Sihir,

Selepas bala dikenakan kepada mereka, mereka telah datang bertemu dengan Nabi Musa meminta pertolongan baginda untuk berdoa kepada Allah. Yang datang itu adalah pembesar Mesir.

Lihatlah bagaimana mereka memanggil Nabi Musa dengan gelaran ‘Ahli Sihir’. Ini adalah kerana zaman itu, mereka memandang tinggi kepada ahli sihir kerana ahli sihir itu adalah mereka yang dikira pandai dalam masyarakat. Merekalah orang yang pandai dalam hal macam-macam. Kalau ada masalah, masyarakat akan pergi kepada mereka untuk menyelesaikan masalah mereka. Maka, panggilan mereka itu sebenarnya adalah panggilan hormat.

Bukanlah Nabi Musa itu seorang ahli sihir dan tidak pernah baginda mengaku menggunakan sihir. Sebaliknya, baginda menentang sihir yang diamalkan oleh mereka. Tapi mereka tetap gelar baginda dengan gelaran ‘Ahli Sihir’.

Begitulah manusia ada yang menggelar orang lain berdasarkan pemahaman mereka yang cetek dan jahil. Itulah sebabnya mereka yang tidak tahu apa-apa terus menggelar mereka yang mahu mengamalkan sunnah dengan gelaran ‘Wahabi’. Kalau kita dengar panggilan ini, maka ketahuilah yang ianya keluar dari mulut orang yang jahil.

Padahal, mereka yang mengamalkan sunnah itu tidak pernah menggelarkan diri mereka dengan gelaran Wahabi. Mereka yang menggelar orang lain itu Wahabi pun tak tahu apakah maksud Wahabi itu. Oleh kerana itu, kalau ada sesiapa yang menggelar orang lain sebagai ‘wahabi’, secara otomatik sudah boleh tahu yang orang itu adalah orang yang jahil agama, yang mengikut sahaja apa panggilan orang lain.

Sampai sekarang pun permainan sihir masih ada lagi. Ini termasuk dalam masyarakat kita pun yang kononnya beragama Islam. Itulah mereka yang digelar bomoh, dukun dan pawang. Dan sekarang, untuk lebih mencantikkan lagi amalan itu, mereka menggelarkan diri mereka ‘ustaz’. Mereka pakai kopiah dan serban, tapi sebenarnya yang mereka amalkan adalah ‘sihir’. Kerana mereka pakai gelaran ‘ustaz’, maka ramai masyarakat tertipu dengan mereka. Ini adalah kerana masyarakat kita memang jahil.

Mereka sangka amalan mereka adalah amalan yang benar, tapi mereka sendiri pun tidak tahu yang mereka mengamalkan sihir dengan menggunakan jin. Cara termudah untuk tahu adalah, mereka itu boleh ‘scan’ jin. Mereka boleh scan jin sebab mereka sudah lama berkawan dengan jin. Mereka pun tak tahu mereka berkawan dengan jin. Ada yang sangka mereka berkawan dengan ‘wali Allah’, tapi kena tipu sahaja kerana mereka sebenarnya berkawan dengan jin.

Untuk berkawan dengan jin, mereka kena melakukan amalan-amalan yang salah. Jikalau ada amalan mereka yang berbaur syirik dan ianya adalah amalan bidaah, ia akan mengundang jin. Semakin banyak jin, semakin ampuh ilmu mereka dan mereka boleh buat macam-macam. Sampai ada yang boleh terbang, boleh pergi ke mana-mana dalam sekelip mata, boleh tunjuk tupai di pokok dan tupai itu jatuh, dan macam-macam lagi.

Yang menjadikan masyarakat keliru adalah kerana pengamal-pengamal sihir ini menggunakan ayat-ayat Al-Qur’an sebagai amalan mereka. Jadi, orang yang jahil sangka tentulah ustaz-ustaz itu benar kerana pakai ayat Al-Qur’an. Pahahal, ianya tetap juga sihir – cuma bezanya sihir guna ayat Al-Qur’an. Kerana bukanlah ayat Al-Qur’an digunakan sebagai azimat.

Kalau masyarakat itu ada masalah akidah, mereka akan memandang tinggi ahli shir, bomoh, dukun dan pawang ini. Mereka dijadikan tempat minta tolong jikalau masyarakat ada masalah. Macam-macam masalah akan dirujuk kepada mereka. Anak hilang, anak kena rasuk, tolak hujan, turunkan hujan, barang hilang, anak lari, isteri lari, suami lari dan beribu lagi perkara. Sampai ada ‘Dukun Diraja’, ‘Pawang Diraja’, Raja Bomoh sedunia pun ada, dan sebagainya dalam masyarakat itu.

Sama sahaja macam Negara Siam yang kafir itu. Mereka pun ada bomoh dan pawang Diraja mereka. Maknanya, itu adalah pawang yang paling hebat dalam negara. Malah, negara kita lagi hebat, kita ada pula ‘Maharaja Bomoh‘ yang digemparkan apabila kapalterbang MH370 hilang. Kita lihatlah bagaimana pengakuan yang dilakukannya dan apakah perbuatan bodoh dan khurafat yang dilakukannya. Orang sesat seperti Maharaja Bomoh ini masih ada lagi kerana memang masyarakat kita pun memang suka benda-benda sebegitu. Sampai ahli politik pun pergi jumpa mereka ini untuk menang pilihanraya.

Maka begitulah juga dengan rakyat Mesir pada waktu itu. Panggilan mereka kepada Nabi Musa itu bukanlah dalam nada menghina, tapi boleh dikatakan sebagai satu penghormatan dari mereka kepada Nabi Musa. Kerana mereka sanjung Ahli Sihir, maka apabila mereka nak minta tolong kepada Nabi Musa, mereka panggil baginda dengan gelaran itu sebagai pujian.

Tapi ada juga pendapat yang mengatakan yang panggilan itu adalah sebagai panggilan untuk menghina Nabi Musa. Nabi Musa telah beritahu mereka bahawa baginda adalah ‘Rasulullah’ (lihat ayat 46) tetapi sebaliknya mereka tidak mengiktiraf panggilan itu tetapi memanggil baginda dengan panggilan ‘Ahli Sihir’. Maknanya, mereka tidaklah ikhlas apabila datang bertemu dengan baginda.

 

ادْعُ لَنَا رَبَّكَ بِمَا عَهِدَ عِندَكَ

pohonkanlah kepada Tuhanmu dengan janji yang diberikan kepadamu;

Inilah permintaan mereka kepada Nabi Musa. ‘Janji’ yang dimaksudkan adalah janji yang doanya makbul. Kerana pada mereka, Allah telah berjanji untuk bantu Nabi Musa kalau baginda berdoa.

Ataupun janji Allah kepada mereka bahawa jika mereka meninggalkan amalan syirik mereka, maka mereka akan diselamatkan daripada bala itu.

 

إِنَّنَا لَمُهْتَدُونَ

sesungguhnya kami (sesudah itu) akan menjadi orang mendapat hidayah”.

Maksudnya, mereka berjanji untuk beriman kalau bala itu diangkat dari mereka. Mereka kata, kalau Nabi Musa berdoa kepada Allah dan bala itu diangkat, mereka akan beriman. Itu syarat yang mereka telah letakkan.

Ini adalah cara orang yang tidak beriman. Kerana mereka letak syarat untuk beriman. Padahal iman itu bukan boleh letak syarat baru nak beriman. Memang kena terus beriman. Selepas beriman, barulah berdoa. Bukannya tunggu bala baru nak beriman.

Sebagai contoh, ada kalangan masyarakat kita yang kata, kalau dapat harta, dapat projek, baru nak buat Haji. Ini sudah main-main dengan agama dan ini salah. Kerana buat Haji memang sudah wajib dari awal lagi. Mereka ini adalah jenis yang tidak akan beriman, tidak akan buat amal, kerana perangai mereka sama macam Firaun.

---

 

Ayat 50: Bila mereka berjanji nak ambil agama tauhid, maka Allah angkat azab dari mereka. Tapi mereka yang ambil agama kerana tidak ada cara lain lagi, itu tanda orang yang tidak ada sifat juang.

Atau mereka itu hanya mengaku hendak beriman kerana ada benda keduniaan yang mereka hendak. Maka iman mereka sebenarnya tidak berharga mana. Maka janganlah kita jadi begitu.

فَلَمَّا كَشَفْنَا عَنْهُمُ الْعَذَابَ

Setelah Kami angkat azab itu daripada mereka,

Memang Allah telah makbulkan permintaan mereka. Kerana mereka telah berjanji untuk beriman dan Nabi Musa telah pergi ke Bukit Thur untuk mendoakan mereka. Sangka baginda, memang mereka akan beriman. Maka baginda telah berdoa kepada Allah, dan kerana Nabi Musa yang berdoa, maka bala itu semuanya telah diangkat.

 

إِذَا هُمْ يَنكُثُونَ

mereka terus mencabuli janji.

Semasa meminta tolong kepada Nabi Musa, mereka kata mereka akan beriman kalau bala itu diangkat. Tapi apabila bala itu benar-benar diangkat, mereka mungkir janji. Mereka masih tidak mahu beriman. Bukan itu sahaja, malah mereka tidak mengaku yang mereka pernah berjanji begitu. Mereka sengaja lupa apa yang mereka telah janjikan.

Bukan sekali, tapi 9 kali mereka memungkiri janji untuk beriman jikalau bala itu diangkat. Kerana sembilan kali bala diberikan kepada mereka. Apabila diangkat satu bala, mereka masih tidak beriman. Maka Allah turunkan bala lagi yang lebih teruk lagi. Mereka pergi minta tolong kepada Nabi Musa sekali lagi. Perkara ini berulang berkali-kali.

Begitu jugalah mereka yang berjanji untuk beriman, untuk datang kelas pengajian, untuk belajar tafsir dan sebagainya, kalau mereka mendapat apa yang dihajatkan.

Sebagai contoh, ada yang berkata, “kalau ustaz doakan untuk saya, saya berjanji untuk beri beras 30 kampit kepada madrasah Ustaz”. Itu adalah kata-kata mereka yang tidak beriman. Sepatutnya mereka sudah kena datang kelas, belajar agama dan infak kepada jalan agama. Tapi mereka meletakkan syarat pula untuk buat benda-benda yang mereka memang patut buat.

Selalunya mereka yang berkata begitu, mereka tidak tepati janji mereka. Sama sahaja dengan apa yang dilakukan oleh Firaun dan kaumnya itu.

---

 

Ayat 51: Firaun adalah seorang yang pandai berhujah. Banyak hujah Firaun ada dalam Al-Qur’an ini. Dan kita boleh lihat bagaimana hujah-hujahnya itu dipakai sampai ke hari ini oleh berbagai jenis orang.

Kadang-kadang manusia berhujah dengan menggunakan hujah Firaun, tapi mereka tak perasan mereka cakap sama sahaja macam apa yang dikatakan oleh Firaun. Kerana mereka tidak belajar tafsir Al-Qur’an, mereka tidak perasan pun kata-kata mereka sama sahaja dengan kata-kata Firaun. Ini adalah salah satu dari hujahnya.

وَنَادَىٰ فِرْعَوْنُ فِي قَوْمِهِ

Dan Firaun pula menyeru kepada kaumnya,

Selepas bala itu diangkat, Firaun telah memanggil kaumnya dan menyampaikan ‘Ucap Utama’ atau pengumuman penting darinya. Sebab dia kena kawal keadaan. Kerana dia tidak mahu rakyatnya beriman kepada Nabi Musa.

Bahaya kalau masyarakat sedar yang bala itu diangkat kerana doa Nabi Musa pula. Kerana kalau begitu, tentu ramai yang akan beriman dengan baginda. Jadi Firaun kena kawal keadaan. Dia kena pusing bagi kedudukannya tetap terjamin.

 

قَالَ يٰقَوْمِ أَلَيْسَ لِي مُلْكُ مِصْرَ

katanya: “Wahai kaumku! Bukankah kerajaan negeri Mesir ini – akulah yang menguasainya?

Firaun kata kerajaan Mesir itu adalah kepunyaannya. Dia mengingatkan mereka yang dia berkuasa di Mesir. Dan ini memang benar dari satu segi kerana Firaun adalah Raja Mesir. Firaun berkuasa penuh kerana dia memerintah cara diktator. Dan kerajaan itu diperintah secara pemerintahan tentera. Jadi semua orang akan ikut dia kerana kalau tidak, hilang kepala.

Oleh kerana itu dia adalah yang paling berkuasa di Mesir. Pembesar-pembesarnya pula adalah dari kalangan kaum kerabatnya juga. Maka tidak akan ada yang menentangnya dalam pemerintahan. Maka, tidak ada yang lebih berkuasa dari Firaun.

 

وَهَٰذِهِ الْأَنْهٰرُ تَجْرِي مِن تَحْتِي

dan sungai-sungai ini mengalir di bawahku?

Iaitu ‘di bawah perintahnya’. Ada dikatakan Firaun ada ilmu untuk mengubah aliran sungai itu untuk mudik ke hulu kembali. Dia boleh buat begitu dengan ilmu sihir. Begitu hebatnya Firaun waktu itu dengan ilmu sihirnya.

Atau ada disebut dalam riwayat, bagaimana Sungai Nil itu hanya akan mengalir kalau diberikan dengan korban anak dara setiap tahun. Perkara itu berlangsung sampailah ke zaman Saidina Umar memerintah. Ini adalah ujian dari Allah untuk menguji hambaNya.

Atau maksudnya, dia boleh kawal laluan sungai itu dengan menutup aliran sungai ke tempat-tempat tertentu. Kalau ada yang dia tidak suka, dia akan suruh orang tutup laluan sungai itu ke tempat orang itu. Maka, susahlah orang untuk bercucuk tanam. Kerana sungai itu adalah punca rezeki untuk mereka, maka ramai yang tidak berani menjadikan Firaun murka kepada mereka. Jadi Firaun gunakan sebab keduniaan sebagai hujah dia.

Dan ia juga boleh bermaksud sungai itu mengalir di bawah istananya. Begitu hebat sekali istana Firaun, sampaikan istananya boleh dibina di atas Sungai Nil.

 

أَفَلَا  تُبْصِرُونَ

Tidakkah kamu melihatnya?

Lihatlah bagaimana Firaun sedang kempen kepada rakyatnya supaya tetap ikut pemerintahannya. Dia halang rakyatnya dari ikut dan beriman kepada Nabi Musa dan Nabi Harun. Firaun kempen menggunakan pangkat (jah) dan mal (harta). Dan cara inilah yang digunakan oleh kebanyakan manusia untuk menyesatkan manusia lain.

Dia menceritakan kehebatannya dan apa yang dia telah buat untuk menguatkan hujahnya. Dengan memberi isyarat yang kalau mereka tidak ikut, mereka akan ada masalah nanti dalam kehidupan mereka. Akan susah kehidupan mereka kalau tidak ikut apa yang dia suruh.

Ini samalah dengan apa yang dilakukan oleh orang politik sekarang pun. Mereka akan menggunakan kuasa politik yang mereka ada untuk memaksa rakyat ikut telunjuk mereka.

Lagi satu, Firaun telah mengambil kesempatan dengan kejadian bala itu dengan memberitahu kepada rakyatnya bahawa bala yang terjadi kepada mereka itu berhenti disebabkan olehnya. Dia kata sebab dialah yang bala itu diangkat.

Sebenarnya, yang mengangkat bala itu adalah Allah kerana mereka telah berjanji yang jikalau bala itu diangkat, mereka akan beriman. Tapi setelah bala itu diangkat, Firaun telah pusing cerita dengan mengatakan yang dia maha berkuasa dan Sungai Nil mengalir di bawah takluknya. Begitulah bijaknya Firaun mengambil kesempatan dan mengawal pemikiran rakyatnya.

---

 

Ayat 52: Inilah taktik yang digunakan oleh orang yang berkuasa untuk menjatuhkan mereka yang hendak membawa kebenaran. Dia jatuhkan martabat Nabi Musa a.s. Taktik ini dinamakan ‘character assassination’.

أَمْ أَنَا خَيْرٌ مِّنْ هَٰذَا

“Bahkan bukankah aku lebih baik daripada orang ini,

Firaun membuat perbandingan antara dirinya dan Nabi Musa. Dia hendak tunjukkan kelebihan dirinya dan kekurangan yang ada Nabi Musa.

 

الَّذِي هُوَ مَهِينٌ

yang hina keadaannya,

Sekarang Firaun membandingkan dirinya dengan Nabi Musa. مَهِينٌ dari katadasar ه و ن yang bermaksud ‘lemah’, ‘hina’, ‘tidak penting’, ‘tidak bernilai’.

Tentulah keadaan Nabi Musa tidak glamor macam Firaun. Kalau dari segi kebendaan, kekuatan dan kekayaan, awal-awal lagi Nabi Musa sudah kalah. Firaun kata Nabi Musa itu dari golongan hina yang bukan dari bangsa mereka. Kerana Nabi Musa dari pendatang luar, maka dia dikira sebagai golongan bawahan.

Lihatlah bagaimana Firaun membandingkan kelebihan dari segi kebendaan dan kedudukan. Maka kita boleh lihat dari zaman Nabi Musa, sampailah zaman sekarang, itulah kayu ukur yang banyak dipakai manusia. Mereka akan lihat apa kereta yang dipakai, baju kita ada brand atau tidak, hand-phone apa kita pakai dan sebagainya. Mereka juga akan lihat berapa ramai pengikut kita, adakah orang lain kenal, siapa keturunan kita dan sebagainya.

Satu lagi kehinaan yang dimaksudkan oleh Firaun adalah Nabi Musa itu dulunya telah membunuh lelaki Qibti dan telah melarikan diri dari hukuman. Firaun nak kata: lelaki macam ini yang kamu nak ikut?

 

وَلَا يَكَادُ يُبِينُ

dan yang hampir-hampir tidak dapat menjelaskan perkataannya?

Sekarang dia menghina lagi Nabi Musa. Daripada sirah, kita dapat tahu bahawa Nabi Musa ada masalah gagap. Percakapannya tidak lancar. Ini dijelaskan dengan panjang lebar dalam Taha:27. Firaun tidak melepaskan peluang itu untuk menjatuhkan lagi kedudukan Nabi Musa.

Memang ada pendapat yang mengatakan hujah Nabi Musa gagap itu tidak kuat dan seperti merendahkan kedudukan seorang Nabi. Maka ada satu lagi pendapat yang mengatakan bukanlah yang dimaksudkan Nabi Musa itu gagap, tapi Firaun mengatakan kononnya Nabi Musa tidak berhujah dengan baik. Hujah baginda tidak jelas, katanya. Ini adalah tohmahan dia sahaja, kerana Nabi Musa telah beri hujah-hujah yang kukuh.

---

 

Ayat 53: Sekarang Firaun gunakan sebab kekayaan pula. Kerana itulah neraca yang selalu dipakai oleh manusia yang lemah akalnya.

فَلَوْلَا أُلْقِيَ عَلَيْهِ أَسْوِرَةٌ مِّن ذَهَبٍ

Kenapa dia tidak dipakaikan (oleh Tuhannya) gelang-gelang dari emas?

Firaun hina Nabi Musa kerana baginda nampak biasa sahaja, tidak nampak kekayaan dia yang melimpah sampai ada gelang-gelang dari emas pun. Kalau kita lihat gambar-gambar Mesir Kuno, kita boleh lihat bagaimana lelaki-lelaki kaya zaman itu dipakaikan dengan gelang-gelang emas.

Kerana itu adalah tanda kekayaan dan kedudukan yang tinggi kepada mereka. Kerana itulah, Firaun mempersoalkan kerasulan Nabi Musa kerana pada mereka, kalau baginda adalah seorang Rasul, maka tentulah Allah akan memberikan gelang-gelang emas kepada baginda.

 

أَوْ جَاءَ مَعَهُ الْمَلَائِكَةُ مُقْتَرِنِينَ

atau datang malaikat bersama-sama dengannya?”

Firaun juga kata kenapa tidak ada malaikat yang melekat sahaja dengan baginda seperti ‘Qarin’ ke mana-mana baginda pergi? Kerana begitulah keadaannya jikalau orang-orang besar. Ke mana-mana sahaja orang besar itu pergi, ada sahaja pengikut-pengikutnya yang akan mengekor di belakang dan di kiri kanannya.

Begitulah juga Musyrikin Mekah mempersoalkan kenapa Al-Qur’an itu tidak diturunkan kepada orang-orang yang kaya dan berpengaruh dari bandar Mekah dan Taif? Mereka juga mempersoalkan kenapa tidak ada malaikat yang iring bersama-sama Nabi Muhammad.

Maka Nabi Muhammad dipujuk di dalam ayat ini, dengan Allah memberitahu baginda bahawa bukan baginda sahaja yang diejek dan dicemuh sebegitu. Nabi Musa pun sudah dipersoalkan begitu juga.

Begitu jugalah yang terjadi pada zaman sekarang. Ramai yang mempersoalkan kedudukan keduniaan guru-guru yang mengajar sunnah. Mereka kata guru-guru itu tidak ada kedudukan dalam masyarakat. Anak murid pun tak ramai dan mereka tidak kaya. Tak pernah masuk TV macam ustaz-ustaz yang tidak sunnah itu.

Selalunya, guru-guru sunnah ini nampak biasa sahaja, tidak pakai serban pun selalunya. Ada masyarakat yang jahil, yang  kadang-kadang akan kutuk peribadi ustaz-ustaz sunnah itu. Ada yang kata ustaz-ustaz sunnah itu ‘buta’, ‘tidak ada seri’, ‘tiada cahaya iman’ dan macam-macam lagi.

Itu semua adalah cara menilai kedudukan seseorang yang salah. Kelebihan seseorang dalam agama bukan dilihat dari sudut kebendaan dan kemewahan dunia orang itu. Yang Allah pandang adalah taqwa dan kita pun sepatutnya begitu. Itulah yang diajar dalam Surah Zukhruf ini.

Apakah penerimaan penduduk Mesir dengan kempen Firaun ini? Kita lihat nanti dalam ayat seterusnya.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 27 Julai 2019

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Ayat 41: Ayat Takhwif Duniawi. Ayat sebelum ini adalah tentang mereka yang tidak mempedulikan ayat-ayat Al-Qur’an, tidak mahu belajar Tafsir Al-Qur’an. Jadi, apakah sambungan firman Allah tentang mereka?

فَإِمَّا نَذْهَبَنَّ بِكَ

Kalaulah Kami ambil engkau

Perkataan نَذْهَبَنَّ dari kata dasar ذ ه ب yang bermaksud ‘pergi’, ”bawa’, ambil’. Maksudnya dalam ayat ini adalah ‘wafat’kan – iaitu diambil nyawa Nabi Muhammad.

Maksudnya, jikalau Allah wafatkan baginda sebelum Allah perlihatkan kepada baginda dengan azab yang akan menimpa mereka yang tidak mahu mempelajari dan berpegang dengan Al-Qur’an, tidak menghiraukan Al-Qur’an, malah menentang ajaran Al-Qur’an.

Kerana ayat sebelum ini tentang mereka yang tidak mahu belajar tafsir Al-Qur’an. Kerana Nabi Muhammad tetap akan mati apabila sudah sampai masanya. Mungkin baginda tidak dapat melihat kesudahan mereka yang menolak untuk menerima wahyu Al-Qur’an.

Kalimah نَذْهَبَنَّ juga boleh bermaksud, kalau Allah ‘bawa’ keluar dari Nabi Muhammad dari Mekah. Apa akan jadi kalau Allah pindahkan baginda dari Mekah? Tidakkah rugi penduduk Mekah itu? Tidakkah bahaya untuk mereka?

 

فَإِنَّا مِنْهُم مُّنتَقِمُونَ

maka sesungguhnya Kami tetap menyeksakan mereka.

Apakah balasan kepada mereka yang tidak menghiraukan ayat-ayat Al-Qur’an? Balasan kepada mereka adalah azab. Walaupun mungkin Nabi tidak nampak azab yang dikenakan kepada mereka, tapi Allah nak beritahu kepada baginda, mereka tetap juga akan dikenakan dengan azab itu. Jangan risau tentang perkara itu. Apabila Allah kata ‘tetap’, ia pasti akan berlaku.

Maksud kedua, kalau Allah membawakan Nabi Muhammad keluar dari Mekah, tentu mereka akan dikenakan dengan azab yang akan menghancurkan mereka. Mereka tak kena azab waktu itu adalah kerana Nabi Muhammad ada bersama mereka. Kalaulah Nabi sudah tiada di situ lagi, tentu mereka dah kena azab sudah kerana kesyirikan yang mereka telah lakukan.

Dalam sejarah para Rasul, kita boleh melihat bagaimana bila seseorang Rasul itu disuruh pergi meninggalkan kaumnya, maka itu tanda bahawa mereka akan dikenakan dengan azab. Maka bahaya kalau Nabi sudah tinggalkan mereka dan pergi ke tempat lain. Mereka sahaja yang tidak faham.

---

 

Ayat 42:

أَوْ نُرِيَنَّكَ الَّذِي وَعَدْنٰهُمْ

Atau sekiranya Kami memperlihatkan kepadamu apa yang Kami janjikan kepada mereka

Atau mungkin sahaja Allah tunjukkan kepada baginda, bagaimana mereka dikenakan dengan azab seksa yang telah dijanjikan kepada mereka. Mereka telah dijanjikan dengan ancaman azab jikalau tidak menghiraukan Al-Qur’an. Mereka boleh dikenakan azab itu di hadapan mata Nabi Muhammad.

Dan memang ada balasan yang memang Nabi nampak sendiri, seperti kejadian Perang Badr dan Uhud. Peperangan itu adalah cara bagaimana Allah tunjukkan azab yang dikenakan kepada penentang baginda. Kerana itulah dalam Perang Badr, yang kena bunuh adalah pemuka-pemuka Quraish dan penentang baginda yang paling kuat.

 

فَإِنَّا عَلَيْهِم مُّقْتَدِرُونَ

maka Kami tetap berkuasa terhadap mereka.

Allah berkuasa untuk memberi azab kepada mereka. Allah Maha Berkuasa dalam segala-gala hal. Allah Maha Berkuasa ke atas mereka dan Allah boleh beri azab kepada mereka bila-bila masa pun.

Allah boleh buat apa sahaja yang Dia kehendaki ke atas mereka. Ikut Allah lah sama ada Dia hendak mengazab mereka depan mata Nabi atau tidak, di dunia atau di akhirat sahaja. Kerana ada kemungkinan Allah tidak azab mereka di dunia, tapi diazab di akhirat kelak.

---

 

Ayat 43: Dalil Wahyi

فَاسْتَمْسِكْ بِالَّذِي أُوحِيَ إِلَيْكَ

Dengan yang demikian, berpegang teguhlah engkau kepada Al-Qur’an yang telah diwahyukan kepadamu;

Kalimah اسْتَمْسِ bermaksud ‘berpegang dengan kuat sungguh’. Tidak lepaskan langsung. Pegang dengan kemas. Kita dapat tahu kerana kalimah اسْتَمْسِ adalah dalam wazan yang banyak huruf, maka ini menunjukkan peningkatan dari kalimah yang biasa. Maknanya ada penekanan dalam ayat ini.

Maknanya, bukan pegang biasa, tapi pegang sungguh. Oleh itu jangan putus semangat berpegang dengan Al-Qur’an, walau ramai yang menolak. Seramai mana pun yang menentang, tetap kena sampaikan juga kepada manusia.

Walau apa pun terjadi, maka tetapkan pendirian kita dengan Al-Qur’an ini. Teruskan belajar tafsir untuk memahami ayat-ayat Al-Qur’an. Maka akan bertambah keyakinan kita kepada Al-Qur’an.

Maknanya kita kena belajar Tafsir Al-Qur’an, kena faham, kena selalu baca, kena amalkan dan akhir sekali kena sebarkan, kena ajar kepada orang lain. Kalau setakat kita sahaja yang faham, masih tak cukup lagi. Kena melakukan keseluruhan perkara itu barulah dikatakan berpegang sungguh dengan Al-Qur’an itu.

Kepada yang sudah belajar, kena selalu baca dan menelaah pelajaran tafsir yang mereka sudah pelajari. Kerana Al-Qur’an ini perlu diulang-ulang dalam bentuk bacaan dan juga tadabbur. Semakin banyak kita ulang, semakin banyak kita akan faham.

Kita kena pastikan yang kehidupan kita mengikut aliran yang dikehendaki oleh Allah. Maka hendaklah kita selalu periksa cara kehidupan dengan landasan Al-Qur’an. Untuk melakukannya, kita kena selalu baca Al-Qur’an.

Mungkin kita terjumpa perkara yang kita tidak lakukan lagi, atau kita jumpa kesalahan diri kita yang dilakukan kerana kita lupa kepada mana-mana ayat. Bila baca balik, baru teringat dan baru betulkan diri balik.

 

إِنَّكَ عَلَىٰ صِرٰطٍ مُّسْتَقِيمٍ

kerana sesungguhnya engkau berada di atas jalan yang lurus.

Selagi berpegang dengan Al-Qur’an, kita akan berada atas jalan yang lurus. Maka, kalau orang kita yang buat tak kisah dengan Al-Qur’an, bagaimana? Adakah cukup dengan membaca sahaja, tapi tak faham?

Ayat ini ditujukan kepada Nabi Muhammad. Baginda kena sampaikan wahyu kepada manusia kerana baginda telah berada di atas jalan yang benar. Tapi kita kena baca ianya ditujukan kepada kita juga.

Kalau kehidupan kita sama seperti yang dilandaskan dengan Al-Qur’an, maka kehidupan kita di atas jalan yang lurus. Itu pun kalau kehidupan kita selari dengan Al-Qur’an juga. Kalau Nabi Muhammad, memang sudah selari.

Kita selalu meminta jalan yang lurus di dalam surah Fatihah, dan kita baca setiap hari doa permintaan kepada jalan yang lurus itu dalam solat kita. Ketahuilah, hanya dengan Al-Qur’an ini sahajalah yang dapat membawa kita di atas jalan yang lurus itu. Al-Qur’an inilah yang boleh memandu kita ke jalan yang lurus.

Masalahnya, ada yang rasa mereka berpegang dengan Al-Qur’an berdasarkan apa yang disebut oleh guru dan ustaz mereka. Mereka sendiri tak belajar tafsir kerana mereka kata mereka ‘tak layak’ nak belajar Tafsir Al-Qur’an.

Al-Qur’an itu mereka kata, memerlukan ilmu yang tinggi untuk mula belajar. Mereka kata, orang yang tahap ustaz sahaja yang boleh faham. Malah, mereka kata ustaz pun belum tentu boleh faham Al-Qur’an.

Jadi mereka sangka apa yang diajar oleh guru dan ustaz mereka itu sudah sama dengan kehendak Al-Qur’an. Itu adalah sangkaan mereka sahaja. Mereka tak tahu yang ustaz mereka sendiri pun tak belajar dan tak pegang ajaran dalam Al-Qur’an sebab ustaz itu sendiri tak belajar Al-Qur’an.

Ustaz mereka itu pula sangka guru kepada guru mereka pun ikut Al-Qur’an juga. Semuanya atas sangkaan. Mereka sangka, kerana status seseorang itu ‘ustaz’, tentunya dia sudah belajar dan faham Al-Qur’an. Atau mereka sangka sudah tentu amalan dan aqidah ustaz mereka itu bertepatan dengan Al-Qur’an.

Belum tentu lagi sebenarnya. Kena periksa betul-betul. Kena tanya dia sendiri, dah belajar tafsir Al-Qur’an kah belum? Kalau dia sendiri tidak belajar tafsir Qur’an, maka dia sendiri sudah ada masalah.

---

 

Ayat 44: Manusia akan ditanya tentang Al-Qur’an nanti di akhirat. Apa nak jawab kalau tidak belajar tafsir Al-Qur’an?

وَإِنَّهُ لَذِكْرٌ لَّكَ وَلِقَوْمِكَ

Dan sesungguhnya Al-Qur’an itu memberikan peringatan kepadamu dan kepada kaummu;

Peringatan dalam Al-Qur’an diberikan kepada manusia kerana manusia selalu lupa. Oleh itu, mereka akan diingatkan berkali-kali di dalam Al-Qur’an. Sebab itulah kita kena selalu membaca Al-Qur’an. Supaya kita sentiasa diingatkan. Jangan bila sudah habis belajar kita sudah sangka yang kita sudah faham semuanya.

Ia juga bermaksud ‘arahan’ kepada kita. Al-Qur’an itu mengandungi hukum dan arahan yang perlu kita ikuti. Maka untuk ikuti arahan dalam Al-Qur’an, kenalah faham dulu, bukan? Ramai orang kata mereka taat dengan agama, mahu taat kepada Al-Qur’an. Tapi kalau tak belajar lagi, macam mana mereka nak tahu apakah yang perlu ditaati?

Ia juga bermaksud kita perlulah menggunakan Al-Qur’an itu untuk mengingati Allah. Kerana dalam ayat-ayat Al-Qur’an, banyak disebutkan tentang Allah. Dengan mengingati Allah, hati kita akan menjadi tenang. Setiap ayat Al-Qur’an akan mengingatkan kita kepada Allah.

Ia juga memberi isyarat kepada kita bahawa Al-Qur’an ini perlulah menjadi zikir kita. Sebaik-baik zikir adalah dengan menggunakan ayat Al-Qur’an. Zikir Nabi selalunya adalah ayat-ayat Al-Qur’an.

Malangnya, masyarakat kita ramai yang menggunakan zikir-zikir lain dan kurang menggunakan Al-Qur’an. Zikir-zikir lain itu, mereka sanggup baca beratus dan beribu kali, tapi Al-Qur’an mereka tidak gunakan sebagai zikir mereka.

Tambah malang lagi, ramai yang menggunakan zikir yang tidak diajar oleh Nabi. Itu sudah jadi bidaah. Mereka tinggalkan yang lebih baik dan buat pula benda yang patut mereka lakukan.

Dan untuk menjadikan Al-Qur’an itu sebagai zikir, kita sepatutnya menghafal Al-Qur’an itu. Supaya di mana-mana sahaja, kita boleh terus membaca ayat Al-Qur’an, tidak perlu ada mushaf Al-Qur’an pun. Tetapi berapa banyak ayat yang kita hafal?

Semoga ini menjadi motivasi kepada kita untuk menghafal Al-Qur’an sebanyak mungkin. Mungkin bukanlah jadi haafiz, tapi sekurang-kurangnya ada surah-surah yang kita boleh jadikan bacaan harian kita semasa sedang memandu, sedang berjalan dan sebagainya.

Ayat ini juga memberi isyarat bahawa dengan Al-Qur’an, ia akan memuliakan kita kerana kita akan diingati. Lihatlah bagaimana Nabi Muhammad itu diingati dan disebut-sebut sampai ke hari ini kerana Al-Qur’an. Al-Qur’an itu telah menjadi penghormatan kepada Nabi dan juga kepada sahabat baginda.

Oleh kerana mereka telah memegang Al-Qur’an itu dengan kemas, mereka telah dapat memerintah dunia satu masa dahulu. Dan mereka telah sebarkan Al-Qur’an ini ke merata tempat sampai ia telah sampai kepada kita. Dan kerana itulah, kita berterusan menyebut nama mereka.

Ya, Islam suatu waktu dulu memang kuat dan terkenal kerana umat Islam waktu itu rapat dan mengamalkan ajaran Al-Qur’an. Tapi lihatlah apabila Muslim sudah meninggalkan ajaran Al-Qur’an, kita tidak ada nilai lagi di mata dunia. Kita diperlekehkan, tidak dipandang tinggi.

Memang benarlah Al-Qur’an itu telah meninggikan nama baginda. Nampak sekali pandang macam wahyu Al-Qur’an itu telah menyusahkan Nabi tapi sebenarnya ia menaikkan nama baginda. Dan nama orang Arab pun sekali naik. Orang sanjung para sahabat Nabi itu sampai sekarang. Dan orang Arab itu pun terkenal di dunia sampai sekarang. Sedangkan waktu Nabi dulu dunia tak kisah pun tentang mereka. Semua itu dengan berkat Al-Qur’an.

Apabila dikatakan Nabi Muhammad dan kaum baginda dimuliakan dan terkenal kerana Al-Qur’an, ini tidaklah merujuk kepada bangsa Quraish sahaja. Memang ada pendapat sebegini: mereka mengatakan ayat ini sebagai isyarat kepada kemuliaan bangsa Quraish. Tapi kalau kita luaskan maksud ayat ini sebagaimana pendapat Qurtubi, ia menyentuh mana-mana sahaja umat Nabi Muhammad, tidak kira zaman dan tidak kira bangsa.

Al-Qur’an itu bukan untuk Nabi sahaja tapi untuk umatnya juga. Maka kalau kita mengaku yang kita ini adalah umat Nabi Muhammad, maka kita hendaklah menjadikan Al-Qur’an itu sebagai peringatan untuk kita.

 

وَسَوْفَ تُسْئلُونَ

dan kamu akan ditanya kelak

Ini adalah ayat amaran kepada kita. Kita akan ditanya apa yang kita buat dengan Al-Qur’an ini? Adakah kita telah belajar tentang isi kandungannya dan telah amalkan?.

Kita akan ditanya di akhirat kelak. Kita akan ditanya sama ada kita telah menunaikan hak yang dituntut atas kita seperti yang tertulis dalam Al-Qur’an ini. Kalau tidak belajar, bagaimana nak tahu?

Bukan itu sahaja, kita juga akan ditanya sama ada kita sudah sampaikan ajaran Al-Qur’an ini kepada orang lain atau tidak? Ini adalah soalan yang berat sekali. Kerana ramai yang tidak berdakwah.

Mereka kalau belajar pun, mereka akan belajar sendiri sahaja. Mereka tidak ajak orang lain belajar sekali kerana mereka rasa malu. Takut orang kata mereka ‘pelik’ pula kerana belajar tafsir Al-Qur’an.

Dan mereka tidak berani nak tegur kesalahan yang dilakukan oleh manusia. Orang lain buat salah yang bertentangan dengan Al-Qur’an, mereka lihat sahaja dan tidak tegur. Nanti kita akan ditanya nanti: kenapa kamu tidak tegur? Kenapa kamu biarkan sahaja dia buat benda yang salah?

Apa yang kita nak jawab di hadapan Allah Taala nanti apabila Allah tanya kita tentang semua soalan-soalan itu?

---

 

Ayat 45: Dalil Naqli Ijmali (kerana tidak disebut nama Rasul)

وَاسْئلْ مَنْ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رُّسُلِنَا

Dan tanyalah kepada mana-mana Rasul yang Kami telah utuskan sebelummu;

Macam mana nak tanya kepada Rasul-rasul itu, sedangkan para Rasul yang terdahulu itu semuanya sudah wafat?

Maknanya, Nabi Muhammad disuruh tanya kepada pengikut-pengikut mereka. Kerana ada orang Yahudi dan Nasrani di kalangan mereka. Tanya kepada mereka, adakah Rasul-rasul mereka dulu pernah suruh kaumnya menyembah ilah selain Allah?

Tentu tidak pernah. Dan mereka tidak dapat menipu kerana kitab-kitab yang diutuskan kepada Rasul-rasul itu masih ada lagi sedikit sebanyak. Boleh diperiksa jikalau mereka menipu.

Dan malah memang ada lagi di dalam kitab-kitab mereka tentang perkara ini. Walaupun banyak sudah diubah, tapi masih ada lagi. Sebagai contoh, boleh rujuk kepada Deuteronomy 4:35

Engkau diberi melihatnya untuk mengetahui, bahawa Tuhanlah Allah, tidak ada yang lain kecuali Dia.

Dan dalam Deuteronomy 6:4

Dengarlah, hai orang Israel: TUHAN itu Allah kita, TUHAN itu esa!

Satu lagi pendapat mengatakan yang Nabi disuruh tanya terus kepada Rasul-rasul itu semasa baginda mi’raj ke langit. Bukankah Nabi Muhammad telah dapat bertemu dengan Rasul-Rasul yang dahulu semasa baginda mi’raj? Imam Qurtubi mengatakan memang baginda ada bertanyakan perkara ini apabila baginda bertemu dengan mereka. Selepas baginda mengimani mereka solat di MasjidilAqsa, baginda telah bertanya perkara ini kepada mereka. Akan tetapi tidak ada hadis yang kita jumpa tentang perkara ini.

Atau, ianya sebagai isyarat bahawa, kalaulah Nabi Muhammad tanya mereka pun, jawapan yang sama akan diberikan – tidak langsung ada ilah lain untuk disembah. Maknanya, tidak perlu tanya pun sudah tahu.

أَجَعَلْنَا مِن دُونِ الرَّحْمَٰنِ ءآلِهَةً يُعْبَدُونَ

pernahkah Kami menjadikan selain dari Allah Yang Maha Pemurah, sebarang ilah untuk disembah?

Pernahkah Nabi-nabi dahulu suruh umat mereka menyembah ilah yang lain? Dalam Injil dan Taurat ada suruh tak? Tentu mereka menidakkannya. Kerana semua Rasul membawa ajaran tauhid yang sama.

---

 

Ayat 46: Ayat 46 – 56 adalah Perenggan Makro Kelima dan ia menceritakan seruan Nabi Musa kepada Firaun.

Ayat 46 ini adalah jenis Dalil Naqli Tafsili kerana ada disebut nama Nabi Musa a.s. Mungkin masyarakat Mekah sudah tahu serba sedikit tentang Nabi Musa. Kerana mereka dulu pun ada agama – kerana mereka kata mereka ikut Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail. Tapi mereka tidak tahu kisah baginda secara terperinci kerana mereka cetek agama.

Allah membawakan kisah Nabi Musa ini untuk memberitahu bahawa penolakan Nabi Muhammad kerana baginda miskin dan tidak berpengaruh bukanlah penolakan yang baru. Nabi Musa a.s. juga pernah ditolak oleh Firaun atas sebab yang sama juga.

وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا مُوسَىٰ بِئآيٰتِنَا إِلَىٰ فِرْعَوْنَ وَمَلَإيهِ

Dan demi sesungguhnya! Kami telah mengutus Nabi Musa dengan membawa tanda-tanda (mukjizat-mukjizat) Kami, kepada Firaun dan para pemimpin,

Tanda yang dimaksudkan adalah mukjizat-mukjizat. Nabi Musa telah menunjukkan mukjizat baginda bagaimana tongkat baginda menjadi ular dan apabila baginda memasukkan tangan ke ketiak baginda, tangannya itu bercahaya.

‘Firaun’ adalah nama gelaran yang diberikan kepada pemerintah Mesir sahaja, dan dikatakan yang nama Firaun semasa zaman Nabi Musa yang sebenar adalah al-Walid.

Nabi Musa telah menunjukkan mukjizat-mukjizat itu kepada Firaun dan pembesar-pembesarnya, iaitu ahli kabinet beliau yang terdiri dari ahli keluarganya juga.

Walaupun disebut Musa diutuskan kepada ‘Firaun dan pembesar-pembesarnya’, ianya merangkumi semua rakyat sekali kerana pengikut akan mengikut pemimpin. Pengikutnya itu semuanya taat kepada agama Firaun kerana manusia mengikut agama ketua mereka.

 

فَقَالَ إِنِّي رَسُولُ رَبِّ الْعٰلَمِينَ

lalu baginda berkata: “Sesungguhnya aku ini ialah Rasul dari Tuhan sekalian alam”.

Nabi Musa disuruh untuk memperkenalkan diri baginda kepada Firaun. Memang kena kenalkan kedudukan baginda. Memang dulu baginda adalah anak angkat Firaun dan duduk di istana. Tapi sekarang, baginda sudah diutuskan sebagai Rasul. Status sudah berlainan maka kena kenalkan diri balik. Kerana sekarang Nabi Musa datang sebagai Nabi dan Rasul.

---

 

Ayat 47: Selepas Nabi Musa menyampaikan dakwah kepada mereka, apa tindakan mereka?

فَلَمَّا جَاءَهُم بِئآيٰتِنَا

Maka apabila dia datang kepada mereka dengan membawa tanda-tanda kekuasaan Kami,

Nabi Musa telah datang dengan membawa mukjizat-mukjizat kepada mereka; baginda juga telah menyampaikan ajaran wahyu yang telah dipelajarinya dari bapa mertuanya, Nabi Syuaib a.s. (mengikut satu pendapat) dan wahyu yang baginda dapat terus dari Allah.

Wahyu itu belum lagi Taurat kerana baginda hanya dapat Taurat apabila baginda telah menyeberang lautan. Jadi ini adalah wahyu yang baginda dapat terus dari Allah.

 

إِذَا هُم مِّنْهَا يَضْحَكُونَ

mereka dengan serta-merta gelakkan (apa yang dibawanya) itu.

Mereka ketawa kerana mengejek-ngejek dakwah yang dibawa oleh Nabi Musa. Mereka mempersendakan kerana mereka degil. Mereka memperlekehkan apa yang dibawa oleh baginda. Mereka pandang rendah, pandang remeh semua tanda-tanda itu dan wahyu-wahyu Nabi Musa. Salah satu sebabnya adalah kedudukan Nabi Musa yang rendah kalau dibandingkan dengan Firaun.

Samalah juga begini yang dilakukan kepada Nabi Muhammad oleh Musyrikin Mekah. Sama juga yang dilakukan kepada penyebar tauhid zaman sekarang pun. Mereka yang degil akan tetap tolak ajaran tauhid dan mempersendakan mereka yang membawanya.

Allahu a’lam. Lompat ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 27 Julai 2019

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Ayat 30: Ayat Syikayah (rungutan Allah)

وَلَمَّا جَاءَهُمُ الْحَقُّ

Dan ketika kebenaran itu disampaikan kepada mereka,

Kebenaran wahyu yang disampaikan kepada manusia adalah jelas, tapi manusia ramai yang menolaknya. Begitulah Musyrikin Mekah kebanyakannya tidak menerima ajaran tauhid Nabi Muhammad. Malah ada yang menentang baginda dan menyeksa para sahabat yang beriman dengan baginda.

Apakah yang dikatakan oleh manusia yang engkar bila kebenaran telah sampai kepada mereka? Apa yang mereka buat?

 

قَالُوا هَٰذَا سِحْرٌ

berkatalah mereka: “Sesungguhnya ini adalah sihir,

Maksudnya mereka hendak mengatakan bahawa Al-Qur’an yang dibacakan oleh Nabi itu adalah ajaran sesat. Kenapa mereka kata Al-Qur’an sihir pula? Ini agak pelik sebenarnya.

Musyrikin Mekah tidak dapat menjelaskan apakah Al-Qur’an itu: kerana nak kata syair, ianya bukan syair, ianya juga bukan kata-kata biasa. Mereka sendiri terpegun dengan ayat-ayat Al-Qur’an yang dibacakan oleh Nabi itu. Tapi mereka tak mahu juga hendak menerimanya kerana hati mereka telah tertutup.

Maka, mereka mengatakan bahawa apa yang dibaca oleh Nabi itu adalah sihir semata-mata. Kerana sihir pada mereka adalah sesuatu yang tidak dapat dijelaskan. Itu sahaja dakwaan mereka walaupun itu adalah dakwaan yang lemah sekali.

Mereka kata begitu kerana mereka sudah tidak tahu nak beri label apa kepada Al-Qur’an itu. Mereka ada juga mengamalkan sihir dan pada mereka, sihir itu adalah sesuatu yang tidak dapat dijelaskan. Jadi kerana mereka tak dapat nak jelaskan apakah Al-Qur’an itu, maka mereka katakan sahajalah yang ia adalah sihir. Janji mereka beri label yang buruk kepada Al-Qur’an.

Tambahan pula, mereka perasan yang kalau ada yang mendengar Al-Qur’an itu, ada kemungkinan besar orang yang mendengar bacaan Al-Qur’an itu akan masuk Islam. Maka, mereka kata yang mereka yang ikut Nabi Muhammad setelah mendengar bacaan Al-Qur’an, mereka itu telah terkena sihir, telah terpukau.

Pada mereka, Al-Qur’an itu tidak benar tapi masih juga ada orang yang ikut. Mereka hairan kenapa ada orang ikut Nabi Muhammad. Kerana kalau biasanya, orang akan ikut benda macam ni kalau ada imbuhan seperti harta. Tapi tidaklah Nabi Muhammad itu menawarkan harta kepada orang yang ikut baginda. Oleh kerana itulah mereka kata ini tidak lain dan tidak bukan, tentu sihir. Kalau tidak, kenapalah ramai yang macam terpukau? Maka tentu ia adalah ‘sihir’.

Zaman sekarang pun ramai yang sebegitu juga. Apabila disampaikan kepada mereka tafsir ayat-ayat Al-Qur’an, mereka ada yang kata itu adalah tafsir yang sesat, tafsir yang salah. Mereka kata ustaz yang mengajar Tafsir Al-Qur’an itu pakai jin dalam mengajar. Kalau pakai jin, bermakna mereka hendak mengatakan yang ajaran itu adalah ajaran sihir. Mereka kata kalau belajar dengan ustaz yang ajar tafsir itu, ramai yang akan ikut telunjuk ustaz itu.

Mereka gunakan hujah yang bodoh ini kerana mereka tidak dapat lagi berhujah melawannya dengan dalil lain. Mereka sendiri tidak belajar Tafsir Al-Qur’an, jadi mereka tidak dapat nak berikan hujah lain. Kita katakan kepada mereka, kalau apa yang kita tafsirkan ini salah, maka berilah tafsir yang benar, kalau ada. Mereka tidak dapat jawab kerana mereka sendiri tidak belajar.

 

وَإِنَّا بِهِ كٰفِرُونَ

dan sesungguhnya dengannya kami ingkari”.

Mereka tidak dapat nak lawan hujah yang diberikan dalam Al-Qur’an, tapi hati mereka tidak dapat menerimanya. Jadi, mereka tolak buta-buta sahaja.

Mereka tolak dengan tidak beri hujah. Ini menunjukkan sifat kedegilan yang tinggi. Kerana kalau salah, tunjuklah mana yang salah. Mereka tidak dapat nak tunjuk mana yang salah. Begitulah yang terjadi di kalangan masyarakat kita pun. Ada yang menolak tanpa beri hujah tapi tolak begitu sahaja.

---

 

Ayat 31: Sesudah mereka mengatakan yang bacaan Al-Qur’an itu sihir, mereka beri lagi hujah yang lain. Mereka tolak Al-Qur’an dengan beri hujah yang tidak munasabah. Salah satunya, mereka hina kedudukan Nabi Muhammad.

Ini adalah Ayat Syikayah (Rungutan Allah). Sekarang mereka hina Nabi Muhammad pula. Mereka kata Nabi Muhammad tak layak terima wahyu kerana baginda miskin dan tidak ada pengaruh walaupun mereka sudah pun kenal yang baginda itu seorang yang jujur.

Mereka berhujah dengan berkata sepatutnya wahyu itu kenalah diturunkan kepada orang yang sudah ada pengaruh, barulah cepat orang terima.

Begitulah Syaitan membisikkan kepada mereka untuk hina Nabi. Sebelum ini mereka telah hina Al-Qur’an, sekarang mereka hina penyampainya pula, iaitu Rasulullah. Ini semua adalah syaitan yang ajar. Syaitan bisikkan idea-idea untuk lawan Al-Qur’an ini  dan orang yang jahil akan terima sahaja bisikkan syaitan itu.

وَقَالُوا لَوْلَا نُزِّلَ هَٰذَا الْقُرْءآنُ

Dan mereka berkata: “kenapa Al-Qur’an ini tidak diturunkan

Sekarang, mereka hendak mempersoalkan pilihan Allah pula. Seolah-olah mereka lebih pandai dari Allah pula. Lihatlah apa kata mereka.

Sebenarnya, hujah asal mereka adalah menolak kemungkinan manusia boleh menerima wahyu dan menjadi Nabi. Tapi Allah ingatkan dalam ayat-ayat yang lain, para Nabi dari dulu lagi pun memang dari kalangan manusia, jadi apa hairannya kalau manusia juga yang mendapat wahyu?

Oleh kerana itu, mereka ubah hujah. Baiklah, kalau manusia boleh dapat wahyu, tapi takkan beri kepada Muhammad pula? Kenapalah Muhammad pula yang dipilih, mereka kata.

 

عَلَىٰ رَجُلٍ مِّنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ

kepada seorang yang hebat dari salah sebuah dua bandar itu?”

Mereka persoalkan pula, kenapa Allah tidak turunkan kepada dua orang yang ternama di dua bandar zaman itu? Dua bandar yang dimaksudkan adalah Mekah dan Taif. Mekah adalah bandar yang besar waktu itu kerana ada Kaabah padanya. Semua masyarakat Arab pergi ke Kaabah kerana hendak melawat berhala mereka yang diletakkan di sana.

Dan Taif pula adalah tempat peranginan orang-orang kaya Arab kerana ia mempunyai cuaca yang molek kalau dibandingkan dengan Mekah. Orang-orang kaya akan ada rumah peranginan mereka di sana. Sampai sekarang pun ia adalah tempat yang cantik.

Mungkin ada yang hairan, kenapa bukan ‘Mekah dan Madinah’? Kita kena ingat bahawa Madinah waktu itu bukan bandar yang besar lagi. Namanya pun adalah Yathrib pada waktu itu. Ianya hanya menjadi besar dan terkenal  hanya selepas Nabi Muhammad berhijrah ke sana. Waktu itu cuaca Yathrib pun tidak baik. Ramai yang pergi ke sana akan jatuh sakit kerana cuaca yang tidak baik.

Dari Taif, yang dimaksudkan adalah Urwah ibn Mas’ud As-Tsaqafi. Dan dari Kota Mekah pula, yang dimaksudkan adalah Walid al Mughirah ataupun Utbah ibn Rabi’ah (tidak dapat dipastikan siapakah yang dimaksudkan oleh Musyrikin Mekah kerana kedua-duanya terkenal dan berpengaruh). Mereka itu adalah orang-orang yang hebat dan berpengaruh pada pandangan masyarakat Arab pada waktu itu.

Pada mereka, sepatutnya wahyu yang diturunkan kepada manusia itu diberikan kepada salah seorang dari dua orang ini yang sudah ada pengaruh dalam masyarakat. Kerana cakap mereka pun sudah didengar oleh masyarakat waktu itu. Maka senanglah orang nak ikut suruhan wahyu itu, kata mereka.

Mereka kata begitu adalah kerana mereka hanya melihat kelebihan seseorang itu daripada segi kekayaan dan pengaruh sahaja. Ini adalah cara penilaian yang salah. Ini adalah penilaian dari orang yang cetek akalnya. Allah menegur mereka yang bersifat begini, bertepatan dengan tema surah ini yang menyentuh tentang salahfaham manusia tentang kebendaan dan kemewahan dunia.

Memang ramai yang ada masalah begini. Masyarakat kita pun selalunya mengagung-agungkan mereka yang ada harta dan ada pengaruh dalam masyarakat. Apa-apa sahaja yang mereka kata, kita lebih mudah untuk terima kalau dibandingkan dengan kata-kata mereka yang miskin dan tidak ada pengaruh. Padahal, tanda kebenaran seseorang itu bukanlah dari segi keduniaan, tapi dari segi iman dan taqwa mereka.

Begitulah juga dengan Musyrikin Mekah. Musyrikin Mekah tidak dapat menerima yang Nabi Muhammad yang diberikan dengan wahyu kerana mereka rasa ada lagi orang lain yang lebih layak dari baginda. Mereka lihat Nabi itu adalah seorang yang tidak pandai membaca, tidak boleh bersyair, bapa pun tiada.

Baginda memang seorang yang miskin dan anak yatim piatu pula. Ini tidak dinafikan, tapi sebenarnya baginda jadi miskin itu pun sebab baginda banyak tolong orang. Ingatlah bahawa baginda telah berkahwin dengan Khadijah yang seorang jutawan. Tapi kenapa pula mereka berdua jadi miskin?

Ini adalah kerana baginda telah melihat kesesatan yang diamalkan dan kezaliman yang bermaharajalela dalam kaumnya itu dan baginda cuba berdakwah dengan mereka menggunakan harta benda mereka. Sebagai contoh, apabila ada yang bertawaf telanjang di Kaabah, baginda telah memberi mereka wang untuk membeli kain ihram. Baginda juga seorang yang amat dermawan dan sentiasa memberi pertolongan.

Tapi, tidaklah baginda dapat memberi hidayah kepada kaumnya itu dengan kemurahan hatinya, sehinggalah baginda mendapat wahyu dari Allah. Dengan wahyu itulah, baru baginda dapat mengubah keseluruhan Tanah Arab itu menjadi negara Muslim dan menegakkan kalimah tauhid.

Maknanya, berdakwah guna wang itu tidak akan berjaya. Berdakwah sebenarnya adalah dengan menggunakan Al-Qur’an. Al-Qur’anlah yang dapat mengubah hari manusia.

Oleh itu, Musyrikin Mekah menolak Nabi Muhammad dengan mengatakan baginda itu hina sebab miskin. Tentulah apabila Nabi dengar kata-kata mereka ini, sedihlah hati baginda.

Sebenarnya kelebihan yang sebenarnya adalah dalam ketulusan dan kesucian hati seseorang itu. Nabi Muhammad itu memang terkenal dengan kebaikan hati baginda dan sifat amanah baginda sampaikan baginda dikenali dengan gelaran al-Amin (yang dipercayai). Masyarakat Arab Mekah waktu itu pun telah terima baginda sebagai seorang yang amanah.

Bagaimana pula kaitan ayat ini dengan zaman sekarang? Kita boleh lihat bagaimana manusia memandang status orang yang mengajar. Mereka hanya mahu belajar dengan orang yang terkenal dan berpengaruh. Pada mereka, sepatutnya yang mengajar tafsir dan ajar agama itu mestilah orang yang ‘nampak pandai’, sudah terkenal di seluruh negara. Sudah masuk TV, barulah dipercayai, kan?

Tapi, apabila yang mengajar itu nampak seperti orang biasa sahaja, kelas pun tak penuh orang datang, mereka sudah tolak dah (kerana mereka rasa tentu tidak terkenal).

Janganlah begitu, yang penting adalah kebenaran yang dibawa. Kalau seseorang itu terkenal pun, sudah masuk TV pun, tapi kalau ajarannya salah, takkan kita nak terima pula?

---

 

Ayat 32: Sebelum ini Musyrikin Mekah ada kata patutnya Allah beri wahyu itu kepada orang lain, bukan kepada Nabi Muhammad. Allah patahkan hujah mereka itu yang memandai-mandai hendak mengajar Allah.

أَهُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَتَ رَبِّكَ

Adakah mereka yang membahagi-bahagikan rahmat Tuhanmu?

Merekakah yang layak nak tentukan siapa dapat apa? Mereka sangka mereka siapa? Sampai mereka sanggup mempersoalkan pemberian wahyu yang Allah tentukan itu? Begitu kurang ajar mereka seperti mereka mengatakan yang Allah telah silap pilih dalam memberi wahyu itu?

Yang dimaksudkan dengan رَحْمَتَ رَبِّ dalam ayat ini adalah wahyu Allah, iaitu Al-Qur’an. Mereka yang lebih tahu siapa yang patut dapat wahyu Al-Qur’an itu?

Beginilah juga kata-kata Syiah sekarang. Mereka kata Jibrail silap bagi wahyu kepada Nabi Muhammad. Mereka kata sepatutnya diberikan wahyu itu kepada Saidina Ali tapi semasa cari Ali, terbagi kepada Nabi Muhammad kerana disangka itulah Ali. Kalau mereka kata Jibrail silap, tentunya Allah pun silap juga dalam pemberian itu.

Malangnya, amat ramai yang telah terpesong dengan menganut agama Syiah yang sesat itu. Itu adalah kerana mereka tidak ada pelajaran agama dan kerana itu, mereka senang ditipu oleh penganut Syiah yang memang pandai memutar belitkan fakta dan hujah.

 

نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُم مَّعِيشَتَهُمْ فِي الْحَيَوٰةِ الدُّنْيَا

Kamilah yang membahagi-bahagikan antara mereka segala keperluan hidup mereka dalam kehidupan dunia ini,

Dalam kehidupan dunia, siapakah yang membahagi-bahagikan keperluan hidup manusia? Siapa yang beri? Tentulah Allah. Oleh itu, Allahlah yang menentukan dan membahagikan rezeki kepada manusia. Setengahnya Allah jadikan kaya raya dan setengahnya Allah taqdirkan jadi miskin dan menderita kesusahan.

Kenapa Allah yang berikan? Kerana manusia tidak ada hak dan kelayakan untuk melakukannya. Manusia tidak mampu nak beri rezeki kepada manusia lain. Manusia amat lemah.

Mana-mana sistem dunia yang cuba untuk menjadikan manusia sama rata dari segi kekayaan dan kedudukan dalam masyarakat tidak akan berjaya. Lihatlah sistem komunis yang cuba melakukan perkara ini. Mereka telah gagal dengan teruk sekali. Rosak habis negara yang mengamalkan sistem komunis.

Kalau manusia diberi peluang untuk membahagikan harta kepada manusia pun, mereka tidak akan mampu. Sebagai contoh, banyak persatuan yang cuba untuk membantu manusia lain. Adakah mereka mampu untuk menolong semua orang? Tentu tidak. Usaha manusia adalah terhad walaupun ada yang berniat baik.

Ada penekanan dalam ayat ini. Ini adalah ayat jumlah ismiah dan selalunya dari segi balaghah, jumlah ismiah digunakan untuk beri penekanan. Kalau kita terjemah ayat ini dengan tepat, ada pengulangan ‘Kami’ dalam ayat ini: نَحْنُ قَسَمْنَا [Kami, Kamilah yang membahagikan]. Inilah penekanan dari Allah.

Kaya dan miskin bukanlah bermakna Allah sayang atau benci kepada seseorang itu. Tidaklah kaya itu bermaksud bagus dan miskin itu bermaksud buruk. Miskin dan kaya kedua-duanya adalah dugaan daripada Allah.

Oleh itu, apabila Musyrikin Mekah mempersoalkan keputusan Allah untuk memberikan pangkat kenabian dan wahyu kepada seorang yang miskin, maka itu adalah satu pemahaman yang amat salah. Allah tentulah pandai hendak membahagikan rahmatNya. Dan kekayaan manusia dan pengaruh manusia bukanlah tanda orang itu hebat dan benar. Sebagaimana Allah beri rezeki kepada manusia, maka begitulah juga Allah layak untuk memberikan wahyu kepada yang layak juga.

Tidak ada hinanya orang yang miskin. Kita boleh perhatikan bagaimana mereka yang dimuliakan oleh Allah, bukanlah mereka yang kaya-raya. Seperti para Nabi, mereka kebanyakannya hidup dalam kemiskinan. Adakah mereka itu hina? Tentu tidak kerana mereka itu amat mulia di mata Allah.

Maka rezeki kita Allah yang tentukan pembahagiannya. Oleh kerana keperluan kehidupan manusia hanya ditentukan oleh Allah, maka keputusan untuk memberikan pangkat kenabian dan menerima wahyu pun hanya boleh diberikan oleh Allah.

 

وَرَفَعْنَا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجٰتٍ

dan Kami telah menjadikan darjat setengah mereka tinggi dari darjat setengahnya yang lain;

Ada manusia yang tinggi darjatnya dan ada yang rendah. Ada yang kaya dan ada yang miskin. Ada yang pandai dan ada yang bodoh. Ada yang cantik dan ada yang tidak berapa cantik. Itu adalah kerana Allah yang menentukan darjat setiap orang. Allah menentukan itu dalam hikmahNya. Jangan kita sekali-kali mempersoalkan keputusan Allah.

Ayat ini juga mengajar kita bahawa jikalau kita hendak memberikan kesamarataan kepada seluruh rakyat, ianya tidak akan berjaya. Ahli-ahli politik cuba hendak menghapuskan kemiskinan dalam negara ini, tapi ianya tidak akan berjaya. Ini kerana Allah memang telah menetapkan yang akan ada orang yang kaya dan akan ada yang miskin. Ada yang duduk di atas dan ada yang duduk di bawah. Memang itulah sunnah alam ini yang Allah telah tetapkan.

Allah hendak menempelak Arab Mekah yang memandang kekayaan – seolah-olah Allah berkata: “Wahai Musyrikin Mekah, bukan beginikah keadaannya sekarang? Ada kuli dan ada tuan? Tapi tengok, tuan itu pun jadi kuli kepada orang lain pula. Sehebat mana pun dia, ada lagi yang lebih tinggi dari dia. Jadi kamu sangka ada yang paling tinggi itu adalah kamu?”

Allah yang jadikan kedudukan manusia berdarjat begitu. Kalau sesiapa yang kaya dan berpengaruh pun, ada lagi yang lebih kaya dan lebih berpengaruh dari dia. Yang jadi pemimpin di Mekah pun, mereka tetap duduk di bawah takluk Yaman juga. Mereka masih memerlukan bantuan makanan dari Yaman.

Kenapa Allah jadikan ada yang kaya dan ada yang miskin? Kenapa Allah tidak jadikan semua manusia kaya? Tidakkah senang begitu?

 

لِّيَتَّخِذَ بَعْضُهُم بَعْضًا سُخْرِيًّا

supaya sebahagian dari mereka mengambil khidmat dari setengahnya yang lain.

Kalimah سُخْرِيًّا dari katadasar س خ ر yang bermaksud ‘menguasai atas sesuatu’. Orang yang kaya dapat mengarahkan orang yang miskin untuk bekerja dengannya dan diarah untuk melakukan kerja. Dalam ertikata lain, menjadi ‘kuli’ mereka.

Kena ada orang yang miskin dalam dunia ini. Kerana yang miskinlah yang akan menjalankan kerja-kerja yang tidak mahu dilakukan oleh orang kaya. Bayangkan kalau semua orang dalam dunia ini kaya, siapakah yang akan sapu sampah di jalanan? Apa akan jadi kepada kekotoran di merata-rata tempat kalau tidak ada orang yang hendak bekerja sapu sampah? Orang yang kaya takkan mahu jadi tukang sapu sampah pula.

Dan disebaliknya pula, kena ada orang yang kaya dalam dunia ini untuk bagi kerja kepada orang miskin. Mereka itulah yang jadi majikan kepada orang miskin. Dengan bekerja dengan orang kaya, orang miskin akan dapat pendapatan dari pekerjaan itu untuk menyara kehidupan mereka.

 

وَرَحْمَتُ رَبِّكَ خَيْرٌ مِّمَّا يَجْمَعُونَ

Dan rahmat Tuhanmu adalah lebih baik dari apa yang mereka kumpulkan.

Rahmat Allah kepada Nabi Muhammad adalah pangkat kenabian yang diberikan kepada baginda dan wahyu yang diterimanya. Itu adalah jauh lebih tinggi dan lebih bernilai daripada kekayaan dan kemewahan yang boleh dikumpulkan oleh manusia.

Lihatlah bagaimana orang-orang yang kaya dan yang berpengaruh pada zaman Jahiliah itu tidak ramai pun yang tahu tentang mereka. Kita dengar beberapa kerat sahaja kerana sejarah mereka ditelan zaman kerana tidak penting pun. Itu pun mereka diingati dengan nama dan panggilan yang buruk terhadap mereka. Mereka hanya mendapat kutukan sahaja.

Tetapi lihatlah bagaimana nama Nabi Muhammad itu harum dari dulu sampai bila-bila. Begitu juga dengan sahabat-sahabat baginda yang kebanyakannya miskin, tapi terkenal dan disebut-sebut sampai ke hari ini.

---

 

Ayat 33: Sebenarnya pangkat dan kedudukan dunia tidak ada nilai pada Allah. Bukan itu cara ukuran Allah dalam memilih RasulNya. Harta tidak ada harga pada Allah. Ianya cuma ada harga pada manusia sahaja.

وَلَوْلَا أَن يَكُونَ النَّاسُ أُمَّةً وٰحِدَةً

Dan kalaulah tidak kerana manusia akan menjadi umat yang satu

Oleh kerana harta tidak ada harga pada Allah, Allah boleh beri sahaja harta itu kepada manusia, walaupun mereka kafir. Kerana itu kita lihat walaupun ada yang menentang Allah dan melakukan syirik, tapi mereka kaya raya sahaja.

Boleh sahaja Allah bagi lebih banyak kepada mereka. Lagi banyak dari sekarang pun Allah boleh berikan. Tapi itu adalah bahaya kerana ia akan menyebabkan kekufuran semakin banyak. Allah tidak mahu seluruh umat manusia berada di dalam kekufuran. Allah tidak mahu semua manusia menjadi ‘satu’ dalam kekufuran.

Ini kerana kalau orang yang kafir menjadi kaya raya sangat, maka nanti ada orang yang sangka: “owh, bila amal syirik dapat banyak harta, bila zalim dapat banyak harta, bila tolak agama, dapat banyak harta.” Allah tidak mahu ada yang berperasaan begitu, maka Allah tidak jadikan mereka yang kafir dan musyrik itu kaya raya sangat. Allah tidak mahu manusia terikut-ikut dengan cara hidup orang kafir yang tidak mementingkan agama langsung.

Zaman sekarang pun sudah ada salah faham tentang perkara ini. Ada orang dari agama lain di negara ini yang kata: “jangan masuk Islam… nanti jadi miskin dan lemah. Tengok negara yang amalkan agama lain, mereka itu kaya raya… tapi tengok orang Melayu, mereka itu miskin dan lemah sahaja… “

 

لَّجَعَلْنَا لِمَن يَكْفُرُ بِالرَّحْمَٰنِ لِبُيُوتِهِمْ سُقُفًا مِّن فِضَّةٍ

nescaya Kami jadikan bagi orang-orang yang kufur ingkar kepada Tuhan Yang Maha Pemurah, bumbung rumah-rumah mereka dari perak,

Kalimah سُقُفًا adalah bumbung yang dilihat dari bahagian dalam. Maknanya kalau kita berada di dalam rumah itu kita memandang ke atas, kita akan nampak bumbung itu dibuat dari perak. Bumbung ini adalah satu bahagian binaan dalam rumah yang tidak dikisahkan sangat. Selalunya di bahagian luar yang manusia akan hias. Jadi, kalau bumbung dalaman pun sudah dijadikan dari perak, bagaimana pula dengan hiasan dalaman lain, luasan dan dinding, tentulah lagi hebat, bukan?

Maknanya, kalau Allah sudah beri sampai bumbung pun dari perak, maknanya orang itu memang kaya sangat. Tidaklah ada yang jadi macam itu. Kalau kita tengok orang kafir yang banyak harta dalam dunia ini, tidaklah sampai bumbung rumah pun sampai dibuat dari perak, bukan? Orang yang paling kaya sekarang adalah Bill Gates; adakah dia buat bumbung rumahnya dari perak? Tidak.

Allah boleh sahaja memberikan kekayaan yang melimpah-limpah kepada orang kafir. Iaitu kekayaan yang tidak dapat difikirkan oleh akal kita sekalipun. Kerana kekayaan dunia itu tidak bernilai langsung kepada Allah. Macam kita nak beri besi buruk kepada orang lain, kita tak kisah pun sebab besi buruk itu tidak ada nilai.

Tapi, kalau Allah beri kekayaan yang banyak sangat kepada orang kafir, maka orang-orang Islam pun apabila tengok orang kafir teramat kaya, maka mereka pun teringin pula nak jadi macam orang kafir itu. Dan mereka akan terikut-ikut dengan amalan-amalan orang kafir itu. Maka mereka akan terikut-ikut dengan cara hidup orang kafir itu sampaikan agama mereka pun tergugat juga.

Akhirnya semua sekali akan jadi ‘umat yang satu’ dalam kekufuran. Sekarang Allah beri kekayaan lebih sedikit sahaja pun, ada orang Islam yang sudah tergugat, bukan? Sudah mula ikut cara hidup orang kafir, sudah tiru cara hidup mereka yang hidup dalam kekufuran. Bayangkan kalau kekayaan mereka itu tidak ada had? Tentulah semua orang Islam nak jadi orang kafir juga. Allah sudah tahu sifat manusia, kerana Dia Maha Mengetahui mengenai hambaNya.

 

وَمَعَارِجَ عَلَيْهَا يَظْهَرُونَ

dan tangga-tangga yang mereka naik di atasnya

Kalimah مَعَارِجَ adalah tangga yang jenis panjang dan tinggi yang boleh membawa orang yang menaikinya ke tempat yang tinggi. Maknanya rumah itu bertingkat-tingkat dan kalau hendak naik ke atas kena guna tangga yang tinggi.

Allah boleh jadikan tangga itu pun sebagai perak juga. Tapi adakah Allah jadikan bumbung rumah mereka dan tangga rumah mereka dari perak? Tidak. Tidak ada manusia kafir mana-mana pun yang melakukan begitu.

Allah tak jadikan begitu kerana kalau orang kafir kaya sangat, orang beriman pun jadi kafir juga. Allah tak mahu jadikan itu sebagai ujian kepada orang Islam.

Allahu a’lam. Lompat ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 25 Julai 2019

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Ayat 23: Dalam ayat sebelum ini telah disebut bagaimana orang-orang Musyrikin Mekah itu hanya ikut amalan tok nenek mereka sahaja. Bukan mereka sahaja yang kata begitu, malah orang-orang kufur sebelum mereka pun berkata begitu juga, sama sahaja.

Dan orang sekarang pun termasuk kebanyakan dari masyarakat Melayu kita pun berkata perkara yang sama juga. Kerana akidah mereka sama sahaja, akidah kufur.

وَكَذَٰلِكَ مَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ فِي قَرْيَةٍ مِّن نَّذِيرٍ

Dan demikianlah; Kami tidak mengutus sebelummu (wahai Muhammad) kepada (penduduk) sesebuah negeri, seseorang Rasul pemberi amaran,

Allah ﷻ telah menghantar Rasul kepada setiap negeri dan tempat, untuk menyampaikan ajaran tauhid dan cara menjalankan kehidupan.

Kalau zaman sekarang, tidak ada Rasul lagi, maka yang menyampaikan ajaran tauhid kepada umat adalah penyebar-penyebar tauhid. Itulah guru-guru yang mengajar Tafsir Al-Qur’an dan juga Sunnah Nabi ﷺ. Mereka meluangkan masa dan tenaga untuk mengeluarkan manusia dari kesesatan syirik.

Tetapi, setelah mereka datang dan menyampaikan, apa yang terjadi apabila penyebar tauhid itu sampai? Adakah manusia menerima mereka dengan tangan terbuka?

 

إِلَّا قَالَ مُتْرَفُوهَا إِنَّا وَجَدْنَا ءآبَاءَنَا عَلَىٰ أُمَّةٍ

melainkan orang-orang yang hidup mewah di negeri itu berkata: “Sesungguhnya kami dapati datuk nenek kami menurut satu jalan ugama,

Akan ada sahaja yang menentang ajakan tauhid itu. Selalunya yang berkata begitu adalah orang yang ada kedudukan dalam masyarakat. Mereka hidup mewah dalam dunia.

Mereka dapat hidup kaya kerana cara hidup yang diamalkan dalam masyarakat itu. Kalau agama ditegakkan, maka mereka akan hilang punca pendapatan mereka.

Maka mereka tidak suka kalau agama yang benar ditegakkan. Sebagai contoh, kalau semua amalan bidaah tidak dilakukan lagi oleh masyarakat, maka hilanglah pendapatan ustaz-ustaz, guru-guru dan tok imam dalam menjadi kepala Majlis Tahlil, Doa Selamat, Baca Talqin, Solat Hajat dan macam-macam lagi. Itulah sebabnya mereka marah benar kalau dikacau amalan-amalan itu.

Mereka akan kata yang mereka memegang pegangan agama yang telah lama ada dan diamalkan oleh masyarakat mereka. Sebagai contoh, mereka mengamalkan Majlis Tahlil dari dulu lagi. Kalau ditanya mereka belajar dengan siapa amalan itu, mereka akan kata dengan guru atau orang dulu-dulu. Apabila ditanya orang dulu belajar dengan siapa, mereka sudah tidak tahu.

Maknanya, hujungnya tidak tahu siapa yang mula-mula mengajar amalan bidaah itu. Maknanya, tidak tahu siapa yang mula-mula ‘reka’ amalan itu. Begitulah biasanya dengan amalan rekaan, susah hendak diperiksa siapakah pencipta asalnya.

Dan amalan Majlis Tahlil ini hanya diamalkan di daerah Nusantara kita ini sahaja – Malaysia, Indonesia dan Pattani. Kajian yang dilakukan setakat ini, hanya sampai kepada ajaran Wali Songo di Indonesia sahaja. Kemungkinan merekalah yang memulakannya. Tetapi itu pun belum pasti lagi.

Banyak amalan agama yang diamalkan oleh masyarakat kita sekarang, tidak tahu asal usulnya. Macam sekarang, semua orang memanggil nama Nabi ﷺ dengan panggilan Sayyidina. Tetapi tidak tahu siapakah yang mula-mula sekali menggunakan gelaran itu untuk Nabi ﷺ.

Yang pastinya, Nabi ﷺ tidak menggelarkan diri baginda begitu, dan para sahabat pun tidak menggelar baginda begitu, termasuklah isteri-isteri baginda. Maka ikut siapakah kita selama ini?

Padahal, mereka lagi sayang kepada baginda, lagi hormat kepada baginda. Nabi ﷺ pun tidak pernah suruh dipanggil begitu, sebaliknya, kalau dilihat kepada hadis yang ada, terdapat larangan dari baginda untuk menggelar baginda dengan gelaran ‘Sayyid’.

Abdullah bin al-Syikhir رضي الله عنه berkata: Aku bersama rombongan Bani ‘Amir telah berkunjung menemui Rasulullah ﷺ. (Ketika bertemu) kami berkata: “Anda sayyidina.” Namun Rasulullah terus membalas: “al-Sayyid ialah Allah Tabaraka wa Ta’ala.”

Lalu kami berkata: “Namun anda adalah yang paling utama dan paling mulia di antara kami!” 

Rasulullah menjawab: “Berkatalah dengan apa yang kalian katakan atau sebahagian dari apa yang kalian katakan, akan tetapi janganlah kalian terpengaruh dengan syaitan.” [Shahih Sunan Abu Daud, no: 4172/4806]

Dan di dalam hadis yang lain:

Anas bin Malik  رضي الله عنه berkata, bahawa seorang lelaki berkata: “Wahai Muhammad! Wahai Sayyidina dan wahai putera sayyidana! Orang yang terbaik di antara kami dan putera orang yang terbaik di antara kami!”

Maka Rasulullah ﷺ menjawab: “Wahai manusia! Aku mengingatkankan kalian untuk bertaqwa, janganlah sehingga kalian terikut-ikut dengan syaitan. Aku Muhammad bin Abdillah, hamba Allah dan Rasul-Nya. Demi Allah! Aku tidak menyukai kalian mengangkatku lebih tinggi daripada kedudukan yang telah Allah berikan kepadaku.” [Musnad Ahmad, no: 12551 dan sanadnya dinilai sahih oleh Syu’aib al-Arna’uth dan rakan-rakannya]

Begitulah kalau kita tanya kepada mereka kenapa mereka melakukan amalan yang tidak ada dalil itu. Iaitu amalan-amalan bidaah. Mereka akan beri jawapan yang sama sahaja. Iaitu amalan mereka itu bukanlah baharu, tetapi telah lama diamalkan. Ianya telah lama diamalkan oleh tok nenek mereka. Jawapan mereka sama kerana fahaman dan akidah mereka pun memang sama.

 

وَإِنَّا عَلَىٰ ءآثٰرِهِم مُّقْتَدُونَ

dan sesungguhnya kami atas jejak peninggalan mereka, kami ikuti”.

Mereka yang ada akidah syirik itu akan ikut amalan tok nenek mereka tanpa usul periksa lagi. Pada mereka, itulah cara mengamalkan agama yang betul. Walaupun mereka tidak boleh beri dalil untuk amalan mereka itu, mereka hendak ikut juga. Mereka rasa kalau telah lama diamalkan oleh tok nenek, oleh guru-guru dahulu, tentulah ia benar.

Tetapi lihatlah, dalam hal agama sahaja mereka ikut cara lama. Kalau hal kehidupan, tidak pula. Kalau hendak makan, mereka akan cari makanan jenis baharu. Hendak kenderaan, mereka akan pakai kenderaan yang hebat-hebat. Kerana mereka kata, ada cara yang lebih baik dari orang-orang dahulu. Kerana mereka akan kata, dari kajian sains, ada cara yang lebih baik. Tetapi kenapakah dalam amalan agama, mereka hendak pakai amalan tok nenek juga?

---

 

Ayat 24: Apakah Allah ﷻ suruh Rasulullah ﷺ berhujah terhadap dakwaan mereka yang hendak ikut apa yang diamalkan oleh orang-orang terdahulu itu? Beginilah yang Allah ﷻ ajar Nabi ﷺ bagaimana hendak menjawab kepada mereka dan kita pun kena ikut bagaimana Nabi ﷺ menjawab dan berhujah dengan mereka.

قٰلَ أَوَلَوْ جِئْتُكُم بِأَهْدَىٰ

Rasul itu berkata: “Walaupun aku membawa kepada kamu yang lebih jelas hidayah petunjuknya

Rasul itu berkata: “Masihkah nak ikut lagi mereka itu walaupun aku bawa wahyu dari Allah ﷻ yang lebih baik lagi?”

Kita pun kena kata begitu. Cakap kepada pengamal amalan syirik dan bidaah: Takkan hendak pakai lagi ajaran tok nenek kalau kita sudah bawa dalil dari Al-Qur’an ataupun bawa dalil yang sah dari hadis yang sahih? Masih kamu hendak ikut juga amalan tok nenek? Kenapa tidak pakai amalan sahih yang ada dalam nas?

Ayat ini bukanlah hendak mengatakan ajaran tok nenek itu ada pimpinan, dan ajaran Islam punya ‘lebih’ terpimpin. Kerana kalau baca begitu sahaja, boleh sampai ke situ maknanya, bukan? Tetapi tidaklah begitu.

Kalau faham macam itu, bahaya pula kerana seolah-olah mereka pun ada terpimpin, cuma kurang sahaja. Kita kena faham yang ayat ini sebagai cara berlembut hendak ajak sahaja. Ini cara dialog muzakarah yang Allah ﷻ ajar.

 

مِمَّا وَجَدتُّمْ عَلَيْهِ ءآبَاءَكُمْ

daripada jalan ugama yang kamu dapati datuk nenek kamu menurutnya?”

Ajaran dari Al-Qur’an dan sunnah itu jauh lebih baik dari apa yang mereka amalkan. Ianya tidak sama dengan apa yang mereka belajar itu. Mereka sahaja yang sangka amalan yang mereka lakukan itu benar, tetapi kalau dibandingkan dengan ajaran Al-Qur’an dan sunnah, ianya amat berlawanan dengan apa yang mereka lakukan.

 

قَالُوا إِنَّا بِمَا أُرْسِلْتُم بِهِ كٰفِرُونَ

Mereka menjawab: “Sesungguhnya kami tetap mengingkari apa yang kamu diutuskan membawanya”.

Setelah diberikan dengan dalil-dalil yang sah, akan ada juga yang masih engkar tidak mahu ikut. Mereka ada yang berkata: “Apa yang kamu katakan itu dah betul dah, tapi, yang guru aku ajar ini pun betul juga”.

Mereka yakin sangat yang guru-guru dan amalan tok nenek itu benar, sampaikan mereka tidak mahu juga hendak terima dalil yang diberikan. Hati mereka masih juga mahu menolak. Kedegilan mereka lebih kuat lagi. Padahal habis semua hujah sudah diberikan kepada mereka.

Allah ﷻ hendak memberitahu kita yang memang ada manusia yang jenis macam ini, jadi jangan terkejut kalau berjumpa dengan orang-orang yang macam ini. Kerana Al-Qur’an sudah awal-awal sebut. Mereka tolak sebab mereka degil sahaja.

---

 

Ayat 25: Ayat Takhwif Duniawi. Selepas mereka menolak apa yang dibawa oleh penyebar tauhid dan penyebar tauhid tinggalkan mereka, adakah mereka akan dibiarkan begitu sahaja oleh Allah ﷻ?

فَانتَقَمْنَا مِنْهُمْ

Lalu Kami balas keingkaran mereka dengan azab yang membinasakan;

Allah ﷻ tidak akan melepaskan mereka begitu sahaja. Allah ﷻ akan beri azab kepada mereka kelak. Ada kaum yang Allah ﷻ kenakan azab di dunia lagi dan Allah ﷻ putuskan langsung baka-baka mereka sampai mereka tidak ada keturunan langsung.

 

فَانظُرْ كَيْفَ كَانَ عٰقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ

maka perhatikanlah bagaimana buruknya kesudahan umat-umat yang mendustakan.

Allah ﷻ telah musnahkan kaum dan umat yang mendustakan kebenaran dahulu. Lihatlah sejarah apa yang terjadi kepada mereka. Ambillah pengajaran dari mereka. Jangan hanya membaca sahaja kisah mereka.

Maknanya, Allah ﷻ boleh balas keengkaran mereka semasa di dunia lagi, tidak payah tunggu di akhirat. Allah ﷻ jadikan mereka sebagai pengajaran kepada kita supaya jangan jadi seperti mereka. Telah banyak umat-umat yang telah dimusnahkan kerana telah engkar kepada Rasul-rasul mereka, seperti kaum Nabi Nuh, Luth, Aad, Tsamud dan banyak lagi.

Lihatlah sedikit bagaimana kesudahan buruk yang mereka alami. Kalau Allah ﷻ tidak musnahkan mereka dengan azab yang menghancurkan tubuh badan, Allah ﷻ boleh hina mereka semasa mereka di dunia lagi.

---

 

Ayat 26: Ayat 26 – 45 adalah Perenggan Makro Keempat dan ia menegaskan kebenaran ajaran para Nabi.

Ayat 26 ini adalah Dalil Naqli Tafsili (kerana disebut nama Rasul). Sekarang kita masuk kepada Kisah Nabi Ibrahim عليه السلام kerana Allah ﷻ hendak ajar bagaimanakah akidah para Nabi.

Kisah ini tentang bagaimana Nabi Ibrahim عليه السلام menghadapi kaumnya yang hanya ikut sahaja apa yang diamalkan oleh tok nenek mereka. Kisah ini mulanya diberikan kepada Musyrikin Mekah. Ini adalah kisah sebenar Nabi Ibrahim عليه السلام dan Allah ﷻ sampaikan kerana Musyrikin Mekah perasan mereka ikut ajaran agama Nabi Ibrahim عليه السلام. Tetapi tidak sebenarnya.

Macam orang kita juga yang ramai perasan mereka sudah ikut ajaran Nabi Muhammad ﷺ, tetapi tidak sebenarnya. Musyrikin Mekah tidak ikut pun ajaran Nabi Ibrahim عليه السلام padahal mereka dari keturunan Nabi Ibrahim عليه السلام.

Maka tidak boleh sangka baik dalam perkara ini. Walaupun mereka keturunan Nabi, tetapi kalau salah, tetap salah. Tidak kira keturunan sesiapa pun. Tidak kira sama ada mereka golongan ‘Habib’ pun. Manusia jahil sekarang ini apabila dengar nama Habib sahaja terus percaya sedangkan mereka itu bawa ajaran sesat.

Kita kena lihat benar-benar kisah Nabi Ibrahim عليه السلام ini dan ambil pengajaran darinya. Kisah ini adalah tentang akidah. Kerana pertembungan antara Nabi Muhammad ﷺ dan penduduk Mekah adalah tentang akidah.

Sebelum ini telah disebut Musyrikin Mekah hanya mengikut amalan tok nenek mereka. Maka sekarang Allah ﷻ menempelak mereka: kalau hendak ikut sangat tok nenek kamu, kenapa kamu tidak ikut tok kamu sendiri iaitu Nabi Ibrahim عليه السلتم? Lihatlah apa akidah baginda.

وَإِذْ قَالَ إِبْرٰهِيمُ لِأَبِيهِ وَقَوْمِهِ

Dan (ingatkanlah) ketika Nabi Ibrahim berkata kepada bapanya dan kaumnya:

Nabi Ibrahim عليه السلام berkata di dalam ayat ini kepada bapa dan kaumnya selepas baginda dibakar. Kerana selepas baginda dinaikkan menjadi Nabi, baginda telah berdakwah kepada kaumnya. Begitu juga dengan kita – apabila telah mendapat hidayah, kita kena sebarkan kepada orang lain. Jangan simpan sahaja.

Apabila baginda berdakwah kepada kaumnya, baginda telah ditangkap dan telah dimasukkan ke dalam api. Kisah itu ada disebut dalam surah yang lain. Apakah kata baginda kepada mereka?

 

إِنَّنِي بَرَاءٌ مِّمَّا تَعْبُدُونَ

“Sesungguhnya aku berlepas diri dari apa yang kamu sembah –

Apakah yang kaum baginda sembah? Itulah berhala-berhala yang ayahnya sendiri buat! Maka ini adalah tempelak yang tepat kena kepada batang hidung Musyrikin Mekah yang menyembah berhala.

Kata-kata Nabi Ibrahim ini ada persamaan dengan kalimah syahadah la ilaaha illa Allah – iaitu menolak fahaman yang salah. Iman kena dimulakan dengan menolak fahaman yang salah. Maka dalam ayat ini disebut Nabi Ibrahim menolak akidah sesat kaum baginda.

Kalimah بَرَاءٌ bermaksud kita isytihar yang kita tidak ada kena mengena dengan perkara yang kita tidak suka. Kita jauhkan diri kita sebab kita tidak setuju. Inilah yang dinamakan konsep wala’ wal bara’ – Cinta dan Benci. Iaitu kita tunjuk kita cinta kepada sesuatu yang baik dan benci kepada sesuatu yang tidak baik.

Tidaklah kita tengok sahaja dan tidak buat apa-apa. Kalau ada orang yang buat amalan bidaah seperti Solat Hajat berjemaah, Majlis Tahlil, jangan kita ikut mereka pula. Kita kena tunjuk kita tidak suka.

Yang Nabi Ibrahim عليه السلام berlepas diri itu adalah kerana mereka menggunakan perantaraan dalam berdoa. Inilah penyebab kesesatan kepada manusia. Mereka mengaku bahawa Allah ﷻ adalah Tuhan tetapi mereka menggunakan perantaraan dalam doa. Itulah yang dinamakan Tawasul. Walaupun dalam masa yang sama, mereka percaya ada Tuhan yang Satu yang menjadikan alam ini. Semua agama yang kufur ada perantaraan dalam doa mereka. Termasuk Syiah yang memuja Ahlul Bayt untuk menyampaikan doa mereka kepada Allah ﷻ.

Bayangkan bapanya dan kaumnya semua sekali mengamalkan syirik. Tetapi baginda tidak ikut mereka walaupun baginda berseorangan sahaja. Bayangkan bagaimana baginda menolak ayah baginda dan kaumnya yang dia hidup dengan mereka dari kecil lagi. Maka tentu payah tetapi baginda sanggup lakukan. Maka kita jangan takut dengan kawan-kawan dan keluarga kita – kita kena berani menyatakan kebenaran.

Allah ﷻ hendak mengingatkan manusia, kalaulah kena ikut amalan tok nenek, tentu Nabi Ibrahim عليه السلام sendiri sudah ikut amalan bapanya sendiri yang tentunya ikut amalan tok nenek mereka juga. Tetapi kerana amalan itu salah, maka baginda tidak ikut langsung. Maka kita pun kenalah begitu. Kenalah berani tolak amalan tok nenek yang salah.

Dalam ayat sebelum ini, disebut tentang mereka yang mengikut sahaja amalan orang lain. Memang menjadi satu masalah apabila orang ramai dalam kalangan masyarakat kita membuat perkara yang salah, tetapi kita hendak buat perkara yang benar. Kita hendak larang sudah jadi satu masalah sebab ramai sangat yang buat. Kita hendak lawan pun, kita seorang sahaja.

Maka, dalam keadaan begitu, kita disuruh mengikut sunnah Nabi Ibrahim عليه السلام yang menggunakan akalnya untuk menilai manakah yang benar. Memanglah paling senang adalah kita ikut sahaja apa yang diamalkan oleh masyarakat yang ramai; tetapi tidak boleh begitu. Kita tidak boleh ikut mereka kalau mereka melakukan perkara yang salah.

Kalau kita tidak boleh halang dan lawan mereka, sekurangnya kita kena isytihar yang kita tidak ikut cara mereka dengan tidak menyertai majlis bidaah mereka. Kalau kita ikut juga, itu maknanya kita sudah iktiraf majlis mereka.

Ayat ini mengajar kita untuk berlepas diri dari mereka yang berbuat syirik. Kita kena beritahu mereka yang kita tidak setuju dengan cara mereka. Dan kita kena tinggalkan mereka. Jangan kita duduk-duduk dalam majlis mereka. Jangan kita ada kena mengena dengan majlis mereka. Kerana kalau kita masih lagi bersama dengan mereka, ditakuti kita akan terikut-ikut dengan mereka. Kalau masyarakat buat Majlis Tahlil, jangan ikut serta walaupun untuk makan sahaja.

Kenapa kita disuruh untuk ikut sunnah Nabi Ibrahim عليه السلام ini dengan isytihar yang kita tidak suka dengan apa yang mereka lakukan? Kerana kalau kita tidak cakap dan senyap sahaja, nanti boleh dikira yang kita bersetuju dengan mereka. Macam kita sebahagian dari mereka pula. Oleh itu, kita kena pisahkan diri kita dari mereka. Dan nanti mereka sangka amalan mereka benar kerana kita pun ikut.

Dan untuk memisahkan diri kita dari mereka, kita kena isytiharkan. Tentunya ini memerlukan kekuatan iman. Kita tahu, bukan senang hendak bercakap perkara benar yang berlawanan dengan apa yang diamalkan oleh masyarakat. Tetapi itulah agama – kena ada pengorbanan dan keberanian. Beranilah kerana benar.

Kita kena beritahu mana yang salah. Jangan kita senyap sahaja. Kalau kita senyap, macam kita setuju dengan kesalahan yang dilakukan oleh manusia. Nanti orang jadikan kita sebagai jahil: “kau tengoklah, ustaz fulan tu pun senyap jer bila kita buat majlis ini…”.

Nabi Muhammad ﷺ juga telah isytiharkan perkara yang sama. Sebelum baginda berpindah ke Madinah, baginda telah isytihar yang baginda berlepas diri dari Musyrikin Mekah.

Tetapi, bilakah baginda berkata begitu? Selepas baginda berdakwah kepada mereka bertahun-tahun lamanya. Maknanya, kenalah dakwah dulu. Begitu jugalah yang telah dilakukan oleh Nabi Ibrahim عليه السلام. Maka bukan terus cakap kita tidak setuju dengan mereka. Hanya selepas mereka tolak ajakan dakwah kita berkali-kali, baharulah kita isytihar sebegitu.

---

 

Ayat 27: Apakah akidah Nabi Ibrahim عليه السلام?

إِلَّا الَّذِي فَطَرَنِي

“Melainkan Tuhan yang menciptakan daku,

Ini sama dengan illa Allah (melainkan Allah) dalam syahadah kita. Selepas tolak akidah yang salah, maka kena ithbat (tetapkan) dengan akidah yang benar.

Maknanya Nabi Ibrahim عليه السلام tidak akan menyembah melainkan Tuhan yang bernama Allah ﷻ sahaja. Maknanya kaum Nabi Ibrahim عليه السلام itu ada juga yang menyembah Allah ﷻ. Tetapi dalam masa yang sama, mereka sembah juga benda lain. Itulah sebabnya dalam ayat ini, ada perkataan إِلَّا – melainkan. Iaitu Nabi Ibrahim عليه السلام tolak semua sembahan mereka, kecuali Allah ﷻ. Ini sama macam syahadah kita – kita tolak ilah yang lain, kecuali Allah ﷻ sahaja.

Maknanya, kaum Nabi Ibrahim عليه السلام macam Musyrikin Mekah juga – mereka sembah Allah ﷻ juga, tetapi dalam masa yang sama, mereka sembah entiti yang lain. Macam kaum musyrikin kita juga, kenal Allah ﷻ, kenal Nabi Muhammad ﷺ, tetapi masih buat syirik juga. Mereka solat dan puasa, mengucap dua kalimah syahadah, tetapi masih lagi buat perkara khurafat, syirik dan bidaah. Kerana mereka tidak tahu apakah tauhid, apakah syirik dan apakah bidaah. Kenapa? Kerana tidak belajar.

Dalam ayat ini diberikan dalil dan hujah kenapa Nabi Ibrahim عليه السلام hanya sembah Allah ﷻ sahaja. Kerana Allah ﷻlah yang menjadikan baginda dan seluruh alam. Allah ﷻ sahaja yang menciptakan alam ini; adakah lagi entiti lain yang boleh mencipta alam ini?

 

فَإِنَّهُ سَيَهْدِينِ

sesungguhnya Dia memberi petunjuk kepadaku”.

Huruf س dalam lafaz سَيَهْدِينِ bukanlah bermaksud ‘akan’ seperti yang selalu kita faham. Tetapi ini adalah س tahkik – sebagai penguat. Nabi Ibrahim عليه السلام yakin yang Allah ﷻ akan memberi hidayah kepada baginda selepas itu. Hidayah yang dimaksudkan ada dua jenis: petunjuk dalam bentuk agama dan petunjuk dalam kehidupan.

Kerana selepas Nabi Ibrahim عليه السلام mengatakan yang baginda berlepas diri dari bapa dan kaumnya itu, tentulah baginda tidak boleh lagi tinggal di situ. Baginda pun sudah kena tangkap dan kena bakar dalam api yang besar. Takkan baginda akan selamat lagi kalau duduk dengan mereka, maka baginda perlu meninggalkan mereka.

Maka baginda berharap kepada Allah ﷻ untuk memberi petunjuk kepada baginda kepada tempat yang baginda perlu pergi selepas itu. Kerana baginda nanti akan pergi ke Jurusalem dari Iraq, satu perjalanan yang amat jauh sekali.

Kenapa baginda perlu meninggalkan mereka? Kerana kalau baginda tinggal lagi di situ, baginda dan anak-anak baginda akan ada masalah dengan tauhid. Mereka akan susah untuk hidup dalam iman untuk mengamalkan tauhid. Oleh itu, kadang-kadang kita kena tinggalkan tempat tinggal kita kalau ianya akan memberi mudharat kepada iman kita. Bumi Allah ﷻ ini luas dan ada banyak tempat lagi.

Lihatlah keyakinan Nabi Ibrahim عليه السلام kepada Allah ﷻ. Lihatlah pengharapan baginda kepada Allah ﷻ yang tidak berbelah bagi. Kita pun kena berharap begitu juga. Kita serahkan diri kita kepada Allah ﷻ. Itulah yang dinamakan ‘tawakal’.

---

 

Ayat 28: Allah ﷻ puji Nabi Ibrahim عليه السلام, supaya kita tahu bahawa apa yang dilakukannya itu adalah benar dan sepatutnya menjadi ikutan kita.

وَجَعَلَهَا كَلِمَةً بَاقِيَةً فِي عَقِبِهِ

Dan Nabi Ibrahim menjadikan kalimah tauhid itu tetap kekal pada keturunannya,

Baginda pastikan untuk sampaikan kalimah tauhid itu kepada keturunan baginda melalui wasiat. Baginda ajar ahli keluarga baginda. Maka kita pun kena ikut juga.

Kalimah yang mana?: itulah kalimah La ilaaha illallah. Nabi Ibrahim عليه السلام telah menyampaikan ajaran tauhid dan Kalimah Tauhid itu kepada keturunannya. Jadi, walaupun baginda telah tiada, Nabi Ibrahim عليه السلام terkenal sebagai ‘bapa’ kepada Nabi-nabi.

Ini telah disebut dalam Baqarah:132

وَوَصَّىٰ بِهَا إِبْرَاهِيمُ بَنِيهِ وَيَعْقُوبُ يَا بَنِيَّ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَىٰ لَكُمُ الدِّينَ فَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ

Dan Nabi Ibrahim pun berwasiat dengan ugama itu kepada anak-anaknya, dan (demikian juga) Nabi Yaakub (berwasiat kepada anak-anaknya) katanya: “Wahai anak-anakku! Sesungguhnya Allah telah memilih ugama (Islam) ini menjadi ikutan kamu, maka janganlah kamu mati melainkan kamu dalam keadaan Islam”.

Nabi Ibrahim عليه السلام telah mengajar tauhid kepada anaknya sebelum baginda mati, dan anaknya juga mengajar anaknya. Sepanjang hidup baginda, baginda mengajar tauhid kepada anak-anaknya, dan semasa hendak mati pun baginda ajar perkara yang sama. Baginda juga berdoa supaya mereka tetap dalam tauhid. Seperti yang disebut dalam Ibrahim:40.

رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ

“Wahai Tuhanku! Jadikanlah daku orang yang mendirikan sembahyang dan demikianlah juga zuriat keturunanku. Wahai Tuhan kami, perkenankanlah doa permohonanku.

Ini mengajar kita supaya mengikut sunnah Nabi Ibrahim عليه السلام ini dengan mengajar tauhid kepada anak-anak kita. Kena sampaikan wasiat kepada mereka tentang agama. Jangan kita outsource pengajaran agama kepada orang lain sahaja. Kita sendiri kena ajar anak cucu kita.

Ada yang ajar dan beritahu kepada orang lain, tetapi keluarga sendiri, mereka tidak ajar. Sanggupkah kita tengok anak-anak kita hidup dalam kesesatan? Dan kadang-kadang usaha yang kita lakukan untuk menjaga iman kita adalah kita kena tinggalkan masyarakat kita yang telah teruk dalam tauhid. Supaya iman anak-anak dan keluarga kita terjaga. Kita disuruh ikut sunnah Nabi Ibrahim عليه السلام dalam Mumtahanah:4

قَدْ كَانَتْ لَكُمْ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ فِي إِبْرَاهِيمَ

Sesungguhnya adalah bagi kamu pada bawaan Nabi Ibrahim (a.s) dan pengikut-pengikutnya – contoh ikutan yang baik.

Oleh itu, kita kena belajar tentang apakah yang dilakukan oleh Nabi Ibrahim عليه السلام supaya kita boleh ikut sunnah baginda. Nabi Ibrahim عليه السلام berusaha untuk menjaga iman dan dalam masa yang sama, baginda banyak berdoa kepada Allah ﷻ. Maka, selalulah kita berdoa kepada Allah ﷻ supaya memberi iman kepada kita dan anak-anak kita.

Dan ingatlah bahawa doa sahaja tidak cukup, kita kena juga berusaha mendidik anak-anak kita. Luangkan masa untuk mengajar agama kepada mereka. Kalau kita hendak anak kita menghafal Al-Qur’an contohnya, kita kena paksa mereka dari kecil lagi untuk sayang kepada Al-Qur’an. Kita kena jadikan Al-Qur’an itu menarik kepada mereka. Dari kecil lagi kita ajar mereka baca Al-Qur’an. Janganlah ajar mereka menyanyi pula – tetapi ajarlah mereka Al-Qur’an.

Secara ringkasnya, Allah ﷻ telah jadikan perjuangan tauhid berkekalan kepada zuriat baginda. Anak cucu Nabi Ibrahim عليه السلام berada di atas akidah tauhid belaka. Ini janji Allah ﷻ,  maka kalau kita hendak anak cucu kita pun dalam tauhid, kita kena sebar tauhid.

 

لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ

supaya mereka kembali

Iaitu kembali kepada menyembah Allah ﷻ sahaja. Supaya walaupun mereka dikelilingi oleh kesyirikan yang dilakukan manusia, mereka tetap mengamalkan tauhid.

Macam juga kita sekarang, kalau dilihat di luar sana, macam-macam kesesatan dan kesyirikin yang dilakukan oleh manusia yang kafir dan juga orang Islam sendiri. Tetapi kita kena kuatkan semangat kita untuk tidak mensyirikkan Allah ﷻ. Kita jangan terkesan dengan apa yang dilakukan oleh masyarakat.

Yang paling penting sekali adalah iman kita. Kita kena berusaha untuk menjaga iman kita dan iman anak-anak kita. Kita kena berhati-hati dalam menjaga anak-anak kita. Jangan kita hanya beri ilmu akademik sahaja kepada mereka. Kita kena juga menyuntik ilmu agama kepada mereka. Dan untuk mengajar mereka, kita sendiri kena tahu ilmu agama. Kalau kita sendiri pun tidak tahu, bagaimana?

Kenapakah kisah Nabi Ibrahim عليه السلام banyak disebut dalam Al-Qur’an? Kerana Musyrikin Mekah mengaku yang mereka adalah keturunan Nabi Ibrahim عليه السلام dan mereka mengaku mengamalkan ajaran tinggalan baginda. Jadi Allah ﷻ ingatkan kepada mereka apakah akidah Nabi Ibrahim عليه السلام. Mereka kena bandingkan akidah mereka dan akidah baginda.

Lihatlah apakah yang terjadi kepada Musyrikin Mekah. Asalnya Nabi Ibrahim عليه السلام telah meninggalkan ajaran tauhid kepada mereka, tetapi semasa Nabi Muhammad ﷺ dibangkitkan, terdapat sampai 360 berhala di Kaabah itu. Itu bukanlah salah Nabi Ibrahim عليه السلام kerana baginda telah mengajar tauhid kepada keturunan baginda. Tetapi yang mereka lakukan itu adalah kerana hawa nafsu mereka sendiri.

Maka kalau kita tidak tegakkan ajaran tauhid dalam keluarga dan masyarakat kita, begitulah nanti yang akan terjadi dalam dunia ini nanti. Kalau kita tidak jalankan kerja kita menyampaikan ajaran tauhid kepada manusia, entah apalah yang akan terjadi di masa hadapan. Hendak jadi macam Musyrikin Mekahkah sampai ada berhala di Kaabah?

---

 

Ayat 29: Apakah sebab kekufuran manusia berterusan? Persoalan yang timbul adalah kenapa Musyrikin Mekah tidak menerima akidah seperti Nabi Ibrahim عليه السلام? Allah ﷻ jawab dalam ayat ini.

Masalah yang sama juga dihadapi dengan kebanyakan manusia. Iaitu, bila mereka hidup senang, mereka senang lupa agama. Kerana mereka rasa bila hidup mereka senang atas dunia, Allah ﷻ sudah redha kepada mereka dan mereka tidak perlu memperbaiki diri mereka lagi.

Orang kafir tidak mahu masuk Islam pun kerana tengok orang Islam susah dalam bentuk keduniaan dan mereka tidak mahu susah kerana mereka mahu hidup senang sahaja. Mereka rasa seolah-olah kalau masuk Islam, hidup mereka akan susah.

Oleh itu, tidak terjadi apa yang Nabi Ibrahim عليه السلام harapkan kepada keturunan baginda kerana Musyrikin Mekah meninggalkan ajaran Nabi Ibrahim itu. Mereka buat juga syirik dan jauh dari agama. Tetapi adakah Allah ﷻ jadikan mereka mati sampai tidak ada baka? Allah ﷻ tidak buat begitu kepada keturunan Nabi Ibrahim عليه السلام Bahkan Allah ﷻ beri nikmat kepada mereka.

بَلْ مَتَّعْتُ هَٰؤُلَاءِ وَآبَاءَهُمْ

Bahkan Aku telah memberikan kesenangan hidup kepada mereka dan datuk nenek mereka

Inilah sebab mereka tetap kufur dan jadi musyrik. Kerana mereka dapat kesenangan dan apa yang mereka mahu. Mereka diberikan dengan kesenangan hidup dalam dunia. Mereka tidak terus dihukum walaupun mereka melakukan syirik.

Mereka terpedaya dengan kesenangan dunia kerana Allah ﷻ tetap beri mereka kesenangan sekali pun akidah mereka akidah syirik. Dan kerana itu mereka tidak berfikir hendak mencari kebenaran kerana hidup mereka sudah senang. Begitulah mereka yang selesa dalam hidup tidak terfikir hendak belajar agama. Mereka rasa mereka sudah selamat. Mereka rasa mereka tidak perlu apa-apa lagi.

Begitulah juga yang terjadi kepada masyarakat kita yang mengamalkan bidaah dalam agama. Mereka mendapat kesenangan dengan menjual agama. Sebagai contoh, ada yang ambil upah untuk mandikan kereta dengan doa-doa tertentu supaya kereta itu kononnya dapat berkat dan jauh dari sial.

Itulah yang diajar oleh guru-guru yang salah faham tentang agama. Ada ustaz yang menasihatkan orang yang baru beli kereta untuk beri ustaz atau tok imam pakai dulu kereta itu supaya kereta itu selamat/berkat. Itu adalah satu pengambilan berkat yang salah. Tidak ada berkat pada ustaz atau imam, atau siak masjid yang membolehkan kereta itu selamat dari terkena bala dan musibah. Itu bukanlah cara yang pernah diajar Nabi ﷺ untuk menjaga keselamatan. Bahkan ini adalah cara yang khurafat.

Ada juga yang mendapat upah dengan berbomoh. Mereka menggunakan ayat-ayat Al-Qur’an untuk mengubat orang dan menghalau jin. Mereka mengenakan bayaran yang tinggi. Maka, berleluasalah perniagaan ini sampaikan penuhlah pusat-pusat perubatan mereka. Ini termasuklah Darul Syifa’ yang terkenal itu. Mereka dikatakan boleh ‘scan’ berapa ekor jin dalam tubuh seseorang itu dan mereka boleh halau atau letak jin-jin itu di dalam botol. Mereka itu tidak lain dan tidak bukan adalah uskun sahaja (ustaz + dukun).

Padahal, kebolehan mengesan jin tidak ada pada Nabi Muhammad ﷺ sendiri. Maka, bila mereka kata mereka boleh kesan jin, halau jin, masukkan jin ke dalam botol, mereka telah berkata bahawa mereka lebih hebat dari Rasulullah ﷺ. Memang mereka tidak kata begitu, tapi begitulah hakikatnya.

Padahal, mereka mengamalkan amalan yang salah terang-terangan. Antaranya, mereka amalkan Selawat Syifa’ yang ada unsur kesyirikan di dalamnya. Kalau setiap hari beramal dengan amalan yang syirik, apa lagi jadi dengan mereka?

Dan masyarakat ramai yang tertipu kerana apa yang dilakukan oleh pengamal-pengamal amalan sesat itu seumpama ‘menjadi’ (berjaya) – kalau dahulu macam kena rasuk, sekarang sudah jadi baik. Kalau dahulu sakit, sekarang sudah lega. Itu semua bukanlah dalil yang mengatakan amalan mereka benar. Tidak sama sekali. Ini telah disentuh dalam Surah Fussilat.

Ada juga yang mendapat kelebihan dengan mengamalkan ilmu keramat. Dengan ilmu keramat itu, mereka boleh dapat macam-macam – boleh jadi kebal, boleh jadi kuat, pandai bersilat dan sebagainya. Maka, mereka dipandang tinggi oleh orang ramai. Mereka ada ramai anak murid yang hendak jadi macam mereka juga.

Mereka dapat ilmu keramat itu pula dengan mengamalkan ajaran-ajaran yang salah, yang mereka sangka benar. Mereka sangka benar itu adalah kerana ianya telah lama diamalkan oleh orang-orang terdahulu.

Ada yang dapat kekayaan dengan mengajar agama. Mereka mengenakan upah yang tinggi untuk mengajar, padahal kita tidak boleh meminta upah dalam mengajar. Mengajar agama sepatutnya percuma. Tetapi, kebanyakan dari guru-guru agama dalam negara ini sekarang telah mengenakan bayaran yang tinggi. Sampaikan ada yang boleh buat profit-sharing dengan masjid tempat diadakan kelas pengajian (bila ada ceramah mereka, ramai yang datang dan bagi sumbangan).

Maka, kerana hendak menarik ramai orang, mereka telah berjenaka dalam kuliah mereka. Sampai keras perut mereka yang datang. Orang yang datang itu pun terhibur sampai meleleh air mata kerana gelak. Daripada tengok ‘Mahajara Lawak’, lebih baik tengok kuliah agama, kata mereka.

Padahal, tidak boleh berjenaka di dalam kelas pengajian. Kerana apa yang diajar adalah hal agama dan hal agama adalah perkara serius. Mereka akan jawab yang tujuan mereka berjenaka itu adalah supaya ramai datang ke kelas pengajian dan ia adalah salah satu cara untuk menarik orang muda untuk datang ke kelas agama.

Tetapi, ketahuilah, apabila jenaka digunakan dan orang datang kerana jenaka, mereka tidak mendapat pengajaran dari kelas itu. Kalau ditanya mereka apakah yang mereka pelajari dari kelas berjenaka itu, mereka pun tidak tahu. Yang mereka ingat hanyalah lawak jenaka itu.

Ada juga yang ambil upah dalam amal ibadat – jadi imam Solat Hajat, jadi tekong Majlis Tahlil, Doa Selamat, jadi pembaca talqin, jadi imam dan makmum Solat Jenazah dan macam-macam lagi. Ketahuilah bahawa tidak boleh mengambil upah dalam amal ibadat. Jikalau ambil upah juga, maka amal ibadat itu terbatal.

Jadi, apabila mereka mendapat imbuhan dengan mengamalkan ajaran yang salah, mereka tetap berada dalam kesesatan. Mereka tidak mahu meninggalkan apa yang sedang mereka lakukan, kerana ianya memberi keuntungan kepada mereka.

Secara ringkasnya, mereka sesat kerana:

1. Mereka dapat apa yang mereka hajatkan di dunia ini walaupun tidak amalkan agama yang sebenar.
2. Keadaan dunia mereka tidak tergugat pun walaupun mereka tidak mengendahkan tentang agama. Kehidupan mereka tetap senang lenang.
3. Mereka anggap kesenangan yang mereka miliki itu kerana Allah ﷻ redha kepada mereka. Mereka sangka kalau Allah ﷻ redha kepada mereka semasa mereka di dunia, maka Allah ﷻ tentu redha kepada mereka di akhirat nanti.

 

حَتَّىٰ جَاءَهُمُ الْحَقُّ

sehingga datanglah kepada mereka kebenaran

Kesesatan yang diamalkan mereka itu hanya dapat dihapuskan dengan ‘kebenaran’. Yang dimaksudkan dengan kebenaran itu adalah Al-Qur’an. Apabila Al-Qur’an diturunkan kepada Musyrikin Mekah, barulah mereka tahu tentang agama dan tentang kebenaran.

Ianya mengeluarkan mereka dari kegelapan syirik kepada cahaya keimanan. Ada antara mereka yang menerima kebenaran wahyu itu dan mereka mengamalkan tauhid dan menyebarkan tauhid itu ke seluruh dunia.

Begitu jugalah pada zaman sekarang, kesesatan hanya dapat dihapuskan dengan mempelajari tafsir Al-Qur’an. Kalau kita belajar apakah maksud Al-Qur’an, iaitu dengan belajar Tafsir Al-Qur’an, barulah kita dapat menyelamatkan diri kita.

Kalau tidak belajar tafsir Al-Qur’an, ramailah dari kalangan manusia yang tidak tahu agama dan terus berada dalam kesesatan. Berapa ramai yang telah belajar Tafsir Al-Qur’an bersama kami yang baru tahu apakah maksud ‘tauhid’, apakah maksud ‘syirik’ dan lain-lain lagi tentang agama. Mereka mengaku yang selama ini mereka duduk dalam kesesatan.

Mereka sangka sebelum ini mereka telah beramal yang benar, telah selamat, tetapi setelah belajar, barulah mereka tahu apakah kebenaran itu. Waktu itu baru mereka menangis kerana menangisi masa lampau yang mereka telah buang kerana mengamalkan amalan yang salah dan sia-sia. Mereka baru sedar yang kalaulah mereka mati sebelum tahu tafsir Al-Qur’an, tentulah mereka akan masuk neraka.

 

وَرَسُولٌ مُّبِينٌ

dan seorang Rasul yang jelas nyata

Allah ﷻ telah memakbulkan doa Nabi Ibrahim عليه السلام dalam Baqarah:129 untuk membangkitkan Rasul dari kalangan keturunannya yang akan membacakan ayat-ayat Allah ﷻ.

رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا مِّنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُزَكِّيهِمْ إِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ

“Wahai Tuhan Kami! Utuslah kepada mereka seorang Rasul dari kalangan mereka sendiri, yang akan membacakan kepada mereka ayat-ayat (firmanMu) dan mengajarkan mereka isi kandungan Kitab (Al-Qur’an) serta Hikmat kebijaksanaan dan membersihkan (hati dan jiwa) mereka (dari syirik dan maksiat). Sesungguhnya Engkaulah yang Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana”.

Yang dimaksudkan adalah Nabi Muhammad ﷺ. Bagaimanakah Nabi Muhammad ﷺ dikatakan sebagai مُّبِينٌ (jelas)? Kerana jelas nyata kerasulan baginda, tanpa syak lagi. Dan baginda menjelaskan agama Islam dengan menggunakan Al-Qur’an yang juga jelas nyata.

Zaman sekarang, selain dari belajar Tafsir Al-Qur’an, kita kena belajar Sunnah Nabi ﷺ. Kerana Nabi ﷺ sudah tidak ada dalam kalangan kita tetapi ajaran sunnah baginda telah tertulis dalam hadis-hadis yang sahih. Apa yang ditinggalkan kepada kita adalah Kitab-kitab hadis yang telah disusun oleh ulama-ulama hadis. Maka, kenalah belajar hadis.

Tetapi, kita kenalah pastikan yang hadis yang kita gunakan sebagai pegangan kita adalah hadis-hadis yang sahih. Malang sekali apabila ramai dari kalangan masyarakat kita yang belajar agama, tetapi mereka tidak belajar hadis yang sahih. Maka, mereka tetap berada dalam kesesatan.

Malangnya, yang selalu beredar dalam kalangan kita adalah hadis-hadis yang palsu ataupun lemah. Maka, mereka menggunakan hadis yang tidak benar. Mereka sangka mereka benar kerana pakai hadis, tetapi akibat tidak belajar, hanya baca sendiri sahaja, atau belajar dengan guru yang salah, mereka telah melakukan kesalahan dalam agama.

Itulah bahayanya kalau tidak belajar dengan betul. Inilah bahayanya kalau tersalah pilih guru.

Allahu a’lam. Lompat ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 25 Julai 2019

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani