Ayat 16: Allah ‎ﷻ suruh Rasulullah ﷺ beritahu kepada mereka.

قُل لَّن يَنفَعَكُمُ الفِرارُ إِن فَرَرتُم مِّنَ المَوتِ أَوِ القَتلِ وَإِذًا لّا تُمَتَّعونَ إِلّا قَليلًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Say, [O Muḥammad], “Never will fleeing benefit you if you should flee from death or killing; and then [if you did], you would not be given enjoyment [of life] except for a little.”

(MELAYU)

Katakanlah: “Lari itu sekali-kali tidaklah berguna bagimu, jika kamu melarikan diri dari kematian atau pembunuhan, dan jika (kamu terhindar dari kematian) kamu tidak juga akan mengecap kesenangan kecuali sebentar saja”.

 

قُل لَّن يَنفَعَكُمُ الفِرارُ إِن فَرَرتُم مِّنَ المَوتِ أَوِ القَتلِ

Katakanlah: “Lari itu sekali-kali tidaklah berguna bagimu, jika kamu melarikan diri dari kematian atau pembunuhan,

Allah ‎ﷻ beritahu yang tidak ada gunanya jikalau mereka hendak lari daripada peperangan kalau Allah ‎ﷻ takdirkan yang mereka akan mati juga. Kerana mati tetap datang juga. Tidak ada sesiapa yang boleh lari dari ketetapan Allah ‎ﷻ.

 

وَإِذًا لّا تُمَتَّعونَ إِلّا قَليلًا

dan jika (kamu terhindar dari kematian) kamu tidak juga akan mengecap kesenangan kecuali sebentar saja”.

Dan kalau pun mereka dapat lari dan dapat menyelamatkan diri itu hanyalah sekejap sahaja. Allah ‎ﷻ juga yang benarkan mereka dapat lari dan selamat sementara. Kerana kalau Allah ‎ﷻ tidak benarkan, mereka tidak dapat lari juga. Maka mereka itu dapat keluar kerana Allah ‎ﷻ yang benarkan. Jangan pula kita sangka yang mereka dapat lari dari ketentuan Allah ‎ﷻ.

Allah ‎ﷻ benarkan mereka lari hanya untuk menghabiskan baki umur sahaja. Dan masa itu bukannya lama pun. Kerana sedikit sahaja lagi mereka akan mati. Sebagai contohnya, ajal mereka sebenarnya 65 tahun sahaja. Tetapi mereka mereka hanya dapat lari pada umur 63 tahun. Maknanya mereka habiskan masa 2 tahun sahaja lagi. Bukannya lama pun.

Jadi tidak berbaloi mereka berbuat dosa lari dari medan perang sedangkan nanti di Akhirat mereka tidak akan senang. Maka hanya hendak selamat dua tahun sahaja, mereka merana di akhirat selama-lamanya.

---

 

Ayat 17:

قُل مَن ذَا الَّذي يَعصِمُكُم مِّنَ اللهِ إِن أَرادَ بِكُم سوءًا أَو أَرادَ بِكُم رَحمَةً ۚ وَلا يَجِدونَ لَهُم مِّن دونِ اللهِ وَلِيًّا وَلا نَصيرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Say, “Who is it that can protect you from Allāh¹ if He intends for you an ill or intends for you a mercy?” And they will not find for themselves besides Allāh any protector or any helper.

• i.e., prevent the will of Allāh from being carried out.

(MELAYU)

Katakanlah: “Siapakah yang dapat melindungi kamu dari (takdir) Allah jika Dia menghendaki bencana atasmu atau menghendaki rahmat untuk dirimu?” Dan mereka itu tidak memperoleh bagi mereka pelindung dan penolong selain Allah.

 

قُل مَن ذَا الَّذي يَعصِمُكُم مِّنَ اللهِ إِن أَرادَ بِكُم سوءًا

Katakanlah: “Siapakah yang dapat melindungi kamu dari (takdir) Allah jika Dia menghendaki bencana atasmu

Allah ‎ﷻ suruh tanya balik: siapakah yang dapat menahan kehendak Allah ‎ﷻ jika Allah ‎ﷻ hendak memberikan bencana kepada mereka? Mereka boleh tahankah? Tentu tidak.

 

أَو أَرادَ بِكُم رَحمَةً

atau menghendaki rahmat untuk dirimu?”

Ataupun adakah sesiapa yang boleh tahan Allah ‎ﷻ jika Dia hendak memberi rahmat kepada sesiapa? Pun tidak boleh tahan juga. Kehendak Allah ‎ﷻ pasti akan berlaku.

 

وَلا يَجِدونَ لَهُم مِّن دونِ اللهِ وَلِيًّا وَلا نَصيرًا

Dan mereka itu tidak memperoleh bagi mereka pelindung dan penolong selain Allah.

Mereka tidak ada wali dan tidak ada penolong lagi selain daripada Allah ‎ﷻ. Ini disebut kerana mereka itu hendak menjadikan Quraisy dan golongan Ahzab itu sebagai penolong mereka tetapi ia tidak akan berjaya. Itu adalah pengharapan yang amat salah.

---

 

Ayat 18:

۞ قَد يَعلَمُ اللهُ المُعَوِّقينَ مِنكُم وَالقائِلينَ لِإِخوٰنِهِم هَلُمَّ إِلَينا ۖ وَلا يَأتونَ البَأسَ إِلّا قَليلًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Already Allāh knows the hinderers¹ among you and those [hypocrites] who say to their brothers, “Come to us,”² and do not go to battle, except for a few,³

• Those who dissuade others from supporting the Prophet (ṣ) in battle.
• Rather than joining the Prophet (ṣ).
• Who went out of ulterior motives.

(MELAYU)

Sesungguhnya Allah mengetahui orang-orang yang menghalang-halangi di antara kamu dan orang-orang yang berkata kepada saudara-saudaranya: “Marilah kepada kami”. Dan mereka tidak mendatangi peperangan melainkan sebentar.

 

قَد يَعلَمُ اللهُ المُعَوِّقينَ مِنكُم

Sesungguhnya Allah mengetahui orang-orang yang menghalang-halangi di antara kamu

Kalimah المُعَوِّقينَ dari katadasar ع و ق yang bermaksud menahan, melengahkan, menghalang. Jadi kalimah المُعَوِّقينَ bermaksud ‘mereka yang menghalang’. Iaitu yang hendak merosakkan moral orang lain, hendak menghilangkan semangat orang lain. Maksudnya mereka yang hendak menghalang jihad dijalankan. Golongan munafik itu sanggup menghasut orang lain supaya jangan pergi berperang.

 

وَالقائِلينَ لِإِخوٰنِهِم هَلُمَّ إِلَينا

dan orang-orang yang berkata kepada saudara-saudaranya: “Marilah kepada kami”. 

Mereka mengajak saudara yang sefahaman dengan mereka jangan keluar berjihad. Mereka ajak duduk dengan mereka. Ia daripada katadasar ل م م yang bermaksud mengumpul, mengambil dengan tamak.

 

وَلا يَأتونَ البَأسَ إِلّا قَليلًا

dan mereka tidak mendatangi peperangan melainkan sebentar.

Mereka tidak akan datang ke medan perang kecuali sekejap sahaja. Mereka datang pun untuk tunjuk muka sahaja. Kalau sekarang ini macam pekerja yang datang tulis nama sahaja kemudian lari keluar pejabat. Golongan munafik ini lagi teruk kerana bukan sahaja mereka lari, malah mereka ajak orang lain pula.

Maka ini menunjukkan yang Rasulullah ﷺ ada masalah dalaman juga yang kena ditangani. Sudahlah ada serangan dari luar, dari dalam pun ada masalah juga. Itulah dugaan yang Nabi Muhammad ﷺ kena hadapi. Maka jangan kata suasana di Madinah lebih mudah dari Mekah.

Kalau dahulu baginda di Mekah, baginda hanya hadapi golongan Quraish sahaja. Tapi di Madinah baginda kena hadapi musuh dari luar seperti dari Mekah, musuh dalaman seperti Yahudi dan musuh yang lagi dalam iaitu golongan munafik.

---

 

Ayat 19: Allah ‎ﷻ terangkan sifat golongan munafik itu.

أَشِحَّةً عَلَيكُم ۖ فَإِذا جاءَ الخَوفُ رَأَيتَهُم يَنظُرونَ إِلَيكَ تَدورُ أَعيُنُهُم كَالَّذي يُغشىٰ عَلَيهِ مِنَ المَوتِ ۖ فَإِذا ذَهَبَ الخَوفُ سَلَقوكُم بِأَلسِنَةٍ حِدادٍ أَشِحَّةً عَلَى الخَيرِ ۚ أُولٰئِكَ لَم يُؤمِنوا فَأَحبَطَ اللهُ أَعمٰلَهُم ۚ وَكانَ ذٰلِكَ عَلَى اللهِ يَسيرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indisposed¹ toward you. And when fear comes, you see them looking at you, their eyes revolving like one being overcome by death. But when fear departs, they lash you with sharp tongues, indisposed toward [any] good. Those have not believed, so Allāh has rendered their deeds worthless, and ever is that, for Allāh, easy.

• Literally, “stingy,” i.e., unwilling to offer any help.

(MELAYU)

Mereka bakhil terhadapmu, apabila datang ketakutan (bahaya), kamu lihat mereka itu memandang kepadamu dengan mata yang terbalik-balik seperti orang yang pengsan kerana akan mati, dan apabila ketakutan telah hilang, mereka mencaci kamu dengan lidah yang tajam, sedang mereka bakhil untuk berbuat kebaikan. Mereka itu tidak beriman, maka Allah menghapuskan (pahala) amalnya. Dan yang demikian itu adalah mudah bagi Allah.

 

أَشِحَّةً عَلَيكُم

Mereka bakhil terhadapmu,

Kalimah ini mengandungi dua maksud di dalamnya iaitu ‘kedekut’ dan ‘hendak kepada harta’. Iaitu ‘bukhul’ dan juga ‘hirs’. Ia dari katadasar ش ح ح yang bermaksud bersungguh-sungguh, kedekut, tamak, mementingkan diri sendiri.

Begitulah sikap orang-orang munafik terhadap kamu iaitu kepada orang-orang mukmin. Kalau orang mukmin menang, maka mereka mahu berpihak kepada orang Islam kerana mereka mahu sebahagian daripada harta rampasan perang. Tetapi jikalau orang Islam kalah, mereka tidak mahu kena mengena dengan orang mukmin yang lain.

Maksud ‘kedekut’ pula adalah kedekut hendak menolong orang mukmin. Hendak infak pun mereka tidak mahu. Dan tidak mahu membantu dengan tenaga mereka. Mereka hendak duduk senang sahaja di rumah goyang kaki dan tunggu kejayaan datang bergolek.

 

فَإِذا جاءَ الخَوفُ رَأَيتَهُم يَنظُرونَ إِلَيكَ

apabila datang ketakutan (bahaya), kamu lihat mereka itu memandang kepadamu

Dan mereka itu golongan penakut. Kalau datang perkara yang menakutkan seperti diserang oleh orang-orang kafir, maka mereka merenung tajam kepada Rasulullah ﷺ seolah-olah apa yang terjadi itu adalah kesalahan baginda.

 

تَدورُ أَعيُنُهُم كَالَّذي يُغشىٰ عَلَيهِ مِنَ المَوتِ

dengan mata yang terbalik-balik seperti orang yang pengsan kerana akan mati, 

Mereka memusingkan, membeliakkan mata mereka seperti mata orang yang hendak mati. Mereka takut sangat dengan ujian dari Allah ‎ﷻ padahal itu adalah ujian sahaja. Memang dunia ini tempat ujian pun, jadi apa yang hendak ditakutkan? Takut sikit-sikit itu tidaklah mengapa, tetapi janganlah takut sangat.

Ketepatan bahasa yang digunakan dalam Al-Qur’an: kalimah عين asalnya bermaksud ‘mata’ dan ia juga digunakan untuk mata air (sesuatu yang indah dipandang mata).

Jamak bagi عين adalah أعيُن dan عُيُون dan digunakan di dalam Bahasa Arab untuk jamak bagi mata dan juga mata air. Ia boleh bertukar-tukar penggunaannya. Akan tetapi Al-Qur’an sentiasa menggunakan penggunaan yang tepat. Kalimah أعيُن sentiasa digunakan bagi mata dan kalimah عُيُون sentiasa digunakan bagi mata air.

 

فَإِذا ذَهَبَ الخَوفُ سَلَقوكُم بِأَلسِنَةٍ حِدادٍ

dan apabila ketakutan telah hilang, mereka mencaci kamu dengan lidah yang tajam, 

Dan apabila ketakutan itu hilang, mereka berbuat masalah lagi.

Lihat Allah ‎ﷻ tidak berkata ‘jika’ ketakutan itu hilang, tetapi Allah berkata ‘apabila’ ketakutan itu hilang. Ini menunjukkan yang Allah ‎ﷻ telah memberikan indikasi bahawa walaupun waktu itu keadaan sedang tegang tetapi ia pasti akan berlalu. Kesusahan itu tidak lama dan tidak akan berkekalan musibah yang mereka sedang hadapi itu.

Kalimah سلق maksudnya ‘cakap yang tidak patut’. Ia dari katadasar س ل ق yang bermaksud menyakiti dengan kata-kata, memarahi, menyerang dengan perkataan. Maknanya golongan munafik itu menggunakan perkataan yang menyakitkan hati. Maksudnya mereka mencaci Nabi ﷺ. Apabila keadaan bahaya telah berlalu maka mereka akan mengutuk Nabi Muhammad ﷺ dengan mengatakan kesusahan yang mereka alami sebelum itu adalah kerana baginda.

Antara yang disebut adalah mereka berkata yang mereka tidak mendapat bahagian daripada harta rampasan perang. Mereka bukannya tidak dapat langsung, tetapi tidak diberi sama rata dengan orang lain. Itu pun mereka tidak puas hati. Padahal Nabi ﷺ berikan mengikut keperluan. Dan kalau orang munafik itu sudah kaya, maka bahagian yang dia dapat itu tidaklah banyak kalau dibandingkan dengan orang miskin yang lebih memerlukan.

Allah ‎ﷻ kata lidah mereka seperti ‘besi’ yang bermaksud lidah mereka itu seperti pisau yang memotong. Kadang-kadang kita pun ada berjumpa manusia seperti ini yang kalau mereka marah mereka akan kutuk dan cakap dengan kata-kata yang menyakitkan hati. Mereka pandai pula menggunakan kata-kata yang tajam kerana hati mereka memang busuk.

Qatadah mengatakan bahawa adapun bila saat pembahagian ghanimah, mereka adalah orang-orang yang paling kikir dan paling buruk dalam menerima pembahagiannya. Mereka mengatakan, “Berilah kami bahagian, berilah kami bahagian, sesungguhnya kami ikut serta bersama kalian dalam peperangan.”

Dan ada pun di kala keadaan sedang gawat dan tersepit, mereka adalah orang-orang yang paling pengecut dan paling menghina perkara yang hak. Selain itu mereka kikir akan kebaikan, yakni dalam diri mereka tidak terdapat suatu kebaikan pun. Di dalam diri mereka terhimpun sifat pengecut, dusta, dan jauh dari kebaikan.

 

أَشِحَّةً عَلَى الخَيرِ

sedang mereka bakhil untuk berbuat kebaikan.

Dan mereka itu memang orang yang malas membuat amal kebaikan, untuk tolong orang dan untuk membuat kebajikan kepada masyarakat. Lebih-lebih lagi mereka tidak angkat tangan dalam menegakkan agama. Tetapi dalam masa yang sama jikalau ada kebaikan yang mereka boleh dapat, mereka mahu juga seperti jika ada harta rampasan perang.

 

أُولٰئِكَ لَم يُؤمِنوا

Mereka itu tidak beriman, 

Allah ‎ﷻ berkata mereka itu bukannya orang yang beriman walaupun mulut mereka mengaku Muslim. Inilah sifat-sifat orang munafik.

Dan Allah ‎ﷻ menggunakan kalimah لم (tidak pernah) yang bermaksud mereka itu bukan baru sahaja tidak beriman tetapi dari dahulu lagi tidak pernah beriman. Mereka mengaku mereka Muslim kerana mereka hendak kebaikan sahaja atau untuk menyelamatkan diri mereka.

 

فَأَحبَطَ اللهُ أَعمٰلَهُم

maka Allah menghapuskan (pahala) amal mereka. 

Allah ‎ﷻ berkata amalan mereka tidak mendapat pahala. Walaupun mereka itu munafik tetapi tentu mereka ada membuat amal ibadah juga. Jangan kita lupa yang mereka itu solat pun di belakang Nabi ﷺ.

Tetapi walaupun mereka solat dan sebagainya akan tetapi pahala tiada. Dari dulu lagi pahala tidak pernah ada. Allah ‎ﷻ tidak menilai pun amal kebaikan mereka kerana semua ibadah mereka itu tidak sah. Ini adalah kerana untuk dapat pahala kena ada syarat: iaitu telah beriman. Maka kalau tidak beriman, bagaimana pula mereka dapat pahala?

Ini sama sahaja seperti orang kafir yang solat – adakah pahala? Tentu tidak. Atau orang kafir yang cuba-cuba berpuasa kerana hendak merasakan bagaimana orang Islam berpuasa. Mereka lapar dan dahaga sahaja tetapi pahala tidak ada pun.

 

وَكانَ ذٰلِكَ عَلَى اللهِ يَسيرًا

Dan yang demikian itu adalah mudah bagi Allah.

Senang sahaja bagi Allah ‎ﷻ untuk menghapuskan pahala mereka kerana mereka tidak beriman. Ini menunjukkan yang jikalau kita melakukan amal ibadah tetapi hati kita tidak bersih dari syirik, maka itu tidak berguna. Kerana kalau ada syirik dalam hati kita, maka kita sebenarnya tidak beriman sempurna lagi.

Maka jangan kita terus sangka yang semua amal ibadat kita terus diterima oleh Allah ‎ﷻ. Ada banyak sekali syarat-syarat yang kita kena lepasi dahulu sebelum ibadat itu diterima. Oleh kerana itulah kita ada baca bagaimana harapan para ulama’ adalah kalau ada amal ibadat mereka yang diterima. Kerana mereka takut entah-entah tidak ada amal ibadat mereka yang diterima lagi.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Tarikh: 28 Jun 2019

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Ayat 11: Apa yang mereka alami itu adalah dugaan yang amat berat.

هُنالِكَ ابتُلِيَ المُؤمِنونَ وَزُلزِلوا زِلزالًا شَديدًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

There the believers were tested and shaken with a severe shaking.

(MELAYU)

Disitulah diuji orang-orang mukmin dan digoncangkan dengan goncangan yang sangat.

 

هُنالِكَ ابتُلِيَ المُؤمِنونَ

Di situlah diuji orang-orang mukmin

Orang-orang mukmin di Madinah waktu itu sedang dilanda dengan ujian yang amat besar.

 

وَزُلزِلوا زِلزالًا شَديدًا

dan digoncangkan dengan goncangan yang sangat.

Mereka rasa bumi tempat mereka berpijak itu bergegar-gegar kerana ketakutan yang mereka alami. Memang bumi tidak bergegar, tetapi oleh kerana perasaan mereka amat tertekan sehingga mereka berasa begitu.

---

 

Ayat 12: Sekarang masuk berkenaan golongan munafik. Memang semua orang Islam di Madinah itu sedang diuji. Tetapi kita pun tahu ada golongan mukmin dan ada golongan munafik. Semua mereka diuji tetapi tidak sama penerimaan ujian dari satu golongan ke satu golongan yang lain. Sekarang Allah ‎ﷻ menceritakan tentang golongan munafik.

وَإِذ يَقولُ المُنٰفِقونَ وَالَّذينَ في قُلوبِهِم مَّرَضٌ مّا وَعَدَنَا اللهُ وَرَسولُهُ إِلّا غُرورًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [remember] when the hypocrites and those in whose hearts is disease said, “Allāh and His Messenger did not promise us except delusion,”

(MELAYU)

Dan (ingatlah) ketika orang-orang munafik dan orang-orang yang berpenyakit dalam hatinya berkata: “Allah dan Rasul-Nya tidak menjanjikan kepada kami melainkan tipu daya”.

 

وَإِذ يَقولُ المُنٰفِقونَ وَالَّذينَ في قُلوبِهِم مَّرَضٌ

Dan (ingatlah) ketika orang-orang munafik dan orang-orang yang berpenyakit dalam hatinya berkata:

Allah ‎ﷻ menyebut dua golongan di dalam ayat ini. Golongan yang pertama adalah golongan munafik yang menyembunyikan kekafiran mereka.

Golongan kedua adalah mereka yang lemah iman walaupun mereka belum menjadi munafik lagi tetapi mereka sudah mula ke arah itu. Kerana dalam hati mereka ada penyakit ragu-ragu.

 

مّا وَعَدَنَا اللهُ وَرَسولُهُ إِلّا غُرورًا

“Allah dan Rasul-Nya tidak menjanjikan kepada kami melainkan tipu daya”.

Ini adalah kata-kata puak munafik itu (dan yang lemah iman). Mereka sanggup kata mereka telah ditipu oleh Allah ‎ﷻ dan Rasulullah ﷺ.

Dalam ayat sebelum ini manusia diberitahu supaya tidak terkesan dengan gangguan syaitan yang boleh menjatuhkan mereka. Dan sekarang oleh kerana mereka sedang menerima dugaan, maka mereka berkata yang mereka sedang ditipu.

Mereka berkata mereka ditipu kerana gambaran pertolongan dari Allah ‎ﷻ tidak nampak lagi pada waktu itu. Mereka kalah dengan ujian yang Allah ‎ﷻ berikan itu.

---

 

Ayat 13: Apa lagi kata mereka?

وَإِذ قالَت طّائِفَةٌ مِّنهُم يٰأَهلَ يَثرِبَ لا مُقامَ لَكُم فَارجِعوا ۚ وَيَستَئذِنُ فَريقٌ مِّنهُمُ النَّبِيَّ يَقولونَ إِنَّ بُيوتَنا عَورَةٌ وَما هِيَ بِعَورَةٍ ۖ إِن يُريدونَ إِلّا فِرارًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when a faction of them said, “O people of Yathrib,¹ there is no stability for you [here], so return [home].” And a party of them asked permission of the Prophet, saying, “Indeed, our houses are exposed [i.e., unprotected],” while they were not exposed. They did not intend except to flee.

• The name by which al-Madīnah was known before the arrival of the Prophet (ṣ).

(MELAYU)

Dan (ingatlah) ketika segolongan di antara mereka berkata: “Hai penduduk Yatsrib (Madinah), tidak ada tempat bagimu, maka kembalilah kamu”. Dan sebahagian dari mereka minta izin kepada Nabi (untuk kembali pulang) dengan berkata: “Sesungguhnya rumah-rumah kami terbuka (tidak ada penjaga)”. Dan rumah-rumah itu sekali-kali tidak terbuka, mereka tidak lain hanya hendak lari.

 

وَإِذ قالَت طّائِفَةٌ مِّنهُم

Dan (ingatlah) ketika segolongan di antara mereka berkata:

Ada dari golongan munafik itu yang berani berkata dan berucap kepada khalayak ramai.

 

يٰأَهلَ يَثرِبَ

“Hai penduduk Yatsrib

Yathrib adalah nama asal Madinah sebelum ditukar kepada Madinah. Mereka menyeru kepada ahli-ahli ‘penduduk Yathrib’.

Ini adalah kata-kata yang buruk sekali kerana tempat mereka itu sudah ditukar namanya kepada Madinah. Dan Madinah itu maksudnya Kota Nabi tetapi mereka sekarang menggunakan nama lamanya pula. Ini kerana mereka hendak menaikkan semangat orang-orang untuk kembali kepada keadaan lama mereka sebelum datangnya Nabi Muhammad ﷺ ke Madinah.

Jadi hanya dengan menggunakan panggilan itu menunjukkan yang mereka itu adalah orang-orang munafik. Mereka tidak mengiktiraf kenabian Nabi Muhammad ﷺ. Mereka merasakan Nabi Muhammad ﷺ menyusahkan mereka sahaja kerana telah datang ke tempat mereka dan sekarang telah menyebabkan mereka akan diserang.

 

لا مُقامَ لَكُم فَارجِعوا

tidak ada tempat bagimu, maka kembalilah kamu”.

Mereka berkata mereka tidak ada tempat berdiri lagi. Mereka berkata mereka tidak akan ada peluang untuk mempertahankan bandar mereka itu daripada musuh. Mereka tidak percaya dengan parit-parit yang digali itu dapat menyelamatkan mereka. Mereka berkata yang umat Islam tidak ada peluang.

Dan yang berkata itu mengajak orang lain untuk kembali; tetapi kembali ke mana? Bukankah mereka sekarang di Madinah tempat tinggal mereka? Maksud ‘kembali’ itu adalah kembali kepada keadaan asal mereka sebelum datangnya dari Muhammad ﷺ dan para sahabat dari Mekah.

Ia juga bermaksud kembali kepada agama mereka sebelum Nabi Muhammad ﷺ datang membawa agama Islam. Ini adalah perkara dalam hati mereka yang tersirat. Mungkin tidak disebut di luar, tetapi apa yang ada dalam hati mereka.

Mereka hendak belot dan hendak membiarkan saja Nabi Muhammad ﷺ diambil oleh orang-orang Mekah itu. Begitu jahat sekali apa yang ada di dalam hati mereka. Allah ‎ﷻ sedang membongkarkan apa yang ada di dalam isi hati mereka.

 

وَيَستَئذِنُ فَريقٌ مِّنهُمُ النَّبِيَّ

Dan sebahagian dari mereka minta izin kepada Nabi 

Ada juga kumpulan lain yang tidak berani untuk berkata di khalayak ramai tetapi mereka senyap-senyap pergi berjumpa dengan Rasulullah ﷺ minta izin. Dan mana-mana yang minta izin, Rasulullah ﷺ benarkan.

Dan ada juga yang tidak meminta izin pun, mereka terus balik sahaja. Ini yang lebih teruk lagi, tidak ada hormat langsung kepada Rasulullah ﷺ.

 

يَقولونَ إِنَّ بُيوتَنا عَورَةٌ

dengan berkata: “Sesungguhnya rumah-rumah kami terbuka (tidak ada penjaga)”. 

Mereka meminta izin kepada baginda kerana mereka berkata rumah mereka tidak terjaga.

‘Aurah’ bermaksud sesuatu yang sepatutnya ditutup seperti aurat manusia. Jadi mereka kata rumah-rumah mereka tidak dijaga dan terbuka untuk diserang dari dalam oleh puak Bani Quraizah. Bila mereka dengar yang Bani Quraizah juga akan menyerang mereka, maka puak munafik menggunakan peluang itu minta izin balik ke rumah.

 

وَما هِيَ بِعَورَةٍ

Dan rumah-rumah itu sekali-kali tidak terbuka, 

Alasan mereka itu tidak boleh pakai kerana Nabi Muhammad ﷺ telah mengumpulkan wanita dan kanak-kanak di satu tempat di tengah-tengah kota. Nabi Muhammad ﷺ sebagai panglima tentera bertanggungjawab untuk menjaga keselamatan semua umat Islam waktu itu, bukannya mereka.

Dan baginda telah memastikan wanita dan kanak-kanak di tempat yang selamat. Maka alasan mereka untuk mengatakan yang anak isteri mereka terbuka itu tidaklah benar.

 

إِن يُريدونَ إِلّا فِرارًا

mereka tidak lain hanya hendak lari.

Sebenarnya alasan mereka untuk balik dan melindungi anak isteri itu adalah sebagai hendak untuk melarikan diri sahaja. Mereka takut berada di medan pertempuran maka mereka cari alasan untuk menyorok di rumah.

---

 

Ayat 14:

وَلَو دُخِلَت عَلَيهِم مِّن أَقطارِها ثُمَّ سُئِلُوا الفِتنَةَ لَآتَوها وَما تَلَبَّثوا بِها إِلّا يَسيرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And if they had been entered upon from all its [surrounding] regions and fitnah [i.e., disbelief] had been demanded of them, they would have done it and not hesitated over it except briefly.

(MELAYU)

Kalau mereka diserang dari segala penjuru, kemudian diminta kepada mereka supaya murtad, nescaya mereka mengerjakannya; dan mereka tiada akan bertangguh untuk murtad itu melainkan dalam waktu yang singkat.

 

وَلَو دُخِلَت عَلَيهِم مِّن أَقطارِها

Kalau mereka diserang dari segala penjuru,

Allah ‎ﷻ sedang memberitahu apakah yang akan terjadi kalaulah pertahanan mereka itu pecah dan tentera-tentera musuh dapat memasuki ke dalam kawasan kota mereka, apakah yang mereka akan lakukan.

 

ثُمَّ سُئِلُوا الفِتنَةَ

kemudian diminta kepada mereka supaya murtad, 

Kalau musuh dapat masuk dan kemudian mereka disuruh untuk melakukan fitnah yang terbesar iaitu untuk keluar Islam, apa yang mereka akan cakap?

Dan ini memang pernah terjadi pada zaman moden. Sebagai contoh ada satu kisah imam di satu kawasan di mana kampung mereka diserang oleh komunis dan komunis itu menyuruh imam itu makan babi dan minum bir. Tetapi imam itu tidak mahu dan imam itu telah ditembak mati.

Jadi imam itu telah mempertahankan agamanya. Bagaimana pula dengan puak munafik itu?

 

لَآتَوها وَما تَلَبَّثوا بِها إِلّا يَسيرًا

nescaya mereka mengerjakannya; dan mereka tiada akan bertangguh untuk murtad itu melainkan dalam waktu yang singkat.

Allah ‎ﷻ memberitahu yang munafik di Madinah itu akan keluar daripada Islam dengan rela dan mereka tidak akan meluangkan banyak masa untuk memikirkannya. Maksudnya dengan mudah sahaja mereka akan keluar Islam. Perkara kecil sahaja bagi mereka. Mereka pandang mudah sahaja.

Ayat ini tidak boleh disamakan dengan kebenaran untuk mengaku kufur jikalau kita dipaksa dan diancam nyawa. Kalau kita seorang diri dan ditangkap orang kafir kemudian dipaksa mengaku kufur. Iaitu kalau kita tidak ikut kita akan dibunuh.

Maka dalam keadaan begini, memang boleh untuk kita kata kita kufur. Tetapi situasi di dalam ayat ini adalah tentang satu golongan atau pun sewaktu berada ramai-ramai di antara orang-orang Islam yang lain, maka tidak boleh kita mengaku kufur waktu itu.

Maknanya golongan munafik itu tidak ada pegangan iman pun. Mereka menunggu masa sahaja untuk menyatakan kekufuran mereka. Iaitu mereka menunggu sahaja untuk orang lain minta mereka murtad maka mereka akan melakukannya. Waktu itu memang mereka kononnya menyatakan keimanan mereka tetapi Allah ‎ﷻ hendak memberitahu bahawa mereka itu memang tidak ada iman.

---

 

Ayat 15: Ini alamatnya mereka itu tidak beriman.

وَلَقَد كانوا عٰهَدُوا اللهَ مِن قَبلُ لا يُوَلّونَ الأَدبٰرَ ۚ وَكانَ عَهدُ اللهِ مَسئولًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And they had already promised Allāh before not to turn their backs [i.e., flee]. And ever is the promise to Allāh [that about which one will be] questioned.

(MELAYU)

Dan sesungguhnya mereka sebelum itu telah berjanji kepada Allah yang mereka tidak akan berbalik ke belakang (mundur). Dan perjanjian dengan Allah akan ditanya.

 

وَلَقَد كانوا عٰهَدُوا اللهَ مِن قَبلُ لا يُوَلّونَ الأَدبٰرَ

Dan sesungguhnya mereka sebelum itu telah berjanji kepada Allah yang mereka tidak akan berbalik ke belakang

Mereka itu telah berjanji dengan Allah ‎ﷻ yang mereka tidak akan berpaling dari medan perang. Sudah banyak kali mereka berjanji sebegitu. Masa Uhud pun mereka sudah macam itu. Dulu pun mereka sudah janji tidak lari dari medan perang, tetapi mereka lari juga. Maka mereka memang tidak boleh dipercayai.

Apabila mereka lari dari medan perang di Uhud, mereka telah berjanji yang mereka tidak akan buat lagi. Dan sekarang, iaitu dua tahun selepas Perang Uhud, Allah ‎ﷻ bawakan lagi satu perang untuk menagih kebenaran janji mereka dahulu. Nampaknya mereka gagal lagi.

 

وَكانَ عَهدُ اللهِ مَسئولًا

Dan perjanjian dengan Allah akan ditanya.

Janji mereka kepada Allah ‎ﷻ itu akan ditanya. Allah ‎ﷻ akan tanya apakah kehendak hati mereka dan niat mereka. Mereka tidak akan dilepaskan begitu sahaja. Mereka akan dimasukkan ke dalam neraka kerana kedegilan mereka. Jangan sangka yang mereka akan selamat.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Tarikh: 28 Jun 2019

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Ayat 7: Ayat ini kembali khitab kepada Nabi. Ayat 7 ini dan ayat ke 8 adalah Perenggan Makro Ketiga. Iaitu Allah ‎ﷻ memperkatakan tentang perjanjian Allah  ‎ﷻ dengan para Nabi.

وَإِذ أَخَذنا مِنَ النَّبِيّينَ ميثٰقَهُم وَمِنكَ وَمِن نّوحٍ وَإِبرٰهيمَ وَموسىٰ وَعيسَى ابنِ مَريَمَ ۖ وَأَخَذنا مِنهُم مّيثٰقًا غَليظًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [mention, O Muḥammad], when We took from the prophets their covenant and from you and from Noah and Abraham and Moses and Jesus, the son of Mary; and We took from them a solemn covenant

(MELAYU)

Dan (ingatlah) ketika Kami mengambil perjanjian dari nabi-nabi dan dari kamu (sendiri) dan dari Nuh, Ibrahim, Musa dan Isa putra Maryam, dan Kami telah mengambil dari mereka perjanjian yang teguh.

 

وَإِذ أَخَذنا مِنَ النَّبِيّينَ ميثٰقَهُم وَمِنكَ

Dan (ingatlah) ketika Kami mengambil perjanjian dari Nabi-nabi dan dari engkau (sendiri) 

Sebelum ini ada disebut di dalam Surah Nisa’ telah diberitahu bahawa perjanjian perkahwinan adalah perjanjian kontrak yang kuat.

Dan ada ayat yang lain berkenaan dengan perjanjian yang kuat juga iaitu perjanjian para Nabi untuk membantu Nabi yang lain untuk menyampaikan dakwah. Semua para Nabi tertakluk dan telah bersetuju dengan perjanjian itu termasuklah Nabi Muhammad ﷺ sendiri.

Antara perjanjian itu adalah mereka sendiri mestilah dahulu mengikuti ajaran wahyu dari Allah ‎ﷻ. Ini seperti yang telah disebut dalam Shura:13

شَرَعَ لَكُم مِنَ الدّينِ ما وَصّىٰ بِهِ نوحًا وَالَّذي أَوحَينا إِلَيكَ وَما وَصَّينا بِهِ إِبراهيمَ وَموسىٰ وَعيسىٰ ۖ أَن أَقيمُوا الدّينَ وَلا تَتَفَرَّقوا فيهِ

Dia telah mensyari’atkan bagi kamu tentang agama apa yang telah diwasiatkan-Nya kepada Nuh dan apa yang telah Kami wahyukan kepadamu dan apa yang telah Kami wasiatkan kepada Ibrahim, Musa dan Isa iaitu: Tegakkanlah agama dan janganlah kamu berpecah belah tentangnya.

Allah ‎ﷻ mengingatkan Nabi Muhammad ﷺ kerana baginda berasa berat untuk menjalankan perintah Allah ‎ﷻ untuk mengahwini Zainab رضي الله عنها kerana baginda bimbang perbuatan baginda itu akan disalah fahami oleh masyarakat Islam. Allah ‎ﷻ mengingatkan baginda yang baginda telah berjanji untuk taat.

 

وَمِن نّوحٍ وَإِبرٰهيمَ وَموسىٰ وَعيسَى ابنِ مَريَمَ

dan dari Nuh, Ibrahim, Musa dan Isa putra Maryam,

Selepas disebut para Nabi secara umum, sekarang disebut Nabi-nabi Ulul Azmi. Dalam ayat ini Allah ‎ﷻ menyebutkan Nabi-nabi itu mengikut turunan mereka secara tertib. Mereka adalah Nabi-nabi yang hebat dan cekal dalam perjuangan menegakkan agama Islam. Ini adalah sebagai penekanan pentingnya perjanjian ini.

Dalam ayat ini yang disebutkan pertama adalah nabi penutup (Nabi Muhammad ﷺ), mengingatkan kemuliaan yang dimilikinya. Kemudian barulah mereka disebutkan secara tertib berdasarkan urutan keberadaan mereka di bumi ini. Semoga salawat Allah ‎ﷻ melimpahkan kepada mereka semuanya.

Dalam Surah A’raf telah disentuh bagaimana semua manusia yang lahir telah membuat perjanjian dengan Allah ‎ﷻ. Ini semua manusia telah melakukannya di alam roh lagi. Tetapi dengan para Nabi dan Rasul ada perjanjian tambahan.

 

وَأَخَذنا مِنهُم مّيثٰقًا غَليظًا

dan Kami telah mengambil dari mereka perjanjian yang teguh.

Kalimah ميثاق adalah apabila perjanjian yang dilakukan antara pihak dan kedua-dua pihak sedar tentang kepentingan dan kesan berat daripada perjanjian itu. Jadi ia bukanlah perjanjian yang biasa.

Apakah perjanjian itu? Ia bermaksud perjanjian untuk menyampaikan risalah Tuhan. Maka para Nabi mesti menyampaikan semua wahyu Allah ‎ﷻ dan tidak boleh menyimpan atau menyembunyikan mana-mana wahyu dari Allah ‎ﷻ.

Dan satu lagi perjanjian adalah untuk saling bantu membantu, serta sedia untuk berkorban, sebagaimana yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya:

{وَإِذْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَاقَ النَّبِيِّينَ لَمَا آتَيْتُكُمْ مِنْ كِتَابٍ وَحِكْمَةٍ ثُمَّ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مُصَدِّقٌ لِمَا مَعَكُمْ لَتُؤْمِنُنَّ بِهِ وَلَتَنْصُرُنَّهُ قَالَ أَأَقْرَرْتُمْ وَأَخَذْتُمْ عَلَى ذَلِكُمْ إِصْرِي قَالُوا أَقْرَرْنَا قَالَ فَاشْهَدُوا وَأَنَا مَعَكُمْ مِنَ الشَّاهِدِينَ}

Dan (ingatlah) ketika Allah mengambil perjanjian dari para nabi, “Sungguh, apa saja yang Aku berikan kepadamu berupa kitab dan hikmah, kemudian datang kepadamu seorang rasul yang membenarkan apa yang ada padamu, nescaya kamu akan sungguh-sungguh beriman kepadanya dan menolongnya.” Allah berfirman, “Apakah kamu mengakui dan menerima perjanjian­Ku terhadap yang demikian itu?” Mereka menjawab, “Kami mengakui.” Allah berfirman, “Kalau begitu, saksikanlah (hai para nabi) dan Aku menjadi saksi (pula) bersama kamu.” (Ali-Imran: 81)

Dan perjanjian ini terjadi sebelum kita semua dilahirkan lagi. Sebagaimana perjanjian kita semua dilakukan semasa kita dalam bentuk roh lagi, maka perjanjian ini juga semasa para Nabi itu ketika di alam roh juga.

---

 

Ayat 8:

لِّيَسئَلَ الصّٰدِقينَ عَن صِدقِهِم ۚ وَأَعَدَّ لِلكٰفِرينَ عَذابًا أَليمًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

That He may question the truthful about their truth.¹ And He has prepared for the disbelievers a painful punishment.

• i.e., that He may ask the prophets what they conveyed to their people and what response they received. “The truthful” may also refer to those who believed in the message conveyed by the prophets and imparted it to others.

(MELAYU)

Agar Dia menanyakan kepada orang-orang yang benar tentang kebenaran mereka dan Dia menyediakan bagi orang-orang kafir seksa yang pedih.

 

لِّيَسئَلَ الصّٰدِقينَ عَن صِدقِهِم

Agar Dia menanyakan kepada orang-orang yang benar tentang kebenaran mereka

Perjanjian ini penting kerana mereka akan ditanya sama ada mereka telah melakukannya. Allah ‎ﷻ akan tanya sama ada mereka menyampaikan wahyu ataupun tidak. Ini adalah kerana tugas mereka sememangnya berat.

Maka jangan sangka para Nabi sahaja yang akan ditanya. Sebenarnya kita pun akan ditanya. Terutama kita yang sudah belajar ini akan ditanya sama ada kita sampaikan atau tidak kepada orang lain. Cuma tugas kita ringan sedikit kalau dibandingkan dengan para Nabi itu.

 

وَأَعَدَّ لِلكٰفِرينَ عَذابًا أَليمًا

dan Dia menyediakan bagi orang-orang kafir seksa yang pedih.

Tidak dapat dinafikan, ada orang yang sudah belajar tafsir Al-Qur’an tetapi mereka tidak sampaikan ajaran tafsir wahyu ini. Mereka simpan sendiri sahaja kerana takut atau malu untuk sampaikan kepada orang lain kerana mungkin berbeza dari pemahaman masyarakat. Jadi mereka itu dikira telah menyembunyikan wahyu. Mereka akan dikenakan azab juga.

Ada pula orang yang sampaikan ajaran tafsir tetapi mereka telah putar belit ajaran itu maka mereka ini juga akan dikenakan azab.

Maka ini adalah satu pemberitahuan yang amat menakutkan. Kerana jika tidak sampaikan sahaja ajaran wahyu ini sudah dikira sebagai engkar dan dikenakan azab. Dan bukan itu sahaja, kalau ajar tetapi ajar dengan ajaran salah, maka ini juga akan menyebabkan dikenakan azab juga.

Dalam ayat sebelum ini telah disebut perjanjian dengan para Nabi untuk menyampaikan ajaran wahyu. Hendaklah kita sedar yang semua para Nabi telah menyampaikan ajaran wahyu dan kerana itu tentulah mereka tidak kufur dan engkar. Mereka telah selamat akan tetapi yang engkar itu adalah umat mereka yang tidak dengar ajaran wahyu itu lagi dan tidak sampaikan lagi ajaran wahyu ini.

Habis Ruku’ 1 dari 9 ruku’ dalam surah ini.

---

 

Ayat 9: Sekarang kita masuk tentang kisah satu peperangan yang terjadi pada tahun kelima Hijrah. Ayat ini sehingga ke ayat 21 adalah Perenggan Makro ke 4 iaitu tentang Perang Ahzab (yang namanya diambil untuk surah ini). Dengan adanya perang jihad, pemimpin dan orang mukmin dapat mengesan siapakah golongan yang munafik dari kalangan umat Islam.

Sebelum itu telah terjadi dua peperangan yang besar juga iaitu Perang Badar dan Perang Uhud. Tepatnya Perang Ahzab ini terjadi pada bulan Syawal tahun lima Hijriah, menurut pendapat yang sahih lagi terkenal.

Latar belakang Perang Ahzab secara ringkas: Semasa Madinah dibangunkan, telah dimeterai perjanjian antara puak Islam dan juga puak Yahudi di mana kedua-dua pihak telah sama-sama bersetuju untuk mempertahankan Madinah jikalau diserang dari luar.

Tetapi terdapat satu puak Yahudi iaitu Bani Nadir telah didapati bersekongkol dengan pihak musuh iaitu puak Mekah untuk menjatuhkan Madinah dari dalam. Maka kerana kesalahan mereka itu, mereka telah dihalau keluar dari Madinah dan keputusan ini telah termaktub di dalam perjanjian. Jadi tidaklah umat Islam bersalah atau kejam dalam menghalau mereka.

Ketua-ketua puak itu amat marah kepada negara Islam Madinah dan dia telah membuat rancangan untuk menggembleng tenaga dengan puak-puak yang lain untuk menyerang Madinah.

Jadi mereka telah berjumpa dengan Quraisy Mekah dan bersekongkol dengan mereka untuk menggembleng pasukan-pasukan daripada puak-puak Arab yang lain yang juga tidak sukakan Islam. Ketua penjahat dalam kisah ini bernama Abu Amar dan dia telah menggunakan pengaruh Quraisy Mekah untuk mengajak tentera-tentera daripada puak-puak yang lain.

Akhirnya mereka telah berjaya mengumpulkan ramai tentera dan bilangan yang datang untuk menyerang Madinah pada waktu itu adalah sebanyak 12,000 orang. Tentera ini diketuai antaranya oleh Abu Sufyan. Ini lebih banyak daripada bilangan tentera semasa Badr dan juga Uhud. Waktu itu ada lebih kurang 3,000 sahaja bilangan umat Islam di dalam Madinah. Bayangkan mereka akan menerima serangan dari 12,000 orang musuh! Ini adalah sesuatu yang amat menakutkan sekali.

Dari segi geografi, Madinah terletak di antara dua kawasan berbukit di utara dan selatan. Jadi ini adalah sebagai pelindung kepada Madinah supaya tidak ada tentera yang boleh menyerang dari utara dan selatan kerana kawasan berbukit itu memang payah untuk dilalui. Tetapi masih terdapat bukaan serangan dari timur dan barat.

Namun begitu, masih ada lagi masalah pertahanan. Sudahlah ada tentera sebanyak 12,000 yang datang menyerang dari luar. Dan kemudian umat Islam telah mendapat maklumat bahawa ada puak Yahudi iaitu Bani Quraizah yang juga hendak menyerang Madinah daripada bahagian yang lain. Jadi keadaan menjadi semakin menakutkan dan membahayakan.

Bani Quraizah adalah segolongan orang-orang Yahudi, mereka memiliki benteng sendiri yang terletak di sebelah timur kota Madinah. Mereka terikat perjanjian perdamaian dengan Nabi ﷺ dan berada di dalam jaminan keamanan Nabi ﷺ. Jumlah mereka kurang lebih lapan ratus orang.

Mereka telah didatangi oleh Huyay ibnu Akhtab An-Nadri yang terus-menerus memujuk mereka agar melanggar perjanjian mereka dengan Nabi ﷺ dan pada akhirnya mereka bersetuju untuk merosakkan perjanjian tersebut, lalu mereka bergabung dengan tentera bersekutu untuk memerangi umat Islam.

Oleh kerana keadaan ini sudah tegang dan meruncing, maka Nabi Muhammad ﷺ membuka ruang untuk mendengar cadangan daripada umat Islam. Golongan munafik memang sudah takut kerana mereka memang tidak setuju dengan Nabi Muhammad ﷺ sejak dari dahulu lagi dan tidak percayakan agama Islam. Maka mereka gunakan keadaan ini untuk membuat kacau dan kecoh. Ini akan disentuh nanti.

Nabi Muhammad ﷺ tentunya tidak perlu kepada perbincangan dengan para sahabat. Baginda boleh sahaja minta wahyu dari Allah ‎ﷻ untuk memberitahu baginda apa yang perlu dilakukan. Tetapi kenapa diadakan mesyuarat juga?

Ini adalah untuk menetapkan sunnah bermesyuarat apabila ada masalah dalam masyarakat. Nabi Muhammad ﷺ bukannya sentiasa akan ada dengan umat Islam kerana sampai masa nanti baginda akan wafat. Maka sunnah yang perlu diikuti selepas ini adalah: kena diadakan mesyuarat kalau ada perkara penting.

Keduanya, dengan ada perbincangan seperti itu, maka mereka yang terlibat akan memberikan sokongan kerana suara mereka didengari.

Dalam mesyuarat itu, Salman al Farasi memberi cadangan yang akhirnya digunakan. Beliau datang dari Parsi dan beliau memberitahu yang di Parsi, apabila tentera besar berlawan dengan tentera yang kecil, maka tentera yang kecil itu akan menggali lubang yang besar supaya tentera besar tidak dapat menyerang dengan jumlah yang ramai.

Ini kerana tentera besar itu hanya boleh masuk sedikit demi sedikit dan senang untuk dipatahkan kalau mereka sedikit. Maka kerana inilah perang Ahzab ini ada nama lain iaitu Perang Khandak kerana parit di dalam bahasa Arab adalah khunduk.

Maka saranan Salman ini telah diterima dan keputusan telah dibuat untuk menggali di sekeliling Madinah. Panjang parit itu adalah dalam 3 setengah batu. Kedalaman dan lebar parit itu tidak diketahui dengan tepat. Ada riwayat yang mengatakan lebarnya adalah 5 hasta dan dalamnya pun 5 hasta. Tetapi ini tidak dapat dipastikan.

Waktu itu memang payah kerana ketika itu adalah musim sejuk dan makanan pun kurang. Akan tetapi mereka terpaksa juga menggali parit yang besar. Alhamdulillah, dengan ketekunan para sahabat pada waktu itu, parit yang amat panjang dan besar itu telah dapat disiapkan dalam masa enam hari.

Jadi di dalam keadaan yang susah itulah mereka jalankan juga arahan Rasulullah ﷺ. Waktu itulah juga mereka bersyair untuk menghilangkan penat mereka. Maka memang ada syair untuk menghilangkan penat. Bukannya untuk puji Nabi Muhammad ﷺ seperti Qasidah Ya Hanana itu. Maksudnya tidak ada syair atau qasidah untuk majlis agama.

Dan Nabi Muhammad ﷺ sendiri bersama-sama dengan para sahabat menggali parit itu. Bukanlah baginda berikan arahan sahaja sebagaimana ketua kita sekarang kemudian duduk dan tengok sahaja. Dan memang ada kisah tentang satu batu besar yang para sahabat tidak dapat pecahkan. Maka bagindalah yang pecahkan sendiri. Ada kisah terkenal tentang perkara ini juga.

Seperti telah diberitahu, waktu itu makanan tidak ada dan ada sahabat yang mengadu mereka tidak makan berberapa hari dan kemudian Nabi Muhammad ﷺ menunjukkan perutnya yang diikat dengan batu. Maknanya, baginda sendiri pun telah mengikat perut baginda. Mungkin ramai yang sudah tahu kisah batu yang diikat di perut baginda itu.

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنُوا اذكُروا نِعمَةَ اللهِ عَلَيكُم إِذ جاءَتكُم جُنودٌ فَأَرسَلنا عَلَيهِم ريحًا وَجُنودًا لَّم تَرَوها ۚ وَكانَ اللهُ بِما تَعمَلونَ بَصيرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

O you who have believed, remember the favor of Allāh upon you when armies came to [attack] you and We sent upon them a wind and armies [of angels] you did not see. And ever is Allāh, of what you do, Seeing.

(MELAYU)

Hai orang-orang yang beriman, ingatlah akan nikmat Allah (yang telah dikurniakan) kepadamu ketika datang kepadamu tentera-tentera, lalu Kami kirimkan kepada mereka angin taufan dan tentera yang tidak dapat kamu melihatnya. Dan adalah Allah Maha Melihat akan apa yang kamu kerjakan.

 

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنُوا اذكُروا نِعمَةَ اللهِ عَلَيكُم

Hai orang-orang yang beriman, ingatlah akan nikmat Allah (yang telah dikurniakan) kepadamu

Ingatlah nikmat Allah ‎ﷻ yang telah membantu umat Islam pada waktu itu. Allah ‎ﷻ menceritakan dalam kisah perang ini bagaimana Allah ‎ﷻ membantu orang mukmin tanpa ikhtiar mereka. Kerana perkara ini tidak sama dengan perang-perang yang lain. Umat Islam pada waktu itu hanya dapat menggali parit sahaja dan kemudian mereka tunggu di dalam kawasan dan tidak boleh berbuat apa-apa. Kalau ada yang terlepas masuk barulah mereka akan berperang.

Kalau perang lain selalunya mereka boleh berperang dan membunuh musuh di medan perang. Tetapi kali ini mereka hanya mampu menunggu sahaja. Memang waktu itu berserah kepada Allah ‎ﷻ sahaja.

 

إِذ جاءَتكُم جُنودٌ

ketika datang kepadamu tentera-tentera,

Seperti kita telah sebut, bilangan tentera itu amat ramai. Ia adalah gabungan banyak pihak. Dan kerana itu tentera itu dinamakan ‘ahzab’ iaitu gabungan banyak pihak. Iaitu kalau sekarang dipanggil ‘tentera bersekutu’.

Parit itu telah berjaya digali di mana tentera berkuda dan tentera berjalan kaki pun tidak dapat memasuki ke dalam kota Madinah. Maka pihak musuh membuat keputusan yang mereka kena mengepung Madinah sampai makanan puak Madinah itu habis. Mereka sangka yang orang Islam Madinah akan kehabisan makanan dan akhirnya terpaksa menyerah kalah.

 

فَأَرسَلنا عَلَيهِم ريحًا

lalu Kami kirimkan kepada mereka angin taufan

Akan tetapi Allah ‎ﷻ menghantar angin kuat untuk mengalahkan tentera Ahzab itu. Tetapi tidaklah angin ini terus datang. Ia datang selepas sebulan tentera Ahzab itu mengepung Madinah. Allah ‎ﷻ mengirimkan pasukan bersekutu itu dengan angin yang kencang, kuat lagi dingin, sehingga tiada suatu khemah dan tiada sesuatu pun dari peralatan mereka yang tersisa.

Waktu itu pihak ahzab tidak dapat menyalakan api dan tiada tempat lagi bagi mereka, sehingga pada akhirnya mereka terpaksa membuat keputusan untuk pulang dalam keadaan kecewa dan kerugian.

Memang tidak ada peperangan yang berlaku pun kecuali kecil-kecilan sahaja. Mengikut sejarah hanya ada seorang sahaja yang dapat melompat melepasi parit itu dan masuk ke kawasan Madinah. Dia adalah Amr ibnu Abdu Wadd Al-Amiri dan dia adalah seorang pendekar penunggang kuda yang terkenal sejak zaman Jahiliah.

Dia bersama sejumlah pasukan berkuda meloncati parit itu hingga sampai di bahagian posisi pasukan kaum muslim. Dan Saidina Ali رضي الله عنه telah berlawan dengan Amr dan telah membunuhnya. Peristiwa ini merupakan petanda akan datangnya pertolongan dari Allah ‎ﷻ dan kemenangan. Ini telah menjatuhkan moral tentera dari Mekah itu kerana Amr ibnu Abdu Wadd adalah seorang yang hebat dan tidak ada orang yang berani melawannya sebelum itu.

Maka tentera yang menyerang Madinah itu pun menunggu di luar. Dan Allah ‎ﷻ menghantar angin yang kuat seperti angin puting beliung yang menyebabkan kesusahan kepada mereka. Sampai terangkat habis khemah-khemah mereka.

Dan ini telah menyebabkan mereka lemah semangat kerana mereka itu bukannya semua dari puak Quraisy Mekah tetapi mereka diajak datang untuk menyertai Quraish; dan mereka sangka tugas mereka mudah sahaja untuk mengalahkan tentera Madinah. Waktu itu mereka memang sangka yang serangan mereka itu sekejap sahaja dapat diselesaikan. Tetapi sekarang apa sudah terjadi? Sampai mereka sendiri rasa bahawa kedatangan mereka itu tidak berbaloi.

 

وَجُنودًا لَّم تَرَوها

dan tentera yang tidak dapat kamu melihatnya. 

Selain daripada ‘tentera’ dalam bentuk angin itu, Allah ‎ﷻ juga telah menghantar tentera malaikat yang tidak dapat dilihat oleh pihak musuh. Cuma tidak jelas yang para malaikat ada diturunkan kali ini. Kalau dalam perang Badr, ada kesan-kesan peninggalan mereka.

Atau mungkin malaikat itu memang turun tetapi mereka tidak serang pun. Mereka adalah para malaikat yang turun menggoncangkan hati musuh dan melemparkan ke dalam hati mereka rasa takut dan ngeri, sehingga tiap-tiap pemimpin kabilah dari pasukan bersekutu berkata, “Hai Bani Fulan, berkumpullah dekatku,” lalu mereka berkumpul dan dia mengatakan, “Tolong, tolong!” kerana Allah ‎ﷻ telah melemparkan rasa takut ke dalam hati mereka.

Maka mungkin ‘tentera’ yang dimaksudkan adalah elemen pertolongan Allah ‎ﷻ dalam menyelamatkan umat Islam. Allah ‎ﷻ tidak perlu untuk menghantar tentera malaikat setiap kali. Dalam kes Perang Khandak ini, Allah ‎ﷻ hantarkan angin sahaja.

 

وَكانَ اللهُ بِما تَعمَلونَ بَصيرًا

Dan adalah Allah Maha Melihat akan apa yang kamu kerjakan.

Allah ‎ﷻ Maha Melihat apa yang berlaku. Dan Allah ‎ﷻ tidak membiarkan sahaja tentera Muslim terus duduk dalam kepayahan. Allah ‎ﷻ bantu mereka sampai mereka selamat.

---

 

Ayat 10: Di dalam ayat ini Allah ‎ﷻ hendak menceritakan keadaan di dalam hati mereka pada waktu itu. Allah ‎ﷻ bukan sahaja melihat perkara luaran, tetapi dalam hati Allah ‎ﷻ juga tahu. Allah ‎ﷻ menceritakannya semula.

إِذ جَآءُوكُم مِّن فوۡقِكُم وَمِن أَسفَلَ مِنكُم وَإذ زَاغَتِ ٱلأَبصَـٰرُ وَبَلَغَتِ ٱلقُلُوبُ ٱلحَنَاجِرَ وَتَظُنُّونَ بِٱللَّهِ ٱلظُّنُونَا۟

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[Remember] when they came at you from above you and from below you, and when eyes shifted [in fear], and hearts reached the throats, and you assumed about Allāh [various] assumptions.

(MELAYU)

(Iaitu) ketika mereka datang kepadamu dari atas dan dari bawahmu, dan ketika tidak tetap lagi penglihatan(mu) dan hatimu naik menyesak sampai ke tenggorokan dan kamu menyangka terhadap Allah dengan bermacam-macam sangkaan.

 

إِذ جاءوكُم مِّن فَوقِكُم وَمِن أَسفَلَ مِنكُم

(Iaitu) ketika mereka datang kepadamu dari atas dan dari bawahmu,

Allah ‎ﷻ menceritakan apa yang dihadapi oleh tentera Muslim pada waktu itu. Waktu itu tentera kafir datang daripada kawasan atas dan juga kawasan bawah. Ini adalah kerana puak musyrik telah tiba dan mereka turun bermarkas di sebelah timur kota Madinah dekat bukit Uhud. Sebahagian dari mereka bermarkas di dataran tinggi Madinah.

 

وَإِذ زاغَتِ الأَبصٰرُ

dan ketika tidak tetap lagi penglihatan

Dan kerana itu mata mereka melihat dalam ketakutan. Mata mereka sudah tidak tetap pada satu arah. Kerana mereka amat takut sekejap tengok ke sana dan sekejap tengok ke sini. Begitulah kalau orang yang dalam ketakutan, bukan?

Allah ‎ﷻ menceritakan apa yang ada di dalam hati dan mata mereka. Tidak ada sesiapa pun yang boleh menceritakan perkara ini melainkan Allah ‎ﷻ sahaja kerana Allah ‎ﷻ sahaja yang tahu apa yang dalam hati manusia.

 

وَبَلَغَتِ القُلوبُ الحَناجِرَ

dan hatimu naik menyesak sampai ke tenggorokan

Dan kemudian Allah ‎ﷻ menceritakan lebih lagi iaitu apa yang di dalam hati mereka kerana hati mereka waktu itu teramat takut sampaikan rasa hati jantung mereka sudah sampai ke tekak.

Tidak ada sesiapa pun yang boleh menceritakan perkara ini melainkan Allah ‎ﷻ sahaja. Kesan apabila jantung sudah sampai ke tekak maksudnya orang itu takut sampai tidak dapat berkata-kata. Macam ada ketulan pada tekak, bukan?

 

وَتَظُنُّونَ بِٱللَّهِ ٱلظُّنُونَا۟

dan kamu menyangka terhadap Allah dengan bermacam-macam sangkaan.

Allah ‎ﷻ menceritakan perasaan dan fikiran orang Islam di Madinah yang mula longgar iman mereka.

Sebelum itu mereka sangka yang mereka akan menang dengan besar dan mereka dapat menyebarkan agama Islam sampai terus ke Parsi. Tetapi sekarang mereka rasa yang Allah ‎ﷻ sudah tidak membantu mereka.

Ibnu Jarir رحمه الله mengatakan bahawa sebahagian orang yang bersama Rasulullah ﷺ ada yang menduga bahawa kekalahan akan dialami oleh kaum mukmin dan Allah ‎ﷻ akan melakukan hal tersebut.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Tarikh: 28 Jun 2019

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Ayat 5: Apabila ambil anak angkat maka pakai nama bapanya yang sebenar. Allah ‎ﷻ ajar bagaimana caranya.

ادعوهُم لِآبائِهِم هُوَ أَقسَطُ عِندَ اللهِ ۚ فَإِن لَّم تَعلَموا ءآباءَهُم فَإِخوٰنُكُم فِي الدّينِ وَمَوٰليكُم ۚ وَلَيسَ عَلَيكُم جُناحٌ فيما أَخطَأتُم بِهِ وَلٰكِن مّا تَعَمَّدَت قُلوبُكُم ۚ وَكانَ اللهُ غَفورًا رَّحيمًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Call them¹ by [the names of] their fathers; it is more just in the sight of Allāh. But if you do not know their fathers – then they are [still] your brothers in religion and those entrusted to you. And there is no blame upon you for that in which you have erred but [only for] what your hearts intended. And ever is Allāh Forgiving and Merciful.

• Those children under your care.

(MELAYU)

Panggillah mereka (anak-anak angkat itu) dengan (memakai) nama bapa-bapa mereka; itulah yang lebih adil pada sisi Allah, dan jika kamu tidak mengetahui bapa-bapa mereka, maka (panggillah mereka sebagai) saudara-saudaramu seagama dan maula-maulamu. Dan tidak ada dosa atasmu terhadap apa yang kamu khilaf padanya, tetapi (yang ada dosanya) apa yang disengaja oleh hatimu. Dan adalah Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

 

ادعوهُم لِآبائِهِم

Panggillah mereka (anak-anak angkat itu) dengan (memakai) nama bapa-bapa mereka;

Kena nasabkan anak itu kepada ayah kandungnya sendiri. Ini amat penting dalam Islam kerana nasab itu menentukan banyak perkara seperti wali, harta dan sebagainya. Ia juga menjadi identiti bagi seseorang. Ini kerana seorang anak itu dikenali dengan nama bapanya.

Dulu Zaid dikenali sebagai Zaid bin Muhammad kerana Nabi Muhammad ﷺ telah mengambil Zaid sebagai anak angkat dan adat waktu itu memang boleh pakai nama ayah angkat. Sudah menjadi kebiasaan masyarakat Arab waktu itu.

Tetapi kemudian telah ditukar kepada Zaid bin Harithah kerana bapanya sudah diketahui. Jadi ayat ini memansukhkan perundangan Islam sebelumnya yang membenarkan menamakan anak angkat kepada nasab bapa angkat.

قَالَ الْبُخَارِيُّ، رَحِمَهُ اللَّهُ: حَدَّثَنَا مُعَلى بْنُ أَسَدٍ، حَدَّثَنَا عَبْدُ الْعَزِيزِ بْنُ الْمُخْتَارِ، حَدَّثَنَا مُوسَى بْنُ عُقْبَةَ قَالَ: حَدَّثَنِي سَالِمٌ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ؛ أَنَّ زيدًا بْنَ حَارِثَةَ مَوْلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، مَا كُنَّا نَدْعُوهُ إِلَّا زَيْدَ بْنَ مُحَمَّدٍ، حَتَّى نَزَلَ الْقُرْآنُ: {ادْعُوهُمْ لآبَائِهِمْ هُوَ أَقْسَطُ عِنْدَ اللَّهِ}

Imam Bukhari رحمه الله mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ma’la ibnu Asad, telah menceritakan kepada kami Abdul Aziz ibnul Mukhtar, dari Musa ibnu Uqbah yang mengatakan bahawa telah menceritakan kepadaku Salim, dari Abdullah ibnu Umar yang mengatakan bahawa sesungguhnya kami terbiasa memanggil Zaid ibnu Harisah maula Rasulullah ﷺ dengan sebutan Zaid anak Muhammad, sehingga turunlah firman Allah ‎ﷻ yang mengatakan: Panggillah mereka (anak-anak angkat itu) dengan (memakai) nama bapa-bapa mereka; itulah yang lebih adil pada sisi Allah. (Al-Ahzab:5)

Maka kepada kita yang ada mengambil anak angkat maka jangan namakan anak angkat itu kepada nama kita. Walaupun kalau ambil mereka dari bayi lagi. Ini lebih mudah dan juga akan menyelamatkan kita dari neraka kerana tidak bau syurga mereka yang menamakan anak angkat kepada bapa angkat. Ini berdasarkan satu hadis yang sahih.

مَنِ ادَّعَى لِغَيْرِ أَبِيهِ، وَهُوَ يَعْلَمُهُ، كَفَرَ

Tiada seorang lelaki pun yang menisbatkan dirinya kepada bukan ayahnya sendiri, sedangkan dia mengetahuinya, melainkan dia kafir.

Dalam hadis yang lain:

Sabda Nabi saw yang diriwayatkan daripada Ibnu Abbas :

مَنِ انْتَسَبَ إِلَى غَيْرِ أَبِيهِ , أَوْ تَوَلَّى غَيْرَ مَوَالِيهِ ، فَعَلَيْهِ لَعْنَةُ اللهِ وَالْمَلاَئِكَةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ

Maksudnya: ” Sesiapa yang memanggil seseorang dengan selain nama ayahnya atau selain dari maulanya maka ke atasnya laknat Allah, para malaikat dan manusia seluruhnya:”

Sunan Ibnu Majah (2609)

 

هُوَ أَقسَطُ عِندَ اللهِ

itulah yang lebih adil pada sisi Allah,

Itulah cara lebih rapat kepada kehendak Allah ‎ﷻ. Itulah cara ikut syariat dan Allah ‎ﷻ suka begitu. Pakai sahaja namanya dan binkan kepada nama ayahnya. Jangan pandai-pandai ditukar kepada nama bapa yang lain. Kalau emak dan ayah dia ada lagi, tentu mereka kecil hati kalau nama anak yang mereka berikan ditukar kepada nama lain pula.

Sama juga tidak perlu menukar nama apabila masuk Islam. Sahabat pun tidak menukar nama mereka apabila masuk Islam. Ini bukanlah perkara yang pelik. Apakah nama Umar sebelum beliau masuk Islam? Nama beliau tetap Umar juga, bukan?

Malah tidak ada istilah ‘nama Islam’ sebenarnya. Jadi tidak perlu tukar pun kalau orang bukan Islam masuk Islam. Ini penting kerana ada orang Cina yang tidak suka masuk Islam kerana tak suka bertukar nama. Maka pakai sahaja nama asal. Lainlah kalau nama dia tidak sesuai dan ada elemen kesyirikan seperti Abdul Uzza atau Vishu. Maka kalau anak angkat pun janganlah diubah namanya.

 

فَإِن لَّم تَعلَموا ءآباءَهُم

dan jika kamu tidak mengetahui bapa-bapa mereka, 

Ini pula kalau kita tidak mengetahui nama ayah anak itu. Sebagai contoh, mungkin waktu itu zaman berperang dan ibu bapa seseorang anak itu telah mati dan dia masih kecil lagi dan tidak tahu siapa ibubapa biologinya.

Ataupun apabila penzinaan berlaku dan tidak tahu siapakah ayah sebenar anak itu kerana mungkin dia adalah bayi dibuang.

 

فَإِخوٰنُكُم فِي الدّينِ وَمَوٰليكُم

maka (panggillah mereka sebagai) saudara-saudaramu seagama dan maula-maulamu.

Maka mereka masih saudara Islam bagi kita. Kita masih tetap harus menjaga mereka kerana mereka memerlukan perlindungan dari kita jika kita mampu. Waktu itu berilah nama yang sesuai asalkan bukan nasabkan kepada nama bapa angkat. Dan bolehlah letak namanya bin Abdullah contohnya, kerana inilah yang selalu dipakai.

Cuma jangan pakai nama bapa angkat kerana takut nanti orang sangka yang anak angkat itu adalah anak kandung bapa angkat itu.

 

وَلَيسَ عَلَيكُم جُناحٌ فيما أَخطَأتُم بِهِ

Dan tidak ada dosa atasmu terhadap apa yang kamu khilaf padanya,

Tidak salah kalau dahulu ada yang menasabkan nama anak angkat kepada nama sendiri sebab tidak tahu lagi. Wahyu yang melarang pun belum turun lagi. Allah ‎ﷻ maafkan kalau belum ada hukum yang diberikan lagi. Kerana bukan sengaja buat salah, bukan sengaja hendak lawan agama.

Allah ‎ﷻ juga maafkan kalau tidak sengaja. Seperti satu hadis berkenaan perkara ini:

“إِنَّ اللهَ رَفَعَ عَنْ أُمَّتِي الْخَطَأَ وَالنِّسْيَانَ، وَمَا يُكرَهُون عَلَيْهِ”

Sesungguhnya Allah ‎ﷻ telah memaafkan dari umatku perbuatan keliru, lupa, dan melakukan perbuatan yang dipaksakan kepada mereka.

Atau, tidak salah kalau panggil orang muda sebagai ‘anak’ kerana sayang kepadanya; atau kepada orang tua sebagai ‘bapa’ atau ‘ibu’ kerana hormat kepada mereka. Tetapi tidaklah boleh dianggap mereka itu menjadi anak atau ibubapa yang sebenar pula. Itu adalah panggilan sahaja.

 

وَلٰكِن مّا تَعَمَّدَت قُلوبُكُم

tetapi (yang ada dosanya) apa yang disengaja oleh hatimu. 

Yang Allah ‎ﷻ akan balas adalah mana-mana kesalahan yang memang manusia berniat hendak buat walaupun sudah tahu apakah hukum dan larangan.

Atau, Allah ‎ﷻ tidak akan memberi dosa kepada seseorang yang tidak berniat untuk melakukan dosa kerana dia terlupa. Kecuali kepada mereka yang sengaja berbuat dosa.

 

وَكانَ اللهُ غَفورًا رَّحيمًا

Dan adalah Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

Walaupun manusia membuat kesalahan, sama ada sengaja ataupun tidak, Allah ‎ﷻ masih mampu untuk memaafkan mereka. Iaitu kepada mereka yang sanggup untuk bertaubat dan meminta keampunan dari Allah ‎ﷻ.

Allah ‎ﷻ sanggup untuk memberikan keampunan kerana Allah ‎ﷻ Maha Penyayang. Allah ‎ﷻ sayang kepada hambaNya dan kalau hamba itu sanggup untuk kembali mengadap kepada Allah ‎ﷻ dan mengaku kesalahan yang telah dilakukan dan bertekad untuk tidak melakukannya lagi, maka Allah ‎ﷻ sanggup berikan keampunan.

---

 

Ayat 6: Dari ayat ini dan seterusnya akan menyentuh tentang ‘famili kaunseling’. Memang banyak ada masalah dalam keluarga. Entah berapa banyak pasangan suami isteri yang sudah tidak baik kerana masalah komunikasi antara mereka. Kadangkala memang sudah tidak ada cinta di antara mereka lagi.

Ramai juga kita kenal orang sebegitu, bukan? Dan kita pun susah untuk memberi nasihat sebab kita selalunya hanya dapat mendengar dari satu pihak sahaja dan kita tidak mengetahui situasi yang sebenar. Maka kalau kita tidak tahu, kita kena hati-hati. Jangan kita memandai berikan nasihat kalau kita pun tidak pasti.

النَّبِيُّ أَولىٰ بِالمُؤمِنينَ مِن أَنفُسِهِم ۖ وَأَزوٰجُهُ أُمَّهٰتُهُم ۗ وَأُولُو الأَرحامِ بَعضُهُم أَولىٰ بِبَعضٍ في كِتٰبِ اللهِ مِنَ المُؤمِنينَ وَالمُهٰجِرينَ إِلّا أَن تَفعَلوا إِلىٰ أَولِيائِكُم مَّعروفًا ۚ كانَ ذٰلِكَ فِي الكِتٰبِ مَسطورًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

The Prophet is more worthy of the believers than themselves,¹ and his wives are [in the position of] their mothers. And those of [blood] relationship are more entitled [to inheritance] in the decree of Allāh than the [other] believers and the emigrants, except that you may do to your close associates a kindness [through bequest]. That was in the Book² inscribed.

• He (ṣ) is more worthy of their obedience and loyalty and is more concerned for them than they are for one another.
• The Preserved Slate (al-Lawḥ al-Maḥfūth).

(MELAYU)

Nabi itu (hendaknya) lebih utama bagi orang-orang mukmin dari diri mereka sendiri dan isteri-isterinya adalah ibu-ibu mereka. Dan orang-orang yang mempunyai hubungan darah satu sama lain lebih berhak (waris-mewarisi) di dalam Kitab Allah daripada orang-orang mukmin dan orang-orang Muhajirin, kecuali kalau kamu berbuat baik kepada saudara-saudaramu (seagama). Adalah yang demikian itu telah tertulis di dalam Kitab (Allah).

 

النَّبِيُّ أَولىٰ بِالمُؤمِنينَ مِن أَنفُسِهِم

Nabi itu lebih utama bagi orang-orang mukmin dari diri mereka sendiri 

Ketahuilah Nabi ﷺ lebih penting dari diri orang lain. Kerana itu para sahabat memang sanggup mempertahankan baginda dan sanggup berkorban apa sahaja untuk baginda walaupun mereka mungkin mati. Ini kerana tugas Nabi ﷺ lebih penting dari diri mereka sendiri. Nabi ﷺ bukan seperti manusia yang lain. Maka di dalam urusan apa-apa pun kehendak Nabi  ﷺ mesti didahulukan.

Waktu ayat ini diturunkan, golongan munafik bercakap buruk tentang Nabi ﷺ. Ini tidak mengejutkan sebab memang mereka tidak beriman dan mereka sentiasa mencari peluang untuk menjatuhkan nama baik baginda kerana kalau kedudukan baginda jatuh, maka pada mereka agama Islam pun akan jatuh juga.

Memang sudah nampak yang mereka memang tidak beriman kerana kalau betul mereka mukmin, tentu mereka akan pertahankan kedudukan dan nama baik Nabi ﷺ bukannya mengutuk. Maka mereka ditegur terus di dalam ayat ini.

Kita sekarang tidak ada lagi Nabi ﷺ di kalangan kita. Tetapi kita masih tetap mesti melebihkan Nabi Muhammad ﷺ dalam kehidupan kita. Kita mesti mengamalkan sunnah sebagaimana yang baginda telah lakukan. Maka kita kena tahu apakah sunnah Nabi ﷺ itu. Dan kita kena terima dan amalkan ajaran Nabi ﷺ. Ia lebih penting lagi dari ilmu-ilmu yang lain. Dalam ayat lain, Allah ‎ﷻ telah berfirman:

{فَلا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجًا مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا}

Maka demi Tuhanmu, mereka (pada hakikatnya) tidak beriman hingga mereka menjadikan kamu hakim dalam perkara yang mereka perselisihkan, kemudian mereka tidak merasa keberatan dalam hati mereka terhadap keputusan yang kamu berikan, dan mereka menerima dengan sepenuhnya. (An-Nisa: 65)

Malah Nabi Muhammad ﷺ itu lebih penting dari ahli keluarga kita sendiri. Kerana keluarga kita masih boleh lagi hendak menipu kita, membuat kesalahan kepada kita, pecah amanah dan sebagainya. Tetapi tidak begitu dengan Nabi Muhammad ﷺ.

Maka kerana itu kita mesti melebihkan kedudukan Nabi Muhammad ﷺ lebih lagi dari ahli keluarga kita sendiri. Kalau lebih dari ahli keluarga kita, maka tentulah lebih lagi dari orang lain, bukan? Di dalam hadis sahih disebutkan:

“وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ، لَا يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى أَكُونَ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِنْ نَفْسِهِ وَمَالِهِ وَوَلَدِهِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ”

Demi Tuhan Yang jiwaku berada di dalam genggaman kekuasaan-Nya, tidaklah seseorang dari kalian beriman sebelum diriku ini lebih dicintai olehnya daripada dirinya sendiri, harta bendanya, anak-anaknya, dan semua orang.

 

وَأَزوٰجُهُ أُمَّهٰتُهُم

dan isteri-isterinya adalah ibu-ibu mereka.

Dan para isteri Nabi ﷺ itu lebih lagi kedudukan mereka kalau dibandingkan dengan wanita-wanita yang lain. Isteri baginda adalah ibu semua orang mukmin seluruh dunia. Itulah pangkat keibuan yang telah diberikan kepada mereka. Dan ini adalah khas untuk para isteri Nabi Muhammad ﷺ sahaja. Ini adalah kerana kalau hati mereka disakiti, maka sebenarnya hati Nabi Muhammad ﷺ juga yang disakiti kerana baginda sayangkan mereka.

Dan oleh kerana mereka itu status ‘ibu’ kita, maka selepas itu haram isteri baginda dinikahi apabila Nabi ﷺ sudah wafat. Ini akan disentuh dalam ayat lain dalam surah ini nanti.

Tetapi apabila dikatakan ‘ibu’ orang mukmin, tidaklah jadi ibu sebenar pula. Maksudnya kita kenalah menghormati mereka dan tidak boleh mengahwini dengan mereka. Tetapi tidaklah mereka itu seperti mahram yang lain, sampai tidak perlu menutup aurat pula dengan mereka. Dan anak-anak mereka bukanlah menjadi adik beradik kita pula, sampai tidak boleh berkahwin dengan mereka. Maka kena bezakan antara ibu sebenar dan ummahatul mukminin.

Jadi apabila Zainab رضي الله عنها dikahwinkan oleh Allah ‎ﷻ dengan Nabi Muhammad ﷺ, maka kita sebagai umat Islam kena menerima ketentuan ini kerana Nabi ﷺ dan juga para isteri baginda bukanlah orang biasa. Jangan bandingkan apa yang dilalui oleh mereka dengan kita.

Oleh kerana kita telah menyentuh tentang para isteri Nabi ﷺ, maka ada eloknya kita sentuh tentang kesesatan Syiah yang berkenaan ayat ini. Kalau kita baca ayat ini dengan jelas mengatakan yang para isteri Nabi ﷺ itu semuanya adalah ‘ibu’ kepada para mukmin. Tapi Syiah memang tidak sukakan Aisyah رضي الله عنها dan Habsah رضي الله عنها sampaikan Syiah kata mereka berdua itu adalah pelacur. Maka mana mungkin kita boleh mengatakan ibu kita pelacur? Sedangkan kita orang mukmin disuruh untuk menghormati mereka?

Maka Syiah terpaksa reka hadis (tidak ada masalah untuk mereka kerana mereka memang jenis tidak kisah pun menipu dalam agama) untuk mengatakan yang Nabi Muhammad ﷺ ada memberikan mandat untuk menceraikan mana-mana isteri baginda setelah baginda wafat nanti. Maknanya kuasa cerai itu kononnya diberikan kepada Saidina Ali رضي الله عنه!

Ini memang karut sekali kerana nanti kita akan lihat dalam surah ini juga, Nabi Muhammad ﷺ sendiri sudah tidak boleh menceraikan para isteri baginda. Maka mana mungkin baginda tidak boleh menceraikan mereka, tetapi Saidina Ali رضي الله عنه pula boleh menceraikan mereka? Memang Syiah ini golongan yang sesat lagi menyesatkan dan kerana itu kita tidak boleh terima mereka.

 

وَأُولُو الأَرحامِ بَعضُهُم أَولىٰ بِبَعضٍ في كِتٰبِ اللهِ مِنَ المُؤمِنينَ وَالمُهٰجِرينَ

Dan orang-orang yang mempunyai hubungan darah satu sama lain lebih berhak (waris-mewarisi) di dalam Kitab Allah daripada orang-orang mukmin dan orang-orang Muhajirin,

Kalau kedudukan Nabi ﷺ dan para isteri baginda tidak sama dengan manusia biasa, maka tali persaudaraan itu lebih kuat dari talian lain. Ini adalah kerana tali keluarga itu adalah berdasarkan darah daging. Kerana itu antara lain, mereka boleh mendapat harta pusaka dari ahli keluarga mereka sedangkan saudara sesama mukmin tidak boleh.

Maka ini juga mengajar kita yang pertalian kekeluargaan itu lebih kuat kalau dibandingkan dengan saudara seislam yang lain. Maka kalau sedekah, kena dahulukan beri bantuan kepada ahli keluarga dahulu; kalau zakat fitrah pun kena berikan kepada ahli keluarga terdekat dan jauh kalau mereka memerlukan sebelum lihat kepada orang lain.

Jadi memang tidak sama dan tidak kisahlah kalau antara golongan Ansar dengan Muhajirin pun. Walaupun Nabi Muhammad ﷺ telah menghubungkan talian persaudaraan antara Ansar dan Muhajirin semasa Hijrah berlaku. Tetapi tidaklah talian itu sama dengan tali persaudaraan darah daging.

Ayat ini memansukh hukum yang sebelumnya berlaku dalam hal waris-mewaris, yang dapat dilakukan dengan halaf (sumpah pertahanan bersama) dan saudara angkat yang diadakan di antara sesama mereka. Sebagaimana yang disebutkan oleh Ibnu Abbas رضي الله عنهما dan lain-lainnya:

Disebutkan bahawa dahulu kaum Muhajirin dapat mewarisi kaum Ansar —mereka itu bukan kaum kerabat dan saudara-saudara orang yang bersangkutan— kerana adanya persaudaraan angkat yang diadakan oleh Nabi ﷺ di antara kedua golongan tersebut.

 

إِلّا أَن تَفعَلوا إِلىٰ أَولِيائِكُم مَّعروفًا

kecuali kalau kamu berbuat baik kepada saudara-saudaramu (seagama) dengan cara yang patut.

Jadi tidak boleh persaudaraan bukan darah daging membolehkan menerima harta pusaka. Yang boleh adalah kalau hendak bagi sedikit harta dengan cara yang baik.

Maksudnya dengan cara wasiat. Persaudaraan sesama Islam itu tidak boleh mendapat harta pusaka tetapi mereka masih boleh menerima wasiat. Namun begitu, ada syaratnya: tidak boleh wasiatkan lebih dari 1/3 dari jumlah harta.

 

كانَ ذٰلِكَ فِي الكِتٰبِ مَسطورًا

Adalah yang demikian itu telah tertulis di dalam Kitab (Allah).

Jadi kenalah mengikut undang-undang yang Allah ‎ﷻ telah tetapkan dalam Al-Qur’an dan Sunnah. Undang-undang Faraid sudah ada dan banyak dijelaskan di dalam Surah Nisa’.

Dan tentang siapa kita halal berkahwin pun sudah tertulis juga ada dalam Surah Nisa’. Maknanya yang tidak boleh dikahwini adalah bekas isteri Rasulullah ﷺ sahaja. Kalau bekas isteri sesiapa pun yang lain masih boleh dikahwini lagi.

Ini kenalah disebut kerana mungkin ada kawan segan untuk berkahwin dengan bekas isteri kawan yang lain. Ini kerana pertalian mereka sebelum itu amat kuat sampaikan mereka rasa berkahwin dengan ipar sendiri.

Ini juga menunjukkan bahawa perkahwinan selepas perceraian adalah mudah sahaja. Selepas sesuatu perkahwinan itu tidak menjadi dan suami isteri itu sudah bercerai, maka suami dan isteri itu boleh sahaja berkahwin dengan orang lain.

Jangan disusahkan bekas isteri (janda) dari berkahwin dengan orang lain sampai ada yang digantung tidak bertali bertahun-tahun lamanya. Dan jangan juga kita letak stigma buruk kepada mana-mana janda sampaikan orang takut untuk berkahwin dengan mereka.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Tarikh: 5 Julai 2019

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Pengenalan:

Surah ini adalah Surah Madaniyyah. Walaupun dalam susunan mushaf Al-Qur’an, ia terletak pada bilangan ke 33 namun sebenarnya dari tertib turun, ia telah diturunkan setahun sebelum Surah Nur (surah ke 24).

Surah ini memang payah untuk diringkaskan kepada satu-satu topik kerana Allah ‎ﷻ khitab (berkata) kepada Nabi ﷺ, juga kepada Mukminaat dan juga kepada orang Mukmin secara umum. Jadi ada banyak pihak yang disentuh dan banyak topik yang disentuh di dalamnya.

Dari segi akidah, surah ini hendak menafikan syafaat qahriyah. Ini penting kerana syafaat jenis ini banyak dipegang oleh Arab Mekah dan orang Arab keseluruhan pada zaman Jahiliah dan juga oleh golongan Yahudi dan Nasara. Iaitu fahaman wali, Nabi dan juga malaikat boleh beri sokongan kepada penyembah dan penyeru mereka.

Dan orang Islam yang jauh dari wahyu juga ada salah faham dalam perkara ini. Maka memang kenalah mendalami surah ini supaya akidah salah ini boleh diperbetulkan. Maka orang Islam hendaklah mendalami surah ini supaya tidak melakukan perbuatan syirik yang diamalkan oleh golongan jahiliah dulu.

Dan yang keduanya surah ini hendak mematikan adat resam masyarakat Arab iaitu tidak boleh mengahwini bekas isteri anak angkat. Bagi orang Arab, apabila memelihara anak angkat, maka anak angkat itu menjadi seperti anak sebenar. Dan menantu itu menjadi menantu sebenar dan mereka juga tahu bahawa tidak boleh menikahi menantu. Maka salah faham ini hendak diperbetulkan oleh Allah ‎ﷻ. Iaitu anak angkat tidak menjadi anak kandung atau anak sebenar.

Jadi khitab surah ini diberikan kepada Nabi ﷺ, kepada orang mukmin dan mukminaat kerana hendak memberitahu bahawa untuk menukar sesuatu fahaman yang telah dipegang lama, ia memerlukan kerjasama pemimpin, golongan lelaki dan juga wanita. Jadi semua kenalah tunduk taat kepada arahan dan Sunnah Nabi ﷺ.

Ini menunjukkan betapa payahnya hendak menghilangkan adat resam yang tidak patut di dalam masyarakat. Begitu jugalah yang kita alami dalam masyarakat kita sekarang pun. Banyak sekali alasan manusia untuk terus berpegang dengan adat resam (dalam agama) walaupun sebenarnya senang sahaja kerana hanya perlu ditinggalkan sahaja.

Ini kerana pendokong-pendokong adat resam itu akan tetap hendak mempertahankan fahaman salah itu sepertimana juga orang kafir masih hendak mempertahankan agama mereka. Mereka kononnya kata: biar mati emak, jangan mati adat.

Kerana itu Allah ‎ﷻ melarang untuk melakukan amalan-amalan bidaah kerana jikalau sudah dimulakan maka akan susah untuk menghilangkannya nanti. Mungkin pada asalnya ia nampak kecil sahaja tetapi kalau tidak diperbetulkan dari awal, maka akan menyebabkan fahaman salah itu kekal dalam masyarakat. Begitulah masalah yang dihadapi oleh pengamal sunnah sekarang apabila menegur amalan bidaah masyarakat. Kita pula yang dimarah balik.

Surah ini juga menceritakan tentang Perang Ahzab. Perang ini adalah perang yang amat penting dalam Islam dan ada banyak pengajaran yang kita boleh diambil darinya.

Dan dalam surah ini nanti akan disentuh tentang perkahwinan Nabi Muhammad ﷺ dan Saidatina Zainab رضي الله عنها.

Surah ini ada banyak persamaan dengan Surah Nur. Surah Nur itu juga ada menyentuh tentang perang. Dalam Surah Nuh juga menyentuh tentang hukum hakam dan undang-undang di dalam rumah, dan di dalam Surah Ahzab ini akan disebut tentang hukum di luar rumah pula. Ia menyentuh tentang hubungan sosial sesama umat Islam. Juga menyentuh tentang pakaian wanita di luar rumah.

Dalam Surah Nur ada menyebut tentang kontroversi berkenaan ahli rumah Nabi ﷺ dan dalam surah ini juga ada kontroversi berkenaan ahli rumah Nabi ﷺ juga.

Latar belakang Surah: Nabi Muhammad ﷺ mempunyai seorang anak angkat bernama Zaid رضي الله عنه dan baginda amat rapat dengan Zaid رضي الله عنه itu sampaikan baginda menamakannya Zaid bin Muhammad kerana baginda menganggapnya sebagai anak sendiri.

Zaid رضي الله عنه itu sebenarnya berasal sebagai seorang hamba kepada baginda tetapi Nabi Muhammad ﷺ telah membebaskannya dan melayannya seperti anaknya sendiri. Begitulah baiknya Nabi Muhammad ﷺ terhadap manusia.

Apabila sudah berhijrah ke Madinah maka Nabi Muhammad ﷺ mengahwinkan Zaid رضي الله عنه dengan Zainab رضي الله عنها, seorang wanita dari keturunan bangsawan yang berkedudukan mulia. Keluarga Zainab  رضي الله عنها dan Zaid رضي الله عنه sendiri tidak suka dengan perkahwinan ini kerana walaupun Nabi ﷺ sayang kepada Zaid رضي الله عنه, tetapi beliau tetap dipandang berstatus seorang hamba. Tujuan Nabi Muhammad ﷺ mengahwinkan mereka adalah untuk menghilangkan perasaan beza antara kedudukan di dalam masyarakat.

Walaupun mereka tidak sukakan cadangan Nabi ﷺ itu tetapi oleh kerana cadangan itu datang daripada baginda maka perkahwinan itu dilangsungkan juga.

Walaupun Islam tidak menghalang lelaki dan wanita daripada kedudukan yang berbeza untuk berkahwin, tetapi perasaan ini tetap ada di dalam diri manusia dan kita kena lihat dan fikirkan juga. Jadi kita boleh katakan yang perkahwinan ini tidak sekufu. Iaitu perkahwinan yang ‘tidak setara’, atau tidak sama taraf.

Perceraian biasa sahaja berlaku pada masyarakat Arab termasuklah selepas kebangkitan Islam pun. Ia bukanlah sesuatu yang memalukan kerana kalau pasangan itu lihat mereka berdua tidak sesuai selepas berkahwin, maka mereka boleh sahaja bercerai. Ini biasa sahaja berlaku dan tidak perlu dimalukan. Cuma masyarakat kita sahaja yang meletakkan stigma negatif kepada perceraian dan mentaliti ini hendaklah diubah.

Selepas merasai yang perkahwinan tidak berjalan dengan baik, maka Zaid رضي الله عنه banyak kali datang kepada Nabi ﷺ menceritakan beliau tidak sesuai dengan Zainab رضي الله عنها tetapi baginda tetap menyuruh mereka mempertahankan juga perkahwinan itu.

Perkahwinan itu tidak menjadi, maka tentu ada ketidakpuasan hati kerana perkahwinan itu asalnya dicadangkan oleh Nabi Muhammad ﷺ sendiri. Maka untuk menyelesaikan kekusutan itu maka Nabi Muhammad ﷺ perlu mengahwini Zainab رضي الله عنها sendiri untuk menunjukkan bahawa tidak ada masalah dengan Zainab رضي الله عنها.

Tetapi perkahwinan Nabi Muhammad ﷺ dan Zainab رضي الله عنها ini telah mencetuskan kontroversi. Ini adalah kerana dalam adat  orang Arab waktu itu, seorang ayah tidak boleh mengahwini menantunya sendiri walaupun menantu anak angkat. Maka golongan munafik telah menggunakan isu ini untuk menjatuhkan nama baik Rasulullah ﷺ.

Akan tetapi kita kena ingat bahawa Zaid رضي الله عنه itu bukanlah anak Nabi Muhammad ﷺ yang sebenar tetapi anak angkat sahaja. Walaupun Nabi Muhammad ﷺ menggelarkan Zaid رضي الله عنه itu anaknya tetapi ia tidak menjadikan Zaid رضي الله عنه itu anak sebenarnya. Adat ini yang perlu diperbetulkan.

Maka walaupun Nabi Muhammad ﷺ menganggap Zaid رضي الله عنه itu sebagai anaknya sendiri tetapi di dalam Islam ia tidak menjadikan Zaid رضي الله عنه itu benar-benar anaknya. Maka tidak salah bagi Nabi Muhammad ﷺ untuk mengahwini janda Zaid رضي الله عنه itu.

Hukum Zihar

Dalam adat Arab pada waktu itu, menjadikan seseorang sebagai ahli keluarga boleh dilakukan kerana teramat sayang ataupun teramat benci. Seperti Nabi Muhammad ﷺ mengatakan Zaid رضي الله عنه itu anaknya adalah kerana baginda teramat sayang kepada Zaid رضي الله عنه itu.

Akan tetapi di dalam situasi yang lain, apabila seorang suami teramat benci kepada isterinya maka dia mengatakan yang isterinya itu haram seperti haramnya jimak dengan ibu sendiri. Perbuatan ini dinamakan zihar. Dan isu ini juga disentuh di dalam surah ini.

---

 

Ayat 1: Dari ayat ini sampai ke ayat ke 3 adalah Perenggan Makro Pertama di mana ditekankan kepada kita supaya jangan patuh kepada kehendak orang kafir dan golongan munafikin.

Umat Islam diingatkan supaya menolak adat resam jahiliah yang dahulu mereka telah berjanji untuk tinggalkan. Cukup dengan mematuhi kehendak Allah ‎ﷻ sahaja. Terimalah Allah ‎ﷻ sahaja sebagai tempat berserah dan menggantung harapan.

Allah ‎ﷻ memberitahu kepada Nabi Muhammad ﷺ yang dalam menyampaikan wahyu Allah ‎ﷻ ini mestilah taat dan takut kepada Allah ‎ﷻ, bukannya takut kepada manusia. Mestilah juga sampaikan kebenaran dari wahyu walaupun manusia mungkin tidak suka. Maka baginda mesti menyampaikan semua wahyu dan tidak boleh menyembunyikan sebarang wahyu yang baginda rasakan berat.

Begitu juga kita yang mengajar tafsir Al-Qur’an, kenalah sampaikan semuanya. Jangan kita rasa ralat untuk menyampaikan kerana kita sudah dapat agak manusia tidak suka. Kita kena kurangkan rasa takut terhadap manusia tetapi mesti lebihkan takut kepada Allah ‎ﷻ.

يىٰأَيُّهَا النَّبِيُّ اتَّقِ اللهَ وَلا تُطِعِ الكٰفِرينَ وَالمُنٰفِقينَ ۗ إِنَّ اللهَ كانَ عَليمًا حَكيمًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Al-Aḥzāb: The Companies or The Combined Forces, referring to the alliance of disbelieving Arab tribes against the Muslims in Madīnah for the battle called “al-Aḥzāb” or “al-Khandaq” (the Trench).

O Prophet, fear Allāh and do not obey the disbelievers and the hypocrites. Indeed, Allāh is ever Knowing and Wise.

(MELAYU)

Hai Nabi, bertakwalah kepada Allah dan janganlah kamu menuruti (keinginan) orang-orang kafir dan orang-orang munafik. Sesungguhnya Allah adalah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana,

 

يىٰأَيُّهَا النَّبِيُّ

Wahai Nabi,

Dalam surah ini ada lima titah kepada Nabi Muhammad  ﷺ dan ini adalah titah yang pertama. Kalau titah diberikan kepada Nabi ﷺ, tidaklah ia hanya untuk baginda sahaja. Ia juga adalah arahan untuk kita, tetapi arahan itu ditinggikan lagi apabila ia diberikan mulanya kepada Rasulullah ﷺ. Kalau Nabi Muhammad ﷺ pun kena buat, mana mungkin umatnya (iaitu kita) tidak perlu ikut pula, bukan?

Nabi ﷺ dipanggil dengan pangkat baginda (Nabi atau Rasul) dalam banyak ayat-ayat Al-Qur’an. Sedangkan kalau kita perhatikan kepada Nabi-nabi lain, Allah ‎ﷻ panggil mereka dengan nama mereka. Allah ‎ﷻ memberikan penghormatan kepada Nabi Muhammad dengan memanggil baginda dengan pangkatnya. Hanya ada 4 kali (3:144, 33:40, 47:2 dan 48:29) sahaja nama baginda disebut dan itu pun kerana ada sebab yang hendak disampaikan.

 

اتَّقِ اللهَ

bertakwalah kepada Allah

Allah ‎ﷻ memberitahu kepada Nabi Muhammad ﷺ supaya taat dan takut kepada-Nya sahaja dan jangan takut dengan apa yang dikatakan oleh golongan kafir dan juga munafiqin.

Perintah ini lahiriahnya ditujukan kepada orang yang berkedudukan tinggi (Nabi), tetapi makna yang dimaksudkan ditujukan kepada orang yang lebih rendah kedudukannya (umatnya). Kerana sesungguhnya Allah ‎ﷻ itu apabila memerintahkan kepada hamba dan Rasul-Nya dengan perintah ini, maka terlebih lagi kepada orang yang di bawahnya.

Talq ibnu Habib رحمه الله pernah mengatakan bahawa taqwa ialah bila engkau selalu mengerjakan ketaatan kepada Allah ‎ﷻ atas dasar cahaya dari Allah ‎ﷻ dan mengharapkan pahala-Nya, dan bila kamu meninggalkan penderhakaan terhadap Allah ‎ﷻ atas dasar cahaya dari Allah ‎ﷻ dan kerana takut terhadap azab-Nya.

Asbabun Nuzul ayat ini: ada pemuka Quraisy datang ke Madinah dan minta Nabi Muhammad ﷺ menerima berhala-berhala mereka sebagai wasilah. Nabi Muhammad ﷺ marah dan para sahabat juga sudah marah dan hendak membunuh pemuka Quraisy itu. Maka Allah ‎ﷻ turunkan ayat ini sebagai peringatan untuk tidak melakukannya kerana telah ada perjanjian damai dengan Mekah pada waktu itu.

 

 

وَلا تُطِعِ الكٰفِرينَ وَالمُنٰفِقينَ

dan janganlah kamu menuruti (keinginan) orang-orang kafir dan orang-orang munafik. 

Orang kafir itu merujuk kepada Musyrikin Mekah dan orang munafik itu merujuk kepada golongan yang tidak percaya kepada baginda di Madinah. Golongan Munafik itu mengaku beriman tetapi sebenarnya mereka tidak beriman.

Ini kerana mereka ada pemahaman adat resam yang mereka tidak mahu ubah. Mereka bantah ajaran wahyu yang bertentangan dengan adat resam mereka. Kalau kita lihat dalam masyarakat kita pun ada masalah ini.

Ayat ini juga memberitahu kepada Nabi Muhammad ﷺ supaya jangan terpengaruh dengan orang kafir dan orang munafik. Jangan terpengaruh dengan kata-kata orang kafir di Mekah dan juga orang munafik di Madinah yang mengutuk Nabi Muhammad ﷺ kerana berkahwin dengan janda anak angkatnya sendiri kerana Zaid رضي الله عنه itu tidak menjadi anaknya yang sebenar.

Ayat ini diturunkan setelah Zaid رضي الله عنه menceraikan Zainab  رضي الله عنها. Maka waktu itu adalah waktu yang sesuai untuk mengahwini Zainab رضي الله عنها untuk memusnahkan adat resam yang melarang mengahwini bekas isteri anak angkat. Tetapi Nabi Muhammad ﷺ takut untuk mengambil langkah ini. Ini kerana baginda takut apa yang akan dikatakan oleh puak kafir dan juga munafik.

Baginda bukannya takut nama baginda tercalar, tetapi baginda takut gerakan Islam yang tercalar. Takut nanti ada orang yang lemah iman akan terikut-ikut dengan tohmahan yang dikeluarkan oleh puak kafir dan munafik.

Kalau baginda terpengaruh atau terkesan dengan kata-kata mereka, maka baginda dikira telah mengikut hawa nafsu mereka. Maka kita pun janganlah risau sangat kalau memperkatakan perkara yang tidak sesuai dengan adat resam masyarakat.

Antaranya, jangan takut untuk menegur amalan bersanding masyarakat kita walaupun ia telah lama diamalkan. Perkara yang salah tetap harus ditegur. Janganlah hendak jaga sangat adat resam sampaikan amalan agama Hindu pun kita buat juga.

Jangan turut orang kafir dan munafik itu juga bermaksud jangan ikut saranan dari mereka yang tidak patut dilakukan. Sebagai contoh, Musyrikin Mekah ada mencadangkan kepada Nabi ﷺ untuk menerima berhala-berhala sebagai wasilah. Kalau baginda terima, mereka sanggup memberikan separuh dari kekayaan Mekah kepada baginda.

Kalau kita dilarang dari mengikut saranan orang kafir, memang kita boleh faham kerana mereka akan cakap perkara yang berlawanan dengan agama. Tetapi kenapa disebut munafikin juga? Bukankah kalau mereka buat saranan seperti orang kafir, maka tentu pecah tembelang mereka?

Jawapannya, memang mereka tidak cakap dengan terus terang, tetapi kena berhati-hati dengan kata-kata mereka kerana mereka mungkin berselindung dan kata-kata mereka itu sebenarnya menyokong pendapat orang kafir tanpa kita sedari. Maka kita kena perhati mereka yang ada sifat-sifat nifak dan jangan terkesan dengan kata-kata mereka.

 

إِنَّ اللهَ كانَ عَليمًا حَكيمًا

Sesungguhnya Allah adalah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana,

Allah ‎ﷻ Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana. Maka kena taat sahaja kepada arahan Allah ‎ﷻ dan tidak mempersoalkan hukum Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ tahu apa yang diperlukan oleh manusia. Maka kerana itu Allah ‎ﷻ tahu hukum apa yang patut dikenakan kepada manusia dan apakah perkara yang perlu ditukar dalam adat resam kalau ia tidak sesuai untuk agama.

Allah ‎ﷻ boleh sahaja memberitahu kepada Nabi Muhammad ﷺ untuk tidak menikahi Zainab رضي الله عنها. Ini tentu menyelamatkan baginda dari kes ini. Tetapi Allah ‎ﷻ mahukan peristiwa itu berlaku dan kemudian menurunkan surah ini kerana hendak memberi pengajaran kepada manusia. Semua ini adalah dalam perancangan Allah ‎ﷻ yang Maha Bijaksana.

---

 

Ayat 2: Kalau tidak boleh ikut fahaman salah masyarakat, jadi baginda kena ikut yang mana? Ikutlah wahyu yang Allah ‎ﷻ sampaikan. Ia juga adalah titahan kepada kita juga.

وَاتَّبِع ما يوحىٰ إِلَيكَ مِن رَّبِّكَ ۚ إِنَّ اللهَ كانَ بِما تَعمَلونَ خَبيرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And follow that which is revealed to you from your Lord. Indeed Allāh is ever, with what you do, Acquainted.

(MELAYU)

Dan ikutilah apa yang diwahyukan Tuhan kepadamu. Sesungguhnya Allah adalah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.

 

وَاتَّبِع ما يوحىٰ إِلَيكَ مِن رَّبِّكَ

Dan ikutilah apa yang diwahyukan Tuhan kepadamu. 

Nabi Muhammad ﷺ dan kita hanya perlu mengikut wahyu yang Allah ‎ﷻ telah berikan dan tidak perlu risau dengan kata-kata manusia. Firman Allah ‎ﷻ lebih tinggi dan lebih penting dari kata-kata manusia.

 

إِنَّ اللهَ كانَ بِما تَعمَلونَ خَبيرًا

Sesungguhnya Allah adalah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.

Dan Allah ‎ﷻ Maha Mengetahui apa yang diperkatakan dan dilakukan oleh manusia tentang perkara ini dan apa-apa sahaja. Maka kalau Nabi Muhammad ﷺ menegakkan kebenaran tetapi baginda ditohmah dan dikutuk, maka kesabaran baginda itu tidak sia-sia kerana kesabaran baginda itu akan dibalas. Ini kerana Allah tahu apa yang baginda lalui dan akan dibalas dengan pahala atas kesusahan baginda itu.

Maka begitulah juga jikalau kita dituduh dengan pelbagai tuduhan sedangkan kita hanya hendak menegakkan kebenaran. Kadangkala kita menegur ahli keluarga dan kawan-kawan kita yang melakukan amalan syirik dan juga bidaah, tetapi dimarahi dan dikutuk pula.

Maka kita kenalah bersabar dengan apa yang mereka kata itu. Namun begitu, tentunya kesabaran kita itu tidaklah percuma sahaja. Allah ‎ﷻ akan membalas dengan pahala yang amat banyak. Jadi sabar sahajalah jika dikutuk sebagai Wahabi dan sebagainya.

---

 

Ayat 3: Walau apa yang berlaku, kenalah ikut wahyu dan kemudian serahkan sahaja kepada Allah ‎ﷻ. Apa-apa yang berlaku, itu semua dalam kehendak Allah ‎ﷻ, kita kena terima sahaja.

وَتَوَكَّل عَلَى اللهِ ۚ وَكَفىٰ بِاللهِ وَكيلًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And rely upon Allāh; and sufficient is Allāh as Disposer of affairs.

(MELAYU)

Dan bertawakkallah kepada Allah. Dan cukuplah Allah sebagai Pemelihara.

 

وَتَوَكَّل عَلَى اللهِ

dan bertawakkallah kepada Allah.

Dan hendaklah Nabi ﷺ bertawakal dengan menyerahkan diri dan urusan baginda kepada Allah ‎ﷻ. Jangan baginda risau yang kejadian itu akan menyebabkan Islam dan dakwah baginda terbantut. Allah beri nasihat ini kerana baginda risau sangat nanti manusia sudah tidak percaya kepada baginda.

Walaupun perkara ini adalah hal dalam keluarga baginda, tetapi ia telah menyesakkan hati baginda kerana pada waktu itu baginda sedang menghadapi kemungkinan diserang oleh Mekah.

Dan dalam masa yang sama baginda sedang menghadapi masalah dengan golongan Yahudi di Madinah kerana mereka itu hendak menjatuhkan Islam dari dalam. Pada waktu itu dua puak daripada golongan Yahudi telah pun dihalau. Dan telah ada ketidakpuasan yang kuat dari Yahudi.

Maka di dalam situasi yang agak tegang waktu itu, maka tentulah isu ini menjadi sesuatu yang besar. Dan memang jikalau ketua mengalami skandal seperti ini, ia akan menyebabkan rakyat menjadi lemah semangat dan tidak bersatu dan akan melemahkan umat Islam jikalau tidak ditangani dengan baik.

Kerana itu di dalam percaturan politik, selalunya pihak lawan akan menyerang peribadi pihak lawannya seperti skandal peribadi ataupun isu yang dihadapi oleh ahli politik itu di dalam keluarga dan cara ini amat berkesan walaupun isu-isu dalaman keluarga sepatutnya tidak ada apa-apa pun dengan pemerintahan.

Tetapi manusia memang terkesan dengan perkara-perkara sebegini. Banyak sekali ahli politik dijatuhkan dengan cara ini. Pihak musuh akan korek apa sahaja masalah dalaman ahli politik itu.

 

وَكَفىٰ بِاللهِ وَكيلًا

Dan cukuplah Allah sebagai Pemelihara.

Maka Allah ‎ﷻ memberitahu kepada baginda yang cukuplah Allah ‎ﷻ menguruskan hal baginda dan akan menyelesaikan kekacauan yang dialami oleh baginda. Serahkan sahaja kepada Allah ‎ﷻ.

Ini memang nasihat untuk kita juga. Kadangkala kita risau sangat dengan apa yang berlaku pada diri kita dan kita rasa kita sudah tidak boleh berbuat apa lagi. Memang kita tidak boleh buat apa-apa, tetapi Allah ‎ﷻ boleh melakukan apa sahaja. Allah ‎ﷻ akan susun supaya perkara menjadi baik semula.

---

 

Ayat 4: Dari ayat ini sampai ayat ke 6 adalah Perenggan Makro Kedua surah ini. Terdapat perbincangan HUKUM ZIHAR DAN ANAK ANGKAT. Dua hukum ini telah sedia ada dalam amalan Arab jahiliyah. Isteri jika tidak dikehendaki lagi hendaklah dilepaskan secara baik bukan secara zihar, atau tergantung hubungan (gantung tanpa tali). Islam datang mengharamkan perbuatan itu.

Selain zihar kita akan tengok hukum anak angkat tidak boleh lagi dibinkan dengan nama bapa angkat. Dan kita akan tengok adakah boleh bernikah dengan janda anak angkat.

مّا جَعَلَ اللهُ لِرَجُلٍ مِّن قَلبَينِ في جَوفِهِ ۚ وَما جَعَلَ أَزوٰجَكُمُ اللّائي تُظٰهِرونَ مِنهُنَّ أُمَّهٰتِكُم ۚ وَما جَعَلَ أَدعِياءَكُم أَبناءَكُم ۚ ذٰلِكُم قَولُكُم بِأَفوٰهِكُم ۖ وَاللهُ يَقولُ الحَقَّ وَهُوَ يَهدِي السَّبيلَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Allāh has not made for a man two hearts in his interior. And He has not made your wives whom you declare unlawful¹ your mothers. And He has not made your claimed [i.e., adopted] sons your [true] sons. That is [merely] your saying by your mouths, but Allāh says the truth, and He guides to the [right] way.

• By the expression “You are to me like the back of my mother.” Such an oath taken against approaching one’s wife was a pre-Islāmic practice declared by Allāh (subḥānahu wa ta‘ālā) to be a sin requiring expiation as described in 58:3–4.

(MELAYU)

Allah sekali-kali tidak menjadikan bagi seseorang dua buah hati dalam rongganya; dan Dia tidak menjadikan isteri-isterimu yang kamu zihar itu sebagai ibumu, dan Dia tidak menjadikan anak-anak angkatmu sebagai anak kandungmu (sendiri). Yang demikian itu hanyalah perkataanmu di mulutmu saja. Dan Allah mengatakan yang sebenarnya dan Dia menunjukkan jalan (yang benar).

 

مّا جَعَلَ اللهُ لِرَجُلٍ مِّن قَلبَينِ في جَوفِهِ

Allah sekali-kali tidak menjadikan bagi lelaki, dua buah hati dalam rongganya;

Allah ‎ﷻ tidak menjadikan seorang ‘lelaki’ ada dua hati. Sebagai contoh, kalau hatinya tidak suka kepada isterinya sampai menyebabkan hendak bercerai, maka dia tidak ada satu hati yang lain yang kembali sayang kepada isterinya itu. Maka kalau dia tidak sayang maka tentulah dia tidak sayang.

Dari segi literal pun, ini adalah benar dari segi fizikal. Allah ‎ﷻ sebut ‘lelaki’ sahaja yang tidak akan ada dua jantung di dalam tubuhnya. Ini kerana kalimah جوف bermaksud rongga badan manusia daripada dada hingga ke perut.

Memang lelaki tidak akan ada dua jantung di dalam tubuhnya tetapi wanita berkemungkinan besar akan ada dua hati dalam rongga badannya kerana apabila mereka mengandung, maka mereka ada ‘dua jantung’ di dalam tubuh mereka. Satu jantungnya, dan satu lagi jantung anaknya.

Kerana itu Allah ‎ﷻ menggunakan kalimah جوف tetapi tidak mengunakan kalimah صدور (dada) kerana sampai bila-bila pun lelaki dan wanita tidak akan ada dua jantung di dalam dada. Kerana jantung kedua dalam tubuh wanita itu bukan dalam dada wanita itu tapi dalam rongga tubuhnya.

Tetapi maksud ayat ini adalah seorang lelaki tidak boleh ada cinta dan benci dalam satu masa kerana kalau dia cinta maka dia cinta, dan jika dia benci maka dia benci.

Dan kalau kita tafsirkan di segi akidah pula, ia bermaksud jika seseorang itu sudah percaya kepada Allah ‎ﷻ maka tidaklah boleh dia percaya kepada ilah selain Allah ‎ﷻ. Kalau percaya dan seru kepada ilah selain Allah ‎ﷻ, maka itu adalah syirik. Juga kalau seorang itu Muslim, dia tidak boleh menjadi kafir; kalau dia munafik, tentu dia tidak boleh jadi mukmin dalam masa yang sama.

Ataupun seseorang itu tidak boleh mengikut syariat Allah ‎ﷻ dan dalam masa yang sama dia membuat syariatnya sendiri. Kena pilih satu sahaja.

Maka kalau kita beri label lain pun, ia tidak mengubah hakikatnya. Kalau orang kafir kita panggil sebagai seorang ‘Muslim’, dia tetap kafir, bukan?

 

وَما جَعَلَ أَزوٰجَكُمُ اللّائي تُظٰهِرونَ مِنهُنَّ أُمَّهٰتِكُم

dan Dia tidak menjadikan isteri-isterimu yang kamu zihar itu sebagai ibumu,

Zihar adalah salah satu dari amalan buruk Arab Jahiliyyah. Apabila mereka tidak suka kepada isteri mereka, maka mereka akan kata isterinya itu haram sebagaimana haram untuk mereka meniduri isteri mereka. Ini adalah kerana kalimah ظهر bermaksud ‘belakang badan’. Jadi apabila tengah marah dengan isteri, lelaki Jahiliyah akan berkata: “Engkau bagiku seperti punggung (belakang) ibuku,”.

Apabila dia berkata begitu, maka dia tidak boleh lagi bersama dengan isterinya. Inilah adat dalam masyarakat Arab waktu itu. Namun begitu dalam masa yang sama, dia tidak menceraikan isterinya pun. Maka isterinya tidak boleh untuk berkahwin lain.

Maka statusnya tergantung tanpa tali. Tidak bersama dengan suaminya dan tidak boleh untuk berkahwin lain. Kalau suaminya itu lepaskan terus (cerai), bolehlah dia berkahwin lain, bukan? Tetapi kalau ‘zihar’, perceraian tidak berlaku.

Maka ini adalah kezaliman kerana isteri akan dibiarkan tetapi tidak dilepaskan untuk dia menguruskan dirinya dengan berkahwin lain ataupun balik kampung dan sebagainya. Perbincangan panjang tentang zihar ada di dalam Surah Mujadalah. Ayat ini semakna dengan apa yang disebutkan oleh firman-Nya dalam ayat lain:

{مَا هُنَّ أُمَّهَاتِهِمْ إِنْ أُمَّهَاتُهُمْ إِلا اللائِي وَلَدْنَهُمْ}

padahal tiadalah isteri mereka itu ibu mereka. Ibu-ibu mereka tidak lain hanyalah wanita yang melahirkan mereka. (Al-Mujadilah: 2), hingga akhir ayat.

Maka Allah ‎ﷻ menegur kezaliman itu dan Allah ‎ﷻ melarang dilakukan lagi adat resam itu. Allah ‎ﷻ memberitahu yang isteri mereka yang mereka zihar dengan kata isterinya seperti ibu mereka, tidak akan menjadi ibu mereka sampai bila-bila. Sepertimana seorang lelaki tidak mungkin ada dua hati dalam rongganya.

 

وَما جَعَلَ أَدعِياءَكُم أَبناءَكُم

dan Dia tidak menjadikan anak-anak angkatmu sebagai anak kandungmu

Dan anak angkat yang mereka anggap sebagai anak sendiri itu tidak menjadikan anak-anak sebagai anak kandung mereka. Walaupun mereka kata itu anak mereka atau binkan dengan nama mereka. Itu hanya kata-kata manusia sahaja. Anak-anak itu tetap sebagai anak angkat sahaja.

Sama juga, kita tidak boleh buang anak kita. Mereka tetap menjadi anak kita. Tidak boleh buang anak atau ahli keluarga yang lain. Pertalian itu tetap ada sampai bila-bila. Jadi kalau ada yang tidak mengaku anak, itu hanyalah perasaan marah yang meluap sahaja sampai otak tidak dapat berfikir lagi sampai konon ingin membuang anaknya. Hakikatnya anak itu tetap anaknya.

 

ذٰلِكُم قَولُكُم بِأَفوٰهِكُم

Yang demikian itu hanyalah perkataanmu di mulutmu saja.

Itu adalah kata-kata mereka sahaja dan kata manusia tidak boleh menjadi hukum. Anak angkat itu tidak mungkin menjadi anak sebenar kepada bapa angkatnya kerana dia keluar dari tulang sulbi lelaki lain.

Anak itu juga tidak mungkin ada dua ayah pula sepertimana seorang tidak mungkin ada dua hati dalam rongganya.

 

وَاللهُ يَقولُ الحَقَّ

Dan Allah mengatakan yang haq

Apa sahaja yang Allah ‎ﷻ firmankan, ia menjadi syariat. Kata-kata Allah ‎ﷻ tidak sama dengan kata-kata manusia.

Maka ayat ini boleh disampaikan kepada orang yang berbuat bidaah dalam agama. Kena ingat yang kata-kata manusia tidak menjadi syariat. Kalau mereka reka amalan dan mengatakan amalan ini bagus, Allah ‎ﷻ suka kalau melakukannya, tidaklah ia menjadi syariat dalam agama. Kalau ada yang kata sesuatu amalan itu ‘bidaah hasanah’, ia hanyalah kata-kata manusia sahaja. Tidaklah ia akan menghasilkan pahala. Kerana untuk jadi pahala, kena ada dalil dari Allah ‎ﷻ.

 

وَهُوَ يَهدِي السَّبيلَ

dan Dia menunjukkan jalan.

Dengan wahyu yang Allah ‎ﷻ sampaikan itu akan memimpin manusia sampai kepada Dia. Maka kenalah belajar dan amalkan wahyu yang Allah ‎ﷻ sampaikan. Kalau reka sendiri, amalan itu tidak akan sampai kepada Allah ‎ﷻ.

Allahu a’alam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Tarikh: 28 Jun 2019

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani