Ayat 65: Sekarang ditanya tentang para Rasul pula?

وَيَومَ يُناديهِم فَيَقولُ ماذا أَجَبتُمُ المُرسَلينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [mention] the Day He will call them and say, “What did you answer the messengers?”

(MELAYU)

Dan (ingatlah) hari (di waktu) Allah menyeru mereka, seraya berkata: “Apakah jawapanmu kepada para rasul?”

 

وَيَومَ يُناديهِم

Dan (ingatkan) hari (di waktu) Allah menyeru mereka,

Dan apabila panggilan mereka kepada sembahan-sembahan mereka selain Allah ﷻ (seperti Nabi ﷺ, wali, malaikat dan lain-lain lagi) tidak dijawab, maka sekarang Allah ﷻ tanya kepada mereka. Allah ﷻ suruh kita bayangkan keadaan itu.

 

فَيَقولُ ماذا أَجَبتُمُ المُرسَلينَ

seraya berkata: “Apakah jawapanmu kepada para rasul?”

Soalan yang ditanya: apakah jawapan mereka kepada para rasul dan pendakwah-pendakwah yang telah menyampaikan ajaran tauhid kepada mereka? Dulu tentu sudah ada Rasul atau pendakwah tauhid datang mengajak mereka kepada tauhid, maka apakah jawapan mereka kepada ajakan-ajakan itu?

Tapi kalau mereka tidak mengendahkan apa yang diajar dan diajak oleh para Rasul dan pendakwah itu, tentu mereka tidak dapat menjawabnya. Hal ini seperti pertanyaan yang diajukan di dalam kubur, iaitu: “Siapakah Tuhanmu, siapakah nabi ikutan mu dan apakah agamamu?”

Adapun orang mukmin, dia akan menjawab dengan mengemukakan kesaksian bahawa tiada Tuhan selain Allah ﷻ, dan Muhammad ﷺ adalah hamba dan rasul-Nya. Sedangkan orang kafir hanya mengatakan, “Ha, ha, saya tidak tahu.” Kerana itulah orang kafir tidak dapat menjawab pertanyaan itu kelak di hari kiamat selain dari diam sahaja; kerana sesungguhnya orang yang buta saat hidup di dunia, kelak di akhirat lebih buta dan lebih sesat jalannya.

---

 

Ayat 66: Kalau seseorang itu buta hati (tidak mahu terima kebenaran) semasa di dunia, maka dia akan dibutakan di akhirat kelak.

فَعَمِيَت عَلَيهِمُ الأَنباءُ يَومَئِذٍ فَهُم لا يَتَساءَلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But the information¹ will be unapparent to them that Day, so they will not [be able to] ask one another.

• By which they might invent lies or excuses.

(MELAYU)

Maka gelaplah bagi mereka segala macam alasan pada hari itu, kerana itu mereka tidak saling tanya menanya.

 

فَعَمِيَت عَلَيهِمُ الأَنباءُ يَومَئِذٍ

Maka gelaplah bagi mereka segala macam alasan pada hari itu,

Berita tentang apa yang akan terjadi kepada mereka digelapkan kepada mereka sehingga mereka tidak tahu apa yang akan dikenakan kepada mereka. Dan mereka nanti akan amat terkejut apabila mereka melihatnya sendiri.

Maknanya, mereka cuma akan dengar bunyi neraka yang kuat dan mereka akan ketakutan yang amat sangat. Tapi mereka tak nampak lagi sekarang. Kemudian baru mereka akan nampak di akhirat kelak. Ini adalah satu tafsir.

Ini satu lagi tafsir. Mujahid mengatakan bahawa mereka tidak dapat mengemukakan alasan-alasan mereka, dan mereka tidak saling bertanya tentang keturunan. Kerana tidak ada alasan yang akan diterima pada waktu itu. Maknanya kalau mereka keturunan Nabi ﷺ atau ulama’ pun, mereka tidak akan diterima. Allahu a’lam.

Kalimah فَعَمِيَتْ boleh bermaksud alasan-alasan mereka tidak jelas, tidak kuat. Sebagai contohnya kalau kita kena tangkap, tentu kita akan bagi alasan, bukan? Allah hendak beritahu ahli neraka pun akan bagi alasan tapi alasan mereka tidak kuat, tidak dipandang pun. Ini kerana kalimah فَعَمِيَتْ dari kata dasar ع م ي dan salah satu maksudnya adalah ‘tidak jelas’ atau ‘kabur’.

Kata dasar ع م ي juga bermaksud buta. Iaitu mereka macam orang buta yang tentunya tidak dapat mencari jalan ke arah keselamatan.

 

فَهُم لا يَتَساءَلونَ

kerana itu mereka tidak saling tanya menanya.

Selalunya apabila kita dengar benda yang pelik-pelik, tentu kita akan bertanya-tanya kepada orang di sekeliling kita, bukan? Tapi di akhirat kelak keupayaan untuk bertanya kepada orang lain akan ditarik daripada mereka, sampai mereka tidak dapat bertanya-tanya lagi. Mereka akan terus berada dalam kebingungan.

Atau, mereka tidak akan ditanya tentang keturunan mereka seperti yang disebut di atas. Ini adalah kerana keturunan tidak penting. Keturunan atau siapa keluarga kita tidak akan dapat menyelamatkan kita. Kita hanya dapat bergantung kepada amal kita sahaja.

Atau, ia bermaksud mereka terkejut sangat dengan keadaan di akhirat sampaikan tak teringat nak tanya kepada orang lain apa alasan mereka nak beri untuk selamatkan diri mereka. Selalunya kita akan tanya kawan-kawan apa alasan nak selamatkan diri, bukan? Tapi tidak akan terjadi di akhirat kelak. Kawan-kawan pun tidak akan dapat selamatkan kita.

---

 

Ayat 67: Ayat tabshir. Sekarang Allah beri jalan keluar, bagaimana untuk menyelamatkan diri.

فَأَمّا مَن تابَ وَءآمَنَ وَعَمِلَ صٰلِحًا فَعَسىٰ أَن يَكونَ مِنَ المُفلِحينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But as for one who had repented, believed, and done righteousness, it is expected [i.e., promised by Allāh] that he will be among the successful.

(MELAYU)

Adapun orang yang bertaubat dan beriman, serta mengerjakan amal yang soleh, semoga dia termasuk orang-orang yang beruntung.

 

فَأَمّا مَن تابَ وَءآمَنَ وَعَمِلَ صٰلِحًا

Adapun orang yang bertaubat dan beriman, serta mengerjakan amal yang soleh,

Dan kepada orang yang bertaubat, mereka itu seolah-olah baru masuk Islam kerana dibersihkan segala dosa mereka (kalau diterima taubat itu, kerana belum tentu Allah ﷻ akan terima). Terutama kena taubat adalah dari amalan dan fahaman syirik.

Dan selepas mereka bertaubat, mereka beriman dengan iman yang sebenarnya. Dan iman yang sebenar adalah iman tanpa syirik. Kalau setakat percaya kepada Allah ﷻ tapi dalam masa yang sama, mereka ada amalkan syirik seperti berdoa kepada selain Allah ﷻ, maka itu bukanlah iman yang sempurna. Nak tahu mana iman yang sempurna, kenalah mereka belajar tafsir dan akidah tauhid sampai faham.

Dan kemudian mereka memperbaiki agama mereka dengan melakukan amal-amal soleh. Selepas akidah jadi suci, amal akan jadi soleh. Tidaklah mereka cakap kosong sahaja, tapi mereka tunjukkan keimanan itu dengan amalan yang soleh. Dan seperti kita selalu sebutkan, amal yang soleh itu adalah amalan yang sunnah, bukannya amalan bid’ah. Ini pun menjadi isu dalam masyarakat kita kerana perbezaan pemahaman tentang apakah yang dimaksudkan dengan bidaah. Maka ini memerlukan pembelajaran khusus tentangnya.

Kena banyakkan amalan supaya pahala kita banyak dan dapat menampung dosa yang banyak kita telah lakukan. Memang amalan baik dapat menghapuskan dosa-dosa kecil yang kita telah lakukan.

 

فَعَسىٰ أَن يَكونَ مِنَ المُفلِحينَ

semoga dia termasuk orang-orang yang beruntung.

Maka mereka inilah yang ada kemungkinan untuk menjadi orang-orang yang beruntung. Kenapa dikatakan yang ‘mudah-mudahan’ ada kemungkinan mereka itu menjadi orang yang beruntung? Kenapa tidak dipastikan sahaja yang mereka itu orang-orang yang beruntung?

Ini kerana mereka memang telah bertaubat dan telah mula melakukan amal soleh, tetapi tidak pasti sama ada mereka akan istiqomah dan mati atas iman lagi. Maka kerana itu dikatakan ‘mudah-mudahan’ sahaja.

Dan kita juga telah sebutkan yang tidak pasti taubat mereka akan diterima. Kerana ia terpulang kepada Allah ﷻ. Kalau Allah ﷻ tidak mahu terima taubat itu, kita tidak boleh buat apa. Maka kena berhati-hati. Jangan buat dosa dan sangka: “nanti aku taubatlah nanti….” Ini amat bahaya. Bagaimana kalau Allah tidak terima taubat itu?

Macam kita sekarang yang sedang beriman dan mungkin sudah mula belajar tafsir Al-Qur’an dan sudah jaga solat dan puasa kita, tidak semestinya kita pasti akan selamat kerana keselamatan kita dikira pada akhir hayat kita. Mungkin kita sekarang sedang banyak buat amal, tapi tidak semestinya kita tetap melakukannya di hujung hayat kita. Kerana masa kita hidup mungkin lama lagi dan kita mungkin boleh berubah.

Maka ini mengajar kita yang kita kena sentiasa berjaga-jaga dan mengawal perlakuan dan memastikan iman kita tetap tinggi walau apa pun yang terjadi. Iman itu kena dijaga kerana iman itu naik dan turun.

Kita juga kena berhati-hati dengan gangguan dari nafsu dan bisikan syaitan. Kerana dua benda itu selalunya akan cuba menarik kita ke lembah kehinaan.

---

 

Ayat 68: Ayat ini adalah isyarat kepada Dalil Aqli.  Ini kerana surah ini hanya mengandungi Dalil Naqli sahaja jadi tentang Dalil Aqli hanya sebagai isyarat sahaja.

Diingatkan yang Dakwa Surah ini adalah tentang keberanian untuk menyampaikan ajaran tauhid dan sanggup susah dalam menyampaikannya. Kalau sesuatu surah itu ada Dakwa Tauhid, maka akan diberikan dalil aqli dan naqli  tetapi kerana Dakwa surah ini bukan tauhid, maka diberi salah satu darinya sahaja. Jadi ayat ini bukanlah dalil aqli, tapi isyarat sahaja kepada Dalil Aqli sahaja.

وَرَبُّكَ يَخلُقُ ما يَشاءُ وَيَختارُ ۗ ما كانَ لَهُمُ الخِيَرَةُ ۚ سُبحٰنَ اللهِ وَتَعٰلىٰ عَمّا يُشرِكونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And your Lord creates what He wills and chooses; not for them was the choice. Exalted is Allāh and high above what they associate with Him.

(MELAYU)

Dan Tuhanmu menciptakan apa yang Dia kehendaki dan memilihnya. Sekali-kali tidak ada pilihan bagi mereka. Maha Suci Allah dan Maha Tinggi dari apa yang mereka persekutukan (dengan Dia).

 

وَرَبُّكَ يَخلُقُ ما يَشاءُ وَيَختارُ

Dan Tuhanmu menciptakan apa yang Dia kehendaki dan memilihnya.

Allah ﷻ berkuasa penuh untuk mencipta apa sahaja yang Dia kehendaki. Kita tidak ada hak untuk mempersoalkan apa yang Allah ﷻ cipta dan jadikan. Ada yang dicipta jadi manusia, ada yang dicipta jadi malaikat, dan ada yang jadi haiwan. Cuma kadangkala hati kita ini tidak boleh nak terima.

Sebagai contoh, mungkin kita lihat ramai manusia yang kufur dan melakukan kerosakan dan berapa banyak negara dan bandar yang kehidupan penduduknya penuh dengan keburukan, lalu hati kita bertanya: “kenapakah Allah ﷻ ciptakan begitu ramai manusia yang akhirnya mereka itu menentang Allah ﷻ dan melakukan kerosakan?” Ini tanda hati yang tidak redha dengan ketentuan Allah ﷻ.

Maka ayat ini mengingatkan kita yang bukan kerja kita untuk mempersoalkan apa yang Allah ﷻ lakukan kerana Allah ﷻ boleh buat apa saja yang Dia ﷻ kehendaki dan kita tidak tahu kenapa Allah ﷻ melakukan sedemikian. Serahkan sahaja kepada Allah ﷻ dan terima sahaja. Tidak perlu difikirkan kerja Allah ﷻ. Mungkin kita sangka sesuatu itu buruk pada mata kita tapi ada kebaikannya yang kita tidak tahu.

Termasuk pemilihan Allah adalah, Allah pilih siapa dari kalangan manusia yang jadi Rasul. Ini adalah hak Allah.

Dan kena ingat yang Allah ﷻ sahaja yang layak memilih siapakah yang dapat hidayah dan siapakah yang tidak mendapat hidayah. Janganlah kita berfikir: “kenapalah orang itu tidak dapat hidayah.. ? Kenapa Allah ﷻ tidak beri hidayah kepadanya….?”. Berhati-hatilah kerana soalan ini tidak perlu difikirkan dan tidak perlu ditanya. Bukan kerja kita untuk beri hidayah dan bukan kedudukan kita untuk persoal keputusan Allah ﷻ.

 

ما كانَ لَهُمُ الخِيَرَةُ

Sekali-kali tidak ada pilihan bagi mereka. 

Allah ﷻ ingatkan yang kuasa pilihan itu hanya ada pada Allah  ﷻ sahaja dan bukan pada manusia. Mungkin kita nampak kita boleh buat pilihan kita sendiri tetapi sebenarnya pilihan itu terletak di tangan Allah ﷻ.

Dalam hal isu pilihan, ada dua peringkat iaitu peringkat manusia dan peringkat Allah ﷻ. Memang kita pun ada kehendak juga (seperti hendak makan, hendak berpasangan dan sebagainya). Cuma dalam ayat ini Allah ﷻ menceritakan peringkat tertinggi sekali iaitu kehendak Allah ﷻ. Jangan gunakan ayat ini sebagai alasan yang orang-orang jadi kafir dan tidak beriman itu kerana ianya ‘sudah kehendak Allah’. Seolah-olah hendak menyalahkan Allah ﷻ pula atas kekufuran manusia pula. Tidak boleh begitu.

Allah ﷻ sebenarnya telah memilih keturunan Adam dari awal-awal lagi untuk menerima hidayah. Apabila Allah ﷻ pilih Nabi Adam bermaksud Allah ﷻ telah memilih juga keturunan baginda iaitu kesemua manusia. Oleh itu kita sebenarnya adalah makhluk terpilih. Kita terpilih untuk menjadi hamba dan khalifah-Nya di muka bumi. Inilah tugas kita.

Tetapi sebagaimana dalam kehidupan kita ada orang yang telah dipilih untuk melakukan kerja, tetapi mereka tidak melakukan kerja mereka seperti yang sepatutnya, maka begitulah juga manusia. Masa temuduga sudah mengaku semua boleh buat, tapi bila sudah dapat kerja, tidak dijalankan dengan baik.

Maka begitu juga dengan manusia, ada manusia yang tidak memenuhi tugas mereka sebagai hamba Allah ﷻ dan khalifah. Ini terjadi kepada manusia yang telah salahgunakan kelebihan dan peluang yang Allah ﷻ telah berikan kepada mereka. Mereka memang telah terpilih tapi mereka yang tidak jalankan tugas mereka.

Jadi mereka juga ada kehendak, dan bila mereka salahgunakan kehendak mereka itu, maka mereka juga boleh dipersalahkan. Jangan cari alasan nak salah Allah ﷻ pula.

 

سُبحٰنَ اللهِ وَتَعٰلىٰ عَمّا يُشرِكونَ

Maha Suci Allah dan Maha Tinggi dari apa yang mereka persekutukan (dengan Dia).

Allah ﷻ itu suci daripada fahaman-fahaman syirik yang dilakukan oleh manusia. Allah ﷻ suci dari sifat-sifat buruk yang segala sifat yang tidak sesuai denganNya.

Allah ﷻ juga Maha Tinggi dan tidak layak difikirkan seperti yang dilakukan oleh manusia yang melakukan syirik. Sebagai contoh ada yang sangka Allah ﷻ ada anak, Allah ﷻ perlukan perantaraan, Allah ﷻ perlukan pembantu dalam mentadbir alam ini, ada makhluk yang ada juga ilmu ghaib sama seperti Allah ﷻ, dan macam-macam lagi salah faham manusia terhadap Allah ﷻ.

Itu semua tidak layak bagi Allah ﷻ. Kita kena tolak semua sifat yang tidak sesuai dengan Allah ﷻ. Tidak ada yang setara Allah ﷻ dalam apa jua keadaan. Maka kita kena tinggikan Allah ﷻ dari makhluk. Jangan samakan makhluk dengan Allah ﷻ pula. Maka untuk tahu manakah yang boleh dan tidak, kena belajar; atau tanya kepada mereka yang tahu.

---

 

Ayat 69: Ayat ini juga adalah isyarat kepada Dalil Aqli.

وَرَبُّكَ يَعلَمُ ما تُكِنُّ صُدورُهُم وَما يُعلِنونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And your Lord knows what their breasts conceal and what they declare.

(MELAYU)

Dan Tuhanmu mengetahui apa yang disembunyikan (dalam) dada mereka dan apa yang mereka nyatakan.

 

Allah ﷻ tahu apa yang berada tertanam dalam di dalam lubuk dada manusia. Dan Allah ﷻ juga tahu apa yang mereka sebutkan di luar. Semuanya Allah ﷻ tahu dan tidak tersembunyi kepadaNya. Kata-kata mereka yang kononnya kata Nabi Muhammad tak layak, ada lagi yang lebih layak… itu Allah ﷻ tahu.

Kenapa Allah ﷻ sebut ‘dalam hati’ dan ‘luaran’? Bukankah kalau Allah ﷻ sudah tahu apa yang ada dalam hati manusia, maka tentu Allah ﷻ sudah tahu apa yang mereka sebutkan?

Allah ﷻ beritahu yang Dia tahu ‘luar’ dan ‘dalam’ hati manusia kerana Allah ﷻ nak beritahu, kadangkala ada manusia cakap lain tapi dalam hatinya lain; maka Allah ﷻ nak beritahu, Allah ﷻ tahu apakah perbezaan itu.

---

 

Ayat 70:

وَهُوَ اللهُ لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ ۖ لَهُ الحَمدُ فِي الأولىٰ وَالآخِرَةِ ۖ وَلَهُ الحُكمُ وَإِلَيهِ تُرجَعونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And He is Allāh; there is no deity except Him. To Him is [due all] praise in the first [life] and the Hereafter. And His is the [final] decision, and to Him you will be returned.

(MELAYU)

Dan Dialah Allah, tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia, bagi-Nya-lah segala puji di dunia dan di akhirat, dan bagi-Nya-lah segala penentuan dan hanya kepada-Nya-lah kamu dikembalikan.

 

وَهُوَ اللهُ لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ

Dan Dialah Allah, tidak ada ilah melainkan Dia,

Allah ﷻ sahajalah yang layak untuk disembah dan juga untuk diseru dalam doa. Jangan jadikan ilah selain Allah ﷻ. Hanya Allah ﷻ sahaja yang layak sebagai ilah. Roh-roh Nabi, wali dan malaikat jangan sesekali dijadikan sebagai ‘ilah’.

Apakah ilah? Ilah itu adalah tempat sandaran hati. Tempat kita berharap untuk menyelesaikan masalah kita dan memberikan apa yang kita hendak. Kadangkala ada manusia yang menjadikan makhluk sebagai ilah. Mereka tidaklah menjadikan makhluk itu sebagai ‘tuhan’, tapi mereka tetap menjadikannya sebagai ilah. Mereka menyandarkan pengharapan mereka kepada makhluk, sedangkan mereka sepatutnya berharap kepada Allah ﷻ sahaja dalam hal sebegini.

Ini terjadi apabila ada manusia yang taat kepada selain Allah ﷻ; juga terjadi jikalau manusia berdoa kepada makhluk itu untuk dijadikan sebagai wasilah kepada Allah ﷻ. Mereka berharap yang Nabi, wali atau malaikat itu akan menyampaikan doa mereka kepada Allah ﷻ.

 

لَهُ الحَمدُ فِي الأولىٰ وَالآخِرَةِ

bagi-Nya-lah segala puji di dunia dan di akhirat, 

Segala puji hanya khas milik Allah ﷻ dari mula hingga ke akhirnya. Iaitu dari mula dakwah Rasulullah ﷺ sampailah ke akhir hayat baginda di mana berhala-berhala telah dibersihkan dari Mekah.

Dan juga bermaksud dari mula kejadian dunia ini sehingga ke akhirnya nanti, segala pujaan yang khas itu tetap milik Allah ﷻ dan tidak pernah berubah. Arab Jahiliyah menggunakan kalimah الحمد juga kepada berhala mereka yang mereka sangka boleh menyelesaikan masalah mereka. Di sini Allah ﷻ beritahu yang الحمد itu hanya layak bagi Allah ﷻ sahaja.

 

وَلَهُ الحُكمُ

dan bagi-Nya-lah segala penentuan 

Milik Allahlah segala keputusan. Untuk beri, untuk selesaikan masalah, apa-apa sahaja keputusan sama ada untuk kebaikan hamba atau musibah bagi mereka, keputusannya pada Allah ﷻ.

Kalimah الحكم boleh jadi bermaksud ‘bijaksana’ dan boleh jadi ‘hukum’. Maka Allah ﷻ sahaja yang memiliki kebijaksanaan yang sempurna dan mempunyai kedudukan memberi hukuman kepada manusia.

Maknanya, Allah ﷻ yang tetapkan undang-undang dalam alam ini – dan kerana itu kita kena ikut hukum yang Allah ﷻ telah tetapkan. Dan nanti kalau ada orang yang melanggar hukum-Nya, maka Allah-lah yang layak untuk menghukum manusia itu.

 

وَإِلَيهِ تُرجَعونَ

dan hanya kepada-Nya-lah kamu dikembalikan.

Dan ingatlah yang kehidupan kita di dunia ini tidak akan kekal dan akhirnya kita akan dikembalikan untuk mengadap Allah ﷻ. Lalu kita kena fikirkan bagaimana cara kita nak hadap Allah ﷻ nanti. Adakah kita hendak mengadap Allah ﷻ dalam Allah murka kepada kita? Atau kita mengadap Allah ﷻ dengan bawa dosa-dosa syirik? Tentulah itu tidak patut.

Kita tetap akan kena mengadap Allah ﷻ. Kalau di dunia lari dari Allah ﷻ, buat syirik dan tidak taat kepadaNya, tapi nanti di akhirat, tetap akan dibawa mengadap kepadaNya juga.

Maka kenalah kita belajar apakah yang Allah ﷻ kehendaki dari kita. Pertamanya, kena belajar tafsir Al-Qur’an dan syarah hadith supaya kita faham tentang agama ini. Kita kena bersungguh-sungguh belajar kerana takut kalau ada benda yang kita silap faham dan kerana itu kita melakukan dosa yang besar. Alangkah ruginya kalau begitu?

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 26 Februari 2021

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ayat 60: Allah ﷻ ajar kita supaya tengok balik pemahaman kita tentang dunia ini. Jangan kita terlalu mementingkan dunia sangat.

وَما أوتيتُم مِّن شَيءٍ فَمَتٰعُ الحَيَوٰةِ الدُّنيا وَزينَتُها ۚ وَما عِندَ اللهِ خَيرٌ وَأَبقىٰ ۚ أَفَلا تَعقِلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And whatever thing you [people] have been given –it is [only for] the enjoyment of worldly life and its adornment. And what is with Allāh is better and more lasting; so will you not use reason?

(MELAYU)

Dan apa saja yang diberikan kepada kamu, maka itu adalah kenikmatan hidup duniawi dan perhiasannya; sedang apa yang di sisi Allah adalah lebih baik dan lebih kekal. Maka apakah kamu tidak memahaminya?

وَما أوتيتُم مِّن شَيءٍ فَمَتٰعُ الحَيَوٰةِ الدُّنيا وَزينَتُها

Dan apa saja yang diberikan kepada kamu, maka itu adalah kenikmatan hidup duniawi dan perhiasannya;

Ketahuilah bahawa apa-apa sahaja nikmat yang kamu dapat semasa di dunia ini adalah kegunaan semasa dunia sahaja. Ianya adalah perkara yang kita gunakan sahaja seperti kita gunakan sudu untuk makan. Oleh itu, ia bukanlah sesuatu yang kita obses dengannya.

Tiga perkara utama adalah tiga ‘ta’: harta, tahta atau wanita. Juga termasuk sempurna tubuh badan, rupa paras dan kesihatan yang Allah berikan. Juga keturunan yang banyak dan macam-macam lagi. Semua ini adalah sebagai ujian.

Allah ﷻ hendak ingatkan kepada manusia, janganlah terikat dan terpesona sangat dengan dunia ini kerana ianya hanya sebagai kegunaan sementara kita hidup di atas dunia ini. Kalau kita dapat semua itu, ia adalah sebagai perhiasan. Dan ia akan ditinggalkan apabila kita mati nanti. Maka ia sepatutnya digunakan sebagai batu loncatan untuk mendapatkan nikmat yang berterusan di akhirat kelak sahaja. Gunakan dunia untuk dapatkan pahala untuk akhirat.

Janganlah lebihkan dunia sangat kerana ianya adalah perkara yang rendah sahaja dan ianya tidak kekal kerana dunia ini sendiri tidak kekal. Memang dunia ini cantik pada mata kita tetapi janganlah terlalu terpesona dengannya. Memang kita perlukan dunia, tapi tidaklah sampai melupakan akhirat.

Ini penting diingatkan berkali-kali kepada manusia kerana ramai yang tidak mementingkan akhirat kerana mereka lebih mementingkan dunia lagi. Ramai yang meninggalkan amalan untuk akhirat kerana lebih mementingkan amalan untuk dapatkan kesenangan di dunia. Jadi Allah ﷻ nak kita betulkan balik prioriti kita. Maka sekarang diingatkan apakah hakikat dunia itu.

وَما عِندَ اللهِ خَيرٌ وَأَبقىٰ

sedang apa yang di sisi Allah adalah lebih baik dan lebih kekal.

Dunia ini tidak kekal tetapi akhirat yang dijanjikan oleh Allah ﷻ itu lebih baik dan lebih kekal. Yang Allah berikan di dunia itu tidak besar. Pemberi sendiri (Allah) yang kata ia tidak besar. Maka kenalah lebihkan akhirat kerana ia lebih kekal. Maka kita kena buat pilihan yang bijak dalam hal ini: nak yang akan hancur atau yang akan kekal?

Jadi ada dua perkara yang disentuh di dalam ayat ini tentang dunia: iaitu ia rendah dan keduanya, ia tidak kekal. Semua yang kita ada di dunia ini ada masa lupusnya; sama ada kita yang meninggalkannya atau ia akan rosak dan meninggalkan kita dahulu. Maka kita kena pandai dalam memilih mana satu yang lebih baik untuk kita. Hint: Kenalah lebihkan akhirat lebih dari dunia.

Kadang-kadang kita memang suka dengan kehidupan kita di dunia ini di mana mungkin kita sedang bersenang lenang dengan suami isteri kita, tetapi ketahuilah yang ianya tidak kekal lama dan tidak berterusan kerana kadang-kadang ada juga perkelahian.

أَفَلا تَعقِلونَ

Maka apakah kamu tidak memikirkan?

Maka kenapa kamu tidak memikirkan dan membandingkan antara dua perkara itu (dunia dan akhirat)? Bukankah kamu ada akal? (tidak seperti haiwan). Dengan berfikir inilah kamu akan nampak jalan. Kalau tidak menggunakan akal fikiran, maka minda akan jadi buntu.

Jadi kenapa masih lagi nak mementingkan perkara yang tidak kekal? Kenapa sayangkan sangat kepada dunia sampai kamu melupakan bahagian kamu di akhirat?

Maka tuntutan akal mendorong manusia mencari apakah yang lebih kekal? Itulah yang hanya boleh didapati di dalam janjiNya di dalam KitabNya. Ini yang kita kena perhatikan. Sebagai orang yang menggunakan akal yang waras, mestilah dia kena cari yang lebih baik dan lebih menguntungkan. Orang yang tidak akal, dia tidak akan cari.

Rasulullah ﷺ telah bersabda:

“وَاللهِ مَا الدُّنْيَا فِي الْآخِرَةِ، إِلَّا كَمَا يَغْمِس أَحَدُكُمْ إِصْبَعَهُ فِي الْيَمِّ، فَلْينظُر مَاذَا يَرْجِعُ إِلَيْهِ”

Demi Allah, tiadalah kehidupan di dunia ini dibandingkan dengan kehidupan di akhirat melainkan sebagaimana seseorang dari kalian mencelupkan jari telunjuknya ke laut, maka hendaknya dia perhatikan apakah yang dia peroleh darinya?

---

Ayat 61: Dari ayat ini sehingga ke ayat 75 adalah Perenggan Makro Ketujuh. Ia mengandungi dalil-dalil tentang Tauhid. Dalam ayat ini Allah ﷻ menggunakan cara perbandingan untuk mengajar kita. Allah ﷻ suruh gunakan akal untuk fikirkan perbandingan ini. Jangan menyesal di akhirat nanti.

أَفَمَن وَعَدنٰهُ وَعدًا حَسَنًا فَهُوَ لٰقيهِ كَمَن مَّتَّعنٰهُ مَتٰعَ الحَيَوٰةِ الدُّنيا ثُمَّ هُوَ يَومَ القِيٰمَةِ مِنَ المُحضَرينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then is he whom We have promised a good promise which he will meet [i.e., obtain] like he for whom We provided enjoyment of worldly life [but] then he is, on the Day of Resurrection, among those presented [for punishment in Hell]?

(MELAYU)

Maka apakah orang yang Kami janjikan kepadanya suatu janji yang baik (syurga) lalu dia memperolehinya, sama dengan orang yang Kami berikan kepadanya kenikmatan hidup duniawi; kemudian dia pada hari kiamat termasuk orang-orang yang diseret (ke dalam neraka)?

أَفَمَن وَعَدنٰهُ وَعدًا حَسَنًا فَهُوَ لٰقيهِ

Maka apakah orang yang Kami janjikan kepadanya suatu janji yang baik (syurga) lalu dia memperolehinya,

Allah ﷻ buat perbandingan seorang yang telah dijanjikan dengan kebaikan dan dia pasti akan menemui dan mendapat kebaikan itu. Cuma kena tunggu mati sahaja, mereka akan dapat janji itu. Itulah mereka yang dengar janji Allah ﷻ dalam wahyu dan mereka terima dan beramal dengan janji-janji itu.

Dan kerana itu mereka akan dapat balasan yang baik kerana amalan mereka yang benar. Dalam Al-Qur’an ini banyak yang Allah ﷻ janjikan kehebatan syurga tetapi bayangkan bagaimana gembiranya orang itu nanti apabila melihat ianya sudah di depan mata.

Kalau dapat hadiah di dunia ini pun kita sudah suka, bukan? Bagaimana pula kalau kita lihat sendiri syurga yang disebut-sebut dalam Al-Qur’an itu? Perkara yang kita baca-baca dalam Al-Qur’an dan hadith, kita dapat lihat di hadapan mata kita sendiri? Alangkah manisnya! Alangkah hebatnya!

كَمَن مَّتَّعنٰهُ مَتٰعَ الحَيَوٰةِ الدُّنيا

sama dengan orang yang Kami berikan kepadanya kenikmatan hidup duniawi; 

Sekarang bandingan di sebaliknya pula (the opposite end). Adakah lelaki pertama itu tadi sama dengan seorang lelaki lain yang memang diberikan dengan kebaikan di dunia tetapi tidak mendapat bahagiannya di akhirat?  Kerana leka dengan dunia, mereka leka dengan dunia dan tidak menghiraukan akhirat.

Memang mereka mendapat kesenangan hidup di dunia tetapi adakah sama dengan kesenangan di akhirat kelak? Sedangkan dunia itu akan ditinggalkan bila-bila masa sahaja.

Tentulah tidak sama. Mereka yang malang itu hanya mendapat kesenangan di dunia sahaja dan tidak ada bahagian langsung di akhirat. Ini amat merugikan sekali. Kita sudah terangkan sebelum ini yang dunia tidak boleh hendak dibandingkan dengan akhirat kerana tidak sama.

ثُمَّ هُوَ يَومَ القِيٰمَةِ مِنَ المُحضَرينَ

kemudian dia pada hari kiamat termasuk orang-orang yang dihadirkan?

Dan bayangkan bagaimana susahnya mereka nanti apabila mereka مُحضَرينَ (dihadirkan) di akhirat kelak untuk diaudit segala apa yang mereka dapat dan segala apa yang mereka telah lakukan. Mereka akan diseret di neraka kelak untuk dibakar.

Kita pun semasa di dunia tidak suka kena audit kerana semua perkara akan dilihat. Kerana waktu itu akan diperiksa satu persatu (sama ada kecil atau besar). Ramai yang tidak suka dengan juruaudit semasa di dunia ini.

Tapi kalau kena audit di akhirat nanti, lagi teruk. Allah ﷻ akan ungkit balik segala apa kenikmatan yang kita dapat, dan apakah balasan kita dengan nikmat itu? Adakah kita bersyukur dengannya? Adakah kita menggunakannya untuk kebaikan? Dan macam-macam lagi soalan yang berat-berat yang akan ditanya.

---

Ayat 62: Dan yang lebih teruk lagi kalau ditanya tentang amalan syirik mereka semasa di dunia. Sekarang disebut nasib orang yang buat syirik. Maka ini adalah ayat takhwif ukhrawi. Bila rosak akidah, maka ibadah pun rosak juga. Mereka mungkin solat dan bayar zakat, tapi ia akan ditolak segala amal itu. Maka tauhid adalah asas bagi amal, perlu sangat dijaga.

وَيَومَ يُناديهِم فَيَقولُ أَينَ شُرَكاءيَ الَّذينَ كُنتُم تَزعُمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [warn of] the Day He will call them and say, “Where are My ‘partners’ which you used to claim?”

(MELAYU)

Dan (ingatlah) hari (di waktu) Allah menyeru mereka, seraya berkata: “Di manakah sekutu-sekutu-Ku yang dahulu kamu katakan?”

وَيَومَ يُناديهِم فَيَقولُ أَينَ شُرَكاءيَ

Dan (ingatlah) hari (di waktu) Allah menyeru mereka, seraya berkata: “Di manakah sekutu-sekutu-Ku 

Dan mereka yang buat syirik akan diseru dan dikumpulkan dan akan ditanya kepada mereka tentang roh-roh yang mereka puja dan seru semasa mereka di dunia dulu. Mana mereka sekarang? Mana dia wali yang kamu bagi salam dan sedekah Al-Fatihah itu? Mana dia Nabi ﷺ yang kamu minta syafaat darinya? Mana dia malaikat yang kamu kata boleh beri perlindungan kepada kamu itu?

الَّذينَ كُنتُم تَزعُمونَ

yang dahulu kamu katakan?”

Dulu kamu yakin sangat yang roh-roh yang kamu seru dan puja itu akan dapat menyelamatkan kamu, menyempurnakan hajat, menyelesaikan masalah, tapi di mana mereka sekarang? Kamu puja mereka kerana kamu sangka ada sesuatu di sebalik pujaan itu. Kalau tidak, tidak akan puja.

Kalimah زعم bermaksud keyakinan yang tidak ada dasar. Mereka pakai ikut sahaja apa yang dikatakan oleh guru mereka dan nafsu mereka tapi mereka tidak ada dalil. Mereka kata guru mereka ajar buat begini dan begitu untuk dapatkan pertolongan Nabi ﷺ, wali dan malaikat. Maka mereka pun ikutlah. Mereka tidak fikirkan lagi asalkan yang ajar mereka itu pakai serban dan pakai jubah.

Bila kita tegur, mereka marah kerana mereka kata: “takkan guru kami salah?”, “benda ada dalam kitab”, “mereka itu keturunan Nabi, takkan salah?”, “yang lawan benda ini hanya wahabi sahaja, kamu wahabi ya?” dan macam-macam lagi dalihan dan penolakan dari mereka.

---

Ayat 63: Sekarang diulangsiar kata-kata mereka yang telah menyesatkan orang lain. Mereka telah bersalah dan menyebabkan orang lain sesat kerana mereka. Inilah kata-kata mereka semasa di akhirat kelak:

قالَ الَّذينَ حَقَّ عَلَيهِمُ القَولُ رَبَّنا هٰؤُلاءِ الَّذينَ أَغوَينا أَغوَينٰهُم كَما غَوَينا ۖ تَبَرَّأنا إِلَيكَ ۖ ما كانوا إِيّانا يَعبُدونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Those upon whom the word¹ will have come into effect will say, “Our Lord, these are the ones we led to error. We led them to error just as we were in error. We declare our disassociation [from them] to You. They did not used to worship [i.e., obey] us.”²

• The decree for their punishment.
• i.e., We did not compel them, and they did not obey us; instead, they obeyed their own desires and inclinations.

(MELAYU)

Berkatalah orang-orang yang telah tetap hukuman atas mereka; “Ya Tuhan kami, mereka inilah orang-orang yang kami sesatkan; kami telah menyesatkan mereka sebagaimana kami (sendiri) sesat, kami berlepas diri (dari mereka) kepada Engkau, mereka sekali-kali tidak menyembah kami”.

قالَ الَّذينَ حَقَّ عَلَيهِمُ القَولُ

Berkatalah orang-orang yang telah tetap hukuman atas mereka:

Ini adalah kata-kata mereka yang telah ditetapkan hukuman ke atas mereka, iaitu mereka yang Allah ﷻ telah tetapkan akan dikenakan dengan azab kerana kesyirikan mereka. Ini sebagai jawapan dalam ayat sebelum ini.

Dan mereka ini adalah orang-orang yang menjadi kepala kepada penyembahan syirik itu. Mereka yang jadi guru mengajar anak-anak murid mereka tentang tawassul, tentang seru sana sini, tentang pergi ke kubur wali dan Nabi ﷺ, dan banyak lagi amalan-amalan salah lagi sesat.

Atau ini kata-kata jin syaitan. Mereka juga akan dipanggil dan dipersoal tentang perbuatan mereka semasa di dunia. Jadi sama ada ini manusia yang jadi ketua ajaran sesat (yang mengajar) atau jin syaitan yang membisikkan ajaran sesat itu.

Jadi ini adalah suasana di mana yang disesatkan akan dikumpulkan bersama dengan mereka yang telah sesat. Maknanya, guru dan anak murid akan dikumpulkan di satu tempat; atau syaitan dan manusia akan dikumpulkan di satu tempat. Ini kiranya dalam kandang pesalah seperti di mahkamah. Masing-masing sudah tahu yang mereka bersalah. Tapi sekarang nak tuding jari nak salahkan orang lain.

رَبَّنا هٰؤُلاءِ الَّذينَ أَغوَينا

“Ya Tuhan kami, mereka inilah orang-orang yang kami sesatkan itu; 

Waktu itu mereka akan berkata dengan mengaku yang mereka telah menyesatkan manusia lain. Kerana mereka menjadi kepala masyarakat (atau ketua yang mengajar ajaran sesat) dan apabila orang awam melihat perbuatan yang mereka lakukan, orang awam telah ikut sama dan jadi sama-sama sesat.

Atau, kalau mereka itu golongan jin syaitan, merekalah yang dulu menyesatkan manusia.

Kadang-kadang yang diikuti itu adalah mereka yang bawa perawakan agama, pakai jubah dan pandai cakap bahasa Arab dan sebagainya. Maka orang awam yang jahil sangka, mereka itu tentulah orang yang benar. Kerana kadangkala orang kita hanya tengok pada perawakan sahaja. Sebab itu ramai yang senang kena tipu hidup-hidup.

Begitulah masalah dengan ‘orang awam’ yang tidak menggunakan intelek yang Allah ﷻ telah berikan. Mereka pakai terima dan ikut sahaja kata-kata manusia. Dalil tidak ada dan tidak diberi pun. Ini hanya kerana jahil sahaja dan kerana tidak tahu cara nak tentukan kebenaran. Ini amat bahaya sekali kerana ia boleh menyebabkan kesalahan dalam agama.

أَغوَينٰهُم كَما غَوَينا

kami telah menyesatkan mereka sebagaimana kami (sendiri) sesat, 

Guru-guru itu telah sesatkan pengikut mereka, sebagaimana mereka dulu pun sesat juga. Kerana mereka pun ikut kata guru-guru mereka juga. Begitulah kalau kita telusuri ajaran syirik dan bid’ah yang diamalkan oleh masyarakat kita, ianya tidak sampai kepada para sahabat pun (tentu sahaja tidak sampai kepada Nabi ﷺ).

Kalau kita tanya siapa ajar? Dia jawab: “guru saya… ” Kita tanya balik: “guru awak dapat dari siapa?”. Dia hanya boleh jawab: “dari guru dia….” dan seterusnya dan kemudian tidak tahu hujung pangkal siapa yang mula-mula ajar. Maknanya tak sampai pun ke tahap sahabat. Maknanya modal mereka mengajar itu tanpa dalil langsung.

Mereka yang telah disesatkan itu pun tidak pernah datang kepada guru-guru itu untuk bertanya atau mempersoalkan apa yang mereka lakukan itu. Ini adalah kerana mereka rasa tentulah apa yang guru-guru itu lakukan adalah perkara yang benar. Mereka menggunakan sangkaan sahaja.

Beginilah yang terjadi di dalam masyarakat yang hanya ikut sahaja apa yang dikatakan oleh para ustaz mereka tanpa mempersoalkan sama ada ianya ada dalil ataupun tidak. Semua ini adalah kerana kedudukan mereka yang tinggi di dalam masyarakat sampai tidak ada yang berani untuk mempersoalkan mereka. Dan kalau ditanya pun, mereka tahu yang mereka akan kena marah.

Janganlah takut untuk tanya dalil. Kalau guru itu marah kerana ditanyakan dalil, maka tinggalkan sahaja guru itu. Kerana kalau dia marah, maknanya dia sendiri tidak ada dalil. Kerana kalau dia ada dalil, tentu dari awal lagi dia telah beritahu, lebih-lebih lagi kalau diminta.

تَبَرَّأنا إِلَيكَ

kami berlepas diri (dari mereka) kepada Engkau, 

Para guru itu nak putuskan hubungan dengan mereka yang telah mereka sesatkan dan juga dengan mereka yang telah sesatkan mereka dulu. Maknanya nak pisahkan diri dari mereka yang ikut, dan juga dari guru yang mereka sendiri ikut.

Mereka nak berlepas diri kerana mereka tidak mahu bertanggungjawab lagi. Kerana mereka sudah kena tanggung dosa mereka sendiri, sekarang takkan nak tanggung dosa orang lain pula? Mereka kata mereka tidak paksa pun pengikut mereka ikut dulu. Mereka yang ikut sendiri tanpa paksaan. Yang mengajar itu ajak sahaja dengan beri kelebihan itu dan ini (yang tidak ada dalil).

Begitulah nanti syaitan akan berlepas diri dari pengikut mereka. Semasa di dunia, syaitan bisikkan perkara-perkara yang salah dan manusia ramai yang ikut. Syaitan berjanji macam-macam tapi dia pasti tidak akan tepati janjinya itu. Maka tinggallah manusia yang mengikut syaitan itu dengan tidak ada apa yang mereka boleh lakukan. Takkan mereka nak gunakan hujah: “Ya Allah, syaitan itu telah sesatkan aku, maka lepaskanlah aku….”.

Maaf, hujah ini tidak akan diterima. Kerana Allah ﷻ telah beri akal dan beri ajaran wahyu kepada manusia. Kalau sudah buat salah, itu adalah kerana kesalahan sendiri, tidak boleh salahkan orang lain.

ما كانوا إِيّانا يَعبُدونَ

mereka sekali-kali tidak menyembah kami”.

Guru-guru itu kata dulu pengikut mereka tidak sembah pun mereka. Maksudnya, mereka dulu semasa di dunia hanya sekadar boleh ajak sahaja. Mereka tidak ada puja mereka (guru) itu pun, tetapi mereka hanya puja nafsu mereka.

Begitulah, sayang mereka dengan guru mereka itu setakat di dunia sahaja. Tapi mereka akan jadi musuh di akhirat kelak. Ini sebagaimana kata Nabi Ibrahim عليه السلام berkata kepada kaumnya, seperti firman-Nya:

{إِنَّمَا اتَّخَذْتُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَوْثَانًا مَوَدَّةَ بَيْنِكُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ثُمَّ يَوْمَ الْقِيَامَةِ يَكْفُرُ بَعْضُكُمْ بِبَعْضٍ وَيَلْعَنُ بَعْضُكُمْ بَعْضًا}

Sesungguhnya berhala-berhala yang kamu sembah selain Allah adalah untuk menciptakan perasaan kasih sayang di antara kamu dalam kehidupan dunia ini, kemudian di hari kiamat sebahagian kamu mengingkari sebahagian (yang lain) dan sebahagian kamu melaknati sebahagian (yang lain). (Al-‘Ankabut:25), hingga akhir ayat.

Maka begitulah nanti manusia akan kecewa di akhirat kerana melakukan penyembahan yang salah. Maka semoga kita diselamatkan dari melalui perkara ini. Kenalah kita tolak amalan-amalan yang syirik. Tapi, nak tahu itu amalan syirik, kenalah belajar dulu. Nak tolak macam mana kalau tak tahu ia salah?

Tafsir yang lain: ini tentang yang dipuja tanpa mereka tahu menahu pun. Iaitu seperti Nabi Isa, Nabi Uzair, Maryam, Nabi Muhammad, wali itu dan ini, dan lain-lain. Pengikut-pengikut sesat itu guna nama mereka sahaja. Mereka tak pernah pun suruh pengikut puja mereka. Jadi mereka yang dipuja melepaskan diri mereka. Mereka tidak pernah ajar pun ajaran sesat kepada manusia.

Jadi yang memuja itu bukanlah puja malaikat, Nabi atau wali, tapi mereka sebenarnya puja jin.

---

Ayat 64:

وَقيلَ ادعوا شُرَكاءَكُم فَدَعَوهُم فَلَم يَستَجيبوا لَهُم وَرَأَوُا العَذابَ ۚ لَو أَنَّهُم كانوا يَهتَدونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And it will be said, “Invoke your ‘partners,’ ” and they will invoke them; but they will not respond to them, and they will see the punishment. If only they had followed guidance!

(MELAYU)

Dikatakan (kepada mereka) “Serulah olehmu sekutu-sekutu kamu”, lalu mereka menyerunya, maka sekutu-sekutu itu tidak memperkenankan (seruan) mereka, dan mereka melihat azab. (Mereka ketika itu berkeinginan) kiranya mereka dahulu menerima petunjuk.

وَقيلَ ادعوا شُرَكاءَكُم

Dikatakan (kepada mereka) “Serulah olehmu sekutu-sekutu kamu”,

Dikatakan kepada mereka yang berbuat syirik dulu (sama ada ketua atau pengikut). Dalam ayat sebelum ini telah ditanya kepada mereka, maka roh-roh sembahan mereka itu? Kenapa tidak ada di situ? Dan apabila tidak ada, maka sekarang mereka disuruh untuk panggil roh-roh sembahan mereka. Entah mungkin kalau dipanggil, mereka datang?

فَدَعَوهُم فَلَم يَستَجيبوا لَهُم

lalu mereka menyerunya, maka sekutu-sekutu itu tidak memperkenankan (seruan) mereka, 

Lalu yang menyembah itu akan memanggil-memanggil dan menyeru roh-roh sembahan mereka tetapi tidak ada yang akan menyahut panggilan mereka. Panggilan mereka sia-sia sahaja.

Sama sahaja seperti amalan dan sembahan mereka semasa di dunia. Semasa di dunia, mereka pergi ke kubur wali dan Nabi ﷺ, mereka beri salam kepada Nabi ﷺ, wali dan malaikat, mereka seru-seru Nabi ﷺ, wali dan malaikat dan macam-macam lagi amalan syirik yang tiada dalil.

Mereka luangkan masa yang banyak untuk melakukan perkara-perkara itu. Kalau yang beramal berjam-jam dan berhari-hari. Tapi ianya sia-sia sahaja. Kerana Nabi ﷺ, wali dan malaikat itu tidak terima pun seruan dan sedekah Al-Fatihah mereka itu. Buat kerja buang masa sahaja.

وَرَأَوُا العَذابَ

dan mereka melihat azab.

Dan sebaliknya mereka yang melakukan syirik itu akan melihat azab yang akan dikenakan kepada mereka. Akan ditunjukkan kepada mereka azab yang mereka akan masuk ke dalamnya. Tetap tidak datang Nabi ﷺ, wali dan malaikat sembahan mereka untuk menyelamatkan mereka pun.

لَو أَنَّهُم كانوا يَهتَدونَ

kiranya mereka dahulu menerima petunjuk.

Lihatlah betapa teruknya nanti azab yang akan dikenakan mereka. Waktu itu barulah mereka terasa, alangkah baiknya kalau dulu mereka menerima hidayah yang disampaikan kepada mereka. Kalau mereka mahu luangkan masa dan telinga untuk mendengar, tentulah mereka tidak akan kena azab begini.

Kalaulah dulu mereka terpimpin semasa mereka hidup di dunia tidaklah mereka menjadi begini di akhirat. Begitulah keadaan mereka yang menyayat hati. Sudah terlambat untuk melakukan apa-apa sahaja. Maka kena kenanglah perkara ini semasa di dunia lagi. Jangan tunggu di akhirat baru tahu. Jangan pakai dan amal sahaja amalan-amalan yang orang beritahu. Kena periksa dulu dan kena tanya kepada orang yang belajar wahyu.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 1 Oktober 2021

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ayat 57: Ini adalah ayat jenis syikayah. Iaitu rungutan Allah ﷻ tentang manusia yang degil. Allah ﷻ ulang balik kata-kata dan hujah mereka semasa menolak kebenaran. Sekarang Allah ﷻ menceritakan alasan Arab Mekah yang tidak mahu beriman. Selalunya alasan yang sama juga digunakan oleh manusia ini.

وَقالوا إِن نَّتَّبِعِ الهُدىٰ مَعَكَ نُتَخَطَّف مِن أَرضِنا ۚ أَوَلَم نُمَكِّن لَّهُم حَرَمًا ءآمِنًا يُجبىٰ إِلَيهِ ثَمَرٰتُ كُلِّ شَيءٍ رِّزقًا مِّن لَّدُنّا وَلٰكِنَّ أَكثَرَهُم لا يَعلَمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And they [i.e., the Quraysh] say, “If we were to follow the guidance with you, we would be swept¹ from our land.” Have We not established for them a safe sanctuary to which are brought the fruits of all things as provision from Us? But most of them do not know.

• By the other Arab tribes.

(MELAYU)

Dan mereka berkata: “Jika kami mengikuti petunjuk bersama kamu, nescaya kami akan diusir dari negeri kami”. Dan apakah Kami tidak meneguhkan kedudukan mereka dalam daerah haram (tanah suci) yang aman, yang didatangkan ke tempat itu buah-buahan dari segala macam (tumbuh-tumbuhan) untuk menjadi rezeki (bagimu) dari sisi Kami? Tetapi kebanyakan mereka tidak mengetahui.

 

وَقالوا إِن نَّتَّبِعِ الهُدىٰ مَعَكَ نُتَخَطَّف مِن أَرضِنا

Dan mereka berkata: “Jika kami mengikuti petunjuk bersama kamu, nescaya kami akan diusir dari negeri kami”. 

Ada penduduk Mekah yang datang kepada Nabi Muhammad ﷺ dan memberitahu yang jikalau mereka beriman dengan baginda, mereka akan dibuang daripada tanah Arab itu seperti burung yang mengambil makanan. Ini adalah perumpamaan: Burung akan patuk makanan itu dan mereka takut mereka kena ‘patuk’ (diambil mungkin di malam hari) dan dibuang ke luar dari Mekah.

Ini kerana mereka melihat kalangan para sahabat yang telah beriman dengan Rasulullah ﷺ  itu menjadi tumpuan tempat diganggu oleh orang-orang yang jahat. Mereka pun takut mereka kena macam itu. Mereka takut hidup mereka susah.

Jadi walaupun mereka terpesona dengan Al-Qur’an itu (dan rasa ia benar) tetapi mereka masih takut-takut untuk beriman. Mereka tidak mahu menjadi mangsa kutukan kaum dan puak mereka. Mereka takut nasib mereka susah semasa di dunia.

Macam orang kita yang sudah mula kenal dengan jalan sunnah. Mereka sudah nampak yang jalan sunnah ini adalah jalan yang benar. Manakah tidak, hujah semua menggunakan ayat Al-Qur’an dan hadis dari Nabi. Tapi masih ramai yang tidak masuk sepenuhnya kerana mereka takut kena pulau dengan kawan-kawan dan keluarga mereka. Ini kerana mereka nampak banyak sekali orang yang mengamalkan sunnah disisih oleh masyarakat.

Mereka takut dipandang pelik oleh masyarakat lain. Contohnya, mereka takut jadi kutukan kalau tidak pergi ke Majlis Tahlil atau Doa Selamat yang dianjurkan oleh masyarakat yang masih jauh dari Jalan Sunnah.

 

أَوَلَم نُمَكِّن لَّهُم حَرَمًا ءآمِنًا

Dan apakah Kami tidak meneguhkan kedudukan mereka dalam daerah haram (tanah suci) yang aman,

Allah ﷻ ingatkan Musyrikin Mekah itu dengan jasa yang telah diberikan kepada mereka. Mereka waktu itu tinggal di Mekah, Tanah Haram yang dihormati. Ianya aman dari gangguan puak-puak di luar Mekah.

Ini adalah kerana penduduk Mekah memang dihormati oleh masyarakat luar. Kalau penduduk tempat lain bermusafir di luar, ramai yang diganggu dan dirompak dan ada yang diserang dan dibunuh. Tapi penduduk Mekah selamat sahaja. Ini adalah kerana penduduk luar itu ada letak (parking) berhala mereka di Kaabah dan mereka takut kalau mereka ganggu orang Mekah, berhala mereka akan dipecahkan pula. (Apa? Bani Pak Taif itu kacau orang kita? Kita hancurkan berhala mereka sekarang!)

 

يُجبىٰ إِلَيهِ ثَمَرٰتُ كُلِّ شَيءٍ

yang didatangkan ke tempat itu buah-buahan dari segala macam

Walaupun tanah Mekah tidak subur tapi makanan ada sahaja. Buah-buahan yang terpilih dibawa ke Mekah dari merata tempat. Allah ﷻ kata bukan sahaja buah-buahan tetapi buah-buahan yang terpilih iaitu buah-buahan yang baik. Inilah kelebihan yang Allah ﷻ telah berikan kepada penduduk Mekah kerana mereka tinggal di Mekah.

 

رِّزقًا مِّن لَّدُنّا

untuk menjadi rezeki dari sisi Kami

Allah ﷻ ingatkan yang itu semua adalah nikmat daripada sisi Allah ﷻ dan pemakbulan doa Nabi Ibrahim yang meminta sebegitu. Maka kenanglah rezeki yang Allah ﷻ telah berikan itu. Mereka hendak takut apa, sedangkan Allah ﷻ lama selamatkan mereka.

Mereka takut mereka akan menjadi mangsa orang-orang di sekeliling mereka tetapi Allah ﷻ ingatkan yang selama ini Allah ﷻ telah beri nikmat keselamatan kepada mereka daripada puak-puak dan bangsa lain di sekeliling mereka.

Allah ﷻ hendak memberitahu mereka bahawa jangan takut kerana jikalau mereka beriman, Allah ﷻ akan beri perlindungan kepada mereka. Sebagaimana Allah ﷻ telah beri perlindungan kepada penduduk tanah Mekah. Siapa yang beri keamanan mereka di Mekah itu kalau bukan Allah ﷻ? Maka takkan Allah ﷻ tak boleh selamatkan mereka kalau mereka masuk Islam?

 

وَلٰكِنَّ أَكثَرَهُم لا يَعلَمونَ

Tetapi kebanyakan mereka tidak mengetahui.

Malangnya kebanyakan dari mereka tidak tahu tentang perkara itu dan kerana itu mereka tidak sanggup untuk beriman. Mereka tidak percaya dengan yakin kepada Allah ﷻ. Mereka takut sangat, sampaikan mereka sanggup tinggalkan kebenaran, asalkan mereka selamat di dunia.

---

 

Ayat 58: Ayat takhwif duniawi. Allah ﷻ suruh berjalan dan bermusafir lihat tempat lain. Allah ﷻ ingatkan kepada penduduk Mekah itu dan manusia di mana-mana sahaja.

وَكَم أَهلَكنا مِن قَريَةٍ بَطِرَت مَعيشَتَها ۖ فَتِلكَ مَسٰكِنُهُم لَم تُسكَن مِّن بَعدِهِم إِلّا قَليلًا ۖ وَكُنّا نَحنُ الوٰرِثينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And how many a city have We destroyed that was insolent in its [way of] living, and those are their dwellings which have not been inhabited after them except briefly.¹ And it is We who were the inheritors.

• By travelers seeking temporary shelter. The reference is to the ruins which were visible to the Quraysh during their journeys.

(MELAYU)

Dan berapa banyaknya (penduduk) negeri yang telah Kami binasakan, yang sudah berbangga dalam kehidupannya; maka itulah tempat kediaman mereka yang tiada didiami (lagi) sesudah mereka, kecuali sebahagian kecil. Dan Kami adalah Pewaris(nya).

 

وَكَم أَهلَكنا مِن قَريَةٍ بَطِرَت مَعيشَتَها

Dan berapa banyaknya (penduduk) negeri yang telah Kami binasakan, yang berbangga dalam kehidupannya;

Dan Allah ﷻ ingatkan kepada mereka entah berapa banyak negeri dan kampung yang telah Allah ﷻ musnahkan. Berjenis-jenis negeri dan tempat duduk yang Allah ﷻ telah musnahkan.

Mereka itu berbagai-bagai jenis dan tempat tetapi mereka itu dimusnahkan kerana sebab yang sama: iaitu mereka tidak beriman sempurna (tanpa syirik) dan kerana mereka telah leka dengan kehidupan senang mereka. Mereka telah salahgunakan nikmat yang Allah ﷻ telah berikan kepada mereka.

Oleh kerana mereka berada dalam kehidupan yang senang (macam penduduk Mekah itu), maka mereka telah sombong untuk terima kebenaran. Ini masalahnya apabila  manusia hidup dalam kesenangan: mereka rasa mereka tidak memerlukan sesiapa dan mereka lupa yang mereka akan mati.

 

فَتِلكَ مَسٰكِنُهُم

maka itulah tempat kediaman mereka

Tempat tinggal mereka telah dimusnahkan langsung. Dan kamu wahai penduduk Mekah pun apabila bermusafir telah melihat peninggalan-peninggalan sebahagian daripada mereka. Antaranya mereka boleh lihat peninggalan Kaum Aad dan Tsamud.

 

لَم تُسكَن مِّن بَعدِهِم إِلّا قَليلًا

yang tiada di diami (lagi) sesudah mereka, kecuali sebahagian kecil. 

Tempat-tempat itu telah dimusnahkan oleh Allah ﷻ dengan teruk sampaikan tidak boleh didiami lagi melainkan sebahagian kecil sahaja. Nak dijadikan tempat tinggal memang tidak boleh, tetapi hanya boleh dijadikan sebagai tempat laluan sahaja.

Kalau Allah ﷻ hancurkan, memang tidak berguna lagi tempat itu. Takkan nak jadikan Mekah sampai begitu pula? Tidak sayangkah mereka kepada Mekah itu?

 

وَكُنّا نَحنُ الوٰرِثينَ

Dan Kami adalah Pewaris(nya).

Dan Allah-lah yang akan menjadi waris yang akhir sekali kerana nanti semua tempat peninggalan itu akan ditinggalkan oleh manusia dan hanya tinggal Allah ﷻ sahaja. Bukan sahaja tempat-tempat yang telah dimusnahkan itu tetapi Mekah pun akan musnah juga akhirnya nanti. Dan bukan Mekah sahaja, tapi keseluruhan bumi ini juga akhirnya akan diwarisi oleh Allah ﷻ.

Allah ﷻ hendak mengingatkan manusia bahawa yang kekal hanya Allah ﷻ sahaja. Memang semua tempat akan dimusnahkan seperti firman Allah ﷻ dalam ayat lain:

وَإِنْ مِنْ قَرْيَةٍ إِلا نَحْنُ مُهْلِكُوهَا قَبْلَ يَوْمِ الْقِيَامَةِ أَوْ مُعَذِّبُوهَا عَذَابًا شَدِيدًا}

Tak ada suatu negeri pun melainkan Kami membinasakannya sebelum hari kiamat, atau Kami azab (penduduknya) dengan azab yang sangat keras. (Al-Isra: 58), hingga akhir ayat.

---

 

Ayat 59:

وَما كانَ رَبُّكَ مُهلِكَ القُرىٰ حَتّىٰ يَبعَثَ في أُمِّها رَسولًا يَتلو عَلَيهِم ءآيٰتِنا ۚ وَما كُنّا مُهلِكِي القُرىٰ إِلّا وَأَهلُها ظٰلِمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And never would your Lord have destroyed the cities until He had sent to their mother [i.e., principal city] a messenger reciting to them Our verses. And We would not destroy the cities except while their people were wrongdoers.

(MELAYU)

Dan tidak adalah Tuhanmu membinasakan kota-kota, sebelum Dia mengutus di ibukota itu seorang rasul yang membacakan ayat-ayat Kami kepada mereka; dan tidak pernah (pula) Kami membinasakan kota-kota; kecuali penduduknya dalam keadaan melakukan kezaliman.

 

وَما كانَ رَبُّكَ مُهلِكَ القُرىٰ حَتّىٰ يَبعَثَ في أُمِّها رَسولًا

Dan tidak adalah Tuhanmu membinasakan kota-kota, sebelum Dia mengutus di ibukota itu seorang rasul

Allah bukanlah hendak memusnahkan semua tempat itu melainkan setelah Allah ﷻ membangkitkan Rasul di ibu negaranya. Allah ﷻ beri peluang dengan berikan ilmu kepada mereka, dengan dibangkitkan para Rasul untuk mengajar mereka tentang tauhid dan tentang agama.

Allah ﷻ akan hantar Rasul di ibukota kerana dari ibukota itulah ajaran tauhid akan dibawa ke tempat lain. Seperti yang disebutkan di dalam firman-Nya:

{لِتُنْذِرَ أُمَّ الْقُرَى وَمَنْ حَوْلَهَا}

agar kamu memberi peringatan kepada (penduduk) Ummul Qura (Mekah) dan orang-orang yang di luar lingkungannya. (Al-An’am: 92)

 

يَتلو عَلَيهِم ءآيٰتِنا

yang membacakan ayat-ayat Kami kepada mereka; 

Para Rasul itu membacakan wahyu Allah ﷻ kepada umat mereka. Begitulah cara Allah ﷻ menyebarkan wahyu itu dengan dibangkitkan Rasul di tengah-tengah ibu negara dan darinya akan disampaikan dakwah ke tempat yang lain. Yang penting kena sampaikan ajaran wahyu kepada manusia.

Kerana itulah kita apabila berdakwah, kena bacakan ayat-ayat Al-Qur’an kepada manusia. Kerana hati manusia akan terbuka dengan ayat-ayat wahyu. Wahyu itu ada mukjizat yang dapat membuka hati manusia.

 

وَما كُنّا مُهلِكِي القُرىٰ إِلّا وَأَهلُها ظٰلِمونَ

dan tidak pernah (pula) Kami membinasakan kota-kota; kecuali penduduknya dalam keadaan melakukan kezaliman.

Dan Allah ﷻ tidak akan menghancurkan sesuatu tempat itu melainkan setelah pasti bahawa penduduk itu telah zalim dan Allah  ﷻ tahu yang mereka tidak akan berubah. Kerana itu kalimah yang digunakan adalah ظالِمونَ ‏  dan bukan ‏يظلمون.

Kalau kalimah ظالِمونَ itu di dalam bentuk noun (isim/kata nama), maknanya mereka telah kekal sebagai seorang yang zalim. Kalau kalimah ‏يظلمون ia bermaksud mereka ‘sedang melakukan kezaliman’, mungkin mereka boleh berubah lagi. Kerana itu tidak sama ‘tukang masak’ dengan orang yang sedang memasak. Tukang masak memang sentiasa masak dan pakar dalam memasak. Kalau ‘sedang memasak’ sahaja, entah-entah dia sedang masak maggi sahaja.

Maksudnya ظالِمونَ itu adalah mereka yang memang sudah zalim teruk (dan sudah jadi sifat mereka yang kekal) dan Allah ﷻ tahu yang mereka itu tidak akan berubah lagi hati mereka. Kalau mereka itu masih ada harapan lagi untuk berubah maka Allah ﷻ tidak akan hancurkan mereka terus kerana Allah ﷻ akan beri peluang kepada mereka. Allah ﷻ tahu apa yang ada dalam hati manusia. Kerana itu Allah ﷻ layak untuk buat keputusan itu.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 29 September 2020

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ayat 51:

۞ وَلَقَد وَصَّلنا لَهُمُ القَولَ لَعَلَّهُم يَتَذَكَّرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We have [repeatedly] conveyed to them the word [i.e., the Qur’ān] that they might be reminded.

(MELAYU)

Dan sesungguhnya telah Kami turunkan berturut-turut perkataan ini (Al Qur’an) kepada mereka agar mereka mendapat pelajaran.

 

وَلَقَد وَصَّلنا لَهُمُ القَولَ

Dan sesungguhnya telah Kami turunkan berturut-turut perkataan ini (Al Qur’an) kepada mereka

‘Mereka’ yang dimaksudkan dalam ini, sama ada Quraish ataupun orang Yahudi. Kalimah وصّل bermaksud ‘mengalir dengan berterusan’ seperti aliran sungai berterusan masuk ke dalam laut. Maka Allah ﷻ nak beritahu yang ada kesinambungan dari Taurat ke dalam Al-Qur’an. Pengajaran dalam Taurat berterusan di dalam Al-Qur’an.

Allah ﷻ nak beritahu kepada manusia (terutama kepada Bani Israil): Kalau kamu sudah tahu tentang Taurat, maka kamu akan kenal apa yang disampaikan dalam Al-Qur’an ini mempunyai persamaan. Iaitu persamaan dalam perkara tauhid. Ia tidak akan ada perbezaan dari apa yang disampaikan kerana ia dari sumber yang sama iaitu Allah ﷻ. Ajaran tentang tauhid tidak berbeza dari dulu sampai bila-bila (kecuali bab syariat yang berubah mengikut zaman).

Ia juga bermaksud yang Allah ﷻ sentiasa sampaikan ajaran wahyu kepada manusia, melalui para Rasul yang menyampaikan wahyu itu kepada manusia. Allah ﷻ tidak biarkan manusia tanpa panduan. Selepas satu Rasul, dibangkitkan Rasul yang lain.

 

لَعَلَّهُم يَتَذَكَّرونَ

agar mereka mendapat pelajaran.

Kalau manusia itu memang mahu beriman, maka mereka akan dapat ambil pengajaran dari wahyu yang Allah ﷻ sampaikan. Tapi kalau tidak endahkan apa nasib yang akan diterima di akhirat, maka tidak dapat ditolong. Ini kerana memang mereka tidak mahu kepada kebenaran pun. Dan mereka juga orang yang degil hatinya dan keras kepalanya.

Orang yang mahukan kebenaran sahaja yang dapat mengambil pengajaran. Iaitu mereka yang sematkan di dalam hati mereka inginkan kebenaran. Mereka dahagakan ilmu yang benar. Maka mereka ada berdoa kepada Allah: “Ya Allah… tunjukkan aku mana yang benar…..” Mereka itu Allah akan tarik ke arah kebenaran.

Bagaimana caranya? Macam-macam cara Allah boleh buat. Mungkin diberikan guru, diberikan kelas yang mudah, diberikan kawan yang ingatkan dia, dibentangkan penulisan yang dia boleh faham dan lain-lain lagi. Yang penting, kena ada keinginan dulu.

---

 

Ayat 52:

الَّذينَ ءآتَينٰهُمُ الكِتٰبَ مِن قَبلِهِ هُم بِهِ يُؤمِنونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Those to whom We gave the Scripture before it – they¹ are believers in it.

• i.e., the sincere believers among them.

(MELAYU)

Orang-orang yang telah Kami datangkan kepada mereka Al-Kitab sebelum Al-Qur’an, mereka beriman (pula) dengan Al-Qur’an itu.

 

الَّذينَ ءآتَينٰهُمُ الكِتٰبَ مِن قَبلِهِ

Orang-orang yang telah Kami datangkan kepada mereka Al-Kitab sebelum Al-Qur’an, 

Allah ﷻ menceritakan tentang golongan Ahli Kitab dalam ayat ini. Ingatlah yang bukan semua dari mereka itu teruk-teruk belaka. Kita selalu fikirkan yang buruk sahaja tentang mereka sedangkan ada sahaja dari kalangan mereka yang mahukan kebenaran.

Sekarang Allah beritahu yang ada di antara mereka yang benar-benar beriman dengan wahyu seperti yang ada dalam Taurat, dan apabila ditunjukkan dengan Al-Qur’an itu maka mereka pun beriman dengannya.

 

هُم بِهِ يُؤمِنونَ

mereka beriman (pula) dengan Al-Qur’an itu.

Mereka beriman dengan Al-Qur’an kerana mereka nampak ada persamaan dengan ajaran tauhid yang mereka sendiri sudah tahu dan sudah biasa. Mereka itu adalah daripada golongan yang betul-betul insaf dan mahukan kebenaran maka mereka itu beriman kepada wahyu yang disampaikan kepada mereka.

Hati mereka memang terbuka kepada kebenaran dan apabila datang Al-Qur’an, mereka sanggup terima. Ini sebagaimana yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya:

{الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَتْلُونَهُ حَقَّ تِلاوَتِهِ أُولَئِكَ يُؤْمِنُونَ بِهِ}

Orang-orang yang telah Kami berikan Al-Kitab kepadanya, mereka membacanya dengan bacaan yang sebenarnya, mereka itu beriman kepadanya. (Al-Baqarah: 121)

---

 

Ayat 53:

وَإِذا يُتلىٰ عَلَيهِم قالوا ءآمَنّا بِهِ إِنَّهُ الحَقُّ مِن رَّبِّنا إِنّا كُنّا مِن قَبلِهِ مُسلِمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when it is recited to them, they say, “We have believed in it; indeed, it is the truth from our Lord. Indeed we were, [even] before it, Muslims [i.e., submitting to Allāh].”

(MELAYU)

Dan apabila dibacakan (Al-Qur’an itu) kepada mereka, mereka berkata: “Kami beriman kepadanya; sesungguhnya; Al-Qur’an itu adalah suatu kebenaran dari Tuhan kami, sesungguhnya kami sebelumnya adalah orang-orang yang membenarkan(nya).

 

وَإِذا يُتلىٰ عَلَيهِم قالوا ءآمَنّا بِهِ

Dan apabila dibacakan (Al-Qur’an itu) kepada mereka, mereka berkata: “Kami beriman dengannya;

Mereka yang benar-benar ikhlas dalam agama iaitu orang yang benar-benar beriman, dan apabila dibacakan Al-Qur’an kepada mereka, mereka terus beriman dengannya. Kerana hati mereka memang ada inabah (condong kepada kebenaran).

Begitulah yang terjadi kepada sekumpulan orang Kristian yang datang bertemu dengan Abu Bakr رضي الله عنه untuk mendengar bacaan Al-Qur’an dari beliau. Setelah mereka dengar bacaan Al-Qur’an itu, mereka menangis dan kemudian beriman dengan agama Islam.

Sa’id ibnu Jubair mengatakan bahawa ayat di atas diturunkan berkenaan dengan tujuh puluh orang pendeta yang diutus oleh Raja Najasy setelah mereka datang kepada Nabi ﷺ dan Nabi ﷺ membacakan kepada mereka Surah Yaasin, iaitu:

{يس. وَالْقُرْآنِ الْحَكِيمِ}

Ya Sin. Demi Al-Qur’an yang penuh hikmah. (Yaasin: 1-2), hingga akhir surah.

Lalu mereka menangis dan masuk Islam. Maka turunlah firman Allah ﷻ berkenaan dengan mereka,

Dan begitulah masih ada lagi sampai sekarang orang-orang Kristian dan Yahudi yang menangis apabila mendengar Al-Qur’an dan terjemahannya dibacakan kepada mereka. Ini kerana hati mereka telah lembut dengan agama dan ada keinginan kepada kebenaran di dalam hati mereka.

 

إِنَّهُ الحَقُّ مِن رَّبِّنا

sesungguhnya ia (Al-Qur’an itu) adalah suatu kebenaran dari Tuhan kami, 

Mereka kata tidak lain dan tidak bukan, Al-Qur’an ini pasti adalah kebenaran daripada Tuhan. Tidak syak lagi kerana mereka telah kenal bagaimanakah wahyu itu. Mereka orang yang ada pengalaman dengan agama. Kerana itu mereka kenal apakah kebenaran itu.

 

إِنّا كُنّا مِن قَبلِهِ مُسلِمينَ

sesungguhnya kami sebelumnya adalah orang-orang yang menyerah diri sepenuhnya.

Dan mereka kata sebelum itu lagi mereka telah beriman. Maksudnya, sebelum Al-Qur’an pun mereka itu sudah dikira sebagai orang-orang Muslim; yakni orang-orang yang mengesakan Allah ﷻ, ikhlas kepada-Nya, dan memenuhi seruan-Nya. Kerana iman mereka sama seperti iman yang disebut dalam Al-Qur’an.

Dan inilah juga kata-kata Ratu Balqis kepada Nabi Sulaiman عليه السلام (dalam Surah Naml sebelum surah ini) apabila dia berjumpa dengan Nabi Sulaiman عليه السلام. Apa yang ditunjukkan oleh Nabi Sulaiman عليه السلام itu hanya menguatkan apa yang sudah ada di dalam hatinya; begitu juga dengan Ahli Kitab apabila mereka mendengar Al-Qur’an dibacakan – mereka sudah ada fahaman tauhid itu dan Al-Qur’an menguatkan sahaja.

Begitulah orang-orang ahli kitab yang berpegang dengan kitab mereka dengan benar, mereka itu telah beriman sebenarnya dan mereka sahaja yang tidak tahu lagi. Hati mereka telah beriman sebelum itu lagi tetapi mereka belum berjumpa dengan Al-Qur’an sahaja. Maka apabila dibacakan Al-Qur’an kepada mereka, mereka terus beriman dengan agama Islam.

---

 

Ayat 54: Sekarang Allah ﷻ beri pujian kepada mereka dan Allah ﷻ beritahu apakah sifat-sifat mereka.

أُولٰئِكَ يُؤتَونَ أَجرَهُم مَّرَّتَينِ بِما صَبَروا وَيَدرَءونَ بِالحَسَنَةِ السَّيِّئَةَ وَمِمّا رَزَقنٰهُم يُنفِقونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Those will be given their reward twice for what they patiently endured and [because] they avert evil through good, and from what We have provided them they spend.

(MELAYU)

Mereka itu diberi pahala dua kali disebabkan kesabaran mereka, dan mereka menolak kejahatan dengan kebaikan, dan sebahagian dari apa yang telah Kami rezekikan kepada mereka, mereka nafkahkan.

 

أُولٰئِكَ يُؤتَونَ أَجرَهُم مَّرَّتَينِ بِما صَبَروا

Mereka itu diberi pahala dua kali disebabkan kesabaran mereka,

Mereka akan mendapat dua kali ganda pahala kerana mereka telah beriman dengan kitab mereka dan sekarang mereka beriman dengan Al-Qur’an pula. Maknanya mereka beriman dengan dua kitab wahyu terus. Dulu mereka beriman dengan ikhlas, dan sekarang mereka beriman dengan ikhlas dengan Al-Qur’an. Ini kelebihan yang ada pada mereka. Kalau kita lahir-lahir sahaja sudah ada dalam keluarga Islam, maka kita tidak dapat kelebihan ini.

Dan mereka diberikan dengan pahala berganda kerana mereka sabar dengan wahyu setakat mana yang mereka ada sebelum Al-Qur’an sampai kepada mereka. Atas kesabaran mereka itu pun mereka dapat pahala tambahan lagi. Mereka telah memilih agama akhir zaman. Begitulah dalam mengerjakan agama memang kena bersabar.

Ada juga yang mengatakan mereka ini adalah orang Habashah yang telah beriman dengan para sahabat yang berhijrah ke sana dan mereka telah datang ke Mekah untuk beriman dengan Nabi Muhammad ﷺ pula. Apabila mereka datang ke Mekah untuk berjumpa dengan Rasulullah ﷺ mereka telah digelakkan oleh Musyrikin Mekah dan mereka bersabar dengan apa yang dikenakan kepada mereka.

Atau ia boleh berbentuk umum di mana mereka ini adalah orang-orang yang apabila dikenakan dengan keburukan seperti tohmahan dan gangguan kepada mereka, mereka menolaknya dengan kebaikan (dan dengan kesabaran). Di dalam sebuah hadith sahih melalui riwayat Amir Asy-Sya’bi, dari Abu Burdah, dari Abu Musa Al-Asy’ari r.a. disebutkan bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda:

“ثَلَاثَةٌ يُؤتَونَ أجْرهم مَرّتَين: رَجُلٌ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ آمَنَ بِنَبِيِّهِ ثُمَّ آمَنَ بِي، وَعَبْدٌ مَمْلُوكٌ أَدَّى حَقَّ اللَّهِ وَحَقَّ مَوَالِيهِ، ورَجُل كَانَتْ لَهُ أمَة فَأَدَّبَهَا فَأَحْسَنَ تَأْدِيبَهَا ثُمَّ أَعْتَقَهَا فتزوَّجها”

Ada tiga macam orang yang pahalanya diberi dua kali, iaitu seorang lelaki dari kalangan Ahli Kitab yang beriman kepada nabinya, kemudian beriman kepadaku; seorang hamba sahaya yang menunaikan hak Allah dan hak majikannya; dan seorang lelaki yang mempunyai seorang budak perempuan, lalu dia mendidiknya dengan baik, kemudian memerdekakannya dan mengahwininya.

 

وَيَدرَءونَ بِالحَسَنَةِ السَّيِّئَةَ

dan mereka menolak kejahatan dengan kebaikan,

Mereka tolak amalan keburukan yang diajak kepada mereka dengan melakukan amalan kebaikan. Mereka diajak melakukan amalan-amalan yang salah, tapi mereka tidak mahu. Sebaliknya mereka akan buat amalan yang benar dari agama.

Mereka ikut jalan Sunnah, iaitu cara Nabi. Mereka tidak ikut akal dan  nafsu mereka, tapi mereka ikut ajaran dari Kitab. Maka kena tolak ajaran yang tidak ikut sunnah, dengan bawa ajaran Sunnah kepada masyarakat.

Atau, kalau ada orang buat jahat dengan mereka, mereka balas dengan kebaikan. Mereka tidak membalas kejahatan dengan hal yang semisal, tetapi memaafkan dan melupakannya.

 

وَمِمّا رَزَقنٰهُم يُنفِقونَ

dan sebahagian dari apa yang telah Kami rezekikan kepada mereka, mereka nafkahkan.

Dan satu lagi sifat mereka adalah mereka mengeluarkan harta mereka untuk kebaikan. Mereka infak harta mereka ke arah kebaikan. Mereka sedar yang harta benda yang Allah ﷻ berikan kepada mereka itu bukan untuk mereka sahaja, tapi mereka kena salurkan kepada orang lain yang memerlukan. Ia akan menjadi harta kekal mereka di akhirat.

Di sini memberitahu yang mereka menolak hubbud dunya (cinta dunia) dengan tidak cinta harta dan pangkat. Allah cabut cinta dunia ini setelah mereka tingkatkan cinta kepada Allah dan akhirat. Allah ganti dengan cinta pahala dan cinta akhirat.

Dan keduanya, percaya bahawa ada balasan bagi infak mereka di akhirat. Kerana infak itu kena ingat, bukannya buang harta itu, tapi kita simpan dengan cara yang baik di sisi Allah. Mereka melabur di sisi Allah.

Imam Qurtubi mengatakan, infak di sini juga bermaksud sebar dan ajar ilmu kerana ilmu juga harta. Ia adalah termasuk jenis harta rohani. Walaupun tubuh sudah hancur nanti, tapi pahala akan berterusan kerana ilmu terus digunakan oleh masyarakat. Mereka tidak sembunyikan ilmu kerana ayat Al-Qur’an yang lain menyatakan yang sorok ilmu adalah mudharat.

---

 

Ayat 55: Bukan sahaja mereka tidak buat benda lagha, tapi tinggalkan orang lain yang buat benda lagha. Mereka bukan leka dengan dunia, tapi gunakan dunia untuk kumpul pahala.

وَإِذا سَمِعُوا اللَّغوَ أَعرَضوا عَنهُ وَقالوا لَنا أَعمٰلُنا وَلَكُم أَعمٰلُكُم سَلٰمٌ عَلَيكُم لا نَبتَغِي الجٰهِلينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when they hear ill speech, they turn away from it and say, “For us are our deeds, and for you are your deeds. Peace will be upon you;¹ we seek not the ignorant.”

• This is not the Islāmic greeting of “Peace be upon you.” Rather, it means “You are secure from being treated in a like manner by us.”

(MELAYU)

Dan apabila mereka mendengar perkataan yang tidak bermanfaat, mereka berpaling daripadanya dan mereka berkata: “Bagi kami amal-amal kami dan bagimu amal-amalmu, kesejahteraan atas dirimu, kami tidak ingin bergaul dengan orang-orang jahil”.

 

وَإِذا سَمِعُوا اللَّغوَ أَعرَضوا عَنهُ

Dan apabila mereka mendengar perkataan yang tidak bermanfaat, mereka berpaling daripadanya

Apabila mereka mendengar kata-kata buruk yang ditujukan kepada mereka, mereka meninggalkan orang itu dan tidak menghiraukannya lagi. Tidak payah buang masa dengan mereka. Mereka sentiasa jaga diri dari dapat dosa dan dari buang masa dari buat pahala. Rugi masa kalau masa yang ada tidak digunakan untuk buat pahala. Jadi ini seperti apa yang telah disebut di dalam Surah Furqan:

{وَإِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَامًا}

dan apabila mereka bertemu dengan (orang-orang) yang mengerja­kan perbuatan-perbuatan yang tidak berfaedah, mereka lalui (saja) dengan menjaga kehormatan dirinya. (Al-Furqan: 72)

Lagha adalah perkara sia-sia yang tidak memberi keuntungan kepada akhirat. Orang yang beriman dan yang pandai juga berhati-hati, tidak melayan perkara sebegitu kerana buang masa sahaja. Kerana ia tidak menambah pahala dan rugi kerana mengambil masa yang boleh digunakan untuk buat pahala.

Atau lagha itu ia bukan sahaja tidak menguntungkan di akhirat, tetapi membahayakan kedudukan di akhirat seperti kata-kata yang berbentuk syirik. Ini lagha yang paling teruk. Bukan sahaja tidak untung, malah memang membahayakan. Cakap-cakap kosong sahaja, tapi ada kesan dari segi akidah atau dosa.

Kalau zaman sekarang, ada yang buat pantun, qasidah, kata-kata hikmat yang kadangkala mengandungi elemen syirik tanpa mereka sedari kerana mereka jahil. Maka kena hati-hati dengan kata-kata dan tulisan kita.

Oleh itu kita kena sedar yang orang yang baik, mereka tidak buang masa dengan perkara lagha dan kalau ada orang-orang yang melakukan lagha itu, mereka akan tinggalkan sahaja. Mereka tidaklah duduk dan bergebang sekali dengan mereka. Tapi tidaklah mereka meninggalkan orang yang melakukan perkara lagha itu dengan kurang ajar. Mereka cuma beri salam dan pergi ke arah lain. Janganlah kita kurang ajar dengan orang lain walaupun mereka jahil.

 

وَقالوا لَنا أَعمٰلُنا

dan mereka berkata: “Bagi kami amal-amal kami

Ini adalah sikap mereka yang tegas tapi lembut (tidaklah mereka kasar). Tapi tidaklah berlembut sangat sampai terima amalan orang lain yang tidak Sunnah. Mereka (yang beriman itu) berkata yang mereka ada amalan mereka. Iaitu amalan-amalan yang sunnah, amalan yang benar. Mereka nak amalkan amalan yang benar sahaja. Kalau amalan yang belum tentu puncanya, mereka tidak mahu.

Dan ia juga bermaksud, mereka akan dapat balasan dari amalan yang mereka lakukan itu (mereka akan dapat ‘balasan’ pahala bagi amalan mereka itu). Kerana setiap amalan ada balasan di akhirat.

Maka kerana mereka mengharapkan kebaikan akhirat, maka mereka hendak amalkan amalan yang baik. Kerana itu mereka tidak mahu mengamalkan amalan yang lagha kerana itu tidak menguntungkan. Mereka juga tidak mengamalkan amalan yang tidak sahih. Ada banyak lagi amalan yang sahih, kenapa dikejar amalan yang tidak sahih dan entah dapat pahala atau dosa kalau dilakukan?

 

وَلَكُم أَعمٰلُكُم

dan bagimu amal-amalmu, 

Dan orang yang lagha itu ada pula amalan mereka. Orang yang baik tidak campur urusan dengan mereka yang melakukan perkara lagha itu.

Ini juga bermaksud, mereka mengingatkan kepada orang yang lagha itu, nanti mereka juga akan dapat balasan buruk dari amalan lagha mereka itu. Maka ini bermakna mereka sedang melakukan amar makruf dan nahi mungkar. Kerana mereka menegur dan mengingatkan kepada orang lain atas kesalahan yang dilakukan.

Jadi ini bukanlah orang beriman itu hendak melepaskan diri sahaja. Jangan salah faham ayat ini. Ada yang sangka maksud ayat ini: “aku ada amal aku, engkau pun ada amal engkau. Masing-masing buat amalan sendiri. Jangan kutuklah apa yang aku nak amal”.

Ini fahaman yang tidak benar. Kerana seolah-olah kita beri pengiktirafan pula kepada amalan salah dan bid’ah orang lain. Tidak boleh begitu, kerana kita kena tegur amalan yang salah. Jadi maksud ayat ini lebih kurang begini: “jangan pakai buat sahaja amalan… kena tengok amalan itu. Kerana kalau kita buat amalan, kita akan dapat balasan dari amalan itu. Jangan kita menyesal nanti.”

 

سَلٰمٌ عَلَيكُم

kesejahteraan atas dirimu,

Dan mereka mengucapkan ‘salam’ kepada orang yang lagha itu kemudian meninggalkan mereka. Kerana memang kena tinggalkan mereka yang buat lagha tapi janganlah dengan cara yang kurang ajar.

Jadi ini bukan salam apabila berjumpa tetapi salam untuk meninggalkan iaitu dinamakan ‘salam tarakah‘ (meninggalkan). Kerana mereka tahu mereka tidak patut buang masa dengan orang-orang yang lagha. Tapi mereka meninggalkan dengan baik, siap beri salam lagi. Begitulah akhlak kena dijaga, jangan sakitkan hati orang.

 

لا نَبتَغِي الجٰهِلينَ

kami tidak ingin bergaul dengan orang-orang jahil”.

Mereka tidak akan berkawan dan bergaul dengan orang yang jahil. Sama ada mereka itu jahil ilmu atau jahil tindak tanduk. Mereka tidak mahu mencari kejahilan iaitu tidak mahu bersekongkol dan bercampur gaul dengan orang-orang yang jahil yang mengikut hawa nafsu mereka sahaja dalam berkata-kata dan beramal.

Kerana pergaulan boleh merosakkan jiwa seseorang. Maka kena putuskan hubungan dengan golongan maksiat. Jangan duduk-duduk dengan mereka. Takut Allah gabungkan hati kita dengan mereka. Ini termasuk kalau duduk dan makan bersama-sama dengan mereka.

Muhammad ibnu Ishaq telah mengatakan di dalam kitab As-Sirah, bahawa telah datang kepada Rasulullah ﷺ, ketika baginda berada di Mekah, ada kurang lebih dua puluh orang Nasrani. Mereka telah mendengar perihal Nabi ﷺ saat mereka di negeri Abesinia; mereka menjumpai Rasulullah ﷺ berada di masjid, lalu mereka duduk dengannya, berbicara dengannya, serta bertanya kepadanya.

Saat itu terdapat banyak kaum laki-laki dari kalangan Quraisy berada di tempat perkumpulan mereka di sekeliling Ka’bah. Setelah mereka selesai dari menanyai Rasulullah ﷺ tentang berbagai hal yang ingin mereka tanyakan kepadanya, maka Rasulullah ﷺ menyeru mereka untuk menyembah Allah ﷻ dan membacakan Al-Qur’an kepada mereka.

Setelah mereka mendengar bacaan Al-Qur’an itu, maka berlinanganlah air mata mereka. Lalu mereka memenuhi seruan Allah ﷻ, beriman kepada-­Nya, dan membenarkan Nabi-Nya serta mengetahui dari Nabi ﷺ segala apa yang telah disifatkan di dalam kitab mereka mengenai dirinya.

Ketika mereka bangkit meninggalkan Nabi ﷺ, maka Abu Jahal ibnu Hisyam bersama sejumlah orang Quraisy menyapa mereka seraya mengatakan, “Semoga Allah membuat kalian kecewa sebagai iringan kafilah; orang-orang di belakang kalian dari kalangan pemeluk agama kalian mengutus kalian untuk mendatangkan kepada mereka berita tentang lelaki ini. Tetapi setelah kalian duduk bersamanya, tiada lain kalian langsung meninggalkan agama kalian, lalu kalian membenarkan ucapannya. Kami tidak pernah mengetahui ada delegasi yang lebih dungu daripada kalian,” atau ucapan lainnya yang semisal.

Maka mereka menjawab, “Kesejahteraan atas kalian. Kami tidak mahu bersikap jahil seperti kalian, bagi kami amal-amal kami dan bagi kalian amal-amal kalian; kami tidak merasa puas dengan kebaikan.”

Menurut pendapat yang lain, rombongan tersebut adalah dari kalangan penduduk Nasrani Najran. Hanya Allah-lah Yang Maha Mengetahui siapakah mereka di antaranya yang sebenarnya. Ada kelebihan kepada puak Nasrani itu seperti firman-Nya:

{ذَلِكَ بِأَنَّ مِنْهُمْ قِسِّيسِينَ وَرُهْبَانًا} إِلَى قَوْلِهِ: {فَاكْتُبْنَا مَعَ الشَّاهِدِينَ}

Yang demikian itu disebabkan di antara mereka itu (orang-orang Nasrani) terdapat pendeta-pendeta dan rahib-rahib. (Al-Maidah: 82) sampai dengan firman-Nya: maka catatlah kami bersama orang-orang yang menjadi saksi (atas kebenaran Al-Qur’an dan kenabian Muhammad ﷺ. (Al-Maidah: 83)

---

 

Ayat 56: Ini adalah nasihat kepada Nabi Muhammad ﷺ. Allah menafikan qudrat beri hidayat ada pada manusia, termasuk pada diri Nabi sendiri. Kena usaha sendiri untuk dapatkan hidayah. Kalau keturunan tidak membantu walaupun bapa saudara Nabi sendiri pun.

Dan ayat ini juga adalah tasliah bagi Nabi. Nabi sedih apabila ramai tidak ikut terima hidayah, maka Allah beritahu yang memang baginda tidak ada kuasa.

إِنَّكَ لا تَهدي مَن أَحبَبتَ وَلٰكِنَّ اللهَ يَهدي مَن يَشاءُ ۚ وَهُوَ أَعلَمُ بِالمُهتَدينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, [O Muḥammad], you do not guide whom you like, but Allāh guides whom He wills. And He is most knowing of the [rightly] guided.

(MELAYU)

Sesungguhnya kamu tidak akan dapat memberi petunjuk kepada orang yang kamu kasihi, tetapi Allah ﷻ memberi petunjuk kepada orang yang dikehendaki-Nya, dan Allah ﷻ lebih mengetahui orang-orang yang mahu menerima petunjuk.

 

إِنَّكَ لا تَهدي مَن أَحبَبتَ

Sesungguhnya kamu tidak akan dapat memberi petunjuk kepada orang yang kamu kasihi,

Allah ﷻ memberitahu Nabi Muhammad ﷺ yang baginda tidak dapat memberi hidayah kepada manusia walaupun itu adalah orang-orang yang baginda sayang. Ini kerana yang boleh memberi hidayah adalah Allah ﷻ sahaja. Kuasa beri hidayah kepada manusia bukan pada Nabi atau pada sesiapa sahaja, hanya ada pada Allah ﷻ.

Maka kalau ada orang yang kita sayang dan kita nak selamatkan dia pun, kita tidak boleh masukkan terus hidayah kepada mereka. Kita hanya boleh sampaikan sahaja. Dalam dalam ayat lain ada disebut melalui firman-Nya:

{لَيْسَ عَلَيْكَ هُدَاهُمْ وَلَكِنَّ اللهَ يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ}

Bukanlah kewajipanmu menjadikan mereka mendapat petunjuk, akan tetapi Allah-lah yang memberi petunjuk (memberi taufik) siapa yang dikehendaki-Nya. (Al-Baqarah: 272)

Bapa saudara Nabi ﷺ, iaitu Abu Tholib telah banyak menolong baginda dan kerana pertolongannya itulah membolehkan baginda terus berdakwah di bumi Mekah. Tetapi akhirnya Abu Tholib sendiri tidak beriman. Maka Rasulullah ﷺ amat bersedih dengan kematian bapa saudaranya itu di dalam kufur dan Allah hendak memberitahu kepada Nabi ﷺ yang baginda tidak boleh memberi hidayah kepada manusia melainkan baginda hanya boleh menyampaikan sahaja.

Bapa saudara baginda sendiri pun baginda tidak boleh beri hidayah. Walaupun baginda sayang sangat dan terhutang budi kepada bapa saudaranya itu, tapi baginda tidak boleh buat apa. Kisah ini disebut dalam hadis:

قَالَ الزُّهْرِيُّ: حَدَّثَنِي سَعِيدُ بْنُ المسَيَّب، عَنْ أَبِيهِ -وَهُوَ الْمُسَيَّبُ بْنُ حَزْن الْمَخْزُومِيُّ، رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ -قَالَ: لَمَّا حَضَرَتْ أَبَا طَالِبٍ الْوَفَاةُ جَاءَهُ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَوَجَدَ عِنْدَهُ أَبَا جَهْلِ بْنَ هِشَامٍ، وَعَبْدَ اللَّهِ بْنَ أَبِي أُمَيَّةَ بْنِ الْمُغِيرَةِ. فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “يَا عَمِّ، قُلْ: لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ، كَلِمَةٌ أَشْهَدُ لَكَ بِهَا عِنْدَ اللَّهِ”. فَقَالَ أَبُو جَهْلٍ وَعَبْدُ اللَّهِ بْنُ أَبِي أُمَيَّةَ: يَا أَبَا طَالِبٍ، أَتَرْغَبُ عَنْ مِلَّةِ عَبْدِ الْمُطَّلِبِ؟ فَلَمْ يَزَلْ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَعْرِضُهَا عَلَيْهِ، وَيَعُودَانِ لَهُ بِتِلْكَ الْمَقَالَةِ، حَتَّى قَالَ آخَرَ مَا قَالَ: هُوَ عَلَى مِلَّةِ عَبْدِ الْمُطَّلِبِ. وَأَبَى أَنْ يَقُولَ: لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهِ. فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “أَمَا لَأَسْتَغْفِرَنَّ لَكَ مَا لَمْ أُنْهَ عَنْكَ”. فَأَنْزَلَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ: {مَا كَانَ لِلنَّبِيِّ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَنْ يَسْتَغْفِرُوا لِلْمُشْرِكِينَ وَلَوْ كَانُوا أُولِي قُرْبَى} [التوبة: 113] ، بوأنزل فِي أَبِي طَالِبٍ: {إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ}

Az-Zuhri mengatakan, telah menceritakan kepadaku Sa’id ibnul Musayyab, dari ayahnya Al-Musayyab ibnu Hazn Al-Makhzumi r.a. yang menceritakan bahawa ketika Abu Talib menjelang ajalnya, Rasulullah ﷺ datang. Baginda ﷺ menjumpai Abu Jahal ibnu Hisyam dan Abdullah ibnu Abu Umayyah ibnul Mugirah ada di sisi Abu Talib. Maka Rasulullah ﷺ bersabda: Wahai paman(ku), ucapkanlah, “Tidak ada Tuhan selain Allah, ” iaitu suatu kalimat yang dengannya kelak aku akan membelamu di hadapan Allah! Maka Abu Jahal dan Abdullah ibnu Abu Umayyah berkata, “Hai Abu Talib, apakah kamu tidak suka dengan agama Abdul Muttalib?” Rasulullah ﷺ terus-menerus menawarkan hal itu kepada Abu Talib, tetapi keduanya selalu menentangnya dengan kalimat itu terhadap Abu Talib. Sehingga di akhir kalimat yang diucapkan Abu Talib menyatakan bahawa dirinya tetap berada pada agama Abdul Muttalib, dan menolak untuk mengucapkan kalimat “Tidak ada Tuhan selain Allah.” Maka Rasulullah ﷺ bersabda: Demi Allah, sungguh aku akan memohonkan ampun buatmu (kepada Allah) selama aku tidak dilarang memohonkannya buatmu. Maka Allah menurunkan firman-Nya: Tiadalah sepatutnya bagi nabi dan orang-orang yang beriman memintakan ampun (kepada Allah) bagi orang-orang musyrik, walaupun orang-orang musyrik itu adalah kaum kerabat(nya). (At-Taubah:113) Dan sehubungan dengan Abu Talib itu Allah Swt. menurunkan firman-Nya: Sesungguhnya kamu tidak akan dapat memberi petunjuk kepada orang yang kamu kasihi, tetapi Allah memberi petunjuk kepada orang yang dikehendaki-Nya. (Al-Qasas: 56). Imam Bukhari dan Imam Muslim mengetengahkannya melalui hadis Az-Zuhri.

Nabi Musa diberi kelebihan di mana ahli keluarga baginda semuanya beriman tetapi perkara yang sama tidak diberikan kepada Rasulullah ﷺ kerana kebanyakan daripada ahli keluarga baginda tidak mahu beriman. Tetapi Nabi Muhammad ﷺ tidak dapat hendak memastikan mereka beriman kerana baginda tidak ada kuasa untuk memberi hidayah kepada sesiapa pun.

 

وَلٰكِنَّ اللهَ يَهدي مَن يَشاءُ

tetapi Allah memberi petunjuk kepada orang yang dikehendaki-Nya,

Hanya Allah ﷻ sahaja tahu siapakah yang layak untuk mendapat hidayah kerana hati mereka sendiri yang mahukan kebenaran. Dan Hanya Allah  ﷻ sahaja yang tahu isi hati mereka dan kerana itu Allah ﷻ sahaja yang tahu siapa yang patut ditarik ke arah iman. Dan biasanya orang itu adalah orang yang ada sifat inabah (hendak jadi orang yang baik).

Oleh kerana itu kita kena minta hidayah kepada Allah ﷻ dan bukan kepada Rasulullah ﷺ kerana Rasulullah ﷺ sendiri tidak boleh memberi iman kepada kita. Macam Abu Tholib itu dia hanya baik dengan Nabi ﷺ sahaja tetapi tidak mahu berbaik dengan Allah ﷻ, maka kerana itu dia tidak mendapat hidayah.

Dikatakan lagi ini adalah kerana Abu Tholib itu hanya sayang dan membantu Rasulullah ﷺ kerana baginda adalah ‘anak saudaranya’ dan bukan kerana baginda itu seorang Nabi. Ulama’ mengatakan yang jikalau Abu Tholib itu membantu Rasulullah ﷺ kerana baginda itu seorang ‘Nabi’, maka Allah ﷻ akan bantu dengan beri hidayah kepadanya.

 

وَهُوَ أَعلَمُ بِالمُهتَدينَ

dan Allah lebih mengetahui orang-orang yang mahu menerima petunjuk.

Dan Allah ﷻ akan memberi hidayah itu kepada mereka yang ada inabah iaitu keinginan kepada kebenaran di dalam hatinya. Allah pandai pilih siapa yang layak dapat.

Ayat ini mengajar kita yang kita wajib ikhtiar untuk dapat hidayah. Hari-hari kita kena minta kepada Allah supaya berikan hidayah kepada kita. Jangan minta hanya kerana rutin sahaja, tapi kena sematkan dalam hati yang memang mahu benar-benar kepada hidayah itu.

Maka kita kena sebarkan kitab hidayat (Al-Qur’an) kepada manusia supaya mereka sendiri mahu kepada hidayat itu dan mereka sendiri akan minta dan usaha untuk dapatkan.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 5 Februari 2021

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ayat 48: Sambungan ayat syikayah (rungutan Allah) tentang manusia yang tidak mahu beriman. Dalam ayat sebelum ini, telah diberikan sebab kenapa Allah turunkan wahyu kepada manusia:> Supaya mereka tidak ada hujah nanti (kami jadi sesat kerana kami tidak dapat wahyu).

Tapi apabila diberikan wahyu, macam-macam pula hujah mereka untuk menolaknya. Begitulah sifat kebanyakan  manusia dan semoga kita tidak jadi seperti mereka (menolak wahyu).

فَلَمّا جاءَهُمُ الحَقُّ مِن عِندِنا قالوا لَولا أوتِيَ مِثلَ ما أوتِيَ موسىٰ ۚ أَوَلَم يَكفُروا بِما أوتِيَ موسىٰ مِن قَبلُ ۖ قالوا سِحرانِ تَظٰهَرا وَقالوا إِنّا بِكُلٍّ كٰفِرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But when the truth came to them from Us, they said, “Why was he not given like that which was given to Moses?” Did they not disbelieve in that which was given to Moses before? They said, “[They are but] two works of magic supporting each other,¹ and indeed we are, in both, disbelievers.”

• The reference is by the disbelievers of Quraysh to the Qur’ān and the Torah.

(MELAYU)

Maka tatkala datang kepada mereka kebenaran dari sisi Kami, mereka berkata: “Mengapakah tidak diberikan kepadanya (Muhammad) seperti yang telah diberikan kepada Musa dahulu?”. Dan bukankah mereka itu telah ingkar (juga) kepada apa yang telah diberikan kepada Musa dahulu?; mereka dahulu telah berkata: “Musa dan Harun adalah dua ahli sihir yang bantu-membantu”. Dan mereka (juga) berkata: “Sesungguhnya kami tidak mempercayai masing-masing mereka itu”.

 

فَلَمّا جاءَهُمُ الحَقُّ مِن عِندِنا

Maka ketika datang kepada mereka kebenaran dari sisi Kami,

Ini adalah apabila telah dibawakan dalil bukti dari wahyu kepada Bani Israil. Atau boleh juga merujuk kepada sesiapa sahaja yang menentang. Ada sahaja alasan dari mereka untuk menolak kebenaran yang sampai kepada mereka.

 

قالوا لَولا أوتِيَ مِثلَ ما أوتِيَ موسىٰ

mereka berkata: “Mengapakah tidak diberikan kepadanya (Muhammad) seperti yang telah diberikan kepada Musa dahulu?”. 

Mereka tidak mahu percaya dan pandai pula mempersoalkan kenapa Nabi Muhammad ﷺ tidak diberi dengan mukjizat-mukjizat Nabi Musa seperti tongkatnya dan tangan bercahaya. Dan boleh jadi juga, mereka merujuk kepada banyak lagi mukjizat-mukjizat yang telah diberikan kepada Nabi Musa.

Atau tafsiran kedua:> mereka ada yang berhujah kenapa Nabi Muhammad ﷺ tidak mendapat kitab wahyu sekaligus seperti yang diberikan kepada Nabi-nabi sebelum baginda? Kerana Nabi Muhammad ﷺ dapat Al-Qur’an demi sedikit tapi Taurat dan Injil datang sekaligus. Jadi mereka nak kata, Nabi Muhammad ﷺ reka sahaja Al-Qur’an itu, sebab itu tidak dapat nak bagi terus (buat sedikit demi sedikit).

 

أَوَلَم يَكفُروا بِما أوتِيَ موسىٰ مِن قَبلُ

Dan bukankah mereka itu telah ingkar (juga) kepada apa yang telah diberikan kepada Musa dahulu?; 

Maka Allah terangkan kembali bahawa mereka dulu pun sudah tidak beriman kepada apa yang dibawa oleh Nabi Musa sendiri. Maka sekarang janganlah nak sibuk-sibuk kata itu dan ini. Itu semua alasan sahaja. Dapat tengok banyak mukjizat pun keturunan mereka dulu tolak kebenaran juga.

Atau, Allah memberitahu bahawa umat Nabi Musa pun kufur kepada kitab Taurat walaupun Taurat itu diturunkan sekaligus. Jadi bukan sebab turun sekaligus atau tidak yang menjadi masalah, tapi keinginan kepada kebenaran yang tidak ada dalam hati mereka. Kalau sudah degil, memang sampai ke sudah akan degil sahaja.

 

قالوا سِحرانِ تَظٰهَرا

mereka dahulu telah berkata: “Musa dan Harun adalah dua ahli sihir yang bantu-membantu”.

Allah ingatkan mereka tentang Fir’aun yang tetap juga tidak beriman walaupun telah ditunjukkan dengan mukjizat Nabi Musa. Maka kalau bagi mukjizat yang sama, apa mereka sangka manusia semua terus beriman?

Kalau setakat tunjuk mukjizat sahaja, belum tentu manusia akan beriman. Kerana Fir’aun dulu mengatakan apa yang dibawa dan ditunjukkan oleh Nabi Musa itu adalah sihir sahaja. Iaitu sihir yang dizahirkan hanya sebagai pertunjukan sahaja.

Kalimah تَظٰهَرا juga bermaksud ‘bantu-membantu’. Ini boleh bermaksud tuduhan Fir’aun yang mengatakan Nabi Musa dan Nabi Harun itu sama-sama bantu untuk mengeluarkan sihir.

Atau, ada juga pendapat yang mengatakan, ia merujuk kepada Al-Qur’an dan Taurat. Quraish Mekah kata Al-Qur’an dan Taurat itu lebih kurang sama sahaja, bantu-membantu sesama sendiri, dua-dua tidak boleh pakai. Kerana ianya membenarkan satu sama lain sahaja. Ini adalah kerana mereka hendak tolak Taurat dan juga Al-Qur’an.

 

وَقالوا إِنّا بِكُلٍّ كٰفِرونَ

Dan mereka (juga) berkata: “Sesungguhnya kami tidak mempercayai masing-masing mereka itu”.

Dan Fir’aun tidak mahu beriman pun walaupun Nabi Musa sudah tunjukkan mukjizat yang hebat. Jadi isunya bukanlah tak dapat tengok mukjizat. Isunya adalah iman dalam hati, iaitu mereka tidak ada inabah kepada kebenaran.

Atau, ia juga bermaksud ‘masing-masing’ itu adalah Taurat dan Al-Qur’an. mereka dengan Taurat tidak mahu beriman, dengan Al-Qur’an pun mereka tidak mahu beriman. Mereka kata itu semua sihir belaka.

Tuduhan sihir itu biasa sahaja dikeluarkan oleh manusia zaman berzaman. Seperti Musyrikin Mekah juga, ada juga yang mengatakan Al-Qur’an itu adalah sihir sahaja. Itu kerana hati mereka tidak mahu beriman. Mereka hendak melawan sahaja.

---

 

Ayat 49: Maka, kalau mereka tidak mahu percaya juga dengan Al-Qur’an, maka berilah hujah ini kepada mereka. Beri cabaran kepada mereka pula.

قُل فَأتوا بِكِتٰبٍ مِّن عِندِ اللهِ هُوَ أَهدىٰ مِنهُما أَتَّبِعهُ إِن كُنتُم صٰدِقينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Say, “Then bring a scripture from Allāh which is more guiding than either of them that I may follow it, if you should be truthful.”

(MELAYU)

Katakanlah: “Datangkanlah olehmu sebuah kitab dari sisi Allah yang kitab itu lebih (dapat) memberi petunjuk daripada keduanya (Taurat dan Al Qur’an) nescaya aku mengikutinya, jika kamu sungguh orang-orang yang benar”.

 

قُل فَأتوا بِكِتٰبٍ مِّن عِندِ اللهِ

Katakanlah: “Datangkanlah olehmu sebuah kitab dari sisi Allah

Sekarang Rasulullah disuruh bercakap kepada penduduk Mekah pula, kerana golongan Yahudi itu tidak boleh diharap lagi. Sepatutnya merekalah yang mula-mula beriman dari awal-awal lagi, kerana mereka sudah biasa dengan ilmu wahyu, tapi malangnya mereka pula yang awal-awal menentang.

Jadi kalau rasa Al-Qur’an itu tidak hebat, ianya sihir sahaja, maka bawalah kitab yang mereka ada. Kalau ada lah.

 

هُوَ أَهدىٰ مِنهُما

yang kitab itu lebih (dapat) memberi petunjuk daripada keduanya

Kalau kamu ada lagi kitab yang lebih hebat dari Taurat dan juga Al-Qur’an ini, bawalah keluar. Kalau ada yang boleh memberi petunjuk yang lebih kuat, maka bawakanlah.

Digandingkan Al-Qur’an dan Taurat dalam ayat ini kerana memang banyak kali Al-Qur’an dan Taurat disebut bersama dalam ayat-ayat Al-Qur’an yang lain. Dan ini juga perkara biasa kerana Al-Qur’an dan Tauratlah kitab yang utama kerana keduanya mengandungi hukum hakam syariat.

Sedangkan kitab Injil diturunkan hanyalah untuk menyempurnakan kitab Taurat dan menghalalkan sebahagian dari apa yang diharamkan atas kaum Bani Israil. Tapi dari segi kedudukan pula, memang Al-Qur’an lebih tinggi lagi dari Taurat. Ini kerana Taurat itu digunakan syariatnya pada zamannya sahaja dan sekarang tidak lagi kerana telah dimansukhkan.

 

أَتَّبِعهُ

nescaya aku mengikutinya, 

Kerana kalau mereka dapat keluarkan kitab wahyu yang lain, baginda pun boleh ikut juga. Kerana tujuan kita adalah hendak mendapatkan petunjuk. Kalau ada yang lebih baik, maka yang lebih baiklah yang kita akan terima. Tapi ini adalah hujah sahaja kerana memang tidak akan ada.

 

إِن كُنتُم صٰدِقينَ

jika kamu sungguh orang-orang yang benar”.

Itupun kalau kamu boleh bawa keluar. Itupun kalau kamu itu orang yang benar, bukan cakap-cakap kosong sahaja.

Maka ini adalah cabaran terbuka yang diberikan kepada Quraish Mekah yang menentang Al-Qur’an yang disampaikan oleh Allah itu.

---

 

Ayat 50: Tentulah mereka tidak dapat bawa keluar, bukan?

فَإِن لَّم يَستَجيبوا لَكَ فَاعلَم أَنَّما يَتَّبِعونَ أَهواءَهُم ۚ وَمَن أَضَلُّ مِمَّنِ اتَّبَعَ هَوٰهُ بِغَيرِ هُدًى مِّنَ اللهِ ۚ إِنَّ اللهَ لا يَهدِي القَومَ الظّٰلِمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But if they do not respond to you – then know that they only follow their [own] desires. And who is more astray than one who follows his desire without guidance from Allāh? Indeed, Allāh does not guide the wrongdoing people.

(MELAYU)

Maka jika mereka tidak menjawab cabaran itu, ketahuilah bahawa sesungguhnya mereka hanyalah mengikuti hawa nafsu mereka (belaka). Dan siapakah yang lebih sesat daripada orang yang mengikuti hawa nafsunya dengan tidak mendapat petunjuk dari Allah sedikit pun. Sesungguhnya Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang zalim.

 

فَإِن لَّم يَستَجيبوا لَكَ

Maka jika mereka tidak menjawab cabaran itu,

Dan apabila mereka tidak dapat beri jawapan dan mereka tentu tidak akan dapat beri jawapan, sekarang apa lagi? Memang tentulah mereka tidak akan boleh bawa kitab lain walaupun ramai dalam kalangan mereka yang pandai bahasa, pandai berpuisi.

Dalam ayat ini, Allah beritahu dengan pasti bahawa mereka tentu tidak akan boleh nak jawab cabaran itu. Mereka nak tolak Taurat dan Al-Qur’an tapi mereka tidak dapat nak beri alternatif. Bukanlah mereka tidak cuba, tapi percubaan mereka semuanya gagal.

 

فَاعلَم أَنَّما يَتَّبِعونَ أَهواءَهُم

maka ketahuilah bahawa sesungguhnya mereka hanyalah mengikuti hawa nafsu mereka

Bila mereka tidak dapat jawab cabaran itu, maka ketahuilah yang mereka itu semua ikut hawa nafsu mereka sahaja. Nafsu mereka tidak boleh terima, maka mereka tolak dengan sewenang-wenangnya.

Dan kerana tidak ada hujah, maka mereka akan keluarkan hujah yang tidak bermakna pun. Begitulah kita selalu nampak hujah penentang kebenaran itu selalunya karut-karut belaka.

 

وَمَن أَضَلُّ مِمَّنِ اتَّبَعَ هَوٰهُ بِغَيرِ هُدًى مِّنَ اللهِ

Dan siapakah yang lebih sesat daripada orang yang mengikuti hawa nafsunya dengan tidak mendapat petunjuk dari Allah 

Tiada lagi yang lebih teruk dari mereka yang ikut hawa nafsu tanpa ikut petunjuk daripada Allah. Petunjuk dari wahyu sudah ada, tapi masih nak ikut hawa nafsu sahaja.

Mana mungkin hawa nafsu itu akan memberi kebaikan kepada mereka. Kerana hawa nafsu itu kena dikawal dengan kebenaran. Kalau dibiarkan sahaja ikut hawa nafsu, maka akan rosaklah dunia ini. Kerana nafsu itu tidak pernah puas.

 

إِنَّ اللهَ لا يَهدِي القَومَ الظّٰلِمينَ

Sesungguhnya Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang zalim.

Setelah diberikan hujah sebegitu hebat, tapi masih ada lagi yang tidak akan beriman. Ini adalah kerana hati mereka telah tertutup dari kebenaran. Ini dinamakan qatmul qalbi (penutupan hati). Ini apabila Allah tutup hati-hati mereka kerana mereka telah zalim. Mereka telah menolak dan menentang kebenaran yang sampai kepada mereka.

Maka Allah tutup hati mereka dari menerima kebenaran. Tidak ada harapan bagi mereka untuk kembali kepada kebenaran kerana mereka telah menentang dengan keras.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 15 September 2020

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir