Ayat 65: Sekarang ditanya tentang para Rasul pula?
وَيَومَ يُناديهِم فَيَقولُ ماذا أَجَبتُمُ المُرسَلينَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And [mention] the Day He will call them and say, “What did you answer the messengers?”
(MELAYU)
Dan (ingatlah) hari (di waktu) Allah menyeru mereka, seraya berkata: “Apakah jawapanmu kepada para rasul?”
وَيَومَ يُناديهِم
Dan (ingatkan) hari (di waktu) Allah menyeru mereka,
Dan apabila panggilan mereka kepada sembahan-sembahan mereka selain Allah ﷻ (seperti Nabi ﷺ, wali, malaikat dan lain-lain lagi) tidak dijawab, maka sekarang Allah ﷻ tanya kepada mereka. Allah ﷻ suruh kita bayangkan keadaan itu.
فَيَقولُ ماذا أَجَبتُمُ المُرسَلينَ
seraya berkata: “Apakah jawapanmu kepada para rasul?”
Soalan yang ditanya: apakah jawapan mereka kepada para rasul dan pendakwah-pendakwah yang telah menyampaikan ajaran tauhid kepada mereka? Dulu tentu sudah ada Rasul atau pendakwah tauhid datang mengajak mereka kepada tauhid, maka apakah jawapan mereka kepada ajakan-ajakan itu?
Tapi kalau mereka tidak mengendahkan apa yang diajar dan diajak oleh para Rasul dan pendakwah itu, tentu mereka tidak dapat menjawabnya. Hal ini seperti pertanyaan yang diajukan di dalam kubur, iaitu: “Siapakah Tuhanmu, siapakah nabi ikutan mu dan apakah agamamu?”
Adapun orang mukmin, dia akan menjawab dengan mengemukakan kesaksian bahawa tiada Tuhan selain Allah ﷻ, dan Muhammad ﷺ adalah hamba dan rasul-Nya. Sedangkan orang kafir hanya mengatakan, “Ha, ha, saya tidak tahu.” Kerana itulah orang kafir tidak dapat menjawab pertanyaan itu kelak di hari kiamat selain dari diam sahaja; kerana sesungguhnya orang yang buta saat hidup di dunia, kelak di akhirat lebih buta dan lebih sesat jalannya.
Ayat 66: Kalau seseorang itu buta hati (tidak mahu terima kebenaran) semasa di dunia, maka dia akan dibutakan di akhirat kelak.
فَعَمِيَت عَلَيهِمُ الأَنباءُ يَومَئِذٍ فَهُم لا يَتَساءَلونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
But the information¹ will be unapparent to them that Day, so they will not [be able to] ask one another.
- By which they might invent lies or excuses.
(MELAYU)
Maka gelaplah bagi mereka segala macam alasan pada hari itu, kerana itu mereka tidak saling tanya menanya.
فَعَمِيَت عَلَيهِمُ الأَنباءُ يَومَئِذٍ
Maka gelaplah bagi mereka segala macam alasan pada hari itu,
Berita tentang apa yang akan terjadi kepada mereka digelapkan kepada mereka sehingga mereka tidak tahu apa yang akan dikenakan kepada mereka. Dan mereka nanti akan amat terkejut apabila mereka melihatnya sendiri.
Maknanya, mereka cuma akan dengar bunyi neraka yang kuat dan mereka akan ketakutan yang amat sangat. Tapi mereka tak nampak lagi sekarang. Kemudian baru mereka akan nampak di akhirat kelak. Ini adalah satu tafsir.
Ini satu lagi tafsir. Mujahid mengatakan bahawa mereka tidak dapat mengemukakan alasan-alasan mereka, dan mereka tidak saling bertanya tentang keturunan. Kerana tidak ada alasan yang akan diterima pada waktu itu. Maknanya kalau mereka keturunan Nabi ﷺ atau ulama’ pun, mereka tidak akan diterima. Allahu a’lam.
Kalimah فَعَمِيَتْ boleh bermaksud alasan-alasan mereka tidak jelas, tidak kuat. Sebagai contohnya kalau kita kena tangkap, tentu kita akan bagi alasan, bukan? Allah hendak beritahu ahli neraka pun akan bagi alasan tapi alasan mereka tidak kuat, tidak dipandang pun. Ini kerana kalimah فَعَمِيَتْ dari kata dasar ع م ي dan salah satu maksudnya adalah ‘tidak jelas’ atau ‘kabur’.
Kata dasar ع م ي juga bermaksud buta. Iaitu mereka macam orang buta yang tentunya tidak dapat mencari jalan ke arah keselamatan.
فَهُم لا يَتَساءَلونَ
kerana itu mereka tidak saling tanya menanya.
Selalunya apabila kita dengar benda yang pelik-pelik, tentu kita akan bertanya-tanya kepada orang di sekeliling kita, bukan? Tapi di akhirat kelak keupayaan untuk bertanya kepada orang lain akan ditarik daripada mereka, sampai mereka tidak dapat bertanya-tanya lagi. Mereka akan terus berada dalam kebingungan.
Atau, mereka tidak akan ditanya tentang keturunan mereka seperti yang disebut di atas. Ini adalah kerana keturunan tidak penting. Keturunan atau siapa keluarga kita tidak akan dapat menyelamatkan kita. Kita hanya dapat bergantung kepada amal kita sahaja.
Atau, ia bermaksud mereka terkejut sangat dengan keadaan di akhirat sampaikan tak teringat nak tanya kepada orang lain apa alasan mereka nak beri untuk selamatkan diri mereka. Selalunya kita akan tanya kawan-kawan apa alasan nak selamatkan diri, bukan? Tapi tidak akan terjadi di akhirat kelak. Kawan-kawan pun tidak akan dapat selamatkan kita.
Ayat 67: Ayat tabshir. Sekarang Allah beri jalan keluar, bagaimana untuk menyelamatkan diri.
فَأَمّا مَن تابَ وَءآمَنَ وَعَمِلَ صٰلِحًا فَعَسىٰ أَن يَكونَ مِنَ المُفلِحينَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
But as for one who had repented, believed, and done righteousness, it is expected [i.e., promised by Allāh] that he will be among the successful.
(MELAYU)
Adapun orang yang bertaubat dan beriman, serta mengerjakan amal yang soleh, semoga dia termasuk orang-orang yang beruntung.
فَأَمّا مَن تابَ وَءآمَنَ وَعَمِلَ صٰلِحًا
Adapun orang yang bertaubat dan beriman, serta mengerjakan amal yang soleh,
Dan kepada orang yang bertaubat, mereka itu seolah-olah baru masuk Islam kerana dibersihkan segala dosa mereka (kalau diterima taubat itu, kerana belum tentu Allah ﷻ akan terima). Terutama kena taubat adalah dari amalan dan fahaman syirik.
Dan selepas mereka bertaubat, mereka beriman dengan iman yang sebenarnya. Dan iman yang sebenar adalah iman tanpa syirik. Kalau setakat percaya kepada Allah ﷻ tapi dalam masa yang sama, mereka ada amalkan syirik seperti berdoa kepada selain Allah ﷻ, maka itu bukanlah iman yang sempurna. Nak tahu mana iman yang sempurna, kenalah mereka belajar tafsir dan akidah tauhid sampai faham.
Dan kemudian mereka memperbaiki agama mereka dengan melakukan amal-amal soleh. Selepas akidah jadi suci, amal akan jadi soleh. Tidaklah mereka cakap kosong sahaja, tapi mereka tunjukkan keimanan itu dengan amalan yang soleh. Dan seperti kita selalu sebutkan, amal yang soleh itu adalah amalan yang sunnah, bukannya amalan bid’ah. Ini pun menjadi isu dalam masyarakat kita kerana perbezaan pemahaman tentang apakah yang dimaksudkan dengan bidaah. Maka ini memerlukan pembelajaran khusus tentangnya.
Kena banyakkan amalan supaya pahala kita banyak dan dapat menampung dosa yang banyak kita telah lakukan. Memang amalan baik dapat menghapuskan dosa-dosa kecil yang kita telah lakukan.
فَعَسىٰ أَن يَكونَ مِنَ المُفلِحينَ
semoga dia termasuk orang-orang yang beruntung.
Maka mereka inilah yang ada kemungkinan untuk menjadi orang-orang yang beruntung. Kenapa dikatakan yang ‘mudah-mudahan’ ada kemungkinan mereka itu menjadi orang yang beruntung? Kenapa tidak dipastikan sahaja yang mereka itu orang-orang yang beruntung?
Ini kerana mereka memang telah bertaubat dan telah mula melakukan amal soleh, tetapi tidak pasti sama ada mereka akan istiqomah dan mati atas iman lagi. Maka kerana itu dikatakan ‘mudah-mudahan’ sahaja.
Dan kita juga telah sebutkan yang tidak pasti taubat mereka akan diterima. Kerana ia terpulang kepada Allah ﷻ. Kalau Allah ﷻ tidak mahu terima taubat itu, kita tidak boleh buat apa. Maka kena berhati-hati. Jangan buat dosa dan sangka: “nanti aku taubatlah nanti….” Ini amat bahaya. Bagaimana kalau Allah tidak terima taubat itu?
Macam kita sekarang yang sedang beriman dan mungkin sudah mula belajar tafsir Al-Qur’an dan sudah jaga solat dan puasa kita, tidak semestinya kita pasti akan selamat kerana keselamatan kita dikira pada akhir hayat kita. Mungkin kita sekarang sedang banyak buat amal, tapi tidak semestinya kita tetap melakukannya di hujung hayat kita. Kerana masa kita hidup mungkin lama lagi dan kita mungkin boleh berubah.
Maka ini mengajar kita yang kita kena sentiasa berjaga-jaga dan mengawal perlakuan dan memastikan iman kita tetap tinggi walau apa pun yang terjadi. Iman itu kena dijaga kerana iman itu naik dan turun.
Kita juga kena berhati-hati dengan gangguan dari nafsu dan bisikan syaitan. Kerana dua benda itu selalunya akan cuba menarik kita ke lembah kehinaan.
Ayat 68: Ayat ini adalah isyarat kepada Dalil Aqli. Ini kerana surah ini hanya mengandungi Dalil Naqli sahaja jadi tentang Dalil Aqli hanya sebagai isyarat sahaja.
Diingatkan yang Dakwa Surah ini adalah tentang keberanian untuk menyampaikan ajaran tauhid dan sanggup susah dalam menyampaikannya. Kalau sesuatu surah itu ada Dakwa Tauhid, maka akan diberikan dalil aqli dan naqli tetapi kerana Dakwa surah ini bukan tauhid, maka diberi salah satu darinya sahaja. Jadi ayat ini bukanlah dalil aqli, tapi isyarat sahaja kepada Dalil Aqli sahaja.
وَرَبُّكَ يَخلُقُ ما يَشاءُ وَيَختارُ ۗ ما كانَ لَهُمُ الخِيَرَةُ ۚ سُبحٰنَ اللهِ وَتَعٰلىٰ عَمّا يُشرِكونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And your Lord creates what He wills and chooses; not for them was the choice. Exalted is Allāh and high above what they associate with Him.
(MELAYU)
Dan Tuhanmu menciptakan apa yang Dia kehendaki dan memilihnya. Sekali-kali tidak ada pilihan bagi mereka. Maha Suci Allah dan Maha Tinggi dari apa yang mereka persekutukan (dengan Dia).
وَرَبُّكَ يَخلُقُ ما يَشاءُ وَيَختارُ
Dan Tuhanmu menciptakan apa yang Dia kehendaki dan memilihnya.
Allah ﷻ berkuasa penuh untuk mencipta apa sahaja yang Dia kehendaki. Kita tidak ada hak untuk mempersoalkan apa yang Allah ﷻ cipta dan jadikan. Ada yang dicipta jadi manusia, ada yang dicipta jadi malaikat, dan ada yang jadi haiwan. Cuma kadangkala hati kita ini tidak boleh nak terima.
Sebagai contoh, mungkin kita lihat ramai manusia yang kufur dan melakukan kerosakan dan berapa banyak negara dan bandar yang kehidupan penduduknya penuh dengan keburukan, lalu hati kita bertanya: “kenapakah Allah ﷻ ciptakan begitu ramai manusia yang akhirnya mereka itu menentang Allah ﷻ dan melakukan kerosakan?” Ini tanda hati yang tidak redha dengan ketentuan Allah ﷻ.
Maka ayat ini mengingatkan kita yang bukan kerja kita untuk mempersoalkan apa yang Allah ﷻ lakukan kerana Allah ﷻ boleh buat apa saja yang Dia ﷻ kehendaki dan kita tidak tahu kenapa Allah ﷻ melakukan sedemikian. Serahkan sahaja kepada Allah ﷻ dan terima sahaja. Tidak perlu difikirkan kerja Allah ﷻ. Mungkin kita sangka sesuatu itu buruk pada mata kita tapi ada kebaikannya yang kita tidak tahu.
Termasuk pemilihan Allah adalah, Allah pilih siapa dari kalangan manusia yang jadi Rasul. Ini adalah hak Allah.
Dan kena ingat yang Allah ﷻ sahaja yang layak memilih siapakah yang dapat hidayah dan siapakah yang tidak mendapat hidayah. Janganlah kita berfikir: “kenapalah orang itu tidak dapat hidayah.. ? Kenapa Allah ﷻ tidak beri hidayah kepadanya….?”. Berhati-hatilah kerana soalan ini tidak perlu difikirkan dan tidak perlu ditanya. Bukan kerja kita untuk beri hidayah dan bukan kedudukan kita untuk persoal keputusan Allah ﷻ.
ما كانَ لَهُمُ الخِيَرَةُ
Sekali-kali tidak ada pilihan bagi mereka.
Allah ﷻ ingatkan yang kuasa pilihan itu hanya ada pada Allah ﷻ sahaja dan bukan pada manusia. Mungkin kita nampak kita boleh buat pilihan kita sendiri tetapi sebenarnya pilihan itu terletak di tangan Allah ﷻ.
Dalam hal isu pilihan, ada dua peringkat iaitu peringkat manusia dan peringkat Allah ﷻ. Memang kita pun ada kehendak juga (seperti hendak makan, hendak berpasangan dan sebagainya). Cuma dalam ayat ini Allah ﷻ menceritakan peringkat tertinggi sekali iaitu kehendak Allah ﷻ. Jangan gunakan ayat ini sebagai alasan yang orang-orang jadi kafir dan tidak beriman itu kerana ianya ‘sudah kehendak Allah’. Seolah-olah hendak menyalahkan Allah ﷻ pula atas kekufuran manusia pula. Tidak boleh begitu.
Allah ﷻ sebenarnya telah memilih keturunan Adam dari awal-awal lagi untuk menerima hidayah. Apabila Allah ﷻ pilih Nabi Adam bermaksud Allah ﷻ telah memilih juga keturunan baginda iaitu kesemua manusia. Oleh itu kita sebenarnya adalah makhluk terpilih. Kita terpilih untuk menjadi hamba dan khalifah-Nya di muka bumi. Inilah tugas kita.
Tetapi sebagaimana dalam kehidupan kita ada orang yang telah dipilih untuk melakukan kerja, tetapi mereka tidak melakukan kerja mereka seperti yang sepatutnya, maka begitulah juga manusia. Masa temuduga sudah mengaku semua boleh buat, tapi bila sudah dapat kerja, tidak dijalankan dengan baik.
Maka begitu juga dengan manusia, ada manusia yang tidak memenuhi tugas mereka sebagai hamba Allah ﷻ dan khalifah. Ini terjadi kepada manusia yang telah salahgunakan kelebihan dan peluang yang Allah ﷻ telah berikan kepada mereka. Mereka memang telah terpilih tapi mereka yang tidak jalankan tugas mereka.
Jadi mereka juga ada kehendak, dan bila mereka salahgunakan kehendak mereka itu, maka mereka juga boleh dipersalahkan. Jangan cari alasan nak salah Allah ﷻ pula.
سُبحٰنَ اللهِ وَتَعٰلىٰ عَمّا يُشرِكونَ
Maha Suci Allah dan Maha Tinggi dari apa yang mereka persekutukan (dengan Dia).
Allah ﷻ itu suci daripada fahaman-fahaman syirik yang dilakukan oleh manusia. Allah ﷻ suci dari sifat-sifat buruk yang segala sifat yang tidak sesuai denganNya.
Allah ﷻ juga Maha Tinggi dan tidak layak difikirkan seperti yang dilakukan oleh manusia yang melakukan syirik. Sebagai contoh ada yang sangka Allah ﷻ ada anak, Allah ﷻ perlukan perantaraan, Allah ﷻ perlukan pembantu dalam mentadbir alam ini, ada makhluk yang ada juga ilmu ghaib sama seperti Allah ﷻ, dan macam-macam lagi salah faham manusia terhadap Allah ﷻ.
Itu semua tidak layak bagi Allah ﷻ. Kita kena tolak semua sifat yang tidak sesuai dengan Allah ﷻ. Tidak ada yang setara Allah ﷻ dalam apa jua keadaan. Maka kita kena tinggikan Allah ﷻ dari makhluk. Jangan samakan makhluk dengan Allah ﷻ pula. Maka untuk tahu manakah yang boleh dan tidak, kena belajar; atau tanya kepada mereka yang tahu.
Ayat 69: Ayat ini juga adalah isyarat kepada Dalil Aqli.
وَرَبُّكَ يَعلَمُ ما تُكِنُّ صُدورُهُم وَما يُعلِنونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And your Lord knows what their breasts conceal and what they declare.
(MELAYU)
Dan Tuhanmu mengetahui apa yang disembunyikan (dalam) dada mereka dan apa yang mereka nyatakan.
Allah ﷻ tahu apa yang berada tertanam dalam di dalam lubuk dada manusia. Dan Allah ﷻ juga tahu apa yang mereka sebutkan di luar. Semuanya Allah ﷻ tahu dan tidak tersembunyi kepadaNya. Kata-kata mereka yang kononnya kata Nabi Muhammad tak layak, ada lagi yang lebih layak… itu Allah ﷻ tahu.
Kenapa Allah ﷻ sebut ‘dalam hati’ dan ‘luaran’? Bukankah kalau Allah ﷻ sudah tahu apa yang ada dalam hati manusia, maka tentu Allah ﷻ sudah tahu apa yang mereka sebutkan?
Allah ﷻ beritahu yang Dia tahu ‘luar’ dan ‘dalam’ hati manusia kerana Allah ﷻ nak beritahu, kadangkala ada manusia cakap lain tapi dalam hatinya lain; maka Allah ﷻ nak beritahu, Allah ﷻ tahu apakah perbezaan itu.
Ayat 70:
وَهُوَ اللهُ لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ ۖ لَهُ الحَمدُ فِي الأولىٰ وَالآخِرَةِ ۖ وَلَهُ الحُكمُ وَإِلَيهِ تُرجَعونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And He is Allāh; there is no deity except Him. To Him is [due all] praise in the first [life] and the Hereafter. And His is the [final] decision, and to Him you will be returned.
(MELAYU)
Dan Dialah Allah, tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia, bagi-Nya-lah segala puji di dunia dan di akhirat, dan bagi-Nya-lah segala penentuan dan hanya kepada-Nya-lah kamu dikembalikan.
وَهُوَ اللهُ لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ
Dan Dialah Allah, tidak ada ilah melainkan Dia,
Allah ﷻ sahajalah yang layak untuk disembah dan juga untuk diseru dalam doa. Jangan jadikan ilah selain Allah ﷻ. Hanya Allah ﷻ sahaja yang layak sebagai ilah. Roh-roh Nabi, wali dan malaikat jangan sesekali dijadikan sebagai ‘ilah’.
Apakah ilah? Ilah itu adalah tempat sandaran hati. Tempat kita berharap untuk menyelesaikan masalah kita dan memberikan apa yang kita hendak. Kadangkala ada manusia yang menjadikan makhluk sebagai ilah. Mereka tidaklah menjadikan makhluk itu sebagai ‘tuhan’, tapi mereka tetap menjadikannya sebagai ilah. Mereka menyandarkan pengharapan mereka kepada makhluk, sedangkan mereka sepatutnya berharap kepada Allah ﷻ sahaja dalam hal sebegini.
Ini terjadi apabila ada manusia yang taat kepada selain Allah ﷻ; juga terjadi jikalau manusia berdoa kepada makhluk itu untuk dijadikan sebagai wasilah kepada Allah ﷻ. Mereka berharap yang Nabi, wali atau malaikat itu akan menyampaikan doa mereka kepada Allah ﷻ.
لَهُ الحَمدُ فِي الأولىٰ وَالآخِرَةِ
bagi-Nya-lah segala puji di dunia dan di akhirat,
Segala puji hanya khas milik Allah ﷻ dari mula hingga ke akhirnya. Iaitu dari mula dakwah Rasulullah ﷺ sampailah ke akhir hayat baginda di mana berhala-berhala telah dibersihkan dari Mekah.
Dan juga bermaksud dari mula kejadian dunia ini sehingga ke akhirnya nanti, segala pujaan yang khas itu tetap milik Allah ﷻ dan tidak pernah berubah. Arab Jahiliyah menggunakan kalimah الحمد juga kepada berhala mereka yang mereka sangka boleh menyelesaikan masalah mereka. Di sini Allah ﷻ beritahu yang الحمد itu hanya layak bagi Allah ﷻ sahaja.
وَلَهُ الحُكمُ
dan bagi-Nya-lah segala penentuan
Milik Allahlah segala keputusan. Untuk beri, untuk selesaikan masalah, apa-apa sahaja keputusan sama ada untuk kebaikan hamba atau musibah bagi mereka, keputusannya pada Allah ﷻ.
Kalimah الحكم boleh jadi bermaksud ‘bijaksana’ dan boleh jadi ‘hukum’. Maka Allah ﷻ sahaja yang memiliki kebijaksanaan yang sempurna dan mempunyai kedudukan memberi hukuman kepada manusia.
Maknanya, Allah ﷻ yang tetapkan undang-undang dalam alam ini – dan kerana itu kita kena ikut hukum yang Allah ﷻ telah tetapkan. Dan nanti kalau ada orang yang melanggar hukum-Nya, maka Allah-lah yang layak untuk menghukum manusia itu.
وَإِلَيهِ تُرجَعونَ
dan hanya kepada-Nya-lah kamu dikembalikan.
Dan ingatlah yang kehidupan kita di dunia ini tidak akan kekal dan akhirnya kita akan dikembalikan untuk mengadap Allah ﷻ. Lalu kita kena fikirkan bagaimana cara kita nak hadap Allah ﷻ nanti. Adakah kita hendak mengadap Allah ﷻ dalam Allah murka kepada kita? Atau kita mengadap Allah ﷻ dengan bawa dosa-dosa syirik? Tentulah itu tidak patut.
Kita tetap akan kena mengadap Allah ﷻ. Kalau di dunia lari dari Allah ﷻ, buat syirik dan tidak taat kepadaNya, tapi nanti di akhirat, tetap akan dibawa mengadap kepadaNya juga.
Maka kenalah kita belajar apakah yang Allah ﷻ kehendaki dari kita. Pertamanya, kena belajar tafsir Al-Qur’an dan syarah hadith supaya kita faham tentang agama ini. Kita kena bersungguh-sungguh belajar kerana takut kalau ada benda yang kita silap faham dan kerana itu kita melakukan dosa yang besar. Alangkah ruginya kalau begitu?
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.
Kemaskini: 26 Februari 2021
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Celik Tafsir 