Ayat 60: Sambungan sifat-sifat mukminoon itu.
وَالَّذينَ يُؤتونَ ما آتَوا وَّقُلوبُهُم وَجِلَةٌ أَنَّهُم إِلىٰ رَبِّهِم رٰجِعونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And they who give what they give while their hearts are fearful¹ because they will be returning to their Lord –
- Lest their deeds not be acceptable.
(MELAYU)
Dan orang-orang yang memberikan apa yang telah mereka berikan, dengan hati yang takut, (kerana mereka tahu bahawa) sesungguhnya mereka akan kembali kepada Tuhan mereka,
وَالَّذينَ يُؤتونَ ما آتَوا
Dan orang-orang yang memberikan apa yang telah mereka berikan,
Mereka memberi apa-apa yang mereka boleh beri dari segi harta ataupun ilmu agama. Maka pemberian itu bukan sahaja dari segi harta benda tetapi dari segi ilmu juga.
Atau mereka sentiasa melakukan perkara yang mereka patut lakukan. Maksudnya mereka menjalankan kewajipan mereka seperti yang termaktub di dalam syariat. Ini disokong oleh hadis yang akan disebut nanti.
Maknanya mereka yang mukmin itu telah belajar apa yang perlu mereka lakukan dan mereka jalankan kewajipan itu. Malangnya ramai orang tidak belajar pun apa yang mereka sepatutnya lakukan.
وَّقُلوبُهُم وَجِلَةٌ
dan hati mereka dalam keadaan takut,
Dan hati mereka sentiasa takut dengan Allah ﷻ, hingga mereka takut untuk melakukan kesalahan. Untuk menjadi taat kepada hukum, kena mulakan dengan takut kepada Allah ﷻ. Maka mereka akan sentiasa menjaga amalan-amalan mereka dan perbuatan mereka supaya selari di atas landasan agama.
Maksud takut ada banyak kalimah yang digunakan di dalam Qur’an. Semuanya membawa maksud yang berlainan. Kalimah وَجِلَةٌ adalah jenis perasaan takut yang meresap sampai ke dalam hati. Iaitu rasa takut sehingga menegakkan bulu roma.
Tetapi bukankah orang-orang mukmin itu telah melakukan kewajipan mereka? Kenapa harus mereka berasa takut pula? Kita kena faham yang mereka takut kerana mereka risau kalau-kalau ada kesalahan atau kesilapan di dalam amalan mereka. Mereka tidaklah terus berasa selamat walaupun telah melakukan ketaatan. Maknanya, ini adalah ‘takut dalam taat’.
Atau mereka takut mereka tidak melakukan secukupnya sebagaimana yang sepatutnya (sebagaimana yang Allah ﷻ kehendaki). Atau mereka takut mereka tidak mencapai kapasiti penuh mereka. Atau mereka takut yang amal yang mereka lakukan itu tidak diterima oleh Allah ﷻ. Kerana tidak semestinya amal ibadah kita diterima oleh Allah ﷻ, bukan? Inilah konsep takut dalam taat.
Mereka itu prihatin kerana mereka orang baik. Jadi aras kayu ukur mereka memang tinggi. Sekarang bandingkan dengan orang yang tidak kisah tentang agama. Sebagai contoh, kalau orang yang tidak prihatin, dapat sekali solat berjemaah pun mereka sudah rasa hebat; sedangkan kalau orang yang mukmin, tertinggal satu waktu solat berjemaah pun mereka sudah risau dan rasa bersalah.
Dan ada yang sudah biasa solat berjemaah dan dia selalunya datang sebelum azan lagi, maka apabila dia terlambat datang iaitu selepas azan, itu pun dia sudah rasa terlambat. Padahal dia masih lagi dapat takbiratul ihram bersama imam. Begitulah bezanya antara orang mukmin dan bukan mukmin.
Hal seperti ini termasuk ke dalam Bab “Bersikap Hati-hati dan Berasa Takut kepada Allah ﷻ.” Seperti yang dikatakan oleh Imam Ahmad:
حَدَّثَنَا يَحْيَى بْنُ آدَمَ، حَدَّثَنَا مَالِكُ بْنُ مِغْوَل، حَدَّثَنَا عَبْدُ الرَّحْمَنِ بْنُ سَعِيدِ بْنِ وَهْبٍ، عَنْ عَائِشَةَ؛ أَنَّهَا قَالَتْ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، {وَالَّذِينَ يُؤْتُونَ مَا آتَوْا وَقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ} ، هُوَ الَّذِي يَسْرِقُ وَيَزْنِي وَيَشْرَبُ الْخَمْرَ، وَهُوَ يَخَافُ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ؟ قَالَ: “لَا يَا بِنْتَ أَبِي بَكْرٍ، يَا بِنْتَ الصِّدِّيقِ، وَلَكِنَّهُ الَّذِي يُصَلِّي وَيَصُومُ وَيَتَصَدَّقُ، وَهُوَ يَخَافُ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ”.
telah menceritakan kepada kami Yahya ibnu Adam, telah menceritakan kepada kami Malik ibnu Mighwal, telah menceritakan kepada kami Abdur Rahman ibnu Sa’id ibnu Wahb, dari Aisyah yang mengatakan bahawa dia pernah bertanya, “Wahai Rasulullah, apakah yang dimaksudkan dengan “orang-orang yang mengerjakan perbuatan mereka, sedangkan hati mereka takut” itu adakah orang yang mencuri, berzina, dan minum khamar dalam keadaan takut kepada Allah?” Rasulullah ﷺ. menjawab: Tidak, hai anak perempuan As-Siddiq. Tetapi dia adalah orang yang solat, puasa, dan bersedekah, sedangkan dia takut kepada Allah عَزَّ وَجَلَّ .
Hal yang sama telah diriwayatkan oleh Imam Tirmizi dan Ibnu Abu Hatim melalui hadis Malik ibnu Mighwal, dengan sanad yang sama dan lafaz yang semisal. Disebutkan bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:
“لَا يَا بِنْتَ الصِّدِّيقِ، وَلَكِنَّهُمُ الَّذِينَ يُصَلُّونَ وَيَصُومُونَ وَيَتَصَدَّقُونَ، وَهُمْ يَخَافُونَ أَلَّا يُقْبَلَ مِنْهُمْ، {أُولَئِكَ يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ}
Tidak, hai anak perempuan As-Siddiq. Tetapi mereka adalah orang-orang yang solat, puasa, dan bersedekah, sedangkan hati mereka merasa takut tidak diterima amalnya. Mereka itu bersegera mendapat kebaikan-kebaikan.
Dua hadis ini menguatkan pendapat yang mengatakan ‘pemberian’ yang dimaksudkan itu bersifat umum, meliputi ibadah dan segala perkara yang baik dalam agama.
Maka ayat ini dan hadis di atas mengajar kita satu perkara yang penting tentang ‘ujub’. Ujub adalah satu perasaan yang rasa diri kita baik dan hebat, tanpa menisbahkan kepada Allah. Ini adalah orang yang pandang amalnya banyak dan dia taat kepada Allah. Dia sangka semua ibadatnya diterima oleh Allah.
Sifat ini disukai oleh syaitan dan salah satu dari Talbis Iblis. Maka sebenarnya kita kena takut amalan kita tidak diterima oleh Allah. Jangan terus sangka amal baik kita diterima oleh Allah. Kerana entah ada kurang pada amal itu, atau pun niat kita tidak ikhlas.
Jadi sifat takut adalah sifat yang kena ada di dalam hati kita. Jangan berani hendak melanggar semua hukum yang Allah ﷻ telah gariskan. Sudah beramal pun kita patut takut, apatah lagi kalau kita melanggar hukum Allah ﷻ? Malangnya, ramai orang yang banyak membuat dosa pun tidak takut juga, dan ini adalah kerana kejahilan mereka di dalam agama. Mereka tidak prihatin dengan nasib mereka di akhirat kelak.
Maka perasaan takut itu penting untuk wujud di dalam diri kita. Kerana ianya yang menghalang kita untuk melakukan perkara yang buruk dan memberi motivasi kepada kita untuk melakukan perkara yang baik.
Dan untuk jadi takut kepada Allah ﷻ, kena kenal Allah ﷻ seperti yang disampaikanNya dalam Qur’an. Kalau tidak kenal Allah ﷻ, tidak akan datang perasaan takut itu.
Dan untuk tahu manakah perkara yang tidak boleh dilanggar, kena belajar wahyu Qur’an dan wahyu hadis. Maknanya, ilmu kena ada. Maka kerana itu kita menekankan kepentingan belajar agama terutama tafsir Qur’an dan kemudian disusuli dengan syarah Hadis. Memang banyak masalah akan timbul dan menyusahkan kita kalau fahaman agama kita kurang.
Malangnya, budaya ilmu di negara kita ini amat kurang. Ramai sudah berasa lega dan selesa sahaja sedangkan mereka jahil agama. Mereka sangka, tidak mengapa kalau jahil pun. Mereka serahkan ilmu agama ini kepada golongan tertentu sahaja: para ustaz, orang tua, budak tahfiz dan yang seangkatan dengan mereka itu. Ini pandangan yang salah. Semua orang, walaupun dia orang awam, kena ada ilmu agama.
أَنَّهُم إِلىٰ رَبِّهِم رٰجِعونَ
sesungguhnya mereka akan kembali kepada Tuhan mereka,
Kenapa orang Mukminin itu takut dan mereka takut apa sebenarnya? Mereka takut bertemu dengan Allah ﷻ dan membawa amal mereka kerana mereka tidak pasti yang amal mereka akan diterima.
Kerana mereka sedar dan yakin yang mereka akan bertemu dengan Tuhan. Mereka takut kalau mereka bertemu dengan Allah ﷻ dengan membawa banyak dosa. Mereka takut Allah ﷻ akan murka kepada mereka. Mereka sentiasa ingat Hari Kiamat, Hari Kebangkitan, Yaumul Mahsyar dan Mahkamah Pengadilan Allah ﷻ.
Maka kerana mereka takut, maka mereka amat berhati-hati dengan segala ibadat dan perbuatan mereka. Mereka akan fikirkan apakah hukum sesuatu perkara itu. Mereka tidak akan melakukan ibadah yang tidak ada dalilnya; mereka tidak akan membuat perkara yang mereka tahu berdosa.
Ayat 61: Apakah lagi sifat mereka?
أُولٰئِكَ يُسٰرِعونَ فِي الخَيرٰتِ وَهُم لَها سٰبِقونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
It is those who hasten to good deeds, and they outstrip [others] therein.
(MELAYU)
mereka itu bersegera untuk mendapat kebaikan-kebaikan, dan merekalah orang-orang yang segera memperolehnya.
أُولٰئِكَ يُسٰرِعونَ فِي الخَيرٰتِ
mereka itu bersegera untuk mendapat kebaikan-kebaikan,
Mereka adalah jenis orang yang berlumba-lumba untuk membuat kebaikan. Kalau ada peluang sahaja untuk beramal dan membuat kebaikan, mereka akan buat. Orang lain berlumba untuk mendapatkan kejayaan di dunia, tetapi mereka ini berlumba untuk mendapatkan kejayaan di akhirat.
Begitulah golongan salaf. Mereka sentiasa mencari peluang untuk melakukan kebaikan. Ulama’ ada mengatakan:
لو كان خيرا لسبقونا إليه
Sekiranya hal itu merupakan suatu hal yang baik, nescaya mereka akan mendahului kita semua dalam mengamalkannya.
Maknanya, kalau ada peluang untuk membuat amal kebaikan sahaja, mereka akan berlumba melakukannya. Malah, mereka yang terlebih dahulu akan membuat kebaikan itu sebelum dari kita. Maka bagaimana ada golongan yang sanggup reka amalan bidaah yang baharu? Apakah mereka lebih baik daripada golongan terdahulu?
Sebagai contoh, amalan Majlis Tahlil yang banyak diamalkan oleh orang Melayu yang jahil agama. Mereka kata ianya ‘baik’. Sedangkan, kalau ianya perkara yang baik, memang golongan salaf sudah lama mengamalkannya terlebih dahulu daripada kita.
Kerana mereka takkan terlepas peluang dari melakukan perkara yang baik. Dan memang pun ada di kalangan mereka yang mati, bukan? Jadi kenapa mereka tidak membuat Majlis Tahlil untuk menolong ahli keluarga mereka yang sudah mati?
Maka kerana itu kita pelik apabila ada golongan yang inovatif dan kreatif dalam reka amalan-amalan baharu. Seolah-olah mereka lebih baik dari golongan salaf dan para sahabat. Seolah-olah golongan salaf itu malas hendak membuat amalan yang baik, kita pula yang rajin hendak membuatnya. Seolah-olah golongan salaf tidak pandai agama sehinggakan tidak tahu membuat perkara yang orang kita lebih tahu membuatnya.
Ini kejahilan yang amat teruk. Malangnya dipelopori oleh golongan ustaz yang sepatutnya tahu agama, tetapi jahil juga rupanya.
وَهُم لَها سٰبِقونَ
dan merekalah orang-orang yang segera memperolehnya.
Oleh kerana mereka berlumba-lumba untuk melakukan kebaikan, maka Allah ﷻ memberitahu yang mereka akan berjaya sampai ke tahap itu. Bukanlah bermaksud mereka yang dapat mencapai kebaikan itu adalah dari kalangan mereka yang banyak mendapat harta dan nikmat dunia, bukan?
Tetapi, yang mencapai kedudukan itu adalah golongan yang banyak amalannya. Walau bagaimanapun hendaklah dipastikan yang amal itu adalah amal soleh, bukan amal bidaah.
Ayat 62: Ini adalah ayat jumlah mu’taridah (berpisah dari rentetan ayat-ayat sebelum ini) kerana ada perkara yang Allah ﷻ hendak jelaskan. Ini adalah kerana ada manusia tidak cuba pun membuat amalan semampu mereka. Allah ﷻ ingatkan yang mereka akan dipertanggungjawabkan nanti.
وَلا نُكَلِّفُ نَفسًا إِلّا وُسعَها ۖ وَلَدَينا كِتٰبٌ يَنطِقُ بِالحَقِّ ۚ وَهُم لا يُظلَمونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And We charge no soul except [with that within] its capacity, and with Us is a record which speaks with truth; and they will not be wronged.
(MELAYU)
Kami tiada membebani seseorang melainkan menurut kesanggupannya, dan pada sisi Kami ada suatu kitab yang membicarakan kebenaran, dan mereka tidak dianiaya.
وَلا نُكَلِّفُ نَفسًا إِلّا وُسعَها
Kami tiada membebani seseorang melainkan menurut kesanggupannya,
Manusia disuruh untuk beramal mengikut kemampuan mereka sahaja. Maka kita hanya disuruh berlumba mengikut kemampuan iman dan kemampuan masing-masing. Maka tentulah tidak sama antara satu orang dan seorang yang lain. Kalau seseorang itu imannya setakat 50% sahaja, maka dia mampu membuat amalan setakat 50% sahajalah.
Ayat ini juga memberitahu kita yang Allah ﷻ tidak memberati kita dengan suruhan yang tidak patut. Memang arahan yang diberikan kepada kita adalah yang sesuai untuk kita sebagai manusia yang hidup pada zaman ini.
Maka janganlah kita rasa yang agama Islam ini dan syariat yang kita kena ikut itu terlalu berat sampai kita tidak mampu hendak buat. Kalau ada pemahaman yang sebegitu, maknanya itu adalah fahaman yang salah dan dikeluarkan oleh mereka yang kurang faham tentang agama.
Memang ada manusia yang ghuluw (melampau) yang menjadikan agama ini sebagai sesuatu yang menyusahkan. Mereka sangka kalau hendak mendapat pahala banyak, kenalah susah sikit. Dan mereka sangka, memang kena bersusah untuk jadi taat kepada Allah ﷻ.
Kerana salah faham beginilah, ada ustaz yang mengajar kalau istinjak, kena korek dubur untuk bersihkan najis dalam usus! Maklumat ini datang dari hadis palsu tetapi malangnya telah masuk meresap ke dalam masyarakat kerana diajar oleh ustaz yang jahil. Dan ia masih lagi berlegaran di negara ini dan menyusahkan entah berapa ribu orang.
Satu lagi maksud ayat ini: kita disuruh mengikut kemampuan kita sahaja. Pelajar yang baru berjinak dengan agama tentulah iman dan kemampuan mereka kurang. Allah ﷻ menyuruh kita membuat amal mengikut kemampuan kita sahaja. Jangan memaksa diri lebih dari kemampuan kerana ia hanya memakan diri sahaja.
Hanya kita dan Allah sahaja yang tahu kemampuan diri kita. Maka ingatlah bahawa kita yang kena menjawab di hadapan Allah ﷻ nanti di akhirat. Dalam ayat sebelum ini telah diberitahu yang orang mukmin itu sentiasa ‘takut’. Salah satu ketakutan mereka ialah jika mereka tidak penuhi kemampuan mereka. Sebagai contoh, mereka mampu lakukan sampai 70% tetapi mereka takut jika mereka hanya lakukan setakat 50% sahaja.
Maka kenalah nilai kemampuan diri kita dan buatlah ke tahap yang kita mampu. Jangan dibandingkan sangat dengan orang lain. Kita kena berusaha sehingga kita telah mencapai kapasiti kemampuan kita di dalam beramal dan dakwah. Jangan fikir hendak mudah sahaja duduk goyang kaki tanpa berusaha menegakkan agama ini.
Kalau kita mampu mengajar, kita kena mengajar; kalau mampu memberi bantuan dari segi kewangan, maka berikan wang kepada badan yang menjalankan kerja dakwah. Macam-macam cara boleh difikirkan untuk menegakkan agama ini.
وَلَدَينا كِتٰبٌ يَنطِقُ بِالحَقِّ
dan pada sisi Kami ada suatu kitab yang membicarakan kebenaran,
Ingatlah bahawa Allah ﷻ tahu kemampuan diri kita. Dan Allah ﷻ tahu apa yang kita lakukan semasa di dunia dan sama ada kita telah membuat semampu kita.
Semua amalan kita ditulis di dalam kitab amalan setiap orang. Buku yang di dunia tidak berkata-kata tetapi buku kitab amalan kita akan berkata-kata di akhirat kelak. Banyak mana kita buat, semuanya ada ditulis di dalam kitab amalan kita. Sudah ada pencatat dari kalangan malaikat yang tidak lengah dari menjalankan tugas mereka. Maka tidak ada yang tertinggal langsung.
وَهُم لا يُظلَمونَ
dan mereka tidak dianiaya.
Allah ﷻ tidak pernah zalim terhadap makhlukNya. Kalau kita membuat banyak amalan, semua akan ditulis, tidak ada yang tertinggal. Allah ﷻ akan membalas segala kebaikan yang kita lakukan.
Dan hanya jika membuat amal keburukan sahaja yang ditulis. Tidak akan ada tuduhan palsu (tidak membuat salah tetapi dikatakan membuat salah). Kalau di mahkamah dunia, ada tuduhan palsu dan orang yang tidak bersalah pun boleh dipenjara, tetapi Allah ﷻ tahu segala-galanya dan tidak akan ada tuduhan palsu di akhirat nanti. Dan tidak akan ada sesiapa yang akan dihukum atas kesalahan yang dia tidak buat.
Ayat 63: Ayat Syikayah (keluhan Allah ﷻ). Setelah diberi peringatan, ramai manusia tidak terima juga. Allah ﷻ menjelaskan kenapa mereka tidak terima.
بَل قُلوبُهُم في غَمرَةٍ مِّن هٰذا وَلَهُم أَعمٰلٌ مِّن دونِ ذٰلِكَ هُم لَها عٰمِلونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
But their hearts are covered with confusion over this, and they have [evil] deeds besides that [i.e., disbelief] which they are doing,
(MELAYU)
Tetapi hati orang-orang kafir itu dalam kesesatan dari (memahami kenyataan) ini, dan mereka banyak mengerjakan perbuatan-perbuatan (buruk) selain daripada itu, mereka tetap mengerjakannya.
بَل قُلوبُهُم في غَمرَةٍ مِّن هٰذا
Tetapi hati orang-orang kafir itu dalam kesesatan dari perkara ini,
Kalimah غمرة asalnya secara literal bermaksud air yang dalam. Air itu dalam hingga boleh menyebabkan manusia tenggelam dan lemas di dalamnya. Air yang dalam juga sebagai isyarat sesuatu yang menutup kerana air itu sangat dalam.
Dan air yang dalam tidak sampai cahaya ke dasarnya, bukan? Dalam ayat ini ia digunakan sebagai isyarat kepada hati-hati orang kafir yang tenggelam di dalam kesesatan sehingga cahaya kebenaran tidak dapat sampai kepada mereka.
Hati-hati manusia yang engkar tidak sedar tentang perkara yang telah disampaikan dalam ayat-ayat sebelum ini. Ini adalah kerana mereka mabuk di dalam kejahilan. Begitulah apabila jahil dengan wahyu Qur’an, maka panduan hidup mereka adalah berlandaskan hawa nafsu mereka sahaja.
Akhirnya mereka sibuk dengan dunia mereka dan mengejar-ngejar dunia tanpa hentinya. Dan mereka tidak sedar dan tidak menghiraukan wahyu dari Allah ﷻ. Mereka melakukan apa sahaja yang hati mereka suruh.
وَلَهُم أَعمٰلٌ مِّن دونِ ذٰلِكَ
dan mereka banyak mengerjakan perbuatan-perbuatan (buruk) selain daripada itu,
Maka kerana mereka jahil dengan wahyu dari Qur’an dan juga Sunnah, maka mereka beramal dengan amalan yang salah dan bida’ah dan mereka tidak berhenti dari melakukannya.
Begitu juga dengan perbuatan mereka di dalam kehidupan mereka dan di dalam perhubungan mereka dengan manusia lain adalah silap belaka dan mereka hanya menambah-nambah dosa sahaja. Ini kerana mereka mengikut nafsu mereka sahaja, bukan mengikut iman dan akal.
Sebab itu, kita telah katakan bahawa jikalau seseorang itu jahil dengan Qur’an dan tidak memahami tafsir Qur’an, mereka akan masuk ke dalam neraka kerana syaitan senang menipu mereka supaya mereka melakukan amalan yang akan memasukkan mereka ke dalam neraka. Maka biarlah kita jahil dengan ilmu dunia tetapi janganlah kita jahil dengan ilmu Qur’an ini kerana sengsaranya berkekalan.
Jadi untuk memahami Qur’an ini secara ringkas bukannya lama, hanya memerlukan lebih kurang 40 hari sahaja (jangka masa kelas Daurah Tafsir) dan itu sudah cukup sebagai langkah pertama untuk memahami kehendak Allah ﷻ dan hendaklah ditambah dengan mentadabbur Qur’an itu. Kerana dengan belajar peringkat pertama ini maka seseorang itu akan betul akidahnya dan ini akan menyelamatkannya dari masuk ke dalam neraka.
هُم لَها عٰمِلونَ
mereka tetap mengerjakannya.
Mereka tetap akan mengerjakan amalan yang salah, yang akan menyebabkan mereka menerima azab yang lagi teruk. Allah ﷻ telah menetapkan yang mereka akan tetap melakukannya. Kerana Allah ﷻ hendak mengazab mereka dengan lebih teruk lagi.
Apabila manusia tidak kenal mana amalan yang benar, mereka pasti akan melakukan amalan yang salah kerana manusia ini tetap akan beramal juga sama ada dengan amalan yang benar mahupun yang salah. Jika tidak membuat amalan yang benar, maka amalan salahlah yang akan dilakukan. Maka orang yang sebegitu akan meninggalkan amalan yang salah itu hanya jika, setelah dia telah tahu tentang wahyu.
Akibat jahil wahyu, maka manusia akan sibuk dengan amalan-amalan lain yang tidak berfaedah yang mereka lakukan seperti bermain-main, berjalan-jalan keliling dunia, membeli belah sahaja, bermain Games dan sebagainya. Mereka sibuk dengan perkara-perkara dunia yang melalaikan sampai mereka tidak ada masa untuk belajar memahami Qur’an.
Mereka bekerja untuk mendapat duit supaya dengan duit itu mereka boleh gunakan untuk bermain-main lagi, membuang masa lagi dan kemudian mereka bekerja lagi, dan perkara ini berterusan tanpa mereka hiraukan Qur’an. Itulah sahaja kitaran hidup mereka.
Ayat Qur’an yang pendek ini menceritakan tentang kehidupan majoriti dari kalangan manusia. Sebagai contoh, ada dari mereka yang bekerja susah payah untuk menyimpan duit supaya dapat pergi bercuti dan menghabiskan waktu dan kemudian mereka sambung bekerja semula dan menyimpan duit kembali untuk bercuti lagi – berpusing pusing sahaja sampailah mereka tua dan tidak larat lagi dan akhirnya mati begitu sahaja.
Bukanlah kita katakan yang bercuti itu salah. Jangan salah sangka pula. Memang tidak salah kalau melihat tempat orang dan meluangkan masa bersama keluarga, tetapi kalau hanya fikirkan hendak bercuti sahaja itulah yang salah. Kehidupan dunia kenalah di samping melakukan persediaan untuk akhirat. Jangan difikirkan dunia sahaja tanpa henti.
Ayat 64: Sampai bilakah mereka jadi begitu?
حَتّىٰ إِذا أَخَذنا مُترَفيهِم بِالعَذابِ إِذا هُم يَجئرونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Until when We seize their affluent ones with punishment,¹ at once they are crying [to Allāh] for help.
- In worldly life, before the punishment of the Hereafter. Although general, the description includes specifically the punishment of the Quraysh by famine.
(MELAYU)
Hingga apabila Kami timpakan azab, kepada orang-orang yang hidup mewah di antara mereka, dengan serta merta mereka memekik minta tolong.
حَتّىٰ إِذا أَخَذنا مُترَفيهِم بِالعَذابِ
Hingga apabila Kami timpakan azab, kepada orang-orang yang hidup mewah di antara mereka,
Ini adalah masalah kalau hidup dengan mewah. Apabila seseorang itu mewah dan tidak menghiraukan tentang akhirat, maka mereka akan semakin jauh dari agama. Apabila mereka bersusah payah untuk bekerja maka memang Allah ﷻ akan memberikan kekayaan kepada mereka dan waktu itulah Allah ﷻ akan tiba-tiba mengenakan azab kepada mereka.
Bukanlah kaya itu salah, tetapi kita kena ingat kekayaan ini adalah ujian yang amat berat. Selalunya kekayaan ini menyebabkan seseorang itu leka dengan dunia dan mereka senang melupakan agama. Mereka gagal dengan ujian kekayaan.
Kalau kaya tetapi ingat kepada akhirat, buat persediaan untuk akhirat, maka itulah yang terbaik: sudahlah kaya, ingat akhirat pula. Dengan kekayaan mereka, mereka boleh pula bantu agama. Jadi senang di dunia dan senang di akhirat. Tetapi selalunya tidak begitu. Selalunya manusia kalah dengan ujian kekayaan.
إِذا هُم يَجئرونَ
dengan serta merta mereka memekik minta tolong.
Dan waktu itulah kamu akan melihat mereka يَجئرونَ iaitu menjerit-jerit macam binatang. Mereka akan menjerit meminta tolong kerana mereka sudah nampak azab, sudah kena azab yang amat sengsara. Tetapi malangnya tidak ada sesiapapun yang boleh menolong.
Ayat 65: Apa kata Allah ﷻ kepada mereka semasa mereka menjerit minta tolong itu?
لا تَجئَرُوا اليَومَ ۖ إِنَّكُم مِّنّا لا تُنصَرونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Do not cry out today. Indeed, by Us you will not be helped.
(MELAYU)
Janganlah kamu memekik minta tolong pada hari ini. Sesungguhnya kamu tiada akan mendapat pertolongan dari Kami.
لا تَجئَرُوا اليَومَ
Janganlah kamu memekik minta tolong pada hari ini.
Allah ﷻ mengejek mereka: Tidak payahlah kamu hendak menjadi seperti binatang pada hari ini. Tidak payah lagi hendak menjerit-jerit. Buang masa sahaja jika sekarang baru hendak menyesal.
إِنَّكُم مِّنّا لا تُنصَرونَ
Sesungguhnya kamu tiada akan mendapat pertolongan dari Kami.
Tidak payah menjerit kerana kamu tidak akan mendapat bantuan daripada Allah ﷻ langsung. Dari yang selain Allah ﷻ pun tidak mungkin akan menolong. Ini adalah kerana yang boleh menolong waktu itu hanyalah Allah ﷻ sahaja. Akan tetapi, ﷻ Allah tidak mahu menolong.
Ramai menyangka ada yang boleh tolong mereka, memberi syafaat kepada mereka. Tetapi itu harapan kosong dan sia-sia sahaja. Maka siapakah lagi yang akan menolong mereka? Maka tidak perlulah mereka menjerit meminta tolong lagi. Di dalam ayat yang lain Allah ﷻ berfirman:
{كَمْ أَهْلَكْنَا مِنْ قَبْلِهِمْ مِنْ قَرْنٍ فَنَادَوْا وَلاتَ حِينَ مَنَاصٍ}
Berapa banyaknya umat sebelum mereka yang telah Kami binasakan, lalu mereka meminta tolong, padahal (waktu itu) bukanlah waktu untuk lari untuk melepaskan diri. (Shad: 3)
Ayat 66: Kenapa teruk sangat mereka dikenakan azab?
قَد كانَت ءآيٰتي تُتلىٰ عَلَيكُم فَكُنتُم عَلىٰ أَعقٰبِكُم تَنكِصونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
My verses had already been recited to you, but you were turning back on your heels
(MELAYU)
Sesungguhnya ayat-ayat-Ku (Al Qur’an) selalu dibacakan kepada kamu sekalian, maka kamu selalu berpaling ke belakang,
قَد كانَت ءآيٰتي تُتلىٰ عَلَيكُم
Sesungguhnya ayat-ayat-Ku (Al Quran) selalu dibacakan kepada kamu sekalian,
Ayat-ayat dari wahyu telah dibacakan kepada mereka semasa mereka hidup di dunia dahulu, tetapi mereka sahaja yang tidak mahu mendengar. Mereka berpaling tidak mahu mendengar ajaran wahyu yang disampaikan kepada mereka. Macam sekarang kalau kita tafsirkan ayat Qur’an kepada kebanyakan manusia, mereka malas hendak mendengar.
Jadi janganlah menjerit seperti binatang pada hari ini seolah-olah kamu itu mangsa keadaan, kerana kamu bukan mangsa tetapi kamulah yang bersalah. Kamu dahulu degil semasa di dunia, bukan?
فَكُنتُم عَلىٰ أَعقٰبِكُم تَنكِصونَ
maka kamu selalu berpaling ke belakang,
Kamulah dahulu semasa dunia berpusing dari mendengar perbicaraan tentang Qur’an. Apabila ada yang mengajak kamu belajar tafsir Qur’an, kamu buat tidak tahu sahaja. Kamu tidak pandang pun dengan ilmu wahyu ini kerana kamu rasa ianya tidak penting. Kamu rasa ilmu agama kamu sudah cukup. Kamu rasa kamu memang sudah ahli syurga, bukan?
Ayat 67: Allah ﷻ menjelaskan lagi kenapa mereka berpaling.
مُستَكبِرينَ بِهِ سٰمِرًا تَهجُرونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
In arrogance regarding it,¹ conversing by night, speaking evil.
- The revelation. Or “him,” i.e., the Prophet (ṣ).
(MELAYU)
Dengan menyombongkan diri terhadap Al Qur’an itu dan mengucapkan perkataan-perkataan keji terhadapnya di waktu kamu bercakap-cakap di malam hari.
مُستَكبِرينَ بِهِ
dengan menyombongkan diri terhadap Al Qur’an itu
Mereka berasa sombong: iaitu mereka berasa mereka tidak perlu kepada wahyu itu dan mereka lebih baik daripada wahyu itu atau lebih baik dari orang-orang yang membacakan wahyu itu kepada mereka.
Istikbaar tidak sama dengan takabbur. Takabbur adalah orang yang memang ada ciri-ciri kebesaran dan mereka menunjuk-nunjuknya. Tetapi istikbaar adalah orang orang yang memang tidak ada apa-apa tetapi cuba meninggi-ninggikan diri mereka. Mereka berasa mereka lebih besar dari Qur’an ini. Padahal mereka memerlukan Qur’an. Kerana tidak ada sesiapa yang lebih tinggi dan tidak memerlukan Qur’an ini.
Atau ia bermaksud Musyrikin Mekah yang berbangga dan berlagak dengan kedudukan mereka sebagai penjaga Kaabah sehingga mereka berasa mereka lebih tinggi daripada Nabi Muhammad ﷺ dan tidak layak untuk menerima atau mendengar Qur’an itu. Mereka berasa selamat kerana mereka menjadi penjaga Kaabah.
Dalam Tafsir Ibn Kathir ada disebut yang kalimah به (dengannya) itu mungkin dhomir kepada salah satu dari tiga perkara:
- Dengan Kaabah. Maksudnya mereka telah duduk-duduk di Tanah Suci tetapi tidak berkata perkara yang baik. Mereka sepatutnya beribadah tauhid di Kaabah itu tetapi sebaliknya mereka melakukan kesyirikan. Ini juga sebagai isyarat kepada sifat mereka yang berlagak dan berasa selamat kerana mereka itu Penjaga Kaabah.
- Merujuk kepada Qur’an. Iaitu mereka membicarakan tentang Qur’an tetapi dalam mengutuk Qur’an itu.
- Merujuk Nabi Muhammad ﷺ. Mereka berbincang sesama mereka tentang Nabi Muhammad ﷺ dalam mengutuk baginda. Mereka mengata baginda ahli sihir, penyair, orang gila dan sebagainya.
سٰمِرًا تَهجُرونَ
dan mengucapkan perkataan-perkataan keji terhadapnya di waktu kamu bercakap-cakap di malam hari.
Kalimah سٰمِرًا dari kalimah س م ر yang bermaksud malam yang diterangi oleh cahaya bulan. Menjadi kebiasaan masyarakat Arab untuk melepak di malam hari ditemani cahaya bulan sambil bersembang. Di zaman itu, belum ada televisyen, jadi banyak masa diluangkan di malam hari bersama kawan-kawan.
Maka kalimah سٰمِرًا digunakan untuk isyarat kepada aktiviti di malam hari itu sambil bersembang-sembang. Ia juga adalah sindiran Allah ﷻ kepada mereka yang di malam-malam hari duduk melepak sahaja membuang masa.
Mereka tidak memperhatikan wahyu yang dibawa oleh Nabi Muhammad ﷺ itu dengan saksama. Kalau zaman sekarang, orang kita suka melepak di kedai mamak minum teh tarik. Itu samalah sahaja. Bukan hendak belajar agama, tetapi melepak membuang masa sahaja kerja mereka.
Golongan Musyrikin Mekah itu meluangkan masa di malam hari untuk bercerita sesama mereka. Begitulah orang-orang musyrikin Mekah itu yang duduk di sekeliling Kaabah dan bercerita sesama mereka dan mungkin mereka waktu itu dalam keadaan mabuk. Dan yang hendak disampaikan di sini adalah perbualan mereka mengata-ngata Nabi Muhammad ﷺ dan dakwah baginda. Sudahlah buang masa, mengutuk dakwah Nabi ﷺ pula.
Maka tidak molek duduk-duduk melepak bersembang di malam hari, kecuali kalau untuk belajar dan memperkatakan tentang agama. Rasulullah ﷺ tidak suka melewatkan solat Isyak, tidak suka tidur sebelumnya dan tidak suka berbual kosong sesudahnya. Ada sebuah hadis yang bermaksud: “Baginda melarang tidur sebelum Isyak dan berbual kosong sesudahnya.” (Riwayat Bukhari)
Kalimah تَهجُرونَ dari kata dasar ه ج ر dan darinya datanglah kalimah Hijrah. Maksudnya mereka ‘hijrah’ atau berpindah dari melakukan perkara-perkara baik yang patut dikatakan oleh lidah mereka.
Begitulah yang banyak terjadi di kalangan manusia apabila bersembang malam-malam hari. Ianya memang tidak baik kerana lama kelamaan percakapan itu menjadi percakapan yang tidak membawa kebaikan dan ia menjadi perkara yang membuang masa dan akhirnya boleh bercakap benda-benda yang salah.
Kalimat سامِرًا تَهجُرونَ juga boleh bermaksud mereka ‘meninggalkan’ orang-orang yang membacakan Qur’an kepada mereka. Kalau mereka hendak membaca Qur’an sendiri memang tidak ada, tetapi apabila ada orang yang hendak membacakan kepada mereka, mereka melarikan diri dari orang itu. Ini kerana mereka tidak mahu mendengar.
Mereka rasa Qur’an tidak penting, mereka rasa mereka sudah selamat atau mereka rasa mereka lagi baik dari orang yang membacakan ayat-ayat Qur’an itu kepada mereka. Bukankah itu yang terjadi di kalangan masyarakat kita? Cubalah ajak mereka berbincang tentang tafsir Qur’an dan lihatlah apa reaksi mereka jika anda tidak percaya.
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.
Kemaskini: 18 November 2018
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Tafsir Ibn Kathir
Mutiara al-Qur’an
Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani
Celik Tafsir 