Category: Surah 015: al-Hijr

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Surah al-Hijr Ayat 90 – 94 (Membahagi-bahagikan Al-Qur’an)

Hijr Ayat 90:

كَما أَنزَلنا عَلَى المُقتَسِمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Just as We had revealed [scriptures] to the separators¹

Specifically, the Jews and Christians, who separated from the teachings of their prophets.

(MELAYU)

Sebagaimana (Kami telah memberi peringatan), Kami telah menurunkan (azab) kepada orang-orang yang membahagi-bahagikan,

Ada muqaddar dalam ayat ini: ‘Kami turunkan wahyu kepada Nabi Muhammad ﷺ sepertimana diturunkan wahyu kepada Ahli Kitab’. Kalimah المُقتَسِمينَ dalam ayat ini ditafsirkan sebagai ‘Ahli Kitab’. Ia daripada kalimah ق س م yang bermaksud ‘pisah’, ‘pecah’, ‘bahagi’. Mereka dikatakan Ahli Kitab kerana mereka terpisah daripada ajaran yang benar yang diajar oleh Rasul mereka. Rasul ajar lain, mereka amal lain.

Ada pendapat lain juga bagi kalimah المُقتَسِمينَ ini. Ini kerana kalimah المُقتَسِمينَ juga digunakan untuk orang-orang yang melakukan ‘sumpah ikrar’ di mana ada puak yang telah berikrar antara mereka untuk menolak ajaran Rasul mereka. Pengertiannya sama dengan yang disebutkan oleh Allah ﷻ dalam firman-Nya tentang berita kaum Saleh, iaitu:

قَالُوا تَقَاسَمُوا بِاللَّهِ لَنُبَيِّتَنَّهُ وَأَهْلَهُ
Mereka berkata, “Bersumpahlah kalian dengan nama Allah, bahawa kita sungguh-sungguh akan menyerangnya dengan tiba-tiba berserta keluarganya di malam hari.”
(An-Naml: 49)

Ada juga yang kata kalimah المُقتَسِمينَ itu merujuk kepada golongan Yahudi kerana mereka telah pecah-pecahkan kitab Taurat. Mereka cuma berikan bahagian yang mereka rasa ‘selamat’ sahaja kepada umum, selebihnya mereka simpan. Yang melakukan itu adalah para pendeta mereka supaya senanglah mereka menipu kaum mereka, kerana kaum mereka tidak ada keseluruhan kitab yang lengkap. Maka ketua agama mereka akan kata ia ada dalam kitab asal, tetapi tidak ditunjukkan kitab asal itu kepada pengikut. Dalilnya adalah hadith,

حَدَّثَنِي زِيَادُ بْنُ أَيُّوبَ حَدَّثَنَا هُشَيْمٌ أَخْبَرَنَا أَبُو بِشْرٍ عَنْ سَعِيدِ بْنِ جُبَيْرٍ عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ هُمْ أَهْلُ الْكِتَابِ جَزَّءُوهُ أَجْزَاءً فَآمَنُوا بِبَعْضِهِ وَكَفَرُوا بِبَعْضِهِ يَعْنِي قَوْلَ اللَّهِ تَعَالَى { الَّذِينَ جَعَلُوا الْقُرْآنَ عِضِينَ }
Daripada [Ibnu ‘Abbas] رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, dia berkata; “Mereka adalah Ahlul Kitab yang telah memilh-milih (aturan Allah). Sebahagian mereka mengimani sebahagian dan sebahagian lagi mereka mengingkarinya.” Ini adalah maksud firman Allah “(iaitu) orang-orang yang telah menjadikan al Qur’an terbahagi-bahagi.” Hijr: 91.
(Sahih Bukhari (3651))

Ada juga pendapat yang kata ia merujuk kepada Musyrikin Mekah kerana mereka memperolok-olok Al-Qur’an. Mereka membuat perancangan sesama mereka untuk dapatkan kesepakatan antara mereka apakah yang mereka akan katakan tentang Al-Qur’an. Mereka bersumpah ikrar sesama mereka. Ini seperti yang disebut dalam hadith:

وقال محمد بن إسحاق ، عن محمد بن أبي محمد ، عن سعيد أو عكرمة ، عن ابن عباس : أن الوليد بن المغيرة اجتمع إليه نفر من قريش ، وكان ذا شرف فيهم ، وقد حضر الموسم فقال لهم : يا معشر قريش ، إنه قد حضر هذا الموسم ، وإن وفود العرب ستقدم عليكم فيه ، وقد سمعوا بأمر صاحبكم هذا ، فأجمعوا فيه رأيا واحدا ولا تختلفوا فيكذب بعضكم بعضا ، ويرد قولكم بعضه بعضا . فقالوا : وأنت يا أبا عبد شمس ، فقل وأقم لنا رأيا نقول به . قال : بل أنتم قولوا لأسمع . قالوا : نقول كاهن ” . قال : ما هو بكاهن . قالوا : فنقول : “ مجنون ” . قال : ما هو بمجنون ! قالوا فنقول : “ شاعر ” . قال : ما هو بشاعر . قالوا : فنقول : “ ساحر ” . قال : ما هو بساحر . قالوا : فماذا نقول ؟ قال : والله إن لقوله حلاوة ، فما أنتم بقائلين من هذا شيئا إلا عرف أنه باطل ، وإن أقرب القول أن تقولوا : هو ساحر . فتفرقوا عنه بذلك ، وأنزل الله فيهم : ( الذين جعلوا القرآن عضين (أصنافا
Muhammad ibnu Ishaq mengatakan daripada Muhammad ibnu Abu Muhammad, daripada Ikrimah atau Sa’id ibnu Jubair, daripada Ibnu Abbas, bahawa Al-Walid ibnul Mughirah menghimpun sejumlah orang dalam kalangan kabilah Quraisy; dia adalah orang yang terhormat dalam kalangan mereka, saat itu telah datang musim Haji. Lalu Al-Walid ibnul Mughirah berkata kepada mereka, “Hai orang-orang Quraisy, sesungguhnya musim haji tahun ini telah tiba, dan sesungguhnya para delegasi dalam kalangan orang-orang Arab semuanya akan datang bertamu kepada kalian, mereka telah mendengar perihal urusan teman kalian ini (yakni Nabi Muhammad ﷺ). Maka bersepakatlah kalian dalam suatu pendapat sehubungan dengannya, dan janganlah kalian bertentangan, sehingga sebahagian daripada kalian mendustakan dengan sebahagian yang lainnya, dan pendapat sebahagian daripada kalian bertentangan dengan pendapat sebahagian yang lainnya.” Lalu mereka berkata, “Dan engkau, hai Abdu Syams (nama jolokan Al-Walid ibnul Mughirah), kemukakanlah pendapatmu yang nanti akan kami jadikan sebagai pegangan.” Al-Walid kembali bertanya, “Tidak, tetapi kalianlah yang mengatakannya, nanti saya akan menurutinya.” Mereka berkata, “Kami katakan dia adalah tukang tenung.” Al-Walid menjawab, “Dia bukanlah tukang tenung.” Mereka berkata, “Dia gila.” Al-Walid berkata, “Dia tidak gila.” Mereka berkata, “Dia seorang penyair.” Al-Walid berkata, “Dia bukan penyair.” Mereka berkata, “Dia seorang penyihir.” Al-Walid berkata, “Dia bukan penyihir.” Mereka berkata, “Lalu apakah yang harus kami katakan?” Al-Walid berkata, “Demi Allah, sesungguhnya ucapan Muhammad benar-benar manis. Tidak sekali-kali kalian mengatakan sesuatu daripadanya melainkan pasti diketahui bahawa perkataanmu itu batil. Dan sesungguhnya pendapat yang paling dekat untuk kalian katakan sehubungan dengannya ialah dia adalah seorang penyihir.” Akhirnya mereka berpisah dengan kesepakatan yang bulat akan hal tersebut dalam bersikap terhadap Nabi ﷺ. Lalu Allah menurunkan firman-Nya sehubungan dengan mereka: (iaitu) orang-orang yang telah menjadikan Al-Qur’an itu terbahagi-bahagi. Maka demi Tuhanmu, Kami pasti akan menanyai mereka semua tentang apa yang telah mereka kerjakan dahulu. (Al-Hijr: 91-93) Yang dimaksudkan dengan mereka ialah orang-orang yang mengatakan hal itu kepada Rasulullah ﷺ.
(HR. Ibnu Hisyam dalam Sirahnya 1/174-175, al-Baihaqi dalam Dalail Nubuwah 2/199, al-Hakim dalam Mustadraknya 2/506-507)
Disahihkan al-Hakim dan disepakati az-Zahabi

Satu lagi pendapat yang diberikan kepada Musyrikin Mekah itu digelar المُقتَسِمينَ adalah kerana mereka ialah pemuka-pemuka Quraisy, orang-orang hartawan, disegani orang dan sangat berpengaruh. Merekalah yang dengan keras menentang Rasulullah ﷺ di Mekah. Itulah orang-orang seperti al-‘Ash bin Wail, ‘Utaibah dan Syaibah, keduanya anak Rabi’ah, Abu Jahal bin Hisyam, an-Nadhr bin al-Harits, Umayyah bin Khalaf, Munabbih bin al-Hajjaj dan beberapa orang lain. Mereka dengan sombongnya telah membahagi-bahagi daerah pengaruh dalam kota Mekah itu. Si anu berkuasa di kampung anu. Si fulan pula menguasai daerah anu. Daerah-daerah yang tidak ditentukan bagi mereka masing-masing, mereka bertanggungiawab menghalangi orang datang kepada Nabi ﷺ untuk mendengar Al-Qur’an. Terutama terhadap orang yang datang dari tempat-tempat jauh. Mereka itu pulalah yang telah menuduh-nuduh Al-Qur’an. Kata mereka bahawa isi Al-Qur’an itu seperti sihir, seperti syi’ir, seperti kahanah (tenung) dan lain-lain. Malah mereka tidak mahu mengakui bahawa Al-Qur’an itu adalah Nur bagi jiwa dan petunjuk untuk menempuh jalan menuju Tuhan.

Pendapat lain tentang siapakah المُقتَسِمينَ itu adalah manusia yang memecah-mecahkan agama Allah ‎ﷻ ini menjadi banyak, sedangkan kitab wahyu itu satu sahaja. Ini kerana ada manusia yang beriman dengan sebahagian Al-Qur’an dan tidak beriman dengan sebahagian yang lain.

Di dalam ayat ini, Allah ﷻ memberi ancaman kepada semua golongan yang telah disebut tadi, iaitu adakah kamu berasa selamat? Maka kita telah berikan banyak pendapat tentang siapakah المُقتَسِمينَ itu. Tidak kira mana satukah yang tepat, ancaman kepada mereka tetap sama: adakah kamu berasa selamat? Tidakkah kamu takut kamu akan dikenakan azab seperti yang telah dikenakan kepada umat-umat yang terdahulu?

Hijr Ayat 91: Dalam ayat sebelum ini, telah disebut tentang golongan المُقتَسِمينَ. Telah diberikan beberapa pendapat tentang siapakah mereka itu. Sekarang diberikan penerangan, apakah yang mereka telah lakukan.

الَّذينَ جَعَلُوا القُرءانَ عِضينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Who have made the Qur’ān into portions.¹

Accepting part and rejecting part according to their own inclinations.

(MELAYU)

(iaitu) orang-orang yang telah menjadikan Al Qur’an itu terbagi-bagi.

Kalimah عِضينَ daripada katadasar ع ض و yang bermaksud membahagikan kepada bahagian-bahagian, bahagian yang berasingan, serpihan, pembohongan, fitnah. Mereka pilih bagaimana mana daripada Kalam wahyu Allah ﷻ yang mereka hendak gunakan. Mereka pilih bahagian mana yang berkepentingan pada mereka. Sepatutnya wahyu Allah ﷻ itu kita kena belajar dan amalkan semua sekali. Tidak boleh pilih-pilih mana yang kita suka sahaja. Kita kena belajar dan faham semua sekali ayat-ayat Al-Qur’an. Jangan main petik-petik sahaja. Allah ﷻ mengutuk hal ini seperti disebut dalam Baqarah: 85

ثُمَّ أَنتُم هٰؤُلاءِ تَقتُلونَ أَنفُسَكُم وَتُخرِجونَ فَريقًا مِّنكُم مِّن دِيَـٰرِهِم تَظَـٰهَرُونَ عَلَيهِم بِالإِثمِ وَٱلعُدوٰنِ وَإِن يَأتوكُم أُسَـٰرَىٰ تُفَـٰدُوهُم وَهُوَ مُحَرَّمٌ عَلَيكُم إِخراجُهُم ۚ أَفَتُؤمِنونَ بِبَعضِ ٱلكِتَـٰبِ وَتَكفُرونَ بِبَعضٍ ۚ فَما جَزاءُ مَن يَفعَلُ ذٰلِكَ مِنكُم إِلّا خِزيٌ فِي ٱلحَيَوٰةِ الدُّنيا ۖ وَيَومَ ٱلقِيَـٰمَةِ يُرَدّونَ إِلىٰ أَشَدِّ العَذابِ ۗ وَمَا اللَّهُ بِغَـٰفِلٍ عَمّا تَعمَلونَ
Kemudian kamu ini (wahai Bani Israil), kamu berbunuh-bunuhan sesama sendiri dan kamu usir satu puak kaum kamu keluar dari kampungnya; kamu pula saling bantu-membantu (dengan orang lain) untuk menentang mereka dengan melakukan dosa dan penganiayaan; padahal kalau mereka datang kepada kamu sebagai orang tawanan, kamu tebus mereka; sedang perbuatan mengusir mereka diharamkan juga atas kamu. Sesudah itu maka patutkah kamu hanya percaya kepada sebahagian (daripada isi) Kitab Taurat dan mengingkari akan sebahagian yang lain? Maka tiadalah balasan bagi orang yang berbuat demikian itu di antara kamu, selain daripada kehinaan ketika hidup di dunia, dan pada hari kiamat akan ditolak mereka ke dalam azab seksa yang amat berat. Dan (ingatlah), Allah tidak sekali-kali lalai akan apa yang kamu lakukan.

Namun malangnya begitulah yang terjadi dengan orang Melayu kita. Mereka kebanyakannya hanya tahu Surah Yaasin sahaja – itu pun tahu baca sahaja. Jangan ditanya terjemahan Yaasin itu kerana mereka tidak tahu. Kalau tanya tafsir lagilah jauh api dari panggang. Macamlah tidak ada surah lain dalam Al-Qur’an. Seolah-olah Al-Qur’an bagi mereka adalah Surah Yaasin sahaja. Seolah-olah surah keramat.

Ada pula yang hanya baca Surah Mulk sahaja, ada yang baca Surah Waqiah sahaja kerana hendak menjadi kaya, ada yang baca Surah Kahf di hari Jumaat sahaja. Surah-surah yang lain, entah namanya pun mereka tidak tahu. Ini adalah amat memalukan kerana jauh sekali umat Melayu kita ini daripada ilmu terutama sekali Al-Qur’an. Sedangkan ia adalah sumber rujukan utama agama kita. Semoga kita dapat mengubah hal ini dan memberikan ilmu agama kepada anak-anak kita. Kena kenalkan mereka kepada ilmu tafsir sejak usia muda lagi supaya pengajian tafsir tidak asing bagi mereka.

Apabila kita tidak faham keseluruhan Al-Qur’an, maknanya kita tidak faham keseluruhan agama ini. Sedangkan bukankah kita disuruh untuk mengamalkan agama ini dengan penuh dan lengkap? Bukankah Allah ‎ﷻ telah berfirman di dalam Baqarah: 208?

يَـٰٓأَيُّهَا الَّذينَ ءَامَنُواْ ادخُلوا فِي السِّلمِ كافَّةً
Wahai orang-orang yang beriman! Masuklah kamu ke dalam Ugama Islam (dengan mematuhi) segala hukum-hukumnya; dan janganlah kamu menurut jejak langkah Syaitan; sesungguhnya Syaitan itu musuh bagi kamu yang terang nyata.

Kalau dikaitkan ayat ini tentang Ahli Kitab, ia bermaksud mereka pun memilih-milih ayat Al-Qur’an. Apabila disampaikan kepada mereka ayat-ayat Al-Qur’an, mereka siap boleh kata Al-Qur’an itu benar tetapi ada yang boleh terima dan ada yang tidak. Yang mana mereka lihat berlawanan dengan fahaman mereka, mereka terus tolak. Sampai ada yang kata Al-Qur’an itu hanya untuk orang Arab sahaja.

Hijr Ayat 92: Berani sungguh mereka buat begitu. Di awal surah ini di ayat 3 Allah ﷻ suruh biarkan mereka. Dalam ayat ini, Allah ﷻ kata yang mereka akan ditanya.

فَوَرَبِّكَ لَنَسئَلَنَّهُم أَجمَعينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So by your Lord, We will surely question them all

(MELAYU)

Maka demi Tuhanmu, Kami pasti akan menanyai mereka semua,

فَوَرَبِّكَ

Maka demi Tuhanmu,

Ini adalah sumpah daripada Allah ﷻ. Apabila Allah ﷻ bersumpah dengan Diri-Nya sendiri, ini bermaksud ia adalah perkara yang amat penting.

لَنَسئَلَنَّهُم أَجمَعينَ

Kami pasti akan menanyai mereka semua,

Nabi Muhammad ﷺ tidak perlu sibuk-sibuk dengan mereka, biar Allah ﷻ sahaja yang akan tangani mereka nanti. Begitu jugalah dengan kita sebagai penyebar tauhid ini. Jangan kecoh sangat dengan apa yang dikatakan oleh orang yang menentang jalan sunnah ini. Serah sahaja hal mereka kepada Allah ﷻ. Kita tidak perlu risau hal mereka kerana Allah ﷻ yang akan uruskan mereka.

Apakah yang akan ditanyakan nanti? Kalau kita lihat ayat sebelumnya, ia tentang manusia yang membahagi-bahagikan Al-Qur’an atau kitab wahyu Allah ﷻ yang lain. Maka mereka akan ditanya atas perbuatan mereka itu.

Imam Al-Qurtubi رَحِمَهُ اللَّهُ memberi pendapat bahawa yang dimaksudkan adalah pemenuhan kepada kalimah la ilaaha illallah (kalimah Tauhid) kerana ini adalah kalimah yang terpenting. Adakah mereka telah memenuhinya? Untuk memenuhinya mestilah dengan akal, percakapan dan juga amalan. Ini kerana kalau setakat menyebut sahaja, golongan Munafik pun ada sebut dan ramai lagi orang telah menyebutnya. Akan tetapi adakah mereka memenuhi kewajipan ke atas kalimah itu? Maka ini amat menakutkan kerana kita pun tidak tahu entah-entah ada lagi perkara tentang Tauhid yang kita tidak kemas.

Bukan itu sahaja yang akan ditanya, kerana ada pendapat yang mengatakan kita akan ditanya adakah kita telah ikut ajaran Rasul kita? Dalilnya adalah hadith,

وقال عبد الله هو ابن مسعود والذي لا إله غيره ما منكم من أحد إلا سيخلو الله به يوم القيامة كما يخلو أحدكم بالقمر ليلة البدر فيقول: ابن آدم ماذا غرك منى بي؟ ابن آدم ماذا عملت فيما علمت؟ ابن آدم ماذا أجبت المرسلين؟
Telah berkata Abdullah (yakni Ibnu Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ), “Demi Tuhan yang tidak ada Tuhan selain Dia, tiada seorang pun di antara kalian melainkan akan diajak berbicara secara bersendiri oleh Allah pada hari kiamat nanti, sebagaimana seseorang di antara kalian memandang bulan di malam purnama. Lalu Allah ﷻ berfirman, ‘Hai anak Adam, apakah yang memperdayakanmu (berbuat derhaka) terhadap-Ku. Hai anak Adam, apakah yang telah engkau lakukan? Hai anak Adam, apakah engkau memperkenankan seruan para rasul?’ .”
(Dikeluarkan oleh Tabrani di dalam Mu’jam Kabir dengan sanad yang sahih, mauquf kepada Ibn Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ)

Alangkah menakutkan sekali kalau kita bersama Allah ﷻ dan Allah ﷻ bertanya kita tentang kesalahan yang kita lakukan semasa di dunia? Hendak jawab apa pada waktu itu? Adakah kita benar-benar bertauhid? Adakah kita benar-benar ikut ajaran Rasulullah ﷺ?

Hijr Ayat 93:

عَمّا كانوا يَعمَلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

About what they used to do.

(MELAYU)

tentang apa yang telah mereka kerjakan dahulu.

Mereka akan ditanya tentang apa yang mereka biasa buat semasa mereka hidup di dunia. Segala amalan mereka akan diperiksa, segala tingkah laku dan kata-kata mereka. Kalau ada amalan yang syirik, memang bernasib malang. Begitu juga kalau ada amalan bi’dah. Maka ayat ini memberi peringatan kepada kita untuk berhati-hati dengan segala amalan yang kita lakukan.

Ketahuilah yang segala perbuatan kita sekarang sedang direkodkan dan akan ditanya nanti di akhirat. Kitab amalan kita akan dibentangkan dan kita akan ditanya satu persatu. Kalau kita ingat tentang perkara ini, maka kita akan berhati-hati dengan segala perbuatan kita kerana takut kita akan ditanya: “Kenapa buat ini? Kenapa buat itu?”

Namun di dalam Rahman: 39 telah disebut yang ahli neraka tidak ditanya tentang dosa-dosa mereka. Kenapa di sini Allah ‎ﷻ kata mereka ditanya pula? Allah ﷻ bertanya bukannya Allah ﷻ tidak tahu apa dan kenapa kita lakukan, tetapi ia adalah untuk mempersoalkan.

وقال علي بن أبي طلحة ، عن ابن عباس : ( فوربك لنسألنهم أجمعين عما كانوا يعملون ) ثم قال ( فيومئذ لا يسأل عن ذنبه إنس ولا جان ) [ الرحمن : 39 ] قال : لا يسألهم : هل عملتم كذا ؛ لأنه أعلم بذلك منهم ، ولكن يقول : لم عملتم كذا وكذا ؟
`Ali bin Abi Thalhah meriwayatkan daripada Ibnu ‘Abbas tentang firman Allah فوربك لنسألنهم أجمعين عما كانوا يعملون dan firman-Nya فيومئذ لا يسأل عن ذنبه إنس ولا جان (“Maka pada hari itu tidak ditanya manusia atau pun jin tentang dosanya,” Rahman: 39). Dia (Ibn Abbas) mengatakan: “Allah tidak bertanya apakah kalian berbuat begini, kerana Allah lebih mengetahui hal itu daripada mereka sendiri. Tetapi Allah bertanya kepada mereka: “Mengapa kalian berbuat begini dan begitu?”
(AR. at-Thabari dalam Tafsirnya 14/141, at-Qurthubi dalam Tafsirnya 9/6344, Ibnu Abi Hatim dalam Tafsirnya sepertimana disebutkan oleh as-Suyuthi dalam Tafsirnya 6/145 dan Al Baihaqi dalam Al Ba’ts Wan Nusyur ha. 269)
Sanadnya dhaif kerana kedhaifan perawi Ali bin Abi Thalhah, dan sanad Ali bin Abi Thalhah terputus.

Penjelasan lagi adalah waktu tidak ditanya itu adalah ketika para malaikat menangkap mereka untuk dimasukkan ke dalam neraka. Ini kerana para malaikat sudah tahu mereka daripada tanda-tanda yang ada pada wajah mereka. Malaikat tinggal tangkap sahaja. Akan tetapi ayat di dalam Surah Hijr ini adalah peristiwa lain, lebih awal lagi di mana mereka diberi peluang untuk menjawab kenapa mereka melakukan sesuatu perkara semasa di dunia dahulu.

Hijr Ayat 94: Jangan hiraukan mereka yang menentang itu, tetapi teruskan sahaja dengan dakwah.

فَاصدَع بِما تُؤمَرُ وَأَعرِض عَنِ المُشرِكينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then declare what you are commanded¹ and turn away from the polytheists.²

The implication is “Thereby you will distinguish or separate the disbelievers from the believers.”
Any who persist in association of others with Allāh.

(MELAYU)

Maka sampaikanlah olehmu secara terang-terangan segala apa yang diperintahkan (kepadamu) dan berpalinglah daripada orang-orang yang musyrik.

فَاصدَع بِما تُؤمَرُ

Maka sampaikanlah olehmu secara terang-terangan segala apa yang diperintahkan

Ini bukan arahan kepada Nabi ﷺ untuk mulakan dakwah tetapi untuk meneruskan apa yang baginda tengah buat. فَاصدَع daripada kalimah إصدع yang bermaksud mendedahkan, mematuhi, berselerak. Semua maksud إصدع itu berkenaan dengan dakwah kerana dakwah itu perlu mendedahkan perkara sebenar, mematuhi arahan Allah ‎ﷻ untuk menyampaikan kepada manusia dan berselerak segenap bumi untuk menyampaikan dakwah.

Ia juga bermaksud melakukan sesuatu perkara yang betul walaupun susah. Allah ﷻ tahu berdakwah itu susah, bukan senang. Namun kena terus sebarkan wahyu kerana ia adalah arahan daripada Allah ﷻ. Maka tidak perlu mengeluh susah menegur orang itu dan ini. Tidak perlu mengadu kerana memang semua kita patut tahu yang kerja dakwah itu memang susah. Anda tidak cakap pun kita sudah tahu.

Ada juga berpendapat ini adalah arahan untuk menyebarkan agama Islam secara terang-terangan. Sebelum ayat ini diturunkan, Nabi Muhammad ﷺ berdakwah secara rahsia sahaja selama tiga tahun. Baginda juga melakukan ibadah secara sembunyi-sembunyi sahaja. Selepas ayat ini diturunkan, barulah baginda berdakwah secara terang-terangan.

وقال أبو عبيدة ، عن عبد الله بن مسعود : ما زال النبي – صلى الله عليه وسلم – مستخفيا ، حتى نزلت :
(فاصدع بما تؤمر) فخرج هو وأصحابه
Abu Ubaidah telah meriwayatkan daripada Abdullah ibnu Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ yang mengatakan bahawa Nabi ﷺ masih tetap sembunyi-sembunyi dalam menjalankan ibadahnya, hingga turun firman-Nya: Maka sampaikanlah olehmu secara terang-terangan segala apa yang diperintahkan (kepadamu). (Al-Hijr: 94) Maka barulah baginda ﷺ keluar bersama para sahabatnya menyerukan agama Islam secara terang-terangan.
(AR. at-Thabari dalam Tafsirnya 17/152)

وَأَعرِض عَنِ المُشرِكينَ

dan berpalinglah daripada orang-orang yang musyrik.

Biarkan sahaja apa yang dilakukan oleh golongan musyrikin itu. Jangan peduli dengan mereka, teruskan dakwah. Kalau dilayan apa yang mereka buat itu, akan mengganggu kerja dakwah sahaja. Ini kerana kepala kita asyik fikir tentang mereka sahaja sampai kita tidak boleh hendak buat apa yang sepatutnya kita lakukan.

Kalau para penentang itu tetap tidak mahu beriman, maka tidak perlu lagi susah-susah dengan mereka. Sebaliknya Nabi ﷺ disuruh untuk berdakwah kepada orang lain pula. Ini kerana ada orang yang kita dakwah tetapi selamanya dia tidak mahu ikut juga. Jangan lagi buang masa dengan dia, cari orang lainlah pula.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 27 November 2023

Ringkasan Surah al-Hijr

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Surah al-Hijr Ayat 85 – 89 (Allah ‎ﷻ hadiahkan Fatihah kepada Nabi ﷺ)

NASIHAT KEPADA RASULULLAH ﷺ

Hijr Ayat 85: Dalil aqli. Mulai ayat ini sehingga ke hujung surah (ayat 99) adalah Perenggan Makro ke 5. Ia mengandungi motivasi dan pujukan kepada Nabi ﷺ dan para pejuang tauhid. Kita kena ingat yang surah ini diturunkan di waktu Nabi ﷺ dan para sahabatnya ditentang keras oleh Musyrikin Mekah. Maka dengan mengetahui kisah-kisah para Nabi terdahulu dapat membuatkan hati Nabi Muhammad ﷺ lebih tabah.

وَما خَلَقنَا السَّمٰوٰتِ وَالأَرضَ وَما بَينَهُما إِلّا بِالحَقِّ ۗ وَإِنَّ السّاعَةَ لَآتِيَةٌ ۖ فَاصفَحِ الصَّفحَ الجَميلَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We have not created the heavens and earth and that between them except in truth. And indeed, the Hour is coming; so forgive with gracious forgiveness.

(MELAYU)

Dan tidaklah Kami ciptakan langit dan bumi dan apa yang ada di antara keduanya, melainkan dengan benar. Dan sesungguhnya saat (kiamat) itu pasti akan datang, maka maafkanlah (mereka) dengan cara yang baik.

وَما خَلَقنَا السَّمٰوٰتِ وَالأَرضَ وَما بَينَهُما إِلّا بِالحَقِّ

Dan tidaklah Kami ciptakan langit dan bumi dan apa yang ada di antara keduanya, melainkan dengan kebenaran.

Semua dijadikan Allah ‎ﷻ dengan tujuan. Allah ﷻ bukan jadikan alam ini sebagai main-main. Allah ﷻ beritahu, tidaklah layak kalau Tuhan itu bersifat begitu. Ini penting kerana ada agama lain yang sangka tuhan main-main sahaja buat alam ini. Ini adalah pemahaman yang teruk sekali. Sedangkan Allah ﷻ ada tujuan menjadikan alam ini, iaitu untuk menzahirkan kebenaran.

Untuk kita, dunia ini dijadikan sebagai tempat ujian untuk kita. Allah ﷻ tegur mereka yang kata Allah ﷻ jadikan alam ini main-main sahaja:

أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لَا تُرْجَعُونَ فَتَعَالَى اللَّهُ الْمَلِكُ الْحَقُّ لَا إِلَهَ إِلا هُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْكَرِيمِ
Maka apakah kalian mengira bahawa sesungguhnya Kami menciptakan kalian secara main-main (sahaja), dan bahawa kalian tidak akan dikembalikan kepada Kami? Maka Maha tinggi Allah, Raja Yang sebenarnya; tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) selain Dia, Tuhan (Yang mempunyai) ‘Arasy yang mulia.
(Al-Mu’minun: 115-116)

Maka kena ingatlah yang dunia ini adalah tempat ujian dan kita akan dipertanggungjawabkan atas apa sahaja yang kita lakukan.

وَإِنَّ السّاعَةَ لَآتِيَةٌ

Dan sesungguhnya saat (kiamat) itu pasti akan datang,

Tujuan dijadikan alam ini adalah untuk menguji manusia selama mereka hidup di dunia, sampailah masa datangnya Hari Kiamat. Apabila Hari Kiamat sudah tiba, maka selesailah tugas langit dan bumi dan Allah ﷻ akan musnahkan dan menggantikan dengan bumi dan langit yang lain.

Yang penting, kita kena ingat yang Kiamat itu pasti akan datang. Jikalau tidak percaya adanya Hari Kiamat, maka tidak akan nampak kepentingan alam yang Allah ﷻ cipta ini. Kerana kalau tidak percaya adanya Hari Kiamat, seolah-olah Allah ﷻ suka-suka sahaja jadikan alam ini.

فَاصفَحِ الصَّفحَ الجَميلَ

maka abaikanlah (mereka) dengan cara yang cantik.

Kalimah الصَّفحَ daripada katadasar ص ف ح yang antara lain bermaksud lembaran (seperti suhuf Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ [lembaran Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ]). Ia digunakan untuk bermaksud menukar lembaran (‘turning the pages’) yang digunakan untuk bermaksud ‘memaafkan’. Kerana bila sudah pindah muka surat, maka sudah dilupakan muka surat yang sebelum itu.

Allah ﷻ suruh maafkan mereka, iaitu biarkan mereka. Jangan risau sangat tentang mereka yang menentang. Ini sebagai tasliah daripada Allah ﷻ kepada Nabi ﷺ dan para pendakwah. Kalau ada yang menentang, biarkanlah mereka. Biarlah Allah ﷻ sahaja yang akan balas mereka nanti. Hal ini semakna dengan apa yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya:

فَاصْفَحْ عَنْهُمْ وَقُلْ سَلامٌ فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ
Maka berpalinglah kamu (hai Muhammad) daripada mereka dan katakanlah, “Salam (selamat tinggal).” Kelak mereka akan mengetahui (nasib mereka yang buruk).
(Az-Zukhruf: 89)

Kalimat الصَّفحَ الجَميلَ bermaksud bila maafkan dan biarkan itu, janganlah buat dengan keras. Buat biasa sahaja, jangan sampai nampak di muka yang kita marah kepada mereka. Itulah bermaksud ‘pemaafan yang cantik’. Sebab kadang-kadang ada yang kata mereka maafkan, tetapi dengan muka yang merengus dan memek muka yang bengis. Di dalam Muzzammil: 10 juga Allah ﷻ telah beri nasihat yang sama,

وَاصبِر عَلىٰ ما يَقولونَ وَاهجُرهُم هَجرًا جَميلًا
Dan bersabarlah terhadap apa yang dikatakan oleh mereka (yang menentangmu), dan jauhkanlah dirimu daripada mereka dengan cara yang baik.

Hal ini lebih-lebih lagi kerana ayat ini adalah Ayat Makkiah di mana umat Islam waktu itu tidak dibenarkan untuk membalas dengan berperang dengan golongan Musyrikin yang menindas itu. Jikalau mereka tidak mahu beriman, maka biarkanlah sahaja mereka. Tidak boleh balas lagi dan fokuslah kepada dakwah kepada orang lain pula.

Walaupun ayat ini nampaknya seperti ditujukan kepada Rasulullah ﷺ, tetapi ia juga ditujukan kepada kita. Oleh itu sebagai pengajar dan juga pendakwah yang mengajak kepada wahyu, maka kita hendaklah bersabar. Memang akan ada yang menentang kita, mengutuk kita dan menuduh kita dengan bermacam-macam tuduhan, tetapi kita janganlah membalas dengan cara yang buruk. Sebaliknya kita bermuka manis dan bercakap dengan baik kepada mereka. Ini supaya akhlak kita jangan dijadikan sebagai alasan bagi manusia untuk menolak ajaran wahyu. Mungkin hari ini mereka menolak kita, tetapi entah di hari lain mereka terkesan dengan akhlak kita yang baik.

Hijr Ayat 86: Ayat sebelum ini Allah ﷻ suruh Nabi ﷺ maafkan pelaku dosa yang jahat. Sekarang Allah ﷻ menerangkan tentang Diri-Nya dalam ayat ini iaitu Allah ﷻ tahu segalanya tentang kita kerana Dia yang menjadikan kita. Sebelum kita buat dosa pun Allah ﷻ sudah tahu apa yang kita akan melakukannya.

إِنَّ رَبَّكَ هُوَ الخَلّٰقُ العَليمُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, your Lord – He is the Knowing Creator.

(MELAYU)

Sesungguhnya Tuhanmu, Dialah Yang Maha Pencipta lagi Maha Mengetahui.

Allah ﷻ Maha Pencipta dan Dia kerap mencipta. Sentiasa sahaja ada benda baru yang Allah ﷻ ciptakan, kita sahaja yang tidak nampak. Termasuk yang Dia akan cipta adalah Hari Kiamat dan kemudian nanti Dia akan bangkitkan kembali semua makhluk.

Ini yang susah untuk diterima oleh manusia yang ingkar. Namun Allah ﷻ sudah berhujah dalam ayat yang lain sebagai jawapan kepada keengganan mereka itu:

أَوَلَيْسَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضَ بِقَادِرٍ عَلَى أَنْ يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ بَلَى وَهُوَ الْخَلاقُ الْعَلِيمُ إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئًا أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ فَسُبْحَانَ الَّذِي بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَيْءٍ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ
Dan tidakkah Tuhan yang menciptakan langit dan bumi itu berkuasa menciptakan kembali jasad-jasad mereka yang sudah hancur itu? Benar, Dia berkuasa. Dan Dialah Maha Pencipta lagi Maha Mengetahui. Sesungguhnya perintah-Nya apabila Dia menghendaki sesuatu hanyalah berkata kepadanya, “Jadilah!” Maka terjadilah ia. Maka Maha suci (Allah) yang di tangan-Nya kekuasaan atas segala sesuatu dan kepada-Nyalah kalian dikembalikan.
(Yaasin: 81-83)

Setelah Allah ﷻ cipta, Allah Maha Tahu dengan apa yang Dia ciptakan itu. Kalau kilang buat sesuatu alat, setelah alat itu keluar sahaja dari kilang, yang tukang buat alat itu tidak tahu menahu lagi apa sahaja berlaku kepada alat yang dia buat itu.

Akan tetapi Allah ﷻ selepas Dia cipta, segala apa yang diciptakan-Nya itu, Dia tahu segala-galanya tentang makhluk itu. Allah ﷻ tetap mengurus kita setelah menjadikan kita. Maknanya, kita sekarang ini sedang diperhatikan oleh Allah ﷻ dalam apa sahaja perbuatan dan fikiran kita. Ini kerana Allah ﷻ bukan hanya tahu apa yang kita lakukan, tetapi apa yang dalam hati kita pun Allah tahu.

Hijr Ayat 87: Ayat tasliah (pujukan) lagi kepada Nabi Muhammad ﷺ sebagai pembakar semangat kepada baginda. Ada satu anugerah yang amat besar telah diberikan kepada baginda.

وَلَقَد ءآتَينٰكَ سَبعًا مِّنَ المَثاني وَالقُرءانَ العَظيمَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We have certainly given you, [O Muḥammad], seven of the often repeated [verses]¹ and the great Qur’ān.

Referring to Sūrah al-Fātiḥah.

(MELAYU)

Dan sesungguhnya Kami telah berikan kepadamu tujuh ayat yang dibaca berulang-ulang dan Al Qur’an yang agung.

وَلَقَد ءاتَينٰكَ سَبعًا مِّنَ المَثاني

Dan sesungguhnya Kami telah berikan kepadamu tujuh yang dibaca berulang-ulang

Musyrikin Mekah tanya dengan nada mengejek, apa sangatlah yang diberikan kepada baginda? Allah ﷻ beritahu bahawa apa yang baginda dapat adalah sesuatu yang amat hebat. Tujuh ayat yang diulang-ulang baca itu adalah Surah Fatihah. Dalilnya adalah hadith berikut,

عَنْ أَبِي سَعِيدِ بْنِ الْمُعَلَّى أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَرَّ بِهِ وَهُوَ يُصَلِّي فَدَعَاهُ قَالَ فَصَلَّيْتُ ثُمَّ أَتَيْتُهُ فَقَالَ مَا مَنَعَكَ أَنْ تُجِيبَنِي قَالَ كُنْتُ أُصَلِّي قَالَ أَلَمْ يَقُلْ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ { يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَجِيبُوا لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ } أَلَا أُعَلِّمُكَ أَعْظَمَ سُورَةٍ قَبْلَ أَنْ أَخْرُجَ مِنْ الْمَسْجِدِ قَالَ فَذَهَبَ لِيَخْرُجَ قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَوْلَكَ قَالَ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ هِيَ السَّبْعُ الْمَثَانِي الَّذِي أُوتِيتُ وَالْقُرْآنُ الْعَظِيمُ
Daripada [Abu Sa’id bin Al Mu’alla رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] bahawasanya Nabi ﷺ pernah melewatinya ketika dia sedang solat, lalu baginda ﷺ memanggilnya. Abu Said رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata, “Aku tadi sedang solat.” Lantas aku mendatangi baginda ﷺ. Baginda ﷺ bertanya, “Apakah yang menghalangimu untuk menjawabku?” Aku menjawab, “Aku tadi sedang solat.” Baginda ﷺ bersabda: “Bukankah Allah عَزَّ وَجَلَّ berfirman: ‘Wahai orang-orang yang beriman penuhilah seruan Allah dan Rasul jika menyeru kamu kepada suatu yang memberi kehidupan kepada kamu (Anfaal: 24) ‘. Mahukah kalian aku ajarkan tentang surat yang paling agung sebelum aku keluar dari masjid?” Lalu Abu Sa’id رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata; “Lalu Rasulullah ﷺ pergi keluar masjid, dan aku berkata, ‘Wahai Rasulullah ﷺ, mana sabdamu? ‘ Baginda ﷺ bersabda: ‘Alhamdulillah rabbil ‘aalamiin (Segala puji bagi Allah. Rabb semesta alam) adalah sab’ul matsani yang diberikan kepadaku, juga Al Qur ‘an Al ‘Azhim’.’
(Sahih Bukhari (904))

Ia dinamakan sebegitu kerana ia sentiasa sahaja dibaca, sama ada dalam solat atau pun di luar solat. Kalau dalam solat, ia dibaca pada setiap raka’at. Solat pun sentiasa dikerjakan di setiap pelusuk dunia ini. Maka amat banyak sekali Surah Fatihah ini dibacakan. Ini adalah satu penghormatan kepada Fatihah. Kalau kita belajar tafsir Surah Fatihah pun, kita akan nampak amat banyak kehebatan surah itu. Tidak habis dikaji oleh manusia.

Soalan: anda telah baca Surah Fatihah ini dari kecil lagi dan sentiasa sahaja dibaca setiap hari, bukan? Namun adakah anda sudah bosan baca surah ini? Tentu tidak, bukan? Begitu hebat sekali surah ini. Orang selalunya suka dengar lagu, bukan? Akan tetapi kalau lagu itu hari-hari dia dengar dan nyanyi, tentu tidak lama selepas itu dia akan bosan untuk mendengar lagu itu lagi dan kalau dia terpaksa dengar juga, dia akan muntah, bukan?

Namun Allah ﷻ beri kelebihan kepada surah ini, kita dah berjuta kali baca pun, tetapi masih tidak bosan lagi mendengar dan membacanya.

Satu lagi pendapat mengatakan ia merujuk kepada tujuh surah yang panjang iaitu 7 Surah Al-Baqarah, Ali Imran, An-Nisa’, Al-Maidah, Al-An’am, Al-A’raf dan Al-Anfal + Al-Bara’ah/Tawbah (Surah Anfal dan Tawbah dikira sebagai satu dan kerana itulah tidak ada Basmalah di antaranya). Akan tetapi pendapat yang lebih masyhur adalah tujuh yang dikatakan itu adalah Surah Fatihah.

وَالقُرءانَ العَظيمَ

dan Al-Qur’an yang agung.

Kemudian Allah ﷻ sebut Al-Qur’an pula; tetapi bukankah al-Fatihah itu sebahagian daripada Al-Qur’an? Memang ia sebahagian daripada Al-Qur’an (kalau sebut Al-Qur’an pun sudah termasuk dengan Fatihah sekali) tetapi Allah ﷻ sebut tentang Surah Fatihah secara khusus sebagai penghormatan kepadanya.

Cara ini selalu digunakan dalam Al-Qur’an apabila menyebut tentang Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ – disebut tentang para malaikat, tetapi disebut Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ secara khusus. Ini adalah kerana kelebihan Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu. Sepertimana kita kata begini: “Semua jemputan telah masuk termasuk Perdana Menteri”. Bukankah Perdana Menteri itu juga jemputan, tetapi kenapa sebut nama beliau secara khusus? Kerana ada kelebihan pada Perdana Menteri itu disebabkan kedudukannya.

Di sini juga ada isyarat bahawa Surah Fatihah itu adalah ringkasan bagi keseluruhan Al-Qur’an. Ia mengandungi topik-topik yang disentuh di dalam keseluruhan Al-Qur’an. Kerana itulah kita disuruh untuk membaca Surah Fatihah di dalam solat kita untuk mengingatkan kandungan Al-Qur’an itu. Inilah juga kenapa Al-Qur’an juga digelar sebagai Ummul Kitab.

Hijr Ayat 88: Ini adalah nasihat untuk Nabi Muhammad ﷺ dan juga kita. Maka ini adalah ayat Zajrun. Allah ﷻ sudah beri Al-Qur’an, maka cukuplah dengan Al-Qur’an itu, jangan harap kepada kelebihan keduniaan yang diberikan kepada orang yang ingkar.

لا تَمُدَّنَّ عَينَيكَ إِلىٰ ما مَتَّعنا بِهِ أَزوٰجًا مِّنهُم وَلا تَحزَن عَلَيهِم وَاخفِض جَناحَكَ لِلمُؤمِنينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Do not extend your eyes toward that by which We have given enjoyment to [certain] categories of them [i.e., the disbelievers], and do not grieve over them. And lower your wing [i.e., show kindness] to the believers

(MELAYU)

Janganlah sekali-kali kamu menunjukkan pandanganmu kepada kenikmatan hidup yang telah Kami berikan kepada beberapa golongan di antara mereka (orang-orang kafir itu), dan janganlah kamu bersedih hati terhadap mereka dan berendah dirilah kamu terhadap orang-orang yang beriman.

لا تَمُدَّنَّ عَينَيكَ إِلىٰ ما مَتَّعنا بِهِ أَزوٰجًا مِّنهُم

Janganlah sekali-kali kamu memanjangkan pandanganmu kepada kenikmatan hidup yang telah Kami berikan kepada beberapa golongan di antara mereka

Ada penekanan pada kalimah تَمُدَّنَّ itu, yang bermaksud: ‘Jangan sekali-kali’. Jangan lihat dan mengharap apa diberikan kepada أَزواجًا .أَزواجًا bermaksud kumpulan yang sama sifat di dalamnya – sama sahaja sifat mereka semua sekali. Yang dimaksudkan adalah golongan orang-orang kafir.

Kalau nampak mereka senang dan kaya, jangan kisah dengan mereka. Jangan panjang mata lihat mereka dan berharap dapat jadi seperti mereka pula. Memang mereka dapat nikmat hidup yang banyak, tetapi itu bukanlah kebaikan sebenarnya.

Ini adalah teguran kepada kita juga kerana kadang-kadang kita jadi lain pula kalau berhadapan dengan orang kaya. Adab kita menjadi baik, cakap pun lembut, kita rasa rendah diri sahaja. Padahal, sebenarnya kekayaan yang mereka ada itu bukanlah apa-apa pun.

وَلا تَحزَن عَلَيهِم

dan janganlah kamu bersedih hati terhadap mereka

Janganlah bersedih hati atas penolakan mereka terhadap dakwah tauhid itu. Jangan hati kamu sedih kalau terkenangkan mereka akan dikenakan azab dan sebagainya. Apa yang mereka dapat itu adalah layak bagi mereka, patut bagi mereka. Jangan kasihankan mereka.

Jangan berharap sangat mereka beriman kerana iman ini adalah sesuatu yang mahal. Kita hanya sampaikan sahaja dakwah kepada manusia, tetapi bukanlah kita seperti penjual yang hendak sangat orang beli barangan kita. Jangan tunjukkan kita beriya-iya sangat mereka beriman kerana merekalah yang sepatutnya beriya-iya masuk Islam kerana kita yang sebenarnya telah melakukan kebaikan dengan berdakwah kepada mereka. Islam tidak memerlukan iman mereka, tetapi merekalah yang memerlukan Islam!

Cuma perhatikan di sini. Rasulullah ﷺ bersedih, bukan? Kerana baginda telah berusaha sedaya upaya baginda untuk mengajak mereka ke arah Tauhid tetapi mereka menolak. Baginda sedih kerana mereka akan dimasukkan ke dalam neraka. Namun bagaimana dengan kita? Adakah kita bersedih kerana ramai orang menolak Tauhid? Tidak patut sebenarnya. Kerana kita tidak berdakwah pun! Kalau kita berdakwah tetapi mereka menolak, barulah kita patut bersedih. Akan tetapi kalau setakat menjadi Muslim sahaja tetapi tidak mengajak orang ke arah agama Islam, maka tidak patut pun bersedih kerana kita tidak berbuat apa-apa pun, tidak kisah pun dengan mereka…

وَاخفِض جَناحَكَ لِلمُؤمِنينَ

dan rendahkanlah sayapmu terhadap orang-orang yang beriman.

‘Rendah diri’ itu bermaksud fokus kepada golongan yang beriman. Dalam ayat ini, Nabi Muhammad ﷺ diajar jangan berharap sangat pemimpin Mekah ikut baginda. Baginda memang mahu sangat kalau mereka beriman supaya ramai lagi akan ikut beriman.

Baginda sebenarnya berniat baik iaitu mahukan impak yang baik kalau mereka beriman – kerana kalau pemuka Mekah yang beriman, maka akan ramai lagilah orang yang akan ikut mereka beriman. Tujuan baginda itu adalah baik dan betul. Bukannya baginda mahukan kekayaan atau kuasa daripada mereka, tetapi baginda mahu lebih ramai masyarakat Arab beriman.

Macam kita pun, memang suka kalau kita dengar orang-orang besar dan yang terkenal masuk Islam. Kalau ada artis atau orang terkenal di dunia masuk Islam pun, kita suka. Malangnya kadang-kadang berita palsu yang keluar. Orang kita suka sangat sampai tergopoh-gopoh sebarkan berita yang belum pasti benar. Akhirnya memalukan diri sendiri.

Baginda diajar janganlah dikejar sangat sokongan daripada mereka yang kufur itu sampai baginda melupakan golongan yang lemah tetapi sudah beriman. Allah ﷻ suruh tetaplah bergaul dengan mereka yang lemah itu. Janganlah berharap sangat kepada golongan pemimpin dan pemuka Mekah itu sampai baginda lupakan orang-orang yang lemah yang memang sudah beriman.

Kalau baginda lupakan mereka yang lemah itu, tentu mereka akan terasa hati. Ini dibahas dalam Surah Abasa dengan panjang lebar. Iaitu apabila baginda menunjukkan muka tidak suka kepada salah seorang sahabat yang buat.

عَبَسَ وَتَوَلّىٰ
Dia (Muhammad) bermuka masam dan berpaling,

أَن جاءَهُ الأَعمىٰ
kerana telah datang seorang buta kepadanya.

Nabi Muhammad ﷺ telah lakukan seperti yang Allah ﷻ sebut dalam ayat ini seperti disebut dalam ayat yang lain:

لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَحِيمٌ
Sesungguhnya telah datang kepada kalian seorang Rasul daripada kaum kalian sendiri, berat terasa olehnya penderitaan kalian, sangat menginginkan (keimanan dan keselamatan) bagi kalian, amat belas kasihan lagi penyayang terhadap orang-orang mukmin.
(At-Taubah: 128)

Maksud merendah diri itu adalah sifat tawadhuk. Sebagai contoh Rasulullah ﷺ adalah orang yang selalu bersikap lembut kepada anak-anak. Diriwayatkan oleh Imam Al Bukhari, Anas bin Malik bercerita bahawa, “Dahulu ada budak kecil perempuan daripada penduduk Madinah meraih tangan Rasulullah ﷺ. Lalu dia mengajak baginda pergi ke mana saja dia suka.”

Dalam sebuah hadith yang diriwayatkan Imam Al Bukhari dari al-Aswad bin Yazid, dia berkata, “Aku pernah bertanya kepada ‘Aisyah رضي الله عنها: “Apakah yang biasa dilakukan Rasulullah ﷺ di rumahnya? ‘Aisyah رضي الله عنها menjawab: ‘Baginda biasa membantu keluarga; apabila mendengar suara azan, baginda segera keluar (untuk menunaikan) solat.”

Diriwayatkan oleh Imam Ahmad, bahwa tidak ada seorang pun yang dicintai oleh para Sahabat daripada Rasulullah ﷺ. Namun apabila mereka melihat Rasulullah, mereka tidak berdiri untuk menyambut baginda. Para Sahabat tahu bahawa Rasulullah ﷺ tidak menyukai cara seperti itu.

Rasulullah ﷺ tidak suka jika ada sahabat atau umatnya yang memujinya berlebihan. Ketika seseorang memuji secara berlebihan, ditakutkan akan menimbulkan kesan bahawa seseorang yang dipuji memiliki sifat ilahiyyah. Baginda selalu berpesan untuk menganggapnya sebagai hamba Allah dan seorang rasul.

Diriwayatkan oleh Imam Al Bukhari dan Imam At Tirmidzi, Rasulullah ﷺ pernah bersabda, “Janganlah kalian berlebih-lebihan dalam memujiku, sebagaimana orang-orang Nasrani telah berlebih-lebihan memuji ‘Isa putra Maryam. Aku hanyalah hamba-Nya, maka katakanlah, ‘Abdullaah wa Rasuuluhu’ (hamba Allah dan Rasul-Nya)”.

Ada sebuah hadith yang diriwayatkan Imam Ibnu Majah, di mana Rasulullah ﷺ bersabda, “Ya Allah, hidupkanlah aku dalam keadaan miskin, matikanlah aku dalam keadaan miskin dan himpunkanlah aku ke dalam golongan orang fakir miskin”. Para ulama mengatakan bahawa doa tersebut diungkapkan Rasulullah ﷺ ketika baginda berkumpul dengan sahabat yang tidak memiliki kelebihan harta (miskin). Tujuan Rasulullah ﷺ mengatakannya adalah agar para sahabat yang miskin itu tidak merasa rendah diri di hadapan baginda. Malah apabila orang yang tidak kenal baginda, mereka tidak dapat membezakan antara baginda dengan para sahabat yang di sekeliling baginda kerana baginda sama sahaja dari segi cara penampilan dengan para sahabat yang lain. Baginda tidaklah berpakaian yang lain daripada mereka.

Hijr Ayat 89: Bagaimanakah sepatutnya sikap baginda terhadap golongan pemuka Mekah itu?

وَقُل إِنّي أَنَا النَّذيرُ المُبينُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And say, “Indeed, I am the clear warner” –

(MELAYU)

Dan katakanlah: “Sesungguhnya aku adalah pemberi peringatan yang menjelaskan”.

Baginda disuruh oleh Allah ﷻ untuk bercakap begini kepada golongan elit itu. Jangan rendahkan diri di hadapan mereka, tetapi sebaliknya teruskan beri ancaman kepada mereka. Semoga mereka beringat dengan mendapat ancaman-ancaman itu. Macam-macam tuduhan yang mereka kata kepada baginda malah ada yang mengancam baginda; tetapi ingatlah yang ancaman mereka itu tidak bermakna tetapi ancaman yang baginda sampaikan itulah yang bermakna.

Di sini Allah ﷻ ingatkan baginda bahawa baginda hanya penyampai sahaja. Baginda tidak boleh pastikan manusia beriman. Maka janganlah baginda bersedih kerana baginda telah sampaikan apa yang telah diamanahkan oleh Allah ﷻ. Dengan perkara yang kita tidak boleh kawal, janganlah kita bersedih kalau ia tidak berlaku. Para pendakwah kena ingat hal ini.

Baginda adalah النَّذيرُ المُبينُ. Baginda disuruh untuk sampaikan ancaman daripada Allah ﷻ dengan jelas dan tanpa sembunyi-sembunyi. Maka begitulah kita yang mengajar dan juga berdakwah kepada umat, tidak boleh tinggalkan apa-apa pun daripada ajaran wahyu. Wajib disampaikan semuanya sekali, jangan disorok-sorok. Mungkin ramai yang takut hendak sampaikan kerana hendak menjaga hati masyarakat, atau takut mereka marah kerana ditegur. Namun tidak boleh begitu, tetap kita kena sampaikan sahaja. Sama ada mereka terima atau tidak, itu terpulang kepada mereka.

Apabila baginda telah sampaikan ajaran Tauhid dengan jelas, maka yang menolak baginda adalah kerana degil sahaja, bukannya kerana tidak faham. Bagaimana mereka boleh kata tidak faham, sedangkan baginda sudah terangkan dengan jelas? Begitulah dengan kita yang berdakwah dan mengajar, kena sampaikan dengan terang dan jelas. Berikan segala dalil yang ada, bukannya kata ustaz aku cakap, tok guru aku kata, tok guru aku bermimpi dan sebagainya. Itu karut! Sepatutnya kita kena berikan dalil daripada wahyu.

Ada penegasan di dalam kalimat إِنّي أَنَا kerana kalimah إِنّي bermaksud ‘sesungguhnya aku’ dan sekali lagi digunakan kalimah أَنَا (aku). Maka ia berbunyi, “sesungguhnya aku, aku”. Selain penegasan, ia juga membawa maksud eksklusif. Iaitu Rasulullah ﷺ hanya bekerja sebagai pendakwah sahaja, tidak ada kerja lain. Ramai orang kata perniagaan itu adalah Sunnah Nabi ﷺ. Sebenarnya bukanlah sunnah sangat pun, kerana itu hanyalah pekerjaan baginda sebelum menjadi Nabi. Setelah menjadi Nabi, baginda tidak berniaga pun lagi, tetapi berdakwah dan mengajar agama sepenuh masa.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 29 November 2023

Ringkasan Surah al-Hijr

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Surah al-Hijr Ayat 72 – 84 (Mada’in Saleh)

Hijr Ayat 72: Ini adalah idkhal ilahi (pencelahan Tuhan). Dalam kisah yang panjang, kadang-kadang Allah ‎ﷻ akan mencelah untuk memberikan pengajaran atau tambahan maklumat.

لَعَمرُكَ إِنَّهُم لَفي سَكرَتِهِم يَعمَهونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

By your life, [O Muḥammad], indeed they were, in their intoxication, wandering blindly.

(MELAYU)

(Allah berfirman): “Demi umurmu (Muhammad), sesungguhnya mereka terombang-ambing di dalam kemabukan (kesesatan)”.

لَعَمرُكَ

(Allah berfirman): “Demi umurmu (Muhammad),

Allah ﷻ bersumpah menggunakan Nabi Muhammad ﷺ. Allah ﷻ banyak bersumpah di dalam Al-Qur’an dan Allah ﷻ menggunakan perkara-perkara yang penting (seperti masa, langit, matahari dan sebagainya). Apabila Allah ﷻ menggunakan Nabi Muhammad ﷺ sebagai muqsam bihi (sesuatu yang digunakan sebagai alat sumpah), itu menunjukkan betapa dekatnya Allah ﷻ dengan baginda.

Ia juga menunjukkan besar tingginya kedudukan Nabi Muhammad ﷺ. Walaupun baginda nampak seperti manusia biasa sahaja, tetapi hebatnya baginda di sisi Allah ﷻ. Sampaikan Allah ﷻ menggunakan kehidupan Nabi Muhammad ﷺ sebagai muqsam bihi.

Amr ibnu Malik An-Nakri telah meriwayatkan daripada Abul Jauza, daripada Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا yang mengatakan,

“Tiadalah Allah menciptakan dan menjadikan makhluk yang lebih dimuliakan-Nya daripada Nabi Muhammad ﷺ. Saya belum pernah mendengar Allah bersumpah dengan menyebut usia seseorang selain Nabi Muhammad ﷺ sendiri.”

Allah ﷻ boleh menggunakan apa sahaja sebagai muqsam bihi, tetapi kita sebagai makhluk hanya boleh menggunakan Allah ﷻ sebagai muqsam bihi kita (wallahi, tallahi, billahi). Tidak boleh kita menggunakan selain Allah ﷻ sebagai muqsam bihi. Maka tidaklah boleh kita bersumpah: “demi masa”, “demi negara”, “demi nyawa aku” dan sebagainya. Nabi ﷺ bersabda:

مَنْ كَانَ حَالِفًا فَلْيَحْلِفْ باللَّهِ، أَوْ لِيَصْمُتْ
Sesiapa yang ingin bersumpah, maka hendaklah dia bersumpah dengan nama Allah, atau lebih baik diam.”
(Riwayat Bukhari (3836) dan Muslim (1646))

Walaupun Allah ﷻ menggunakan makhluk sebagai muqsam bihi, tetapi ia kembali kepada Allah ﷻ juga kerana semua makhluk itu adalah ciptaan Allah ﷻ belaka. Tidak kira hebat bagaimana sekalipun kedudukan makhluk itu, kedudukannya tinggi kerana Allah ﷻ juga, bukan?

Ada juga pendapat yang mengatakan dhomir ك di dalam ayat ini adalah merujuk kepada Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kerana ia kisah Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Maknanya Allah ﷻ pujuk Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ supaya jangan pujuk mereka lagi kerana mereka itu memang tidak ada harapan lagi. Ini golongan Mujahiroon yang tidak ada harapan lagi untuk dimaafkan seperti berdasarkan sebuah riwayat daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:

كُلُّ أُمَّتِي مُعَافًى إِلاَّ الْمُجَاهِرِينَ، وَإِنَّ مِنَ الْمَجَانَةِ أَنْ يَعْمَلَ الرَّجُلُ بِاللَّيْلِ عَمَلاً، ثُمَّ يُصْبِحَ وَقَدْ سَتَرَهُ اللَّهُ، فَيَقُولَ يَا فُلاَنُ عَمِلْتُ الْبَارِحَةَ كَذَا وَكَذَا، وَقَدْ بَاتَ يَسْتُرُهُ رَبُّهُ وَيُصْبِحُ يَكْشِفُ سِتْرَ اللَّهِ عَنْهُ
Setiap umatku diberikan kemaafan melainkan golongan al-mujahirin. Sesungguhnya di antara perbuatan mendedahkan dosa itu adalah, seorang lelaki itu melakukan perbuatan dosa pada satu malam. Kemudian dia bangun pagi dalam keadaan Allah telah menutup keaiban dirinya. Lalu dia menceritakan kepada orang lain dengan katanya: ‘’Wahai si fulan, semalam aku telah melakukan perbuatan dosa itu dan ini’’. Sedangkan dia telah tidur dalam keadaan Allah menutup keaiban dirinya, lalu dia bangun dan mendedahkan apa yang Allah tutupkan dalam dirinya.
(Riwayat Al-Bukhari (6069))

إِنَّهُم لَفي سَكرَتِهِم يَعمَهونَ

sesungguhnya mereka terumbang-ambing di dalam kemabukan (kesesatan)”.

Mereka buta hati, bengong, keliru dalam kemabukan mereka. Ini kerana kalimah سَكرَتِهِم daripada katadasar س ك ر yang asalnya bermaksud ‘mabuk’. Maka di sini سكرة bermaksud keadaan mabuk atau seperti mabuk – sudah tidak sedar apa yang di sekeliling mereka. Maknanya akal mereka sudah terumbang ambing. Mereka mabuk di dalam syahwat nafsu, dambakankan hubungan kaum sejenis sahaja.

Mereka pula buta, tidak nampak kebenaran yang ada di hadapan mereka. Kalau عمى bermaksud ‘buta mata’ dan عمه bermaksud ‘buta hati’. Allah ﷻ hendak beritahu yang mereka itu sudah teruk sangat, tidak nampak kebenaran lagi kerana keadaan mereka begitu.

Hijr Ayat 73: Apakah azab yang dikenakan kepada mereka?

فَأَخَذَتهُمُ الصَّيحَةُ مُشرِقينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So the shriek¹ seized them at sunrise.

See footnote to 11:67.

(MELAYU)

Maka mereka dibinasakan oleh suara keras yang mengguntur, ketika matahari akan terbit.

فَأَخَذَتهُمُ الصَّيحَةُ

Maka mereka dibinasakan oleh suara keras yang mengguntur,

Kaum Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu telah dimusnahkan oleh suara yang keras. Ini bukan suara yang biasa kerana ia adalah suara yang mampu memecahkan kepala! Ini juga telah disebut dalam Hud: 67. Maknanya, pekikan yang sama yang telah dikenakan kepada kaum Tsamud.

وَأَخَذَ الَّذينَ ظَلَمُوا الصَّيحَةُ فَأَصبَحوا في دِيٰرِهِم جٰثِمينَ
Dan satu suara keras yang mengguntur menimpa orang-orang yang zalim itu, lalu mereka mati bergelimpangan di rumahnya,

مُشرِقينَ

ketika matahari akan terbit.

Suara pekikan yang membinasakan itu datangnya di pagi hari iaitu selepas Waktu Subuh. Ia berakhir apabila matahari sudah naik. Kita selalu panggil sebagai Waktu Isyraq atau Syuruk iaitu sebelum Waktu Dhuha. Waktu Isyraq itu tidak boleh solat subuh.

Hijr Ayat 74: Apa lagi yang dikenakan kepada mereka.

فَجَعَلنا عٰلِيَها سافِلَها وَأَمطَرنا عَلَيهِم حِجارَةً مِّن سِجّيلٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We made the highest part [of the city] its lowest and rained upon them stones of hard clay.

(MELAYU)

Maka Kami jadikan bahagian atas kota itu terbalik ke bawah dan Kami hujani mereka dengan batu dari tanah yang keras.

فَجَعَلنا عٰلِيَها سافِلَها

Maka Kami jadikan bahagian atas kota itu terbalik ke bawah

Bahagian bumi mereka yang di atas Allah ‎ﷻ jadikan ke bawah. Maknanya ditelungkupkan. Sekarang tempat itu menjadi lautan sahaja iaitu Laut Mati di Jordan. Ramai orang suka melancong ke sana, tetapi mereka tidak sedar bahawa ada larangan untuk melawat ke tempat yang telah dikenakan dengan azab. Lebih-lebih lagi tempat itu dijadikan sebagai pusat pelancongan bagaikan menggalakkan lagi lebih ramai pengunjung untuk datang ke sana.

Laut Mati kesan azab dahsyat kaum Nabi Luth kini dijadikan tempat tarikan pelancong

وَأَمطَرنا عَلَيهِم حِجارَةً مِّن سِجّيلٍ

dan Kami hujani mereka dengan batu daripada tanah yang keras.

Sambil itu, mereka dikenakan dengan tembakan dahsyat daripada tanah keras yang dibakar. Boleh juga diterjemahkan sebagai hujan batu seperti yang dikenakan kepada Tentera Bergajah Abrahah seperti yang disebut dalam al-Fiil: 4.

تَرميهِم بِحِجارَةٍ مِن سِجّيلٍ
yang melempari mereka dengan batu daripada tanah yang terbakar,

Hijr Ayat 75:

إِنَّ في ذٰلِكَ لَآيٰتٍ لِّلمُتَوَسِّمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed in that are signs for those who discern.

(MELAYU)

Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda (kekuasaan Allah) bagi orang-orang yang memperhatikan tanda-tanda.

Kalimah لِلمُتَوَسِّمينَ daripada katadasar و س م yang bermaksud simbol. مُتَوَسِّمينَ adalah orang yang boleh meliaht simbol-simbol/tanda-tanda yang ada dan boleh membuat keputusan daripadanya. Kita boleh ertikan orang-orang yang berfikiran dalam. Di dalam beberapa penafsiran yang besar-besar terdapat pandangan bahawa yang dimaksudkan dengan Al-Mutawassimiin ialah orang yang mendalam firasatnya.

Ertinya, dengan melihat keadaan yang disebut situasi dan kondisi, orang yang beriman dan berfikiran dalam itu telah dapat mengira-ngirakan apa yang akan terjadi kemudiannya. Maka di dalam ayat ini, apabila kita lihat kemungkaran telah sampai ke puncaknya, satu waktu mesti sampai kepada kejatuhan. Umat Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah menderhaka kepada Allah ‎ﷻ; maka orang yang beriman dari jauh lagi telah dapat mengirakan apa kecelakaan yang akan menimpa. Oleh sebab itu orang yang beriman dan berfikiran dalam tidaklah terjatuh ke dalam cengkaman situasi, sebaliknya dia akan tetap waspada.

Maknanya, mereka ini adalah orang yang bijak kerana mereka melihat tanda sudah tahu apakah yang dimaksudkan. Kalau kita sekarang, kalau kita melihat batu atas tanah pun sudah boleh teringat azab itu. Kita sudah sepatutnya boleh mengambil pengajaran iaitu apabila kita melihat batu atas tanah, terus teringat ayat tentang bagaimana Kaum Luth itu telah dihujani dengan batu.

Sebahagian ulama mengatakan bahawa ayat ini turun terhadap para ahli firasat. Mengenai kata “al-Mutawassimin” dalam ayat ini:

I. Ibn al-Qayyim رَحِمَهُ اللَّهُ berkata, “Mujahid berkata, ‘ (Mereka adalah) Para ahli firasat.”

II. Ibn ‘Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا berkata, ”’Mereka yang mampu mentaksir sesuatu di masa hadapan (ahl al-nazar).”

III. Qatadah رَحِمَهُ اللَّهُ berkata, “Orang-orang yang mengambil pelajaran.”

IV. Muqatil رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata, “Orang-orang yang berfikir. Dalam mengulas hal ini, beliau menyatakan bahawa hal itu merupakan salah satu sifat seorang Mukmin, sebahagian daripada kemuliaan yang Allah anugerahkan padanya, sebahagian daripada buah-buah keimanan, dan sebahagian daripada pahala amal soleh yang dilakukan pelakunya.”

Sabda Rasulullah ﷺ:
اتَّقوا فِراسةَ المؤمنِ ، فإنَّهُ ينظرُ بنورِ اللهِ
“Takutlah kamu firasat orang yang beriman kerana dia melihat berdasarkan cahaya Ilahi.”
(Riwayat Tirmidzi (3127) dan At-Tabarani dalam al-Mu’jam al-Awsat (7843))

Firasat Imam al-Syafie رَحِمَهُ اللَّهُ

Berkenaan dengan firasat Imam al-Syafie رَحِمَهُ اللَّهُ di mana al-Rabi’ bin Sulaiman, salah seorang muridnya pernah berkata: “Apabila kami masuk menemui Imam al-Syafie رَحِمَهُ اللَّهُ ketika hampir meninggal dunia, lantas beliau memandang dengan renungan tajam kepada kami semua seraya berkata: ‘Kamu hai Abu Ya’qub (Al-Buwaiti) akan mati dengan besi kamu. Kamu pula hai al-Muzani akan menguasai Mesir sehingga kamu dianggap secerdik manusia pada zamanmu. Adapun kamu hai Muhammad, akan mengikut kembali mazhab ayahmu iaitu mazhab Maliki. Sedangkan kamu hai al-Rabi’, banyak memberi manfaat kepadaku dalam menyebarkan kitab dan mazhabku.”

Ternyata apa yang difirasatkan oleh Imam al-Syafie رَحِمَهُ اللَّهُ adalah benar belaka. Itulah tajamnya firasat Imam al-Syafie رَحِمَهُ اللَّهُ dan benarlah sabda Nabi ﷺ seperti dalam hadith yang dinyatakan di atas.

Hijr Ayat 76:

وَإِنَّها لَبِسَبيلٍ مُّقيمٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And indeed, they [i.e., those cities] are [situated] on an established road.

(MELAYU)

Dan sesungguhnya kota itu benar-benar terletak di jalan yang masih tetap (dilalui manusia).

Tempat tinggal Kaum Luth itu iaitu Kota Sodom itu berada di jalan yang terkenal (لَبِسَبيلٍ). Iaitu jalan yang memang menjadi laluan ramai orang sehingga ke waktu ayat ini diturunkan. Maka golongan Musyrikin Mekah pun tidak jauh dari tempat itu seperti disebut dalam Hud: 83

مُّسَوَّمَةً عِندَ رَبِّكَ ۖ وَما هِيَ مِنَ الظّٰلِمينَ بِبَعيدٍ
Yang diberi tanda oleh Tuhanmu, dan seksaan itu tiadalah jauh daripada orang-orang yang zalim.

Dari dulu lagi ia adalah tempat yang biasa dilalui kerana ia adalah laluan perdagangan. Oleh kerana itu orang yang melalui kawasan itu boleh tahu dan nampak sendiri adanya kesan umat-umat terdahulu yang telah diazab. Kalimah مُقيمٍ bermaksud ia di tempat tinggal manusia (yang bermukim). Oleh itu, boleh dicari dan boleh diambil pengajaran daripada kejadian itu.

Kedudukan Sodom yang menjadi laluan perdagangan

Kaum Nabi Luth yang telah dimusnahkan itu adalah di Laut Mati sekarang. Namun bukanlah dinasihatkan untuk kita pergi ke tempat mereka untuk berkelah dan melancong pula. Kalau kita pergi pun, kena duduk sekejap sahaja, cukup untuk ambil ibrah. Kerana ada larangan daripada Nabi ﷺ untuk pergi ke kawasan-kawasan yang telah dikenakan azab.

Diriwayatkan daripada Abdullah bin Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا yang telah berkata: “Rasulullah ﷺ ketika berada di Hijr (daerah kaum Thamud), maka baginda pernah bersabda:

لا تدخلوا على هؤلاء القوم المعذبين إلا أن تكونوا باكين فإن لم تكونوا باكين فلا تدخلوا عليهم أن يصيبكم مثل ما أصابهم
“Janganlah kalian masuk ke tempat orang-orang yang diseksa itu kecuali jika kalian dalam keadaan menangis. Jika tidak dapat menangis, maka janganlah kalian memasukinya, dikhuatirkan kalian tertimpa seperti apa yang telah menimpa mereka.”
(Hadith riwayat Bukhari No. 3200, Muslim No. 2980 dan Ahmad)

Kalau terpaksa lalu pun, mestilah beredar dengan segera. Kecuali kepada mereka yang degil, memang Allah ‎ﷻ suruh pergi lihat sendiri supaya mereka boleh berfikir sikit. Akan tetapi kalau kita yang sudah ambil pengajaran, sudah beriman, tidak perlulah ke sana.

Hijr Ayat 77: Jelaslah kawasan penempatan itu diketahui oleh mereka, sepatutnya mereka ambillah pengajaran itu. Namun begitu ada yang ambil pengajaran dan ada yang tidak.

إِنَّ في ذٰلِكَ لَآيَةً لِّلمُؤمِنينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed in that is a sign for the believers.

(MELAYU)

Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda (kekuasaan Allah) bagi orang-orang yang beriman.

Ia menjadi satu tanda kepada manusia. Iaitu cara Allah ‎ﷻ mengazab kaum Nabi Luth itu bukan biasa-biasa dibunuh sahaja tetapi dikenakan dengan azab yang amat teruk sampai sekarang kita boleh lihat tempat tinggal kesan mereka itu. Semua manusia boleh melihatnya, mengambil pengajaran daripadanya. Namun yang boleh menerimanya adalah mereka yang mahu beriman sahaja. Iaitu ada keinginan dalam hatinya untuk mencari kebenaran. Bagi jenis degil juga, berilah contoh apapun, memang mereka tidak akan terima.

Untuk menjadikan tempat itu sebagai peringatan dan pengajaran, Allah ﷻ jadikan kebanyakan tempat-tempat yang dilaknat dan azab tidak didiami seperti disebut dalam Qasas: 58

وَكَم أَهلَكنا مِن قَريَةٍ بَطِرَت مَعيشَتَها ۖ فَتِلكَ مَسٰكِنُهُم لَم تُسكَن مِّن بَعدِهِم إِلّا قَليلًا
Dan berapa banyaknya (penduduk) negeri yang telah Kami binasakan, yang sudah berbangga dalam kehidupannya; maka itulah tempat kediaman mereka yang tiada didiami (lagi) sesudah mereka, kecuali sebahagian kecil.

Di dalam ayat ini, Allah ﷻ sebut tanda-tanda itu boleh diterima dan diambil kesannya oleh golongan mukmin. Sebelum ini disebut golongan Mutawassimin. Maka ia memberi isyarat yang orang mukmin pun Mutawassimin juga iaitu mengambil pengajaran daripada apa yang telah berlaku. Mereka sentiasa berfikir dan mengambil pengajaran.

KAUM NABI SYUAIB عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ

Hijr Ayat 78: Ini adalah kisah yang dijadikan sebagai contoh kedua.

وَإِن كانَ أَصحٰبُ الأَيكَةِ لَظٰلِمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And the companions of the thicket [i.e., the people of Madyan] were [also] wrongdoers,

(MELAYU)

Dan sesungguhnya adalah penduduk Aikah itu benar-benar kaum yang zalim,

Kalimah الأَيكَةِ bermaksud hutan menjadi negeri Aikah ini adalah negeri yang ada pokok-pokok yang banyak. Yang dimaksudkan sebagai penduduk Aikah ini adalah Kaum Nabi Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Tempatnya adalah di Daerah Madyan. Madyan terletak berdekatan dengan kota Al-Bada, provinsi Tabuk, bahagian barat laut Arab Saudi, sekitar 170 KM dari Tabuk.

Setengah ahli tafsir mengatakan bahawa Nabi Syu’aib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu datang kepada dua kaum, iaitu Madyan dan Aikah. Hanya seorang Nabi Syu’aib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُlah di antara Nabi-nabi yang terdahulu itu yang mendatangi dua kaum. Akan tetapi setengah ahli tafsir lagi mengatakan bahawa orang Madyan itulah juga yang disebut sebagai orang Aikah. Sebab erti Aikah ialah tempat yang banyak tumbuh pohon kayu, kerana suburnya.

Namun ada juga pendapat yang mengatakan Madyan dan Aikah adalah dua tempat berbeza. Setelah Madyan dimusnahkan, Nabi Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah pergi Aikah dan di situ juga akhirnya penduduknya dibinasakan.

Atau, ada juga pendapat yang mengatakan Aikah dan Madyan itu berdekatan, maka baginda diutuskan kepada kedua-duanya. Baginda berasal dari Madyan tetapi dihantar juga untuk berdakwah kepada penduduk Aikah. Kerana itulah apabila sebut tentang Madyan, baginda dikatakan saudara mereka seperti disebut dalam A’raf: 85

وَإِلىٰ مَديَنَ أَخاهُم شُعَيبًا
Dan kepada penduduk Madyan (Kami utuskan) saudara mereka Nabi Syuaib.

Perbuatan zalim mereka ialah kerana mereka mempersekutukan Allah ‎ﷻ, gemar merompak (orang-orang yang lalu kawasan mereka), serta gemar mengurangi takaran dan timbangan.

Hijr Ayat 79:

فَانتَقَمنا مِنهُم وَإِنَّهُما لَبِإِمامٍ مُّبينٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So We took retribution from them, and indeed, both [cities] are on a clear highway.

(MELAYU)

maka Kami membinasakan mereka. Dan sesungguhnya kedua kota itu benar-benar terletak di jalan umum yang terang.

فَانتَقَمنا مِنهُم

maka Kami membinasakan mereka.

Penduduk Aikah yang telah menolak kebenaran itu juga telah dikenakan azab.

وَإِنَّهُما لَبِإِمامٍ مُّبينٍ

Dan sesungguhnya kedua kota itu benar-benar terletak di jalan umum yang terang.

Kedua-dua tempat kediaman kaum itu (Kaum Luth dan Kaum Madyan) terletak di jalan yang biasa dilalui. Mereka berada berdekatan kaum Luth sesudah kaum Luth binasa, dan hal itu pertanda tempat tinggal mereka berdampingan.

Kalimah إمامٌ boleh bermaksud jalan yang biasa dilalui, jalan utama (highway). Menurut Ibnu Abbas, Mujahid, Ad-Dahhak, dan lain-lainnya, makna imamum mubin dalam ayat ini ialah jalan umum yang terang. Ia adalah jalan yang selalu diikuti seperti imam juga diikuti oleh makmum di dalam solat. Oleh itu ramai sahaja yang boleh lihat kesan tinggalan mereka. Apabila boleh dilihat, bolehlah ambil pengajaran daripada mereka.

Sekian Ruku’ 5 daripada 6 ruku’ surah ini.

UMAT NABI SALEH عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ

Hijr Ayat 80: Ini pula adalah contoh ketiga. Sekarang kita lihat kisah yang diambil sebagai nama surah ini (al-Hijr).

وَلَقَد كَذَّبَ أَصحٰبُ الحِجرِ المُرسَلينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And certainly did the companions of al-Ḥijr¹ [i.e., the Thamūd] deny the messengers.

The valley of stone.

(MELAYU)

Dan sesungguhnya penduduk-penduduk kota Al Hijr telah mendustakan rasul-rasul,

Kalimah الحِجرِ daripada kalimah ح ج ر yang bermaksud ‘batu’. Maka ini adalah tentang kawasan yang berbatu. Mereka ini adalah tempat Kaum Tsamud iaitu Kaum Nabi Saleh. Mereka sekarang dinisbahkan daripada nama tempat tinggal mereka. Nama الحِجرِ iaitu nama kota inilah yang dijadikan sebagai nama Surah ini. Ia terletak di antara Madinah dan Syam.

Sekarang tempat ini dinamakan juga Mada’in Saleh. Mada’in Saleh, juga disebut Al-Hijr, adalah sebuah kota purba yang terletak di wilayah utara Hijaz, terletak sekitar 25 KM dari utara kota Al-‘Ula. Pada zaman dahulu, kota ini dihuni oleh kaum Tsamud dan Nabatea dan dikenali sebagai Hijr. Mada’in Saleh (bahasa Arab: مدائن صالح‎, “Kota Saleh”), disebut pula Al-Hijr atau Hegra, adalah sebuah tempat arkeologi yang terletak di dekat Al-`Ula, Provinsi Madinah di wilayah Hijaz, Arab Saudi.

Tidak berapa lama dahulu ada orang kita yang teruk dikecam di media sosial kerana melawat tempat itu. Walau bagaimanapun sebenarnya tempat yang dilawati olehnya itu bukanlah tempat yang dikenakan azab itu kerana tempat itu besar.

Penduduk al-Hijr itu juga telah menolak Rasul-rasul mereka. Kalimah المُرسَلينَ adalah dalam bentuk jamak. Ini adalah kerana apabila mereka menolak satu Rasul sahaja (Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ), mereka dikira telah menolak semua Rasul.

Atau, memang mereka ada banyak Rasul yang telah berdakwah kepada mereka dan semua sekali mereka tolak dan yang terakhir sekali mereka tolak adalah Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Maka penghujungnya mereka telah dikenakan dengan azab di tempat tinggal mereka. Tentang mereka ini ada satu hadith,

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ لَا تَدْخُلُوا عَلَى هَؤُلَاءِ الْمُعَذَّبِينَ إِلَّا أَنْ تَكُونُوا بَاكِينَ فَإِنْ لَمْ تَكُونُوا بَاكِينَ فَلَا تَدْخُلُوا عَلَيْهِمْ لَا يُصِيبُكُمْ مَا أَصَابَهُمْ
Daripada [‘Abdullah bin ‘Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا] bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: “Janganlah kalian memasuki tempat yang penghuninya diseksa kecuali kalian menangis, jika tidak mampu menangis maka janganlah kalian memasukinya agar kalian tidak mendapat musibah sebagaimana mereka mendapatkannya.”
(Sahih Bukhari (415))

Hijr Ayat 81:

وَءآتَينٰهُم ءآيٰتِنا فَكانوا عَنها مُعرِضينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We gave them Our signs, but from them they were turning away.

(MELAYU)

dan Kami telah mendatangkan kepada mereka tanda-tanda (kekuasaan) Kami, tetapi mereka selalu berpaling daripadanya,

وَءآتَينٰهُم ءآيٰتِنا

dan Kami telah mendatangkan kepada mereka tanda-tanda (kekuasaan) Kami,

Kepada mereka juga telah diberikan dengan tanda-tanda yang jelas nyata. Iaitu tanda-tanda kepada Qudrat dan kekuasaan Allah ‎ﷻ. Ia dalam bentuk wahyu dan juga mukjizat. Kita pun sudah tahu bahawa mukjizat terkenal yang diberikan kepada mereka adalah Unta Betina. Ini disebut dalam surah yang lain.

فَكانوا عَنها مُعرِضينَ

tetapi mereka selalu berpaling daripadanya,

Walaupun telah mendapat tanda yang jelas nyata, namun mereka tetap juga menolak ajakan tauhid kerana mereka itu kaum yang degil. Mungkin sebab yang utama mereka memalingkan diri daripada peringatan Nabi mereka ialah kerana hidup yang mewah dan kepandaian yang tinggi sehingga memandang enteng sahaja kepada seruan Rasul Allah.

Hijr Ayat 82:

وَكانوا يَنحِتونَ مِنَ الجِبالِ بُيوتًا ءآمِنينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And they used to carve from the mountains, houses, feeling secure.

(MELAYU)

dan mereka memahat rumah-rumah dari gunung-gunung batu (yang didiami) dengan aman.

Kelebihan mereka ini adalah mereka mahir memahat gunung. Daripada batu-batu gunung itu, mereka boleh membina rumah yang besar-besar pula. Ini adalah kerana mereka kuat dan mereka boleh menggunakan kepandaian mereka. Allah ‎ﷻ telah memberikan kelebihan kepada mereka daripada bangsa yang lain di zaman mereka itu.

Dengan kelebihan mereka itu, mereka boleh membina rumah daripada gunung dan mereka boleh duduk dengan aman. Ini adalah kerana rumah mereka itu kukuh. Kesan tinggalan mereka itu masih ada sehingga hari ini iaitu kita boleh lihat di Petra.

Kesan peninggalan tamadun Kaum Madyan di Petra

Hal tersebut masih dapat terlihat daripada bekas-bekas peninggalan mereka di Lembah Al-Hijr, yang Nabi ﷺ pernah melaluinya ketika dalam perjalanan ke Medan Tabuk. Ketika melaluinya Nabi ﷺ menundukkan kepalanya dan memacu kenderaan dengan cepat serta bersabda kepada para sahabatnya:

Itulah yang kita katakan tempat-tempat sebegini tidak digalakkan kita lawat. Ia bukannya tempat perlancongan.

Kisah ini adalah salah satu daripada mukjizat sejarah yang ada di dalam Al-Qur’an. Ia telah dibina pada tahun 400 sebelum Masihi dan telah beratus tahun hilang daripada sejarah manusia. Hanya pada awal abad ke 19 barulah ia dijumpai semula oleh orang Barat. Namun Allah ﷻ telah sebut tentangnya di dalam Al-Qur’an 1,400 tahun dahulu. Melalui kajian arkeologi memang dijumpai nama Allah ﷻ di dalam tinggalan binaan tamaddun ini. Ya mereka kenal Allah ‎ﷻ tetapi di dalam masa yang sama, mereka menyembah ilah lain dan kerana itulah kaum mereka telah dimusnahkan keseluruhannya.

Hijr Ayat 83: Sambungan kisah azab yang dikenakan kepada Kaum Tsamud.

فَأَخَذَتهُمُ الصَّيحَةُ مُصبِحينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But the shriek seized them at early morning,

(MELAYU)

Maka mereka dibinasakan oleh suara keras yang mengguntur di waktu pagi,

Mereka telah dikenakan dengan azab pekikan yang kuat yang mematikan. Pekikan itu sangatlah dahsyat sampai memecahkan jantung mereka dan mereka terus mati begitu sahaja. Kejadian itu berlaku di pagi hari juga, iaitu di waktu Subuh. Segala kemewahan mereka menyebabkan mereka menjadi sombong dan kerana itu mereka gagal dalam hal agama dan menyebabkan mereka dikenakan dengan azab yang menghapuskan mereka.

Hijr Ayat 84:

فَمآ أَغنىٰ عَنهُم مّا كانوا يَكسِبونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So nothing availed them [from] what they used to earn.

(MELAYU)

maka tak dapat menolong mereka, apa yang telah mereka usahakan.

Tidak berguna bagi mereka apa yang mereka lakukan. Iaitu pujaan bathil mereka tidak dapat menyelamatkan mereka daripada dikenakan dengan azab yang dahsyat itu. Sia-sia sahaja pemujaan mereka kepada Nabi, wali dan malaikat sebelum itu. Ma’bud bathil yang mereka puja itu tidak akan dapat menolong mereka.

Malah usaha mereka dalam mengadakan rumah-rumah yang kukuh pun tidak dapat menyelamatkan diri mereka. Maka kerana itu dalam kesenangan hidup kita sekarang dan kemajuan teknologi yang kita ada, janganlah kita menjadi sombong. Kena tetap rendahkan diri kita di hadapan Allah ﷻ.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 19 November 2023

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Surah al-Hijr Ayat 54 – 71 (Kisah Homoseksual Kaum Sodom)

Hijr Ayat 54: Namun begitu Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ terkejut dengan berita gembira ini, susah sedikit untuk baginda percaya. Bukannya baginda tidak percaya kepada Allah ‎ﷻ, tetapi baginda hendak tahu bagaimanakah caranya?

قالَ أَبَشَّرتُموني عَلىٰ أَن مَّسَّنِيَ الكِبَرُ فَبِمَ تُبَشِّرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

He said, “Have you given me good tidings although old age has come upon me? Then of what [wonder] do you inform?”

(MELAYU)

Berkata Ibrahim: “Apakah kamu memberi khabar gembira kepadaku padahal usiaku telah lanjut, maka dengan cara bagaimanakah (terlaksananya) berita gembira yang kamu khabarkan ini?”

قالَ أَبَشَّرتُموني عَلىٰ أَن مَّسَّنِيَ الكِبَرُ

Berkata Ibrahim: “Apakah kamu memberi khabar gembira kepadaku padahal usiaku telah lanjut,

Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ hairan kerana waktu itu, baginda sudah tua sangat. Ada riwayat yang menyebut bahawa umurnya pada waktu itu adalah 100 tahun. Kalau ikut logik akal, memang tidak mampu untuk melahirkan anak lagi. Walaupun ia berita gembira, tetapi ini amat menghairankan.

فَبِمَ تُبَشِّرونَ

maka dengan cara bagaimanakah (terlaksananya) berita gembira yang kamu khabarkan ini?”

Baginda tahu yang berita itu daripada Allah ﷻ dan bukanlah baginda tidak percaya atau mempersoalkannya. Namun baginda sedar yang baginda sudah tua, maka bagaimanakah caranya baginda akan mendapat anak? Adakah baginda akan dimudakan kembali, atau baginda akan mendapat isteri yang lebih muda?

Hijr Ayat 55: Jawab malaikat.

قالوا بَشَّرنٰكَ بِالحَقِّ فَلا تَكُن مِّنَ القٰنِطينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They said, “We have given you good tidings in truth, so do not be of the despairing.”

(MELAYU)

Mereka menjawab: “Kami menyampaikan khabar gembira kepadamu dengan benar, maka janganlah kamu termasuk orang-orang yang berputus asa”.

قالوا بَشَّرنٰكَ بِالحَقِّ

Mereka menjawab: “Kami menyampaikan khabar gembira kepadamu dengan benar,

Para malaikat kata memang benar yang baginda akan mendapat anak. Mereka bukanlah bercakap main-main melainkan apa yang telah diberitahu oleh Allah ﷻ untuk mereka sampaikan. Apa yang mereka sampaikan adalah الحَقِّ (kebenaran). Ia hendak menzahirkan الحَقِّ iaitu kebenaran kekuasaan Allah ﷻ. Allah ﷻ tidak perlukan hukum alam biologi iaitu hanya yang muda belia sahaja boleh lahirkan anak. Allah ﷻ tidak terikat dengan hukum alam sebegitu. Hukum alam itu pun Allah ﷻ yang buat, maka Allah ﷻ boleh buat yang di luar kebiasaan alam.

فَلا تَكُن مِّنَ القٰنِطينَ

maka janganlah kamu termasuk orang-orang yang berputus asa”.

Janganlah putus asa dengan rahmat Allah ﷻ. Allah ﷻ boleh buat apa sahaja yang Dia mahu. Tidak perlu pun untuk menukar fizikal Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ atau beri isteri baru kepada baginda. Dengan isteri yang sama, walaupun sudah tua dan mandul pun boleh melahirkan.

Kalimah قنط maksudnya sangat putus asa. Iaitu digunakan kepada seseorang yang asyik nampak perkara yang negatif sahaja. Selalu kita panggil orang sebegini sebagai ‘pesimis’. Ia adalah berdosa di dalam Islam kerana Allah ﷻ tidak benarkan manusia berputus asa. Nabi Ya’akub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah berpesan kepada anaknya seperti disebut di dalam Yusuf: 87

يا بَنِيَّ اذهَبوا فَتَحَسَّسوا مِن يوسُفَ وَأَخيهِ وَلا تَيأَسوا مِن رَوحِ اللهِ ۖ إِنَّهُ لا يَيأَسُ مِن رَوحِ اللهِ إِلَّا القَومُ الكافِرونَ
Hai anak-anakku, pergilah kamu, maka carilah berita tentang Yusuf dan saudaranya dan jangan kamu berputus asa daripada rahmat Allah. Sesungguhnya tiada berputus asa daripada rahmat Allah, melainkan kaum yang kafir”.

Mereka yang berputus asa adalah sifat kufur, maknanya berdosa besar. Kenapa ia boleh membawa kepada kekufuran? Kerana bersangka buruk dengan Allah ﷻ, tidak berharap lagi dengan rahmat Allah ﷻ yang amat besar.

Hijr Ayat 56: Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ setuju yang tidak patut seseorang berputus asa dengan Allah ﷻ. Baginda beritahu di sini yang baginda bukanlah seorang yang berputus asa dengan Allah ﷻ.

قالَ وَمَن يَقنَطُ مِن رَّحمَةِ رَبِّهِ إِلَّا الضّآلّونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

He said, “And who despairs of the mercy of his Lord except for those astray?”

(MELAYU)

Ibrahim berkata: “Tidak ada orang yang berputus asa dari rahmat Tuhan-nya, kecuali orang-orang yang sesat”.

Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ membalas semula kata-kata para malaikat tadi. Baginda kata tidaklah baginda seperti itu kerana yang berputus asa adalah orang yang sesat sahaja. Baginda bukanlah orang yang sesat.

Maka ayat ini mengajar kita jangan berputus harap dengan Allah ﷻ. Kita kenalah ada pengharapan yang tinggi dengan Allah ﷻ kerana Allah ﷻ boleh buat apa sahaja. Kadang-kadang kita bandingkan diri kita dengan Allah ﷻ pula. Memanglah diri kita tidak boleh buat banyak perkara, tetapi Allah ﷻ boleh lakukan apa sahaja. Termasuklah perkara yang tidak masuk dek akal kita; atau perkara yang kita pasti tidak mungkin terjadi. Memang kalau kita yang buat tidak mungkin terjadi, tetapi kalau Allah ﷻ yang buat, boleh sahaja.

Kerana itulah kalimah yang digunakan di dalam ayat ini adalah رَحمَةِ رَبِّهِ dan bukan رَحمَةِ اللهِ kerana hendak mengingatkan sifat Rabb yang mengurus alam ini. Dia boleh buat apa-apa sahaja tanpa ada kekangan sedikitpun.

Hijr Ayat 57: Setelah selesai penyampaian berita gembira itu, Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tanya perkara lain pula.

قالَ فَما خَطبُكُم أَيُّهَا المُرسَلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[Abraham] said, “Then what is your business [here], O messengers?”

(MELAYU)

Berkata (pula) Ibrahim: “Apakah urusanmu yang penting (selain itu), hai para utusan?”

Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sudah dapat mengagak mereka mesti ada hal lain. Takkan mereka datang itu semata-mata hendak sampaikan berita kepada baginda sahaja. Kalau hendak beritahu berita tentang baginda akan dapat anak itu, tidaklah perlu ramai malaikat yang datang.

Maka baginda dapat merasakan ada sesuatu perkara lain yang hendak dilakukan oleh mereka. Baginda dapat rasa yang perkara itu perkara yang buruk kerana kalau guna kalimah خطب, ia untuk orang menceritakan berita yang tidak elok.

Hijr Ayat 58:

قالوٓا إِنّا أُرسِلنآ إِلىٰ قَومٍ مُّجرِمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They said, “Indeed, we have been sent to a people of criminals,

(MELAYU)

Mereka menjawab: “Kami sesungguhnya diutus kepada kaum yang berdosa,

Kaum berdosa yang dimaksudkan adalah Kaum Nabi Luth iaitu penduduk Sodom. Para malaikat itu ada tugas lain – iaitu untuk memusnahkan kaum itu. Maka rentetan ayat-ayat ini menarik kerana para malaikat itu bukan datang untuk membawa berita gembira tentang kelahiran anak Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sahaja, tetapi hendak beritahu juga tentang penghancuran kaum Luth. Oleh itu, ada dua perkara dalam kisah ini.

Hijr Ayat 59: Bukan semua kaum itu akan dimusnahkan. Ada juga yang akan selamat.

إِلّا ءآلَ لوطٍ إِنّا لَمُنَجّوهُم أَجمَعينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Except the family of Lot; indeed, we will save them all

(MELAYU)

kecuali Luth berserta pengikut-pengikutnya. Sesungguhnya Kami akan menyelamatkan mereka semuanya,

إِلّا ءآلَ لوطٍ

kecuali keluarga Luth.

Semua Kaum Nabi Luth akan dimusnahkan kecuali ahli keluarga Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sahaja. Memang yang beriman hanya daripada keluarga baginda sahaja seperti disebut dalam Dzariyat: 36

فَما وَجَدنا فيها غَيرَ بَيتٍ مِّنَ المُسلِمينَ
Dan Kami tidak mendapati negeri itu, kecuali sebuah rumah dari orang yang berserah diri.

Namun begitu ahli keluarga ini bukanlah hanya kerana ada pertalian darah dan perkahwinan dengan baginda sahaja kerana anak Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pun tidak selamat walaupun dia anak Rasul. Yang dimaksudkan dengan ahli adalah mereka yang beriman dengan Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Mereka yang beriman dengan baginda pun memang daripada ahli keluarga baginda sahaja (tidak ada orang lain).

إِنّا لَمُنَجّوهُم أَجمَعينَ

Sesungguhnya Kami akan menyelamatkan mereka semuanya,

Mereka yang beriman dengan Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ akan diselamatkan. Begitulah yang selalu terjadi – apabila sesuatu kaum Nabi hendak dimusnahkan, Nabi itu akan diberitahu tentang apa yang akan berlaku dan mereka diberikan dengan masa untuk menyelamatkan diri dengan melarikan diri jauh-jauh supaya mereka terselamat daripadaazab itu. Yang dikenakan azab hanyalah mereka yang ingkar sahaja.

Hijr Ayat 60: Bukan semua ahli keluarga Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ akan diselamatkan.

إِلَّا امرَأَتَهُ قَدَّرنآ ۙ إِنَّها لَمِنَ الغٰبِرينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Except his wife.” We [i.e., Allāh] decreed that she is of those who remain behind.¹

For having collaborated with the evildoers.

(MELAYU)

kecuali isterinya. Kami telah menentukan, bahawa sesungguhnya dia termasuk orang-orang yang tertinggal (bersama-sama dengan orang kafir lainnya)”.

إِلَّا امرَأَتَهُ

kecuali isterinya.

Isteri Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak selamat kerana dia sendiri ada masalah. Dialah yang menjadi dalang kepada kaumnya yang homoseksual itu. Apabila datang para malaikat yang kacak-kacak itu, dialah yang memberitahu kepada pemuka kaumnya. Dia pula yang menjadi tali barut.

Maka isterinya tidak selamat daripada azab yang akan dikenakan azab sama dengan azab yang dikenakan kepada kaumnya itu kerana kesalahannya yang kufur itu seperti disebut dalam Tahreem: 10

ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا لِّلَّذينَ كَفَرُوا امرَأَتَ نوحٍ وَامرَأَتَ لوطٍ ۖ كانَتا تَحتَ عَبدَينِ مِن عِبادِنا صٰلِحَينِ فَخانَتاهُما فَلَم يُغنِيا عَنهُما مِنَ اللَّهِ شَيئًا وَقيلَ ادخُلَا النّارَ مَعَ الدّٰخِلينَ
Allah membuat isteri Nuh dan isteri Luth sebagai perumpamaan bagi orang-orang kafir. Keduanya berada di bawah pengawasan dua orang hamba yang soleh di antara hamba-hamba Kami; lalu kedua isteri itu berkhianat kepada suaminya (masing-masing), maka suaminya itu tiada dapat membantu mereka sedikit pun daripada (seksa) Allah; dan dikatakan (kepada keduanya): “Masuklah ke dalam jahannam bersama orang-orang yang masuk (jahannam)”.

قَدَّرنآ ۙ إِنَّها لَمِنَ الغٰبِرينَ

Kami telah menentukan, bahawa sesungguhnya dia termasuk orang-orang yang tertinggal

Yang menentukan isteri Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak selamat adalah Allah ﷻ sendiri. Telah ditentukan bahawa dia tidak selamat. Ini adalah kerana dia adalah seorang yang degil dan Allah ﷻ telah membuat keputusan untuk tidak akan selamatkan dia.

Semua ini sedang diberitahu kepada Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Sekian Ruku’ 4 daripada 6 ruku’ surah ini.

NABI LUTH عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ DILAWAT PARA MALAIKAT

Hijr Ayat 61: Kisah Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan para malaikat disambung.

فَلَمّا جآءَ ءآلَ لوطٍ المُرسَلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when the messengers came to the family of Lot,

(MELAYU)

Maka tatkala para utusan itu datang kepada ahli keluarga Nabi Luth,

Ini adalah kisah apabila para malaikat itu tiba di rumah Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Nota: Ayat ini adalah termasuk dalam hukum tajwid ‘Iltiqa’ Sakinain’ dan jarang diketahui oleh kita.

Hijr Ayat 62: Apa kata Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ apabila melihat tetamunya itu?

قالَ إِنَّكُم قَومٌ مُّنكَرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

He said, “Indeed, you are people unknown.”

(MELAYU)

dia berkata: “Sesungguhnya kamu adalah orang-orang yang tidak dikenal”.

Baginda kata baginda tidak kenal mereka. Maknanya, Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sama-sama tidak kenal malaikat. Ini menunjukkan bahawa para Nabi tidak tahu perkara ghaib. Lalu bagaimana ada tok guru di negara ini dikatakan boleh tahu perkara ghaib? Siap kenal malaikat, kenal jin dan sebagainya? Itu semua adalah kerana mereka ada mengamalkan ilmu yang sesat sampai boleh mendapat benda-benda itu.

Mereka yang percaya ada orang yang tahu ilmu ghaib itu adalah musyrik kerana yang hanya tahu ilmu ghaib adalah Allah ‎ﷻ sahaja. Bila kata ada selain Allah ﷻ pun tahu ilmu ghaib, maka itu adalah fahaman syirik. Malang sekali dek kerana jahil tentang tauhid dan syirik, mereka boleh pula percaya ada tok guru boleh tahu hal-hal ghaib.

Namun bagaimana pula kisah memang apa yang mereka cakap itu benar-benar berlaku? Maka ini kita kena tahu yang mereka itu dapat maklumat daripada jin syaitan yang menyampaikan maklumat ilmu ghaib kepada mereka. Jin syaitan pun tidak tahu ilmu ghaib, tetapi mereka curi dengar perbualan daripada para malaikat.

Hijr Ayat 63: Jawab para malaikat itu kepada Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

قالوا بَل جِئنٰكَ بِما كانوا فيهِ يَمتَرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They said, “But we have come to you with that about which they were disputing,

(MELAYU)

Para utusan menjawab: “Sebenarnya kami ini datang kepadamu dengan membawa azab yang selalu mereka dustakan.

Para malaikat itu memperkenalkan diri mereka. Mereka beritahu yang mereka datang untuk bawa azab sebenarnya. Sebelum itu Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah berdakwah dan mengancam kaumnya – kalau mereka teruskan juga dengan kesyirikan mereka dan mengamalkan homoseksual, mereka akan dikenakan dengan azab daripada Allah ﷻ.

Selepas baginda beritahu mereka, kaumnya itu tidak mahu percaya dan mereka mendustakan azab yang diancam oleh Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu (mereka kata Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berdusta sahaja tentang azab itu). Maka para malaikat itu datang untuk azab yang tidak dipercayai oleh kaumnya yang sesat itu.

Hijr Ayat 64:

وَأَتَينٰكَ بِالحَقِّ وَإِنّا لَصٰدِقونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And we have come to you with truth, and indeed, we are truthful.

(MELAYU)

Dan kami datang kepadamu membawa kebenaran dan sesungguhnya kami betul-betul orang-orang benar.

وَأَتَينٰكَ بِالحَقِّ

Dan kami datang kepadamu membawa kebenaran

Para malaikat kata mereka datang itu bersebab. Mereka datang bawa kebenaran. Ia benar-benar akan terjadi, tidak boleh ditolak sama sekali. Dalam ayat 8 sebelum ini telah disebut tentang perkara ini:

مَا نُنزلُ الْمَلائِكَةَ إِلا بِالْحَقِّ
Kami tidak menurunkan malaikat melainkan dengan benar (untuk membawa azab).
(Al-Hijr: 8)

Oleh itu, kalau Musyrikin Mekah mahu sangat diturunkan malaikat kepada mereka, mereka kena ingatlah yang kalau malaikat turun dan jumpa manusia, itu adalah untuk menurunkan azab kepada mereka, sama seperti yang dilakukan kepada kaum Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu.

وَإِنّا لَصٰدِقونَ

dan sesungguhnya kami betul-betul orang-orang benar.

Mereka tekankan yang memang azab itu benar-benar akan berlaku. Mereka bukan main-main. Maksudnya, benar dalam pemberitaan yang mereka sampaikan kepadanya, iaitu bahawa mereka akan menyelamatkan baginda (Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ) dan membinasakan kaumnya. Ungkapan ayat ini mengukuhkan makna ayat sebelumnya.

Hijr Ayat 65: Ini arahan kepada ahli keluarga Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Apa yang mereka perlu lakukan?

فَأَسرِ بِأَهلِكَ بِقِطعٍ مِّنَ اللَّيلِ وَاتَّبِع أَدبٰرَهُم وَلا يَلتَفِت مِنكُم أَحَدٌ وَامضوا حَيثُ تُؤمَرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So set out with your family during a portion of the night and follow behind them and let not anyone among you look back and continue on to where you are commanded.”

(MELAYU)

Maka pergilah kamu di akhir malam dengan membawa keluargamu, dan ikutlah mereka dari belakang dan janganlah seorang pun di antara kamu menoleh ke belakang dan teruskanlah perjalanan ke tempat yang diperintahkan kepadamu”.

فَأَسرِ بِأَهلِكَ بِقِطعٍ مِّنَ اللَّيلِ

Maka pergilah kamu keluar di sebahagian malam dengan membawa keluargamu,

Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ disuruh untuk membawa keluarganya keluar pada malam itu. Ini kerana kalimah أسر bermaksud keluar di waktu malam. Bawa mereka keluar pada bahagian hujung malam waktu semua orang tidur. Bukan waktu malam sahaja tetapi sebahagian daripada waktu malam kerana kalimah yang digunakan adalah قِطعٍ. Kalau awal malam, belum boleh lagi kerana ramai tidak tidur. Kena bawa keluar waktu orang lain tengah nyenyak tidur kerana tidak mahu mereka tahu aktiviti keluar dari kawasan itu.

Apabila disuruh bawa ahli keluarga baginda sahaja, ini memberi isyarat yang ahli keluarga baginda sahaja yang beriman. Memang pada waktu itu, yang beriman hanya keluarga baginda. Kalau dengan para Nabi yang lain, ada juga pengikut dalam kalangan orang luar. Akan tetapi Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini hanya dikurniakan pengikut daripada keluarga baginda sahaja. Itu pun bukan semua.

وَاتَّبِع أَدبٰرَهُم

dan ikutlah dari belakang mereka

Apabila mereka telah keluar dari rumah, Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mestilah yang terakhir sekali ikut di belakang. Baginda kena duduk di hujung barisan. Ini adalah kerana baginda mesti memastikan semua ahli keluarga baginda dapat keluar. Inilah sunnah bagi pemimpin iaitu duduk di belakang, bukannya di hadapan.

Hal yang sama telah dilakukan pula oleh Rasulullah ﷺ dalam peperangannya, di mana baginda berjalan di belakang pasukannya. Baginda berbuat demikian untuk menolong orang yang lemah dan mengangkut orang yang tidak berkenderaan.

وَلا يَلتَفِت مِنكُم أَحَدٌ

dan janganlah seorang pun di antara kamu menoleh ke belakang

Baginda diingatkan jangan toleh ke belakang. Kalau terdengar jeritan daripada kaum mereka yang sedang dikenakan dengan azab itu, tetap jangan pandang ke belakang. Kalau baginda ada di belakang, senanglah baginda hendak jaga kerana kalau ada yang menoleh ke belakang, baginda akan nampak.

Mereka dilarang untuk menoleh ke belakang kerana takut ada perasaan kasihan belas. Atau, azab yang dikenakan kepada kaumnya itu amat teruk, sampaikan kalau ternampak, akan memberi kesan kepada mereka sampai bila-bila (trauma).

وَامضوا حَيثُ تُؤمَرونَ

dan teruskanlah perjalanan ke tempat yang diperintahkan kepadamu”.

Jangan pandang belakang dan teruskan berjalan menuju tempat yang telah diberitahu. Maknanya, mereka kena ikutlah arahan. Daripada makna ayat ini tersirat seakan-akan ada yang menuntun memberi petunjuk jalan yang harus ditempuh.

Hijr Ayat 66:

وَقَضَينا إِلَيهِ ذٰلِكَ الأَمرَ أَنَّ دابِرَ هٰؤُلاءِ مَقطوعٌ مُّصبِحينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We conveyed to him [the decree] of that matter: that those [sinners] would be eliminated by early morning.

(MELAYU)

Dan telah Kami wahyukan kepadanya (Luth) perkara itu, iaitu mereka akan dimusnahkan habis di waktu subuh.

وَقَضَينا إِلَيهِ ذٰلِكَ الأَمرَ

Dan telah Kami wahyukan kepadanya (Luth) perkara itu,

Diwahyukan kepada Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bahawa keputusan untuk memberi azab kepada kaumnya itu sudah dibuat. Ia sudah ditetapkan oleh Allah ﷻ dan tidak akan berubah lagi.

أَنَّ دابِرَ هٰؤُلاءِ مَقطوعٌ مُّصبِحينَ

iaitu mereka akan dimusnahkan keseluruhannya di waktu subuh.

Kalimah دابِرَ bermaksud sisi, iaitu bahagian yang kuat. Allah ﷻ beritahu yang bahagian itu akan dipotong. Maksudnya keturunan mereka semua akan dihapuskan terus sehingga ke akar umbi.

Kejadian itu akan berlaku di pagi hari. Sama pengertiannya dengan yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya:

إِنَّ مَوْعِدَهُمُ الصُّبْحُ أَلَيْسَ الصُّبْحُ بِقَرِيبٍ
Sesungguhnya saat jatuhnya azab kepada mereka ialah di waktu subuh; bukankah subuh itu sudah dekat?
(Hud: 81)

Allah ﷻ selalu mengenakan azab kepada kaum yang menentang di waktu malam, waktu sedang rehat, sedang bekerja di waktu Dhuha, waktu subuh. Umumnya waktu yang mereka tidak sangka-sangka datangnya azab itu. Sengaja Allah ﷻ lakukannya untuk menambahkan impak sengsaranya azab itu. Kerana waktu mereka sedang bersenang-senang, tiba-tiba dum jatuhnya azab ke atas mereka!

KEMUSNAHAN UMAT NABI LUTH عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ

Hijr Ayat 67: Sekarang kisah berpatah balik ke permulaan kedatangan para malaikat itu ke rumah Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

وَجاءَ أَهلُ المَدينَةِ يَستَبشِرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And the people of the city came rejoicing.¹

At the news of Lot’s visitors.

(MELAYU)

Dan datanglah penduduk kota itu (ke rumah Luth) dengan gembira (kerana) kedatangan tamu-tamu itu.

Seperti kita telah sebut, dosa besar yang dilakukan oleh Kaum Luth itu (selain daripada syirik) adalah homoseksual. Iaitu mereka berahi kepada kaum yang sejenis dengan mereka. Apabila para malaikat itu datang ke rumah Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, isterinya telah membocorkan maklumat dengan memberitahu kedatangan lelaki-lelaki yang kacak ke rumahnya itu. Isterinya tidak tahu yang datang itu adalah para malaikat.

Para malaikat itu pula datang dengan berupa lelaki yang kacak. Maka penduduk pekan yang mendapat maklumat daripada isteri Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu dengan gembiranya terus bergegas ke rumah Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kerana ada orang kacak. Allah ﷻ sebut mereka datang dengan gembira, iaitu tanpa segan silu dan tanpa menyorok lagi sifat malu berbuat dosa. Inilah sifat orang jahat yang bergembira berbuat dosa. Maknanya mereka bersifat kebinatangan dek kerana sudah hilang rasa malu!

Begitulah penduduk madinah (kota, bandar) yang selalunya di situlah kemaksiatan bermaharajalela. Allah ﷻ menyebut yang datang adalah أَهلُ المَدينَةِ (ahli kota) seolah-olah keseluruhan lelaki di kota itu bergegas datang beramai-ramai. Maknanya perbuatan mereka ini sudah diterima oleh masyarakat sebab itu mereka tidak malu. Ini sudah tahap paling teruk di mana kemaksiatan sudah dilihat sebagai satu norma. Kalau sudah sampai ke tahap ini, memang teruk! Mereka berbuat onar secara terbuka!

Kerana itulah kita halang normalisasi LGBTQ dan seumpamanya kerana ini mengundang murka daripada Allah ﷻ. Sifat songsang ini memang kita tahu ramai yang ada. Namun ia mestilah terus dianggap sebagai satu penyakit yang pelakunya tidak berani tunjukkan di khalayak ramai. Maka ia terus menjadi dosa peribadi antara dia dengan Allah ﷻ. Supaya dia tidak berjangkit kepada orang lain yang sepatutnya menjadi normal. Akan tetapi kalau ia disudah dinormalisasikan, maka ini bahaya. Kerana itu pelaku LGBTQ tidak boleh dikedepankan, diberi anugerah, dianggap normal, diangkat menjadi pemimpin dan sebagainya. Mereka mesti terus dianggap sebagai pelik dan berpenyakit.

Hijr Ayat 68: Melihat ramai yang datang ke rumahnya, maka Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah merayu kepada mereka.

قالَ إِنَّ هٰؤُلاءِ ضَيفي فَلا تَفضَحونِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[Lot] said, “Indeed, these are my guests, so do not shame me.

(MELAYU)

Luth berkata: “Sesungguhnya mereka adalah tamuku; maka janganlah kamu memberi malu (kepadaku),

قالَ إِنَّ هٰؤُلاءِ ضَيفي

Luth berkata: “Sesungguhnya mereka adalah tamuku;

Ini adalah permintaan daripada Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ supaya jangan ganggu tetamunya itu. Waktu itu baginda masih tidak tahu yang mereka itu adalah malaikat.

فَلا تَفضَحونِ

maka janganlah kamu memberi malu

Iaitu beri malu kepada baginda dengan melakukan perkara yang tidak senonoh. Kalimah فضح bermaksud memalukan seseorang di khalayak ramai. Kalau baginda tidak dapat menjaga tetamunya, malulah baginda. Maka inilah rayuan baginda kepada mereka sambil berdakwah dan menegur perbuatan salah umatnya itu.

Kalimah تَفضَحونِ bermaksud memberi aku malu tetapi harf ya’ dihazafkan (dihilangkan). Kita dapat tahu kerana huruf nun itu berbaris bawah. Kalau kalimah biasa, ia sepatutnya تَفضَحونَ.

Hijr Ayat 69:

وَاتَّقُوا اللهَ وَلا تُخزونِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And fear Allāh and do not disgrace me.”

(MELAYU)

dan bertaqwalah kepada Allah dan janganlah kamu membuat aku terhina”.

وَاتَّقُوا اللهَ

dan bertaqwalah kepada Allah

Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menasihatkan kepada mereka supaya ingat hukum Allah ﷻ. Takutlah kepada Allah ﷻ dan azab-Nya! Baginda sudah banyak kali menegur mereka atas kesalahan mereka dalam homoseksual itu. Namun mereka tidak mahu dengar. Maka kali ini baginda ingatkan mereka lagi.

وَلا تُخزونِ

dan janganlah kamu membuat aku terhina”.

Kalimah تُخزونِ bermaksud membuat aku terhina tetapi harf ya’ dihazafkan (dihilangkan). Kita dapat tahu kerana huruf nun itu berbaris bawah. Kalau kalimah biasa, ia sepatutnya تُخزونَ. Baginda merayu mereka supaya janganlah jadikan baginda terhina dengan buat perkara itu depan baginda.

Homoseksual adalah perbuatan yang amat buruk dan sangat terkutuk. Malangnya ia semakin berleluasa. Orang Melayu Islam pun sudah ramai yang buat perkara ini. Mereka sudah tidak segan lagi memberitahu yang mereka itu homoseksual. Ini kerana masyarakat sudah dilalikan dengan perkara ini. Kalau dalam rancangan TV, golongan LGBT ini dipaparkan sebagai manusia biasa sahaja, bagaikan mereka tidak ada masalah. Malahan dalam rancangan TV itu, mereka yang memandang serong kepada golongan LGBT itu pula yang dikatakan teruk.

Hijr Ayat 70: Kaumnya degil tidak mahu dengar kata.

قالوا أَوَلَم نَنهَكَ عَنِ العٰلَمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They said, “Have we not forbidden you from [protecting] people?”

(MELAYU)

Mereka berkata: “Dan bukankah kami telah melarangmu dari (melindungi) manusia?”

Kaumnya marah baginda semula. Mereka marah Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mempertahankan tetamunya itu (para malaikat). Mereka kata kenapa baginda masih lagi mempertahankan tetamunya itu, bukanlah mereka sudah pernah melarang baginda?

Mereka larang baginda daripada sibuk tentang hal orang lain. Tentu sebelum ini baginda sudah pernah menegur mereka dan mereka sudah marah baginda. Kali ini terjadi lagi. Mereka kata, orang-orang yang datang itu pun bukan keluarga baginda pun.

Satu lagi tafsir bagi kalimat نَنهَكَ عَنِ العٰلَمينَ adalah mereka telah pernah melarang baginda daripada membawa lelaki-lelaki kacak. Kerana kalau bawa juga, mereka akan datang dan mahu melakukan hubungan seksual dengan lelaki-lelaki itu. Di sini mereka hendaklah salahkan baginda pula. Begitulah manusia yang sesat, sudahlah mereka buat salah malah mahu salahkan orang pula.

Rupa-rupanya sudah ada peraturan yang mereka perbuat, tidak boleh orang menerima tetamu laki-laki dengan diam-diam. Kalau ada tamu laki-laki mesti laporkan kepada seluruh isi negeri! Sekarang Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sudah ada tetamu, tidak dilaporkan dan ini adalah satu kesalahan besar. Orang-orang ini mesti diserahkan kepada mereka. Malah mereka telah sekat jalan untuk mengetahui siapa pendatang ke tempat mereka, tetapi kali ini boleh terlepas pula.

Hijr Ayat 71: Kita sambung kisah Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan kaumnya. Mereka telah datang meminta diberikan kepada mereka para malaikat yang tampan-tampan itu.

قالَ هٰؤُلاءِ بَناتي إِن كُنتُم فٰعِلينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[Lot] said, “These are my daughters¹ – if you would be doers [of lawful marriage].”

i.e., the women of his community who were lawful for marriage.

(MELAYU)

Luth berkata: “Inilah puteri-puteriku (kahwinlah dengan mereka), jika kamu hendak berbuat (secara yang halal)”.

Mereka datang beramai-ramai ke rumah baginda setelah mereka dengar yang tetamu yang tampan kacak telah datang ke rumah Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Baginda tentunya telah menghalang mereka. Kemudian baginda tawarkan anak-anak perempuan baginda kepada mereka. Jika kamu hendak melakukan juga persetubuhan melepaskan syahwatmu tidak ada halangan. Ini anak-anak perempuanku, kahwinilah secara sah. Inilah jalan yang benar. Islam bukannya menghalang memuaskan nafsu tetapi mestilah mengikut landasan yang benar.

Ada pendapat mengatakan memang baginda tawarkan anak-anak perempuan kandung baginda kepada ketua masyarakat. Ambillah anak-anak perempuan baginda itu dan kahwinilah dengan baik, janganlah amalkan homoseksual lagi.

Atau ada yang mengatakan, bukanlah baginda tawarkan anak kandung baginda sendiri – tetapi baginda tunjuk kepada perempuan-perempuan lain (yang dikira sebagai anaknya kerana baginda adalah Nabi umat itu). Baginda suruh mereka kahwinlah dan campurilah pasangan yang perempuan itu. Janganlah buat perbuatan terkutuk itu.

Pendapat ini lebih baik kerana takkanlah Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ hendak memberikan anak-anak perempuan kandungnya kepada orang yang teruk mengamalkan liwat itu. Bukan caranya kita mengelak keburukan dengan membawa kepada keburukan yang lebih teruk. Kalau baginda memberikan anak kandungnya kepada kaumnya yang teruk itu, tentulah mendatangkan keburukan kepada anaknya pula.

Lihatlah contoh dakwah Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini. Baginda bukan sahaja melarang umat baginda daripada melakukan kesalahan, tetapi baginda beri alternatif apa yang mereka patut lakukan. Maka ini mengajar kita, dalam melarang hendaklah kita beritahu masyarakat apa yang sebaliknya mereka kena lakukan. Sepertimana anak kita, kalau kita larang dia buang masa menonton TV contohnya, hendaklah terus diberi alternatif seperti baca buku, berjalan di pantai, beriadah dan sebagainya. Jangan larang sahaja kerana dia pun pening nanti tidak tahu hendak buat apa.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 19 November 2023

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA