An’am Ayat 95: Dalam ayat ini dan seterusnya untuk beberapa ayat, Allah ‎ﷻ memperkenalkan Diri-Nya kepada kita. Allah ‎ﷻ menceritakan tentang kekuasaan-Nya.

Dalam ayat sebelum ini telah disebut bagaimana manusia ada yang tidak menghargai Allah ‎ﷻ sebagaimana Allah ‎ﷻ sepatutnya dihargai. Manusia tidak menghargai Allah ‎ﷻ itu kerana mereka tidak mengenal Allah ‎ﷻ dan sifat-sifat-Nya. Maka, di dalam ayat ini Allah ‎ﷻ memberitahu apakah perbuatan-Nya supaya manusia lebih mengenali Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ menceritakan apakah yang dilakukan-Nya.

 إِنَّ اللَّهَ فالِقُ الحَبِّ وَالنَّوىٰ ۖ يُخرِجُ الحَيَّ مِنَ المَيِّتِ وَمُخرِجُ المَيِّتِ مِنَ الحَيِّ ۚ ذٰلِكُمُ اللَّهُ ۖ فَأَنّىٰ تُؤفَكونَ

إِنَّ اللَّهَ فَالِقُ الْحَبِّ

Sesungguhnya Allah menumbuhkan butir tumbuh-tumbuhan

Kalimah فَالِقُ berasal daripada katadasar ف ل ك yang bermaksud ‘membelah’. Ia digunakan untuk menerangkan perbuatan ‘membelah sesuatu yang tidak bernyawa’ sebagai contohnya batu. Perkataan itu bermaksud membelah dan memisahkan menjadi dua bahagian dan bukanlah bermaksud ‘memecahkan’. Surah al-Falaq itu, dinamakan begitu kerana Allah ‎ﷻ ‘membelah’ kegelapan malam, bukannya memecahkan malam.

Kalimah الْحَبِّ pula bermaksud biji-bijian yang boleh dimakan. Ini adalah jenis tumbuhan yang berbentuk bijian. Seperti contohnya, makanan kita iaitu gandum dan beras. Allah ‎ﷻlah yang membelah bijian itu dalam tanah dan menumbuhkannya. Tidak ada yang selain Allah ‎ﷻ yang melakukannya. Kita sebagai manusia hanya mampu menanamnya sahaja.

Allah ‎ﷻ jugalah yang mengajar manusia bagaimana menanam dan memasaknya di mana ilmu ini telah diajarkan kepada Nabi Adam عليه السلام semasa baginda di syurga lagi. Ilmu ini tidak dapat kita tahu kalau kita belajar sendiri. Maknanya, semua ilmu sebenarnya daripada Allah ‎ﷻ.

وَالنَّوَىٰ

dan biji buah-buahan.

Ini pula adalah jenis bijian yang tidak dimakan. Seperti biji pada limau, biji pada epal dan sebagainya. Ia sejenis biji juga, tetapi kita tidak makan bijinya. Kita hanya makan isi luar yang menyaluti biji itu, sebagai contoh buah durian dan buah rambutan.

Allah ‎ﷻ menceritakan bagaimana Allah ‎ﷻ membelah biji-biji itu yang daripadanya menjadi benih dan bertambah anak pokok yang tumbuh. Maka kita tidak makan biji itu, tetapi ia boleh menumbuhkan buah yang lain. Kejadian ini semua menceritakan nikmat-nikmat yang Allah ‎ﷻ berikan kepada kita.

يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ

Dia mengeluarkan yang hidup daripada yang mati

Sebagai contoh, daripada biji yang nampak mati itu, boleh mengeluarkan buah-buahan dan biji-bijian yang hidup di mana biji-bijian itu menjadi benih kepada tumbuhan yang baru.

Atau bermaksud benda yang mati adalah telur. Yang keluar dan hidup daripada telur itu adalah ayam, burung, ular, biawak dan sebagainya.

وَمُخْرِجُ الْمَيِّتِ مِنَ الْحَيِّ

dan mengeluarkan yang mati daripada yang hidup.

Sebagai contoh, Allah ‎ﷻ mengeluarkan benih yang mati daripada pokok yang hidup. Sebagai contoh lagi, daripada ayam yang hidup, keluarlah telur.

Pengkritik Al-Qur’an mengatakan maklumat ini tidak masuk akal kerana takkan yang mati boleh mengeluarkan sesuatu yang hidup? Sebenarnya sains biologi moden mendapati ada proses kitar semula di dalam alam ini. Hidupan yang mati dan reput dan digunakan oleh kehidupan yang lain. Ini adalah ilmu baru dalam sains biologi tapi ianya telah disebut oleh Al-Qur’an 1,400 tahun dahulu yang membuktikan ia adalah kalamullah.

ذَٰلِكُمُ اللَّهُ

(Yang memiliki sifat-sifat) demikian ialah Allah,

Allah ‎ﷻ yang buat semua itu. Tidak ada sesiapa yang boleh buat seperti apa yang Allah ‎ﷻ lakukan itu. Kalau kita buat sendiri, tidak akan tumbuh pokok itu.

فَأَنَّىٰ تُؤْفَكُونَ

maka mengapa kamu masih berpaling?

Perkataan تُؤْفَكُونَ berasal daripada perkataan ء ف ك yang bermaksud ‘menipu’. Atau juga bermaksud ‘mengubah arah dari arah yang sepatutnya’ – melencong. Kalau Allah ‎ﷻ yang buat semua sekali, bagaimana kamu boleh terpesong dan tertipu dengan sembah dan doa kepada selain Allah ‎ﷻ?

Lihatlah bagaimana agama lain sembah selain Allah ‎ﷻ. Untuk penganut Hindu, mereka sembah dewa mereka seperti Siva, Ganesh, Murugan dan macam-macam lagi dewa sembahan mereka. Untuk penganut Kristian pula, mereka sembah Nabi Isa عليه السلام.

Walau bagaimanapun, yang asalnya mereka sembah berhala dan sembah Nabi Isa عليه السلام itu sebagai ‘perantaraan’, bukanlah sebagai ‘tuhan’. Maka, tidak betul kalau kita katakan yang agama Hindu menganggap Murugan itu tuhan, atau Kristian menganggap yang Nabi Isa itu sebagai tuhan. Tidak sama sekali. Asalnya tidak begitu. Kalau tidak percaya, cubalah tanya penganut agama Hindu dan Kristian itu sendiri (yang ada ilmu tinggi sikit, bukan penganut biasa). Mereka akan kata bahawa yang mereka sembah itu adalah ‘perantaraan kepada tuhan’.

Mereka tidaklah menerima berhala dan Nabi Isa عليه السلام itu sebagai tuhan. Tetapi apabila mereka telah menyembah perantaraan-perantaraan itu, mereka tidak lagi menyembah Tuhan. Mereka rasa sudah cukup dengan mereka menyembah perantara (wasilah) sahaja untuk menyampaikan doa kepada Tuhan. Maka dari sini, kita dapat faham bahawa orang kafir itu menjadi kafir kerana mereka menyembah perantara atau wasilah.

Bagaimana pula dengan kita? Ramai dalam masyarakat Islam kita sangka dengan tidak sembah berhala maka kita tidak melakukan perkara syirik. Padahal mereka tidak sedar bahawa mereka ada juga melakukan ibadat kepada perantara iaitu yang dinamakan tawasul kerana masalah tawasul inilah yang menjadikan orang kafir itu kafir.

Oleh sebab itu, jika perbuatan yang sama kita lakukan, maka, tidak banyak bezanya antara kita dengan orang-orang kafir itu. Mereka beribadat kepada tawasul dan orang kita juga ramai yang beribadat kepada tawasul kita pula. Ini tidak sepatutnya berlaku. Sepatutnya kita hanya sembah Allah ‎ﷻ sahaja tetapi malangnya ramai antara kita juga ada sembah kepada perantara. Perantara yang masyarakat Islam kita gunakan adalah Nabi, malaikat dan wali. Banyak contoh-contoh yang kita telah berikan dalam penulisan kita ini.

Alangkah sedihnya apabila kita lihat masyarakat kita tidak jauh sahaja bezanya daripada agama lain, kerana kejahilan dengan wahyu al-Qur’an. Mari kita bandingkan masyarakat kita dengan agama lain. Sebagai contoh, apabila orang Hindu hendak berdoa, mereka akan meminta sami mereka yang doakan untuk mereka. Kemudian, mereka akan beri upah kepada sami mereka.

Bagaimana pula dengan kita? Kita pula apabila hendak berdoa, ada yang akan minta ustaz-ustaz kita untuk doa bagi pihak kita. Selepas itu, kita akan beri upah kepada ustaz itu tadi. Maka, sama sahaja kita dengan penganut Hindu tadi. Maknanya akidah mereka yang mengamalkan tawasul itu sama sahaja dengan akidah orang Hindu. Ini semua terjadi kerana salah faham dengan Allah ‎ﷻ.

An’am Ayat 96: Dalam ayat sebelum, ini Allah ‎ﷻ menceritakan dalil kenapa Dia sahaja yang perlu disembah. Allah ‎ﷻ memberikan dalil-dalil daripada penumbuhan tanam-tanaman. Sekarang Allah ‎ﷻ hendak memberikan dalil penukaran siang dan malam pula iaitu Allah ‎ﷻ suruh kita lihat alam ini.

فالِقُ الإِصباحِ وَجَعَلَ اللَّيلَ سَكَنًا وَالشَّمسَ وَالقَمَرَ حُسبانًا ۚ ذٰلِكَ تَقديرُ العَزيزِ العَليمِ

فَالِقُ الْإِصْبَاحِ

Dia menyingsingkan pagi

Allah ‎ﷻlah yang mengeluarkan siang dengan membelah malam. Allah ‎ﷻ membelah malam dan kemudian mengeluarkan siang. Ketika masuk waktu pagi dan kita lihat ke arah ufuk timur, kita akan nampak belahan itu. Jika Allah ‎ﷻ tidak mentakdirkan siang itu terjadi, maka siang tidak akan terjadi.

Oleh itu, bersyukurlah apabila siang datang lagi, memberi peluang kepada kita untuk bertaubat, untuk menambah amal di dunia ini lagi. Ia juga memberi cahaya untuk kita mudah melakukan pekerjaan kita di siang hari.

وَجَعَلَ اللَّيْلَ سَكَنًا

dan dia telah menjadikan malam untuk beristirehat,

Allah ‎ﷻ menjadikan malam itu untuk istirehat kepada diri kita, tetapi dalam masa yang sama, untuk beribadat juga kepada Allah ‎ﷻ. Kalimah سكن bermaksud ‘berhenti’ yang bermaksud kita berhenti kerja (kalau dalam tajwid kita belajar tanda sukun). Ia juga bermaksud ketenangan (sakinah). Malam adalah salah satu elemen untuk mendapatkan sakinah. Kita akan berasa sakinah ketika waktu malam dan berada di rumah bersama dengan keluarga kita.

Banyak juga nikmat malam ini bagi kita. Bayangkan kalau matahari bersinar sepanjang siang dan malam, tentu susah manusia untuk berehat dan tidur. Maka lihatlah bagaimana Allah ‎ﷻ menggelapkan malam untuk memudahkan kita berehat di malam hari.

Oleh itu apabila Allah ‎ﷻ telah menjadikan malam sebagai masa untuk berehat, maka hendaklah kita berehat di malam hari. Kalau kita lawan ketetapan itu dengan tidak tidur, buat kerja, main game dan sebagainya, akan ada masalah dengan kesihatan kita nanti. Jangan lawan apa yang telah Allah ‎ﷻ tetapkan untuk diri kita.

Nasihat kesihatan: badan kita dan otak kita memerlukan kualiti tidur yang baik. Maka kena jaga waktu tidur kita supaya kita dapat berfungsi dengan baik. Gunakan malam dengan sebaiknya. Antaranya adalah dengan tidur dalam gelap, jangan dipasangkan lampu kerana tujuan Allah ‎ﷻ menjadikan kegelapan supaya kita dapat tidur.

وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ حُسْبَانًا

dan (menjadikan) matahari dan bulan untuk perhitungan.

Perkataan حُسْبَانًا berasal daripada ح س ب yang bermaksud ‘kira’. Dalam bahasa kita dulu pun matematik dipanggil ‘Ilmu Hisab’ bukan?

Allah ‎ﷻ menjadikan matahari dan bulan itu untuk memudahkan kita mengira waktu. Untuk kira bila masuknya waktu salat dan juga untuk mengira bilakah bermulanya bulan baru dan bilakah berakhirnya bulan itu.

Allah ‎ﷻ sebut ‘bulan dan matahari’. Bulan dijadikan sebagai tanda untuk mengira waktu dalam ibadah dalam Islam. Sebagai contoh, kita memerhatikan anak bulan untuk memastikan bilakah bermulanya bulan Ramadhan dan Syawal. Bulan jenis ini dinamakan kalendar Qamariah.

Selain itu, Allah ‎ﷻ juga sebut matahari digunakan untuk pengiraan. Ini adalah bulan Syamsiah atau “Lunar Calendar”. Selalunya, orang Melayu akan panggil bulan Qamariah sebagai ‘Bulan Islam’, seolah-olah hendak mengatakan yang Bulan Syamsiah bukan Islam pula. Tetapi lihatlah bagaimana Allah ‎ﷻ mengatakan bahawa kedua-dua bulan dan matahari itu dijadikan oleh Allah ‎ﷻ sebagai pengira waktu. Maknanya, dua-dua adalah ‘Bulan Islam’.

Maknanya kedua-duanya boleh digunakan, tidak ada masalah. Kerajaan Islam telah menggunakan kalender Qamariah sebagai kalendar rasmi. Tetapi kalau sekarang kita menggunakan kalender Syamsiah pun tidak mengapa kerana majoriti dunia sekarang pun menggunapakai kalender itu. Cuma kenalah tahu kalendar Qamariah juga kerana ibadah utama kita terkait dengannya seperti Ramadhan dan Zulhijjah.

Tidakkah kita lihat bagaimana kita memerlukan matahari juga untuk menentukan waktu salat? Keluar matahari, masuk waktu subuh; matahari tergelincir dari tegak menandakan masuk waktu zuhur dan sebagainya. Memang zaman sekarang kita banyak bergantung dengan jam untuk menentukan waktu salat. Tetapi bagaimana kalau tidak ada jam?

Oleh sebab itu, bulan dan matahari ada gunanya kepada kita dalam ibadah kita. Ia menurut perintah Allah ‎ﷻ dan adalah makhluk Allah ‎ﷻ yang taat dalam menjalankan tugasnya. Bukanlah bulan dan matahari itu Allah ‎ﷻ jadikan untuk dipuja oleh mereka yang melakukan syirik. Itu dilakukan oleh agama sesat yang menyembah bintang, matahari dan sebagainya. Tetapi ada juga masyarakat kita yang bersumpah dengan ‘matahari yang tengah naik’. Itu adalah perbuatan yang salah.

Perkataan حسب juga bermaksud ‘berenang’. Maka, dalam konteks matahari dan bulan, ia bermaksud kedua-duanya mempunyai orbit yang telah ditetapkan untuk bergerak (seolah-olah berenang dalam orbitnya). Allah ‎ﷻ yang telah menetapkan pergerakan bulan dan matahari. Matahari dan bulan bergerak mengikut arahan Allah ‎ﷻ dan tidak pernah tidak mengikut arahan. Jika bulan dan matahari yang besar itu pun mengikut perintah Allah ‎ﷻ, kenapa tidak kita?

Jika kita dapat lihat hebatnya matahari dan bulan itu, tentu Allah ‎ﷻ lagi hebat! Bayangkan perjalanan matahari dan bulan itu teratur dan tidak perlu dibaiki lagi. Ia sentiasa ikut aturannya seperti disebut dalam Yaasin:40 bagaimana matahari tidak mendahulu bulan dan bulan tidak akan mendahului matahari.

ذَٰلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ

Itulah ketentuan Allah Yang Maha Perkasa lagi Maha Mengetahui.

Kalimah ذَٰلِكَ merujuk kepada semua perkara di atas tadi. Allah ‎ﷻ mengatakan yang Dialah yang menentukan semua pergerakan alam yang hebat itu. Bukannya matahari dan bulan bergerak sendiri dan terjadi sendiri.

Oleh itu, jangan kita merungut tentang siang dan malam kerana Allah ‎ﷻ sudah tetapkan ia terjadi pada waktunya. Sebagai contoh, mungkin kita selalu kata, “kenapalah siang ni cepat sangat, tak habis nak siapkan kerja lagi.” Kita lupa bahawa Allah ‎ﷻ yang menetapkan bila siang dan malam terjadi.

Kalimah تَقْدِيرُ berasal daripada katadasar ق د ر yang bermaksud ‘ketetapan’. Tetapi ia juga bermaksud ‘penilaian’, pengiraan nilai di mana Allah ‎ﷻ memberikan cara pengiraan kepada kita. Dengannya kita dapat menentukan masa seperti bulan dan tahun. Jika kita manusia menggantung kalendar di dinding rumah, Allah ‎ﷻ menggantungnya di langit!

An’am Ayat 97: Ini adalah dalil ketiga yang Allah ‎ﷻ berikan kepada kita untuk menunjukkan bahawa hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang boleh disembah.

وَهُوَ الَّذي جَعَلَ لَكُمُ النُّجومَ لِتَهتَدوا بِها في ظُلُمٰتِ البَرِّ وَالبَحرِ ۗ قَد فَصَّلنَا الآيٰتِ لِقَومٍ يَعلَمونَ

وَهُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ النُّجُومَ

Dan Dialah yang menjadikan bintang-bintang bagimu,

Lihatlah bagaimana malam yang gelap itu dicantumkan dengan keindahan bintang-bintang bergemerlapan. Apabila ada bintang, nampaklah sedikit keindahan langit itu. Kalau tidak, malam itu akan menjadi gelap-gelita sahaja.

Lihatlah bagaimana perkataan لَكُمُ digunakan. Ia bermaksud Allah ‎ﷻ menjadikan bintang itu untuk kegunaan kita. Tetapi bagaimanakah untuk kita menggunakannya? Berbeza dengan contoh pokok di mana mudah saja untuk kita nampak kebaikannya.

لِتَهْتَدُوا بِهَا

agar kamu menjadikannya sebagai petunjuk

Iaitu manusia menggunakan bintang di langit itu sebagai petunjuk dalam perjalanan. Bilakah kita gunakan bintang sebagai penunjuk?

فِي ظُلُمٰتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ

dalam kegelapan di darat dan di laut.

Jangan kita katakan yang bintang itu dijadikan ‘petunjuk’ seperti Pak Nujum sekarang selalu buat. Ataupun seperti orang yang buat tilikan dengan menggunakan bintang kelahiran kita sebagaimana ada dalam kalangan mereka yang gemar menggunakan zodiac mereka melihat apa akan jadi esok, dan sebagainya. Bukan petunjuk itu yang dimaksudkan.

Lihatlah Allah ‎ﷻ menambah dengan mengatakan petunjuk yang dimaksudkan adalah ‘di dalam kegelapan darat dan lautan’ – iaitu sebagai penunjuk arah dalam perjalanan. Bintang-bintang itu Allah ‎ﷻ jadikan kepada manusia untuk mereka jadikan sebagai panduan arah semasa mengembara di malam hari. Tidak kira sama ada mereka berada di daratan atau pun di lautan.

Sebagai contoh, manusia menggunakan Bintang Utara (North Star) sebagai pedoman mereka kerana Bintang Utara itu tetap di langit tidak bergerak. Apabila ia tetap duduk di tempatnya, maka ia boleh dijadikan sebagai tanda arah pada bila-bila masa.

Mungkin ada yang kata zaman sekarang tidak menggunakan bintang lagi kerana sudah ada kompas, sudah ada GPS, peta dan sebagainya. Tetapi ingatlah yang semua benda itu boleh hilang atau rosak. Dan adakalanya ia tidak boleh digunakan kerana tidak tepat. Waktu itu hendak bergantung dengan apa pula? Yang takkan hilang adalah bintang di langit itu. Malah, orang Melayu dikatakan pengembara laut yang hebat di zaman dahulu kerana mereka pandai membaca bintang sebagai penunjuk arah.

Allah ‎ﷻ memberi isyarat kepada Al-Qur’an dalam ayat ini. Sebagaimana bintang boleh memberi pedoman kepada manusia dalam kegelapan malam, begitu juga Al-Qur’an memberi pedoman kepada manusia untuk keluar daripada kegelapan syirik.

Daripada ayat ini, jelaslah bagaimana penunjuk yang dimaksudkan adalah bentuk pedoman dalam perjalanan. Maka, bukanlah bintang itu digunakan sebagai penunjuk tentang sifat seseorang, tentang apa akan berlaku tahun ini, esok hari, sama ada tahun ini beruntung atau tidak. Itu adalah faham yang khurafat. Malangnya, berapa banyak anak-anak kita yang masih percaya lagi?

Mereka letakkan bintang kelahiran mereka dengan bangganya. Dan kadang-kadang mereka akan post ramalan bintang mereka dalam Facebook. Ramalan bintang itu pula masih banyak lagi dalam suratkhabar dan majalah-majalah bacaan mereka ini. Amat malang apabila ibubapa tidak dapat menceritakan bahawa apa yang mereka lakukan itu adalah salah dalam Islam.

Menggunakan bintang sebagai penentu nasib kita adalah haram dan ini tidak boleh sama sekali dilakukan. Maka, kalau ada yang menganjurkannya, maka dia sudah sesat sangat. Ini adalah perkara yang asas di dalam Islam dan menghairankan sekali kalau ada orang Islam tidak tahu. Apatah lagi kalau orang itu ustaz yang mengajar masyarakat pula!

قَدْ فَصَّلْنَا الْآيٰتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ

Sesungguhnya Kami telah menjelaskan tanda-tanda kebesaran (Kami) kepada orang-orang yang mahu mengetahui.

Perkataan فَصَّلْنَا berasal daripada katadasar ف ص ل yang bermaksud ‘memisahkan’. Bermaksud Al-Qur’an itu memisahkan satu topik daripada topik yang lain supaya boleh diperjelaskan satu persatu supaya kita senang faham. Seperti kita belajar di sekolah dan universiti dulu, kita akan belajar mengikut topik supaya kita senang faham.

Seperti dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ memberikan contoh satu persatu bagaimana Dia telah melakukan perkara-perkara itu. Apabila digunakan perkataan يَعْلَمُونَ, ia membawa maksud ‘mahu mengetahui’ kerana ia dalam present tense. Bukanlah ia bermaksud ‘sudah mengetahui’. Ini kerana kalau ia bermaksud sudah mengetahui, perkataan علمين yang digunakan.

Tanda-tanda kebesaran Allah ‎ﷻ ini diberikan kepada semua makhluk, tetapi yang dapat mengambil pengajaran daripadanya hanyalah mereka yang ‘mahu mengetahui’ sahaja. iaitu mereka yang mahu mengetahui kebenaran.

Apakah kebenaran yang perlu diketahui itu? Iaitu mengetahui bahawa makhluk hanya boleh puja dan sembah kepada Allah ‎ﷻ sahaja; tidak boleh dipuja, disembah dan diibadati kepada entiti yang lain. Juga bermaksud mereka yang mengetahui bahawa itulah tuntutan tauhid yang perlu dipenuhi oleh semua makhluk.

Juga yang dimaksudkan dengan mengetahui itu adalah ‘mengetahui tentang Al-Qur’an’. Maknanya, untuk tahu ilmu tauhid, kena belajar tafsir Al-Qur’an. Malangnya, masyarakat Islam kita hanya suka belajar kitab itu dan kitab ini, iaitu kitab-kitab karangan manusia. Seeloknya, sebelum belajar kitab lain, sepatutnya kenalah belajar tafsir Al-Qur’an dulu. Memang boleh belajar kitab lain, tetapi bila pula hendak belajar tafsir Al-Qur’an?

Ayat ini juga memberitahu kepada kita bahawa semua benda yang Allah ‎ﷻ jadikan ada gunanya. Tidaklah apa yang Allah ‎ﷻ jadikan dalam dunia ini sia-sia. Tidak ada perkara yang sia-sia, semuanya ada hikmah. Kalau kita lihat bintang itu, ia amat jauh sekali daripada kita, namun ada juga gunanya kepada kita. Kita sahaja yang tidak nampak kegunaannya mengapa Allah ‎ﷻ menjadikan sesuatu itu kerana akal kita yang lemah.

An’am Ayat 98: Tadi makhluk atas langit, sekarang Allah ‎ﷻ sentuh makhluk yang di bawah pula, iaitu kita.

وَهُوَ الَّذي أَنشَأَكُم مِّن نَّفسٍ وٰحِدَةٍ فَمُستَقَرٌّ وَمُستَودَعٌ ۗ قَد فَصَّلنَا الآيٰتِ لِقَومٍ يَفقَهونَ

وَهُوَ الَّذِي أَنشَأَكُم مِّن نَّفْسٍ وٰحِدَةٍ

Dan Dialah yang menjadikan kamu daripada satu jiwa,

Satu jiwa yang dimaksudkan adalah Nabi Adam عليه السلام. Daripada jiwa yang satu itu, dijadikan umat manusia yang lain. Ini adalah salah satu daripada iman, iaitu percaya bahawa seluruh manusia ini berasal daripada Nabi Adam عليه السلام. Maka, kalau ada yang kata kita berasal daripada monyet, itu adalah satu pendapat yang menghinakan diri kita sendiri.

Nabi Adam عليه السلام dijadikan daripada tanah. Kemudian daripada Nabi Adam عليه السلام, dijadikan isterinya Hawa. Kenapa Allah ‎ﷻ tidak jadikan Hawa daripadaa tanah juga? Allah ‎ﷻ boleh sahaja menjadikan Hawa daripada tanah juga tetapi Allah ‎ﷻ tidak buat begitu. Kenapa?

Supaya umat manusia ini berasal daripada satu punca. Supaya tidaklah ada perbezaan di antara satu sama lain. Kalaulah Allah ‎ﷻ menjadikan Hawa daripada tanah juga, atau daripada bahan lain, maka kaum wanita dan lelaki akan ada perbezaan yang ketara. Mereka akan kata mereka lain daripada kaum lelaki. Oleh itu, apabila dijadikan daripada jiwa yang satu, maka tidak ada masalah itu. Memang lelaki dan wanita ada bezanya, tetapi bezanya tidaklah jauh sangat.

Oleh itu, kita hendaklah terima bahawa kita ini adalah umat yang satu, berasal daripada asal yang satu. Maka janganlah kita berkelahi dan membezakan antara satu sama lain. Kita hendaklah menghormati bangsa lain kerana kehebatan seseorang bukannya daripada bangsa mana dia berasal, tetapi daripada iman dan taqwanya.

فَمُسْتَقَرٌّ

maka (bagimu) ada tempat tetap

Semua kita ada tempat tinggal di dunia ini dan merujuk kepada masa seseorang itu tinggal. Ia adalah tempat tinggal yang pada kadar yang lama.

وَمُسْتَوْدَعٌ

dan tempat simpanan.

Asal maksud perkataan ini adalah ‘tempat simpanan amanah’. Seperti seseorang meninggalkan barangnya kepada seseorang sekejap. Sebagai contoh, seorang kawan hendak ke tandas dan minta kawannya menyimpan sekejap barangnya. Bukan untuk dipegang lama, tetapi sekejap sahaja. Apabila diminta balik, hendaklah dipulangkan semula. Maka, ia adalah tempat simpanan sementara sahaja.

Maka, kita semua ada tempat tinggal yang tetap dan tempat tinggal sementara. Ada banyak pendapat ulama’ tafsir tentang beza antara dua makna ayat ini. Kita berikan beberapa sahaja:

1. 1. Tempat yang tetap adalah dunia ini. Dan tempat sementara adalah dalam perut ibu kita kerana kita sekejap sahaja dalam perut ibu kita. Selepas sembilan bulan, kita akan dikeluarkan.
   2. Tempat yang tetap adalah akhirat dan tempat sementara adalah kubur kita. Apabila kita mati, kita dikuburkan dalam tanah dan bila kiamat, semua akan bangun dan berada di Mahsyar dan Akhirat akan bermula bagi semua orang. Akhirat itulah tempat akhir kita. Kubur itu sementara sahaja, menunggu Kiamat.
   3. Tempat yang tetap itu adalah akhirat dan tempat yang sementara adalah dunia ini. Kita pun tahu kita sekejap sahaja tinggal di dunia ini. Kalau dibandingkan masa di dunia ini dengan masa di akhirat yang kekal, masa di dunia seperti tidak ada apa-apa.

Ini mengajar kita bahawa manusia itu ada mula dan ada akhirnya. Kita hidup ada peringkat-peringkat yang kita perlu lalui seperti yang disebut di dalam Insyiqaq:19. Kita tidak kekal dalam dunia ini. Maka, hendaklah kita bersedia dengan persediaan untuk ke akhirat.

Kalau kita hendak mengembara ke Jepun, tentu kita sudah bersedia dengan maklumat-maklumat tentang negara Jepun, bukan? Kalau kita tidak hendak ke sana, kita pun tahu hanya sikit-sikit sahaja. Tetapi bayangkan kalau kita memang akan pergi tidak lama lagi, tentu pelbagai maklumat kita akan cari tentang Jepun, bukan? Seperti nama tempat, apa yang ada di sana, bahasa apa yang digunakan, berapa ramai orang di sana, cuacanya bagaimana, mereka jenis orang yang bagaimana dan sebagainya. Bukankah itu yang kita akan buat?

Baik, kita mungkin tidak berkesempatan untuk pergi ke Jepun, maka tidak perlu tahu sangat pasal Jepun pun tidak mengapa. Tetapi adakah kita akan pergi ke syurga atau neraka? Itu sudah tentu. Kita pasti akan pergi sama ada ke syurga atau ke neraka. Dan tentunya kita hendak pergi ke syurga, bukan? Oleh itu, tidakkah kita perlu tahu tempat tujuan kita? Kalau kita memang hendak ke syurga, tentu kita kena tahu tentang syurga bukan?

Maka, soalan: adakah kita tahu cuaca di syurga? Siapa yang tinggal di sana? Keadaan di sana? Bagaimana hendak sampai ke sana? Kalau kita tidak tahu, bermakna kita tidaklah beriya-iya hendak ke syurga. Ini adalah sesuatu yang kita kena fikir-fikirkan.

قَدْ فَصَّلْنَا الْآيٰتِ لِقَوْمٍ يَفْقَهُونَ

Sesungguhnya telah Kami jelaskan tanda-tanda kebesaran Kami kepada orang-orang yang mahu memahami.

Seperti juga perkataan يَعْلَمُونَ bermaksud ‘mahu mengetahui’, maka perkataan يَفْقَهُونَ bermaksud ‘mahu memahami’.

Apakah bezanya علم dan علم ? فقه adalah ‘ilmu pengetahuan’ dan فقه pula bermaksud ‘pemahaman’. Sebagai contoh, ada orang yang tahu membaca Al-Qur’an dengan baik. Mereka boleh membaca tetapi mereka tidak tahu ilmu tajwid. Tetapi ada orang yang tahu baca dan dalam masa yang sama dia tahu juga kenapa dia kena baca begitu dan dia tahu apakah hukum tajwid itu.

Maknanya, فقه itu bukan sahaja tahu, tetapi dia tahu ‘bagaimana’ dan ‘kenapa’ sekali. Orang yang ada فقه lebih tinggi ilmunya.

Allahu a’lam. Semoga kita mendapat kefahaman Qur’an ini. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 20 Julai 2023

Ringkasan Surah An’am

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Maariful Qur’an

An’am Ayat 93: Ayat Zajrun (Ayat Teguran). Ada tiga jenis kezaliman yang disebut dalam ayat ini.

وَمَن أَظلَمُ مِمَّنِ افتَرىٰ عَلَى اللَّهِ كَذِبًا أَو قالَ أوحِيَ إِلَيَّ وَلَم يوحَ إِلَيهِ شَيءٌ وَمَن قالَ سَأُنزِلُ مِثلَ ما أَنزَلَ اللَّهُ ۗ وَلَو تَرىٰ إِذِ الظّٰلِمونَ في غَمَرٰتِ المَوتِ وَالمَلٰئِكَةُ باسِطو أَيديهِم أَخرِجوا أَنفُسَكُمُ ۖ اليَومَ تُجزَونَ عَذابَ الهونِ بِما كُنتُم تَقولونَ عَلَى اللَّهِ غَيرَ الحَقِّ وَكُنتُم عَن ءآيٰتِهِ تَستَكبِرونَ

وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَىٰ عَلَى اللَّهِ كَذِبًا

Dan siapakah yang lebih zalim daripada orang yang membuat kedustaan terhadap Allah

Maksud ayat ‘siapakah yang lebih zalim’ adalah: tidak ada orang lain lagi yang lebih zalim daripada mereka yang mencipta dusta terhadap Allah ‎ﷻ. Merekalah yang paling zalim.

Ada tiga jenis kezaliman yang disebut dalam ayat ini. Yang pertama adalah: membuat kedustaan terhadap Allah ‎ﷻ. Kalau kita berdusta tentang seseorang, itu adalah tohmah. Kalau tohmah dengan manusia pun sudah dosa yang besar, apatah lagi kalau kita tohmah tentang Allah ‎ﷻ? Itulah sebab dikatakan mereka yang berdusta terhadap Allah ‎ﷻ adalah yang paling zalim.

Apakah dimaksudkan dengan pendustaan itu? Pendustaan terhadap Allah ‎ﷻ yang paling besar adalah mengatakan yang ada ilah lain selain Allah ‎ﷻ. Ataupun dengan mengatakan bahawa Allah ‎ﷻ ada anak. Itu adalah suatu pernyataan yang syirik. Ini banyak dilakukan oleh agama-agama yang lain.

Ataupun ia bermaksud, mencipta sesuatu hal baru dalam hal agama, kemudian mengatakan yang ia daripada Allah ‎ﷻ. Atau mengatakan yang Allah ‎ﷻ suka kalau dilakukan perbuatan itu. Padahal Allah ‎ﷻ sendiri tidak pernah berkata begitu. Oleh itu, mereka berdusta atas nama Allah ‎ﷻ.

Ini adalah termasuk juga amalan-amalan bid’ah yang direka oleh manusia; iaitu amalan yang tidak pernah diajar oleh Nabi ﷺ, tidak pernah diamalkan oleh sahabat, tetapi mereka kata ia adalah baik dan molek. Amat banyak sekarang dalam masyarakat kita yang mengamalkan amalan bid’ah yang tidak ada daripada nas yang sahih. Antaranya, amalan talqin, Majlis Tahlil, Salat Hajat berjama’ah dan macam-macam lagi.

Itu semua adalah rekaan daripada manusia tetapi mereka yang mengamalkannya mengatakan ia adalah baik. Bagaimana mereka boleh kata ia adalah baik, sedangkan Allah ‎ﷻ dan Nabi ﷺ tidak pernah ajar untuk melakukannya? Sepatutnya yang tahu ia adalah baik ataupun tidak hanyalah Nabi Muhammad ﷺ.

Kita mestilah melihat dan merujuk amalan para sahabat sebab mereka dididik sendiri secara langsung oleh Nabi Muhammad ﷺ. Adakah mereka membuat amalan yang seperti masyarakat kita sedang amalkan? Para sahabat itu tentu lebih tahu tentang apakah amalan yang baik kerana mereka belajar sendiri dengan Rasulullah ﷺ. Sebagai contoh, adakah amalan Majlis Tahlil itu pernah dibuat oleh Nabi ﷺ dan para sahabat? Jawapannya sudah tentu tidak, kerana kalau ada, tentu ada hadith yang menyebut tentangnya.

Termasuk juga dalam berdusta ini adalah menghalalkan yang haram dan mengharamkan yang halal. Sebagai contoh, kalau ada yang kata, jika minum arak tetapi tidak memabukkan, maka tidak berdosa. Mereka kata itu tidak salah sebab yang Allah ‎ﷻ larang adalah kalau kita jadi mabuk. Itu adalah pemusingan hukum Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ kata A, mereka pula kata B.

Sekarang masih tidak terjadi lagi di negara ini, tetapi hendaklah kita mengambil pengajaran bagaimana ia telah terjadi di negara Islam yang lain. Ada di sesetengah negara Islam, kita dapat tahu bagaimana imam salat jama’ah pun boleh meminum arak sebab mereka kata selagi tidak mabuk, tidak mengapa.

Atau, mengharamkan manusia makan makanan yang halal dalam keadaan ‘tertentu’. Sebagai contoh, apabila bidan-bidan kita mengajar ibu-ibu yang baru bersalin untuk ‘pantang’ daripada memakan sesuatu. Makanan itu boleh dimakan, tetapi apabila bidan kampung sudah suruh mereka pantang, maka mereka telah ‘mengharamkan’ makanan itu kepada diri mereka.

Yang kata tak boleh makan itu adalah bidan sahaja, bukan ulama’ pun, tetapi orang kita sudah beriya-iya pegang. Ingatlah bahawa sesuatu makanan itu halal dimakan kecuali kalau ada dalil yang mengatakan ia haram dimakan. Atau, kalau doktor mengatakan seseorang itu tidak boleh makan sesuatu makanan kerana ia akan memudaratkan kesihatan ibu yang baru bersalin itu. Atau, kalau memang sudah terbukti sesuatu jenis makanan itu tidak sesuai bagi ibu mengandung dan selepas bersalin, maka bolehlah dipegang.

Ada juga pengharaman makanan bagi golongan tertentu yang nanti akan disebut dalam ayat-ayat selepas ini nanti. Ia dilakukan oleh Arab Jahiliyah dan Allah ‎ﷻ tegur perbuatan mereka itu. Maka, janganlah kita ikut perbuatan salah mereka itu.

Oleh itu, kalau tiada dalil dan tiada sebab yang kukuh untuk menidakkan sesuatu makanan kepada manusia, maka kita tidak boleh menghalang sesiapa pun daripada memakan makanan itu. Maka, amalan berpantang dalam pemakanan adalah syirik.

أَوْ قَالَ أُوحِيَ إِلَيَّ وَلَمْ يُوحَ إِلَيْهِ شَيْءٌ

atau yang berkata: “Telah diwahyukan kepada saya”, padahal tidak ada diwahyukan sesuatu pun kepadanya,

Ini adalah sifat kedua mereka yang paling zalim. Bila mengaku terima wahyu, maka orang itu sebenarnya mengaku sebagai Nabi.

Satu pendustaan yang besar adalah apabila seseorang mengaku sebagai Nabi. Itulah yang dimaksudkan dengan mereka ‘mendapat wahyu’. Dari zaman Nabi sampai zaman sekarang, masih ada lagi manusia sesat yang mengaku mereka itu Nabi yang dilantik oleh Allah ‎ﷻ. Pada zaman Nabi, ada seorang yang bernama Musailamah al Kazzab yang mengaku Nabi dan menerima wahyu juga.

Pada zaman sekarang, sudah tidak ramai yang mengaku menjadi Nabi walaupun masih ada lagi. Tetapi yang ramai adalah mereka yang ‘bersifat’ seperti Nabi, iaitu mereka yang mereka-reka perkara baru dalam agama. Padahal hal agama sepatutnya hanya disampaikan oleh Nabi ﷺ.

Tetapi ramai ustaz-ustaz dan guru agama di Malaysia ini yang mengatakan sesuatu perkara itu baik dalam agama padahal Allah ‎ﷻ dan Nabi Muhammad ﷺ tidak pernah mengatakan sedemikian. Maka, mereka telah ‘mengambil’ tugas Nabi walaupun mereka tidak mengaku jadi Nabi.

Maka kalau kata amalan bid’ah boleh mendapat pahala, itu adalah satu kezaliman kerana mendakwa pahala pada benda yang tidak ada pahala.

وَمَن قَالَ سَأُنزِلُ مِثْلَ مَا أَنزَلَ اللَّهُ

dan orang yang berkata: “Saya akan menurunkan seperti apa yang diturunkan Allah”.

Ini pula adalah sifat ketiga mereka yang paling zalim.

Ini adalah mereka yang berkata sebagaimana Allah ‎ﷻ menurunkan ayat Al-Qur’an itu, mereka juga boleh membuat ayat-ayat seperti itu juga. Mereka ini menghina ayat-ayat Allah ‎ﷻ! Dengan mengatakan yang mereka boleh membuat ayat Al-Qur’an juga, mereka sebenarnya hendak mengatakan bahawa tidak ada apa apa kelebihan dengan Al-Qur’an itu, sampai mereka sendiri pun boleh buat.

Sifat mereka ini ada juga disebut dalam Anfal:31

وَإِذَا تُتْلَىٰ عَلَيْهِمْ آيَاتُنَا قَالُوا قَدْ سَمِعْنَا لَوْ نَشَاءُ لَقُلْنَا مِثْلَ هَٰذَا إِنْ هَٰذَا إِلَّا أَسَاطِيرُ الْأَوَّلِينَ

Dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayat Kami, mereka berkata: “Sesungguhnya kami telah mendengar (ayat-ayat yang seperti ini), kalau kami menghendaki nescaya kami dapat membacakan yang seperti ini, (Al Quran) ini tidak lain hanyalah dongeng-dongengan orang-orang purbakala”.

Beginilah yang terjadi kepada Musailamah Kazzab. Kerana hendakkan pengaruh, dia sanggup mengaku jadi Nabi dan berangan-angan buat ayat seperti Al-Qur’an. Dia sangka Nabi Muhammad ﷺ menjadi Nabi sebab berkeinginan meluaskan pengaruhnya sahaja. Maka dia pun buat begitu juga.

Musailamah cuba membuat ayat yang menandingi ayat Al-Qur’an. Salah satu ayat yang digubah oleh Musailamah adalah kalimat yang menceritakan tentang haiwan katak. Katanya: “Allah menjadikan katak itu ayat bagi kalian. Tuhan berfirman katanya, (Musailamah), Hai katak betina anak dari dua katak. Bersihkanlah air seberapa banyak kamu membersihkannya, bahagian atas mu ada di air bahagian bawah mu ada di tanah. Bukan orang minum yang kau larang dan bukan air yang kau kotori”.

Musailamah reka cipta ayat seperti aroma Al-Quran. Tetapi semuanya adalah palsu dan tidak benar. Karut marut semuanya. Tidak setanding ayat-ayatnya dengan “KALAAMULLAH” yang sangat agung dan luarbiasa.

Ayat Al-Qur’an bukanlah ayat-ayat yang biasa kerana ia adalah kalam daripada Allah ‎ﷻ, bukan daripda manusia. Bahasa yang digunakan adalah amat hebat sekali. Tidak mungkin manusia boleh melakukan sedemikian. Ini diakui oleh penentang-penentang Islam pun.

Pada zaman Nabi ﷺ, walaupun mereka tidak suka Islam, tetapi mereka tidak dapat mengutuk ayat Al-Qur’an kerana mereka sendiri sedar tentang kehebatan ayat-ayat Al-Qur’an itu. Walaupun mereka tidak suka, tetapi mereka suka mendengar Al-Qur’an dibacakan. Abu Sufyan, Abu Jahal dan Akhnaz yang kuat menentang Islam selalu mendengar Al-Qur’an dibacakan oleh Nabi Muhammad ﷺ secara rahsia pada malam hari.

Sebab itulah Allah ‎ﷻ telah mencabar sesiapa sahaja yang rasa boleh membawakan surah atau ayat lain yang seperti Al-Qur’an itu. Cabaran itu Allah ‎ﷻ telah berikan semenjak zaman Nabi ﷺ lagi.

Memang ada manusia yang telah cuba menghasilkan ayat seperti ayat Al-Qur’an itu, tetapi tidak sama langsung ayat-ayat itu dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah ‎ﷻ. Manusia boleh cuba buat seperti ayat Al-Qur’an, tetapi tidak akan mencapai tahap kehebatan Al-Qur’an.

وَلَوْ تَرَىٰ إِذِ الظّٰلِمُونَ فِي غَمَرٰتِ الْمَوْتِ

Alangkah dahsyatnya sekiranya kamu melihat di waktu orang-orang yang zalim berada dalam tekanan sakratul maut,

Takhwif Ukhrawi: Saat-saat kematian mereka itu amat-amat menakutkan. Perkataan غَمَرَاتِ itu berasal daripada perkataan غمر yang bermaksud ‘banjir’. Ia merujuk kepada kesakitan yang amat sangat kerana mereka pada waktu itu seperti dalam kelemasan di dalam banjir.

Ia juga merujuk kepada maksud ditutupi oleh sesuatu – seperti air banjir yang banyak sehingga menutupi segalanya; iaitu apabila kita berada di dalam air yang amat dalam yang kita tidak tahu betapa dalamnya air itu. Seperti mana yang terjadi ketika banjir kerana waktu itu kita tidak tahu berapa besar banjir itu.

Maka, kalimat غَمَرَاتِ الْمَوْتِ merujuk kepada kesakitan yang amat sangat yang dialami oleh mereka yang hampir mati ketika roh mula dicabut daripada badan. Ia amat menyakitkan sebagaimana yang dialami oleh Nabi Muhammad ﷺ ketika baginda hampir wafat. Kesakitan itu dirasai oleh seluruh badan seperti mana juga banjir itu menyelimuti seluruh badan kita.

وَالْمَلٰئِكَةُ بَاسِطُو أَيْدِيهِمْ

sedang para malaikat memanjangkan tangannya,

‘Panjangkan tangan’ bermaksud para malaikat itu memanjangkan tangan mereka untuk mencapai orang-orang zalim itu untuk mencabut roh mereka.

Dalam ayat Muhammad:27 pula ada menceritakan bagaimana-malaikat waktu itu memukul-mukul roh orang-orang zalim itu. Sedangkan kepada orang-orang yang soleh akan dikatakan kepada mereka perkataan yang baik-baik.

أَخْرِجُوا أَنفُسَكُمُ

(sambil berkata): “Keluarkanlah nyawamu”

Ini bermakna malaikat yang mencabut nyawa orang-orang zalim itu, dalam mencabut nyawa mereka, tidaklah mencabut dengan lembut tetapi dengan amat kasar sekali. Sebab itulah orang-orang yang zalim itu amat merasa kesakitan maut itu. Inilah gambaran yang Allah ‎ﷻ berikan kepada kita. Tidak tercapai oleh akal kita untuk membayangkannya.

الْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذَابَ الْهُونِ

Di hari ini kamu dibalas dengan seksa yang sangat menghinakan,

Semasa mereka hidup, mereka sombong untuk menerima ayat-ayat Allah ‎ﷻ, maka sebagai balasannya mereka akan dihina di akhirat kelak. Ketika nyawa mereka dicabut, mereka diberitahu apakah nasib mereka. Ini bermakna, kepada orang-orang zalim itu telah diberitahu kepada mereka tentang azab yang mereka akan dapat.

Kalimah الْيَوْمَ selalunya bermaksud ‘Hari Kiamat’. Bila mati sahaja seorang manusia, maka hari kiamat mereka telah bermula dan mereka akan dikenakan dengan azab-azab yang mereka akan dapat. Maknanya, bukan di neraka sahaja dikenakan azab. Semasa nyawa mereka dicabut pun, sudah dikenakan dengan azab kepada mereka.

Ayat ini memberitahu kepada kita bahawa apabila kita hampir mati, kita akan diberitahu dengan apa yang kita akan dibalas. Apabila mati sahaja, sudah tahu  ke mana kita akan pergi. Kalau kita orang soleh, kita akan diberitahu dengan kebaikan-kebaikan yang kita akan dapat. Dan kalau kita orang zalim, kita juga akan diberitahu dengan apa yang kita akan dapat.

Waktu itu sudah terlambat untuk memperbaiki diri. Maka hendaklah kita memperbaiki diri kita semasa hayat kita masih ada lagi.

بِمَا كُنتُمْ تَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ غَيْرَ الْحَقِّ

kerana kamu selalu mengatakan terhadap Allah (perkataan) yang tidak benar

Mereka semua akan dikenakan dengan azab yang menghinakan itu kerana mereka selalu memperkatakan tentang Allah ‎ﷻ dengan perkara yang tidak benar. Begitulah juga mereka yang memperkatakan tentang Allah ‎ﷻ tanpa ada dalil.

Ingatlah bahawa agama ini kena ada dalil. Kalau tidak ada dalil, maka sesiapa pun boleh kata apa-apa sahaja dan akan rosaklah agama. Begitulah yang banyak terjadi dalam negara kita ini. Ada sahaja guru agama yang memperkatakan tentang agama tanpa membawakan dalil yang sahih. Mereka tidak menggunakan Al-Qur’an dan hadith yang sahih sebagai dalil.

وَكُنتُمْ عَنْ ءآيٰتِهِ تَسْتَكْبِرُونَ

dan (kerana) kamu selalu menyombongkan diri terhadap ayat-ayat-Nya.

Mereka sombong kerana mereka kata bahawa mereka juga boleh membawa ayat-ayat seperti itu. Mereka sombong untuk menerima kebenaran.

‘Sombong’ juga bermaksud tidak menghiraukan ayat-ayat Allah ‎ﷻ. Ini banyak berlaku dalam masyarakat Islam kita. Mereka tidak baca ayat Allah ‎ﷻ untuk mendapatkan pedoman dan pengajaran. Dan bagaimana mereka boleh mendapat pengajaran kalau mereka tidak faham dengan apa yang mereka baca?

Kalau setakat baca sahaja tetapi tidak faham, maka kita tidak mendapat manfaat yang sepatutnya. Lihatlah bagaimana masyarakat kita hanya tahu membaca Al-Qur’an tetapi tidak faham apa yang mereka baca. Mereka ajar anak mereka membaca Al-Qur’an, tetapi setakat itu sahaja. Mereka tidak belajar apa makna ayat-ayat yang mereka baca itu.

Orang Islam kita memang sayang dan hormat kepada Al-Qur’an. Mereka memang sekali sekala baca Al-Qur’an. Mungkin ada yang hari-hari akan baca Al-Qur’an. Sekurang-kurangnya, dalam salat mereka. Tetapi mereka sombong dengan Al-Qur’an, kerana apabila kita ajak mereka belajar tafsir Al-Qur’an, mereka tidak mahu.

Mereka sombong kerana mereka sangka mereka telah selamat. Padahal apa yang mereka buat banyak yang salah. Mereka buat banyak yang salah kerana apa yang diajar dalam Al-Qur’an itu mereka tidak tahu.

An’am Ayat 94: Sekarang disebut keadaan di akhirat.

وَلَقَد جِئتُمونا فُرٰدىٰ كَما خَلَقنٰكُم أَوَّلَ مَرَّةٍ وَتَرَكتُم مّا خَوَّلنٰكُم وَراءَ ظُهورِكُم ۖ وَما نَرىٰ مَعَكُم شُفَعاءَكُمُ الَّذينَ زَعَمتُم أَنَّهُم فيكُم شُرَكٰؤا ۚ لَقَد تَّقَطَّعَ بَينَكُم وَضَلَّ عَنكُم مّا كُنتُم تَزعُمونَ

وَلَقَدْ جِئْتُمُونَا فُرٰدَىٰ

Dan sesungguhnya kamu datang kepada Kami sendiri-sendiri

Ini adalah sesuatu yang menakutkan di mana kita akan datang mengadap Tuhan bersendirian tanpa ditemani oleh sesiapa pun lagi. Bayangkan kalau kita kena jumpa orang besar berseorangan pun sudah naik risau dan takut, ini apatah lagi kalau mengadap Tuhan kita.

Perkataan فُرَادَىٰ bermaksud ‘datang berseorangan tanpa membawa apa-apa pun’. Kalau kita bayangkan seorang budak yang menaiki kapal terbang berseorangan diri juga, memang menakutkan. Akan tetapi dalam masa yang sama, dia ada pasport, dia ada barang-barang lain-lain. Dia juga mungkin ada duit ataupun ada kredit kad bersamanya. Tetapi فُرَادَىٰ bermaksud langsung tidak ada apa-apa bersamanya.

Maka, tidak ada harta lagi pada masa itu, kecualilah apa yang kita telah sedekahkan. Apa sahaja yang kita ada di dunia dulu sudah ditinggalkan. Yang ada hanyalah harta kita yang kita sedekahkan kerana ia akan menjadi pahala kepada kita. Itulah sebabnya harta yang sebenar adalah harta yang kita telah sedekahkan.

Ayat ini sepatutnya mengingatkan kita: kalau kita tidak bawa harta kita, kenapa kita meluangkan masa sangat dengan segala harta itu? Sepatutnya tidak perlulah kita berhempas pulas menghabiskan masa dan tenaga untuk fokus mengumpul serta bermewahan dengan hartabenda secara berlebihan kerana di penghujung hidup kita akan sedar bahawa perbuatan tersebut bukanlah penting untuk bekalan akhirat kita. Maka, janganlah kita berlebih-lebihan sangat dengan cinta dan sayang kepada harta itu.

Kalau dalam dunia ini walaupun kita berseorangan, tetapi sekurang-kurangnya mungkin ada orang yang boleh membantu dan menyokong kita apabila kita memerlukan. Mungkin ayah kita, keluarga kita atau kawan-kawan kita. Tetapi apabila di akhirat nanti tidak ada sesiapa yang boleh tolong dan sokong kita.

Tidak ada pertalian lagi pada hari itu. Seperti yang disebut dalam Mukminoon:101.

فَإِذَا نُفِخَ فِي الصُّورِ فَلَا أَنسَابَ بَيْنَهُمْ يَوْمَئِذٍ وَلَا يَتَسَاءَلُونَ

Apabila sangkakala ditiup maka tidaklah ada lagi pertalian nasab di antara mereka pada hari itu, dan tidak ada pula mereka saling bertanya.

Ingatlah bahawa jikalau hubungan kita dengan Allah ‎ﷻ tidak baik, maka tidak ada sesiapa pun lagi yang boleh membantu kita pada waktu kita bertemu dengan Allah ‎ﷻ. Oleh sebab itu, tidaklah berguna kepada kita jikalau kita bersungguh-sungguh menggembirakan hati orang lain jikalau di dalam masa yang sama kita menentang arahan Allah ‎ﷻ.

Oleh hal yang demikian, untuk mendapatkan hubungan yang baik dengan Allah ‎ﷻ, kenalah kita ikut segala arahan-Nya dan meninggalkan larangan-Nya. Hendaklah mulakan dengan belajar tafsir Qur’an. Ini supaya kita dapat memahami kehendak Allah ‎ﷻ terhadap kita.

كَمَا خَلَقْنٰكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ

sebagaimana kamu Kami ciptakan pada mulanya,

Semasa kita lahir ke dunia ini kita dilahirkan seorang diri tanpa ada apa-apa pada diri kita, iaitu, tidak ada harta pada kita dan tidak ada nilai langsung diri kita ini.

Sepertimana kita dilahirkan ke dunia ini tidak berkasut dan tidak berbaju, begitulah juga bila kita bertemu dengan Tuhan nanti. Semuanya akan berbogel nanti, duduk dalam saf-saf, bercampur lelaki dan perempuan.

Apabila mengetahui perkara ini, maka Sayyidatina Aisyah رضي الله عنها kerisauan dan bertanya Nabi ﷺ: Tidakkah lelaki dan perempuan akan melihat sesama sendiri? Nabi Muhammad ﷺ menjawab bahawa keadaan pada waktu itu terlalu berat sampaikan mereka tidak akan melihat sesama sendiri. Semuanya nanti dalam keadaan risau. Ini berdasarkan hadith berikut:

عن عائشةَ، رضي اللَّه عنها، قَالَتْ: سمعتُ رَسُول اللَّه ﷺ، يقول: يُحْشَرُ النَّاسُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ حُفَاةً عُراةً غُرْلًا قُلْتُ: يَا رَسُول اللَّه الرِّجَالُ وَالنِّسَاءُ جَمِيعًا يَنْظُرُ بَعْضُهُمْ إِلى بَعْضٍ،؟ قَالَ: يَا عَائِشَةُ الأَمرُ أَشَدُّ مِنْ أَنْ يُهِمَّهُم ذلكَ.

Aisyah berkata, ‘Aku mendengar Rasulullah SAWﷺ bersabda, ‘Manusia akan dikumpulkan pada Hari Kiamat dalam keadaan tanpa alas kaki, telanjang tanpa pakaian, dan tanpa disunat.’
Lantas, aku bertanya, ‘Wahai Rasulullah, apakah laki-laki dan perempuan memandang satu sama lain?’ Rasulullah ﷺ menjawab, ‘Wahai Aisyah, masalah yang akan dihadapi lebih penting daripada sekadar melihat satu dengan yang lain’

(Muttafaq ‘alaih). 

وَتَرَكْتُم مَّا خَوَّلْنٰكُمْ وَرَاءَ ظُهُورِكُمْ

dan kamu tinggalkan di belakangmu (di dunia) apa yang telah Kami kurniakan kepadamu;

Perkataan خَوَّلْنَاكُمْ berasal daripada perkataan خول yang bermaksud ‘menjaga sesuatu.’ Maka, perkataan ini bermaksud kita telah diberikan dengan sesuatu untuk kita menjaganya. Ini bermakna apa-apa sahaja yang Allah ‎ﷻ berikan kepada kita semasa kita di dunia ini hendaklah kita menjaganya. Setakat jaga sahaja.

Apabila kita ada harta, maka kita akan menjaganya dengan dengan baik dan kita berbangga dengan harta yang banyak dan segala pemberian-pemberian kita ada itu. Tetapi apabila kita mati nanti, semuanya kita kena tinggalkan kerana harta tersebut bukanlah hak kita pun, kita setakat menjaganya sahaja.

Kalau kita ada harta yang banyak, sebenarnya kita lah yang kena jaga harta itu. Ia akan menyusahkan kita sebenarnya. Tetapi kalau kita ada ilmu, ilmu itulah nanti yang akan menjaga kita. Itulah bezanya harta dan ilmu. Selain daripada itu, harta yang ada lama-kelamaan akan berkurangan dan mereput dan berkurang nilainya akan tetapi ilmu tidak akan hilang, malahan akan bertambah dari masa ke semasa. Maka carilah ilmu sebanyak mungkin. Juga lebih untung mengumpul ilmu daripada mengumpul harta.

Maka janganlah hati kita tertarik sangat dengan dunia. Jangan pautkan sangat hati kita ini dengan harta. Semuanya tidak ada makna nanti. Malangnya, kalau kita hilang harta kita, sangatlah kita terasa sangat sampaikan hilang semangat. Ingatlah bahawa harta itu pun pemberian daripada Allah ‎ﷻ, dan apa yang Allah ‎ﷻ beri, dengan sekelip mata sahaja Allah ‎ﷻ boleh menariknya semula.

Perkataan خول juga bermaksud ‘selimut’, iaitu segala kenikmatan yang kita ada di dunia ini adalah seperti selimut yang menyeliputi kita. Kita pun tidak perasan nikmat itu sebagaimana kita tidak perasan sangat selimut yang menyeliputi kita.

‘Selimut’ itu juga boleh merujuk kepada lapisan-lapisan yang menyeliputi roh kita. Pertamanya, roh kita diselimuti oleh tubuh badan kita, badan kita diselimuti oleh rumah kita, rumah kita diselimuti dengan dunia ini dan seterusnya. Apabila kita bertemu dengan Allah ‎ﷻ, segala selimut itu akan ditanggalkan dan ditinggalkan, dan roh kita yang akan bertemu dengan Allah ‎ﷻ.

وَمَا نَرَىٰ مَعَكُمْ شُفَعَاءَكُمُ

dan Kami tiada melihat bersertamu pemberi syafa’at

Ini adalah ejekan dan perli Allah ‎ﷻ kepada manusia yang menyembah sembahan-sembahan mereka yang mereka sangka boleh memberi pertolongan kepada mereka. Tetapi pada hari itu tidak ada langsung yang disembah itu yang datang untuk menolong mereka.

Ada juga ulama’ tafsir yang mengatakan bahawa kata ini disebut oleh malaikat-malaikat penjaga langit, iaitu ketika orang-orang zalim itu melalui langit-langit, para malaikat itu kata mereka tidak nampak pun pemberi-pemberi syafaat mereka itu.

الَّذِينَ زَعَمْتُمْ أَنَّهُمْ فِيكُمْ شُرَكَاءُ

yang kamu anggap bahwa mereka itu sekutu-sekutu Tuhan di antara kamu.

Kalimah فِيكُمْ bermaksud, dulu semasa di dunia mereka kata sembahan itu layak disembah bersama dengan Allah ‎ﷻ.

Keduanya, dulu semasa mereka di dunia, mereka katakan sembahan itu juga mengurus hidup mereka sebagaimana Allah ‎ﷻ juga. Sebagai contoh, ada yang kata wali-wali tarekat mereka ada yang menurunkan hujan, menjaga masa dan sebagainya. Itulah kebodohan yang mereka tunjukkan. Semua itu tidak ada dalil melainkan khayalan mereka sahaja.

لَقَد تَّقَطَّعَ بَيْنَكُمْ

Sungguh telah terputuslah (pertalian) antara kamu

Apa-apa sahaja hubungan antara mereka dan sembahan-sembahan syirik mereka itu akan terputus pada hari kiamat nanti. Tidak ada yang akan datang menolong mereka. Kalau dulu beriya-iya mereka jaga hubungan, namun ia tidak akan ada di akhirat kelak.

وَضَلَّ عَنكُم مَّا كُنتُمْ تَزْعُمُونَ

dan telah lenyap daripada kamu apa yang dahulu kamu anggap (sebagai sekutu Allah).

Apa-apa sahaja fahaman mereka tentang hari kiamat dan tentang pemberian syafa’at pada hari itu akan hilang belaka. Dulu semasa di dunia, mereka yakin sangat yang mereka akan ditolong oleh wali-wali mereka, tetapi apabila di akhirat kelak, barulah mereka nampak dan tahu yang itu semua tidak akan berlaku.

Habis Ruku’ 11 daripada 20 ruku’ dalam surah ini.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 26 Januari 2022

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Maariful Qur’an

An’am Ayat 91: Ini adalah jenis Ayat Syikayah (rungutan daripada Allah ‎ﷻ) menceritakan betapa degilnya orang yang tidak beriman. Mereka tidak beriman kerana mereka tidak kenal Allah ‎ﷻ.

وَما قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدرِهِ إِذ قالوا ما أَنزَلَ اللَّهُ عَلىٰ بَشَرٍ مِّن شَيءٍ ۗ قُل مَن أَنزَلَ الكِتٰبَ الَّذي جاءَ بِهِ موسىٰ نورًا وَهُدًى لِّلنّاسِ ۖ تَجعَلونَهُ قَراطيسَ تُبدونَها وَتُخفونَ كَثيرًا ۖ وَعُلِّمتُم مّا لَم تَعلَموا أَنتُم وَلا ءآباؤُكُم ۖ قُلِ اللَّهُ ۖ ثُمَّ ذَرهُم في خَوضِهِم يَلعَبونَ

وَمَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ

Dan mereka tidak menghargai Allah dengan penghargaan yang sepatutnya,

Perkataan قَدَرُوا berasal daripada katadasar ق د ر yang bermaksud ‘menilai sesuatu benda’. Dalam bahasa kita pun kita guna perkataan ‘kadar’ kan? Jadi kita boleh agak-agak maknanya.

Iaitu kita mencari kadar nilai sesuatu perkara. Dan kita hanya boleh menilai sesuatu perkara itu selepas kita mengkaji tentangnya. Selepas kita buat kajian dan kita telah mengenali sesuatu perkara itu barulah kita boleh menilai dan meletakkan kadarnya.

Dan kita kena nilai sesuatu perkara itu dari berbagai-bagai sudut. Seperti tukang emas yang melihat kepada emas, dia akan melihat pada sudut kualiti emas itu. Dia akan menilai berapa berat emas itu, ukiran pada emas itu, kualiti warna emas itu dan sebagainya. Tetapi kita orang biasa ini mungkin tidak tahu menilai. Kita hanya sekali pandang sahaja dan kita lihat cantik atau tidak sahaja pada mata kita yang tidak tahu emas ini.

Maka, mereka yang mengetahui sesuatu perkara itu akan tahu kadar nilainya. Seperti pepatah Melayu yang mengatakan: “Hanya Jauhari yang mengenal Maknikam”. Begitu juga lagi satu pepatah: “Tak kenal, maka tak cinta”.

Siapakah ‘mereka’ yang dimaksudkan dalam ayat ini? Ada yang kata ia merujuk kepada puak Musyrikin dan ada juga yang kata ia merujuk kepada golongan Yahudi. Tetapi maksud ayat ini dalam bentuk umum, jadi ‘mereka’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah ‘kebanyakan manusia’ dan boleh jadi sesiapa sahaja, termasuklah kita juga, bukan?

Oleh itu ia merangkumi puak musyrikin dan juga puak Yahudi dan keseluruhan manusia. Jangan kita hadkan maksudnya kepada manusia pada zaman itu sahaja, tetapi kita luaskan maknanya kepada setiap zaman. Memang semasa ia diturunkan, ia adalah mengenai puak Musyrikin Mekah dan Yahudi, tetapi mereka itu sebagai contoh sahaja. Kita kena bandingkan kepada diri kita, adakah kita pun sama seperti mereka juga?

Ayat ini memberitahu kita bahawa manusia tidak mengenal Allah ‎ﷻ seperti mana yang sepatutnya Dia dikenali. Oleh kerana tidak kenal Allah ‎ﷻ, maka kita tidak menghargai-Nya. Oleh itu juga, Allah ‎ﷻ tidak dihormati sebagaimana Dia patut dihormati. Manusia kebanyakannya tidak mengenali kehebatan dan kemuliaan Allah ‎ﷻ dan dengan sebab ituah, mereka tidak menghargai Allah ‎ﷻ.

Apabila tidak kenal Allah ‎ﷻ, maka, tentulah tidak mentauhidkan-Nya. Disebabkan itulah ada dalam kalangan manusia termasuk yang mengaku Muslim pun yang menyeru selain Allah ‎ﷻ. Itu kerana kes tidak kenal Allah ‎ﷻ melalui wahyu (kerana tidak belajar tafsir). Mereka tidak kenal dan sedar yang Allah ‎ﷻ sahaja yang berhak diseru dan dipuja.

Seperti yang telah disebut, ada yang mengatakan bahawa ‘mereka’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah orang Yahudi. Orang Yahudi memang tidak menghargai Allah ‎ﷻ, iaitu apabila Al-Qur’an diturunkan kepada Nabi Muhammad ﷺ, mereka tidak mahu menerimanya. Ini kerana mereka sombong tidak dapat terima yang wahyu diturunkan kepada bangsa lain selain bangsa mereka.

Ini sama juga dengan orang kita yang tidak mahu belajar tafsir Al-Qur’an kerana yang mengajar tafsir itu bukan daripada ‘puak’ mereka. Mereka buat tidak kisah saja kepada pengajian tafsir Al-Qur’an ini. Mereka bangga dengan apa yang mereka sudah ada, seperti juga bangsa Yahudi yang bangga dengan apa yang mereka ada dari ilmu agama.

Ayat ini mengajar kita bahawa kita perlu mengenali, kita kena belajar tentang Allah ‎ﷻ dan kena kenal Allah ‎ﷻ. Dan untuk mengenal Allah‎ ﷻ ini kenalah kita belajar tafsir Al-Qur’an kerana Allah ‎ﷻlah yang boleh menceritakan tentang Diri-Nya sendiri.

Ini penting kerana ramai yang tahu Allah‎ ﷻ itu Tuhan dan Allah ‎ﷻ telah menjadikan kita semua. Tetapi setakat itu sahaja. Untuk tahu dengan lebih mendalam, kena dipelajari tafsir Al-Qur’an ini.

Namun begitu, kita bukan hanya setakat kena tahu dan kenal Allah ‎ﷻ sahaja, tetapi hendaklah kita juga beramal di mana kita mestilah mengikut perintah-Nya dan meninggalkan larangan-Nya. Setelah kita mengetahui kebesaran-Nya dan kemuliaan-Nya, kemudian, kita hendaklah mengambil berat segala perintah dan larangan-Nya. Itulah maksudnya menghargai Allah ‎ﷻ dengan sebenar-benar penghargaan. Dengan itu tidaklah kita ambil ringan dengan perintah dan larangan-Nya. Jangan kata kita kenal Allah ‎ﷻ, tetapi suruhanya kita buat tidak tahu sahaja.

Dan apabila kita tahu sifat-Nya, maka kita tidak memberikan sifat yang sama kepada makhluk mana pun. Kerana memberikan sifat Allah ‎ﷻ kepada makhluk juga adalah syirik. Ini ramai yang tidak tahu. Mereka hanya sangka syirik itu kalau ‘menyembah’ selain dari Allah ‎ﷻ sahaja. Itulah kekeliruan masyarakat kita yang jahil dengan wahyu.

Syirik ini adalah satu kesalahan yang teramat-amat besar, maka oleh itu kita janganlah melakukan syirik kepada Allah ‎ﷻ. Sebagai contoh, apabila kita kata Allah ‎ﷻ Maha Mendengar, kita tidak boleh kata yang ada makhluk yang boleh mendengar isi hati kita kalau kita tidak cakap. Ini kerana sifat mendengar yang sebegitu hanya ada pada Allah ‎ﷻ sahaja.

Namun malangnya, ada orang yang takut bercakap dan bersalam dengan ‘orang-orang alim’, kerana takut ‘orang-orang alim’ itu boleh baca isi hati mereka. Itu adalah fahaman yang syirik kerana hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang boleh tahu apa yang dalam hati kita. Orang jahil sahaja yang lakukan perkara ini dan ada fahaman syirik ini.

Dengan mengenal Allah ‎ﷻlah baru akan mencapai ma’rifah (kenal) Allah ‎ﷻ. Inilah ma’rifah yang sebenarnya, bukanlah seperti yang disebut-sebut oleh kumpulan tarekat sufi itu. Mereka kononnya hendak mencapai tahap ma’rifat dengan hanya berzikir siang dan malam tetapi tidak pula belajar wahyu Allah ‎ﷻ. Amalan-amalan mereka memang pelik dan tidak ada dalam agama Islam sebenarnya. Ini kerana ia diajar oleh syaitan (kerana kalau selain ajaran daripada Allah ‎ﷻ dan Rasulullah, tentunya ajaran itu berasal daripada syaitan).

إِذْ قَالُوا مَا أَنزَلَ اللَّهُ عَلَىٰ بَشَرٍ مِّن شَيْءٍ

di kala mereka berkata: “Allah tidak menurunkan sesuatu pun kepada manusia”.

Mereka sanggup kata bahawa Allah ‎ﷻ tidak menurunkan apa-apa wahyu kepada manusia. Daripada bahasa yang digunakan dalam ayat ini menunjukkan bahawa mereka menolak terus bahawa Allah ‎ﷻ ada menurunkan wahyu dan pedoman kepada manusia.

Mereka hendak berkata begini: “Kalau Allah tidak turunkan apa-apa wahyu, maka kita bebaslah nak buat apa sahaja”. Maka, jika mereka memegang fahaman ini, bermakna mereka berkata bahawa tidak perlulah mengikut syariat yang direka-reka oleh manusia ini. Inilah yang dikatakan mereka tidak menghargai Allah ‎ﷻ dengan sebenar-benarnya.  Ini kerana kalau mereka tahu dan kenal Allah ‎ﷻ dengan cara yang sepatutnya, tentulah mereka tahu bahawa Allah ‎ﷻlah yang memberi hidayah yang mendidik manusia. Kalau mereka kenal Allah ‎ﷻ, maka tentu mereka akan pegang kemas syariat daripada Allah ‎ﷻ.

Mesti kenal dan faham syariat kerana Allah ‎ﷻ yang menurunkan kebaikan kepada kita juga kerana tidak mungkin Allah ‎ﷻ membiarkan manusia begitu sahaja selepas Dia menciptakan mereka. Allah ‎ﷻ bersifat ar-Rahman yang bermaksud Allah ‎ﷻ sangat sayang kepada hamba-Nya. Apabila Allah ‎ﷻ sayangkan makhluk-Nya, Allah‎ ﷻ memberikan pedoman bagaimana menjalani hidup yang boleh membawa ke syurga.

Sebenarnya, mereka tidak mahu terima yang Allah ‎ﷻ telah menurunkan wahyu kepada Nabi Muhammad ﷺ. Oleh kerana mereka ingin menolak wahyu kepada Nabi Muhammad ﷺ, sehinggakan mereka sanggup berkata yang Allah ‎ﷻ tidak pernah menurunkan wahyu kepada sesiapapun.

Amat menyedihkan apabila terdapat di antara golongan  kita yan beranggapan sedemikian rupa. Mereka memang terima bahawa Al-Qur’an telah diturunkan kepada Nabi Muhammad ﷺ. Tetapi yang mereka tidak boleh terima adalah tafsir kepada ayat-ayat itu. Oleh itu, bila kita beritahu mereka apakah maksud sesuatu ayat itu, mereka tidak dapat menerimanya terutama apabila tafsir yang kita beritahu mereka itu berlawanan dengan pemahaman mereka.

Tambahan pula pemahaman ini telah lama mereka pegang setelah diajar oleh guru atau tok nenek mereka. Mereka akan tolak tafsiran yang kita berikan dengan berkata: “bukan begitu maksud ayat itu”. Padahal mereka pun belum pernah belajar tafsir lagi. Bila ditanya apakah fahaman dan tafsiran sebenar, mereka tidak boleh beritahu kerana mereka memang tidak belajar. Memang pelik orang yang tidak belajar pula kata orang yang belajar itu salah.

Sebagai contoh, apabila kita katakan bahawa amalan membaca Talqin kepada si mati tidak sesuai dengan ayat Fathir: 22 yang mengatakan bahawa orang yang mati tidak dapat mendengar, mereka tidak dapat terima. Jika mereka hendak minta pertolongan daripada orang mati, maka kenalah ada akidah orang mati boleh mendengar, bukan?

Atau, apabila kita beritahu yang Allah ‎ﷻ telah sebut di dalam tujuh tempat dalam Al-Qur’an bahawa Allah ‎ﷻ istiwa‘ di Arasy, mereka akan kata maksud ayat itu adalah istawla, iaitu memerintah; mereka kata kita sahaja yang pandai-pandai tafsir ayat itu sebegitu. Sedangkan tidak pernah Rasulullah ﷺ menafsirkan istiwa’ kepada istawla.

قُلْ مَنْ أَنزَلَ الْكِتٰبَ الَّذِي جَاءَ بِهِ مُوسَىٰ

Katakanlah: “Siapakah yang menurunkan kitab (Taurat) yang dibawa oleh Musa

Allah ‎ﷻ ajar Nabi ﷺ untuk menghadapi dan menjawab hujah-hujah dan kata-kata bodoh mereka itu. Allah ‎ﷻ suruh Nabi ﷺ tanya mereka semula seperti yang diberikan dalam ayat ini.

Ingatlah bahawa Surah al-An’am ini adalah Surah Makkiyah. Pada waktu itu, penerima dakwah yang pertama adalah bangsa Arab. Mereka tidak kenal sangat Nabi Musa عليه السلام. Maka, kenapa disebut tentang Nabi Musa عليه السلام? Yang kenal sangat dengan Nabi Musa عليه السلام adalah kaum Yahudi yang waktu itu berada di Madinah.

Walau bagaimanapun kisah Nabi Musa عليه السلام disebut di sini kerana Allah ‎ﷻ hendak sentuh puak Yahudi. Seperti kita telah sebutkan sebelum ini, puak Musyrikin Mekah sudah ada interaksi dengan Kaum Yahudi di Madinah. Merekalah yang memberikan soalan-soalan kepada Musyrikin Mekah untuk ditanya kepada Nabi Muhammad ﷺ  untuk menjatuhkan baginda.

Baik, sekarang apakah hujah balas kepada golongan itu? Jika mereka kata Allah ‎ﷻ tidak pernah menurunkan wahyu dan pedoman kepada manusia, lalu bagaimana mereka boleh terima bahawa Nabi Musa عليه السلام telah menerima Kitab Taurat dari Allah ‎ﷻ? Siapakah pula yang menurunkan wahyu itu kalau bukan Allah ‎ﷻ? Kenapa mereka ada double standard? Jika Nabi Musa عليه السلام terima wahyu dan kitab taurat itu mereka boleh terima, tetapi kenapakah apabila Nabi Muhammad ﷺ diberikan wahyu Al-Qur’an, mereka tidak boleh terima pula?

نُورًا وَهُدًى لِّلنَّاسِ

sebagai cahaya dan petunjuk bagi manusia,

Ini merujuk kepada kitab Taurat yang telah diberikan kepada Nabi Musa عليه السلام dan kaumnya. Memang kitab Taurat itu menjadi petunjuk dan pedoman kepada umat Nabi Musa عليه السلام dan bangsa Yahudi sebagaimana Al-Qur’an adalah cahaya dan petunjuk kepada kita juga.

Kitab Taurat mempunyai persamaan dengan Al-Qur’an iaitu mengandungi ajaran tentang tauhid. Cuma berbeza dari segi syariat yang disampaikan kerana syariat Nabi Musa عليه السلام dan Nabi Muhammad ﷺ tidak sama.

تَجْعَلُونَهُ قَرَاطِيسَ

kamu jadikan kitab itu lembaran-lembaran kertas yang bercerai-berai,

Kitab Taurat itu asalnya diturunkan siap tertulis dalam bentuk kitab dan diberikan kepada umat Nabi Musa عليه السلام. Ia berbeza dengan Al-Qur’an yang diturunkan sedikit demi sedikit kepada Nabi Muhammad ﷺ yang mengambil masa hampir 23 tahun.

Nabi Musa عليه السلام sebenarnya telah mendapat kitab Taurat itu dalam satu buku yang lengkap tetapi pendeta–pendeta itu kemudiannya telah memecah-mecahkannya. Mereka pecah-pecahkan menjadi lembaran-lembaran yang bercerai. Kalimah قراطيس adalah jamak bagi قِرْطَاسٌ yang kita juga gunakan menjadi ‘kertas’.

Kita kena faham bahawa penganut Yahudi yang biasa tidak dapat memegang pun kitab Taurat sepenuhnya. Ia hanya ada pada pendeta-pendeta Yahudi. Mereka simpan dalam arkib mereka seperti yang kita boleh bayangkan kerana kita selalu melihat filem-filem yang melibatkan rahib mereka.

Mereka amat menjaganya supaya tidak jatuh ke tangan penganut umum.  Ia bukan seperti Al-Qur’an kita ini, di mana sesiapa sahaja dengan mudah boleh dapat melihatnya dan memegangnya. Apabila kitab Taurat itu tidak ada pada tangan penganut Yahudi yang biasa, maka senanglah para pendeta untuk mengawal maklumat yang sampai kepada mereka.

Apabila kitab Taurat itu telah dipecah-pecahkan, maka, ramai yang tidak dapat membaca keseluruhan kitab Taurat. Oleh kerana itulah mereka tidak mendapat cerita serta gambaran yang sepenuhnya tentang agama. Maka senanglah pendeta-pendeta Yahudi itu mereka-reka hal agama. Senanglah masyarakat ditipu.

Itulah bahayanya apabila kitab Taurat itu dipecah-pecahkan. Adakah ini terjadi kepada orang Islam? Tidakkah kita lihat bagaimana Al-Qur’an itu juga telah dipecahkan, di mana ada pula buku kecil seperti buku kecil Surah Yasin? Dan ada pula Muqaddam yang hanya mengandungi ayat Al-Qur’an daripada juz 30 sahaja? Dan juga ada kitab kecil yang hanya mengandungi surah-surah Lazim sahaja?

Apabila dipecah-pecahkan sebegitu, maka masyarakat kita yang jahil hanya tahu tentang Surah Yaasin sahaja ataupun surah-surah lazim sahaja. Oleh itu, mereka jahil berkenaan ayat-ayat lain. Mereka tidak tahu keseluruhan agama. Banyak sangat yang tidak diketahui oleh masyarakat kita.

Oleh itu, marilah kita mengajar anak-anak kita dan ahli keluarga kita keseluruhan 30 juzuk Al-Qur’an ini. Jangan pecah-pecahkan Al-Qur’an itu. Jangan tumpukan kepada surah-surah tertentu sahaja. Bukan setakat baca sahaja, tetapi marilah belajar tafsir ini supaya kita boleh faham kehendak Allah ‎ﷻ kepada kita.

Jangan kita pilih-pilih ayat mana yang kita suka untuk dibaca tetapi bacalah keseluruhan Al-Qur’an itu. Jika kita memasak, tentu kita ingin memasukkan keseluruhan ramuan, dan bukan hanya memilih-milih ramuan mana yang kita suka daripada resipi itu bukan? Tentu kita akan masukkan semua sekali ramuan yang ada kerana kita mahu makanan itu menjadi sedap dan lengkap secukup rasa seperti yang sepatutnya.

Namun, malangnya ramai yang tidak kenal sepenuhnya Al-Qur’an ini. Masyarakat kita sudah semakin jauh daripada Al-Qur’an. Sebab itulah sekarang ini kita boleh lihat bagaimana ustaz-ustaz dan guru agama yang mengajar di sekolah, di madrasah, di surau dan juga di masjid di mana mereka sendiri pun tidak mahir dengan Al-Qur’an. Mereka pun tidak belajar tafsir Al-Qur’an. Memang mereka tahu sedikit tentang Al-Qur’an tetapi hanyalah surah-surah yang lazim dibaca dan dihafal.  Itu adalah kesan apabila kalam Allah ‎ﷻ dipecah-pecahkan. Janganlah kita menjadi seperti kaum Yahudi itu.

Maka, pendeta-pendeta Yahudi telah mencerai-beraikan Kitab Taurat itu. Kenapa mereka mahu pecah-pecahkan kitab Taurat itu? Tujuannya agar memudahkan untuk mereka menyembunyikan ajaran lengkap dan sepenuhnya yang terdapat di dalam kitab Taurat daripada pengikut mereka.

تُبْدُونَهَا

kamu perlihatkan (sebahagiannya)

Ada bahagian-bahagian daripada kitab Taurat itu yang pendeta-pendeta Yahudi rasa mereka boleh tunjukkan kepada pengikut-pengikut mereka. Maka itulah sahaja yang mereka berikan kepada pengikut mereka.

Guru-guru agama kita pun ada berperangai pendeta Yahudi ini. Mereka pun hanya menceritakan sebahagian ayat-ayat Al-Qur’an sahaja. Seperti dalam masyarakat kita sekarang, yang mereka sentiasa tunjukkan dan ajarkan adalah ayat-ayat tentang feqah, tentang sejarah dahulu dan sebagainya. Biasanya mereka hanya membincangkan kandungan ayat-ayat yang ‘selamat’.

Tentang tauhid, tentang Jihad, tentang tawasul dan lain-lain lagi, mereka tidak bincangkan pula. Mereka pun tidak tahu untuk tunjuk dan membincangkannya kerana mereka juga tidak belajar.

وَتُخْفُونَ كَثِيرًا

dan kamu sembunyikan sebahagian besarnya,

Tetapi ada banyak bahagian lagi yang mereka sembunyikan daripada penganut Yahudi. Mereka simpan dalam arkib-arkib mereka. Orang tertentu sahaja yang dibenarkan melihatnya. Kristian pun sampai sekarang masih membuat begitu. Entah apa yang ada di Vatican itu. Mereka menyembunyikan banyak maklumat daripada penganut mereka. Antara yang mereka sembunyikan pada waktu itu adalah tentang kedatangan Nabi Muhammad ﷺ dan tentang sifat-sifat dan tanda kedatangan baginda.

Begitulah juga yang dilakukan oleh kebanyakan ustaz-ustaz kita. Mereka banyak menceritakan tentang ibadat-ibadat dan hukum hakam yang perlu dilakukan oleh manusia. Tetapi tentang perkara penting seperti tauhid, mereka tidak sampaikan kepada masyarakat. Mereka cuma ajar perkara yang ‘perlu dibuat’, tetapi mereka tidak mengajar perkara ‘yang perlu ditinggalkan’. Oleh sebab itulah masyarakat Islam di Malaysia ini amat jahil tentang perkara tauhid dan syirik.

Mereka tidak berani untuk menceritakannya sebab mereka takut anak-anak murid mereka tidak dapat menerimanya. Dan apabila anak-anak murid tidak dapat terima, anak murid itu tidak akan panggil lagi mereka lagi untuk datang mengajar. Apabila mereka tidak dijemput lagi untuk mengajar, maka hilanglah punca pendapatan mereka daripada kelas pengajian mereka itu. Maknanya, dakwah mereka semua adalah bermotifkan wang ringgit juga.

Ataupun ada kemungkinan mereka sendiri tidak tahu yang perbuatan itu adalah kufur dan syirik. Mereka sendiri pun mungkin tidak tahu kerana mereka sendiri tidak belajar.

Oleh sebab itulah walaupun kekufuran dan kesyirikan dilakukan secara berleluasa oleh masyarakat Islam di negara kita ini, tidak ada sesiapa pun yang tegur. Sampaikan apabila ada yang sembah kubur, sembah Sultan, sembah guru silat dan sebagainya, tidak ada sesiapa yang melarang. Mereka yang melihat perbuatan itu pula berasakan perbuatan tersebut adalah perkara biasa sahaja. Padahal ia adalah perbuatan kufur dan syirik.

Dan apabila ada yang menegur, seperti kita yang hendak mengembalikan manusia kepada tauhid, kita pula yang dianggap pelik. Seolah-olah kita sahaja yang beriya-iya bercakap perkara ini tetapi orang lain, ustaz lain, guru lain buat senyap sahaja. Padahal, apa yang kita perkatakan ini adalah daripada Al-Qur’an, yang kita sentuh berkali-kali dalam tulisan ini.

وَعُلِّمْتُم مَّا لَمْ تَعْلَمُوا أَنتُمْ

telah diajarkan kepadamu apa yang kamu sendiri tidak tahu

Allah ‎ﷻ mengingatkan kepada mereka bahawa apa yang Taurat itu sampaikan adalah perkara-perkara yang mereka sendiri tidak tahu sebelum itu. Mereka telah diajar dengan ilmu yang ada dalam Taurat itu. Yang dahdwulu mereka tiada pengetahuan tentangnya. Allah ‎ﷻlah yang beritahu kepada mereka. Ia bukannya datang daripada peninggalan maklumat manusia turun temurun, tetapi daripada Allah ‎ﷻ sendiri.

Ayat ini juga adalah tentang Al-Qur’an dan ayat ini ditujukan kepada umat Nabi Muhammad ﷺ. Ia mengingatkan kepada kita bahawa Allah ‎ﷻ telah mengajar kita dengan Al-Qur’an. Mengajar kita tentang perkara-perkara yang jika Allah‎ ﷻ tidak ajar, kita tidak akan dapat untuk mencapainya.

Ayat ini hendak mengingatkan kepada manusia bahawa di dalam Al-Qur’an itu mengandungi banyak pengetahuan-pengetahuan yang berguna dan diperlukan oleh manusia yang dulunya kita tidak ada pun pengetahuan itu.

وَلَا ءآبَاؤُكُمْ

dan bapa-bapa kamu pun tidak mengetahui(nya)?”

Bukan mereka sahaja yang tidak tahu tetapi bapa-bapa mereka dan nenek moyang mereka pun tidak tahu tentang ilmu agama sebelum diturunkan Al-Qur’an atau Taurat itu kepada mereka.

Orang Yahudi memandang rendah bangsa Arab sebab mereka kata orang-orang Arab tidak pernah mendapat kitab dan tidak ada agama. Tetapi bagaimana pula dengan mereka? Bukankah mereka dahulu sebelum mendapat kitab Taurat pun mereka tidak tahu apa-apa? Keturunan mereka dahulu pun tidak tahu apa-apa. Maknanya, semua manusia ini bermula daripada tidak tahu sehinggalah Allah ‎ﷻ telah memberikan sedikit dari ilmu-Nya kepada kita.

Oleh itu janganlah memandang rendah kepada mereka yang tidak tahu agama lagi, kerana dulu pun kita bermula daripada tidak tahu. Kita yang baru belajar tafsir ini pun dulunya berasal dengan buat benda-benda syirik juga. Alhamdulillah, Allah ‎ﷻ telah memberi kita hidayat dan ditunjukkan kita dengan ilmu pengetahuan.

Allah ‎ﷻ menyebut sebelum ini tentang Musyrikin Mekah dan bangsa Yahudi yang sesat. Bagaimana pula dengan kita sekarang? Adakah kita telah faham Al-Qur’an? Adakah kita telah selamat? Belum tentu lagi. Kalau kita tidak belajar tafsir Al-Qur’an, samalah juga kita dengan mereka yang tidak pernah mengenal Al-Qur’an.

قُلِ اللَّهُ

Katakanlah: “Allah-lah (yang menurunkannya)”,

Ayat ini adalah untuk menjawab soalan yang telah diberikan sebelum ini iaitu siapakah yang telah menurunkan kitab Taurat kepada Nabi Musa عليه السلام.

Mungkin orang Yahudi yang dibacakan ayat Al-Qur’an itu tidak mahu menjawab soalan itu, maka Allah ‎ﷻ telah menjawabnya.

ثُمَّ ذَرْهُمْ فِي خَوْضِهِمْ يَلْعَبُونَ

kemudian biarkanlah mereka bermain-main dalam kesesatannya.

Dalam ayat ini perkataan ذَرْ digunakan untuk membawa maksud ‘tinggalkan’. Ada satu lagi perkataan ‘tinggalkan’ yang digunakan dalam Al-Qur’an iaitu ترك. Apakah bezanya? ذَرْ digunakan apabila yang ditinggalkan itu adalah sesuatu yang hina. Yang tidak bernilai langsung.

Tinggalkan mereka dalam perbuatan mereka mencari-cari kesalahan Al-Qur’an dan mencari-cari kelemahan Al-Qur’an. Biarkan mereka kebingungan menjawab soalan yang Allah ‎ﷻ berikan dalam ayat ini (jika Allah ‎ﷻ tidak turunkan wahyu, maka, Taurat itu datang dari mana pula?).

Ayat ini adalah pengulangan kepada suruhan untuk meninggalkan mereka yang memperolok-olokkan Al-Qur’an seperti dalam ayat yang telah disebut sebelum ini. Sila rujuk ayat 68-70 surah ini iaitu jangan buang masa dengan mereka dan melayan mereka dalam pengingkaran mereka. Dan jangan layan hujah-hujah bodoh mereka itu.

An’am Ayat 92:

وَهٰذا كِتٰبٌ أَنزَلنٰهُ مُبارَكٌ مُّصَدِّقُ الَّذي بَينَ يَدَيهِ وَلِتُنذِرَ أُمَّ القُرىٰ وَمَن حَولَها ۚ وَالَّذينَ يُؤمِنونَ بِالآخِرَةِ يُؤمِنونَ بِهِ ۖ وَهُم عَلىٰ صَلاتِهِم يُحافِظونَ

وَهَٰذَا كِتٰبٌ أَنزَلْنٰهُ مُبَارَكٌ

Dan ini (Al Qur’an) adalah kitab yang telah Kami turunkan yang diberkahi;

Jarang Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan هذا (ini) untuk merujuk kepada Al-Qur’an. Selalunya kata tunjuk yang digunakan adalah perkataan  ذلك (itu) yang bermaksud ‘itulah’. Apabila perkataan هذا digunakan seperti dalam ayat ini, ia menunjukkan ‘dekat’. Ia hendak memberitahu yang Al-Qur’an ini sudah ada di tangan kita.

Di dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ hendak menekankan bahawa Al-Qur’an diturunkan daripada-Nya di mana Al-Qur’an itu bukanlah daripada sesiapa, tetapi daripada Allah ‎ﷻ, Tuhan sekalian alam. Maka, jangan kita pandang ringan Al-Qur’an ini. Ia adalah daripada ALLAH ‎ﷻ! Jangan kita buat tidak tahu sahaja. Jangan kita letak sahaja di almari tanpa dibaca dan difahami!

Kalimah مُبَارَكٌ bermaksud sesuatu yang penuh barakah di dalamnya. ‘Barakah’ pula bermaksud sesuatu kebaikan yang semakin bertambah dan berkembang. Walaupun kuantitinya mungkin sedikit tetapi kebaikan yang dikeluarkan daripadanya begitu banyak sekali.

Sebagai contoh, kadang-kadang segelas air tidak dapat menghilangkan haus kita. Tetapi kadang-kadang dengan seteguk dua sahaja telah dapat menghilangkan haus kita. Itulah bezanya jika ada barakah ataupun tidak; atau tidakkah kita melihat bagaimana satu keluarga yang berpendapatan sedikit tetapi cukup sahaja. Tetapi ada keluarga pul yang gajinya tinggi namun sentiasa sahaja tidak cukup. Itulah bezanya pendapatan yang ada barakah dan tidak.

Oleh sebab itulah Al-Qur’an ini penuh dengan kebaikan. Al-Qur’an mengandungi ajaran-ajaran yang tidak pun terdapat dalam kitab-kitab kalam Allah ‎ﷻ seperti Taurat dan Injil. Itu adalah kelebihan yang diberikan kepada umat Nabi Muhammad ﷺ sebagai umat Islam terakhir dunia ini.

Kalimah مُبَارَكٌ juga bermaksud sesuatu yang menjadi ‘sumber kebaikan’. Dengan mempelajarinya, kita akan mendapat banyak kebaikan. Kebaikan itu pula akan bertambah dan bertambah. Oleh itu, belajarlah tafsir Al-Qur’an untuk mendapat keberkatan. Bukanlah keberkatan didapati daripada kubur wali, daripada ustaz itu dan ini, daripada orang yang baru balik Haji dan sebagainya. Itu semua adalah salah faham yang amat tentang ‘berkat’.

Oleh itu Al-Qur’an bukan sahaja mengandungi kebaikan tetapi ia juga menjadi sumber kebaikan untuk kita semua, asalkan kita membuka minda kita untuk mempelajarinya. Bila kita belajar Al-Qur’an dan memahami tafsir Al-Qur’an dengan baik, maka kita akan mendapat banyak kebaikan di dalamnya. Ia akan mengajar kita bagaimana menjalani kehidupan di dunia ini supaya kita selamat di dunia dan di akhirat.

مُّصَدِّقُ الَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ

membenarkan kitab-kitab yang (diturunkan) sebelumnya

Sekali lagi puak Yahudi disentuh dalam ayat ini. Merekalah yang telah mendapat Kitab daripada Allah ‎ﷻ sebelum ini. Allah ‎ﷻ memberitahu kepada kita bahawa kitab-kitab sebelumnya seperti Taurat, Injil dan Zabur dan lain-lain lagi. Allah ‎ﷻ memberitahu kepada kita bahawa kitab-kitab itu adalah benar belaka (sebelum diubah-ubah oleh pemuka agama mereka).

Allah ‎ﷻ hendak memberitahu kepada orang Yahudi bahawa agama yang dibawa oleh Nabi Muhammad ﷺ ini dan Al-Qur’an yang diajarkan bukanlah membawa perkara yang baru tetapi meneruskan apa yang ada di dalam kitab-kitab yang terdahulu. Maka, janganlah lawan Al-Qur’an itu kerana ia membenarkan apa yang mereka ada, bukanlah memperkenalkan agama yang lain pula.

Begitulah juga apabila kita membawakan jalan Sunnah ini kepada masyarakat kita. Kita bukanlah membawa perkara baru dalam agama ini. Sebaliknya kita memegang ajaran yang dibawa oleh para Nabi. Tetapi ada masyarakat yang mengatakan bahawa kita ini membawa agama yang baru. Yang tidak pernah diperkatakan oleh tok nenek mereka.

Mereka kata kita  ini pula yang sesat. Ini terjadi kerana masyarakat Islam di negara ini sudah lama jauh daripada ajaran Al-Qur’an dan Sunnah. Maka, apabila kita mengajar mereka ajaran Sunnah yang asal, apa yang kita bawa ini pula menjadi pelik kepada mereka. Pepatah Arab ada mengatakan: “Manusia memusuhi apa yang mereka tidak ketahui”.

وَلِتُنذِرَ أُمَّ الْقُرَىٰ

dan agar kamu memberi peringatan kepada (penduduk) Ummul Qura (Mekah)

Kalimah أُمَّ dari segi bahasa bermaksud ‘ibu’. Ia juga bermaksud ‘asal’ kepada sesuatu. Kalimah الْقُرَىٰ pula bermaksud ‘pekan’ ataupun ‘bandar’. Maka perkataan أُمَّ الْقُرَىٰ bermaksud ‘ibu kepada bandar’. Ia juga boleh bermaksud ‘asal’ kepada semua pekan dan bandar.

Yang dimaksudkan أُمَّ الْقُرَىٰ dalam ayat ini adalah Mekah. Kenapakah Mekah digelar Ummul Qura? Pertamanya, Mekah itu adalah kiblat kepada semua pekan dan bandar. Walau di mana pun kita berada, kita akan mengadap Mekah dalam salat kita.

Keduanya, kerana Mekah itu ialah tempat datangnya mereka yang hendak melakukan Tawaf dan Haji. Manusia datang dari merata tempat untuk melawat Kaabah. Sebagaimana kita kalau merantau ke mana-mana pun, akan tetap kembali melawat ibu kita.

Mekah adalah tempat yang mula-mula sekali mempunyai penduduk yang ramai dalam Semenanjung Arab kerana di situlah terletaknya Kaabah semenjak dari dulu lagi. Dan Allah ‎ﷻ telah memberitahu kita bahawa memang Kaabah adalah rumah ibadat yang pertama dalam dunia.

Dari sudut geografi juga, memang Mekah berada di tengah-tengah. Kalau kita lihat dalam peta dunia pun, kita akan nampak bagaimana memang Mekah berada di tengah-tengah dunia.

Ia juga dikatakan sebagai Ummul Qura kerana ia merupakan tempat yang disayangi oleh semua orang seperti ibu dalam keluarga kita. Kalau dengan ahli keluarga kita pun, yang paling penting adalah ibu kita. Kalau adik beradik lain mungkin kita tidak lawat selalu, tetapi kalau ibu kita, memang kita sentiasa melawatnya.

Mekah juga memang seperti ibu negara tanah Arab waktu itu. Ia adalah tempat berkumpulnya semua berhala-berhala yang besar. Dari sini, Allah ‎ﷻ mengajar kita bagaimana cara mengembangkan Islam di mana hendaklah kita ‘serang’ pusat kesyirikan. Kalau satu-satu tempat itu adalah tempat pengembangan syirik, maka di situlah dakwah perlu dijalankan. Kalau di Malaysia ini, di mana agaknya? Adakah Pulau Besar?

Banyak tempat berlakunya syirik pada zaman Nabi tetapi lihatlah bagaimana Allah ‎ﷻ telah menghantar Nabi Muhammad ﷺ ke pusat kesyirikan paling besar pada zaman itu. Dan walaupun baginda telah berhijrah ke Madinah, baginda masih lagi selalu diingatkan dengan Mekah, sekurang-kurangnya apabila baginda mengadap kiblat dalam salat. Hanya apabila Fath Makkah (Pembukaan Mekah) barulah Pusat Syirik itu dihapuskan dan digantikan menjadi Pusat Islam.

Dalam ayat ini, baginda disuruh untuk berdakwah kepada orang yang dekat dengan baginda iaitu di Mekah kerana baginda tinggal di Mekah kerana pada waktu itu baginda tinggal di Mekah. Kemudian sebarkan ke tempat yang lain pula.

وَمَنْ حَوْلَهَا

dan orang-orang yang di luar lingkungannya.

Nabi Muhammad ﷺ diingatkan untuk memberi peringatan bukan hanya kepada penduduk Mekah sahaja tetapi kawasan sekitarnya juga. Perkataan ‘sekitar’ ini bukan hanya bermaksud sekitar Semenanjung Arab sahaja tetapi bermaksud seluruh dunia. Dan memang Nabi ﷺ buat begitu dan kemudian usaha baginda disambung oleh para sahabat. Seperti sekarang, lihatlah bagaimana mesej Al-Qur’an ini telah sampai ke seluruh dunia.

Oleh itu hendaklah kita tahu bahawa ada tugas dakwah yang perlu dijalankan untuk seluruh manusia dalam dunia ini. Mesej Al-Qur’an mestilah disampaikan kepada semua orang. Sama ada mereka itu Muslim ataupun belum masuk Islam lagi.

Tetapi persoalannya, adakah kita sedang menyampaikan mesej Al-Qur’an ini kepada semua orang yang kita jumpa? Bagaimana hendak kita sampaikan kalau kita sendiri belum mahir dengan tafsir Al-Qur’an? Maka marilah belajar tafsir Al-Qur’an ini. Belajarlah dengan bersungguh-sungguh. Jangan belajar ayat-ayat yang lazim sahaja tetapi keseluruhan Al-Qur’an itu.

وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ يُؤْمِنُونَ بِهِ

Dan orang-orang yang beriman kepada adanya kehidupan akhirat, tentu beriman kepadanya (Al Qur’an)

Kalau kita percaya kepada hari akhirat, maka sudah semestinya kita kena percaya dan beriman kepada Al-Qur’an ini kerana Al-Qur’an banyak memberitahu tentang hari akhirat, bukan?

Dan maksud ‘beriman dengan Al-Qur’an’ bukan hanya percaya bahawa Al-Qur’an itu diturunkan oleh Allah ‎ﷻ. Itu semua orang Islam sudah percaya. Tetapi selain itu, hendaklah kita menerima isi kandungannya dan mengamalkannya dalam kehidupan kita seharian. Namun kalau kita tidak belajar tafsir, bagaimana kita boleh tahu isi kandung Al-Qur’an ini?

وَهُمْ عَلَىٰ صَلَاتِهِمْ يُحَافِظُونَ

dan mereka selalu memelihara sembahyangnya.

Dan mereka yang beriman dengan hari akhirat juga, selain daripada beriman dengan Al-Qur’an, mereka akan menjaga juga salat mereka. Disebut salat dalam ayat ini kerana mewakili amalan-amalan ibadah yang lain. Maknanya, bukanlah kena salat sahaja tapi kenalah jaga ibadah yang lain juga.

Oleh kerana Surah al-An’am ini diturunkan di hujung tempoh di Mekah, maka kewajipan salat telah ada. Tetapi pada waktu itu, kiblat salat adalah Masjidil Aqsa.

Apakah yang dimaksudkan dengan ‘menjaga salat’? Ia merangkumi banyak perkara. Bukan hanya setakat salat yang bermula dengan takbir dan berakhir dengan salam.

Pertamanya, ia bermaksud menjaga syarat-syarat keperluan untuk salat seperti kebersihan tempat salat, mandi junub, wudhu’, kebersihan pakaian kita dan sebagainya. Ini kerana kalau semua itu tidak dijaga, maka akan sia-sia sahaja salat itu kerana tidak diterima. Semua itu dapat diketahui apabila kita mempelajari hadith.

Keduanya, ia bermaksud menjaga cara-cara salat, iaitu mengerjakan salat dengan cara yang betul. Oleh itu seorang Muslim hendaklah belajar cara-cara salat sebagaimana yang dilakukan oleh Nabi ﷺ. Namun malangnya, masyarakat kita jarang belajar dengan betul cara-cara melakukan salat. Mereka hanya belajar salat sewaktu di sekolah rendah dulu dan ilmu itulah yang mereka gunakan sampai ke tua.

Pada hal, ada banyak kesalahan dengan cara salat yang diajar di sekolah dulu. Hasilnya, apabila kita berada di masjid, pelbagai jenis salat kita akan nampak. Dan apabila ada yang menggerak-gerakkan jarinya dalam tahiyat, ada yang pandang serong dengan orang itu. Amat menyedihkan sekali.

Kepada para sahabat, mereka mempunyai satu tanggungjawab yang lebih besar lagi. Mereka disuruh ‘menjaga salat’ mereka. Tetapi di dalam masa yang sama, semasa mereka di Madinah apabila kiblat sudah ditukar ke Mekah, mereka semua sedar bahawa mereka sedang mengadap kepada Ka’bah yang dipenuhi dengan berhala-berhala syirik.

Oleh itu, setiap kali mereka sedang salat, mereka sedar bahawa mereka juga dalam masa yang sama sedang mengadap kepada berhala-berhala itu. Maka, kalau mereka hendak ‘menjaga salat’, mereka hendaklah membersihkan Kaabah daripada berhala-berhala itu.

Oleh hal yang demikian, di dalam ayat ini sudah ada isyarat bahawa mereka perlu mengambil alih Mekah dan Kaabah. Mereka mestilah membebaskan Kaabah daripada elemen syirik.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 23 Januari 2022

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Maariful Qur’an

An’am Ayat 88:

ذٰلِكَ هُدَى اللَّهِ يَهدي بِهِ مَن يَشاءُ مِن عِبادِهِ ۚ وَلَو أَشرَكوا لَحَبِطَ عَنهُم مّا كانوا يَعمَلونَ

ذَٰلِكَ هُدَى اللَّهِ

Itulah petunjuk Allah,

Beruntunglah mereka yang mendapat petunjuk daripada Allah ‎ﷻ. Petunjuk itu telah diberikan kepada para Nabi dan Rasul yang telah disebut sebelum ini.

يَهْدِي بِهِ مَن يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ

yang dengannya Dia memberi petunjuk kepada siapa yang dikehendaki-Nya di antara hamba-hamba-Nya.

Bukan para Nabi dan Rasul itu sahaja yang diberikan dengan hidayah, tetapi ada lagi hamba-hamba-Nya yang diberikan hidayah. Allah ‎ﷻ yang memilih siapakah yang layak mendapat hidayah itu.

Dan pemilihan itu berdasarkan kepada mereka yang mahukan kebenaran. Iaitu mereka yang ada inabah (condong kepada kebenaran) dalam diri mereka. Semoga kita pun termasuk mereka yang diberikan hidayah itu.

وَلَوْ أَشْرَكُوا

Seandainya mereka mempersekutukan Allah,

Ini adalah sekiranya para Nabi dan Rasul itu berbuat syirik. Tetapi tidaklah mereka itu berbuat syirik. Tentulah tidak dapat dibayangkan bagaimana Nabi dan Rasul yang telah diberikan dengan hidayah oleh Allah ‎ﷻ itu akan melakukan syirik. Sedangkan mereka sebelum menjadi Nabi pun sudah  terselamat daripada melakukan syirik. Tetapi kenapa disebut dalam ayat ini ini?

Kerana hendak menunjukkan betapa beratnya kesalahan syirik itu. Tidak kira siapa yang melakukannya, walaupun seorang Nabi,  akan dilenyapkan segala amalan-amalan mereka. Segala pahala amal ibadat yang mereka telah lakukan akan dilenyapkan, sampai tinggal kosong. Tidak ada yang boleh dibuat timbangan lagi di dalam timbangan amal.

Jika seorang Nabi melakukan syirik pun akan dilenyapkan segala pahala amalan mereka, apatah lagi seorang manusia biasa? Ayat ini dibacakan pertama kalinya kepada Musyrikin Mekah yang telah diberikan dakwah oleh Nabi ﷺ untuk meninggalkan syirik. Tetapi mereka masih lagi tidak mahu meninggalkan syirik.

Begitu juga dengan masyarakat kita yang tanpa mereka ketahui telah melakukan syirik. Mereka ambil mudah sahaja tentang hal syirik ni. Di kebanyakan kelas-kelas pengajian agama, tidak pun diajar tentang syirik. Maka, ramai dalam kalangan masyarakat kita tidak tahu apakah maksud syirik itu. Kebanyakan mereka hanya tahu tentang syirik secara umum sahaja. Maka, ramai yang melakukan syirik tanpa mereka sedari.

لَحَبِطَ عَنهُم مّا كانوا يَعمَلونَ

nescaya lenyaplah daripada mereka amalan yang telah mereka kerjakan.

Pahala amalan-amalan kebaikan yang telah mereka lakukan akan dikosongkan. Tidak berharga langsung dan tidak boleh diharap.

Ini menjawab soalan mereka yang kata: “Takkanlah orang kafir yang baik akan dimasukkan ke dalam neraka?” Ayat ini memberitahu kita bahawa segala amalan kebaikan yang dilakukan oleh orang kafir itu, sedikit pun tidak diambil kira disebabkan perbuatan syirik mereka itu.

Maka, bagaimana pula dengan amalan-amalan baik kita? Bagaimana dengan puasa, sedekah, umrah, haji dan sebagainya? Ingatlah bahawa kalau kita pun ada melakukan syirik, segala amal kebaikan yang kita buat itu tidak akan diambikira. Semuanya akan jadi kosong kembali.

Oleh itu, amatlah rugi segala perbuatan baik kita itu. Setelah bersusah payah kita buat amal kebaikan, namun disebabkan satu perbuatan syirik sahaja, semua pahala itu akan dilenyapkan.

Begitulah teruknya kesalahan syirik yang sampai boleh melenyapkan segala amalan-amalan kebaikan yang telah dilakukan oleh manusia. Ayat yang sama juga ada dibacakan pada ayat Zumar:65. Maknanya, Allah ‎ﷻ mengulang-ulang perkara ini sebagai peringatan kepada kita kerana ia adalah perkara yang amat penting.

An’am Ayat 89:

أُولٰئِكَ الَّذينَ ءآتَينٰهُمُ الكِتٰبَ وَالحُكمَ وَالنُّبُوَّةَ ۚ فَإِن يَكفُر بِها هٰؤُلاءِ فَقَد وَكَّلنا بِها قَومًا لَّيسوا بِها بِكٰفِرينَ

أُولَٰئِكَ الَّذِينَ ءآتَيْنٰهُمُ الْكِتٰبَ

Mereka itulah orang-orang yang telah Kami berikan kitab,

Nabi-nabi yang telah disebut itu semuanya telah diberikan Kitab Wahyu yang bermaksud hukum syariat. Walau bagaimanapun seperti yang kita tahu, bukan semua Nabi-nabi diberikan dengan kitab. Maka, yang dimaksudkan adalah hukum-hukum di dalam kitab itu. Walaupun seorang Nabi itu tidak diberikan kitab wahyu, namun beliau tetap kena ikut hukum  yang ada di dalam kitab sebelumnya.

Sebagai contoh, Nabi Harun عليه السلام tidak diberikan Kitab, tetapi baginda kena ikut Kitab Taurat yang diberikan kepada Nabi Musa عليه السلام. Dan selepas itu begitu ramai para Nabi dalam kalangan Bani Israel yang berhukum dengan syariat yang ada di dalam kitab Taurat itu.

وَالْحُكْمَ

dan hikmat

Hikmah itu dari segi bahasanya, bermaksud ‘meletakkan sesuatu pada tempatnya’. Dalam konteks ayat ini, ia bermaksud bukan sahaja mereka telah diberikan dengan kitab, tetapi mereka telah diberikan dengan ilmu bagaimana untuk mematuhi ajaran dalam kitab itu. Ini kerana kalau tidak diberikan dengan ilmu, kita tidak akan faham.

Seperti juga kita dengan Al-Qur’an ini, jika kita tidak diajar pemahaman Al-Qur’an daripada Nabi ﷺ, kita tidak faham apakah yang dimaksudkan dengan sesuatu ayat itu. Oleh kerana itu, selalunya ‘hikmah’ yang dimaksudkan di dalam Al-Qur’an adalah hadith-hadith Nabi Muhammad ﷺ kerana kita tidak akan faham bagaimana hendak mengamalkan suruhan di dalam Al-Qur’an kalau tidak diberi contohnya oleh Rasulullah ﷺ.

Hikmah juga boleh bermaksud memiliki ilmu selain daripada ilmu yang ada di dalam kitab yang telah diberikan kerana seorang Nabi dan Rasul bukan hanya memerlukan ilmu yang ada di dalam kitab, tetapi juga memerlukan ilmu-ilmu lain. Maka, hikmah juga bermaksud mempunyai ilmu pengetahuan selain ilmu agama yang bermanfaat.

Sebagai contoh, dalam berdakwah kena tahu ilmu alam, bagaimana berinteraksi dengan manusia dan berbagai lagi ilmu keduniaan. Oleh kerana seorang pendakwah itu kena pandai, maka dia memerlukan ilmu pengetahuan yang tinggi. Oleh kerana itu, para Nabi yang dilantik oleh Allah ‎ﷻ adalah juga seorang yang bijaksana.

Hikmah juga bermaksud tahu hukum agama. Sebagaimana Nabi Muhammad ﷺ, selain daripada diberikan Al-Qur’an baginda juga telah diberikan dengan ilmu Sunnah. Maka kita sebagai manusia biasa hendaklah pandai mengamalkan syariat yang Allah ‎ﷻ telah berikan kepada kita. Kadangkala ilmu agama itu bukanlah boleh diikut secara literal, tetapi hendaklah disesuaikan dengan keadaan semasa. Inilah hikmah.

وَالنُّبُوَّةَ

dan kenabian

Pangkat kenabian adalah satu kelebihan yang diberikan kepada insan-insan terpilih sahaja. Sekarang tidak ada sesiapa yang boleh menjadi Nabi atau Rasul. Walaupun ramai yang mengaku mereka dilantik menjadi Nabi, itu semua adalah orang sesat yang gila. Lebih lagi gila adalah jika ada yang mengikuti orang gila sebegitu. Tetapi begitulah, kebodohan memang tiada hadnya.

Maka, telah disebut tiga perkara yang telah diberikan kepada para Nabi-nabi itu:

1. Kitab

2. Hikmah

3. Pangkat kenabian

فَإِن يَكْفُرْ بِهَا هَٰؤُلَاءِ

Jika orang-orang (Quraisy) ini mengingkarinya,

Mereka yang dimaksudkan di dalam ayat ini adalah penduduk-penduduk Mekah kerana perkataan هَٰؤُلَاءِ bermaksud mereka yang ada berdekatan. Oleh itu, mereka yang dekat dengan Nabi ﷺ adalah penduduk Mekah pada masa ayat ini diturunkan.

Dan ‘nya’ yang dimaksudkan adalah tiga perkara yang telah disebutkan tadi.

Ayat ini menceritakan apakah kesannya kalau orang-orang Quraish itu tidak mahu menerima Al-Qur’an dan dakwah yang dibawakan oleh Nabi Muhammad ﷺ. Mereka wajib beriman dengan Nabi Muhammad ﷺ, tetapi apa yang akan terjadi jika mereka tidak mahu beriman?

فَقَدْ وَكَّلْنَا بِهَا قَوْمًا

maka sesungguhnya Kami telah menyerahkannya kepada kaum

Kalau mereka tidak mahu menerima dakwah tauhid itu, Allah ‎ﷻ boleh sahaja berikan kepada kaum yang lain. Tidak ada masalah untuk Allah ‎ﷻ menggantikan dengan kaum yang lain. Jika tidak mahu agama, Allah ‎ﷻ boleh berikan kepada orang lain. Dan ini banyak disebut di dalam ayat-ayat Al-Qur’an.

Yang dimaksudkan ‘kaum yang lain’ itu adalah penduduk Madinah dalam kalangan Ansar. Allah ‎ﷻ sudah menyediakan mereka yang akan mengambil dan menerima dakwah tauhid itu. Apabila kebanyakan penduduk Mekah tidak mahu menerima Al-Qur’an dan juga dakwah yang diberikan oleh Nabi Muhammad ﷺ, maka ia telah diberikan kepada penduduk Madinah.

Ingatlah bahawa surah al-An’am ini diturunkan di Mekah di penghujung masa baginda di Mekah. Oleh itu, sudah ada isyarat dalam ayat ini yang Nabi Muhammad ﷺ akan berhijrah ke Madinah sedikit masa lagi.

Memang kalau sesuatu kaum tidak menerima hidayah, maka Allah ‎ﷻ boleh berikan kepada orang lain. Lihatlah sendiri bagaimana imam-imam hadith yang enam itu semuanya orang Khurasan iaitu orang Parsi. Bermakna mereka bukan asalnya orang Arab. Tetapi mereka menjadi pemegang sanad hadith-hadith Nabi kerana mereka yang peduli dan berusaha mendapatkan maklumat tentang hadith. Oleh sebab itu jika ingin mendapatkan sanad hadith, hendaklah pergi ke India dan Pakistan untuk mendapatkannya, bukan ke Mekah atau Madinah, tempat asal hadith-hadith tersebut.

Seperti juga, kalau kita masyarakat Melayu dan golongan Muslim asal ini pun sudah tidak menghiraukan agama, maka bangsa lain yang akan mengambil alih. Jika dilihat di negara Barat, sudah semakin ramai yang masuk Islam dan mereka sedangkan menyebarkan Islam ke serata dunia.

لَّيْسُوا بِهَا بِكٰفِرِينَ

yang mereka sekali-kali tidak akan mengingkarinya.

Golongan baru tidak akan mengingkari arahan daripada Allah ‎ﷻ. Mereka tidak akan menolaknya walaupun sedikit.

Jika sesiapa yang diberikan perintah tetapi tidak mahu mengikutnya, Allah ‎ﷻ boleh saja memberikan perintah itu kepada umat yang lain. Oleh kerana itu kalau kita tidak ikut perintah Allah ‎ﷻ, tiada kesan langsung bagi Allah ‎ﷻ.  Allah ‎ﷻ tidak rugi, hanya kita sahaja yang rugi. Tetapi kalau kita mengikut perintah Allah ‎ﷻ, kebaikan itu hanyalah untuk diri kita sebenarnya.

Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ telah memuji kaum Ansar. Mereka boleh beriman kepada ketiga-tiga perkara itu. Mereka beriman dengan Al-Qur’an sepenuhnya walaupun mungkin ada ayat-ayat Al-Qur’an yang mereka masih tidak faham pada ketika ia diberikan kepada mereka. Mereka juga percaya kepada hadith daripada Nabi ﷺ kerana mereka beriman sepenuhnya dengan baginda.

Bukan seperti sesetengah golongan masyarakat kita yang hanya beriman dengan Al-Qur’an tetapi menolak Sunnah. Mereka sangka cukup sahaja dengan Al-Qur’an tanpa mengambil pedoman daripada Hadith. Mereka sangka mereka sudah pandai tetapi mereka sebenarnya amat bodoh dan jahil sekali.

An’am Ayat 90:

أُولٰئِكَ الَّذينَ هَدَى اللَّهُ ۖ فَبِهُدىٰهُمُ اقتَدِه ۗ قُل لّا أَسئلُكُم عَلَيهِ أَجرًا ۖ إِن هُوَ إِلّا ذِكرىٰ لِلعٰلَمينَ

أُولَٰئِكَ الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ

Mereka itulah orang-orang yang telah diberi petunjuk oleh Allah,

Merujuk kepada Nabi-Nabi dan Rasul-rasul yang telah disebut sebelum ini. Juga merujuk kepada golongan Muhajirin dan Ansar yang telah beriman sepenuhnya.

فَبِهُدىٰهُمُ اقْتَدِهْ

maka dengan petunjuk yang mereka dapat itu, ikutilah petunjuk itu.

Perkataan اقْتَدِهْ bermaksud ‘ikutilah petunjuk itu’. Perkataan إقتد bermaksud ‘ikutlah’ dan huruf ه itu adalah dhomir kepada ‘petunjuk itu’. Ataupun ه dalam perkataan ini adalah sebagai satu penekanan untuk kita suruh ikut dengan kuat (seperti ‘lah’ dalam bahasa Melayu).

Perkataan إقتد itu berasal daripada perkataan ق د و yang asalnya bermaksud ‘sedap’. Iaitu sesuatu yang kita suka makan. Makanan selalunya sedap apabila semua ramuannya telah sebati dengan molek dan baunya juga sedap.

Daripada perkataan itu, إقتد menjadi maksud ‘mengikuti seseorang sama dengan apa yang dilakukannya’. Dan kita kena mengikut para Nabi dan Rasul yang telah disebut sebelum ini. Apa sahaja yang telah dibuat mereka, kita kena ikut dan tiru. Yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah mengikut seseorang dalam hal agama dan akhlak sahaja, bukanlah dalam semua hal. Iaitu kita melakukan sesuatu yang tidak berlawanan dengan apa yang mereka lakukan. Sebagaimana seorang makmum kena ikut apa sahaja yang dilakukan oleh imam dalam salat.

Oleh kerana mereka telah mendapat petunjuk, maka kita kena ikut mereka. Dan apa yang mereka telah lakukan? Mereka berpegang dengan akidah tauhid dan bersabar atas akidah tauhid itu. Ini mengajar kita yang kita kena ikut orang yang dapat petunjuk. Oleh kerana itu kita kena belajar dengan orang yang telah belajar tafsir Al-Qur’an dan hadith. Kita disuruh mengikut semua mereka yang telah disebut itu. Dalam ayat sebelum ini, telah disebut 18 nama Rasul. Tentulah kita tidak boleh mengikut semua sekali kerana syariat tidak sama antara satu nabi dan yang lain. Antaranya, kita salat lima waktu manakala Nabi-nabi lain tidak disyariatkan untuk salat lima waktu.

Oleh itu, yang kita ikut adalah akhlak mereka dan juga akidah mereka kerana sama sahaja akhlak dan akidah Nabi yang pertama sehingga Nabi yang terakhir. Daripada Nabi Adam عليه السلام sehingga Nabi Muhammad ﷺ. Begitu juga, ada elemen yang sama dari dulu sampai sekarang. Iaitu antaranya, tentang syurga dan neraka. Sama sahaja perkara itu dari dulu sampai sekarang dan sampai bila-bila.

Ayat ini mengajar kita untuk ikut apa yang dilakukan oleh Nabi ﷺ. Oleh itu kena tahu sunnah jika mahu mengikut Nabi ﷺ kerana disebabkan tidak tahu sunnahlah yang menyebabkan banyak sekali perbezaan pendapat dalam masyarakat kita. Ramai yang tidak tahu apakah maksud dan kepentingan ‘sunnah’, maka mereka ikut sahaja apa yang orang lain buat.

Mereka hanya ikut apa yang guru mereka ajar sahaja. Guru mereka telah ajar dan mereka ikut tanpa soal. Mereka sangka apa yang guru mereka buat itu adalah benar belaka. Tetapi itu tidak semestinya. Kadang-kadang ustaz yang mengajar kita itu pun tidak tahu sunnah dengan betul. Kita sahaja sangka mereka benar tetapi tidak sebenarnya. Oleh itu, kena berhati-hati dalam memilih guru.

Ayat ini pertama kalinya diberikan Rasulullah. Adakah baginda kena ikut mereka yang menunjukkan para Nabi itu lebih tinggi dari baginda dan kerana itu baginda kena jadikan sebagai contoh? Bukankah Nabi Muhammad insan yang paling hebat? Tafsiran Imam Fakhruddin al-Razi dalam kitab agungnya, Mafatih al-Ghaib (Tafsir al-Kabir), mengenai ayat 90 Surah al-An’am ini sangat menarik. Beliau menggunakan hujah logik dan tekstual untuk membuktikan bahawa walaupun Nabi Muhammad SAW diperintahkan untuk “ikut” (iqtadih), itu sebenarnya menunjukkan baginda lebih mulia daripada semua nabi terdahulu. Berikut adalah ringkasan hujah al-Razi:

1. Himpunan Sifat-sifat Mulia (Majmu’ al-Kamalat)

Al-Razi menjelaskan bahawa setiap nabi terdahulu mempunyai kelebihan atau “maqam” yang khusus. Contohnya: Nabi Nuh AS terkenal dengan kesabaran dan kesyukuran, Nabi Ibrahim AS terkenal dengan ketauhidan dan pengorbanan, Nabi Daud dan Sulaiman AS terkenal dengan kesyukuran atas nikmat, Nabi Ayub AS terkenal dengan kesabaran atas ujian, Nabi Isa dan Yahya AS terkenal dengan zuhud.

Apabila Allah berfirman “maka dengan petunjuk mereka (semuanya), hendaklah engkau ikut”, ia bermaksud Nabi Muhammad SAW diperintahkan untuk mengumpul semua sifat mulia yang bertebaran pada Nabi-nabi sebelum ini ke dalam diri baginda seorang. Logik al-Razi: Sesiapa yang mengumpulkan semua kelebihan yang ada pada setiap individu yang berbeza, maka individu itu secara automatik menjadi yang paling sempurna dan mulia di antara mereka semua.

2. Nabi Muhammad sebagai “Lautan” yang Menghimpun

Al-Razi menegaskan bahawa perintah Iqtida’ (mengikut) di sini bukanlah bermaksud Nabi Muhammad lebih rendah kedudukannya, tetapi baginda adalah kemuncak kepada binaan kenabian. Jika nabi terdahulu adalah ibarat “sungai-sungai” yang membawa air hidayah, Nabi Muhammad SAW adalah “lautan” tempat bertemunya semua sungai tersebut. Baginda membenarkan syariat asal mereka dan menyempurnakannya.

3. Penjelasan Mengenai Istilah “Hidayah”

Al-Razi membahaskan bahawa yang disuruh ikut dalam ayat ini adalah Huda (Petunjuk/Teras Agama), bukannya Furu’ (hukum-hakam kecil yang berbeza mengikut zaman). Teras agama adalah satu: Tauhid dan Akhlak Mulia. Nabi Muhammad SAW mencapai darjah tertinggi dalam teras ini sehingga baginda digelar Sayyidul Mursalin (Penghulu para Rasul).

4. Dalil Keutamaan (Afdhaliah)

Dalam tafsirannya, al-Razi menyebutkan bahawa ayat ini adalah antara dalil terkuat bahawa Nabi Muhammad SAW adalah makhluk paling afdhal (mulia). Hujahnya: Allah memerintahkan Nabi Muhammad mengikut semua nabi (jam’an). Tiada seorang pun Nabi sebelum ini yang diperintahkan untuk mengikut semua Nabi sebelum mereka secara sekaligus seperti Nabi Muhammad. Ini bermakna darjat kesempurnaan Nabi Muhammad adalah himpunan daripada kesempurnaan seluruh Nabi, menjadikan baginda manusia paling sempurna di sisi Allah.

Kesimpulan Tafsir al-Razi, ayat ini bukan menunjukkan Nabi Muhammad “mengekor” para Nabi yang dahulu, tetapi ia adalah proklamasi (pengisytiharan) bahawa baginda adalah pewaris tunggal bagi seluruh warisan kenabian sejak zaman Adam AS. Inilah yang dimaksudkan dengan hadis,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: «إِنَّ مَثَلِي وَمَثَلَ الأَنْبِيَاءِ مِنْ قَبْلِي، كَمَثَلِ رَجُلٍ بَنَى بَيْتًا فَأَحْسَنَهُ وَأَجْمَلَهُ، إِلَّا مَوْضِعَ لَبِنَةٍ مِنْ زَاوِيَةٍ، فَجَعَلَ النَّاسُ يَطُوفُونَ بِهِ، وَيَعْجَبُونَ لَهُ، وَيَقُولُونَ: هَلَّا وُضِعَتْ هَذِهِ اللَّبِنَةُ؟ قَالَ: فَأَنَا اللَّبِنَةُ وَأَنَا خَاتِمُ النَّبِيِّينَ»
“Perumpamaan aku dan Nabi-nabi sebelumku adalah seperti seorang lelaki yang membina sebuah bangunan, lalu dia mempercantik dan memperindahnya, kecuali satu tempat batu bata di salah satu sudutnya. Orang-orang pun mengelilingi bangunan tersebut dan merasa kagum, lalu mereka berkata: ‘Alangkah baiknya jika batu bata ini diletakkan?’ Baginda bersabda: ‘Akulah batu bata tersebut, dan akulah penutup para nabi.'”

Sahih al-Bukhari: (Hadis No. 3535); Sahih Muslim: (Hadis No. 2286).

قُل لَّا أَسْئلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا

Katakanlah: “Aku tidak meminta upah kepadamu dalam menyampaikan (Al-Qur’an)”.

Nabi ﷺ diajar untuk tidak mengharap balasan daripada umatnya dalam dakwah dan mengajar Al-Qur’an kepada mereka. Ini kerana balasan yang perlu diharapkan adalah hanya daripada Allah ‎ﷻ. Oleh kerana itu kita kena tahu yang dalam mengajar tidak boleh meminta upah. Malangnya sekarang, banyak guru jika tidak mendapat upah, maka mereka tidak mahu mengajar. Ini adalah kerana mereka menjadikan agama ini sebagai punca pendapatan. Inilah sunnah para Nabi yang patut kita ikut.

Perkataan أَجْرًا itu ada tanwin yang membawa maksud nakirah iaitu bermaksud umum. Maka, ia bermaksud apa-apa sahaja bentuk upah, bukan sahaja upah wang. Jangan mengharap apa-apa kelebihan daripada murid yang diajar. Sebagai contoh, ada yang mengharap mereka mendapat sanjungan daripada apa kedudukan mereka mengajar. Itu pun tidak boleh. Ini mengajar kita kena ikhlas dalam mengajar. Kalau ada ikhlas, barulah ada berkat dalam mengajar.

إِنْ هُوَ إِلَّا ذِكْرَىٰ لِلْعٰلَمِينَ

Al-Qur’an itu tidak lain hanyalah peringatan untuk seluruh umat.

Ayat ini mengingatkan kita bahawa Al-Qur’an ini hendaklah disampaikan kepada seluruh umat manusia. Ia bukanlah eksklusif kepada umat Islam sahaja kerana mesej yang dibawa oleh Al-Qur’an ini adalah mesej sejagat. Tetapi bagaimana kita hendak bawa Al-Qur’an ini kepada mereka jika kita sendiri tidak tahu?

Habis Ruku’ 10 daripada 20 ruku’ dalam surah ini.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 29 Januari 2026

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Maariful Qur’an