Maidah Ayat 93: Walaupun telah dilarang memakan makanan yang haram, tetapi jika perkara itu dilakukan dahulu sewaktu tidak tahu, maka tidaklah berdosa. Atau, kalau dilakukan semasa zaman kita jahil dan sekarang sudah bertaubat, maka dimaafkan.

لَيسَ عَلَى الَّذينَ ءآمَنوا وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ جُناحٌ فيما طَعِموا إِذا مَا اتَّقَوا وَّءآمَنوا وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ ثُمَّ اتَّقَوا وَءآمَنوا ثُمَّ اتَّقَوا وَأَحسَنوا ۗ وَاللهُ يُحِبُّ المُحسِنينَ

لَيسَ عَلَى الَّذينَ ءآمَنوا وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ جُناحٌ فيما طَعِموا

Tidak ada dosa bagi orang-orang yang beriman dan mengerjakan amalan yang soleh kerana memakan makanan yang telah mereka makan dahulu, 

Tidak ada kesalahan ke atas mereka yang telah beriman dan beramal soleh, pada makanan sumber haram semasa mereka dalam jahiliyyah. Ini kerana pada waktu itu mereka belum beriman lagi, belum tahu hukum lagi. Maka, Allah ‎ﷻ memaafkan mereka. Para sahabat dahulu ramai yang asalnya jahiliyyah. Begitu juga, banyak orang yang baru masuk Islam.

قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ: حَدَّثَنَا سُرَيج حَدَّثَنَا أَبُو مَعْشَر، عَنْ أَبِي وَهْب مَوْلَى أَبِي هُرَيْرَةَ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ: حُرِّمَتِ الْخَمْرُ ثَلَاثَ مَرَّاتٍ، قَدِمَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْمَدِينَةَ، وَهُمْ يَشْرَبُونَ الْخَمْرَ وَيَأْكُلُونَ الْمَيْسِرَ، فَسَأَلُوا رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْهُمَا، فَأَنْزَلَ اللَّهُ: {يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ قُلْ فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ} إِلَى آخَرَ الْآيَةِ [الْبَقَرَةِ:219] . فَقَالَ النَّاسُ: مَا حَرُمَ عَلَيْنَا، إِنَّمَا قَالَ: {فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ} وَكَانُوا يَشْرَبُونَ الْخَمْرَ، حَتَّى كَانَ يَوْمًا مِنَ الْأَيَّامِ صَلَّى رَجُلٌ مِنَ المهاجرين، أمَّ أصحابه في الْمَغْرِبِ، خَلَطَ فِي قِرَاءَتِهِ، فَأَنْزَلَ اللَّهُ [عَزَّ وَجَلَّ] آيَةً أَغْلَظَ مِنْهَا: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقْرَبُوا الصَّلاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى حَتَّى تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ} [النِّسَاءِ: 43] وَكَانَ النَّاسُ يَشْرَبُونَ، حَتَّى يَأْتِيَ أَحَدُهُمُ الصَّلَاةَ وَهُوَ مُفِيقٌ. ثُمَّ أُنْزِلَتْ آيَةٌ أَغْلَظُ مِنْ ذَلِكَ: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالأنْصَابُ وَالأزْلامُ رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ} قَالُوا: انْتَهَيْنَا رَبَّنَا. وَقَالَ النَّاسُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، نَاسٌ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ، [وَنَاسٌ] مَاتُوا عَلَى سَرَفِهِمْ كَانُوا يَشْرَبُونَ الْخَمْرَ وَيَأْكُلُونَ الْمُيْسِرَ، وَقَدْ جَعَلَهُ اللَّهُ رِجْسًا مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ؟ فَأَنْزَلَ اللَّهُ تَعَالَى: {لَيْسَ عَلَى الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ جُنَاحٌ فِيمَا طَعِمُوا} إِلَى آخِرِ الْآيَةِ، وَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “لَوْ حَرُمَ عَلَيْهِمْ لَتَرَكُوهُ كَمَا تَرَكْتُمْ”.

Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Syuraih, telah menceritakan kepada kami Abu Ma’syar, daripada Abu Wahb maula Abu Hurairah, daripada Abu Hurairah رضي الله عنه , yang mengatakan bahawa khamr diharamkan sebanyak tiga kali. Pertama ketika Rasulullah ﷺ tiba di Madinah, sedangkan mereka dalam keadaan masih minum khamr dan makan daripada hasil judi, lalu mereka menanyakan kedua perbuatan itu kepada Rasulullah ﷺ. Maka Allah ‎ﷻ menurunkan firman-Nya: Mereka bertanya kepadamu tentang khamr dan judi. Katakanlah, “Pada keduanya itu terdapat dosa besar dan beberapa manfaat bagi manusia” (Al-Baqarah: 219), hingga akhir ayat.  Maka orang-orang mengatakan bahawa Allah tidak mengharamkannya kepada kita, kerana sesungguhnya yang disebutkan oleh-Nya hanyalah: Pada keduanya itu terdapat dosa besar. (Al-Baqarah: 219) Kebiasaan minum khamr terus berlanjut dalam kalangan mereka, hingga pada suatu hari seorang lelaki dalam kalangan Muhajirin salat sebagai imam teman-temannya, iaitu salat Maghrib. Lalu dalam qiraahnya ia melantur (menyimpang jauh), maka Allah ‎ﷻ menurunkan ayat yang lebih keras daripada ayat pertama, iaitu firman-Nya: Hai orang-orang yang beriman, janganlah kalian salat, sedangkan kalian dalam keadaan mabuk, sehingga kalian mengerti apa yang kalian ucapkan. (An-Nisa: 43) Tetapi orang-orang masih tetap minum khamr, hingga seseorang daripada mereka mengerjakan salat dalam keadaan mabuk. Kemudian turunlah ayat yang lebih keras daripada ayat sebelumnya, iaitu firman-Nya: Hai orang-orang yang beriman, sesungguhnya (meminum) khamr, berjudi (berkorban untuk) berhala, mengundi nasib dengan panah adalah perbuatan keji, termasuk perbuatan syaitan. Maka jauhilah perbuatan-perbuatan itu agar kalian mendapat keberuntungan. (Al-Maidah: 90) Maka barulah mereka mengatakan, “Wahai Tuhan kami, kini kami berhenti.” Orang-orang bertanya, “Wahai Rasulullah, ada sejumlah orang yang telah gugur di jalan Allah, dan mereka mati dengan kepadatannya, dahulu mereka gemar minum khamr dan makan daripada hasil judi, padahal Allah telah menjadikannya sebagai perbuatan yang keji dan termasuk perbuatan syaitan.” Maka Allah ‎ﷻ menurunkan firman-Nya: Tidak ada dosa bagi orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal soleh kerana memakan makanan yang telah mereka makan dahulu. (Al-Maidah: 93), hingga akhir ayat. Maka Nabi ﷺ bersabda: Seandainya diharamkan atas mereka, nescaya mereka meninggalkan perbuatan itu sebagaimana kalian meninggalkannya.
(HR. Ahmad No. 8620, daripada Abu Hurairah رضي الله عنه, hasan lighairih menurut Syeikh al-Arnauth)

إِذا مَا اتَّقَوا وَءآمَنوا وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ

apabila mereka bertaqwa serta beriman, dan mengerjakan amalan-amalan yang soleh, 

Itu semua perkara yang terjadi dahulu, sekarang ini mungkin dia sudah bertaqwa dan menjaga hukum. Dan alamat tanda dia sudah bertaqwa itu adalah dia menjaga serta dia beriman bersungguh-sungguh dan beramal soleh. Segala perbuatan buruk yang dahulu dilakukan sudah ditinggalkan.

 

ثُمَّ اتَّقَوا وَءآمَنوا

kemudian mereka tetap bertaqwa dan beriman, 

Kemudian dia tidaklah hangat-hangat tahi ayam sahaja tetapi dia tetap teguh menjaga hukum dan berusaha untuk menambah keimanannya. Dia terus tetap meninggalkan perkara haram. Memang akan ada dugaan pada peringkat awal. Contohnya, Non-Muslim yang masuk Islam tentu susah untuk tidak memakan khinzir dan meminum arak kerana sudah menjadi kebiasaan dalam kehidupan dirinya. Namun lama kelamaan dia akan menjadi biasa.

 

ثُمَّ اتَّقَوا وَأَحسَنوا

kemudian mereka (tetap juga) bertaqwa dan memperbaiki diri. 

Kemudian dia tetap menjaga segala hukum hingga perkara yang hukumnya harus pun dia tinggalkan kerana takut ia boleh jatuh haram. Inilah yang dinamakan kedudukan ‘ihsan’, iaitu tahap seorang mukmin seseorang itu boleh naik lagi ke tahap ‘ihsan’ apabila dia terus memperbaiki dirinya.

Mereka dapat memperbaiki hubungan dengan Allah ‎ﷻ. Lafaz ‘ihsan’ dalam ayat ini sebagaimana dalam hadith Jibril yang terkenal di mana Jibril عليه السلام telah bertanya kepada Nabi Muhammad ﷺ tentang ‘ihsan’. Hadith itu panjang, tetapi kita ringkaskan sahaja di sini:

قَالَ : فَأَخْبِرْنِيْ عَنِ الإِحْسَانِ, قَالَ : أَنْ تَعْبُدَ اللهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ.

Dia bertanya lagi: “Beritahu kepadaku tentang ihsan”.
Nabi ﷺ menjawab, ”Hendaklah engkau beribadah kepada Allah seakan-akan engkau melihat-Nya. Kalaupun engkau tidak melihat-Nya, sesungguhnya Dia melihatmu.”

(HR Muslim No. 8)

 

Untuk mengamalkan ihsan ini, apabila kita menunaikan ibadat, kita kena merasakan yang Allah‎ ﷻ sedang melihat kita. Jadi boleh berlatih semasa salat. Hadirkan diri betul-betul dalam salat itu. Kena rasakan yang kita sedang mengadap Allah ‎ﷻ dan Allah ‎ﷻ sedang memerhatikan kita. Kalau fikiran menerawang, ‘tarik’ ia kembali.

Apabila sudah dapat mencapai perasaan hadhir ini dalam salat, maka cuba untuk bawa ke luar salat pula. Kalau kita dapat hadirkan, maka kita akan takut untuk membuat dosa. Kita akan berhati-hati di dalam segenap perbuatan kita.

Jadi ini adalah tingkatan yang tinggi tetapi tidaklah mustahil untuk dicapai. Oleh itu, ayat ini menceritakan tentang darjat-darjat manusia dalam kehidupan.

 

وَاللَّهُ يُحِبُّ المُحسِنينَ

Dan Allah menyukai orang-orang yang berbuat kebajikan.

Dan Allah ‎ﷻ memberitahu yang Allah ‎ﷻ suka kalau manusia itu memperbaiki dirinya dengan meningkatkan ketaqwaan. Kita dilahirkan bukanlah semua sudah pandai. Tetapi kita kenalah berusaha sedikit demi sedikit.

Sekian Ruku’ 12 dari 16 ruku’ dalam surah ini.

---

 

Maidah Ayat 94: Ini pula menceritakan bagaimana perkara yang halal tetapi dalam keadaan yang tertentu, ia boleh menjadi haram. Maka hendaklah dilihat juga kepada keadaannya, bukan sesuatu itu sentiasa halal, atau sentiasa haram.

Sebagai contoh, binatang sememangnya halal untuk diburu, tetapi jika semasa dalam ihram, ia menjadi haram pula untuk berburu. Ini pun kena jaga juga, kerana manusia lain tidak tahu (kalau dia memburu juga), tetapi hanya antara dia dan Allah ‎ﷻ sahaja. Mereka yang taat kerana Allah ‎ﷻ sahaja yang akan patuh.

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا لَيَبلُوَنَّكُمُ اللهُ بِشَيءٍ مِّنَ الصَّيدِ تَنالُهُ أَيديكُم وَرِماحُكُم لِيَعلَمَ اللهُ مَن يَخافُهُ بِالغَيبِ ۚ فَمَنِ اعتَدىٰ بَعدَ ذٰلِكَ فَلَهُ عَذابٌ أَليمٌ

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا لَيَبلُوَنَّكُمُ اللهُ بِشَيءٍ مِّنَ الصَّيدِ

Hai orang-orang yang beriman, sesungguhnya Allah akan menguji kamu dengan sesuatu daripada binatang buruan

Allah ‎ﷻ akan pasti menguji mereka yang sedang dalam umrah dengan ujian binatang berburu. Hukum waktu semasa Ihram (semasa berada di Tanah Haram), antara lain adalah tidak boleh berburu. Namun ada masanya, Allah ‎ﷻ akan uji hamba-Nya ketika waktu itu di mana mereka dalam keadaan memerlukan makanan. Maka, ini adalah ujian bagi muhrim (orang yang dalam ihram) – biasanya orang kita keliru dengan istilah mahram (orang yang haram dinikahi).

Menghalalkan dan mengharamkan adalah urusan Allah ‎ﷻ dan antaranya ia menjadi ujian bagi kita. Adakah kita boleh taat kepada arahan Allah ‎ﷻ dan lulus ujian? Iaitu apabila Allah ‎ﷻ kata ia haram, kita terima ia sebagai haram dan tidaklah kita melanggarnya. Tidaklah kita kata: “Ish dah kenapa haram pulak ni….? Aku tak nampak apa salahnya pun…..”. Kata-kata sebegitu adalah kata-kata orang yang gagal ujian. Tidak semestinya kita kena faham kenapa Allah ‎ﷻ haramkan. Asalkan Allah ‎ﷻ sudah kata ia haram, maka haramlah bagi kita.

Jadi yang diharamkan adalah binatang buruan untuk dimakan. Ini lain daripada jenis binatang belaan seperti lembu dan kambing. Hukum ini juga tidak termasuk untuk binatang yang mengancam keselamatan seperti serigala dan ular. Maka, dibenarkan jika ingin bunuh haiwan berbahaya yang mengancam nyawa seperti serigala apabila berada dalam perjalanan itu.

Bagi muhrim, haram baginya untuk berburu. Namun begitu dia boleh makan jika ia diburu oleh orang yang lain yang bukan muhrim. Asalkan dia tidak terlibat dalam proses pemburuan itu (contohnya memberi nasihat dan pandangan cara bagaimana hendak berburu). Ini kerana arahan dalam ayat ini adalah ‘jangan berburu’, bukannya ‘jangan makan’.

Oleh itu, ini adalah merupakan larangan bagi muhrim. Kita mungkin susah untuk faham tentang hal ini, kerana kita bukannya kena berburu jika hendak makan daging, di zaman sekarang. Kita hanya perlu ‘berburu’ di supermarket sahaja. Yang dinyatakan di sini adalah keadaan pada zaman dahulu.

 

تَنالُهُ أَيديكُم وَرِماحُكُم

yang mudah didapat oleh tangan dan tombakmu

Ujian itu bertambah berat kerana binatang buruan itu waktu itu mudah sangat untuk ditangkap, sehinggakan boleh ditangkap dengan tangan atau boleh dilempar dengan senjata. Allah ‎ﷻ menguji mereka dengan keadaan begitu. Waktu itu, kena ingat hukum yang orang dalam ihram tidak boleh memburu.

Yang mudah didapati dengan tangan itu adalah binatang jenis kecil yang senang ditangkap; dan binatang yang boleh dilempar dengan tombak atau senjata itu adalah binatang yang besar.

Muqatil ibnu Hayyan mengatakan bahawa ayat ini diturunkan dalam peristiwa umrah Hudaibiyyah. Tersebutlah bahawa ketika itu binatang liar, burung-burung, dan binatang buruan lainnya banyak mereka dapati dalam perjalanan mereka; hal seperti itu belum pernah mereka lihat sebelumnya. Lalu Allah ‎ﷻ melarang mereka membunuh binatang-binatang buruan, sedang mereka dalam keadaan ihram.

Begitu pun, ada jenis-jenis binatang yang boleh dibunuh walaupun dalam ihram.

قَالَ مَالِكٌ، عَنْ نَافِعٍ، عَنِ ابْنِ عُمَرَ؛ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: “خَمْسٌ مِنَ الدَّوَابِّ لَيْسَ عَلَى الْمُحْرِمِ فِي قَتْلِهِنَّ جُنَاح: الْغُرَابُ، وَالْحِدَأَةُ، وَالْعَقْرَبُ، وَالْفَأْرَةُ، وَالْكَلْبُ الْعَقُورُ”.

Imam Malik telah meriwayatkan daripada Nafi’, daripada Ibnu Umar, bahawa Rasulullah ﷺ telah bersabda: Ada lima macam haiwan yang tiada dosa bagi orang yang sedang ihram membunuhnya, iaitu burung gagak, burung helang, kalajengking, tikus dan anjing gila.

HR Bukhari (Sahih 3315); Muslim (Sahih 1199); Nasai’iy (Sunan 2833); Ibnu Majah (Sunan 3088); Ahmad (Musnad 5476); dll.

Imam Syafii رحمه الله mengatakan, orang yang sedang ihram diperbolehkan membunuh semua haiwan yang tidak boleh dimakan dagingnya. Dalam hal ini tidak ada bezanya antara yang masih kecil dan yang sudah besar. Dan Imam Syafii رحمه الله menilai bahawa ‘illat jami’ah yang membolehkannya diperlakukan demikian kerana dagingnya tidak boleh dimakan.

 

لِيَعلَمَ اللهُ مَن يَخافُهُ بِالغَيبِ

supaya Allah mengetahui orang yang takut kepada-Nya, biarpun dia tidak dapat melihat-Nya. 

Allah ‎ﷻ beritahu tujuan ujian itu – supaya Allah‎ ﷻ boleh zahirkan dan bezakan hamba yang benar-benar takut tanpa dia sendiri dapat melihat Allah ‎ﷻ secara zahir. Bukanlah Allah ‎ﷻ tidak tahu bagaimana iman hamba itu, tetapi Allah ‎ﷻ berkehendak menzahirkannya sahaja.

Ini adalah ujian kerana orang lain tidak tahu apa yang dia buat. Namun bagi orang yang takut dengan Allah ‎ﷻ, maka, mereka tidak akan melakukannya walaupun tidak ada orang yang nampak. Ini kerana dia yakin yang Allah ‎ﷻ melihatnya. Maka ini merupakan ujian iman.

 

فَمَنِ اعتَدىٰ بَعدَ ذٰلِكَ فَلَهُ عَذابٌ أَليمٌ

Barang siapa yang melanggar batas sesudah itu, maka baginya azab yang pedih.

Allah ‎ﷻ beritahu yang sesiapa yang melanggar selepas tahu hukum ini, baginya azab yang pedih.

---

 

Maidah Ayat 95: Dalam ayat sebelum ini telah diberitahu hikmah (ujian) larangan berburu. Sekarang Allah ‎ﷻ menjelaskan hukum kalau berburu juga.

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا لا تَقتُلُوا الصَّيدَ وَأَنتُم حُرُمٌ ۚ وَمَن قَتَلَهُ مِنكُم مُّتَعَمِّدًا فَجَزاءٌ مِّثلُ ما قَتَلَ مِنَ النَّعَمِ يَحكُمُ بِهِ ذَوا عَدلٍ مِّنكُم هَديًا بٰلِغَ الكَعبَةِ أَو كَفّٰرَةٌ طَعامُ مَسٰكينَ أَو عَدلُ ذٰلِكَ صِيامًا لِّيَذوقَ وَبالَ أَمرِهِ ۗ عَفَا اللهُ عَمّا سَلَفَ ۚ وَمَن عادَ فَيَنتَقِمُ اللهُ مِنهُ ۗ وَاللهُ عَزيزٌ ذُو انتِقامٍ

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا لا تَقتُلُوا الصَّيدَ وَأَنتُم حُرُمٌ

Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu membunuh binatang buruan, ketika kamu sedang ihram. 

Diulang sekali lagi hukum larangan berburu semasa dalam ihram – jangan sekali-kali kamu membunuh binatang buruan dalam ihram.

 

وَمَن قَتَلَهُ مِنكُم مُّتَعَمِّدًا فَجَزاءٌ مِّثلُ ما قَتَلَ مِنَ النَّعَمِ

Barangsiapa di antara kamu membunuhnya dengan sengaja, maka dendanya ialah menggantikan dengan binatang ternakan seimbang dengan buruan yang dibunuhnya, 

Namun jikalau dibuat juga, maka, akan dikenakan denda, hanya jika mereka berburu dengan sengaja.  Dendanya adalah dengan membayar harga satu jenis binatang sebanding dengan binatang yang dia bunuh. Ulama’ berpendapat hukum ini juga dikenakan kepada orang yang berburu kerana terlupa atau tersilap. Dan jika dia berburu bagi kali kedua atau ketiga, maka dia pun dikenakan denda bagi yang kedua dan ketiga itu juga.

Keputusan yang telah ditetapkan oleh para sahabat yang menyatakan denda dibayar dengan binatang yang seimbang merupakan pendapat yang lebih utama untuk diikuti. Mereka memutuskan bahawa membunuh burung unta dendanya ialah seekor unta, membunuh lembu liar dendanya ialah seekor lembu, membunuh kijang dendanya ialah biri-biri. Ganti kaffarah yang ditetapkan oleh para sahabat berikut sandaran-sandarannya disebutkan di dalam kitab-kitab fiqh.

Adapun jika binatang buruan bukan termasuk binatang yang ada imbangannya daripada binatang yang jinak, maka Ibnu Abbas رضي الله عنهما telah memutuskan dendanya, iaitu membayar harganya, lalu dibawa ke Mekah. Demikianlah menurut riwayat Imam Baihaqi رحمه الله.

 

يَحكُمُ بِهِ ذَوا عَدلٍ مِّنكُم

menurut keputusan dua orang yang adil di antara kamu

Namun begitu, penetapan sama ada binatang itu sama atau tidak, perlulah dihakimi oleh orang lain. Hendaklah memilih dua orang yang adil pada waktu itu.

وقال ابن جرير : حدثنا ابن بشار ، حدثنا عبد الرحمن ، حدثنا شعبة ، عن منصور ، عن أبي وائل ، أخبرني أبو جرير البجلي قال : أصبت ظبيا وأنا محرم ، فذكرت ذلك لعمر ، فقال : ائت رجلين من إخوانك فليحكما عليك . فأتيت عبد الرحمن وسعدا ، فحكما علي بتيس أعفر .

وقال ابن جرير : حدثنا ابن وكيع ، حدثنا ابن عيينة ، عن مخارق عن طارق قال : أوطأ أربد ظبيا فقتلته وهو محرم فأتى عمر ; ليحكم عليه ، فقال له عمر : احكم معي ، فحكما فيه جديا ، قد جمع الماء والشجر . ثم قال عمر : ( يحكم به ذوا عدل منكم )

Ibnu Jarir mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ibnu Basysyar, telah menceritakan kepada kami Abdur Rahman, telah menceritakan kepada kami Syu’bah, dari Mansur, dari Abu Wail, telah menceritakan kepadaku Ibnu Jarir Al-Bajali, bahawa dia pernah membunuh seekor kijang, sedangkan dia dalam keadaan ihram. Lalu dia menceritakan hal itu kepada Khalifah Umar. Maka Khalifah Umar berkata, “Datangkanlah dua orang lelaki dari kalangan saudara-saudaramu, lalu hendaklah keduanya memutuskan perkaramu itu.”
Maka aku (Ibnu Jarir Al-Bajali) datang kepada Abdur Rahman dan Sa’d, lalu keduanya memberikan keputusan terhadap diriku agar membayar denda berupa seekor domba jantan berbulu kelabu.

(Sandnya sahih menurut Imam An-Nawawi dalam al-Majmu’ 7/423)

هَديًا بالِغَ الكَعبَةِ

sebagai had-yad yang dibawa sampai ke Kaabah

Sebagai hadiah yang akan disembelih di Kaabah. Dagingnya dibahagikan kepada fakir miskin yang ada di situ.

 

أَو كَفّٰرَةٌ طَعامُ مَسٰكينَ

atau (dendanya) membayar kaffarat dengan memberi makan orang-orang miskin

Dan kalau tidak ada binatang yang sebanding, maka hendaklah dibayar kafarah – memberi makan orang miskin. Ada yang mengatakan, bilangan orang yang perlu diberi makan adalah anggaran bilangan jumlah orang dapat makan dengan binatang yang telah dibunuh itu.

Imam Syafi’iy رحمه الله mengatakan, harga ternak yang semisal ditaksirkan sekiranya ada, kemudian harganya dibelikan makanan, lalu makanan itu disedekahkan. Setiap orang miskin mendapat satu mud menurut Imam Syafi’iy رحمه الله, Imam Malik رحمه الله, dan ulama’ fiqh Hijaz. Pendapat ini dipilih oleh Ibnu Jarir رحمه الله.

 

أَو عَدلُ ذٰلِكَ صِيامًا

atau berpuasa seimbang dengan makanan yang dikeluarkan itu, 

Jika orang yang bersangkutan tidak menemukan makanan —atau kita katakan menurut pendapat yang mengatakan boleh memilih sama ada beri makanan atau berpuasa — maka orang tersebut melakukan puasa sebagai ganti memberi makanan setiap orang miskin, iaitu setiap orang diganti untuk sehari puasa. Jika makanan yang sepatutnya disedekahkan itu boleh diberi makan kepada sepuluh orang, maka dia dikhendaki berpuasa selama sepuluh hari.

 

لِّيَذوقَ وَبالَ أَمرِهِ

supaya dia merasakan akibat buruk daripada perbuatannya. 

Dikenakan dengan hukuman yang agak berat ini supaya dia dapat merasakan hukuman Allah ‎ﷻ di atas kesilapannya. Ini dilaksanakan agar menjadi pengajaran baginya (supaya nanti tidak dia lakukan lagi).

 

عَفَا اللهُ عَمّا سَلَفَ

Allah telah memaafkan apa yang telah lalu.

Jika dahulu dia pernah membuat kesalahan itu semasa tidak tahu hukum, maka, ia telah dimaafkan. Allah‎ ﷻ sememangnya Amat Pemaaf.

 

وَمَن عادَ فَيَنتَقِمُ اللهُ مِنهُ

Dan barangsiapa yang kembali mengerjakannya, nescaya Allah akan menyeksanya. 

Namun jikakalau sudah tahu tetapi dengan sengaja mengulangi kesalahan itu semula, maka, Allah ‎ﷻ akan menghukumnya. Ia tidaklah sama jika kita buat kesalahan yang kedua setelah kita tahu. Jika tidak tahu, boleh dimaafkan lagi tetapi jikalau buat lagi setelah tahu, maka berat hukumannya.

 

وَاللهُ عَزيزٌ ذُو انتِقامٍ

Allah Maha Kuasa lagi mempunyai (kekuasaan untuk) menyeksa.

Allah ‎ﷻ boleh hukum kerana Allah ‎ﷻ Maha Perkasa. Dan Allah ‎ﷻ memang akan hukum, kerana lafaz al-aziz ada bersama dengan lafaz dzun-tiqam. Jika setakat dzun-tiqam sahaja, mungkin sahaja Allah ‎ﷻ tidak menggunakan kuasa-Nya untuk menghukum.

---

 

Maidah Ayat 96: Sebelum ini telah diberitahu larangan memburu binatang semasa dalam ihram. Dalam ayat ini dijelaskan lagi, bahawa binatang darat sahaja yang haram diburu semasa dalam ihram. Manakala binatang laut dibenarkan.

أُحِلَّ لَكُم صَيدُ البَحرِ وَطَعامُهُ مَتٰعًا لَّكُم وَلِلسَّيّارَةِ ۖ وَحُرِّمَ عَلَيكُم صَيدُ البَرِّ ما دُمتُم حُرُمًا ۗ وَاتَّقُوا اللهَ الَّذي إِلَيهِ تُحشَرونَ

أُحِلَّ لَكُم صَيدُ البَحرِ وَطَعامُهُ

Dihalalkan bagimu binatang buruan laut dan makanan (yang berasal) dari laut

Dihalalkan bagi muhrim untuk menangkap binatang laut. Ramai yang mengembara mengerjakan Haji dan Umrah melalui jalan laut dahulu, dan bagi mereka itulah sahaja sumber makanan yang mereka boleh dapat. Maka Allah ‎ﷻ membenarkan mereka menangkap ikan dan makanan dari laut itu.

Kalimat صَيدُ البَحرِ adalah untuk tangkapan dari laut yang segar (yang ditangkap hidup-hidup) dan طَعامُهُ adalah yang asalnya dari laut, seperti ikan kering, sotong kering dan sebagainya. Boleh juga bermaksud makanan dari laut yang dicampak ke laut setelah ia mati. Boleh juga bermaksud apa-apa sahaja makanan dari laut.

 

مَتٰعًا لَّكُم وَلِلسَّيّارَةِ

sebagai makanan yang lazat bagimu, dan bagi orang-orang yang dalam perjalanan; 

Memang makanan laut dibenarkan untuk kita semua. Dan untuk semua yang bermusafir yang menggunakan jalan laut. Maknanya, jika bukan dalam ihram pun, memang boleh tangkap makanan dalam laut itu.

Jumhur ulama’ menyimpulkan dalil yang menghalalkan bangkai haiwan laut dari ayat ini dan daripada hadith yang diriwayatkan oleh Imam Malik ibnu Anas, daripada Ibnu Wahb;

Dan Ibnu Kaisan daripada Jabir ibnu Abdullah yang menceritakan bahawa Rasulullah ﷺ mengirimkan sejumlah orang dalam suatu pasukan dengan misi khusus ke arah pantai. Dan Nabi ﷺ mengangkat Abu Ubaidah ibnul Jarrah sebagai pemimpin mereka. Jumlah mereka kurang lebih tiga ratus orang, dan perawi sendiri (yakni Jabir ibnu Abdullah) termasuk salah seorang daripada mereka.
Kami berangkat, dan ketika kami sampai di tengah jalan, semua bekalan yang kami bawa habis. Maka Abu Ubaidah ibnul Jarrah memerintahkan agar semua bekalan yang tersisa daripada pasukan itu dikumpulkan menjadi satu. Jabir ibnu Abdullah berkata, “Ketika itu bekalanku adalah buah kurma. Sejak itu Abu Ubaidah membahagi-bahagikan makanan sedikit demi sedikit, sehingga semua bekalan habis. Yang kami perolehi daripada bekalan itu hanyalah sebiji kurma. Kami benar-benar merasa kepayahan setelah bekalan kami habis.”
“Tidak lama kemudian sampailah kami di tepi pantai, dan tiba-tiba kami menjumpai seekor ikan paus yang besarnya sama dengan sebuah longgokan tanah yang besar. Maka pasukan itu memakan daging ikan paus tersebut selama lapan belas hari. Kemudian Abu Ubaidah memerintahkan agar dua buah tulang iga (rusuk) ikan itu ditegakkan, lalu dia memerintahkan agar seekor unta dilalukan di bawahnya; ternyata unta itu tidak menyentuh kedua tulang iga (rusuk) yang didirikan itu (kerana besarnya ikan itu).”
Hadith ini diketengahkan di dalam kitab Sahihain, dan mempunyai banyak jalur bersumber daripada Jabir ibnu Abdullah.

(HR. Muslim No. 1935)

 

Di dalam kitab Sahih Muslim, melalui riwayat Abuz Zubair, daripada Jabir disebutkan,

“Tiba-tiba di pinggir laut terdapat haiwan yang besarnya seperti tompokan tanah yang sangat besar. Lalu kami menghampirinya, ternyata haiwan tersebut adalah seekor ikan yang dikenali dengan nama ikan paus ‘anbar’.” Abu Ubaidah mengatakan bahawa haiwan ini telah mati. Tetapi akhirnya Abu Ubaidah berkata, “Tidak, kami adalah utusan Rasulullah ﷺ, sedangkan kalian dalam keadaan darurat. Maka makanlah haiwan ini oleh kalian.”
Jabir melanjutkan kisahnya, “Kami memakan ikan tersebut selama satu bulan, sedangkan jumlah kami seluruhnya ada tiga ratus orang, hingga kami semua gemuk kerananya. Kami mencedok minyak ikan daripada kedua mata ikan itu dengan memakai ember (timba) besar, dan daripada bahagian mata itu kami dapat memotong daging sebesar kepala banteng (lembu).”
Jabir mengatakan bahawa Abu Ubaidah mengambil tiga belas orang lelaki, lalu mendudukkan mereka pada liang kedua mata ikan itu, dan ternyata mereka semuanya muat di dalamnya. Lalu Abu Ubaidah mengambil salah satu daripada tulang iga (rusuk) ikan itu dan menegakkannya, kemudian memerintahkan agar melalukan seekor unta yang paling besar yang ada pada kami di bawahnya, dan ternyata unta itu dapat melaluinya dari bawahnya. Kami sempat mengambil bekal daging ikan itu dalam jumlah yang berwasaq-wasaq (cukup banyak).
Selanjutnya Jabir berkata, “Ketika kami tiba di Madinah, kami mengadap kepada Rasulullah ﷺ dan menceritakan kepadanya hal tersebut, maka baginda ﷺ bersabda:

“هُوَ رِزْقٌ أَخْرَجَهُ اللَّهُ لَكُمْ، هَلْ مَعَكُمْ مِنْ لَحْمِهِ شَيْءٌ فَتُطْعِمُونَا؟

Ikan itu adalah rezeki yang dikeluarkan oleh Allah bagi kalian, apakah masih ada pada kalian sesuatu daripada dagingnya untuk makan kami’?”
Jabir melanjutkan kisahnya, “Lalu kami kirimkan kepada Rasulullah ﷺ sebahagian daripadanya, dan baginda ﷺ memakannya.”

(HR. Muslim No. 1935)

 

Maka daripada hadith-hadith ini kita dapat mengambil hukum bahawa makanan laut itu halal kepada semua orang walaupun bukan dalam musafir. Di dalam riwayat yang lain:

وَقَالَ مَالِكٌ، عَنْ صَفْوَانَ بْنِ سُلَيم، عَنْ سَعِيدِ بْنِ سَلَمة -مِنْ آلِ ابْنِ الْأَزْرَقِ: أَنَّ الْمُغِيرَةَ بْنَ أَبِي بُرْدَةَ-وَهُوَ مِنْ بَنِي عَبْدِ الدَّارِ-أَخْبَرَهُ، أَنَّهُ سَمِعَ أَبَا هُرَيْرَةَ يَقُولُ: سَأَلَ رَجُلٌ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، إِنَّا نَرْكَبُ الْبَحْرَ، وَنَحْمِلُ مَعَنَا الْقَلِيلَ مِنَ الْمَاءِ، فَإِنْ تَوَضَّأْنَا بِهِ عَطِشْنَا، أَفَنَتَوَضَّأُ بِمَاءِ الْبَحْرِ؟ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “هُوَ الطَّهُور مَاؤُهُ الحِلّ مَيْتَتُهُ”.

Malik telah meriwayatkan daripada Safwan ibnu Salim, daripada Sa’id ibnu Salamah, dalam kalangan keluarga Ibnul Azraq, bahwa Al-Mugirah ibnu Abu Burdah dalam kalangan Bani Abdud Dar pernah menceritakan kepadanya bahawa dia telah mendengar Abu Hurairah mengatakan bahawa seorang lelaki bertanya kepada Rasulullah ﷺ, “Wahai Rasulullah, sesungguhnya kami biasa menggunakan jalan laut, dan kami hanya membawa persediaan air tawar yang sedikit. Jika kami menggunakannya untuk wudhu’, nescaya kami nanti akan kehausan. Maka bolehkah kami berwudhu’ dengan menggunakan air laut?” Maka Rasulullah ﷺ menjawab: Laut itu suci airnya dan halal bangkainya.

Hadith ini telah diriwayatkan oleh kedua orang imam —iaitu Imam Syafi’iy dan Imam Ahmad ibnu Hambal— serta empat orang pemilik kitab Sunan, dan dinilai sahih oleh Imam Bukhari, Imam Tirmidzi, Ibnu Khuzaimah, dan Ibnu Hibban serta lain-lainnya. Dan telah diriwayatkan hal yang semisal daripada sejumlah sahabat Nabi ﷺ, daripada Nabi ﷺ.

وَحُرِّمَ عَلَيكُم صَيدُ البَرِّ ما دُمتُم حُرُمًا

dan diharamkan atasmu (menangkap) binatang buruan darat, selama kamu dalam ihram.

Yang diharamkan bagi muhrim adalah memburu binatang darat, selama dalam ihram.

 

وَاتَّقُوا اللهَ الَّذي إِلَيهِ تُحشَرونَ

Dan bertaqwalah kepada Allah Yang kepada-Nya-lah kamu akan dikumpulkan.

Hendaklah bertaqwa dengan menjaga hukum Allah ‎ﷻ dan takutlah kepada Allah ‎ﷻ. Ini kerana kita akan bertemu dengan-Nya nanti dan akan ditanya apa yang kita telah lakukan selama di dunia. Adakah kita menjaga hukum yang telah diperintahkan-Nya ataupun tidak?

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 22 Ogos 2021

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Maidah Ayat 90: Kalau sebelum ini telah disebut tentang larangan mengharamkan yang halal, sekarang disebut tentang perkara haram yang tidak boleh dilakukan.

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا إِنَّمَا الخَمرُ وَالمَيسِرُ وَالأَنصابُ وَالأَزلٰمُ رِجسٌ مِّن عَمَلِ الشَّيطٰنِ فَاجتَنِبوهُ لَعَلَّكُم تُفلِحونَ

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا إِنَّمَا الخَمرُ

Hai orang-orang yang beriman, sesungguhnya khamar,

Ini adalah hukum pengharaman arak. Ramai yang sudah tahu bahawa ia sememangnya haram, tetapi masih ada lagi yang mencuba mengelak untuk lari daripada hukum ini. Pelbagai hujah yang mereka gunakan.

Antaranya mereka kata, kalau minum sedikit dan tidak memabukkan, maka ia tidak haram. Atau ada yang kata kalau tidak salat, tidak mengapa kalau mahu diminum arak itu. Dan berbagai-bagai lagi hujah yang pelik yang digunakan oleh manusia. Itu semua kerana tidak mahu taat kepada hukum Allah ‎ﷻ. Sedangkan dalam ayat ini, dengan jelas mengatakan yang arak itu haram. Tidak kira pada masa bila pun, ia adalah haram.

Dari segi bahasa, kalimah الخَمرُ daripada kalimah خمرُ yang bermaksud ‘penutup’. Jadi, dari sini kita boleh tahu sifat arak itu yang menutup minda dan akal manusia. Apabila diminum, boleh menyebabkan mabuk sehingga akal tidak tahu apa yang mereka buat dan apa yang dikatakan oleh mulut mereka.

Khamr asal sebenarnya bermaksud arak perahan anggur. Tetapi bukan itu sahaja yang termasuk dalam ayat ini. Apa sahaja yang memabukkan dikira haram, tidak kira daripada bahan apa ia diperbuat:

وَرَوَى مُسْلِمٌ عَنْ أَبِي الرَّبِيعِ، عَنْ حَمَّادِ بْنِ زَيْدٍ، عَنْ أَيُّوبَ، عَنْ نَافِعٍ عَنِ ابْنِ عُمَرَ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “كُلُّ مُسكر خَمْرٌ، وَكُلُّ مُسْكِرٍ حَرَامٌ، وَمَنْ شَرِبَ الْخَمْرَ فَمَاتَ وَهُوَ يُدْمنها وَلَمْ يَتُبْ مِنْهَا لَمْ يَشْرَبْهَا فِي الْآخِرَةِ”.

Imam Muslim telah meriwayatkan daripada Abu Rafi’, daripada Hammad ibnu Zaid, daripada Ayyub, daripada Nafi’, daripada Ibnu Umar yang menceritakan bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: Setiap yang memabukkan adalah khamr, dan setiap yang memabukkan adalah haram. Dan barangsiapa minum khamr, lalu mati dalam keadaan masih kecanduan khamr dan belum bertaubat daripada perbuatannya itu, maka kelak di akhirat dia tidak dapat meminum khamr (di syurga).

(HR. Muslim No. 2003, daripada Ibnu Umar رضي الله عنه)

Terdapat banyak sekali keburukan daripada arak ini yang menyebabkan keluarga, masyarakat dan negara boleh menjadi porak peranda disebabkan olehnya. Allah ‎ﷻ tahu apakah yang buruk untuk diri kita, maka Allah‎ ﷻ telah mengharamkannya supaya kita tidak lagi terjerumus ke dalam masalah-masalah itu.

Dan kita perlu ingat, bahawa arak itu bukan sahaja diharamkan untuk diminum sahaja, tetapi ada banyak lagi kesalahan yang melibatkannya. Seperti yang disebut dalam hadith:

عن أنس بن مالك رضي الله عنه قال: لعن رسُول الله صلى الله عليه وسلم في الخمر عشرةً: عاصرها، ومعتصرها، وشاربها، وحاملها، والمحمولة إليه، وساقيها، وبائعها، وآكل ثمنها، والمشتري لها، والمشتراة له. أخرجه الترمذي وابن ماجه

“Rasulullah ﷺ melaknat tentang arak, sepuluh golongan:

(1) yang memerahnya,
(2) yang minta diperahkan untuknya,
(3) yang meminumnya,
(4) yang membawanya,
(5) yang minta dihantarnya,
(6) yang menuangkannya,
(7) yang menjualnya,
(8) yang makan harganya,
(9) yang membelinya,
(10) yang minta dibelikannya.

(HR . Tirmidzi No. 1295, Ibnu Majah No. 3381, daripada Anas رضي الله عنه. Sahih lighairih menurut Syeikh Al-Albani dalam Talhrij Misykatul Masabih No. 2707. Hasan menurut Al-Wadi’ie dalam Sahih Musnad No. 59)

Maka, jangan kita terlibat langsung dengan arak. Sebab itulah dalam ayat ini, lafaz yang digunakan adalah فَاجتَنِبوهُ (maka jauhilah ia), bukan ‘jangan buat’. Bila dikatakan menjauhinya, maka jangan ada kena mengena langsung dengannya.

Perkara yang haram seperti arak juga tidak boleh diperniagakan:

حَدِيثٌ آخَرُ: قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ: حَدَّثَنَا يَعْلَى، حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ إِسْحَاقَ، عَنِ الْقَعْقَاعِ بْنِ حَكِيمٍ؛ أَنَّ عَبْدَ الرَّحْمَنِ بْنَ وَعْلَة قَالَ: سَأَلْتُ ابْنَ عَبَّاسٍ عَنْ بَيْعِ الْخَمْرِ، فَقَالَ: كَانَ لِرَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَدِيقٌ مِنْ ثَقِيفٍ -أَوْ: مِنْ دَوْسٍ-فَلَقِيَهُ يَوْمَ الْفَتْحِ بِرَاوِيَةِ خَمْرٍ يُهْدِيهَا إِلَيْهِ، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “يَا فُلَانُ، أَمَا عَلِمْتَ أَنَّ اللَّهَ حَرَّمَهَا؟ ” فَأَقْبَلَ الرَّجُلُ عَلَى غُلَامِهِ فَقَالَ: اذْهَبْ فَبِعْهَا. فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “يَا فُلَانُ، بِمَاذَا أَمَرْتَهُ؟ ” فَقَالَ: أَمَرْتُهُ أَنْ يَبِيعَهَا. قَالَ: “إِنَّ الَّذِي حَرَّمَ شُرْبَهَا حَرَّمَ بَيْعَهَا”. فَأَمَرَ بِهَا فَأُفْرِغَتْ فِي الْبَطْحَاءِ.

Hadith diriwayatkan oleh Imam Ahmad, telah menceritakan kepada kami Ya’la, telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnu Ishaq, dari Al-Qa’qa’ ibnu Hakim; Abdur Rahman ibnu Wa’lah mengatakan bahawa dia pernah bertanya kepada Ibnu Abbas mengenai masalah menjual khamr. Ibnu Abbas رضي الله عنهما menjawab bahawa dahulu Rasulullah ﷺ mempunyai seorang teman daripada Bani Saqif atau Bani Daus. Rasulullah ﷺ bersua dengannya pada hari kemenangan ke atas kota Mekah, pada waktu itu dia membawa sebalang khamr yang hendak dia hadiahkan kepada Rasulullah ﷺ. Rasulullah ﷺ bersabda, “Hai Fulan, tidakkah kamu mengetahui bahawa Allah telah mengharamkannya?” Maka lelaki itu datang kepada pelayannya dan berkata kepadanya, “Pergilah, dan juallah khamr ini.” Rasulullah ﷺ bersabda, “Hai Fulan, apakah yang kamu perintahkan kepada pelayanmu?”Lelaki itu menjawab, “Saya perintahkan dia untuk menjualnya.” Maka Rasulullah ﷺ bersabda: Sesungguhnya sesuatu yang diharamkan meminumnya diharamkan pula memperjual belikannya. Lalu Rasulullah ﷺ memerintahkan agar khamr itu ditumpahkan, kemudian ditumpahkan di Batha.

(HR. Ahmad No. 2824, disahihkan oleh Syeikh al-Arnauth dan Ahmad Syakir)

Nota: Mungkin timbul satu persoalan tentang bolehkan khamr digunakan sebagai ubat? Pendapat yang kuat mengatakan tidak boleh sama sekali kerana daripada hadith Nabi ﷺ sendiri, baginda mengatakan bahawa khamr itu bukanlah ubat, malah ia adalah penyakit.

Dan kalau ada yang mengatakan ia termasuk dalam perkara darurat, ketahuilah pengubatan bukanlah termasuk dalam perkara darurat. Boleh rujuk perbahasan itu di sini.

Arak diharamkan kerana ada banyak keburukan padanya. Akal yang sihat pun boleh faham perkara ini. Kerana itulah dalam tahun 1920-an, Kerajaan Amerika pernah mengharamkan arak (Prohibition Act). Akan tetapi ia tidak dapat diteruskan disebabkan mendapat tentangan yang kuat dalam masyarakat. Ini kerana mereka tidak ada iman.

Sedangkan masyarakat Arab jahiliyah pada masa dahulu pun biasa meminum arak. Namun Islam mengambil pendekatan mengharamkannya dengan cara berperingkat. Tidaklah terus diharamkan tetapi mendidik mereka untuk menolak sedikit demi sedikit.

Peringkat pertama: Arak itu ada kelebihan, tetapi keburukan lebih banyak. Ini disebut dalam Baqarah:219

Peringkat kedua: Tidak boleh minum arak apabila hendak salat. Ini disebut dalam Nisa’:43

Peringkat ketiga: Larangan terus di dalam ayat Maidah:90 ini.

وَالمَيسِرُ

dan berjudi

Apakah maksud judi? Ramai yang keliru dan banyak persoalan tentang perkara ini. Ia adalah satu perlumbaan untuk mendapatkan sesuatu yang menyebabkan kegembiraan bagi satu pihak dan kekecewaan kepada pihak yang lain pula. Maknanya terdapat pertaruhan dan mesti ada yang kalah dan ada yang menang. Satu pihak untung dan satu pihak rugi (zero sum game).

Ia juga boleh dikira hangus duit pertaruhan. Contohnya, ada masuk pertandingan memancing dan dikenakan letak duit dahulu. Itu dikira judi walaupun niatnya hanyalah sebagai permainan, buat untuk suka-suka sahaja. Ia dianggap sebagai judi kerana orang itu akan hilang wang pertaruhannya itu. Dan wang itulah pula yang dijadikan sebagai hadiah kemenangan nanti. Memang orang selalu orang letak nama ‘pertandingan’. Namun begitu, tidak kiralah nama apa yang diletakkan, tetapi kalau mengandungi unsur judi, maka ia dikira sebagai judilah juga.

Ini tidak sama dengan ‘cabutan bertuah’ kerana tidak ada kerugian pada mana-mana pihak. Ini adalah kerana pekedai yang mengeluarkan duit sendiri yang menawarkan hadiah kepada sesiapa yang mendapat hadiah cabutan bertuah itu. Orang yang menang itu pula tidak meletakkan sebarang duit pun sebagai pertaruhan. Oleh itu, ia tidak merugikan sesiapa, malah ada yang untung sahaja. .

وَالأَنصابُ

dan berhala

Perkara ketiga yang dilarang dalam ayat ini adalah penyembahan patung berhala atau benda-benda yang dipuja seperti gambar. Ramai manusia yang membuat gambar roh dan Nabi, dan pelbagai gambar atau patung untuk dijadikan sebagai tempat pemujaan.

Asalnya ia dijadikan sebagai peringatan kepada orang yang baik-baik, yang alim, yang warak semasa hidup mereka. Atau dijadikan sebagai peringatan kepada kejadian yang penting pada zaman dahulu. Namun lama kelamaan, ia telah bertukar sifat sehingga orang yang kemudian menjadikan makam bagi tempat itu dan menyembah atau memujanya.

Ini adalah kerana kejahilan manusia dan syaitan akan sentiasa meniupkan kesyirikan dalam hati manusia. Orang yang mula-mula buat patung, gambar atau tugu itu tidaklah menyembah sebagai ilah, tetapi keturunan yang datang kemudian yang menjadikan ia lebih lagi.

Inilah masalah jika manusia memang mempunyai akidah yang lemah. Mereka akan terpesona dengan sesuatu perkara itu dan mula menyembah atau menganggapnya istimewa.

Oleh kerana itu, kita tidak boleh menghormati sesuatu benda itu berlebihan. Sebagai contoh, patung kanak-kanak memang secara dasar memang dibenarkan, tetapi jangan kita hormati anak patung itu. Kita kenalah baling, pijak ia supaya tidak ada rasa kasih sayang berlebihan kepadanya.

Itulah sebabnya dilarang untuk menggantung gambar sesiapa pun di rumah atau di kedai kerana katakanlah kita menggantung gambar datuk kita, sebagai memperingati dia sahaja tetapi jika rumah kita terbakar, dan kita mendapati gambar datuk kita itu selamat sahaja, apa yang kita rasa? Maka, untuk keselamatan dan menjaga akidah, tidak perlulah digantung gambar di rumah kita. Kalau ada, silalah turunkan dan simpan dalam album sahaja (sebagai kenang-kenangan).

Jika akidah kita molek, tidaklah berasa apa-apa, tetapi kalau akidah ada masalah, tentu dia akan berkata gambar datuk itu ada keramat (atau datuk kita itu ada keramat). Begitu jugalah kalau digantung gambar-gambar pemimpin yang banyak dilakukan sekarang. Kalau tidak jadi apa-apa, memang selamatlah, tetapi katakanlah kalau ada kejadian pelik dan gambar orang itu ada di situ? Entah apalah nanti dikatakan orang.

Ada empat perkara yang diharamkan dalam ayat ini: arak, judi, berhala dan mengundi nasib. Dalam banyak-banyak ini, berhala itu jelas haram hukumnya, bukan? Allah ‎ﷻ meletakkannya sekali dengan tiga perkara yang lain itu untuk memberitahu: semua itu adalah perkara yang buruk dan berdosa. Semua itu dosa besar maka jangan diperkecilkan.

حدثنا أبو بكر بن أبي شيبة ومحمد بن الصباح قالا حدثنا محمد بن سليمان بن الأصبهاني عن سهيل عن أبيه عن أبي هريرة قال
قال رسول الله صلى الله عليه وسلم مدمن الخمر كعابد وثن

Telah menceritakan kepada kami Abu Bakar bin Abu Syaibah dan Muhammad bin As Shabah keduanya berkata; telah menceritakan kepada kami Muhammad bin Sulaiman bin Al Ashbahani dari Suhail dari Ayahnya dari Abu Hurairah dia berkata, “Rasulullah ﷺ bersabda, “Pecandu khamer seperti penyembah berhala.”

(Sunan Ibn Majah (3366))

Status: sahih

وَالأَزلٰمُ

dan mengundi nasib dengan panah,

Iaitu mencari untung nasib dengan mencampak benda-benda. Asal azlam ialah anak-anak panah (yang tidak diberi bulu keseimbangan dan tidak diberi hujung kerana ia bukan digunakan untuk memanah). Alat ini biasa golongan zaman dahulu digunakan untuk mengundi nasib. Mereka akan menggunakan anak panah itu sebagai cara untuk membuat keputusan pemilihan.

Mengundi nasib dengan anak panah ini berbeza dengan undian perjudian kerana itu telah disebut dalam bab maysir sebelum ini. Perhatikan kata mengundi ‘nasib’, jadi yang diundi itu adalah nasib, bukan menang atau kalah dalam berjudi.

Istilah itu merupakan terjemahan daripada kata bahasa Arab: AZLAM. Azlam adalah bentuk jamak daripada zulam atau zalam. Memang sering diterjemahkan dengan istilah mengundi nasib dengan anak panah. Tetapi yang terjadi sesungguhnya bukan bab perjudian, melainkan mengundi pilihan hidup dengan menggunakan anak panah.

Disebutkan bahawa ketika masa jahiliyyah, apabila seseorang dalam keadaan bingung atas pilihan-pilihan hidup, mereka bukannya melakukan salat istikharah seperti ajaran Rasulullah ﷺ, tetapi mendatangi para dukun untuk meminta nasihat. Lalu dukun akan melakukan pengundian dengan mengocok anak panah. Di tiap-tiap hujung anak panah itu dituliskan: Kerjakan – Jangan Kerjakan – Ulangi (kosong pada anak panah itu).

Anak panah dengan panjang yang sama itu dikumpulkan di dalam satu bekas. Lalu dikeluarkan salah satunya tanpa dilihat. Jika keluar tulisan ‘kerjakan’, maka perkara itu akan dikerjakan. Namun jika tertulis ‘jangan kerjakan’, maka perkara tersebut tidak akan dilakukan. Jika keluar yang tidak bertuliskan apa-apa, undian nasib tadi akan diulang.

Kira-kira kalau di masa kita ini mirip orang menghitung kad ‘ya’ atau ‘tidak’. Jadi tidak semestinya ditetapkan: “Nah! Perbuatan seperti inilah yang dikatakan dengan mengundi nasib dengan anak panah”.

Illat (penyebab) keharamannya adalah percaya kepada tahayul (khurafat) dengan meninggalkan pertimbangan akal yang sihat. Mereka hanya serahkan sahaja kepada nasib dan ini tidak bagus. Sedangkan Allah ‎ﷻ sudah berikan kita akal untuk menilai sesuatu perkara itu patut dilakukan ataupun tidak.

Akan tetapi, ada juga pengundian yang dibenarkan. Bukanlah semua haram. Katakanlah ada pembahagian harta seperti rumah kepada empat orang. Semua rumah itu sama sahaja, tetapi tidak tahu siapa akan mendapat rumah yang mana. Maka dalam hal ini boleh menggunakan cara pengundian.

رِجسٌ مِّن عَمَلِ الشَّيطٰنِ

adalah perkara buruk termasuk perbuatan syaitan.

Semua perkara yang disebut di atas adalah perbuatan yang berdosa di sisi Allah ‎ﷻ. Ia tidak patut dilakukan oleh seorang yang beriman dan ada akal yang waras.

Itu semua adalah daripada ajaran syaitan. Mereka yang mengajar manusia untuk membuat semua perkara itu kerana mereka suruh manusia lawan Tuhan. Jika sudah mula buat, maka akan susah untuk keluar daripada perbuatan itu.

Ali ibnu Abu Talhah telah meriwayatkan daripada Ibnu Abbas, bahawa rijsun ertinya perbuatan yang dimurkai (Allah ‎ﷻ) dan termasuk perbuatan syaitan. Menurut Sa’id ibnu Jubair, erti rijsun ialah dosa. Sedangkan menurut Zaid ibnu Aslam disebutkan bahawa makna rijsun ialah jahat, termasuk perbuatan syaitan. Kesimpulannya, ia adalah perbuatan berdosa dan hendaklah ditinggalkan.

فَاجتَنِبوهُ

Maka jauhilah perbuatan-perbuatan itu

Setelah kita tahu keburukan semua perkara itu, maka hendaklah kita jauhi dan jangan cebur diri. Jangan ada kena mengena langsung. Bukan sahaja kita tidak buat, malah jangan mendekati langsung kerana jika sudah buat, susah untuk meninggalkannya.

Itu semua perkara yang jelas haram maka tidak boleh menghalalkannya. Nama mungkin berubah dari masa ke semasa, tetapi hukum haram tetap haram. Sebagai contoh, ada yang letak nama arak dengan nama ‘tuak’ dan sebagainya; ada yang letak perjudian sebagai ‘sports toto’, cabutan bertuah, pertandingan memancing dan sebagainya, tetapi jika ia mengandungi unsur judi, ia masih juga dikategorikan sebagai judi dan tetap haram hukumnya.

لَعَلَّكُم تُفلِحونَ

agar kamu mendapat kejayaan.

Moga-moga dengan kita meninggalkan langsung dan tidak mendekati perkara-perkara yang telah diharamkan itu, dapatlah kita mendapat kejayaan di dunia dan akhirat. Maknanya untuk berjaya dunia dan akhirat mestilah tinggalkan semua perkara di atas.

---

Maidah Ayat 91: Sebelum ini telah disebut bagaimana perbuatan yang diharamkan di atas adalah daripada perbuatan syaitan. Kita kena sedar yang syaitan tidak ada kebaikan yang mereka akan bawa kepada kita.

Tidak akan ada keberkatan pada benda yang mereka ajar dan tidak ada jaminan kebaikan di akhirat. Maka hendaklah kita menjauhkan diri kita sejauh-jauhnya. Maka kenalah tahu cara-cara syaitan menipu kita. Kena belajar ‘talbis Iblis’ (belitan Iblis).

إِنَّما يُريدُ الشَّيطٰنُ أَن يوقِعَ بَينَكُمُ العَدٰوَةَ وَالبَغضاءَ فِي الخَمرِ وَالمَيسِرِ وَيَصُدَّكُم عَن ذِكرِ اللهِ وَعَنِ الصَّلوةِ ۖ فَهَل أَنتُم مُنتَهونَ

إِنَّما يُريدُ الشَّيطٰنُ أَن يوقِعَ بَينَكُمُ العَدٰوَةَ وَالبَغضاءَ

Sesungguhnya syaitan itu bermaksud hendak menimbulkan permusuhan dan kebencian di antara kamu 

Syaitan sangat ingin menjerumuskan manusia ke dalam perbalahan dan kebencian. Mereka menggunakan arak dan perjudian untuk mencapainya. Mereka lakukan itu kerana mereka tidak puas hati dengan umat manusia.

Maka mereka akan hasut manusia untuk berbalah dan benci sesama sendiri sampai boleh jadi perbunuhan. Jika dilihat daripada statistik, tempat yang ada dijual arak, akan ada masalah di tempat itu. Kalau dibandingkan sebelum ada penjualan arak dan selepas arak, memang ada bezanya.

فِي الخَمرِ وَالمَيسِرِ

lantaran khamar dan berjudi itu, 

Senjata yang mereka banyak gunakan adalah lebih-lebih lagi pada arak dan judi. Apabila manusia melibatkan diri dengan arak dan judi, manusia akan berkata sesuatu perkara yang boleh menyebabkan perkelahian. Ini kerana apabila minum arak sampai mabuk, akal yang sihat sudah tiada lagi waktu itu. Mulut akan lepas cakap sahaja dan ini bahaya dan boleh menyebabkan pergaduhan sehingga boleh mengakibatkan terjadinya pembunuhan.

Begitu juga dengan perjudian. Apabila berjudi, pasti akan ada seseorang yang akan mengalami kerugian, mungkin kehilangan harta serta duit yang banyak. Ini akan menyebabkan dia sanggup melakukan apa-apa sahaja yang akan merosakkan diri sendiri dan masyarakat. Ibn Qatadah رحمه الله mengatakan, orang Arab Jahiliyah jika berjudi, ada yang bertaruh dengan segala hartanya, termasuk anak isteri sekali.

Oleh itu, di sini jelas sekali menunjukkan arak dan judi akan menyebabkan terjadinya masyarakat yang ganas. Jika kerajaan yang pandai, mereka akan mengharamkan dua perkara ini. Namun apakan daya, hasil cukai daripada keduanya juga banyak.

وَيَصُدَّكُم عَن ذِكرِ اللهِ وَعَنِ الصَّلَوٰةِ

dan menghalangi kamu daripada mengingat Allah dan sembahyang; 

Bukan itu sahaja, perbuatan arak dan judi juga akan menghalang manusia daripada mengingati Allah ‎ﷻ. Apabila sudah meminum arak dan bermain judi, tidaklah mereka akan ingat kepada Allah ‎ﷻ lagi.

Lebih-lebih lagi syaitan hendak menjauhkan manusia daripada salat. Salat adalah perbuatan minimum mengingati Allah ‎ﷻ. Jika kita tidak ingat Allah ‎ﷻ sepanjang masa pun, tentu kita akan ingat Allah ‎ﷻ semasa salat, bukan? Tetapi kalau asyik sibuk minum arak dan main judi, tidaklah mereka itu akan salat.

Syaitan juga akan menghalang manusia daripada melakukan salat. Ini adalah antara pertama kali mereka akan menghasut manusia. Kita lihatlah agama terdahulu sebelum kita seperti Yahudi dan Nasara. Dua agama itu sebenarnya ada ibadah salat juga. Akan tetapi kita pun lihat mereka tidak salat sekarang.

Bagaimana dengan masyarakat Islam kita sendiri? Ramai yang salat, tetapi ramai juga yang tidak salat. Dan amat menyedihkan apabila mereka boleh selamba sahaja bila tidak salat. Langsung tidak mempunyai rasa malu atau bersalah. Orang yang di sekeliling mereka pun seolah-olah boleh terima kalau ada yang tidak salat. Ia sudah jadi perkara yang biasa sahaja. Adakah anda kenal dalam kalangan anda yang tidak salat? Rasa dapat agak, tentu sekali ada, bukan?

فَهَل أَنتُم مُنتَهونَ

maka adakah kamu hendak berhenti?

Setelah diberitahu segala hujah-hujah itu, Allah ‎ﷻ tanya, adakah kamu mahu berhenti daripada arak dan judi? Ini soalan retorik sahaja, kerana memang kena berhenti pun. Allah ‎ﷻ telah memberikan amaran, kalau buat juga, maka akan menyebabkan perkara-perkara yang telah disebut tadi terjadi.

Sepatutnya kerajaan di negara Islam tidak ada dua perkara ini. Patutnya ia diharamkan sudah lama lagi. Kalau terdapat mereka yang daripada agama lain pun, mereka sepatutnya tidak dibenarkan minum arak dan berjudi. Perbuatan ini sebenarnya memang diharamkan dalam agama mereka juga.

Saya teringat satu perdebatan di Parlimen. Ada Ahli Parlimen Melayu yang mempertahankan arak dan judi. Hujahnya, ia budaya bagi orang yang bukan Islam, maka kenalah dibenarkan. Seorang Ahli Parlimen Non-Muslim bangun dan membalas: ia bukan budaya agama mereka, tetapi perbuatan orang jahat dalam kalangan mereka!

---

Maidah Ayat 92: Arak dan judi wajib ditinggalkan kerana ia adalah larangan Allah ‎ﷻ dan Rasul.

وَأَطيعُوا اللهَ وَأَطيعُوا الرَّسولَ وَاحذَروا ۚ فَإِن تَوَلَّيتُم فَاعلَموا أَنَّما عَلىٰ رَسولِنَا البَلٰغُ المُبينُ

وَأَطيعُوا اللهَ وَأَطيعُوا الرَّسولَ

Dan taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasul

Segala hukum yang telah disebut adalah daripada Allah ‎ﷻ yang disampaikan oleh Rasul-Nya. Kena taat pada semua hukum yang melibatkan semua perkara dalam kehidupan.

وَاحذَروا

dan berhati-hatilah kamu semua

Hendaklah kita berwaspada dalam kehidupan supaya jangan ada perkara yang boleh bercanggah dengan hukum. Jangan derhaka kepada Allah ‎ﷻ dengan menolak hukum-Nya. Dalam setiap perkara yang kita lakukan, ada hukum halal dan haramnya. Maka hendaklah kita belajar supaya kita tahu apakah hukum sesuatu perbuatan itu.

فَإِن تَوَلَّيتُم فَاعلَموا أَنَّما عَلىٰ رَسولِنَا البَلٰغُ المُبينُ

Jika kamu berpaling, maka ketahuilah bahwa sesungguhnya kewajipan Rasul Kami, hanyalah menyampaikan (amanat Allah) dengan terang.

Tetapi jika berpaling juga daripada peringatan ini, kena tahulah yang tugas Rasul itu tidaklah memaksa sebaliknya tugas baginda adalah untuk menyampaikan sahaja sejelas mungkin.

Rasulullah ﷺ sudah menjalankan tugas baginda menyampaikan agama kepada manusia. Baginda tidak terkesan kalau kita tidak mengikut nasihat baginda. Yang terkesan adalah kita sendiri.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 13 November 2021

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Maidah Ayat 78: Ini adalah ayat takhwif duniawi. Golongan Yahudi itu masih ada peluang untuk bertaubat,  tetapi jangan sampai Tuhan tarik balik. Mereka kena takut Allah ‎ﷻ melaknat mereka kerana kalau mereka dilaknat, Allah ‎ﷻ tidak beri taufiq terus sampai bila-bila. Jadi mereka kena segera bertaubat dan jangan tangguh lagi.

Perbuatan menangguhkan sesuatu yang baik itu dipanggil taswif. Ia diambil daripada kalimah سوف (akan). Selalu kita lihat, bagaimana ada orang yang sudah nampak kepentingan agama dan kebenaran sunnah, tetapi mereka tangguh untuk beramal, tangguh untuk belajar: “Nanti aku akan beramal…nanti aku akan belajar… nanti aku akan buat baik”.

Akhirnya tidak belajar-belajar langsung atau tidak buat sampai ke sudah. Ini adalah kerana syaitan akan membisikkan kepada mereka untuk melengahkan perbuatan baik itu. ‘Tangguh’ adalah satu senjata syaitan. Memang ramai manusia hendakkan kebenaran tetapi disibukkan dengan perkara lain oleh bisikan syaitan. Jadi akhirnya tidak patuh kepada Allah ‎ﷻ juga.

لُعِنَ الَّذينَ كَفَروا مِن بَني إِسرٰءيلَ عَلىٰ لِسانِ داوودَ وَعيسَى ابنِ مَريَمَ ۚ ذٰلِكَ بِما عَصَوا وَّكانوا يَعتَدونَ

لُعِنَ الَّذينَ كَفَروا مِن بَني إِسرٰءيلَ

Telah dilaknati orang-orang kafir dari Bani Israel

Telah dilaknat orang kafir dalam kalangan Bani Israel dahulu sejak lama dahulu. Ini adalah kerana banyak kesalahan yang mereka telah lakukan. Kita kena belajar apakah kesilapan mereka supaya kita jangan mengulangi.

 

عَلىٰ لِسانِ داوودَ وَعيسَى ابنِ مَريَمَ

dengan lisan Daud dan Isa putera Maryam. 

Laknat itu disebut sendiri daripada lidah Nabi Daud dan Nabi Isa عليهما السلام. Maknanya laknat mereka telah disebut semasa dua Nabi itu hidup lagi. Nabi Daud عليه السلام telah melaknat umat baginda pada waktu itu dan mereka telah menjadi babi. Dan Nabi Isa عليه السلام pun pernah melaknat umatnya dan mereka telah ditukar menjadi monyet.

 

ذٰلِكَ بِما عَصَوا

Yang demikian itu, disebabkan mereka derhaka

Kenapa mereka sampai dilaknat? Kerana mereka selalu derhaka. Perkara yang disuruh tidak dibuat. Mereka derhaka kepada arahan Allah ‎ﷻ.

 

وَّكانوا يَعتَدونَ

dan selalu melampaui batas.

Dan juga kerana mereka selalu melampaui batas – melanggari apa yang dilarang. Mereka buat perkara yang di luar daripada batasan syarak. Wahyu tidak sebut pun tentang sesuatu perkara itu, tetapi mereka lakukan juga.

---

 

Maidah Ayat 79: Sekarang disebut satu lagi kesalahan umat terdahulu. Ini penting supaya kita pun jangan mengabaikan satu tanggungjawab penting ini: amar ma’ruf nahi mungkar.

كانوا لا يَتَناهَونَ عَن مُّنكَرٍ فَعَلوهُ ۚ لَبِئسَ ما كانوا يَفعَلونَ

كانوا لا يَتَناهَونَ عَن مُّنكَرٍ فَعَلوهُ

Mereka satu sama lain selalu tidak melarang tindakan mungkar yang mereka perbuat.

Ini adalah salah satu daripada kesan apabila mereka telah dilaknat. Mereka tidak saling mencegah mungkar yang dibuat dalam kalangan mereka. Sudah tiada siapa yang tegur sesiapa lagi. Mereka hanya melihat sahaja kesalahan yang dilakukan oleh orang lain yang dilakukan depan mata mereka. Mereka sudah tidak menjalankan amar makruf nahi mungkar.

Ini adalah kerana mereka sendiri sudah tidak kisah tentang agama pun. Kalau masyarakat Islam kita pun jadi begini juga, maka kita akan jadi seperti Bani Israel juga.

Kemungkaran yang dimaksudkan adalah yang terbesar iaitu mungkar akidah.

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “إِنَّ أَوَّلَ مَا دَخَلَ النَّقْصُ عَلَى بنيإِسْرَائِيلَ كَانَ الرَّجُلُ يَلْقَى الرَّجُلَ فَيَقُولُ: يَا هَذَا، اتَّقِ اللَّهَ وَدَعْ مَا تَصْنَعُ، فَإِنَّهُ لَا يَحِلُّ لَكَ. ثُمَّ يَلْقَاهُ مِنَ الْغَدِ فَلَا يَمْنَعُهُ ذَلِكَ أَنْ يَكُونَ أَكِيلَهُ وَشَرِيبَهُ وَقَعِيدَهُ، فَلَمَّا فَعَلُوا ذَلِكَ ضَرَبَ اللَّهُ قُلُوبَ بَعْضِهِمْ بِبَعْضٍ، ثُمَّ قَالَ: {لُعِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ عَلَى لِسَانِ دَاوُدَ وَعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ} إِلَى قَوْلِهِ: {فَاسِقُونَ} ثُمَّ قَالَ: “كَلَّا وَاللَّهِ لَتَأْمُرُنَّ بِالْمَعْرُوفِ ولتَنهون عَنِ الْمُنْكَرِ، ولتأخذُنَّ عَلَى يَدِ الظَّالِمِ، ولَتَأطرنَّه عَلَى الْحَقِّ أطْرا -أَوْ تَقْصُرْنَهُ عَلَى الْحَقِّ قَصْرًا”.

Dari Abdullah ibnu Mas’ud yang menceritakan bahwa Rasulullah ﷺ telah bersabda: Sesungguhnya kekurangan yang mula-mula dialami oleh kaum Bani Israel ialah bilamana seorang lelaki bertemu dengan lelaki lain (dalam kalangan mereka), maka dia berkata kepadanya, “Hai kamu, bertaqwalah kepada Allah dan tinggalkanlah dosa yang kamu lakukan itu, sesungguhnya perbuatan itu tidak halal bagimu.” Kemudian bila dia menjumpainya pada keesokan harinya, maka hal tersebut tidak mencegahnya untuk menjadi teman makan, teman minum, dan teman duduknya. Setelah mereka melakukan hal tersebut, maka Allah memecah-belah hati mereka; sebahagian daripada mereka bertentangan dengan sebahagian yang lain. Kemudian Rasulullah ﷺ membacakan firman-Nya: Telah dilaknati orang-orang kafir daripada Bani Israel melalui lisan Daud dan Isa putera Maryam. (Al-Maidah: 78) sampai dengan firman-Nya: orang-orang yang fasik. (Al-Maidah: 81) Kemudian Rasulullah ﷺ bersabda: Tidak, demi Allah, kamu harus amar ma’ruf dan nahi mungkar, dan kamu harus mencegah perbuatan orang yang zalim, memujuknya untuk mengikuti jalan yang benar atau kamu paksa dia untuk mengikuti jalan yang benar.

Imam Turmuzi mengatakan bahwa hadith ini hasan garib. 

 

لَبِئسَ ما كانوا يَفعَلونَ

Sesungguhnya amat buruklah apa yang selalu mereka perbuat itu.

Buruk sungguh perbuatan mereka itu. Mereka lihat sahaja kemungkaran yang dilakukan depan mata mereka. Malangnya begitulah juga yang terjadi sekarang. Kesyirikan berlaku di merata-rata tempat dan ramai buat tidak tahu sahaja seolah-oleh perkara itu normal sahaja.

Sebagai contoh, ramai bomoh yang membuat syirik, namun bagaikan tidak ada apa sahaja, entah-entah setiap kampung ada bomohnya. Ada tempat-tempat orang membuat syirik dengan selamba. Sebagai contohnya, Telaga Hang Tuah di Melaka yang dijadikan tempat meminta anak pula. Namun seolah-olah tidak ada apa-apa pun dilakukan oleh pegawai agama. Masih dibiarkan sahaja orang datang dan buat perkara onar di situ.

Manusia memang selalu dibisikkan oleh nafsu dan syaitan. Jika tidak ada orang yang menegur, memang akan ke lautlah mereka. Oleh itu, jangan kita lupa dan tinggalkan amar makruf nahi mungkar.

عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ-قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “مَنْ رَأَى مِنْكُمْ مُنْكَرًا فَلْيُغَيِّرْهُ بِيَدِهِ، فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِلِسَانِهِ، فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِقَلْبِهِ، وَذَلِكَ أَضْعَفُ الْإِيمَانِ”

Daripada Abu Sa’id Al-Khudri disebutkan bahawa Rasulullah Sawﷺ pernah bersabda: Barangsiapa dalam kalangan kalian melihat perkara mungkar (dikerjakan), hendaklah dia mencegahnya dengan tangan (kekuasaan)nya. Jika dia tidak mampu, cegahlah dengan lisannya. Dan jika dia tidak mampu, hendaklah hatinya mengingkarinya; yang demikian itu merupakan iman yang paling lemah.

Hadith diriwayatkan oleh Imam Muslim.

 

Malangnya iman kita yang lemah telah melemahkan kita daripada memberi peringatan kepada manusia lain kerana kita takut. Nabi ﷺ telah bersabda tentang perkara ini:

عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ؛ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَامَ خَطِيبًا، فَكَانَ فِيمَا قَالَ: “أَلَّا لَا يَمْنَعْنَ رَجُلًا هَيْبَةُ النَّاسِ أَنْ يَقُولَ الْحَقَّ إِذَا عَلِمَهُ”. قَالَ: فَبَكَى أَبُو سَعِيدٍ وَقَالَ: قَدْ -وَاللَّهِ-رَأَيْنَا أَشْيَاءَ، فَهِبْنَا.

Daripada Abu Sa’id Al-Khudri, bahawa Rasulullah ﷺ berdiri melakukan khutbahnya, antara lain baginda ﷺ mengatakan: Ingatlah, jangan sekali-kali seorang lelaki merasa enggan kerana takut kepada manusia (orang lain) untuk mengatakan perkara yang hak jika dia mengetahuinya. Abu Nadrah melanjutkan kisahnya, “Setelah mengemukakan hadith ini Abu Sa’id menangis, lalu berkata, ‘Demi Allah, kami telah melihat banyak hal, tetapi kami takut (kepada orang lain)’.”

Kisah ini menjadi pengajaran bagi kita. Memang menegur perbuatan salah orang lain itu berat kerana manusia memang susah ditegur. Kalau kita yang menegur, entah kita pula yang dibentak dan dimarahi pula. Akan tetapi kita kena ingat bahawa inilah punca kemusnahan umat. Kalau tidak ada orang yang melakukannya, maka tidak lama lagi, akan rosaklah kita semua.

Maka mahu atau tidak, kitalah yang kena melakukannya. Jangan berharap kepada orang lain, kerana mereka mungkin takut. Maka, kitalah yang harus mengambil tanggungjawab ini. Biarlah orang kata apa pun, kita teruskan sahaja. Jangan harap mereka berterima kasih kepada kita, kerana itu tidak akan terjadi. Jangan terkejut kalau kita dimarahi kembali, kerana itu memang akan terjadi. Yang penting kita sudah menjalankan tanggungjawab kita. Nanti apabila ditanya sama ada kita telah jalankan, kita boleh jawab: “Ya, sudah. Ya Allah!”.

---

 

Maidah Ayat 80: Ini adalah kesan kalau amar makruf nahi mungkar tidak dijalankan. Ia akan menyebabkan kemungkaran itu semakin merebak.

تَرىٰ كَثيرًا مِّنهُم يَتَوَلَّونَ الَّذينَ كَفَروا ۚ لَبِئسَ ما قَدَّمَت لَهُم أَنفُسُهُم أَن سَخِطَ اللهُ عَلَيهِم وَفِي العَذابِ هُم خٰلِدونَ

تَرىٰ كَثيرًا مِّنهُم يَتَوَلَّونَ الَّذينَ كَفَروا

Kamu melihat kebanyakan daripada mereka tolong-menolong dengan orang-orang yang kafir

Kafir yang dimaksudkan adalah kafir musyrik. Golongan Yahudi itu ramai daripada mereka yang suka tolong menolong dengan orang musyrik dan suka bersahabat dengan mereka. Juga ‘mereka’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah golongan munafik. Inilah bahaya kalau berkawan dengan orang yang berfahaman sesat: lama kelamaan kita terikut dengan pemahaman dan amalan mereka.

Ini juga kesan daripada laknat Allah ‎ﷻ. Mereka tahu yang apa yang dilakukan oleh musyrikin itu adalah salah tetapi mereka biarkan sahaja. Mereka lebih suka berkawan dengan Musyrikin Mekah daripada berkawan dengan Muslim yang sepatutnya lebih rapat dengan mereka dari segi akidah. Namun begitu, mereka sangat teruk sehinggakan mereka boleh kata yang orang musyrik itu lebih baik daripada orang Islam.

Begitulah juga kita lihat dalam masyarakat kita sekarang, puak-puak yang suka mengamalkan bid’ah itu, lebih suka kepada orang-orang yang syirik daripada berkawan dengan orang yang sunnah. Ada antara mereka yang sanggup berkata yang Syiah itu lebih baik lagi daripada ‘Wahabi’.

Padahal, sudah jelas yang Syiah itu sudah terkeluar dari Islam. Dan istilah ‘Wahabi’ itu pula tidak ada melainkan rekaan puak-puak yang jahil sahaja. Yang sebut Wahabi pun, kerana kejahilan. Mereka pun tidak tahu apa itu ‘wahabi’ tetapi mereka mengulang-ngulang sahaja apa yang orang lain kata. Namun oleh kerana bencikan puak Sunnah yang membuka kesalahan dan kesesatan mereka dalam beragama, mereka sanggup berkawan dengan puak yang sudah jelas sesatnya.

Ya, kesalahan kita hanya kerana menegur mereka dan membuka kesalahan-kesalahan yang mereka lakukan dalam agama. Selama ini mereka senang sahaja mengajar dan amalkan perkara salah. Tetapi sekarang apabila kita beritahu yang amalan mereka itu salah, mereka terkesan. Mereka bertindak dengan memburukkan kita pula.

 

لَبِئسَ ما قَدَّمَت لَهُم أَنفُسُهُم

Sesungguhnya amat buruklah apa yang mereka sediakan untuk diri mereka, 

Sepatutnya kita kena hantar amalan yang baik supaya dapat menunggu kita di akhirat kelak, tetapi mereka menghantar amalan yang buruk. Segala amalan itu adalah sebagai saham kita dan sepatutnya kita hantarlah amalan yang baik.

 

أَن سَخِطَ اللهُ عَلَيهِم

kemurkaan Allah kepada mereka;

Kemurkaan Allah ‎ﷻ yang berterusan ke atas mereka disebabkan oleh perbuatan mereka itu.

 

وَفِي العَذابِ هُم خٰلِدونَ

dan mereka akan kekal dalam seksaan.

Mereka duduk dalam azab sahaja nanti. Mereka akan kekal dalam neraka dan akan diazab sampai bila-bila kalau mereka tidak ubah amalan dan perangai mereka. Kekal dalam neraka itu adalah kalau mengamalkan amalan yang syirik dan kufur.

---

 

Maidah Ayat 81: 

وَلَو كانوا يُؤمِنونَ بِاللهِ وَالنَّبِيِّ وَما أُنزِلَ إِلَيهِ مَا اتَّخَذوهُم أَولِياءَ وَلٰكِنَّ كَثيرًا مِّنهُم فٰسِقونَ

وَلَو كانوا يُؤمِنونَ بِاللهِ وَالنَّبِيِّ

Sekiranya mereka beriman kepada Allah, kepada Nabi 

Jika mereka dapat beriman kembali kepada Allah ‎ﷻ dan ikut sunnah Nabi, tentu sifat mereka akan menjadi lain.

 

وَما أُنزِلَ إِلَيهِ

dan kepada apa yang diturunkan kepadanya (Nabi),

Dan kalaulah mereka beriman kepada wahyu dalam Kitab Taurat yang diturunkan kepada para Nabi itu; kalau zaman mereka, kenalah mereka beriman dengan Kitab Taurat dan Injil dan kalau zaman sekarang, maka kena beriman kepada wahyu Al-Qur’an. Jangan tinggalkan pemahaman kepada Al-Qur’an ini. Kalau kita tinggalkan, maka kita akan jadi seperti umat terdahulu yang sesat daripada kebenaran.

 

مَا اتَّخَذوهُم أَولِياءَ

nescaya mereka tidak akan mengambil orang-orang musyrikin itu menjadi wali,

Jika mereka beriman dengan Allah ‎ﷻ, dengan Nabi dan dengan wahyu, nescaya orang beriman tidak akan menjadikan golongan kafir musyrik itu sebagai wali – sebagai teman rapat dan penolong. Kerana Allah ‎ﷻ, Nabi dan wahyu menentang syirik dan mereka tidak akan suka untuk berkawan rapat dengan golongan yang mengamalkan syirik.

 

وَلٰكِنَّ كَثيرًا مِّنهُم فٰسِقونَ

tetapi kebanyakan daripada mereka adalah orang-orang yang fasik.

Namun malangnya ramai dalam kalangan mereka yang fasik dan tidak mengikut agama sendiri. Mereka itu fasik yang bermaksud keluar daripada taat kepada Allah ‎ﷻ. Mereka tidak tahu apa yang mereka perlu taati; dan kalau mereka tahu pun, mereka tidak prihatin dan tidak ambil kisah dengan apa yang Allah ‎ﷻ suruh kita buat.

---

 

Maidah Ayat 82: Sekarang Allah ‎ﷻ beritahu tahap kedegilan Yahudi dan Musyrikin lebih kurang sama sahaja. Ini adalah kerana hubungan rapat mereka dan persamaan akidah di antara mereka. Semoga kita diselamatkan dari mereka.

۞ لَتَجِدَنَّ أَشَدَّ النّاسِ عَدٰوَةً لِّلَّذينَ ءآمَنُوا اليَهودَ وَالَّذينَ أَشرَكوا ۖ وَلَتَجِدَنَّ أَقرَبَهُم مَّوَدَّةً لِّلَّذينَ ءآمَنُوا الَّذينَ قالوا إِنّا نَصٰرىٰ ۚ ذٰلِكَ بِأَنَّ مِنهُم قِسّيسينَ وَرُهبانًا وَأَنَّهُم لا يَستَكبِرونَ

لَتَجِدَنَّ أَشَدَّ النّاسِ عَدٰوَةً لِّلَّذينَ ءآمَنُوا اليَهودَ

Sesungguhnya kamu dapati orang-orang yang paling keras permusuhannya terhadap orang-orang yang beriman ialah orang-orang Yahudi 

Kita boleh lihat bagaimana orang yang paling keras menentang orang beriman adalah golongan Yahudi. Sampai ke hari ini, kita boleh lihat bagaimana mereka itu menentang dan menjalankan usaha untuk memusnahkan Islam.

Ini adalah kerana Islam telah membuka rahsia kesesatan mereka dan tipu helah yang mereka telah lakukan zaman berzaman. Ini banyak disebut dalam surah Baqarah. Surah terawal dalam Al-Qur’an sudah menceritakan tentang kesesatan dan diayah palsu mereka. Bayangkan, surah yang awal sudah sebut tentang mereka.

Jadi kalau Islam berkembang dan semakin ramai yang masuk Islam, tentulah mereka susah lagi untuk mengawal dunia. Oleh itu, mereka akan tetap cuba menjatuhkan Islam. Dan cara yang mereka lakukan adalah pelbagai kerana usaha mereka memang kuat.

 

وَالَّذينَ أَشرَكو

dan orang-orang musyrik. 

Selain daripada Yahudi, yang amat memusuhi Islam adalah golongan kafir syirik. Mereka (musyrikin dan Yahudi) kadang-kadang bergabung dalam menentang Islam. Golongan musyrik amat berlawanan sekali dengan Islam.

Kalau zaman sekarang, kita boleh lihat bagaimana golongan Hindu amat membenci Islam. Kalau di negara yang mereka kuat, seperti India, mereka telah memusnahkan masjid-masjid dan juga menumpahkan darah umat Islam dengan banyak sekali. Dan apabila ada pertempuran antara Palestin dan Israel, kita boleh nampak ada sokongan kepada Yahudi itu daripada golongan ekstremis Hindu. Mereka sokong kerana kebencian mereka yang sama terhadap Muslim. Kerana itulah pegangan manusia: (Musuh kepada musuh aku adalah kawan aku).

 

وَلَتَجِدَنَّ أَقرَبَهُم مَّوَدَّةً لِّلَّذينَ ءآمَنُوا الَّذينَ قالوا إِنّا نَصٰرىٰ

Dan sesungguhnya kamu dapati yang paling dekat persahabatannya dengan orang-orang yang beriman ialah orang-orang yang berkata: “Sesungguhnya kami ini orang Nasrani”. 

Sebaliknya, orang yang paling mudah bersahabat, atau mudah kasih kepada orang beriman adalah mereka yang kata mereka itu Nasara (Kristian). Sebab itu pada zaman Nabi, orang Nasara lebih banyak masuk Islam berbanding golongan Yahudi.

Ini termasuklah Raja Najashi iaitu raja Habashah, tempat umat Islam telah melakukan hijrah yang pertama. Ini kerana mereka itu lebih mesra kepada orang Islam, mereka lebih mudah menerima dakwah. Terutama sekali mereka yang ada prihatin kepada agama, kerana mereka mencari kebenaran dan mereka boleh nampak kesalahan yang ada dalam agama Kristian.

 

ذٰلِكَ بِأَنَّ مِّنهُم قِسّيسينَ وَرُهبانًا

Yang demikian itu disebabkan kerana di antara mereka itu (orang-orang Nasrani) terdapat pendeta-pendeta dan rahib-rahib, 

Ini juga adalah kerana mereka ada ciri-ciri yang boleh menjadi orang baik dan beriman. Bukanlah kesemua daripada mereka, tetapi ada dalam kalangan mereka, iaitu golongan pendeta-pendeta dan ahli-ahli ibadat mereka.

Dua golongan ini jenis yang tidak sombong untuk menerima kebenaran. Mereka prihatin kepada agama, dan mereka telah mencari-cari kebenaran dan kerana itu mereka boleh terima kebenaran apabila kebenaran itu sampai kepada mereka.

Lafaz قِسّيسينَ adalah golongan para pendeta mereka, iaitu juru khutbah dan ulama’ mereka; bentuk tunggalnya adalah qasisun dan qissun, adakalanya dijamakkan dalam bentuk qususun. Sedangkan kalimah رُهبانًا adalah bentuk jamak daripada rahib yang ertinya ‘ahli ibadah’, diambil daripada akar kata rahbah yang ertinya ‘takut’.

 

وَأَنَّهُم لا يَستَكبِرونَ

kerana sesungguhnya mereka tidak menyombongkan diri.

Mereka mengenangkan ajaran Nabi Isa عليه السلام mengajak kepada kelembutan. Maka mereka itu memang ramai yang berhati lembut.

Mereka juga jenis yang tidak mencari kedudukan dalam dunia. Yang mereka mahu adalah kebenaran. Kerana itu mereka tidak sombong untuk menerima kebenaran. Walaupun mereka terpaksa meninggalkan kedudukan mereka yang tinggi dalam agama mereka.

Sampai sekarang ada paderi dan ahli agama mereka yang meninggalkan Kristian dan masuk Islam. Dan daripada merekalah, kita dapat tahu banyak sumber-sumber kesesatan dan rahsia mereka.

Sebagai contoh, kita tahu pergerakan mereka untuk mengkristiankan umat Melayu di negara ini dengan menggunakan duit dan cara-cara dakwah mereka. Ini adalah kerana, mereka yang telah terlibat dalam usaha itu telah masuk Islam dan membuka rahsia itu. Maka kerana itu kita kena berhati-hati dengan gerakan ini. Caranya adalah dengan memberi ilmu yang benar kepada masyarakat kita kerana yang masuk agama Kristian itu kerana tertipu dengan diayah mubaligh mereka. Sedangkan agama Kristian itu bukannya ada kekuatan pun, tetapi orang jahil tetap boleh tertipu.

Allahu a’lam. AKHIR JUZ 6.

---

 

Maidah Ayat 83: Sambungan tentang sifat orang Nasara kepada Islam.

وَإِذا سَمِعوا ما أُنزِلَ إِلَى الرَّسولِ تَرىٰ أَعيُنَهُم تَفيضُ مِنَ الدَّمعِ مِمّا عَرَفوا مِنَ الحَقِّ ۖ يَقولونَ رَبَّنا ءآمَنّا فَاكتُبنا مَعَ الشّٰهِدينَ

وَإِذا سَمِعوا ما أُنزِلَ إِلَى الرَّسولِ

Dan apabila mereka mendengarkan apa yang diturunkan kepada Rasul

Ada dalam kalangan Nasara yang berhati baik, prihatin kepada kebenaran. Mereka juga belajar tentang Kitab Injil mereka. Asbabun Nuzul ayat ini adalah tentang sekumpulan 30 orang dari Habashah yang datang mengadap Nabi ﷺ dan dibacakan Al-Qur’an kepada mereka. Dan apa terjadi apabila mereka mendengar ayat-ayat Al-Qur’an dibacakan kepada mereka?

 

تَرىٰ أَعيُنَهُم تَفيضُ مِنَ الدَّمعِ

kamu lihat mata mereka mencucurkan air mata

Apabila mereka dengar Al-Qur’an dibacakan kepada mereka dan mereka faham, kamu akan tengok mata mereka dicucuri air mata. Hati mereka telah tersentuh dan kesannya adalah mereka akan menangis.

Ketepatan bahasa yang digunakan dalam Al-Qur’an: kalimah عين asalnya bermaksud ‘mata’ dan ia juga digunakan untuk mata air (sesuatu yang indah dipandang mata).

Jamak bagi عين adalah أعيُن dan عُيُون dan digunakan di dalam Bahasa Arab untuk jamak bagi mata dan juga mata air. Ia boleh bertukar-tukar penggunaannya. Akan tetapi Al-Qur’an sentiasa menggunakan penggunaan yang tepat. Kalimah أعيُن sentiasa digunakan bagi ‘mata’ dan kalimah عُيُون sentiasa digunakan bagi ‘mata air’.

 

مِمّا عَرَفوا مِنَ الحَقِّ

disebabkan kebenaran yang telah mereka ketahui 

Ini berlaku apabila memahami makna yang ada dalam Al-Qur’an kerana mereka faham makna yang disampaikan kepada mereka. Mereka nampak kebenaran Al-Qur’an yang sama dengan apa yang mereka tahu daripada kitab mereka sendiri. Antaranya, mereka lihat sifat Nabi Muhammad ﷺ itu sama sahaja seperti yang disebut dalam kitab tentang kedatangan Nabi akhir zaman.

Oleh kerana itu, yang akan mendapat reaksi ini adalah mereka yang kenal agama sahaja dan yang berhati lembut dan mahu kepada kebenaran. Ini kerana mereka nampak kebenaran dalam ayat-ayat Allah ‎ﷻ. Kalau orang biasa dan tidak kisah tentang kebenaran, mereka mungkin tidak nampak.

Allah ‎ﷻ menceritakan tentang air mata mereka kerana Allah ‎ﷻ menilai tinggi perasaan mereka itu dan titisan air mata mereka. Mereka menangis kerana tersentuh dengan kebenaran dan ini adalah harga air mata yang mahal. Sampaikan Allah ‎ﷻ memasukkan dalam Al-Qur’an tentang kejadian itu. Pernah Abu Bakr رضي الله عنه berkata tentang ayat ini: “Itulah yang kami biasa lakukan, sebelum hati kami menjadi keras!” (Ma sya Allah, ini amat menakutkan, kerana kita sendiri tidak menitis air mata apabila membaca ayat-ayat Allah ‎ﷻ. Adakah kerana hati kita telah keras sampaikan tidak tersentuh dengan kebenaran?)

Daripada ayat ini, sepatutnya menggerakkan kita untuk menyampaikan ayat-ayat Allah ‎ﷻ kepada mereka. Kerana mereka itu mempunyai hati yang lembut dan mudah untuk menerima kebenaran. Mereka sendiri bukannya orang jahat, malah mereka banyak menolong orang lain, tidak kira agama. Oleh itu, kena lakukan dakwah cara lembut kepada mereka.

 

يَقولونَ رَبَّنا ءآمَنّا فَاكتُبنا مَعَ الشّٰهِدينَ

seraya berkata: “Ya Tuhan kami, kami telah beriman, maka catatlah kami bersama orang-orang yang menjadi saksi

Apabila hati mereka telah terbuka dan mata mereka telah mengalirkan air mata, maka lidah mereka pun berkata: “Kami juga telah beriman. Maka jadikanlah kami daripada golongan yang bersaksi atas keimanan.”

Sampai sekarang memang ada lagi jenis mereka yang sebegini. Semakin hari semakin ramai puak Kristian yang masuk Islam setelah mereka melihat kebenaran. Kita pun tahu daripada statistik yang menunjukkan negara barat semakin ramai penduduknya yang masuk Islam berduyun-duyun. Nanti tidak lama lagi mereka akan lebih ramai daripada kita, kerana orang kita tidak menjaga agama ini. Maka Allah ‎ﷻ akan tukarkan kepada orang lain.

---

 

Maidah Ayat 84: Ini kata-kata mereka lagi.

وَما لَنا لا نُؤمِنُ بِاللهِ وَما جاءَنا مِنَ الحَقِّ وَنَطمَعُ أَن يُدخِلَنا رَبُّنا مَعَ القَومِ الصّٰلِحينَ

وَما لَنا لا نُؤمِنُ بِاللهِ

Mengapa kami tidak akan beriman kepada Allah?

Mereka kata takkanlah mereka tidak mahu beriman kepada Allah ‎ﷻ sedangkan Dia adalah Tuhan kepada semua alam ini? Jika mereka tidak beriman juga, maka bodohlah mereka.

 

وَما جاءَنا مِنَ الحَقِّ

dan kepada kebenaran yang datang kepada kami?

Dan mereka kata takkanlah mereka tidak beriman kepada kebenaran sedangkan kebenaran itu sudah datang pun kepada mereka. Benda yang benar di hadapan mata, tetapi kalau tidak mahu percaya lagi, maka itu adalah satu yang amat-amat bodoh.

Begitulah kalau kebenaran sudah masuk meresap ke dalam hati manusia. Mereka sanggup bertukar pendirian. Malangnya ada dalam kalangan orang Islam sendiri yang apabila disampaikan dengan ayat-ayat Al-Qur’an sebagai dalil dan ditambah dengan hadith pun, mereka sanggup tolak lagi.

 

وَنَطمَعُ أَن يُدخِلَنا رَبُّنا مَعَ القَومِ الصّٰلِحينَ

kami sangat ingin agar Tuhan kami memasukkan kami ke dalam golongan orang-orang yang saleh

Mereka sangat ingin dimasukkan bersama golongan yang soleh kerana kalau soleh sahaja, baru boleh masuk syurga. Mereka juga mahu masuk syurga dan selamat bersama-sama orang yang selamat. Mereka mengharap sangat dan sebab itu digunakan lafaz طمَعُ yang bermaksud ‘tamak’ kerana mahu sangat kepada syurga.

Yang paling awal berkata begini adalah Najashi dan juga mereka yang beriman dari penduduk Habashah. Apabila ada beberapa sahabat yang telah berhijrah ke sana, mereka telah menyampaikan dakwah kepada puak Kristian di sana dan ada yang menerima Islam dengan rela.

Jadi ayat-ayat ini menunjukkan perbezaan ketara antara Yahudi dan Nasrani. Golongan Yahudi itu kufur, begitu juga golongan Nasrani. Akan tetapi kufur mereka tidak sama. Yahudi itu ‘kufur degil’ (tahu kebenaran tetapi tetap tolak); sedangkan Nasrani itu ‘kafir jahil’ (mereka tolak kebenaran kerana salah faham tentang agama). Maka apabila disampaikan ajaran yang benar kepada mereka, mereka boleh terima.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 31 Oktober 2021

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maidah Ayat 73: Sekarang kita baca ayat berkenaan akidah sesat golongan Nasrani lagi. Ini adalah golongan yang lain pula, iaitu yang memegang akidah Triniti (tiga oknum dalam satu).

لَّقَد كَفَرَ الَّذينَ قالوا إِنَّ اللهَ ثالِثُ ثَلٰثَةٍ ۘ وَما مِن إِلٰهٍ إِلّا إِلٰهٌ وٰحِدٌ ۚ وَإِن لَّم يَنتَهوا عَمّا يَقولونَ لَيَمَسَّنَّ الَّذينَ كَفَروا مِنهُم عَذابٌ أَليمٌ

لَّقَد كَفَرَ الَّذينَ قالوا إِنَّ اللهَ ثالِثُ ثَلٰثَةٍ

Sesungguhnya kafirlah orang-orang yang mengatakan: “Bahawasanya Allah salah seorang daripada yang tiga”, 

Ini adalah satu lagi fahaman Kristian. Mereka kata Allah ‎ﷻ adalah salah satu antara tiga. Ini adalah konsep Triniti yang banyak dipakai oleh puak Kristian dan ini mungkin fahaman mereka yang kita pun lebih biasa dengar. Mereka kata Tuhan itu ada tiga oknum: Tuhan Bapa, Nabi Isa dan Jibril.

Ada juga yang menggantikan Jibril dengan Maryam (perbezaan mazhab dalam Kristianisasi). Ini susah untuk dijelaskan dan orang Kristian pun tidak dapat menjelaskannya kerana mereka juga keliru. Kalau ditanya bagaimana ada tiga dalam satu… adakah satu… atau tiga? Mereka pun tidak dapat menjelaskannya.

Di dalam Kitab Bible mereka pun tidak ada disebut tentang Triniti ini. Jadi ia adalah rekaan sahaja. Apabila tidak dapat dijelaskan, akhirnya pengikut mereka disuruh percaya sahaja. Yang penting Allah ‎ﷻ tegaskan di sini yang ini pun fahaman kufur juga. Ini pengajaran bagi kita umat Islam juga: jangan reka fahaman-fahaman baru dalam agama yang tidak ada asasnya di dalam Al-Qur’an dan hadith Nabi. Jangan jadi seperti agama terdahulu yang diubah oleh ‘agamawan’ mereka sendiri.

 

وَما مِن إِلٰهٍ إِلّا إِلٰهٌ وٰحِدٌ

padahal sekali-kali tidak ada ilah selain dari ilah Yang Esa.

Inilah fahaman tauhid. Ilah itu hanya ada satu sahaja, iaitu Allah ‎ﷻ. Ramai yang menjadikan selain Allah ‎ﷻ sebagai ‘ilah’ walaupun mereka tidaklah mengatakan ilah-ilah itu sebagai tuhan. Perbincangan ilah yang panjang ada terdapat dalam usul tafsir. Antara ilah yang diadakan selain daripada Allah ‎ﷻ adalah Nabi, wali dan malaikat.

Jadi dalam kes Nasrani ini, mereka mengambil Nabi (Nabi Isa عليه السلام) dan malaikat (Jibril عليه السلام yang dipanggil Ruh Kudus atau Holy Ghost) sebagai ilah mereka selain Tuhan (God the Father).

 

وَإِن لَّم يَنتَهوا عَمّا يَقولونَ لَيَمَسَّنَّ الَّذينَ كَفَروا مِنهُم عَذابٌ أَليمٌ

Jika mereka tidak berhenti daripada apa yang mereka katakan itu, pasti orang-orang yang kafir di antara mereka akan ditimpa seksaan yang pedih.

Ini adalah takhwif ukhrawi (ancaman azab di akhirat) – kalau mereka tidak berhenti daripada fahaman mereka itu, mereka akan dikenakan azab yang pedih. Maka ayat-ayat sebegini perlu dijelaskan kepada puak Kristian sekarang supaya mereka boleh memikirkan kesalahan yang mereka telah lakukan dalam iktikad mereka. Kalau mereka teruskan juga, maka mereka yang akan mendapat nasib yang malang nanti.

---

 

Maidah Ayat 74: Ini adalah nasihat kepada mereka yang tidak taat sebelum ini: Setelah dengar segala hukum tentang akidah itu dan tentang manakah amalan yang salah, maka kalau ada kesalahan yang buat sebelum ini, maka taubatlah dan berhentilah daripada melakukannya. Itu yang Allah ‎ﷻ hendak daripada kita.

أَفَلا يَتوبونَ إِلَى اللَّهِ وَيَستَغفِرونَهُ ۚ وَاللَّهُ غَفورٌ رَحيمٌ

أَفَلا يَتوبونَ إِلَى اللَّهِ

Maka mengapa mereka tidak bertaubat kepada Allah

Tidakkah mereka ada peluang lagi untuk bertaubat kepada Allah ‎ﷻ? Taubat itu adalah menyesal daripada apa yang telah dilakukan dahulu dan berazam untuk tidak buat lagi. Peluang itu masih ada selagi masih hidup, maka mengapa tidak diambil peluang itu? Kenapa hendak menegakkan fahaman yang salah lagi?

Jangan jadi orang yang degil. Ada yang telah diberitahu dengan fahaman salah dengan diberikan dalil dan hujah daripada wahyu, tetapi masih hendak menegakkan fahaman salah mereka. Sepatutnya sikap hendaklah terbuka – kalau sudah diberikan dalil yang sahih, maka terimalah sahaja dan tinggalkan fahaman yang salah. Kenapa lagi hendak mempertahankannya?

 

وَيَستَغفِرونَهُ

dan memohon ampun kepada-Nya?

Mohonlah ampun kepada Allah ‎ﷻ supaya dihapuskan dosa itu selama-lamanya. Apabila Allah ‎ﷻ hapuskan dosa itu, dosa itu tidak ada sesiapa lagi yang tahu di akhirat kelak. Tidak kiralah sudah berapa lama amalan itu dipegang dan diamalkan, minta sahajalah ampun kepada Allah ‎ﷻ. Jangan kerana sudah lama buat, rasa rugi pula untuk tinggalkan begitu sahaja. Maka walaupun seorang penganut Kristian sudah lama berpegang dengan akidah salahnya itu, hendaklah bersedia untuk bertaubat.

Maka kena bersedia untuk sentiasa minta ampun. Malangnya, dalam akidah penganut Kristian, mereka kata pengampunan itu hanya boleh dilakukan kalau menerima Nabi Isa عليه السلام sebagai tuhan, atau salah satu daripada tiga tuhan dalam satu. Mereka kononnya kena minta ampun melalui Nabi Isa عليه السلام juga. Ini adalah fahaman yang salah. Sepatutnya kita terus meminta ampun kepada Allah ‎ﷻ sahaja, bukan melalui perantaraan pun.

Kebanyakan manusia melakukan syirik kerana mereka tidak berurusan terus dengan Allah ‎ﷻ. Mereka masih juga lagi hendak menggunakan ‘wasilah’ (perantara) dalam urusan agama. Itulah sebabnya ramai yang sedekah duit kepada makam-makam tertentu, buat kenduri di kuburan tertentu dan bermacam lagi perkara syirik.

Dan apabila mereka melakukan perkara sebegitu, mereka rasa yang mereka telah selamat kerana mereka rasa mereka telah ada orang yang akan ‘jaga’ mereka. Ini adalah syirik sama sekali.

Dan kebanyakan manusia tidak mahu bertaubat dan menerima kebenaran. Pada mereka, kalau mereka terima, mereka kena ubah cara amalan mereka dan mereka tidak mahu. Mereka sudah biasa dengan apa yang mereka telah lakukan selama hari ini dan mereka tidak bersedia untuk mengubahnya.

Selalunya mereka mendapat amalan itu daripada datuk nenek mereka dan mereka tidak sanggup mengatakan amalan datuk nenek mereka dahulu itu salah. Jadi, mereka akan terus mengamalkannya. Atau mereka telah lama mendapat sesuatu amalan itu daripada guru mereka, jadi rasa rugi pula untuk ditinggalkan. Bahaya kalau ada sifat sebegini, iaitu sifat degil tidak sedar diri.

 

وَاللَّهُ غَفورٌ رَحيمٌ

Dan Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

Allah ‎ﷻ suruh ambillah kesempatan untuk bertaubat selagi boleh. Ini adalah kerana Allah ‎ﷻ maha mengampuni. Dan Allah ‎ﷻ suka kalau hamba yang mengaku dan minta maaf kepada-Nya. Allah ‎ﷻ bersedia untuk memaafkan sesiapa sahaja.

Allah ‎ﷻ buka pintu rahmah-Nya dan menjemput semua untuk bertaubat kepada-Nya kalau ada berbuat salah. Dan kita memang ada kemungkinan telah melakukan kesalahan di masa yang lalu kerana dahulu kita tidak belajar, tidak jumpa guru yang boleh beri ajaran yang sunnah, yang datang daripada dalil yang sahih. Begitulah di negara kita ini dahulunya ajaran yang bukan sunnah yang banyak bercambah biak. Jadi tentu ada sahaja fahaman salah dalam kalangan masyarakat kita.

---

 

Maidah Ayat 75: Kalau Nabi Isa عليه السلام itu bukan tuhan, maka siapakah baginda? Allah ‎ﷻ beritahu dalam ayat ini.

مَا المَسيحُ ابنُ مَريَمَ إِلّا رَسولٌ قَد خَلَت مِن قَبلِهِ الرُّسُلُ وَأُمُّهُ صِدّيقَةٌ ۖ كانا يَأكُلانِ الطَّعامَ ۗ انظُر كَيفَ نُبَيِّنُ لَهُمُ الآياتِ ثُمَّ انظُر أَنّىٰ يُؤفَكونَ

مَا المَسيحُ ابنُ مَريَمَ إِلّا رَسولٌ

Al Masih putera Maryam itu hanyalah seorang Rasul 

Nabi Isa عليه السلام itu dia adalah seorang Rasul yang mulia. Taraf baginda bukanlah terlalu tinggi sehingga ke tahap tuhan dan bukan juga hina sebagai anak zina. Ini kerana ada juga yang merendahkan baginda dengan mengatakan baginda adalah anak zina.

 

قَد خَلَت مِن قَبلِهِ الرُّسُلُ

sesungguhnya telah berlalu sebelumnya beberapa rasul,

Sebelum baginda dahulu pun sudah ada rasul-rasul lain. Maka tidaklah pelik kerana baginda adalah salah seorang daripada Rasul sahaja. Baginda juga seorang hamba Allah‎ ﷻ juga dan bukan tuhan dan bukan anak tuhan. Ahli Kitab pun terima ada rasul-rasul yang lain seperti Nabi Musa عليه السلام dan sebagainya.

Rasul-rasul dahulu datang dan pergi. Ia bukanlah perkara yang pelik. Begitu juga, dengan Nabi Muhammad ﷺ, baginda juga wafat. Janganlah kerana sayang kepada Nabi Muhammad ﷺ, sampai tidak terima yang baginda pun mati juga. Yang kekal hanya Allah ‎ﷻ sahaja kerana itu adalah sifat Tuhan.

Termasuk tidak kekal hidup adalah Nabi Muhammad ﷺ. Ini penting disebut di sini kerana ada akidah sesat yang mengatakan Nabi Muhammad ﷺ tidak mati – atau ada yang kata baginda dihidupkan kembali dan fahaman ini ada dalam kalangan kita (fahaman Hayati). Begitulah yang terjadi kepada puak Kristian – mereka terlalu sayangkan Nabi Isa عليه السلام sehingga mereka menaikkan taraf kedudukan baginda sebagai tuhan dan mereka sanggup kata baginda tidak mati.

Maka kena tolak fahaman itu kerana ketahuilah yang Nabi Muhammad ﷺ telah wafat. Dalilnya adalah baginda dikuburkan oleh para sahabat. Kalau belum wafat lagi, kenapa para sahabat kuburkan? Mereka pun tahu yang baginda telah wafat dan mereka telah menerima hakikat itu walaupun perit bagi mereka. Kenapa pula ada yang keluarkan akidah baru yang baginda masih hidup?

 

وَأُمُّهُ صِدّيقَةٌ

dan ibunya seorang yang sangat benar,

Dan ibu baginda, Maryam رضي الله عنها pula seorang yang benar dalam taat kepada Allah ‎ﷻ. Beliau taat setia kepada Allah ‎ﷻ dalam segala hal. Beliau beriman kepada Nabi Isa عليه السلام dan membenarkan kerasulan baginda.

Kedudukan Sadiqah adalah satu kedudukan yang di bawah daripada kedudukan Nabi. Jadi ayat ini menjadi dalil bahawa Maryam رضي الله عنها bukanlah seorang Nabi. Kerana itu telah disebut kedudukannya yang tertinggi yang layak baginya iaitu ‘siddiqah’. Ini juga menjadi perbincangan dalam kalangan umat kerana ada yang berpendapat beliau juga seorang Nabi namun ditolak dengan dalil dalam ayat ini.

Jadi, tidak seperti apa yang diduga oleh Ibnu Hazm رحمه الله dan lain-lainnya yang mengatakan bahawa ibu Nabi Ishaq (Sarah), ibu Nabi Musa, dan ibu Nabi Isa semuanya adalah nabi wanita. Ibnu Hazm رحمه الله mengatakan demikian dengan berdalilkan bahawa para malaikat berbicara dengan Sarah dan Maryam, seperti yang disebutkan di dalam firman-Nya:

{وَأَوْحَيْنَا إِلَى أُمِّ مُوسَى أَنْ أَرْضِعِيهِ}

Dan Kami ilhamkan kepada ibu Musa, “Susukanlah dia.” (Al-Qashash: 7)

Kata beliau, pengertian lafaz wa auhaina ini menunjukkan darjat kenabian. Tetapi menurut pendapat jumhur ulama’, Allah ‎ﷻ belum pernah mengutus seorang nabi melainkan dalam kalangan kaum laki-laki. Allah ‎ﷻ berfirman:

{وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ إِلا رِجَالا نُوحِي إِلَيْهِمْ مِنْ أَهْلِ الْقُرَى}

Kami tidak mengutus sebelum kamu, melainkan orang laki-laki yang Kami berikan wahyu kepadanya di antara penduduk negeri. (Yusuf: 109)

Syeikh Abul Hasan Al-Asy’ari رحمه الله telah meriwayatkan adanya kesepakatan para ulama’ akan ketetapan ini.

 

كانا يَأكُلانِ الطَّعامَ

kedua-duanya biasa memakan makanan. 

Mereka juga makan. Oleh itu, bagaimana mungkin menjadikan mereka sebagai tuhan, sedangkan keduanya biasa makan dulu. Disebut tentang makan, kerana kalau memerlukan makanan, itu menunjukkan mereka itu manusia. Senang sahaja dalil yang diberikan oleh Allah ‎ﷻ, tidak perlu diberikan dalil yang banyak. Akal yang waras akan dapat terima perkara ini.

Kalau tidak makan pun tidaklah menjadi dalil yang entiti itu adalah Tuhan juga. Ini kerana para malaikat pun tidak makan; dan mereka bukanlah Tuhan juga. Tuhan ada Sifat-Nya dan segala makhluk tidak akan dapat mencapai sifat Tuhan.

 

انظُر كَيفَ نُبَيِّنُ لَهُمُ الآياتِ

Perhatikan bagaimana Kami menjelaskan kepada mereka (ahli kitab) tanda-tanda, 

Dengarlah dalil-dalil ini dan fikirkanlah dengan sejelasnya kerana Allah ‎ﷻ telah jelaskan kedudukan mereka dengan menggunakan bukti yang jelas dan mudah difahami. Buka pintu hati untuk menerima kebenaran. Jangan tolak terus benda-benda yang kita tidak biasa.

 

ثُمَّ انظُر أَنّىٰ يُؤفَكونَ

kemudian perhatikanlah bagaimana mereka berpaling

Namun begitu dengan segala bukti yang telah diberikan, bagaimana lagi mereka boleh terpesong? Begitulah perangai kebanyakan daripada manusia. Lihatlah dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ suruh kita lihat mereka. Allah ‎ﷻ memberikan contoh bagaimana mereka itu masih lagi menolak walaupun diberikan dengan dalil jelas. Ini kerana ramai yang degil tetap hendak berpegang dengan akidah yang salah.

Dan lihatlah kembali bagaimana masyarakat Islam kita sendiri pun begitulah juga. Masih juga lagi berpegang dengan fahaman bid’ah dan syirik yang diamalkan oleh datuk nenek mereka dan apa yang mereka telah dapat daripada guru mereka. Apa yang telah terjadi kepada ahli kitab dahulu, terjadi juga kepada kebanyakan dalam masyarakat kita.

---

 

Maidah Ayat 76: Ini adalah tentang kekufuran manusia selain daripada kesalahan menduakan Allah ‎ﷻ. Ini kerana ada banyak lagi akidah yang kufur. Ada yang mempercayai selain Allah ‎ﷻ mempunyai kuasa yang boleh membantu mereka mendapatkan sesuatu atau mengelak daripada kemudaratan.

قُل أَتَعبُدونَ مِن دونِ اللَّهِ ما لا يَملِكُ لَكُم ضَرًّا وَلا نَفعًا ۚ وَاللَّهُ هُوَ السَّميعُ العَليمُ

قُل أَتَعبُدونَ مِن دونِ اللَّهِ ما لا يَملِكُ لَكُم ضَرًّا وَلا نَفعًا

Katakanlah: “Mengapa kamu menyembah selain daripada Allah, sesuatu yang tidak dapat memberi mudarat kepadamu dan tidak (pula) memberi manfaat?”

Allah‎ ﷻ suruh tanya kepada mereka yang melakukan syirik: “Patutkah kamu seru dan puja selain daripada Allah?” Ini adalah dalam bentuk umum, bukan berkenaan Nabi Isa عليه السلام sahaja seperti dalam ayat-ayat sebelum ini kerana selain Nabi Isa عليه السلام, ada lagi selain Allah ‎ﷻ yang dipuja dan disembah. Selalunya ia adalah Nabi, wali dan malaikat.

Allah ‎ﷻ memberikan hujah, kenapa hendak disembah mereka sedangkan mereka tidak ada kuasa untuk memberikan bahaya atau faedah pun. Yang boleh memberi faedah dan memberi bahaya itu Allah ‎ﷻ sahaja, maka sembah Allah ‎ﷻlah sahaja.

Kita tahu yang selain Muslim banyak menyembah tuhan-tuhan rekaan mereka. Itu sudah biasa. Akan tetapi malangnya dalam kalangan umat Islam pun ada menyembah selain Allah ‎ﷻ. Dan ini banyak dilakukan sebenarnya. Ada yang reka fahaman sembah kubur dan meminta pertolongan dengan ahli kubur. Antaranya adalah golongan Brelvi di India dan juga golongan Habib yang asalnya dari Yaman dan fahaman sesat mereka telah diimport ke negara kita ini.

Bagaimana pula orang Islam boleh melakukan perkara terkutuk ini? Kerana  mereka jahil daripada wahyu dan tidak tahu apakah tauhid dan bagaimana membezakannya dengan syirik. Inilah  yang terjadi apabila Al-Qur’an hanya dibaca tanpa diketahui maknanya kerana pelajaran tafsir sudah asing dalam kalangan masyarakat kita.

 

وَاللَّهُ هُوَ السَّميعُ العَليمُ

Dan Allah-lah Yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.

Ini adalah dua sifat tentang Allah ‎ﷻ yang penting yang patut kita faham dan ingat. Allah ‎ﷻ beritahu hanya Dia sahaja yang Maha Mendengar dan Maha Mengetahui. Oleh kerana itu, tidaklah perlu untuk berharap kepada selain daripada Dia. Kerana yang selain daripada Allah ‎ﷻ tidak ada kelebihan itu.

Ini kerana kalau kita sembah atau berdoa kepada sesiapa, tentulah kita berharap dia dapat dengar apa yang kita katakan dan dia dapat menyelesaikan masalah kita dan memenuhi kehendak kita. Sekarang Allah ‎ﷻ beritahu, hanya Dia lah sahaja yang ada kelebihan ini. Kalau sembah ahli kubur contohnya seperti yang banyak dilakukan, mereka sudah mati dan tidak dapat mendengar. Kalau letupkan bom di kubur mereka pun mereka tidak mendengar.

Lagi satu keperluan kita dalam berdoa adalah meminta kepada yang kita tahu boleh menyelesaikan masalah kita. Tahu akan kepayahan kita, tahu kehendak kita dan tahu bagaimana hendak selesaikan. Sifat ini hanya ada pada Allah ‎ﷻ sahaja. Selain Allah ‎ﷻ tidak ada kuasa ini. Termasuklah ahli kubur yang di dalam kubur itu.

Oleh kerana itu, Allah ‎ﷻ telah beritahu kepada kita dalam banyak ayat-ayat Al-Qur’an termasuk dalam ayat ini, untuk sembah dan seru Dia sahaja. Minta apa sahaja kepada-Nya dan jangan minta kepada yang lain. Dia telah buka pintu seluas-luasnya untuk kita menyeru dan berdoa kepada-Nya. Carilah jalan untuk mendekatkan diri dengan Allah ‎ﷻ.

Namun bukanlah dengan jalan yang dilarang, tetapi melalui ibadat-ibadat yang sunnah. Selepas berbuat ibadat, maka berdoalah kepada-Nya. Ambillah peluang yang ada, selagi kita hidup ini kerana apabila sudah mati nanti, tidak boleh lagi mampu untuk membuat apa-apa.

---

 

Maidah Ayat 77: Ayat zajrun dan teguran yang amat penting dalam ayat ini: JANGAN GHULUW dalam agama.

قُل يٰأَهلَ الكِتٰبِ لا تَغلوا في دينِكُم غَيرَ الحَقِّ وَلا تَتَّبِعوا أَهواءَ قَومٍ قَد ضَلّوا مِن قَبلُ وَأَضَلّوا كَثيرًا وَضَلّوا عَن سَواءِ السَّبيلِ

قُل يٰأَهلَ الكِتٰبِ لا تَغلوا في دينِكُم غَيرَ الحَقِّ

Katakanlah: “Hai Ahli Kitab, janganlah kamu berlebih-lebihan (melampaui batas) dengan cara tidak benar dalam agamamu. 

Ini adalah nasihat yang amat penting, termasuk kepada kita pun. Jangan melampau batas dalam agama. Sebagaimana golongan ahli kitab sebelum kita, mereka ada yang mengangkat Nabi Isa عليه السلام menjadi tuhan atau anak tuhan atau merendahkan Nabi Isa عليه السلام sebagai anak zina. Dan golongan Yahudi pula berlebihan dalam mengatakan Nabi Uzair عليه السلام itu juga anak tuhan.

Iaitu melampau dengan tidak haq, dengan tidak benar, reka perkara baru dalam agama tanpa dalil daripada wahyu. Ini telah terjadi pada zaman dahulu pada agama Yahudi dan Nasara, malangnya ia sudah termasuk ke dalam agama Islam pula. Ramai yang melampau dalam agama sehingga mengambil perkara yang tidak benar sebagai pegangan. Mereka menjadikan seolah-olah agama Islam ini tidak lengkap lagi, kerana itu perlu di’perbaiki’ dan ditambah sana dan sini.

Mereka melakukan perkara yang tidak ada dalam nas. Kita kena sedar yang kita kena berpegang dengan nas. Dalil adalah segala-galanya dalam agama. Yang sudah disampaikan kepada kita sudah cukup dan kerana itu tidak perlu buat lebih daripada yang sepatutnya. Kalau dibenarkan reka fahaman dalam agama tanpa disandarkan kepada dalil nas daripada wahyu, maka agama kita pun boleh berubah menjadi seperti Yahudi dan Nasrani.

Banyak sekali contoh yang boleh diberikan. Ada yang kata Nabi Muhammad ﷺ tidak wafat, ada yang minta tolong dengan baginda, puja baginda, ada yang kata baginda Tuhan (Allah), ada yang seru-seru baginda dalam qasidah dan selawat dan pelbagai lagi perkara ghuluw dalam agama. Ini adalah dari segi fahaman.

Ada juga yang reka amalan ghuluw pula. Kerana itu ada golongan yang berzikir sampai tidak tidur, ada yang melampau sehingga buang harta benda kerana kononnya mahu zuhud, ada yang mengkafirkan puak yang tidak sehaluan dengan mereka, ada yang reka salat yang tidak ada nas; banyak lagi perkara agama yang masyarakat kita melampau juga.

Semua ini timbul kerana jauh daripada ajaran wahyu. Wahyu tidak dipelajari maka mudah bagi syaitan untuk mengambil peluang membisikkan fahaman dan amalan baru. Akhirnya menjadi ghuluw dan tidak nampak kesudahannya. Kalau kita ada fahaman dan ilmu wahyu, maka senang untuk kita tolak fahaman-fahaman yang tidak ada asas dalam wahyu.

 

وَلا تَتَّبِعوا أَهواءَ قَومٍ قَد ضَلّوا مِن قَبلُ

Dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu orang-orang yang telah sesat dahulunya

Dan jangan ikut hawa nafsu kaum yang telah sesat sebelum ini. Bagi pihak ahli kitab, mereka ada golongan sebelum mereka yang telah melampau dalam agama, maka janganlah ikut lagi. Perbetulkanlah semula jalan agama, kembalilah kepada mentaati Allah dengan mentaati NabiNya yang akhir, Nabi Muhammad ﷺ. Pelajarilah wahyu Al-Qur’an dan wahyu Sunnah daripada hadith-hadith yang sahih.

Pegang hadith-hadith yang sahihlah sahaja. Tidak perlu untuk mempertahankan amalan daripada hadith yang dhaif, apatah lagi palsu. Kenapa perlu diamalkan amalan daripada hadith yang dhaif sedangkan ada banyak lagi amalan daripada hadith yang sahih. Apakah sudah selesai diamalkan amalan daripada hadith yang sahih? Jika diamalkan hadith sahih, sudah pasti dapat pahala. Jika diamalkan daripada hadith yang dhaif, adakah pasti mendapat pahala?

Jika hadith dhaif pun ada masalah, apatah lagi hadith palsu. Ia patut ditolak terus dengan satu nafas sahaja. Namun malangnya ada pula yang kata jika hadith palsu, tidak semestinya amalan itu palsu. Ini sudah kenapa, sampai hadith palsu pun hendak dipertahankan? Apa sudah habis amalan yang sahih sampai amalan palsu pun hendak dipertahankan?

Kalau yang jahil menganjurkan perkara ini, kita boleh faham. Tetapi kenapa ada agamawan jadi pendokong hadith palsu pula? Kenapa teruk sangat sampai jadi begini? Ini pun ghuluw juga.

Mengikut hawa nafsu adalah melakukan sesuatu tanpa dalil sahih. Ini boleh membawa kepada kesesatan. Dan kita pun tahu, ramai yang telah sesat sebelum kita. Antaranya puak Ahli Kitab itu. Kita kena pelajari apakah kesalahan dan kesilapan mereka supaya kita jangan jadi seperti mereka. Mereka banyak reka benda baru dalam agama, sampai jadi sesat dan jadi pelik agama itu, maka janganlah kita ikut mereka. Mereka reka perkara baru kerana mereka sudah jauh daripada wahyu, tidak hiraukan wahyu. Itulah punca asalnya.

Maka kena kembali belajar apakah yang dikatakan oleh wahyu (oleh Allah ‎ﷻ dan Rasul). Kalau kita tidak ikut dalil yang ada dalam nas yang sahih, maka itu maksudnya kita telah menggunakan hawa nafsu kita dalam beragama. Kena rasa cukup dengan apa yang Allah ‎ﷻ dan Nabi telah sampaikan kepada kita. Kalau rasa tidak cukup sampai kena tambah dengan benda lain, ini sudah ada masalah dalam hati dan minda.

 

وَأَضَلّوا كَثيرًا

dan mereka telah menyesatkan ramai

Bukan sahaja agamawan Ahli Kitab itu telah sesat, mereka juga sangat banyak menyesatkan orang lain. Mereka selalu mengeluarkan diayah-diayah mereka yang menyesatkan manusia. Diayah Yahudi dan Nasrani itu semua dipanggil hawa nafsu kerana hendak menyesatkan orang lain.

Hingga ke hari ini mereka masih sesat lagi. Mereka tidak mahu melihat agama Islam berjaya. Ini telah dibincangkan dalam Surah Baqarah dengan panjang lebar kerana surah itu menceritakan tentang sifat mereka.

Mereka menyesatkan orang ramai kerana mereka dipandang sebagai agamawan. Dan kita pun tahu yang agamawan dipandang tinggi di dalam masyarakat. Sampai ke satu tahap agamawan tidak boleh ditegur. Seolah-olah mereka itu maksum pula. Padahal mereka juga manusia yang tidak sunyi daripada kesilapan.

Bahaya bagi orang yang dipandang sebagai agamawan ini adalah kerana mereka dikuti sahaja oleh orang awam yang jahil agama. Kerana mereka sangka kalau ‘orang agama’ buat, tentulah benar. Jadi hasilnya bukan satu orang sahaja yang sesat, tetapi ramai lagi yang menjadi sesat.

Namun yang menjadi sesat adalah mereka yang jahil ajaran wahyu sahaja kerana mereka itu orang mengikut sahaja sesiapa yang dipandang hebat. Mereka inilah yang senang tertipu dan memang ramai pun dalam masyarakat kita. Jadi tidak menghairankan kalau ada pentaksub dalam masyarakat.

 

وَضَلّوا عَن سَواءِ السَّبيلِ

dan mereka tersesat dari jalan yang lurus”.

Mereka amat jauh dari jalan yang lurus. Ini yang bahaya sekali. Maka kalau kita mahukan jalan yang lurus, kena berhati-hati dengan penipuan daripada golongan agama dan jangan terpedaya dengan diayah mereka. Jangan tersalah pilih siapa yang kita ikut. Kita kena gunakan akal yang waras dan kritis.

Kena jadi pandai sedikitlah, jangan hanya terima sahaja. Jangan hanya dilihat kepada perawakan daripada jubah serban yang dipakai mereka. Itu hanya luaran sahaja dan tidak melambangkan benar atau tidaknya orang itu. Mungkin juga kerana perawakan golongan Habib yang berserban dan berjubah itulah yang menyebabkan ramai tertipu dengan mereka.

 

Sekian Ruku’ 10 dari 16 ruku’ dalam surah ini.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 31 Oktober 2021

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an