Ayat 77: Ini adalah ayat zajrun. Ayat sebelum ini tentang arahan perang. Dalam ayat ini, disuruh jangan perang pula. Ini penting untuk difahami kerana ada masa untuk perang dan ada masa bertahan sahaja.

Asbabun Nuzul ayat ini: ada orang Islam yang hendak berperang di Mekah sebagai tindakan balas dari penindasan yang telah diberikan. Dan mereka pun telah minta kepada Nabi Muhammad untuk berperang melawan kembali penindasan dari Musyrikin Mekah itu. Semasa mereka di Mekah, umat Islam ditindas dengan teruk oleh musyrikin Mekah. Tentu mereka ada yang hendak membalas segala penindasan yang dikenakan kepada mereka.

Maka ada di kalangan sahabat waktu itu yang mencadangkan memerangi kembali musyrikin Mekah itu. Tetapi waktu itu permintaan mereka tidak dimakbulkan dan mereka kena bertahan sahaja. Itu waktu di Mekah, akan tetapi apabila disuruh berperang semasa di Madinah, mereka takut pula. Ini adalah kerana mereka sudah nampak apa yang mereka perlu lalui.

Di awal Islam, permintaan mereka untuk berperang dengan musyrikin Mekah tidak diizinkan oleh Allah. Banyak kali mereka minta dan banyak kali ditolak permintaan mereka itu. Ini adalah kerana masa itu tidak sesuai lagi. Ini boleh dikira non violent movement pihak muslim. Iaitu penentangan tanpa senjata.

Ianya berkesan kerana apabila mereka yang ditindas terus ditindas oleh pihak yang zalim, ianya telah membuka hati mereka yang berada di atas pagar. Kerana bukan semua musyrikin Mekah itu zalim. Ada yang tidak kisah pun dengan orang Islam, mereka cuma tidak mahu beriman sahaja. Dan dalam masa yang sama, mereka tidak menindas pun orang Islam.

Dan apabila mereka melihat orang-orang Islam itu ditindas dan dizalimi dengan teruk, tentu hati mereka akan berdetik dan kasihan kepada puak Islam itu. Kerana mereka nampak yang umat Islam bukan di pihak yang bersalah. Hati mereka pun sayu dan terkesan dengan apa yang mereka lihat. Itu membuka ruang kepada mereka untuk beriman nanti.

Oleh itu, pergerakan penentangan tanpa senjata dengan cara aman ini sudah dimulakan oleh Muslim Mekah lagi. Sekarang orang kata Mahatma Gandhi yang mula buat. Padahal ini adalah asal pergerakan Islam dan ia dikaji oleh ahli sejarah. Dan kita kena ingat bahawa 2/3 Qur’an diturunkan di Mekah. Maka banyak sekali pengajaran yang kita boleh ambil dari ayat-ayat Makkiyah.

Kenapa Allah tidak membenarkan umat Islam serang balik Musyrikin Mekah itu apabila mereka dizalimi? Mengikut kata ahli tafsir, hikmah tidak diizinkan perang waktu itu adalah kerana keimanan umat Islam waktu itu tidak lengkap lagi. Ada yang molek dah iman mereka tetapi ada yang belum lagi kemas. Waktu di Mekah adalah waktu pembinaan akhlak dan juga pembinaan akidah.

Dan juga, kalau orang Islam balas serang balik dengan kekerasan waktu itu, musyrikin Mekah akan dapat alasan yang kukuh untuk musnahkan semua sekali umat Islam. Muslim waktu itu tidak beri alasan kepada mereka yang zalim untuk serang mereka secara besar besaran. Seperti yang kita telah sebut, ada kalangan orang Mekah yang tidak menzalimi umat Islam dan mereka telah ada rasa kasihan kepada umat Islam waktu itu.

Kerana mereka melihat orang-orang Islam itu tidak ada salah apa pun, tapi ditindas dengan teruk sekali oleh mereka yang jahat. Tapi, kalau umat Islam menentang balik dengan keras, itu akan digunakan sebagai alasan oleh pemuka Quraish yang jahat untuk mengajak mereka-mereka yang di atas pagar untuk sama-sama menyerang dan menghapuskan terus umat Islam. Mereka boleh kata: “tengoklah mereka itu, memang terroris. Maka kita kena matikan mereka semua!”.

Hanya apabila umat Islam telah Hijrah ke Madinah, baru dibenarkan untuk berperang. Kerana keimanan mereka telah diuji dengan terpaksa meninggalkan semuanya untuk agama, maka itu tanda yang mereka benar-benar sudah beriman. Maknanya, mereka sanggup berkorban untuk Islam dan sudah boleh disuruh untuk memerangi Musyrikin.

Kita boleh lihat bagaimana ayat-ayat di Madinah juga sudah bertukar sedikit. Semasa di Mekah, lafaz yang digunakan untuk merujuk kepada umat Islam adalah ‘wahai manusia’ tetapi selepas Hijrah, lafaz yang digunakan adalah ‘wahai orang-orang beriman’. Ini adalah kerana mereka sudah beriman dah.

Dari sudut penurunan ayat Qur’an yang membenarkan peperangan, ia mula dibenarkan dalam surah an-Nur yang kita akan kaji nanti.

أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ قِيلَ لَهُمْ كُفُّوا أَيْدِيَكُمْ وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ فَلَمَّا كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقِتَالُ إِذَا فَرِيقٌ مِّنْهُمْ يَخْشَوْنَ النَّاسَ كَخَشْيَةِ اللهِِِ أَوْ أَشَدَّ خَشْيَةً وَقَالُوا رَبَّنَا لِمَ كَتَبْتَ عَلَيْنَا الْقِتَالَ لَوْلَا أَخَّرْتَنَا إِلَىٰ أَجَلٍ قَرِيبٍ قُلْ مَتَاعُ الدُّنْيَا قَلِيلٌ وَالْآخِرَةُ خَيْرٌ لِّمَنِ اتَّقَىٰ وَلَا تُظْلَمُونَ فَتِيلًا

 

أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ قِيلَ لَهُمْ كُفُّوا أَيْدِيَكُمْ

Tidakkah engkau (hairan) melihat (wahai Muhammad), akan orang-orang yang (pernah) dikatakan kepada mereka: “Tahanlah tangan kamu

Allah sedang memperkatakan tentang mereka yang telah disuruh untuk tahan tangan mereka dari berperang semasa di Mekah dahulu. Ini berkenaan umat Islam semasa di Mekah yang mahu berperang membalas kejahatan dan penindasan musyrikin Mekah. Waktu itu mereka ditahan dari melawan balik.

قَالَ ابْنُ أَبِي حَاتِمٍ: حَدَّثَنَا عَلِيُّ بْنُ الْحُسَيْنِ، حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ عَبْدِ الْعَزِيزِ بْنِ أَبِي رِزْمة وَعَلِيُّ بْنُ زِنْجَةَ قَالَا حَدَّثَنَا عَلِيُّ بْنُ الْحَسَنِ، عَنِ الْحُسَيْنِ بْنِ وَاقِدٍ، عَنْ عَمْرِو بْنِ دِينَارٍ، عَنْ عِكْرِمَةَ، عَنِ ابن عباس: أَنَّ عَبْدَ الرَّحْمَنِ بْنَ عَوْفٍ وَأَصْحَابًا لَهُ أَتَوُا النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِمَكَّةَ، فَقَالُوا: يَا نَبِيَّ اللَّهِ، كُنَّا فِي عِزٍّ وَنَحْنُ مُشْرِكُونَ، فَلَمَّا آمَنَّا صِرْنَا أَذِلَّةً: قَالَ: “إِنِّي أُمِرْتُ بِالْعَفْوِ فَلَا تُقَاتِلُوا الْقَوْمَ”. فَلَمَّا حَوَّلَهُ اللَّهُ إِلَى الْمَدِينَةِ أَمَرَهُ بِالْقِتَالِ، فَكَفُّوا. فَأَنْزَلَ اللَّهُ: {أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ قِيلَ لَهُمْ كُفُّوا أَيْدِيَكُمْ [وَأَقِيمُوا الصَّلاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ فَلَمَّا كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقِتَالُ إِذَا فَرِيقٌ مِنْهُمْ يَخْشَوْنَ النَّاسَ كَخَشْيَةِ اللهِ أَوْ أَشَدَّ خَشْيَةً] } الآية.

Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ali ibnul Husain, telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnu Abdul Aziz, dari Abu Zar’ah dan Ali ibnu Rumhah; keduanya mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ali ibnul Hasan, dari Al-Husain ibnu Waqid, dari Amr ibnu Dinar, dari Ikrimah, dari Ibnu Abbas, bahawa Abdur Rahman ibnu Auf dan beberapa orang temannya datang menemui Nabi Saw. di Mekah. Lalu mereka berkata, “Wahai Nabi Allah, dahulu kami berada dalam kejayaan ketika masih musyrik. Tetapi setelah beriman, kami menjadi kalah.” Nabi Saw. bersabda: Sesungguhnya aku diperintahkan untuk memberi maaf (terhadap tindakan-tindakan kaum musyrik). Kerana itu, janganlah kalian memerangi kaum itu. Setelah Allah memindahkan Nabi Saw. ke Madinah, maka Allah memerintahkannya untuk memerangi orang-orang musyrik. Ternyata mereka yang berkata demikian tidak mahu berperang. Maka Allah menurunkan firman-Nya: Tidakkah kamu perhatikan orang-orang yang dikatakan kepada mereka, “Tahanlah tangan kalian (dari berperang).” (An-Nisa: 77), hingga akhir ayat.
Imam Nasai dan Imam Hakim serta Ibnu Murdawaih meriwayatkannya melalui hadis Ali ibnul Hasan ibnu Syaqiq dengan lafaz yang sama.

 

وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ

dan dirikanlah sembahyang serta berikanlah zakat”

Mereka dilarang dari melancarkan serangan balas, sebaliknya mereka disuruh untuk buat amal ibadat solat dan mengeluarkan zakat kerana amal ibadat itu boleh kuatkan dalaman mereka.

Kerana amalan luaran datang dari dalaman diri manusia. Musuh paling besar adalah nafsu  yang berada dalam diri. Kalau mereka boleh kuatkan dalam diri mereka sampai boleh mengerjakan solat dan mengeluarkan zakat, itu adalah satu kejayaan diri.

Maka kena usaha dengan tegakkan solat dan zakat dahulu. Ini perlu dilakukan supaya hubungan dengan Allah jadi kuat dengan ibadat solat dan hubungan dengan manusia dikuatkan dengan ibadat zakat.

Allah berikan dua contoh ibadat, satu menguatkan hubungan dengan Allah dan satu menguatkan hubungan dengan manusia.

 

فَلَمَّا كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقِتَالُ

kemudian apabila mereka diperintahkan berperang, 

Dulu semasa mereka di Mekah, mereka beriya-iya untuk membalas kezaliman yang dilakukan oleh Musyrikin Mekah. Tetapi apabila diturunkan ayat-ayat arahan perang, mereka jadi lain pula. Apa yang lainnya?

 

إِذَا فَرِيقٌ مِّنْهُمْ يَخْشَوْنَ النَّاسَ

tiba-tiba sepuak di antara mereka merasa gerun kepada manusia

Ada pula golongan munafik yang takut dengan orang kafir. Mereka takut pula kepada manusia sedangkan manusia tidak boleh melakukan apa-apa pun tanpa kebenaran dari Allah. Dulu mereka beriya-iya nak melawan musyrikin Mekah, tapi apabila arahan sudah keluar, mereka takut pula.

Ia juga ejekan kepada orang yang sanggup solat dan bayar zakat. Tapi bila masa mereka dikerahkan untuk berperang, maka mereka telah takut. Padahal arahan solat dan zakat itu adalah dari Allah, dan arahan jihad pun dari Allah juga.

Begitulah ada golongan seperti golongan tasawuf dan tarekat yang sudah meninggalkan jihad dalam ajaran mereka.

 

كَخَشْيَةِ اللهِ أَوْ أَشَدَّ خَشْيَةً

sama seperti mereka merasa gerun kepada Allah atau lebih gerun lagi.

Mereka takut kepada orang kafir itu sama macam mereka takut kepada Allah. Padahal dulu sesama mereka tidak dibenarkan menggunakan kekerasan, mereka kuat sangat nak berlawan dengan orang kafir.

Orang Mukmin sepatutnya takut kepada Allah dan tidak takut kepada musuh mereka. Kerana musuh tidak dapat melakukan apa-apa pun tanpa kebenaran Allah. Tapi Allah kata mereka takut kepada musuh pula. Malah, Allah kata mereka lebih takut kepada orang kafir itu lebih dari mereka takut kepada Allah.

 

وَقَالُوا رَبَّنَا لِمَ كَتَبْتَ عَلَيْنَا الْقِتَالَ

mereka berkata: “Wahai Tuhan kami, mengapa Engkau wajibkan kami berperang?

Mereka sanggup berkata kepada Allah: kenapa cepat sangat fardhukan perang kepada mereka?

 

لَوْلَا أَخَّرْتَنَا إِلَىٰ أَجَلٍ قَرِيبٍ

Mengapa Engkau tidak biarkan kami hingga ke suatu tempoh yang sedikit lagi?”

Mereka kata lagi, kenapalah Allah tak tunda sedikit masa lagi sampai mereka sedia. Inilah kata sebahagian dari orang Islam. Bukanlah semua kata begitu, kerana yang majoriti dari umat Islam sudah bersedia.

 

قُلْ مَتَاعُ الدُّنْيَا قَلِيلٌ

Katakanlah (wahai Muhammad): “Harta benda yang menjadi kesenangan di dunia ini adalah sedikit sahaja,

Nabi Muhammad disuruh untuk memberitahu mereka bahawa mereka jadi begitu sebab nak hidup selesa di dunia sahaja. Dulu semasa di Mekah dan mereka ditindas, mereka memang ada rasa yang tinggi untuk melawan balik. Tapi bila dah hidup senang sedikit di Madinah, mulalah mereka rasa senang sikit kerana sudah hidup tanpa gangguan lagi. Sudahlah mereka lupa semangat mereka untuk membalas kekejaman Musyrikin Mekah itu dulu.

Tapi Allah nak ingatkan bahawa kesenangan di dunia ini sedikit sahaja. Yang mereka hendak kejar itu adalah kesenangan yang sedikit dan sudahlah sedikit, sekejap pula. Ianya akan hilang begitu sahaja nanti. Ianya tidak kekal.

 

وَالْآخِرَةُ خَيْرٌ لِّمَنِ اتَّقَىٰ

dan (balasan) hari akhirat itu lebih baik lagi bagi orang-orang yang bertaqwa

Dan Allah hendak bandingkan akhirat dengan dunia. Dunia itu tidak kekal dan sedikit sedangkan akhirat dan syurga itu lebih baik, lebih banyak nikmatnya dan lebih kekal. Kerana itu, hendaklah akhirat yang dikejar, bukannya dunia.

Maka untuk mendapat nikmat di akhirat kelak, maka kenalah berjuang untuk menegakkan agama Islam di dunia ini. Maka kena jalankan jihad. Kerana kalau jihad tidak dijalankan maka dakwah tidak dapat dijalankan. Ini adalah kerana ada penentang-penentang dari musuh yang menghalang dakwah dari sampai ke tempat mereka. Jadi penentang-penentang itu yang kena dikalahkan dan dibuang.

 

وَلَا تُظْلَمُونَ فَتِيلًا

dan kamu pula tidak akan dianiaya sedikit pun

Allah akan balas semua sekali kebaikan yang telah dilakukan oleh orang mukmin. Tidak ada yang tidak dibalas. Kerana kalau ada yang tidak dibalas, itu adalah satu kezaliman dan Allah tidak akan zalim sedikit pun. Walaupun zalim yang sebesar benang pada butir kurma. Maknanya, langsung tidak ada kezaliman.

Oleh itu, jangan kamu berbelah bahagi lagi untuk menjalankan jihad, kerana segala pengorbanan kamu untuk menjalankan jihad itu akan dibalas oleh Allah.

---

 

Ayat 78: Allah pecah rahsia mereka – mereka tidak mahu perang kerana mereka takut mati. Tapi Allah ingatkan yang kematian itu tetap akan berlaku. Sampai masa, mereka akan mati juga, tidak ada sesiapa yang dapat elak dari mati. Samada mereka berjihad atau tidak, mereka akan tetap mati. Ini semua orang pun tahu.

Tapi kalau mati semasa jihad fisabilillah, mereka mati atas jalan Allah dan akan mendapat balasan yang tidak ada tandingannya. Maka ini adalah seruan kepada orang mukmin agar membuang perasaan takut mati dalam perjuangan menegakkan agama.

أَيْنَمَا تَكُونُوا يُدْرِككُّمُ الْمَوْتُ وَلَوْ كُنتُمْ فِي بُرُوجٍ مُّشَيَّدَةٍ وَإِن تُصِبْهُمْ حَسَنَةٌ يَقُولُوا هَٰذِهِ مِنْ عِندِ اللهِ وَإِن تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَقُولُوا هَٰذِهِ مِنْ عِندِكَ قُلْ كُلٌّ مِّنْ عِندِ اللهِ فَمَالِ هَٰؤُلَاءِ الْقَوْمِ لَا يَكَادُونَ يَفْقَهُونَ حَدِيثًا

 

أَيْنَمَا تَكُونُوا يُدْرِككُّمُ الْمَوْتُ

Di mana jua kamu berada, maut akan mendapatkan kamu

Lafaz يُدْرِككُّمُ dari katadasar د ر ك bermaksud sesuatu yang mengikut. Ia akan mendatangi kita sedikit demi sedikit dan tidak akan lepaskan.

Begitulah Allah memberikan gambaran kematian itu menghampiri kita sedikit demi sedikit. Tidak ada sesiapa pun yang dapat melarikan diri dari kematian. Lambat laun setiap dari kita akan mati. Tidak kira bagaimana mana kita jaga makan, makan vitamin, pergi bersukan dan sebagainya, lama-lama akan mati. Samada cepat atau lambat sahaja.

Seperti yang dikatakan oleh Khalid ibnul Walid ketika menjelang kematiannya di atas tempat tidurnya:

لَقَدْ شَهِدْتُ كَذَا وَكَذَا مَوْقِفًا، وَمَا مِنْ عُضْوٍ مِنْ أَعْضَائِي إِلَّا وَفِيهِ جُرْحٌ مِنْ طَعْنَةٍ أَوْ رَمْيَةٍ، وَهَا أَنَا أَمُوتُ عَلَى فِرَاشِي، فَلَا نَامَتْ أَعْيُنُ الْجُبَنَاءِ

Sesungguhnya aku telah mengikuti perang anu dan perang anu, dan tiada suatu anggota tubuhku melainkan padanya terdapat luka kerana tusukan atau lemparan panah. Tetapi sekarang aku mati di atas tempat tidurku, semoga mata orang-orang yang pengecut tidak dapat tidur.

 

وَلَوْ كُنتُمْ فِي بُرُوجٍ مُّشَيَّدَةٍ

sekalipun kamu berada dalam benteng-benteng yang tinggi lagi kukuh. 

Walaupun kita menyorok dalam kubu yang dikukuhkan dan tinggi, kematian itu pasti datang. Malangnya, kalau kita tidak mati semasa menjalankan jihad fisabilillah, ada kemungkinan kita mati bukan di jalan Allah.

 

وَإِن تُصِبْهُمْ حَسَنَةٌ يَقُولُوا هَٰذِهِ مِنْ عِندِ اللهِ

Dan kalau mereka beroleh kebaikan, mereka berkata: “Ini adalah dari sisi Allah”,

Ada golongan munafik yang dapat keuntungan dan kemenangan dalam peperangan dan dapat ghanimah (harta rampasan perang). Mereka kata itu semua dari Allah.

Memang betul pun apa yang mereka cakap itu. Tapi tujuan mereka cakap itu adalah untuk menidakkan Nabi Muhammad. Mereka nak kata: “alah, menang tu sebab Allah bagi menang jer…” Ini adalah kerana mereka tidak menghormati Nabi Muhammad. Orang munafik tidak ada masalah pakai nama Allah dalam hujah mereka.

Tapi mereka tidak suka Nabi Muhammad, maka mereka akan cuba nak rendahkan baginda. Tapi bagaimana mungkin mereka boleh rahmat itu kalau bukan melalui Nabi Muhammad? Maka jangan diringankan kepentingan baginda.

‘Kebaikan’ dalam ayat ini, boleh juga bermaksud segala nikmat yang manusia dapat: perniagaan yang berjaya, tanaman yang subur yang membuahkan hasil, keluarga yang besar dan macam-macam lagi. Mereka kata itu semua dari Allah.

 

وَإِن تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَقُولُوا هَٰذِهِ مِنْ عِندِكَ

dan kalau pula mereka ditimpa bencana, mereka berkata:” Ini adalah dari yang ada padamu”. 

Kalau kena musibah, mereka kata itu adalah salah atau sial Nabi sebab salah buat perkiraan. Mereka salahkan Nabi pula kalau ada kekalahan di pihak umat Islam.

Mereka kata segala kesusahan itu mereka dapat kerana mereka sokong Nabi dan masuk Islamlah yang boleh jadi macam itu. Mereka kata dulu hidup mereka aman sahaja tanpa Nabi Muhammad dan golongan muhajirun.

Demikian pula yang dikatakan oleh orang-orang munafik, yaitu mereka yang masuk Islam lahiriahnya, sedangkan hati mereka benci terhadap Islam. Kerana itulah bila mereka tertimpa bencana, maka mereka kaitkan hal itu dengan penyebab kerana mengikuti Nabi Saw.

Kata-kata mereka itu sama sahaja seperti yang disebut oleh Bani Israil kepada Nabi Musa seperti makna yang terkandung di dalam firman-Nya yang menceritakan perihal kaum Fir’aun, yaitu:

{فَإِذَا جَاءَتْهُمُ الْحَسَنَةُ قَالُوا لَنَا هَذِهِ وَإِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَطَّيَّرُوا بِمُوسَى وَمَنْ مَعَهُ}

Kemudian apabila datang kepada mereka kemakmuran, mereka berkata, “Ini adalah kerana (usaha) kami.” Dan jika mereka ditimpa kesusahan, mereka lemparkan sebab kesialan itu kepada Musa dan orang-orang yang mengikutinya. (Al-A’raf: 131)

 

قُلْ كُلٌّ مِّنْ عِندِ اللهِ

Katakanlah: “Semuanya itu adalah dari sisi Allah”.

Semuanya dari Allah: kalah atau menang, senang atau susah, semuanya dari Allah. Apa-apa sahaja yang terjadi adalah dari perancangan Allah, bukan? Maka kalau kita percaya dengan qada’ dan qadar, iaitu Rukun Iman, maka senang sahaja untuk kita terima perkara ini. Tidak ada yang berlaku melainkan dengan kehendak dan perancangan Allah.

 

فَمَالِ هَٰؤُلَاءِ الْقَوْمِ لَا يَكَادُونَ يَفْقَهُونَ حَدِيثًا

Maka apakah yang menyebabkan kaum itu hampir-hampir tidak memahami perkataan?

Allah ejek: Kenapa dengan mereka ini? Mereka itu hampir-hampir tidak dapat memahami agama. Segala nasihat dan ajaran yang diberikan kepada mereka, mereka tak boleh nak terima dan masukkan dalam akal mereka.

Mereka macam tak faham apa-apa. Walaupun Nabi ada dalam kalangan mereka, mereka masih tidak faham agama. Ada yang tidak kena dengan akal mereka kalau begitu.

---

 

Ayat 79: Tasliah.

مَّا أَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللهِ وَمَا أَصَابَكَ مِن سَيِّئَةٍ فَمِن نَّفْسِكَ وَأَرْسَلْنَاكَ لِلنَّاسِ رَسُولًا وَكَفَىٰ بِاللهِ شَهِيدًا

 

مَّا أَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللهِ

Apa jua kebaikan yang engkau dapati, ia adalah dari Allah;

Apa sahaja kebaikan yang kita dapat dalam dunia ini, sebenarnya ia dari Allah. Allah yang beri kepada kita kerana sifat RahmanNya. Sebenarnya kita tak layak dapat apa-apa pun sebab kita ini hamba, kita ini papa. Kita ini hamba yang hina, yang boleh mengharap sahaja, dan kalau kita tidak dapat apa-apa, kita tidak boleh nak marah kepada Allah.

Jangan juga kita kata yang kita dapat segala nikmat itu kerana amal ibadat kita dan kita layak dapat segalanya itu. Pertama, kita buat ibadat itu pun kerana taufik dari Allah juga, bukan dari kita.

Dan kedua, mana mungkin segala nikmat itu disamakan dengan ibadat kita. Betapa banyak ibadat pun yang kita lakukan, tidak mungkin dapat menyamai segala nikmat yang kita dapat itu. Walaupun kita beribadat sepanjang hidup kita, kita tidak akan dapat hendak membalas nikmat satu mata yang Allah berikan kepada kita, apatah lagi segala nikmat-nikmat lain yang tidak dapat dikira langsung itu.

Begitu juga, jangan kita sangka yang kita akan dapat masuk syurga kerana amal kita. Kerana amal kita tidak cukup untuk membalas segala nikmat syurga itu. Ini seperti satu hadis yang Nabi sampaikan:

Diriwayatkan oleh Abu Hurairah bahawa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

“Tidak ada seorang pun yang masuk syurga kerana amalannya.” Para sahabat bertanya; “Begitu juga dengan engkau wahai Rasulullah?” Beliau bersabda: “Ya, kecuali bila Allah melimpahkan kurnia dan rahmat-Nya padaku, oleh kerana itu berlaku luruslah dan bertaqarublah dan janganlah salah seorang dari kalian mengharapkan kematian, jika dia orang baik semoga saja boleh menambah amal kebaikannya, dan jika dia orang yang buruk (akhlaknya) semoga boleh menjadikannya dia bertaubat.” (Sahih Bukhari, no. 5241)

 

وَمَا أَصَابَكَ مِن سَيِّئَةٍ فَمِن نَّفْسِكَ

dan apa jua bencana yang menimpamu maka ia adalah dari (kesalahan) dirimu sendiri.

Musibah yang menimpa diri kita dari jenis segala kesusahan adalah dari kesilapan kita sendiri. Allah nak beri ujian dan pengajaran kepada umat manusia dengan memberikan kesusahan itu.

Tapi kalau kita sabar dan menerima kesusahan dan musibah itu, kita akan dibersihkan dari dosa kita. Lihatlah sabda Nabi tentang perkara ini:

“Tidaklah seorang muslim tertimpa suatu penyakit dan sejenisnya, melainkan Allah akan mengugurkan bersamanya dosa-dosanya seperti pohon yang mengugurkan daun-daunnya”. (HR. Bukhari no. 5660 dan Muslim no. 2571).

 

وَأَرْسَلْنَاكَ لِلنَّاسِ رَسُولًا

Dan Kami telah mengutus engkau (wahai Muhammad) kepada seluruh umat manusia sebagai seorang Rasul 

Allah telah pilih Nabi sebagai rasul kepada seluruh dunia. Ini adalah dalil yang Nabi Muhammad adalah Rasul untuk sekelian manusia ini. Dari mula baginda menjadi Nabi sampailah ke Hari Kiamat nanti.

 

وَكَفَىٰ بِاللهِ شَهِيدًا

Dan cukuplah Allah menjadi saksi

Cukuplah Allah sebagai saksi bahawa Nabi Muhammad adalah Nabi dan Rasul untuk sekelian manusia. Walaupun ramai yang tidak terima, itu tidak kisah kerana Allah telah menjadi saksi atas perkara itu.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 4 Mei 2018

Ringkasan Surah Nisa’

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Ibn Kathir

Ayat 71: Kembali kita kepada arahan kepada pemimpin. Ini adalah Hukum ke 2 untuk pemerintah. Negara Islam jangan tunggu musuh datang baru nak kelam kabut mempertahankan negara. Pemimpin Negara Islam kena pastikan rakyat telah siap sedia untuk mempertahankan negara dan berjihad untuk menegakkan agama Allah. Inilah sifat yang kita kena ada.

Dalam peranglah akan teruji keimanan seseorang muslim. Kalau nak kira buat ibadat dalam keadaan aman, munafik pun boleh duduk saf hadapan semasa zaman Nabi. Tapi bagaimana keadaan mereka apabila mereka diarah dengan perang?

يَٰأَيُّهَا الَّذِينَ ءآمَنُوا خُذُوا حِذْرَكُمْ فَانفِرُوا ثُبَاتٍ أَوِ انفِرُوا جَمِيعًا

 

يٰأَيُّهَا الَّذِينَ ءآمَنُوا خُذُوا حِذْرَكُمْ

Wahai orang-orang yang beriman, ambillah persediaan kamu

Ini adalah arahan kepada pemimpin negara. Negara Islam kena ada pejuang yang sanggup untuk berjuang dan berjihad. Oleh itu kena pastikan yang negara Islam ada bala tentera yang sudah bersiap sedia untuk bergerak dan berperang apabila dikeluarkan arahan oleh Khalifah.

Bukan sahaja kena bersedia dengan tentera, tetapi negara Islam hendaklah menyediakan negara dengan kelengkapan perang. Kalau zaman sekarang, kenalah ada missile, jet pejuang, kapal tanker dan macam-macam lagi.

Bukan pasukan tentera sahaja yang kena bersedia, tapi rakyat jelata pun kena bersedia juga. Kena bersedia kalau-kalau pemimpin panggil untuk mempertahankan negara atau menyerang negara kafir.

Tidak sama keadaan negara yang bersedia dan negara yang tidak bersedia. Kalau zaman sekarang, ada negara yang sentiasa bersedia untuk bertindak kerana mereka memang selalu diserang. Keadaan mereka sentiasa berjaga-jaga dan tidak leka sangat. Bayangkan kalau zaman perang dulu, semua rakyat bersedia dan tahu apa yang perlu dibuat bila ada serangan. Kalau sekarang kita kena serang, tak tahulah macam mana.

Kerana itu bagusnya ada latihan seperti ‘Khidmat Negara’ yang dilakukan sekarang, kerana membiasakan rakyat dengan suasana perperangan. Tidaklah kelam kabut sangat kalau ada apa-apa terjadi. Banyak negara yang mewajibkan rakyat mereka menjalani latihan tentera selama beberapa tahun. Ini semua termasuk persediaan yang perlu dilakukan. Maka Negara Islam pun kena buat juga.

 

فَانفِرُوا ثُبَاتٍ

kemudian (bila dikehendaki) maralah (ke medan perang) sepuak demi sepuak, 

Perkataan فَانفِرُوا bermaksud ‘menyerang’ dan bukanlah ianya bermaksud ‘mempertahankan’. Macam keadaan semasa di Madinah sebelum Badr, Nabi mencari-cari peluang untuk menyerang musyrikin. Maknanya, memang baginda ada niat untuk menyerang. Kalau belajar hadis tentang Perang Badr, kita akan tahu bagaimana peperangan Badr itu telah dirancang sebenarnya.

Maksud potongan ayat ini, kena bersedia untuk keluar berjihad secara berkumpulan atau berseorangan. Ini ikut arahan bergantung kepada keadaan. Kerana mungkin seseorang kena keluar seorang kerana mungkin dia kena jadi spy. Lafaz ثُبَاتٍ bermaksud bilangan yang kurang dari 10. Mungkin boleh kita andaikan mereka ini adalah elite force.

Atau ia mungkin bermaksud tentera yang memang sudah ada latihan berperang kena bersedia. Apabila dikeluarkan arahan untuk bertindak dan bergerak, mereka sudah bersedia.

Dalam zaman Nabi, Nabi tidaklah sentiasa menghantar tentera yang besar. Ada ekspedisi ketenteraan yang dilakukan dalam kumpulan yang kecil yang dinamakan sariyyah.

 

أَوِ انفِرُوا جَمِيعًا

atau maralah serentak beramai-ramai.

Sebelum ini tentang tentera yang telah dilatih sahaja yang dikerahkan untuk berperang. Dalam potongan ayat ini, ia boleh bermaksud rakyat semua sekali kena bersedia untuk bertindak. Ini bergantung kepada keadaan. Ada keadaan semua rakyat kena sedia.

Contohnya, dalam keadaan banyak sangat musuh yang menyerang, sampaikan tidak cukup tentera sahaja yang berperang, maka rakyat pun kena angkat senjata dan mempertahankan negara Islam. Maka, rakyat tidak boleh goyang kaki sahaja dalam keadaan begitu.

Ayat ini diturunkan selepas Perang Uhud dimana umat Islam telah dikalahkan oleh musyrikin Mekah. Jadi musuh setempat di luar Madinah rasa yang mereka ada peluang untuk menyerang Madinah waktu itu. Maka umat Islam di Madinah kena bersiap siaga sebenarnya.

---

 

Ayat 72: Allah memberitahu dalam ayat ini, kalau orang itu munafik, dia tidak turut dalam peperangan itu.

ُوَإِنَّ مِنكُمْ لَمَن لَّيُبَطِّئَنَّ فَإِنْ أَصٰبَتْكُم مُّصِيبَةٌ قَالَ قَدْ أَنْعَمَ الله عَلَيَّ إِذْ لَمْ أَكُن مَّعَهُمْ شَهِيدًا

 

وَإِنَّ مِنكُمْ لَمَن لَّيُبَطِّئَنَّ

Dan sesungguhnya ada di antara kamu: orang-orang yang sengaja memberat-beratkan dirinya

Kalimah لَّيُبَطِّئَنَّ dari katadasar ب ط أ yang bermaksud lambat, lengah, perlahan. Ada dari kalangan orang yang mengaku Muslim, yang sangat lambat untuk sahut seruan jihad kerana hati mereka sebenarnya enggan berjihad. Dia akan buat-buat lambat dan lengah-lengahkan persediaan dan akan melambatkan orang lain.

Sedangkan kalau perang mana boleh lambat-lambat, semua kena pantas. Tapi mereka itu ada sahaja alasan mereka untuk melengahkan. Sudahlah mereka lambat, mereka lambatkan orang lain pula. Maknanya mereka juga menjatuhkan semangat orang Islam yang lain.

Dalam ayat ini, digunakan perkataan: مِنكُمْ (dari kalangan kamu). Ayat ini boleh membawa dua maksud: Samada yang dimaksudkan adalah ‘orang mukmin yang lemah iman’ atau ia boleh jadi bermaksud ‘orang munafik’. Dua-dua kemungkinan ini ada disebut dalam kitab tafsir.

 

فَإِنْ أَصَابَتْكُم مُّصِيبَةٌ قَالَ قَدْ أَنْعَمَ اللهُ عَلَيَّ

Kemudian kalau kamu ditimpa kemalangan (tercedera atau terbunuh) dia berkata: “Sesungguhnya Allah telah mengurniakan nikmat kepadaku, 

Mereka ini adalah orang yang teruk sangat sifat mereka. Mereka akan berkata dengan kata-kata yang tidak molek sekali.

Sudahlah mereka melengahkan diri mereka sampai tidak menyertai peperangan, dan kalaulah Allah takdirkan orang Islam kalah, mereka kata Allah beri nikmat kepada mereka kerana mereka tidak turut sama berperang.

Asalnya mereka sengaja tinggal di belakang. Dan umat Islam kalah, mereka kata nasib mereka baik kerana mereka lambat. Mereka kata, kalau mereka ikut sekali dengan golongan yang berperang itu, tentu mereka pun akan mati juga. Mereka sangka mereka mendapat nikmat. Mereka guna nama Allah pula dalam dalihan mereka. Mereka kata Allah yang beri nikmat selamatkan mereka.

 

إِذْ لَمْ أَكُن مَّعَهُمْ شَهِيدًا

kerana aku tidak turut berperang bersama-sama mereka”.

Lafaz شَهِيدًا maksudnya mereka bersyukur kerana mereka tidak mati syahid. Maknanya mereka tidak faham maksud mati syahid. Sepatutnya seorang Islam mencari peluang untuk mati syahid, tapi mereka suka pula kalau mereka tidak mati syahid.

Juga bermaksud mereka rasa dapat nikmat sebab tak nampak pun peperangan itu. Kerana kalimah ش ه د bermaksud ‘nampak’, ‘saksi’. Maknanya, hendak menyaksikan peperangan itu pun mereka tidak mahu.

Begitulah teruknya mereka. Sedangkan mereka duduk sekali di negara Islam itu, meraih apa-apa kebaikan dari negara itu, tapi apabila tiba masa untuk mereka berkhidmat, mereka melarikan diri pula.

---

 

Ayat 73: Ayat sebelum ini adalah kalau tentera Islam kalah; bagaimana pula kata mereka kalau tentera Islam menang?

وَلَئِنْ أَصٰبَكُمْ فَضْلٌ مِّنَ اللهِ لَيَقُولَنَّ كَأَن لَّمْ تَكُن بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُ مَوَدَّةٌ يٰلَيْتَنِي كُنتُ مَعَهُمْ فَأَفُوزَ فَوْزًا عَظِيمًا

 

وَلَئِنْ أَصٰبَكُمْ فَضْلٌ مِّنَ اللهِ

Dan kalau kamu beroleh limpah kurnia dari Allah, 

Kalau menang dalam peperangan, tentu akan dapat harta rampasan perang – ghanimah. Itulah ‘limpah kurnia’ yang dimaksudkan dalam ayat ini.

Memang dalam sejarah peperangan, kalau disebut tentang harta rampasan, memang hebat. Kita boleh bayangkan, musuh yang kalah itu telah simpan dan kumpul harta mereka selama beratus tahun, tapi bila orang Islam serang mereka dan menang, kadang hanya ambil masa tiga hari sahaja peperangan itu.

Maka dengan sebab perang dan ghanimah ini, para sahabat ramai jadi kaya raya.

Apa kata orang munafik kalau orang Islam menang perang dan dapat harta ghanimah?

 

لَيَقُولَنَّ كَأَن لَّمْ تَكُن بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُ مَوَدَّةٌ

pasti mereka mengatakan, seolah-olah tidak ada hubungan kasih mesra antara kamu dengannya:

Yang tak pergi perang, waktu itu mereka akan rasa rugi. Macam dia bukan orang Islam yang diajak sama berperang pula. Mereka cakap macam yang pergi berjihad itu tidak ada kena mengena dengan mereka pula. Dan memang begitulah layanan orang munafik kepada orang mukmin sebab jiwa mereka bukan jiwa Islam pun. Padahal mereka sama-sama mengaku beragama Islam.

Oleh kerana mereka tidak ikut berperang sekali, maka kata-kata mereka itu dikeluarkan semasa menyambut pulang tentera yang pergi berjihad. Sepatutnya mereka sambut tentera yang baru pulang dari berjihad itu dengan gembira dan suka kerana mereka pulang dengan selamat dan kemenangan. Kalau sayang kepada sesama muslim, itulah perasaan yang mereka patut ada.

Tapi tidaklah begitu yang terjadi. Allah beritahu dalam ayat ini yang mereka tidak menunjukkan rasa sayang pun kepada tentera muslim itu.

 

يٰلَيْتَنِي كُنتُ مَعَهُمْ فَأَفُوزَ فَوْزًا عَظِيمًا

“Alangkah baiknya kalau aku turut serta bersama-sama mereka, supaya aku juga beroleh kemenangan yang amat besar”

Mereka mengatakan kesedihan dan kesesalan mereka kerana tidak ikut serta. Yang mereka fikirkan adalah pulangan dunia sahaja. Mereka hanya terfikir tentang harta ghanimah yang mereka tidak dapat.

Atau pun mereka mahu mendapat pujian sebagai tentera Islam. Kerana kalau menang, tentu bangga kerana dapat pujian orang. Itu sahaja yang mereka fikirkan.

---

 

Ayat 74: Ini adalah ayat targhib (ajakan) kepada qital (perang), iaitu puncak kepada jihad.

فَلْيُقٰتِلْ فِي سَبِيلِ اللهِ الَّذِينَ يَشْرُونَ الْحَيَوٰةَ الدُّنْيَا بِالْآخِرَةِ وَمَن يُقٰتِلْ فِي سَبِيلِ اللهِ فَيُقْتَلْ أَوْ يَغْلِبْ فَسَوْفَ نُؤْتِيهِ أَجْرًا عَظِيمًا

 

فَلْيُقٰتِلْ فِي سَبِيلِ اللهِ

Maka hendaklah mereka berperang pada jalan Allah

Allah menyuruh umat Islam berperang pada jalan Allah. Siapakah yang disuruh itu?

 

الَّذِينَ يَشْرُونَ الْحَيَوٰةَ الدُّنْيَا بِالْآخِرَةِ

orang-orang yang menjual kebahagiaan kehidupan dunia untuk mendapat akhirat,

Allah memberitahu siapakah yang patut berjuang di jalan Allah dalam perang. Iaitu mereka yang mahukan pulangan akhirat berbanding kesenangan hidup di dunia. Iaitu mereka yang melebihkan akhirat dari dunia.

Kita kena faham bahawa peperangan peringkat awal dalam sejarah Islam adalah atas kerelaan, bukan paksaan dan bukan wajib. Sebab kerajaan Islam tidak ada tentera khusus waktu itu. Ianya terbuka kepada mereka yang mahu sahaja. Sesiapa yang mahu dan layak, boleh menyertai perang.

Maka penyertaan peperangan waktu itu adalah atas dasar sukarela, sehinggalah pada Perang Tabuk dimana semuanya dikerah untuk berperang. Kerana waktu itu semua umat Islam yang mampu, kena keluar perang. Dan kalau tak boleh, kena datang dan beri alasan kenapa tak boleh pergi.

Mereka yang mahu berjihad perang di jalan Allah itu sama dengan mereka yang sanggup jual dunia untuk dapat akhirat. Mereka itulah yang kena berperang di jalan Allah. Mereka sanggup hilang nyawa mereka kerana mereka percaya kepada janji Allah yang mereka akan dibalas dengan kebaikan yang banyak di akhirat kelak.

Maka dari ayat ini kita mendapat isyarat bahawa jihad ini bukanlah untuk orang yang cinta dunia. Kalau ada cinta dunia seperti orang munafik itu, maka mereka tidak akan sanggup nak keluar berjihad.

 

وَمَن يُقٰتِلْ فِي سَبِيلِ اللهِ فَيُقْتَلْ أَوْ يَغْلِبْ

Dan sesiapa yang berperang pada jalan Allah lalu dia mati (gugur Syahid) atau beroleh kemenangan,

Ini adalah janji Allah kepada mereka yang sanggup keluar jihad: Kalau sesiapa yang pergi berperang di jalan Allah, ada dua kemungkinan sahaja – kalah atau menang. Samada mati syahid atau pulang dengan kemenangan.

 

فَسَوْفَ نُؤْتِيهِ أَجْرًا عَظِيمًا

maka Kami akan memberi kepadanya pahala yang besar.

Samada mati syahid atau menang, Allah janjikan pasti dapat balasan yang sangat besar.

Kalau mati, dapat mati syahid. Ini adalah balasan yang amat-amat besar.

Dan kalau tak mati dan menang pula, akan dapat harta rampasan dan akan dapat juga pahala yang besar. Bukanlah kalau menang dan dapat harta ghanimah, tak dapat pahala pula. Pasti akan dapat.

Jadi, tidak akan rugi apa-apa sebenarnya. Kalau kalah atau menang, dua-dua akan dapat balasan yang besar. Tidak ada rugi langsung. Inilah motivasi yang Allah berikan kepada orang Islam.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 30 April 2018

Ringkasan Surah Nisa’

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Ayat 66: Allah nak beritahu dalam ayat ini, keputusan yang telah diberikan oleh Nabi itu, samada berat atau ringan, kena diterima.

Juga Allah nak beritahu bahawa apa sahaja yang Allah telah putuskan, itu adalah untuk kebaikan kita sebenarnya. Memang kena ikut pun tapi untuk kebaikan kita sebenarnya. Kena percaya dan jangan tolak untuk terima.

Dan sekarang Allah hendak menceritakan sifat mereka yang lemah iman:

وَلَو أَنّا كَتَبنا عَلَيهِم أَنِ اقتُلوا أَنفُسَكُم أَوِ اخرُجوا مِن دِيٰرِكُم مّا فَعَلوهُ إِلّا قَليلٌ مِّنهُم ۖ وَلَو أَنَّهُم فَعَلوا ما يوعَظونَ بِهِ لَكانَ خَيرًا لَّهُم وَأَشَدَّ تَثبيتًا

 

وَلَو أَنّا كَتَبنا عَلَيهِم أَنِ اقتُلوا أَنفُسَكُم

Dan sesungguhnya kalau Kami wajibkan kepada mereka (dengan perintah): “Bunuhlah diri kamu sendiri,

Kalaulah Allah suruh mereka bunuh diri mereka sendiri, macam yang telah diarahkan kepada umat Nabi Musa dahulu, apakah yang mereka akan lakukan?

Seperti yang kita telah belajar dalam Baqarah:54, puak Yahudi yang telah melakukan kesalahan menyembah patung anak sapi betina itu telah diarahkan untuk membunuh diri mereka dan mereka lakukan.

Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami ayahku, telah menceritakan kepada kami Mahmud ibnu Gailan, telah menceritakan kepada kami Bisyr ibnus Sirri, telah menceritakan kepada kami Mus’ab ibnu Sabit, dari pamannya (yaitu Amir ibnu Abdullah ibnuz Zubair) yang mengatakan sehubungan dengan firman-Nya: Dan sesungguhnya kalau Kami perintahkan kepada mereka, “Bunuhlah diri kalian atau keluarlah kalian dari kampung kalian,” niscaya mereka tidak akan melakukannya, kecuali sebahagian kecil dari mereka. (An-Nisa: 66) Ketika ayat ini diturunkan, maka Rasulullah Saw. bersabda:

“لَوْ نَزَلَتْ لَكَانَ ابْنُ أُمِّ عَبْدٍ مِنْهُمْ”.

Seandainya perintah itu diturunkan. niscaya Ibnu Ummi Abdin termasuk dari mereka (yang menaati-Nya).

Tapi, kalau puak munafik itu disuruh membunuh diri mereka, adakah mereka akan buat? Maksudnya, katakanlah Allah suruh mereka yang datang itu kena bunuh diri mereka, adakah mereka akan lakukan?

 

أَوِ اخرُجوا مِن دِيٰرِكُم

atau keluarlah dari tempat kediaman kamu

Atau, katakanlah mereka diarahkan oleh Allah untuk keluar dari kampung halaman mereka sebagaimana yang telah diarahkan kepada umat Nabi Musa, adakah mereka akan lakukan?

Orang yang benar-benar mukmin akan sanggup untuk meninggalkan daerah tempat tinggal mereka. Jangan kita lupa bahawa telah ada kalangan umat yang sebegitu – golongan Muhajirin telah meninggalkan tempat tinggal mereka, rumah mereka, tanah mereka, keluarga mereka dan kekayaan mereka kerana menyahut arahan Allah untuk berhijrah.

 

مّا فَعَلوهُ إِلّا قَليلٌ مِّنهُم

nescaya mereka tidak akan melakukannya, kecuali sedikit di antara mereka. 

Allah nak beritahu yang mereka tidak akan mampu ikut kecuali sedikit sahaja dari kalangan mereka.

Ini adalah kerana mereka tidak beriman sebenarnya. Ataupun mereka itu lemah iman dan mereka tidak akan sanggup nak berkorban atas agama. Mereka tidak akan membahayakan nyawa mereka dan meninggalkan kampung halaman mereka untuk agama Islam.

 

وَلَو أَنَّهُم فَعَلوا ما يوعَظونَ بِهِ لَكانَ خَيرًا لَّهُم

Dan sesungguhnya kalau mereka amalkan nasihat pengajaran (meliputi suruh dan tegah) yang telah diberikan kepada mereka, tentulah yang demikian itu lebih baik bagi mereka

Kalaulah mereka ikut apa yang telah diarahkan kepada mereka, itu lebih baik untuk mereka. Kerana arahan itu datang dari Allah. Dan apa yang datang dari Allah tentunya baik belaka.

Maka ini mengajar kita yang kita kena taat sepenuhnya kepada apa yang Allah suruh. Dah pernah jadi kepada kaum Musa pun dan mereka ikut. Dan selagi mereka ikut, maka mereka mendapat pertolongan dari Allah.

Walaupun arahan yang Allah berikan itu nampak macam tak masuk akal (akal tidak dapat terima kerana akal kita lemah), maka jangan kita ikut pemikiran kita yang cetek ini. Ketahuilah yang apa sahaja arahan dari Allah adalah tepat sekali, cuma kita sahaja yang tidak nampak kebaikannya.

 

وَأَشَدَّ تَثبيتًا

dan lebih meneguhkan

Itulah perbuatan yang kukuh. Kita kena ikut apa sahaja arahan Allah samada kita nampak hikmahnya atau tidak dalam hukum itu. Perbuatan itu akan mengukuhkan iman mereka. Kerana setiap arahan dari Allah ada hikmahnya, cuma kita sahaja mungkin tidak nampak.

Para ulama selalu mencari apakah hikmah kepada sesuatu amalan itu, tapi ada yang dapat difahami dan ada yang tidak. Tapi kita tetap kena taat juga, bukan?

Surah ini tentang hukum dan tentang golongan munafik. Ada kaitan kenapa disebut keduanya sekali dalam surah ini. Ini adalah kerana golongan munafik itu ada masalah nak ikut hukum yang Allah telah putuskan. Mereka akan rasa berat sahaja nak ikut apa yang telah disampaikan. Mereka akan cari jalan nak tolak dan tidak taat dengan hukum itu. Antaranya mereka kata: “tak masuk akallah kenapa kita kena buat begini… “

---

 

Ayat 67: Ini balasan kepada mereka yang mahu ikut hukum yang telah disampaikan oleh Allah.

وَإِذًا لَّآتَينٰهُم مِّن لَّدُنّا أَجرًا عَظيمًا

 

وَإِذًا

Dan jika begitu,

Jika sekiranya mereka dapat pegang hukum yang telah disampaikan oleh Allah.

 

لَّآتَينٰهُم مِّن لَّدُنّا أَجرًا عَظيمًا

tentulah Kami akan berikan kepada mereka – dari sisi Kami – pahala balasan yang amat besar;

Mereka akan diberikan pahala yang sangat besar.

Dan Allah kata pemberian itu dari SisiNya, jadi ianya bukanlah perkara yang biasa, tapi ianya adalah sesuatu yang amat istimewa.

---

 

Ayat 68: Ini pula adalah kelebihan kedua yang mereka akan dapat kalau jaga hukum dan taat kepada Rasul.

وَلَهَدَينٰهُم صِرٰطًا مُّستَقيمًا

Selalu di dalam solat kita, kita minta kepada Allah supaya bawa kita ke arah ‘Jalan yang lurus’. Nah, sekarang Allah dah beri caranya.

Sekarang Allah beritahu bahawa jalan yang lurus itu adalah dengan taat kepada segala arahan hukum yang datang dari Rasulullah. Dan apabila dapat ikut, mahu ikut, cuba untuk ikut, Allah akan pimpin mereka ke jalan lurus yang membawa ke syurga.

---

 

Ayat 69: Seperti yang kita selalu dengar pepatah: “tak kenal maka tak cinta”. Kerana kita tidak kenal siapakah Nabi itulah yang menyebabkan kita tidak taat kepada apa yang baginda sampaikan. Maka kita kena kenal Nabi dahulu dan mereka yang mengikuti para Nabi dahulu.

Ayat ini adalah penjelasan siapakah golongan yang ‘diberi nikmat’ dalam Surah Fatihah. Iaitu ayat صِراطَ الَّذينَ أَنعَمتَ عَلَيهِم. Kita kena kenal siapakah mereka supaya kita boleh jadikan mereka sebagai tauladan buat kita. Ada empat golongan yang disebut dalam ayat ini.

Kalau kita nak masuk ke dalam golongan yang mendapat nikmat dari Allah itu, maka hendaklah kita kenal mereka dan cuba ikut jejak langkah mereka.

وَمَن يُطِعِ اللَهَ وَالرَّسولَ فَأُولٰئِكَ مَعَ الَّذينَ أَنعَمَ اللَهُ عَلَيهِم مِّنَ النَّبِيّينَ وَالصِّدّيقينَ وَالشُّهَداءِ وَالصّٰلِحينَ ۚ وَحَسُنَ أُولٰئِكَ رَفيقًا

 

وَمَن يُطِعِ اللَهَ وَالرَّسولَ

Dan sesiapa yang taat kepada Allah dan RasulNya, 

Mereka yang boleh taat kepada Allah adalah hanya mereka yang kenal Allah (seperti yang patut dikenali di dalam Qur’an). Oleh kerana itu, kita kena kenal Allah sebagaimana yang Allah kenalkan DiriNya dalam Qur’an. Maka, kena belajar Tafsir Qur’an, baru boleh kenal Allah.

Bukannya belajar Ilmu Makrifat dari jalan tareqat itu kerana itu bukan caranya. Itu adalah cara khayalan sahaja dan reka-rekaan sahaja. Nak kenal Allah, kenalah kenal dengan ilmu.

Mereka yang boleh taat arahan Rasul adalah kerana mereka kenal baginda. Oleh kerana itu, kena kenal Rasul dengan mempelajari sunnah-sunnah baginda dan sejarah hidup baginda – iaitu Sirah Nabawi. Ini adalah pembelajaran wajib yang perlu ada dalam masyarakat kita.

Dan kita kena faham bahawa untuk taat kepada Allah, kita kena taat kepada Rasulullah. Itulah caranya dan tidak ada cara lain. Kerana bagaimana nak taat kepada Allah, kerana kita tidak tahu apakah yang Allah hendak?

Maka, Allah telah lantik Nabi sebagai Rasul untuk menyampaikan kehendakNya, maka kenalah kita ikut apa yang disampaikan oleh Nabi kerana baginda menyampaikan kehendak Allah. Kita tidak akan dapat maklumat terus dari Allah, bukan?

Allah beri hidayah kepada kita melalui NabiNya. Memang Allah telah beri Qur’an dan Qur’an itu telah sampai pun kepada kita, tapi kalau bukan Nabi yang jelaskan, kita takkan faham.

Oleh kerana itu, amatlah dangkal sekali fikiran mereka yang menolak hadis Nabi seperti golongan anti-Hadis.

Ada pula yang terlalu sesat sampai mereka kata mereka boleh berhubung terus dengan Allah. Ini adalah mereka yang sesat. Itu adalah orang gila. Yang ikut golongan seperti itu pun gila juga.

Ada takdim dan ta’khir dalam ayat ini. Allah mulakan taat kepada Allah sebelum taat kepada Rasul. Oleh itu, taat kepada Qur’an adalah lebih utama daripada taat kepada hadis. Memang kena ikut hadis tapi kena cari ayat Qur’an dahulu sebagai dalil dan nas dalam menghukum. Kalau tidak ada dalam Qur’an, baru kena cari dalam hadis.

Ini seperti hadis yang menceritakan bagaimana Nabi menghantar Muaz untuk menjadi gabenor:

أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ لِمُعَاذِ بْنِ جَبَلٍ حِينَ بَعَثَهُ إِلَى الْيَمَنِ فَذَكَرَ: ” كَيْفَ تَقْضِي إِنْ عَرَضَ لَكَ قَضَاءٌ؟ ” قَالَ: أَقْضِي بِكِتَابِ اللهِ. قَالَ: ” فَإِنْ لَمْ يَكُنْ فِي كِتَابِ اللهِ؟ ” قَالَ: فَبِسُنَّةِ رَسُولِ اللهِ قَالَ: ” فَإِنْ لَمْ يَكُنْ فِي سَنَةِ رَسُولِ اللهِ؟ ” قَالَ: أَجْتَهِدُ رَأْيِي وَلَا آلُو. قَالَ: فَضَرَبَ صَدْرِي فَقَالَ: ” الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي وَفَّقَ رَسُولَ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لِمَا يُرْضِي رَسُولَهُ “

Ketika Nabi Muhammad SAW mahu mengutuskan Mu`az ke Yaman, baginda bertanya: Bagaimanakah kamu akan berhukum apabila datang kepadamu suatu masalah? Beliau menjawab: Aku akan berhukum dengan Kitabullah (Al-Qur’an). Soal Nabi lagi: Bagaimana jika tidak terdapat di dalam Kitabullah? Maka Mu`az menjawab: Maka aku akan berhukum dengan Sunnah Rasulullah SAW. Soal baginda lagi: Bagaimana pula jika ia tidak terdapat di dalam Sunnah Rasulullah SAW? Beliau menjawab: Aku akan berijtihad dengan pandanganku dan tidak akan melampau. Kemudian Mu`az bercerita; Setelah itu, Rasulullah menepuk dadaku sambil berkata: Segala puji hanya bagi Allah yang telah membuat sepakat utusan Rasulullah yang menjadikan rasul-Nya redha.

Jadi, di dalam potongan ayat ini sudah ada dua perkara utama yang kita kena jadikan sebagai pegangan kita: Qur’an dan Sunnah. Sebab itu selalu diulang-ulang oleh golongan Sunnah di negara kita (samada para ustaz atau pendakwah), kenalah ikut Qur’an dan Sunnah.

 

فَأُولٰئِكَ مَعَ الَّذينَ أَنعَمَ اللهُ عَلَيهِم

maka mereka yang bersifat sebegitu, akan bersama-sama orang-orang yang telah dikurniakan nikmat oleh Allah kepada mereka,

Mereka yang taat kepada Allah dengan taat kepada Rasul itulah yang akan diberi ‘nikmat’ oleh Allah. Ianya terbuka kepada sesiapa sahaja sampailah ke hari kiamat.

Mereka inilah yang dimaksudkan telah mendapat nikmat dalam Surah Fatihah itu: صِراطَ الَّذينَ أَنعَمتَ عَلَيهِم. Maka, kalau kita hendak mendapat nikmat seperti yang dijanjikan oleh Allah dalam surah Fatihah itu, kita kena ikut sunnah Nabi.

Jangan tinggalkan sunnah, jangan lupa belajar sunnah Nabi. Nak belajar benda lain boleh, tapi kenalah belajar tafsir Qur’an dan sunnah Nabi dahulu. Kena dahulukan yang penting dahulu. Kerana nak habiskan tafsir Qur’an dan hadis ini pun ambil masa juga. Jadi kena ada usaha yang fokus.

 

مِّنَ النَّبِيّينَ

iaitu dari kalangan Nabi-nabi,

Kemudian Allah berikan hirarki empat golongan yang telah diberi nikmat itu. Ini adalah susunan keutamaan dan kemuliaan.

Allah mulakan dengan para Nabi dahulu kerana merekalah insan teristimewa yang telah diberikan dengan ilmu pengetahuan yang terus dari Allah dan mereka telah berkorban untuk menyampaikannya.

Kita memang tidak boleh menjadi seperti mereka kerana tidak ada manusia yang akan menjadi Nabi selepas Nabi Muhammad. Tapi walaupun kita tidak boleh menjadi seperti mereka, kita boleh ikut sunnah-sunnah mereka dan apakah perbuatan mereka yang boleh diikuti.

Mereka telah menyampaikan ajaran tauhid kepada umat manusia dan telah berkorban untuk melakukannya. Maka kita pun kenalah sampaikan ajaran tauhid ini kepada manusia dan bersedia untuk berkorban untuk menyampaikannya.

 

وَالصِّدّيقينَ

dan orang-orang Siddiqiin,

Lafaz ‘Siddiq’ adalah dalam sighah mubalaghah – bersangatan, ekstrem. Ini adalah kerana mereka ini adalah mereka yang ‘amat benar’. Kerana merekalah yang mula-mula percaya dan membenarkan para Nabi. Mereka membenarkan para Nabi itu sewaktu tidak ada orang yang terima.

Lihatlah contoh Siddiq yang terkenal, iaitu Abu Bakr as-Siddiq, bagaimana beliau amat percaya kepada Nabi Muhammad. Semua sahabat waktu itu pada mulanya ada ragu-ragu dengan dakwah baginda, tapi Abu Bakr tidak pernah ragu. Dia terus terima apa yang baginda sampaikan.

Oleh itu, golongan siddiqin adalah mereka yang terima kebenaran walau macam mana keadaan pun. Mereka percaya kepada apa yang disampaikan dari Nabi, tapi menuntut dalil kebenarannya. Dan mereka juga golongan yang sanggup berkorban untuk agama.

Lagi satu, mereka ini adalah orang yang ‘benar’. Maksudnya benar percakapan dan perbuatan mereka. Tidaklah mulut cakap lain tapi perbuatan lain pula. Maknanya, orang boleh percaya apa yang mereka kata. Kawan ataupun lawan pun sudah tahu yang dia ini boleh dipercayai kerana dia ada prinsip.

 

وَالشُّهَداءِ

dan orang-orang yang Syahid,

Golongan yang ketiga adalah mereka yang sanggup mengorbankan nyawa mereka untuk menegakkan agama Allah. Mereka berjihad fisabilillah dan mereka telah diberikan dengan kelebihan yang amat-amat tinggi iaitu dimatikan semasa berjuang di jalan Allah.

Kalimah syahid ini dari segi bahasa bermaksud ‘nampak’, ‘saksi’. Maka dari segi syarak, orang yang syahid ini ada beberapa definisi:

1. Seperti kita sebut di atas, iaitu mereka berjihad fi sabilillah. Sampai mereka sanggup mengorbankan nyawa mereka untuk menegakkan agama. Mereka membuktikan keimanan mereka sehingga sanggup menyabung nyawa. Ini yang biasa kita dengar.

2. Dalam bentuk umum, seorang yang syahid itu menampakkan keimanannya dalam segenap kehidupan dia.

3. Mereka ini orang yang dikenali boleh dipercayai, sampaikan kalau mereka jadi saksi sahaja, semua orang akan percaya dan yakin dengan persaksiannya.

وَالصّٰلِحينَ

serta orang-orang yang soleh. 

Dan golongan yang terakhir sekali adalah golongan yang soleh. Iaitu seorang yang beramal mengikut apa yang diajar dan ada contoh dari Nabi. Mereka tidak mengamalkan amalan bidaah.

Mereka adalah orang yang baik tabiatnya, suci dan bersih dari kekotoran rohani dan jasmani. Mereka sentiasa berusaha meninggalkan dosa. Segala kehidupan mereka menuju ke arah kebaikan dan menjauh dari keburukan.

Nota: Ada takdim (datang dahulu) dan ta’khir (datang kemudian) dalam ayat ini. Ada susunan menurun. Tentu ada beza empat kedudukan itu dan kerana itu Allah susun begitu. Allah mulakan dengan golongan yang paling utama – para Nabi sampai kepada golongan yang terakhir sekali – solehin.

Ini mengajar kita yang golongan Solehin adalah tahap yang paling rendah untuk selamat dari neraka. Maksudnya, untuk mendapat kedudukan dalam syurga, sekurang-kurangnya kena jadi golongan solehin. Inilah golongan yang ‘cukup-cukup makan’ sahaja untuk masuk syurga, kalau kurang dari ini, tidak akan masuk syurga.

 

وَحَسُنَ أُولٰئِكَ رَفيقًا

Dan amatlah eloknya mereka itu menjadi teman rakan

Merekalah yang terbaik untuk dijadikan teman di dalam syurga nanti. Kerana kalau kita jadi salah satu dari empat golongan inilah sahaja untuk melayakkan kita masuk syurga. Maka nak jadikan mereka sebagai teman di akhirat, di dunia lagi dan kena berteman dengan orang yang jenis macam itu. Mereka inilah yang selayaknya untuk diikuti jejak langkah.

Banyak perkataan ‘teman’ dalam Qur’an. Apa beza lafaz teman yang lain dengan رَفيقًا seperti dalam ayat ini? Lafaz رَفيقًا dari katadasar yang bermaksud ‘bantal’ yang memberi maksud kita selesa sebab kita selesa apabila kepala kita dialas oleh bantal. Maksudnya mereka itu jenis kawan yang kalau mereka ada, kita rasa selesa dan tenang.

Dalam Tafsir ibn Kathir, ada dibawa satu hadis yang menceritakan asbabun nuzul ayat ini:

Diriwayatkan oleh At-Thabrani dan Ibnu Marduwaih dengan sanad La ba’sa bihi yang bersumber dari ‘Aisyah: bahawa seorang laki-laki menghadap Nabi Saw dan berkata: Ya Rasulallah! Aku cintai tuan lebih daripada cinta kepada diriku dan anakku sendiri. Dan jika aku sedang di rumah selalu ingat tuan dan tidak sabar ingin segera bertemu dengan tuan. Dan jika aku ingat ajalku dan ajal tuan, aku yakin bahwa tuan akan diangkat beserta Nabi-nabi di syurga. Apabila masuk syurga, aku takut kalau-kalau tidak bisa bertemu dengan tuan”. Maka Nabi terdiam tidak menjawab sedikit pun sehingga turun Jibril dengan membawa ayat ini (An-Nisa ayat 69) sebagai janji Allah kepada orang yang taat kepada Allah dan Rasul-Nya.

Maksudnya, mereka yang taat kepada Allah dan Rasul, akan mendapat peluang untuk duduk bersama dengan golongan Nabi, siddiqin, syuhada’ dan solehin. Maka, berusahalah kita untuk mencapai kedudukan ini supaya kita nanti akan bersama dengan golongan yang diberi nikmat itu. Dan ini dimulai dengan ilmu, dan ilmu yang mula kena belajar adalah ilmu tafsir Qur’an.

Lafaz ini juga adalah lafaz terakhir yang diucapkan oleh Nabi Muhammad semasa baginda menghembuskan nafas terakhir:

حَدَّثَنَا بِشْرُ بْنُ مُحَمَّدٍ حَدَّثَنَا عَبْدُ اللَّهِ قَالَ يُونُسُ قَالَ الزُّهْرِيُّ أَخْبَرَنِي سَعِيدُ بْنُ الْمُسَيَّبِ فِي رِجَالٍ مِنْ أَهْلِ الْعِلْمِ أَنَّ عَائِشَةَ قَالَتْ كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ وَهُوَ صَحِيحٌ إِنَّهُ لَمْ يُقْبَضْ نَبِيٌّ حَتَّى يَرَى مَقْعَدَهُ مِنْ الْجَنَّةِ ثُمَّ يُخَيَّرَ فَلَمَّا نَزَلَ بِهِ وَرَأْسُهُ عَلَى فَخِذِي غُشِيَ عَلَيْهِ ثُمَّ أَفَاقَ فَأَشْخَصَ بَصَرَهُ إِلَى سَقْفِ الْبَيْتِ ثُمَّ قَالَ اللَّهُمَّ الرَّفِيقَ الْأَعْلَى فَقُلْتُ إِذًا لَا يَخْتَارُنَا وَعَرَفْتُ أَنَّهُ الْحَدِيثُ الَّذِي كَانَ يُحَدِّثُنَا وَهُوَ صَحِيحٌ قَالَتْ فَكَانَتْ آخِرَ كَلِمَةٍ تَكَلَّمَ بِهَا اللَّهُمَّ الرَّفِيقَ الْأَعْلَى

Telah menceritakan kepada kami Bisyr bin Muhammad, Telah menceritakan kepada kami Abdullah, Yunus berkata; Az Zuhri berkata; Telah mengabarkan kepadaku Sa’id bin Al Musayyab -di antara orang-orang yang berilmu-, bahawa Aisyah isteri Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam berkata; Ketika Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam berada dalam keadaan sihat wal afiat, beliau pernah bersabda: ‘Sesungguhnya seorang nabi tidaklah diwafatkan hingga diperlihatkan kepadanya tempatnya di syurga lalu ia dipersilakan untuk memilih.’ Aisyah berkata; “Ketika malaikat pencabut nyawa datang kepada Rasulullah, sementara kepala beliau berada di pangkuan saya, maka Rasulullah pengsan beberapa saat. Tak lama kemudian ia sedar kembali. Setelah itu, beliau menatap pandangannya ke atas sambil mengucapkan: Ya Allah, (aku memilih) bersama-sama Rafiqul A’la! ‘ Aisyah berkata; “Dengan demikian, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam tidak memilih untuk hidup lebih lama lagi bersama kami.” Aisyah pernah berkata; “Saya teringat ucapan yang pernah beliau sampaikan kepada kami ketika beliau masih sihat; “Itulah kata-kata terakhir yang pernah beliau ucapkan, yaitu: ‘Ya Allah, pertemukanlah aku dengan kekasihku Yang Maha Tinggi.’

---

 

Ayat 70:

ذٰلِكَ الفَضلُ مِنَ اللهِ ۚ وَكَفىٰ بِاللهِ عَليمًا

 

ذٰلِكَ الفَضلُ مِنَ اللهِ ۚ

Yang demikian itu adalah limpah kurnia dari Allah; 

Mereka akan mendapat nikmat dan limpah kurnia yang besar dari Allah. Mereka mendapat kedudukan itu bukanlah kerana usaha mereka sahaja, tapi kerana rahmat dan limpah kurnia dari Allah.

Kerana kalau bukan Allah yang memberi taufik hidayah kepada hambaNya, mereka tidak akan mendapat menjalankan kehidupan mereka dengan baik.

 

وَكَفىٰ بِاللهِ عَليمًا

dan cukuplah Allah Yang Maha Mengetahui 

Cukuplah Allah mengetahui siapakah kamu. Tidak payah dikenali oleh makhluk, asalkan Allah kenal. Tidak ada majlis perisytiharan kamu termasuk dalam golongan yang mana, asalkan Allah tahu kamu termasuk dalam golongan yang mana.

Ia juga bermaksud, cukuplah Allah yang mengetahui siapakah yang layak mendapat kedudukan yang tinggi itu. Untuk mendapat kedudukan itu, Allah beri hidayah kepada mereka dan Allah lah yang Maha Mengetahui, siapakah yang layak mendapat hidayah itu.

Habis Ruku’ ke 9 dari 24 ruku’ dalam surah ini.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 26 April 2018

Ringkasan Surah Nisa’

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Ayat 63: Mereka kata mereka mahukan kebaikan dan perdamaian dalam ayat sebelum ini. Tapi dalam ayat ini, Allah beritahu mereka sebenarnya tidak begitu.

أُولٰئِكَ الَّذينَ يَعلَمُ اللهُ ما في قُلوبِهِم فَأَعرِض عَنهُم وَعِظهُم وَقُل لَّهُم في أَنفُسِهِم قَولًا بَليغًا

 

أُولٰئِكَ الَّذينَ يَعلَمُ اللهُ ما في قُلوبِهِم

Mereka itulah orang-orang yang diketahui oleh Allah akan apa yang ada dalam hati mereka, 

Allah tahu apa yang dalam hati mereka. Mereka bukan muslim sejati, tapi mereka munafik sebenarnya. Mereka adalah orang-orang munafik, Allah mengetahui apa yang ada di dalam hati mereka, dan kelak Allah akan memberikan balasan terhadap mereka atas hal tersebut.

Kerana sesungguhnya tidak ada sesuatu pun yang tersembunyi bagi Allah. Kerana itu, serahkanlah urusan mereka kepada Allah, hai Muhammad, sebab Dia Mengetahui lahiriah mereka dan apa yang mereka sembunyikan.

 

فَأَعرِض عَنهُم

oleh itu berpalinglah engkau daripada mereka,

Jangan peduli perbuatan mereka yang hendak membela perbuatan orang munafik yang dibunuh itu. Allah tahu apa yang dalam hati mereka.

‘Berpaling dari mereka’ itu maksudnya, jangan hukum Saidina Umar kerana membunuh lelaki munafik itu, jangan ikut cakap orang-orang munafik itu. Puak munafik itu datang kerana mereka mengadu yang Umar telah membunuh saudara mereka dan mereka kata mereka mahu pengadilan ke atas Umar.

Tapi ayat ini membebaskan Umar dari apa-apa kesalahan pun. Kisah ini terdapat dalam hadis ini:

قَالَ ابْنُ أَبِي حَاتِمٍ: حَدَّثَنَا يُونُسُ بْنُ عَبْدِ الْأَعْلَى قِرَاءَةً، أَخْبَرَنَا ابْنُ وَهْبٍ، أَخْبَرَنِي عَبْدُ اللَّهِ بْنُ لَهِيعة، عَنْ أَبِي الْأُسُودِ قَالَ: اخْتَصَمَ رَجُلَانِ إِلَى رَسُولِ الله صلى الله عليه وسلم فقضى بَيْنَهُمَا، فَقَالَ الَّذِي قُضِيَ عَلَيْهِ: رُدَّنَا إِلَى عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “انْطَلِقَا إِلَيْهِ” فَلَمَّا أَتَيَا إِلَيْهِ قَالَ الرَّجُلُ: يَا ابْنَ الْخَطَّابِ، قَضَى لِي رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى هَذَا، فَقَالَ: رُدَّنَا إِلَى عُمَرَ. فَرَدَّنَا إِلَيْكَ. فَقَالَ: أَكَذَاكَ؟ فَقَالَ: نَعَمْ فَقَالَ عُمَرُ: مَكَانَكُمَا حَتَّى أَخْرُجَ إِلَيْكُمَا فَأَقْضِيَ بَيْنَكُمَا. فَخَرَجَ إِلَيْهِمَا مُشْتَمِلًا عَلَى سَيْفِهِ، فَضَرَبَ الَّذِي قَالَ رُدَّنا إِلَى عُمَرَ فَقَتَلَهُ، وَأَدْبَرَ الْآخَرُ فَارًّا إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ قَتَلَ عُمَر وَاللَّهِ صَاحِبِي، وَلَوْلَا أَنِّي أعجزتُه لَقَتَلَنِي، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “مَا كُنْتُ أَظُنُّ أَنْ يَجْتَرِئَ عُمَر عَلَى قَتْلِ مُؤْمِنٍ” فَأَنْزَلَ اللَّهُ: {فَلا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ} الْآيَةَ، فَهَدَرَ دَمَ ذَلِكَ الرَّجُلِ، وَبَرِئَ عُمَرُ مِنْ قَتْلِهِ، فَكَرِهَ اللَّهُ أَنْ يُسَنَّ ذَلِكَ بَعْدُ، فَقَالَ: {وَلَوْ أَنَّا كَتَبْنَا عَلَيْهِمْ أَنِ اقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ أَوِ اخْرُجُوا مِنْ دِيَارِكُمْ مَا فَعَلُوهُ إِلا قَلِيلٌ مِنْهُمْ وَلَوْ أَنَّهُمْ فَعَلُوا مَا يُوعَظُونَ بِهِ لَكَانَ خَيْرًا لَهُمْ وَأَشَدَّ تَثْبِيتًا}

Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami Yunus ibnu Abdul A’la secara qiraah, telah menceritakan kepada kami Wahb, telah menceritakan kepadaku Abdullah ibnu Luhai’ah, dari Al-Aswad yang menceritakan bahawa ada dua orang lelaki mengadukan persengketaan yang terjadi di antara keduanya kepada Rasulullah Saw. Maka Rasulullah Saw. memberikan keputusan peradilan yang seimbang di antara keduanya. Kemudian pihak yang dikalahkan mengatakan, “kembalikanlah perkara kami ini kepada Umar ibnul Khattab.” Maka Rasulullah Saw. bersabda, “Baiklah,” lalu keduanya berangkat menuju tempat Umar ibnu Khattab. Ketika keduanya sampai pada Umar, maka lelaki yang mempunyai usul tadi mengatakan, “Hai Ibnul Khattab, Rasulullah Saw. telah memutuskan perkara kami untuk kemenangan orang ini. Maka kukatakan, ‘Kembalikanlah kami kepada Umar ibnul Khattab.’ Maka beliau mengizinkan kami untuk meminta keputusan hukum darimu.” Umar bertanya, “Apakah memang demikian?” Si lelaki itu berkata, “Ya.” Umar berkata, “Kalau demikian, tetaplah kamu berdua di tempatmu, hingga aku keluar menemuimu untuk memutuskan perkara di antara kamu berdua.” Maka Umar keluar menemui keduanya seraya menyandang pedangnya, lalu dengan serta-merta dia memukul pihak yang mengatakan kepada Rasulullah Saw., “Kembalikanlah kami kepada Umar,” dengan pedang itu hingga mati seketika itu juga. Sedangkan lelaki yang lain pergi dan datang menghadap Rasulullah Saw., lalu berkata, “Wahai Rasulullah, demi Allah Umar telah membunuh temanku. Seandainya aku tidak mempunyai kemampuan menghadapinya, niscaya dia akan membunuhku pula.” Rasulullah Saw. bersabda, “Aku tidak menduga bahawa Umar berani membunuh seorang mukmin.” Maka Allah Swt. menurunkan firman-Nya: Maka demi Tuhanmu, mereka (pada hakikatnya) belum beriman hingga menjadikan kamu hakim mereka. (An-Nisa: 65), hingga akhir ayat. Dengan demikian, tersia-sialah darah lelaki itu dan bebaslah Umar dari tuntutan membunuh lelaki itu. Akan tetapi, Allah tidak suka bila hal ini dijadikan sebagai teladan nanti. Maka diturunkan-Nyalah firman-Nya: Dan sesungguhnya kalau Kami perintahkan kepada mereka “Bunuhlah diri kalian.” (An-Nisa: 66), hingga akhir ayat.

Ataupun, ayat ini bermaksud: jangan hukum mereka lagi. Kerana mereka tidak buat salah apa-apa pun lagi. Yang salah itu hanyalah di dalam hati mereka dan Allah tahu apa yang di dalam hati mereka. Biarkan Allah sahaja yang menguruskan hal mereka.

 

وَعِظهُم

dan nasihatilah mereka,

Tapi jangan putus memberi nasihat kepada mereka. Sebab mereka tidak buat kesalahan. Mereka hanya mahu membela sahaja. Yang penting, kena terus nasihati mereka kerana iman mereka masih lemah lagi.

 

وَقُل لَّهُم في أَنفُسِهِم قَولًا بَليغًا

serta katakanlah kepada mereka kata-kata yang boleh memberi kesan pada hati mereka.

Beritahu mereka dalam suasana berseorangan. Itulah maksud في أَنفُسِهِم dalam ayat ini. Asingkan mereka dari orang lain semasa memberi nasihat itu. Kerana kalau nasihat dalam suasana yang ramai, mereka tak rasa nasihat itu untuk mereka.

Allah beritahu secara khusus kerana selalunya Nabi Muhammad beri nasihat kepada para sahabat dalam suasana yang ramai. Nabi akan beri nasihat secara umum sahaja kerana Nabi tidak mahu sesiapa rasa malu kalau Nabi sebut nama. Tapi, kalau Nabi nasihat macam itu, mungkin mereka tak rasa nasihat dan teguran itu dikenakan kepada mereka. Jadi bila jadi macam ni, kena nasihat secara khusus kepada mereka. Supaya mereka tahu yang nasihat itu memang khusus untuk mereka.

Kalimah بَليغًا bermaksud ‘sampai’. Maksudnya, beri nasihat biar sampai dalam hati mereka. Beri nasihat yang memberi bekas pada jiwa. Beritahu mereka yang sifat munafik yang ada pada mereka itu akan memakan diri mereka sendiri nanti. Mereka kena ubah perangai mereka.

Syaitan sentiasa sahaja menggalakkan permusuhan di kalangan manusia. Dan salah satu cara adalah dengan menghasut manusia untuk menggunakan kata-kata yang tidak baik, buruk dan menyakitkan hati.

Maka Qur’an banyak mengajar kita cara-cara berkomunikasi. Antaranya di dalam ayat ini:

a. Qawlan Ma’roofan: seperti yang disebut dalam Nisa:5. Ia bermaksud apabila bercakap, gunakan kata-kata yang senang difahami. Jangan cakap berbelit-belit sampai orang pun tidak faham.

b. Qawlan Sadeedan: seperti yang disebut dalam dalam ayat Nisa:9. bermaksud ucapan baik yang menepati syariat. Percakapan yang jelas, jangan samar-samar. Cakaplah dengan jelas dan tepat dan jangan sorok perkara yang kita tahu.

c. Qawlan Baleeghan: seperti yang disebut dalam ayat ini. Ia bermaksud kata-kata nasihat yang memberi kesan. Nasihatilah manusia biar sampai nasihat itu sampai ke dalam hati mereka. Bercakaplah dengan baik supaya nasihat itu memberi bekas pada jiwa.

d. Qawlan Kareeman: seperti yang disebut dalam Isra’:23. Menegur dengan menggunakan kalimah yang sesuai. Isra’:23 adalah tentang berkomunikasi kepada ibubapa. Kalau mereka salah, memang boleh tegur tapi kena pakai kalimah yang sesuai. Terutama apabila hendak menegur orang tua memang kena dengan caranya. Bercakaplah dengan mereka dan dengan orang lain pun dengan adab.

e. Qawlan Maisooran: seperti yang disebut dalam Isra’:28. Menggunakan ucapan yang lembut. Ayat Isra’:28 ini memberi contoh apabila tidak dapat memberi infak kepada orang yang meminta. Kita mahu membantu tapi waktu itu tak mampu nak membantu. Maka kita jelaskan kepada mereka kenapa kita tidak dapat membantu. Gunakan penjelasan yang mudah difahami dan jangan berbelit-belit. Waktu itu yang meminta itu memang sedang mengharap dan kalau kita berbelit kata, mereka akan tambah seksa.

f. Qawlan Layyinan: seperti yang disebut dalam Taha:44. Maksudnya bercakap dengan lemah lembut. Memang ini bukan mudah untuk dilakukan terutama kepada mereka yang telah melakukan kesalahan. Akan tetapi kita kena cuba kerana ayat Taha:44 ini arahan Allah kepada Nabi Musa untuk bercakap dengan lembut kepada Firaun dalam berdakwah. Kalau dengan Firaun pun kena bercakap lembut, apatah lagi dengan orang lain.

---

 

Ayat 64: Allah nak beritahu yang Dia hantar Nabi bukan main-main. Bukanlah Nabi itu digunakan pendapat baginda dan penghakiman dari baginda apabila rasa nak pakai sahaja, masa tak suka tidak dipakai. Nabi itu adalah seorang Rasul yang mulia dan perlu dirujuk kepada baginda dalam hal agama, dunia dan penghakiman.

Saidina Umar dah tahu tentang perkara itu. Itulah sebabnya dia telah membunuh lelaki yang tidak menghormati hukuman yang telah diberikan oleh baginda itu. Ini mengajar kita yang kita wajib untuk taat kepada Rasulullah.

وَما أَرسَلنا مِن رَّسولٍ إِلّا لِيُطاعَ بِإِذنِ اللهِ ۚ وَلَو أَنَّهُم إِذ ظَّلَموا أَنفُسَهُم جاءوكَ فَاستَغفَرُوا اللهَ وَاستَغفَرَ لَهُمُ الرَّسولُ لَوَجَدُوا اللهَ تَوّابًا رَّحيمًا

 

وَما أَرسَلنا مِن رَّسولٍ إِلّا لِيُطاعَ بِإِذنِ اللهِ

Dan Kami tidak mengutus seseorang Rasul pun melainkan supaya dia ditaati dengan izin Allah.

Rasul mana pun yang diutuskan oleh Allah, mereka itu diutus supaya ditaati oleh umatnya. Oleh itu, kena ikut apa yang telah diberitahu oleh Nabi, apa yang telah dihukumkan oleh Nabi.

Ini juga menolak pendapat mereka yang kata kena pakai Qur’an sahaja. Ada golongan yang sesat yang mengatakan sedemikian dan ramai juga dari kalangan orang kita yang percaya. Mana boleh pakai Qur’an sahaja. Bukan satu sahaja sumber hukum dan wahyu kepada kita.

Kita kena juga ikut apa yang disampaikan oleh Nabi kerana Nabi yang ajar agama kepada kita. Dalam Qur’an kita disuruh solat, tapi kalau kita nak solat sendiri pun tak boleh tanpa Nabi ajar kepada kita cara-caranya. Kalau tidak kerana panduan dari Nabi, kita nak solat dua rakaat pun tidak boleh, percayalah.

Allah sebut para Rasul itu ditaati ‘dengan izin Allah’. Maknanya, Allah yang perintah kita ikut dan taat kepada Nabi. Kalau tidak taat kepada Nabi, maknanya kita tidak taat kepada Allah.

Menurut pendapat Mujahid pula, makna yang dimaksud ialah tiada seorang pun yang taat kepadanya kecuali dengan izin Allah. Dengan kata lain, tiada seorang pun yang taat kepada rasul kecuali orang yang telah Allah telah berikan kepadanya taufik untuk itu.

 

وَلَو أَنَّهُم إِذ ظَّلَموا أَنفُسَهُم

Dan kalaulah mereka ketika menganiaya diri mereka sendiri 

Tapi para munafik tidak taat kepada Nabi. Mereka sanggup mendapatkan penghakiman dari pihak lain selain daripada Nabi Muhammad. Mereka tidak pandang keputusan Nabi Muhammad itu sebagaimana yang sepatutnya. Mereka masih nak pakai hukum orang lain lagi. Itulah maksudnya mereka ‘menzalimi’ diri mereka sendiri.

 

جاءوكَ فَاستَغفَرُوا اللهَ

datang kepadamu (wahai Muhammad) lalu memohon ampun kepada Allah, 

Begitu pun, kalau mereka telah buat salah, tapi mereka datang berjumpa dengan Nabi dan memohon keampunan kepada Allah, itu adalah lebih baik.

 

وَاستَغفَرَ لَهُمُ الرَّسولُ

dan Rasulullah juga memohon ampun untuk mereka, 

Kalaulah mereka jumpa Nabi selepas mereka buat salah dengan minta kehakiman selain Nabi, dan minta ampun kepada Nabi, Nabi aminkan, tentu Allah akan ampunkan.

Atau mereka kena minta maaf kepada Nabi Muhammad kerana mereka tidak datang kepada baginda untuk mendapatkan kehakiman.

Atau dalam kes yang telah disebut, setelah Nabi memberi keputusan, ada yang tidak puas hati. Itu adalah kesalahan kepada Nabi Muhammad juga kerana telah menyakitkan hati Nabi Muhammad. Seumpama mengatakan yang penghakiman Nabi itu tidak adil.

 

لَوَجَدُوا اللهَ تَوّابًا رَّحيمًا

tentulah mereka mendapati Allah Maha Penerima taubat, lagi Maha Mengasihani.

Tentulah mereka akan diampuni oleh Allah. Itu adalah langkah yang lebih baik untuk mereka. Apabila sudah buat salah, diberi nasihat, ikutlah nasihat itu, jangan degil.

Tidak taat kepada pemerintah adalah satu kesalahan. Mereka yang munafik itu ada masalah dengan pemerintah. Mereka susah hendak menerima autoriti yang di atas mereka. Mereka tetap mahu buat ikut kepala mereka sendiri.

---

 

Ayat 65: Kalau sesiapa yang ada masalah untuk berhukum dengan apa yang disampaikan oleh Nabi, mereka sebenarnya tidak beriman. Mereka sahaja yang kata mereka beriman tetapi sebenarnya tidak.

فَلا وَرَبِّكَ لا يُؤمِنونَ حَتّىٰ يُحَكِّموكَ فيما شَجَرَ بَينَهُم ثُمَّ لا يَجِدوا في أَنفُسِهِم حَرَجًا مِّمّا قَضَيتَ وَيُسَلِّموا تَسليمًا

 

فَلا وَرَبِّكَ

Maka demi Tuhanmu

Ini adalah Lafaz Tahkik dan Qosam (sumpah). Allah bersumpah dengan KedudukanNya. Kalau Allah sampai bersumpah begitu, tentu sesuatu yang besar yang hendak diberitahu. Kerana banyak juga ayat-ayat dimana Allah bersumpah tapi selalunya dengan makhlukNya. Tapi sekarang Allah bersumpah dengan DiriNya sendiri. Maka kena dengar betul-betul.

 

لا يُؤمِنونَ حَتّىٰ يُحَكِّموكَ فيما شَجَرَ بَينَهُم

Mereka tidak disifatkan beriman sehingga mereka menjadikan engkau hakim dalam mana-mana perselisihan yang timbul di antara mereka,

Allah beritahu yang muslim sebenarnya tidak beriman, sehinggalah mereka melantik Nabi Muhammad menjadi hakim untuk menyelesaikan sebarang perselisihan antara mereka.

Lafaz شَجَرَ yang dari sudut bahasa bermakna ‘pokok’ memberi isyarat kepada apa-apa perkara baru yang timbul. Kerana pokok akan bercambah dan mengeluarkan dahan baru, bukan? Kadangkala ada sahaja timbul permasalah baru yang kita tahu jalan penyelesaiannya, bukan? Maka kena rujuk kepada Rasulullah.

Jadi, ini adalah hukum yang universal: Tidak dikira beriman sehinggalah kita menjadikan Nabi sebagai penghukum dalam permasalahan kita.

Lihatlah bagaimana Allah tak kata Qur’an pun dalam ayat ini. Ini kerana kita kena ikut cara Nabi faham Qur’an. Kerana kalau kata ikut ‘Quran’ sahaja, ada yang pakai ayat Qur’an tapi mereka tafsir ikut faham mereka sahaja dan kata mereka kononnya ikut Qur’an.

Tidaklah boleh begitu.. kita kena faham Qur’an sebagaimana yang Nabi faham. Dan Nabi dah ajarkan kepada sahabat yang menyampaikan kepada kita pemahaman itu. Ini boleh dirujuk dalam banyak ayat-ayat Qur’an.

 

ثُمَّ لا يَجِدوا في أَنفُسِهِم حَرَجًا مِّمّا قَضَيتَ

kemudian mereka pula tidak merasa di hati mereka sesuatu keberatan dari apa yang telah engkau hukumkan,

Bukan sahaja kena ambil Nabi sebagai penghakim, tapi setelah Nabi buat keputusan, kena terima tanpa sukar. Kadangkala ada yang pergi jumpa Nabi tapi berat nak terima. Sebagaimana kisah Bishr yang munafik itu. Dia telah pergi dah jumpa Nabi minta selesaikan perbalahan antara beliau dan lelaki Yahudi itu, tapi apabila sudah diberi keputusan oleh Nabi, dia tidak puas hati pula. Ini adalah salah.

Seperti yang dinyatakan di dalam sebuah hadis yang mengatakan:

“وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَا يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى يَكُونَ هَوَاهُ تَبَعًا لِمَا جِئْتُ بِهِ”

Demi Tuhan yang jiwaku berada di dalam genggaman kekuasaan-Nya, tidak sekali-kali seseorang di antara kalian beriman sebelum keinginannya mengikuti keputusan yang telah ditetapkan olehku.

Ada orang yang tidak puas dengan keputusan dan Sunnah Nabi. Sebagai contoh, Nabi telah menyampaikan kelonggaran untuk menggunakan tayamum jikalau tiada air atau dalam kesakitan. Tapi kalau ada sesiapa yang rasa tak selesa dengan apa yang disampaikan Nabi itu, maknanya dia ada masalah dengan iman dia. Kena jaga-jaga kalau begitu.

Begitu juga, kita dalam beramal, kena cari amalan yang dilakukan oleh Nabi dan para sahabat. Kalau ada rasa macam amalan baginda tidak lengkap, tidak cukup, sampai nak kena pakai amalan yang tidak ada dalil dari perbuatan baginda, ini pun menunjukkan ada masalah dengan iman.

Itulah sebabnya, kalau sesiapa dari masyarakat yang melakukan amalan bidaah, mereka sebenarnya ada masalah iman. Mereka rasa tidak cukup dengan apa yang Nabi telah amalkan.

 

وَيُسَلِّموا تَسليمًا

dan mereka menyerah diri mereka dengan sepenuhnya.

Bukan sahaja kena jadikan Nabi sebagai penghukum dan terima dengan senang hati segala keputsan dari baginda, tapi kita kena terima keputusan Nabi sepenuhnya. Itulah maksud sallama. تَسليمًا adalah perkataan dalam bentuk maf’ul mutlak. Tidak boleh tinggal sedikit pun.

Sekarang Nabi memang sudah tiada di kalangan kita, tapi hadis dan sunnah baginda masih ada lagi. Maka apa-apa perselisihan sekarang pun kena rujuk kepada hadis. Kena cari apa yang Nabi telah putuskan sebelum ini.

Maka, kenalah rujuk kepada mereka yang tahu tentang hadis dan sunnah. Jangan tanya kepada ustaz yang tak berapa faham atau tidak belajar tafsir Qur’an dan hadis. Memang kita ada banyak ustaz dalam negara ini, tapi kebanyakan dari mereka tak belajar pun tafsir Qur’an dan hadis. Jadi macam mana mereka nak beri keputusan berdasarkan apa yang Nabi telah putuskan, sedangkan mereka sendiri tidak tahu?

Janganlah sebab mereka digelar ‘ustaz’ sahaja, terus mereka diterima pakai. Kena hati-hati. Kena cari ustaz yang amalkan Sunnah dan bila mereka bercakap, mereka berikan dalil dari Qur’an dan sunnah.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 26 Oktober 2018

Ringkasan Surah Nisa’

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an