Baqarah Ayat 191: Kemudian Allah ‎ﷻ hendak memberitahu bahawa ‘perang’ dan ‘bunuh’ itu adalah dua perkara berbeza. Dalam perang tidak semestinya ada pembunuhan. Perang itu apabila kita datang dengan kekuatan tentera untuk menghentikan orang degil yang tidak membenarkan dakwah Islam. Sekiranya mereka sudah terima, tidak boleh bunuh mereka.

Dan bunuhlah mereka di mana sahaja kamu jumpa mereka

Perhatikan perbezaan kalimah قَـٰتِلُواْ di dalam ayat sebelum ini yang bermaksud ‘kalian perangilah’. Di dalam ayat ini pula adalah اقْتُلُوا yang bermaksud ‘kalian bunuhlah’. Ia daripada katadasar yang sama, jadi takut ada yang salah terjemah. Kalau dalam perang memang ada bunuh membunuh.

Kalau mereka degil juga, maka bolehlah bunuh mereka. Bunuhlah mereka sahaja di mana mereka dijumpai. Makna ‘di mana sahaja jumpa mereka’ adalah jumpa di medan peperangan. Bukanlah dengan tidak semena-mena diserang sahaja orang kafir di dunia ini pula. Apabila berjumpa mereka di medan perang, maka bunuhlah mereka. Jangan baca secara literal pula (memang ada yang baca secara literal kerana tidak belajar tafsir).

Asbabun Nuzul ayat ini adalah berkenaan kedatangan umat Islam ke Mekah untuk menunaikan Umrah Qada’ pada tahun 7 Hijrah. Kisahnya, pada tahun 6 Hijrah, umat Islam telah membuat keputusan untuk mengerjakan Umrah namun mereka telah ditahan oleh golongan Quraisy Mekah di Hudaibiyah. Dipendekkan cerita kita sudah tahu adanya PH (bukan Pakatan Harapan tetapi Perjanjian Hudaibiyah). Antara terma perjanjian tersebut adalah kebenaran untuk umat Islam mengerjakan Umrah pada tahun hadapannya (kerana itu dipanggil Umrah Qada’). Pada ketika itu, umat Islam yang hendak mengerjakan Umrah itu agak kerisauan, kalau-kalau mereka akan diserang apabila mereka mengerjakan Umrah nanti. Bolehkah mereka serang balas kerana mereka nanti berada di Tanah Haram? Maka Allah ﷻ beri kebenaran kepada mereka di sini untuk berperang seandainya mereka diserang.

Bahasa yang digunakan dalam ayat ini menghairankan sedikit. Kalau ditujukan kepada orang yang kuat dan ramai, maka ia mungkin lebih sesuai. Baru boleh kata: “Cari mereka dan bunuh mereka”. Namun realitinya, orang Islam sedikit sahaja sewaktu ayat ini diturunkan. Yang ramai adalah puak Musyrikin. Mereka yang lebih ramai dan lebih kuat serta kelengkapan perang mereka lebih hebat daripada tentera Islam Madinah. Para sahabat tidak ramai, banyak antara mereka tidak pernah berperang pun. Ini adalah kerana orang asal Madinah adalah golongan petani. Tentunya mereka tidak biasa berperang.

Kerana itu apabila diketahui bahawa tentera Musyrikin Mekah sudah dalam perjalanan ketika Perang Badr, Nabi ﷺ bertanya kepada para sahabat رضي الله عنهم sama ada mereka patut keluar berperang atau tidak? Sahabat-sahabat Muhajirin bangkit seperti Abu Bakr, Umar dan Uthman رضي الله عنهم terus mengatakan ya. Nabi ﷺ nampak suka dengan reaksi mereka tetapi baginda senyap sahaja tanpa berkata apa-apa. Barulah Puak Ansar tahu bahawa Nabi ﷺ tidak boleh menyuruh mereka berperang, tetapi mereka yang kena menawarkan diri mereka sendiri. Maka mereka berkata bahawa mereka tidak akan menjadi seperti Bangsa Yahudi dan Nabi Musa عليه السلام yang tidak mahu berperang dengan baginda. Mereka pun menawarkan diri untuk berperang bersama Nabi Muhammad ﷺ. Barulah peperangan Badr dilancarkan.

 

وَأَخرِجوهُم مِّن حَيثُ أَخرَجوكُم

dan kamu keluarkanlah mereka dari tempat mereka keluarkan kamu dulu;

Bukan sahaja umat Islam boleh berperang dan membunuh kafir Quraisy, mereka juga dibenarkan untuk mengeluarkan puak-puak itu dari daerah mereka di Mekah. Halau mereka ke hutan dan ambil alih tempat mereka. Jangan benarkan mereka duduk di kawasan tempat tinggal biasa. Biar mereka susah kerana mereka terus duduk dalam kufur. Mereka tidak layak hidup dengan selesa di dunia kerana kekufuran mereka itu. Dahulu kaum Muslim kena halau dari Mekah, sekarang orang kafir Mekah pula yang kena halau dari Mekah. Ini seperti hukum balas seperti yang kita telah belajar sebelum ini iaitu qisas.

Akan tetapi kenapa pula sampai halau mereka dari tanahair mereka? Bukankah itu sudah terlebih-lebih pula? Ini kerana mereka dulu pernah mengeluarkan umat Islam dari Mekah itu. Keduanya, memang mereka tidak layak pun hidup di bumi Allah ‎ﷻ ini seperti firman Allah ‎ﷻ di dalam Anbiya’: 105

وَلَقَد كَتَبنا فِي الزَّبورِ مِن بَعدِ الذِّكرِ أَنَّ الأَرضَ يَرِثُها عِبادِيَ الصّٰلِحونَ
Dan sungguh telah Kami tulis di dalam Zabur sesudah (Kami tulis dalam) al-Kitab, bahawasanya bumi ini dipusakai hamba-hamba-Ku yang soleh.

Allah ‎ﷻ juga berfirman di dalam A’raf: 128

إِنَّ الأَرضَ لِلَّهِ يورِثُها مَن يَشاءُ مِن عِبادِهِ
sesungguhnya bumi ini kepunyaan Allah, diwariskannya kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya daripada hamba-hamba-Nya;

Allah ‎ﷻ menyebut ayat ini dalam bentuk yang nampak puak Muslim itu kuat sampai boleh menghalau orang Musyrik dari Mekah itu kerana Allah ‎ﷻ hendak memberi semangat kepada mereka bahawa mereka akan memenangi peperangan itu. Apabila mereka baca ayat-ayat ini, orang Islam dapat tahu bahawa Allah ‎ﷻ akan membantu mereka memenangi perang itu kerana itu adalah janji Allah ‎ﷻ. Jadi, walaupun mereka lemah pada waktu itu, namun akhirnya mereka akan menjadi kuat dan akan berjaya kerana dalam ayat ini, ia menunjukkan bagaimana mereka akan menjadi kuat. Merekalah nanti yang akan membunuh puak-puak Musyrik itu dan akan mengeluarkan mereka dari Mekah.

Hukum Perang: Kalau mereka tidak mahu memeluk Islam juga selepas mereka kalah, mereka layak menjadi hamba abdi. Panglima perang yang boleh membuat keputusan sama ada hendak membunuh semua lelaki yang berperang itu atau tidak. Yang perempuan dan kanak-kanak tidak boleh dibunuh. Mereka hendaklah diambil sebagai hamba abdi.

Kita boleh bunuh mereka kerana mereka duduk di dunia Allah‎ ﷻ tetapi tidak mahu sembah Allah ‎ﷻ. Ini kerana tidak menyembah Allah ‎ﷻ dan menyembah tuhan yang lain adalah satu kesalahan yang amat besar. Mereka tidak layak hidup di dunia Allah ‎ﷻ ini. Bayangkan kalau di sesuatu negara, kita menentang raja negara itu, itu adalah kesalahan paling besar di negara itu, boleh dihukum bunuh. Sekarang, orang kafir tidak menyembah Tuhan sekalian alam, adakah itu boleh dibenarkan?

Kita kena lihat situasi itu begini, baru kita boleh faham kenapa kita kena bunuh puak-puak musyrik itu. Walau bagaimana pun, sekarang kita tidak boleh pergi bunuh orang kafir sesuka hati kita kerana telah ada perjanjian antara kita dan mereka untuk hidup aman. Nabi ﷺ dahulu pun ada juga membuat perjanjian damai dengan orang-orang kafir. Kaum kafir yang duduk di Malaysia, kita telah bersetuju untuk mereka duduk di negara ini. Oleh itu tidak boleh kita menyerang mereka selagi mereka duduk dengan aman di negara ini. Tidak boleh juga kita hendak menyerang puak-puak kafir di negara lain. Jadi, apabila ada usaha untuk panggil mereka sebagai ‘Kafir Harbi’, itu tidak benar kerana mereka bukan kafir yang diperangi. Salah faham begini amat bahaya sekali.

Tujuan jihad adalah untuk menghilangkan kesyirikan dalam hati manusia. Orang yang melakukan syirik kepada Allah ‎ﷻ, tidak layak untuk mereka berperang pada jalan Allah ‎ﷻ kerana merekalah yang sepatutnya diperangi. Ini termasuklah orang-orang yang mengamalkan ilmu kebal, pedang terbang, keris azimat dan sebagainya. Mereka pun mengamalkan syirik, lalu bagaimana hendak memerangi orang kafir? Malangnya banyak sekali daripada golongan datuk nenek kita dahulu mengamalkan ilmu-ilmu sebegitu dalam peperangan. Banyak dijumpai baju, pedang, perisai yang ada tulisan-tulisan yang pelbagai. Itu adalah amalan syirik, maka mereka adalah musyirikun sebenarnya. Mereka tidak layak menjadi tentera Islam. Padahal, Nabi ﷺ sendiri dan sahabat-sahabat tidak ada ilmu kebal. Nabi ﷺ hendak berperang pun pakai baju besi. Nabi ﷺ sendiri pernah cedera dalam peperangan.

 

وَالْفِتْنَةُ أَشَدُّ مِنَ الْقَتْلِ

dan ‘fitnah’ (syirik) itu lebih dahsyat daripada pembunuhan;

Ini adalah potongan yang menarik kerana ramai juga orang kita yang hafal ayat ini dan banyak disebut-sebut. Namun begitu selalunya ia disalahfahami kerana ramai yang sangka maksud fitnah di sini seperti fitnah di dalam bahasa Melayu. Jadi ramai yang gunakan potongan ayat ini untuk menjawab tuduhan ke atas mereka. Kalau mereka gunakan dengan cara begitu, tahulah kita yang mereka itu tidak belajar tafsir kerana salah cara penggunaan mereka itu.

Maka, apakah makna ‘fitnah’ dalam ayat ini? Fitnah yang dimaksudkan adalah syirik kepada Allah ‎ﷻ. Bukanlah ia bermakna menuduh atau mentohmah orang seperti yang kita selalu faham itu. Fitnah yang kita faham itu adalah dalam bahasa Melayu sahaja, bukan bahasa Arab. Kalimah الْفِتْنَةُ itu dari segi bahasa adalah ‘dugaan’ atau ‘ujian’. Ini pun perlu disesuaikan dengan konteks ayat. Di dalam ayat ini adalah tentang keadaan di mana mempersekutukan Allah ‎ﷻ lebih mudah daripada mengikuti perintah-Nya. Itulah ujian bagi manusia. Kalau zaman dahulu, puak Musyrikin Mekah telah menjadikan Ka’bah sebagai tempat sembahan berhala, memudahkan orang melakukan syirik. Ini tidak patut dibenarkan.

Yang dimaksudkan dengan ‘syirik itu lebih dahsyat’ adalah kerana orang yang syirik itu akan kekal duduk dalam neraka tidak keluar-keluar sampai bila-bila. Kalau kita bunuh orang, orang itu mati sahaja dan mungkin dia masuk syurga. Sebaliknya untuk orang yang mengamalkan syirik, mereka akan terus masuk neraka apabila mereka mati. Jadi Allah ‎ﷻ hendak memberitahu kepada orang Islam bahawa memang membunuh itu tidak elok, tetapi menyebabkan syirik tersebar lebih teruk lagi daripada itu. Kalau tidak memerangi mereka, fitnah/syirik akan terus berleluasa. Maka kita kena wujudkan suasana dunia di mana ajaran tauhid yang berleluasa, bukannya ajaran syirik. Ini seperti yang kita lihat kisah Khadr membunuh seorang budak untuk menyelamatkan ibubapanya daripada kesyirikan. Khadr menjelaskan kenapa budak itu dibunuhnya di dalam Kahf: 80

وَأَمَّا الغُلٰمُ فَكانَ أَبَواهُ مُؤمِنَينِ فَخَشينا أَن يُرهِقَهُما طُغيٰنًا وَكُفرًا
Adapun pemuda itu, kedua ibu bapanya adalah orang-orang yang beriman, maka kami bimbang bahawa dia akan mendesak mereka melakukan perbuatan yang zalim dan kufur.

Cuma, sekarang umat Islam sedang lemah, maka jihad yang ada adalah jihad lisan sahaja di mana kita menyampaikan dakwah dengan cara penyampaian ilmu dan penerangan kepada manusia. Ini seperti usaha Ahmad Deedat, Dr. Zakir Naik serta ramai lagi yang berusaha menyampaikan ajaran yang benar.

Ayat ini mengajar kita kepentingan menjaga agama itu lebih lagi daripada menjaga nyawa. Memang dilarang kita membunuh nyawa malah yang lebih teruk lagi adalah membunuh akidah manusia. Ini kerana mati itu sudah pasti; akan tetapi kalau mati di dalam kufur, nasibnya amat buruk di akhirat kelak. Kerana itu kita sedih apabila anak-anak dibiarkan tanpa didikan agama. Kita lebih sibuk memberi mereka makanan dan pendidikan untuk dunia, tetapi lupa untuk menyediakan mereka dengan ilmu agama. Kalau kita dengar ibubapa membiarkan anak mereka mati kelaparan, memang kecoh satu Malaya. Akan tetapi berapa ribu yang membiarkan anak-anak mereka tidak ada didikan agama dan tidak ada sesiapa pun yang kecoh? Sedangkan di dalam Al-Qur’an tidak ada pun suruhan untuk beri anak-anak makan (sebab semua ibubapa sudah tahu kena beri anak makan) tetapi yang ada adalah untuk memberi didikan agama kepada mereka seperti ayat Tahrim: 6

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا قوا أَنفُسَكُم وَأَهليكُم نارًا وَقودُهَا النّاسُ وَالحِجارَةُ
Hai orang-orang yang beriman, peliharalah dirimu dan keluargamu daripada api neraka yang bahan bakarnya adalah manusia dan batu;

 

وَلا تُقَـٰتِلُوهُم عِندَ المَسجِدِ الحَرامِ حَتّىٰ يُقَـٰتِلُوكُم فيهِ

Dan jangan kamu perangi mereka di Masjidil Haram sehinggalah mereka perangi kamu di dalamnya;

Ini satu lagi adab perang yang Allah ‎ﷻ ajar. Jangan perangi musuh di Tanah Haram kerana Allah ‎ﷻ telah jadikan Tanah Haram itu sebagai tempat yang aman dan mulia. Maka jangan kita cemari tempat itu yang Allah ‎ﷻ telah muliakan. Sejak dari zaman Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah menjadi ikatan janji daripada seluruh bangsa Arab bahawa kesucian Masjidil Haram harus dipertahankan bersama golongan Arab. Tidak boleh ada perkelahian dan peperangan di dalamnya khususnya dan Tanah Haram pada umumnya. Orang Arab Jahiliyah pun menjaga perkara ini sampaikan kalau ada pembunuh ayah mereka dijumpai di Tanah Haram, mereka akan tundukkan wajah dan tidak mengambil tindakan apa-apa. Ini wajib dipegang teguh oleh kaum Muslimin juga dan kerana itu timbul kemusykilan kepada mereka bolehkah mereka berperang di kawasan Ka’bah. Di sini diberikan kebenaran kalau musuh yang ceroboh dahulu. Barulah kita boleh memerangi mereka di situ. Seandainya mereka masuk menyerang kita dalam Masjidil Haram, barulah boleh kita lawan mereka balik. Di dalam kitab Sahihain disebutkan:

“إِنَّ هَذَا الْبَلَدَ حَرَّمَهُ اللَّهُ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضَ، فَهُوَ حَرَامٌ بِحُرْمَةِ اللَّهِ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ، وَلَمْ يَحِلَّ لِي إِلَّا سَاعَةً مِنْ نَهَارٍ، وَإِنَّهَا سَاعَتِي هَذِهِ، حَرَام بِحُرْمَةِ اللَّهِ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ، لَا يُعْضَد شَجَرُهُ، وَلَا يُخْتَلى خَلاه. فَإِنْ أَحَدٌ تَرَخَّصَ بِقِتَالِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقُولُوا: إِنَّ اللَّهَ أَذِنَ لِرَسُولِهِ وَلَمْ يَأْذَنْ لَكُمْ”
Sesungguhnya kota ini telah disucikan Allah ‎sejak Dia menciptakan langit dan bumi, maka ia tetap suci kerana disucikan Allah ‎sampai hari kiamat dan tidak pernah dihalalkan kecuali sesaat untukku di waktu siang hari, ia tetap suci kerana disucikan Allah ‎sampai hari kiamat; pepohonannya tidak boleh ditebang, rerumputannya tidak boleh dicabut. Jika ada seseorang membolehkan kerana alasan Rasulullah ﷺ pernah melakukan perang padanya, maka katakanlah oleh kalian bahawa sesungguhnya Allah ‎ﷻ hanya mengizinkan bagi Rasul-Nya dan Dia tidak mengizinkan bagi kalian.

Di dalam hadith ini kita diberitahu yang Nabi Muhammad ﷺ sahaja yang diberikan kebenaran untuk menyerang Mekah pada Tahun Pembukaan Mekah pada tahun 9 Hijrah.

Namun begitu, ayat ini diturunkan ketika umat Islam hendak mengerjakan Umrah Qada’ pada tahun 7 Hijrah. Pada masa itu umat Islam takut sekiranya mereka diserang oleh puak Quraisy, maka mereka risau jikalau mereka terpaksa berperang di Tanah Haram terutama sekali berdekatan Ka’bah. Maka Allah ﷻ memberitahu yang kalau mereka yang diserang, maka mereka boleh mempertahankan diri dan berperang di situ.

Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ memberi isyarat bahawa orang Islam akan menyerang Musyrikin Mekah sampai mereka terpaksa lari kepada Ka’bah. Begitulah, kalau sesuatu negara itu diserang, apabila mereka telah kalah, mereka mulanya akan lari ke ibu negara. Akhir sekali mereka akan berkumpul di istana Raja atau Presiden mereka. Bagi Musyrikin Mekah, mereka akan lari berlindung di Ka’bah. Ini menunjukkan bahawa orang musyrik akan kalah sampai mereka terpaksa buat begitu. Ini memberi semangat kepada orang Islam. Mereka nampak janji Allah ‎ﷻ yang mereka akan menang.

 

فَإِن قَـٰتَلُوكُم فَاقتُلوهُم

Dan jika mereka memerangi kamu maka bunuhlah mereka;

Kalau mereka menyerah diri, tidak melawan tidak mengapa akan tetapi sekiranya mereka menyerang kita, maka kita boleh bunuh mereka. Namun kita kena ingat, dalam kita bunuh mereka itu, kita tidak boleh seksa mereka. Ini seperti telah banyak disebut syarat-syarat sebelum ini. Kita kena terus bunuh mereka tanpa seksa mereka. Kalau hukum gantung pun sudah dikira menyeksa mereka kerana apabila kita gantung seseorang, dia tidak terus mati. Sebaliknya dia akan terseksa dalam masa yang lama. Kerana itu sebaik-baik hukuman bunuh adalah pancung kepala, kerana mereka akan terus mati dan tidak menyeksakan orang yang dibunuh itu. Itu adalah cara bunuh yang paling baik sekali kerana sakitnya sekejap sahaja. Kita sangkakan bahawa itu adalah pembunuhan yang paling dahsyat sebab darah menyembur dan badan akan menggeletar selepas bercerai dengan badan, tetapi itu adalah tindak balas badan sahaja. Sebenarnya, yang kena pancung itu akan terus mati dengan cepat dan tidak merasa sakit yang berpanjangan. Kemudian, setelah dibunuh, tidak boleh dikelar mayat orang kafir yang telah dibunuh itu.

 

كَذَٰلِكَ جَزَاءُ ٱلكَـٰفِرِينَ

Demikianlah balasan bagi orang kafir; 

Begitulah balasan yang sepatutnya diberikan kepada orang kafir. Tidak boleh dibiarkan mereka berleluasa kerana mereka menentang Islam, maka mereka layak diperlakukan sedemikian. Begitu pun, Rasulullah ﷺ memasuki Kota Mekah dengan aman dan telah memberikan peluang untuk penduduknya untuk menyelamatkan diri. Sabda Nabi ﷺ yang mengatakan:

مَنْ أَغْلَقَ بَابَهُ فَهُوَ آمِنٌ، وَمَنْ دَخَلَ الْمَسْجِدَ فَهُوَ آمِنٌ، وَمَنْ دَخَلَ دَارَ أَبِي سُفْيَانَ فَهُوَ آمِنٌ
Barang siapa yang menutup pintunya, maka dia aman; dan barang siapa yang masuk ke dalam Masjidil Haram, maka dia aman; dan barang siapa yang memasuki rumah Abu Sufyan, maka dia aman.
(Sunan Abi Dawud No. 3022)
Status: Sahih (Al-Albani رَحِمَهُ اللَّهُ)

---

 

Baqarah Ayat 192:

Sekiranya mereka berhenti (berperang);

Sekiranya mereka berhenti perang, kita pun kena berhenti juga. Ini memerlukan disiplin untuk tidak terus membunuh. Amat senang untuk suruh tentera mulakan perang, tetapi hendak suruh mereka berhenti perang, itu amat susah. Sebab bila sudah mula perang, semangat sudah lain macam. Jadi kena ada kawalan diri supaya dapat menahan diri daripada terus membunuh dan membunuh.

Ini juga memberi isyarat bahawa kalau mereka berhenti, bermakna mereka telah menerima Islam. Atau setidak-tidaknya mereka bersetuju untuk tunduk kepada pemerintahan Islam dan membayar jizyah. Itu adalah berita gembira. Kalau mereka berhenti daripada kufur dan mahu masuk Islam, maka kita kena berhenti daripada memerangi mereka dan membunuh mereka. Ini tidak mustahil terjadi. Ini akan terjadi bila mereka nampak rugi kalau berperang dengan Muslim dan akan dapat untung kalau masuk Islam. Memang untung kalau masuk Islam kerana keadaan akan aman dan rakyat akan dapat keadilan. Selalunya yang mementang Islam adalah para pemimpin yang korup sahaja.

Maka ayat ini memberitahu kita yang Islam bukannya hendak membunuh orang kafir. Islam ingin menyelamatkan mereka dunia dan akhirat. Jadi salah kalau kata Islam berkembang dengan perang, Islam agama ganas yang hendak membunuh orang kafir, Islam memaksa orang masuk Islam dan sebagainya lagi.

 

فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ

Maka sesungguhnya Allah itu Maha Pengampun lagi Maha Mengasihani. 

Allah ‎ﷻ tidak sebut kalau mereka berhenti, umat Islam kena buat apa. Maka kemudian Allah ‎ﷻ kata Dia Maha Pengampun. Jadi kalau Allah ‎ﷻ pun boleh mengampunkan kesalahan dan kederhakaan manusia, maka umat Islam pun kenalah ikut juga. Hentikan serangan terhadap mereka. Ini kerana tujuan umat Islam menyerang musuh Islam adalah kerana hendak menyedarkan mereka. Sekiranya mereka sudah sedar dan sudah tidak menentang Islam lagi secara terang-terangan, maka hentikanlah serangan.

Lihatlah betapa pemaafnya Allah ‎ﷻ – walaupun dahulu mereka melakukan syirik, pernah menindas orang Islam dan pernah membunuh orang Islam, tetapi kalau mereka berhenti daripada menyerang dan bermusuh dengan orang Islam, Allah ‎ﷻ boleh maafkan lagi. Oleh kerana Allah‎ ﷻ pemaaf, maka orang Islam pun kena juga jadi pemaaf. Kalau orang kafir sudah berhenti dan mahu berdamai, maka kita pun kenalah maafkan mereka. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Anfal: 38

قُل لِّلَّذينَ كَفَروا إِن يَنتَهوا يُغفَر لَهُم مّا قَد سَلَفَ وَإِن يَعودوا فَقَد مَضَت سُنَّتُ الأَوَّلينَ
Katakanlah kepada orang-orang yang kafir itu: “Jika mereka berhenti (daripada kekafirannya), nescaya Allah akan mengampuni mereka tentang dosa-dosa mereka yang sudah lalu; dan jika mereka kembali lagi sesungguhnya telah berlaku (kepada mereka) sunnah (Allah terhadap) orang-orang dahulu”.

Allah ‎ﷻ tidak kata mereka selamat lagi kerana selamat atau tidak adalah atas amalan mereka. Namun kalau benar hamba-Nya taat dan mahu ikut Islam, Allah ‎ﷻ akan mengampunkan segala dosa-dosa mereka dahulu. Ini adalah kerana Allah ‎ﷻ adalah Maha Pengampun.

Maksud Allah ‎ﷻ itu Raheem adalah kalau Dia sudah maafkan, Allah ‎ﷻ tidak akan mengenakan azab terhadap hamba-Nya lagi di akhirat kelak.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 10 Januari 2025

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

ADAB MEMERANGI MUSUH

Baqarah Ayat 190: Ini ayat berkenaan Jihad fi Sabilillah (jihad di jalan Allah). Ada dua jenis jihad bagi umat Islam. Satu adalah jihad yang angkat senjata, memerangi orang kafir. Ini termasuklah Jihad Pertahan Diri di mana apabila kita diserang oleh orang kafir, maka wajib kita mempertahankan diri. Satu lagi adalah jihad mulut/lisan, iaitu tabligh (menyampaikan) tentang agama Tauhid kepada manusia supaya mereka kembali kepada Islam.

Dari segi terma, perlu kita fahami apakah maksud ‘jihad’ itu. Dari segi bahasa, ‘jihad’ itu bermaksud ‘berusaha bersungguh-sungguh’ dan kerana itu, maksudnya adalah luas. Sebagai contoh, apabila kita bangun malam selepas tidur untuk solat, solat itu dinamakan Solat Tahajjud, kerana kita berusaha melawan nafsu tidur kita. Dakwah juga adalah satu jihad kerana kita berusaha untuk menyampaikan ajaran agama kepada manusia.

Sebelum Jihad Perang, mestilah dimulakan dengan jihad lisan terlebih dahulu kepada manusia. Adakah kita berani hendak jihad peperangan kalau jihad lisan pun kita tidak berani lagi? Hendak tegur manusia daripada mengadakan majlis bersanding pun tidak berani, bagaimana kita sangka kita mampu hendak pergi berjuang menentang orang kafir? Yang lebih menyedihkan kalau ada Muslim yang beriya-iya hendak berjihad, tetapi diri sendiri belum kemas dari segi tauhid.

Tujuan Nabi ﷺ dan pendakwah adalah seperti yang disebut dalam ayat Baqarah: 151 iaitu untuk menyucikan hati manusia daripada syirik kufur dan amalan bid’ah yang mereka amal. Guru mesti baca dan ajar ayat Al-Qur’an untuk menyucikan hati manusia. Kena beritahu apakah kesalahan yang mereka lakukan. Bila sudah tahu manakah perbuatan salah yang mereka lakukan, barulah mereka hendak bertaubat dan buang perbuatan mereka yang salah. Kalau mereka tidak tahu mana yang salah, bagaimana mereka hendak bertaubat? Selalunya, guru agama akan mengajar apa yang kena buat sahaja, tetapi mereka tidak ajar mana yang salah. Oleh itu, anak murid tidak tahu manakah perbuatan mereka yang salah. Selain daripada Al-Qur’an, guru agama juga kena mengajar ‘hikmah’, iaitu hadith. Ajarkan apa yang mereka sebelum itu tidak tahu. Sebelum itu anak murid tidak tahu tentang Islam, mereka hanya terima perbuatan daripada nenek moyang dan apa yang diamalkan masyarakat sahaja. Jadi kena berikan ajaran yang sebenarnya kepada mereka.

Dalam Baqarah: 159, Allah ‎ﷻ memberitahu bahawa sesiapa yang takut kepada orang kafir sampai menyembunyikan hukum-hukum agama kepada orang ramai, mereka akan dilaknat. Padahal Allah ‎ﷻ telah turunkan Al-Qur’an kepada manusia dengan sejelas-jelasnya. Namun ada yang setelah belajar, mereka tidak sampaikan kepada manusia, tetapi mereka sembunyikan. Mereka simpan sendiri. Mereka yang buat begitu, akan mendapat laknat daripada Allah ‎ﷻ dan laknat daripada orang-orang yang melaknati. Jadi, seorang guru itu mesti mengajar tauhid kepada manusia dalam pengajaran dia. Itu adalah satu kemestian kerana itu adalah perkara yang paling besar. Sebab kalau seorang Muslim itu masih lagi mengamalkan syirik, amal ibadatnya Allah ‎ﷻ tidak terima lagi kerana syarat untuk sesuatu amalan itu diterima, mestilah seseorang itu seorang yang beriman. Kalau buat syirik, bermakna orang itu tidak beriman lagi – tidak beriman sempurna dan amalan yang dibuatnya itu mestilah mengikut sunnah. Maka rugilah segala solat, sedekah, puasa, umrah dan haji mereka kerana tidak diterima lagi amalan ibadah mereka itu. Ini kerana dalam mereka mengamalkan Islam, mereka ada lagi melakukan perkara-perkara syirik. Mereka buat amalan syirik itu kerana mereka tidak tahu pun amalan itu salah kerana tidak diberitahu oleh guru agama mereka.

Dalam Baqarah: 174, Allah ‎ﷻ juga mengutuk perbuatan guru yang menyimpan pengajaran yang ada dalam Al-Qur’an. Mereka tidak menerangkan kepada manusia kerana mereka hendakkan upah. Mereka takut kalau mereka menceritakan kebenaran, mereka tidak lagi mendapat upah dalam pengajaran mereka. Ini kerana orang tidak suka mendengar perkara sebegitu dan mereka tidak lagi dijemput untuk memberi ceramah agama lagi. Maka, apabila mereka tidak dijemput lagi beri ceramah, mereka akan hilang pendapatan mereka. Maka mereka sanggup untuk senyapkan amalan salah yang diamalkan oleh masyarakat. Mereka beli kesesatan dengan menjual hidayah.

Berbalik kepada ayat ini, Allah ‎ﷻ sudah masukkan arahan kepada umat Islam untuk memerangi orang kafir. Jihad dan infaq bukanlah perkara yang utama tetapi ia perlu untuk melakukan perkara yang lebih besar lagi iaitu memperkenalkan Allah ‎ﷻ kepada manusia. Iaitu dakwah untuk memperkenalkan akidah tauhid kepada manusia yang belum mengetahuinya. Ini bukan hendak kenalkan Allah ‎ﷻ sahaja kerana kalau hendak kenalkan Allah ‎ﷻ kepada manusia, Musyrikin Mekah itu memang sudah mengenali Allah ‎ﷻ tetapi mereka dipanggil ‘musyrik’. Jadi kita melakukan jihad untuk memperkenalkan akidah tauhid kepada manusia sejagat.

Ada hadith sahabat bertanya apakah maksud jihad yang sebenarnya kepada Nabi ﷺ. Ini adalah kerana peperangan bukanlah maksud yang utama kerana peperangan adalah perkara biasa sahaja di mana orang kafir pun berperang juga. Maka apa bezanya antara peperangan mereka dan jihad orang Islam? Manusia ada yang berperang untuk mendapatkan harta, meluaskan tanah jajahan mereka ataupun kerana marahkan orang lain dan bukanlah mereka berperang untuk memperkenalkan Allah ‎ﷻ dalam akidah tauhid. Maka itu bukanlah jihad yang dikehendaki oleh Allah ‎ﷻ. Jadi sahabat bertanya apakah maksud jihad di ‘Jalan Allah’ itu? Nabi ﷺ menjawab:

مَنْ قَاتَلَ لِتَكُونَ كَلِمَةُ اللَّهِ هِيَ الْعُلْيَا، فَهْوَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ
“Barangsiapa yang berperang dengan tujuan supaya kalimatullah – yakni agama Allah itu menjadi tinggi-maka orang sedemikian itulah yang disebut jihad fisabilillah”.
(Sahih al-Bukhari No. 7458)

Kalimah Allah‎ ﷻ itu dikira tinggi apabila ia berada dalam hati manusia. Kalau dalam hati kita masih ada fahaman syirik, maka kalimah Allah‎ ﷻ telah direndahkan.

Peperangan itu bukanlah perkara yang utama tetapi diizinkan kepada umat Islam apabila kita ini dizalimi. Bukannya kita terus sahaja pergi berperang dan membunuh orang-orang kafir. Sampai ada yang kata Islam berkembang kerana berperang dan memaksa manusia yang dijajah itu masuk Islam. Ramai yang beranggapan begitu dan itu adalah fahaman yang salah. Kita hendak menyampaikan dakwah Tauhid kepada manusia dan kalau mereka mati sebelum mereka mendengar dakwah kita, bagaimana pula kita dianggap mencapai objektif yang dikehendaki oleh Allah ‎ﷻ? Sebenarnya kita berjihad perang itu kerana hendak berdakwah. Kalau manusia benarkan kita berdakwah, maka tidak perlu berperang. Yang jadi masalah apabila dakwah Islam dihalang oleh kerajaan kafir.  Selain dizalimi, kita juga dibenarkan untuk memerangi orang kafir jikalau mereka menghalang kita untuk menyampaikan dakwah Tauhid kepada manusia. Ini berkenaan dengan pemimpin negara yang tidak membenarkan dakwah Tauhid dibenarkan dalam negara mereka. Sudahlah dia tidak kenal Allah ‎ﷻ malah dia menghalang pula orang lain untuk kenal Allah ‎ﷻ dan Tauhid, maka mereka sebegitu tidak layak untuk hidup di dunia lagi. Kalau mereka begitu, barulah boleh kita menghantar tentera Islam ke sana untuk membebaskan rakyat negara itu. Akan tetapi sekiranya mereka tidak menghalang, maka umat Islam tidak boleh yang mula mencetuskan peperangan.

Dari segi sejarah, peperangan hanya dibenarkan kepada umat Islam selepas Hijrah ke Madinah. Semasa umat Islam di Mekah lagi para sahabat sudah meminta izin daripada Nabi ﷺ untuk memerangi puak kuffar namun baginda tidak mengizinkannya. Jadi keinginan untuk berperang sudah lama ada tetapi hanya dibenarkan bila sudah berhijrah ke Madinah sahaja. Ini adalah kerana Allah ‎ﷻ mahu fahaman agama yang ada dalam diri umat Islam kukuh terlebih dahulu. Lagi pun kalau perang dibenarkan pada waktu itu, memang umat Islam akan mati katak sahaja kerana bilangan mereka sangatlah sedikit. Seandainya umat Islam menyerang orang kafir pada waktu itu, ia akan memberi kesan negatif kepada golongan yang di atas pagar. Tentu mereka akan memandang Islam sebagai agama yang ganas. Maka sebab itulah Allah ‎ﷻ menahan umat Islam pada awal Islam daripada berperang dan hanya membenarkan peperangan selepas diturunkan lebih kurang 70 ayat Al-Qur’an untuk melarang mereka berperang.

Jadi sekarang kita akan belajar ayat Jihad yang pertama di dalam Surah Baqarah ini.

Dan berperanglah kamu di jalan Allah;

Allah ‎ﷻ sebut dengan jelas bahawa Jihad yang  dikehendaki adalah jihad di jalan Allah ‎dan bukan peperangan yang biasa. Jadi peperangan yang dibenarkan adalah peperangan untuk menegakkan tauhid di muka bumi. Bukannya berperang untuk mendapatkan harta rampasan perang, meluaskan tanah jajahan, kerana marahkan negara lain atau puak kuffar atau apa-apa sahaja sebab lain.

Kenapa ia dipanggil سَبيلِ اللَّهِ? Kerana ia adalah suruhan daripada Allah ﷻ. Keduanya kerana kalau melakukannya, ia adalah jalan yang membawa kepada keredhaan Allah ﷻ.

Ini adalah ayat yang memberi arahan kepada umat Islam untuk berjihad di atas Jalan Allah. Seperti yang kita telah sebutkan sebelum ini, Allah ‎ﷻ telah memberi isyarat kepada umat Islam di Madinah yang mereka akan pergi memerangi Musyrikin Mekah. Ayat-ayat sebelum ini adalah sebagai isyarat sahaja tetapi tidak dalam bentuk arahan lagi. Dalam ayat ini barulah ada arahan yang Allah ‎ﷻ berikan.

Kenapa orang Islam mesti memerangi Musyrikin Mekah? Kerana Ka’bah waktu itu berada dalam tangan musuh Islam. Jadi kiranya Ka’bah di dalam tawanan mereka dan umat Islam mesti membebaskan Ka’bah daripada genggaman mereka dan membersihkan Ka’bah daripada unsur-unsur syirik. Selagi mereka tidak buat begitu, orang Islam tidak akan dapat hendak mengerjakan ibadah Haji; selagi tidak dibersihkan Kaabah daripada unsur syirik, selagi itulah umat Islam mengadap kepada kiblat yang penuh dengan berhala. Hati mukmin mana yang tenang begitu?

Ada yang mengatakan ayat ini adalah ayat yang memberi kebenaran untuk berperang. Akan tetapi ada juga yang mengatakan kebenaran pertama telah diberikan di dalam Hajj: 39

أُذِنَ لِلَّذينَ يُقٰتَلونَ بِأَنَّهُم ظُلِموا ۚ وَإِنَّ اللهَ عَلىٰ نَصرِهِم لَقَديرٌ
Telah diizinkan (berperang) bagi orang-orang yang diperangi, kerana sesungguhnya mereka telah dianiaya. Dan sesungguhnya Allah, benar-benar Maha Kuasa menolong mereka itu,

 

الَّذِينَ يُقَـٰتِلُونَكُم

orang-orang yang memerangi kamu; 

Allah ‎ﷻ hendak memberitahu bahawa orang-orang Musyrikin Mekahlah yang memulakan peperangan ini. Bukanlah orang Islam. Umat Islam di Madinah hanya memerangi orang yang pertama menyerang mereka. Ini penting untuk dijelaskan kerana dalam sejarah dunia, dikatakan bahawa orang Islam yang memulakan perang ini. Ahli sejarah dunia mengatakan yang orang Islam di Madinahlah yang memulakan Perang Badr dan seterusnya mengambil alih Mekah daripada penduduknya. Ini adalah tidak tepat kerana semua itu bermula sebelum Hijrah Nabi ﷺ dan para sahabat ke Madinah lagi. Ingatlah, apabila Nabi Muhammad ﷺ dan orang Islam menyebarkan agama Islam di Mekah, mereka telah ditindas, sampai ada yang dibunuh hanya kerana mereka cuba menyebarkan hidayah kepada manusia. Mereka terpaksa meninggalkan Mekah untuk menyelamatkan diri mereka daripada penindasan dan mereka telah menuju ke Madinah untuk menjaga agama mereka (dan nyawa mereka).

Apabila Nabi Muhammad ﷺ dan para sahabat berhijrah ke Madinah, mereka telah membina sebuah negara Islam. Pusat pentadbiran pada waktu itu adalah di Masjid Nabawi. Dalam masa enam bulan, pembinaan negara Islam telah berjalan. Dalam masa yang sama, Nabi ﷺ telah menghantar pengintip ke Mekah untuk melihat apakah yang dilakukan oleh puak Musyrikin. Orang Musyrik telah menjumpai pengintip Nabi ﷺ dan pertelingkahan telah berlaku. Maka terbunuhlah semua sekali orang musyrik yang berada dalam rombongan perniagaan itu. Kejadian ini tidak disangka dan apabila Nabi ﷺ diberitahu tentangnya, Nabi ﷺ tidak suka namun ia telah terjadi. Maka Nabi ﷺ menyuruh para sahabat untuk bersiap sedia untuk menerima tindak balas daripada kejadian ini.

Sebelum itu, puak Musyrikin Mekah terbahagi kepada dua bahagian. Ada yang boleh menerima kalau pengaruh Nabi Muhammad ﷺ semakin besar kerana baginda pun bukan orang lain, tetapi bangsa Quraisy juga. Mereka tidak ada masalah kalau Nabi Muhammad ﷺ memerintah di satu tempat yang jauh dari Mekah. Abu Sufyan adalah antara orang yang berada di pihak ini. Namun begitu ada juga yang tidak setuju kerana mereka melihat Nabi Muhammad ﷺ membawa ajaran sesat, menentang apa yang mereka sudah biasa amalkan, maka Nabi ﷺ dan orang Islam perlu diserang sebelum fahaman mereka merebak. Yang berpandangan sebegitu adalah Abu Jahal.

Disebabkan oleh kejadian rombongan perniagaan yang terbunuh itu, Abu Jahal telah mendapat sokongan yang kuat daripada Musyrikin Mekah. Ini kerana sudah ada satu sebab yang kukuh untuk mereka menyerang Madinah. Abu Jahal telah berjaya mengumpulkan kekuatan tentera untuk bersedia menyerang orang Islam di Madinah. Melalui sejarah ringkas ini, kita kena ingat kembali bahawa peperangan ini bermula dengan orang Musyrik yang memulakannya dengan menindas orang Islam sampai mereka terpaksa meninggalkan Mekah. Sejarah hanya melihat orang Islam Madinah yang memulakan perang dengan menyerang rombongan dari Mekah. Akan tetapi sebenarnya, ingatlah yang mereka bukan berniat hendak menyerang. Mereka hendak mengintip sahaja. Namun telah ditakdirkan, mereka telah dilihat dan pergelutan telah berlaku. Sebab itulah dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ memberi arahan untuk berperang dengan mereka ‘yang memerangi kamu’. Maka, dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ memberitahu siapakah yang boleh diperangi itu iaitu mereka yang memerangi kita. Tidak boleh memerangi mereka yang tidak memerangi kita.

 

وَلَا تَعْتَدُوا

dan jangan kamu melampaui batas; 

Walaupun Islam membenarkan peperangan, tetapi Islam telah meletakkan beberapa syarat perang. Antaranya, jangan mulakan perang. Sekiranya sudah berperang, jangan melampaui batas. Dalam peperangan kena ada undang-undang perang, iaitu jangan membunuh orang yang tidak berperang dengan kita iaitu kanak-kanak, wanita, orang tua. Melainkan kalau mereka itu termasuk juga di dalam tentera itu. Jangan seksa orang yang ditawan dalam peperangan. Sebagai contoh, jangan lepas kita tawan musuh kita, tidak diberi makan pula. Apabila telah bunuh mereka, jangan kita kerat-kerat tangan mereka atau kita hina mayat mereka. Jangan musnahkan rumah-rumah kerana rumah tidak melawan kita pun dan mengganggu orang-orang yang berlindung dalam rumah ibadat mereka. Juga tidak boleh bunuh seseorang di hadapan isteri dan anak beranaknya.

Ini semua adalah undang-undang perang yang telah diletakkan dalam Islam. Tidaklah seperti zaman sekarang, ada orang yang bunuh siap letak dalam video semasa seksa atau bunuh orang yang lemah. Yang menyedihkan, dikatakan orang yang membunuh itu adalah pejuang Islam, di mana kita pun tidak dapat pastikan sama ada ia benar atau tidak. Kalau kita lihat video-video itu, semuanya tutup muka, bukan? Ini tidak patut berlaku. Maknanya peperangan yang dibenarkan adalah peperangan antara askar dan askar sahaja. Kecualilah jikalau perempuan itu ada dilatih untuk memerangi kita maka bolehlah kita memerangi mereka dan bunuh mereka di medan peperangan. Dalam peperangan juga kita selalu dengar bagaimana musuh diseksa dan sampai dirogol. Maka kena elakkan semua perkara itu.

Ini adalah satu peringatan yang amat sukar kepada para sahabat. Sebab mereka dahulu telah ditindas, diseksa sampai ada kenalan dan ahli keluarga mereka yang mati di tangan Musyrikin Mekah. Tentulah mereka ada perasaan hendak membalas dendam. Namun Allah ‎ﷻ telah memperingatkan para sahabat supaya jangan melampau. Di dalam kitab Sahih Muslim disebutkan sebuah hadith:

عَنْ بُرَيدة أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يَقُولُ: “اغْزُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ، قَاتِلُوا مَنْ كَفَرَ بِالْلَّهِ، اغْزُوا وَلَا تَغُلّوا، وَلَا تَغْدروا، وَلَا تُمَثِّلُوا، وَلَا تَقْتُلُوا وَلِيدًا، وَلَا أَصْحَابَ الصَّوَامِعِ”.
Daripada Buraidah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: “Pergilah di jalan Allah dan perangilah orang yang kafir kepada Allah. Berperanglah kalian, tetapi janganlah kalian curang, jangan khianat, jangan mencincang, dan jangan membunuh anak-anak serta jangan membunuh orang-orang yang ada di dalam gereja-gerejanya.”

 

إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ

Sesungguhnya Allah tidak suka orang yang melampau;

Kenapa tidak boleh melampau? Kerana Allah ﷻ tidak suka. Para sahabat amat menjaga arahan ini sampaikan mereka takut kalau-kalau mereka melampaui batas sampaikan mereka memberi makanan yang lebih baik daripada makanan mereka sendiri untuk diberikan kepada para tawanan perang dalam Perang Badr. Ini adalah kerana memang banyak pesan Rasulullah ﷺ tentang perang seperti hadith di bawah:

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ، أَنَّ امْرَأَةً، وُجِدَتْ، فِي بَعْضِ مَغَازِي رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم مَقْتُولَةً فَأَنْكَرَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم قَتْلَ النِّسَاءِ وَالصِّبْيَانِ‏.‏
Daripada Abdullah bin Umar رضي الله عنهما: Bahawa seorang wanita didapati terbunuh dalam suatu peperangan yang diikuti Rasulullah ﷺ lalu baginda mengecam pembunuhan kaum wanita dan anak-anak kecil.
(Sahih Muslim No.1744)

Maka dalam ayat ini Allah ‎ﷻ memberitahu tujuan berperang yang dibenarkan dan siapakah yang dibenarkan untuk diperangi. Inilah undang-undang peperangan yang perlu kita ikuti. Sistem peperangan ini sebenarnya diperkenalkan oleh Islam tetapi pada zaman sekarang ia juga telah dipakai oleh orang kafir kerana mereka nampak bagaimana sistem inilah sistem yang adil. Namun mungkin orang kita yang tidak belajar agama tidak tahu bahawa ia berasal daripada Islam. Mereka mungkin sangka yang ia adalah daripada pemikiran Barat sahaja.

Jangan ‘melampaui batas’ juga bermaksud jikalau mereka sudah tidak memerangi kita maka kita pun hendaklah berhenti daripada memerangi mereka kerana tuntutan perang sudah tiada. Maknanya perang ini adalah keperluan darurat sahaja iaitu apabila ia perlu. Sekiranya tidak perlu lagi, maka kena berhenti. Maka apabila kita sedang berperang, dan jikalau mereka mengaku untuk masuk Islam, maka kita kena hentikan memerangi mereka serta merta. Walaupun jikalau pedang kita sudah berada di tengkuk mereka. Sebagaimana yang terjadi kepada seorang sahabat. Beliau hampir hendak membunuh seorang kafir, dan tiba-tiba lelaki itu mengucap kalimah syahadah. Sahabat itu tetap membunuh lelaki itu kerana tidak mempercayainya. Sahabat itu sangka yang itu hanyalah helah lelaki itu sahaja. Apabila Nabi ﷺ diberitahu, Nabi ﷺ telah memarahi sahabat itu. Sebab kita tidak tahu apakah yang ada dalam hati manusia. Kita hanya boleh menilai melalui zahir sahaja.

Daripada Usamah bin Zaid رضي الله عنه, beliau berkata: Rasulullah ﷺ mengutuskan kami dalam suatu pasukan. Kami sampai di Huruqat, suatu tempat di daerah Juhainah di pagi hari. Lalu aku menjumpai seorang kafir. Dia mengucapkan: Laa ilaaha illallah, tetapi aku tetap menikamnya. Ternyata kejadian itu membekas dalam jiwaku, maka aku menuturkannya kepada Nabi ﷺ. Rasulullah ﷺ bertanya: ‘Apakah dia mengucapkan: Laa ilaaha illallah dan engkau tetap membunuhnya?’ Aku menjawab: ‘Wahai Rasulullah, dia mengucapkan itu hanya kerana takut pedang’. Rasulullah  ﷺ bersabda: ‘Apakah engkau sudah membelah dadanya sehingga engkau tahu apakah hatinya berucap demikian atau tidak?’ Baginda terus mengulangi perkataan itu kepadaku, hingga aku berharap kalau saja aku baru masuk Islam pada hari itu. Saad berkata: ‘Demi Allah, aku tidak membunuh seorang muslim, hingga dibunuh Dzul Buthain, Usamah’. Seseorang berkata: ‘Bukankah Allah ‎telah berfirman: Dan perangilah mereka, agar tidak ada fitnah dan agar agama itu semata-mata untuk Allah’. Saad berkata: ‘Kami telah berperang, agar tidak ada fitnah. Sedangkan engkau dan pengikut-pengikutmu ingin berperang, agar timbul fitnah’.
(Sahih Muslim No. 96)

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 10 Januari 2024

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

TAQWA YANG SEBENAR

Baqarah Ayat 189: Ayat 189 – 207 membincangkan tentang Jihad, Infak dan Haji. Ayat 189 ini ada sangkut paut dengan puasa juga kerana melibatkan anak bulan.

Mereka bertanya kamu tentang anak-anak bulan; 

Kalimah الْأَهِلَّةِ di dalam bentuk jamak kerana ia merujuk kepada 12 anak bulan dan kalau هلال hanya satu bulan saja. Anak bulan ini adalah apabila kelihatan bulan itu di dalam bentuk sabit yang tipis itu. Apabila anak bulan sudah kelihatan, itu menandakan sudah masuk bulan yang baru. Apabila ayat tentang bulan Ramadhan dikeluarkan sebelum ini, soalan yang ditanya oleh para sahabat رضي الله عنهم adalah tentang anak bulan. Ini kerana puasa Ramadhan itu dijalankan selama sebulan dan telah disebutkan dalam ayat yang lalu bahawa apabila nampak anak bulan, maka mulakan puasa. Maka mereka bertanyalah tentang anak bulan itu. Ia dijawab di dalam ayat ini.

Dalam beberapa riwayat ada tersebut bahawa beberapa orang sahabat Nabi ﷺ datang bertanya kepada baginda tantang hilal, iaitu bulan sabit sejak hari permulaan bulan sampai kira-kira hari ketujuh. Menurut riwayat lbnu Asakir daripada Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, meskipun sanad hadithnya dhaif, yang datang bertanya itu ialah Mu’az bin Jabal رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, sahabat Ansar yang terkenal dan Tsa’labah bin Usman رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ. Mereka bertanya: “Wahai Utusan Allah, mengapa bulan sabit itu terbit dan naik mula-mula sangat halusnya. Laksana benang, kemudian jadi bertambah besar dan lama-lama menjadi penuh (purnama), kemudian surut lagi dan kurang lagi, sampai kecil pula sebagai keadaan semula; tidak tetap dalam satu keadaan sahaja?”

Tentang perubahan bulan ini ada disebut dalam Yaasin: 39

وَالْقَمَرَ قَدَّرْنَاهُ مَنَازِلَ حَتَّىٰ عَادَ كَالْعُرْجُونِ الْقَدِيمِ
Dan telah Kami tetapkan bagi bulan manzilah-manzilah, sehingga kembalilah dia sebagai bentuk tandan yang tua.

Pertanyaan para sahabat ini mengajar kita untuk bertanya kalau tidak tahu. Jangan memandai-mandai reka fahaman sendiri. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Nahl: 43

فَاسأَلوا أَهلَ الذِّكرِ إِن كُنتُم لا تَعلَمونَ
maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan jika kamu tidak mengetahui,

Ayat ini juga mengajar kita untuk belajar dan adakalanya dengan bertanya. Jikalau kita tidak faham, hendaklah kita bertanya kepada orang yang berilmu. Jangan segan untuk bertanya kerana itu akan menyebabkan kita terus menjadi jahil. Lihatlah sabda Nabi ﷺ dalam hal ini,

فَإِنَّمَا شِفَاءُ الْعِيِّ السُّؤَالُ
Sesungguhnya ubat kepada kejahilan adalah bertanya (kerana kejahilan itu seumpama penyakit)
(Sunan Abu Dawud No. 336)

Antara perkara yang kita kena tanya adalah tentang dalil sesuatu hal agama dan amalan. Jangan hanya mengikut sahaja. Hanya orang bodoh sahaja buat perkara itu kerana agama ini memerlukan dalil. Sekiranya kita beramal hanya kerana disampaikan oleh seseorang yang dipandang sebagai guru tetapi tidak diberikan dalil, maka ini adalah suatu kebodohan. Sedangkan Allah ﷻ telah ajar kita untuk beramal dengan ilmu seperti disebut dalam Isra’:  36

وَلا تَقفُ ما لَيسَ لَكَ بِهِ عِلمٌ ۚ إِنَّ السَّمعَ وَالبَصَرَ وَالفُؤادَ كُلُّ أُولٰئِكَ كانَ عَنهُ مَسئولًا
Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan diminta pertanggungan jawabnya.

Apabila soalan ditanya kepada Rasulullah ﷺ, ada yang baginda dapat jawab terus dan ada yang baginda akan tunggu wahyu seperti jawapan yang Allah ﷻ berikan di dalam ayat ini. Ini mengajar kita walaupun kita sudah berilmu, namun bukan semua kita tahu. Jangan kita memandai jawab dengan goreng jawapan kalau kita tidak pasti. Inilah penyakit orang berilmu, susah sangat mengaku tidak tahu. Maka kena rendahkan diri dan terima hakikat bukan semua kita tahu. Ada masanya kita mengaku sahajalah yang kita tidak tahu dan kita carikan jawapannya.

Satu lagi tafsir tentang potongan ayat ini: Orang Arab Mekah bertanya kepada Nabi Muhammad ﷺ kenapa bulan tidak sembah matahari kerana bulan kecil dan matahari itu besar? Bulan itu sudahlah kecil apabila ia keluar di langit, kemudian lama-lama semakin mengecil lagi. Mereka sengaja bertanya untuk menimbulkan sangsi. Benda yang tidak perlu diketahui pun tetapi mereka bertanya juga. Soalan mereka itu tidak dijawab dengan tepat oleh Allah ‎ﷻ dalam potongan ayat seterusnya kerana itu bukanlah soalan yang cerdik. Allah ‎ﷻ hanya jawab apa yang penting sahaja. Ini juga mengajar kepada kita bahawa jika ada soalan yang tidak patut maka hendaklah kita jawab dengan kebijaksanaan. Kadangkala tidak perlu dilayan dengan menjawab soalan mereka secara tepat tetapi alihkan kepada benda yang lebih penting. Kerana adalah menjadi perkara biasa, kadang-kadang yang bertanya itu jahil dan tidak tahu cara bertanya atau tanya benda yang tidak perlu.

Memang kita diwajibkan untuk menjawab soalan kalau kita tahu jawapannya. Akan tetapi kita hendaklah memberi jawapan yang menguntungkan kepada orang jahil yang bertanya itu. Sebab itu kalau di negara yang maju bidang syariat mereka, kalau bertanya kepada mufti, kena ajukan soalan dalam tulisan supaya jelas apakah yang hendak ditanya. Kemudian jawapan akan diberikan oleh lebih daripada seorang mufti dan dalam bentuk tulisan juga supaya jelas apakah jawapannya. Soalan itu akan dijawab, diperiksa jawapan itu oleh mufti yang lain, barulah diberikan kepada penanya. Ini supaya tidak ada salah faham di dalam soalan dan jawapan.

 

قُلْ هِيَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ وَالْحَجِّ

Katakanlah: anak bulan itu untuk penentuan-penentuan masa kepada manusia dan (untuk mencari bulan) Haji;

Allah ‎ﷻ memberitahu bahawa Anak Bulan ini memberi faedah kepada manusia untuk menentukan waktu yang boleh mereka gunakan dalam kehidupan mereka seharian. Allah ﷻ juga telah menyebut tentang hal ini di dalam Yunus: 5

هُوَ الَّذي جَعَلَ الشَّمسَ ضِياءً وَالقَمَرَ نورًا وَقَدَّرَهُ مَنازِلَ لِتَعلَموا عَدَدَ السِّنينَ وَالحِسابَ ۚ ما خَلَقَ اللَّهُ ذٰلِكَ إِلّا بِالحَقِّ
Dia lah yang menjadikan matahari bersinar-sinar (terang-benderang) dan bulan bercahaya, dan Dia lah yang menentukan perjalanannya (bulan) pada tempat-tempat peredarannya masing-masing) supaya kamu dapat mengetahui bilangan tahun dan kiraan masa. Allah tidak menjadikan semuanya itu melainkan dengan adanya faedah dan gunanya yang sebenar.

Macam kita sekarang ada kalendar. Dengan melihat kepada anak bulan, maka senanglah untuk mereka membuat perkiraan ataupun membuat perjanjian untuk berjumpa dan sebagainya. Contohnya mereka kata mereka akan datang hari ketiga selepas Anak Bulan Muharram keluar. Ini adalah kegunaan dalam kehidupan mereka yang tidak melibatkan ibadat. Maknanya orang yang bukan Islam pun boleh menggunakannya sebagaimana orang kafir jahiliyyah dulu pun menggunakan bulan qamari ini juga. Ia lebih mudah kerana ia lebih tepat dan boleh digunakan bila-bila masa sahaja kerana bulan itu sentiasa ada di langit. Umpamanya, kita gantung kalendar di dinding, manakala Allah ‎ﷻ gantung bulan di langit untuk manusia menentukan masa. Boleh digunakan untuk menentukan masa untuk berniaga, bermusafir dan sebagainya. Jadi tidak perlu menggunakan kalendar sangat kerana kalendar itu setakat kiraan sahaja dan ia tidak tepat pun. Cuma sekarang pelik, umat Islam sendiri tidak menggunakan bulan qamari lagi.

Selain daripada kegunaan harian, anak bulan ini juga terlibat dengan perkara ibadat di mana ia digunakan untuk menentukan bilakah musim Haji bermula dan berakhir (selain daripada puasa dan hari raya yang ditunggu-tunggu oleh kita). Begitu juga ketetapan bulan Ramadhan dikira dengan datangnya anak bulan. Dalam banyak-banyak masa untuk kita jaga, Allah ‎ﷻ menyebut satu yang penting – bulan Haji. Kita mungkin sangka Allah ‎ﷻ hendak sebut tentang bulan puasa, sebab baru habis tentang bulan puasa sebelum ini, tetapi Allah ‎ﷻ sebut tentang Ibadah Haji pula. Kenapa pula begitu? Allah ‎ﷻ sebut Haji kerana ada sebab. Waktu itu Islam masih awal lagi di Madinah. Mekah waktu itu masih di tangan Musyrikin Mekah. Sahabat tertanya-tanya bagaimana mereka hendak pergi mengerjakan Haji kerana Musyrikin Mekah tidak akan membenarkan mereka datang dengan aman. Tambahan pula Ka’bah waktu itu dipenuhi dengan berhala lagi, maka takkan hendak tawaf keliling Kaabah yang penuh dengan berhala pula.

Sebenarnya Allah‎ ﷻ sedang memberi isyarat bahawa mereka perlu memfokuskan usaha mereka untuk buat Haji. Untuk melakukan ibadah Haji, mereka perlu membersihkan Ka’bah daripada berhala. Untuk membersihkan Ka’bah itu, bermaksud mereka perlu mengambil alih Mekah. Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ sudah mengisyaratkan kepada para sahabat رضي الله عنهم untuk bersedia untuk berperang dengan Musyrikin Mekah. Itulah misi yang telah diletakkan oleh Allah ‎ﷻ. Setiap kali mereka melihat kepada bulan, mereka akan teringat tugas mereka untuk membersihkan Ka’bah kerana bulan mengingatkan kepada Haji seperti yang disebut dalam ayat ini, dan Haji mengingatkan tugas mereka untuk mengambil alih Mekah dan Ka’bah. Ayat selepas ini memang tentang kebenaran untuk berperang (jihad).

Dapat dilihat di sini bahawa pertanyaan yang diberikan lain, tetapi dijawab lain pula oleh Nabi ﷺ. Mereka menanyakan mengapa bulan begitu, bukan menanyakan apa faedah yang kita ambil daripada keadaan bulan yang demikian. Ahli ilmu Balaghah menyatakan bahawa jawapan Nabi ﷺ ini sangatlah halus menurut ilmu Balaghah. Ini kerana jawapan itu dipimpin dan dijuruskan kepada hasil yang berfaedah dan yang sesuai dengan kedudukan baginda sebagai utusan Tuhan untuk membimbing dan membawa petunjuk agama. Sebab tidaklah pantas atau tidak pada tempatnya (maqamnya) jika kepada Nabi ﷺ ditanyakan apa sebab bulan itu mula-mula halus kecil laksana benang, lama-lama besar menjadi purnama, akhirnya kembali kecil dan halus lagi sebagai semula. Mengapa tidak tetap saja begitu. Menjawab pertanyaan yang seperti itu bukanlah kewajipan Nabi ﷺ. Nabi ﷺ bukan ahli ilmu falak. Kerana itulah baginda berikanlah jawapan yang sesuai dengan kewajipan baginda sebagai Rasul, sehingga ke sanalah perhatian yang bertanya dibawa. Maka baginda katakanlah bahawasanya bulan terbit dengan keadaan yang demikian itu membawa hikmat yang penting sekali bagi kita. Bulan sabit adalah untuk menentukan waktu bagi manusia. Dengan bulan yang demikian halnya manusia sesama manusia dapat menentukan janji. Dengan bulan demikian manusia dapat menentukan iddah perempuan setelah bercerai. Dengan bulan demikian manusia dapat menentukan berapa purnama perempuan telah mengandung. Malah juga dapat ditentukan waktu puasa, sampai kepada waktu-hari raya dan mengeluarkan zakat sekali setahun, sampai kepada waktu mengerjakan haji.

 

وَلَيْسَ الْبِرُّ بِأَنْ تَأْتُوا الْبُيُوتَ مِنْ ظُهُورِهَا

dan bukanlah kebaikan itu dengan cara kamu masuk rumah-rumah kamu mengikut pintu belakang;

Oleh kerana sebelum ini telah disebut tentang Haji, maka potongan ayat ini pun tentang Haji juga. Ia berkenaan adat Arab Jahiliyyah dahulu, iaitu apabila mereka selesai menunaikan Haji, mereka akan masuk ke dalam rumah mereka melalui pintu belakang. Itu adalah rekaan amalan mereka sahaja. Ini kerana bila jahil ilmu wahyu, memang manusia akan reka amalan yang pelik-pelik.

عَنْ الْبَرَاءِ قَالَ كَانُوا إِذَا أَحْرَمُوا فِي الْجَاهِلِيَّةِ أَتَوْا الْبَيْتَ مِنْ ظَهْرِهِ فَأَنْزَلَ اللَّهُ { وَلَيْسَ الْبِرُّ بِأَنْ تَأْتُوا الْبُيُوتَ مِنْ ظُهُورِهَا وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنْ اتَّقَى وَأْتُوا الْبُيُوتَ مِنْ أَبْوَابِهَا }
Daripada Al Barra رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ dia berkata; “Pada masa Jahiliyah, orang-orang yang berihram pada waktu haji, mendatangi rumah dari belakang, maka Allah menurunkan ayat; “Bukan suatu kebaikan mendatangi rumah-rumah dari belakang, kebaikan adalah (kebaikan) orang yang bertakwa. Datangilah rumah-rumah dari pintu-pintunya.” (Al-Baqarah 189).
(Sahih Bukhari No. 4152)

Orang kita pun apa kurangnya, banyak juga reka amalan-amalan baru. Sebagai contoh apabila ada orang kampung yang hendak pergi menunaikan Haji, ada pula yang kena laungkan azan semasa orang yang hendak pergi Haji itu turun tangga. Itu adalah rekaan syariat kerana tidak ada sunnah daripada Nabi ﷺ dan para sahabat رضي الله عنهم. Sama sahaja sebenarnya orang kita macam Musyrikin Mekah yang sama-sama jahil wahyu. Mereka reka syariat, kita pun hendak reka syariat juga, tidak mahu kalah.

Oleh itu, dalam ayat ini terdapat teguran kepada orang Arab Mekah yang reka amalan sendiri. Apabila mereka keluar mengerjakan Haji, mereka akan keluar dari pintu depan rumah. Namun apabila mereka pulang daripada mengerjakan Haji, mereka akan buat pintu baru dari belakang kerana mereka kata semasa mereka keluar untuk mengerjakan Haji, mereka waktu itu masih berdosa dan pintu itu adalah ‘pintu dosa’. Atau, jikalau mereka kena kembali ke rumah (atas sebab seperti tertinggal barang) dan mereka di dalam ihram, mereka tidak boleh masuk ikut pintu hadapan. Mereka reka satu fahaman baru yang apabila sudah selesai Haji, mereka tidak boleh masuk ikut pintu itu lagi kerana mereka sudah suci daripada dosa. Maka kena masuk pintu lain dari belakang. Malah ada antara mereka yang bukan masuk dari pintu dapur pun, tetapi mereka akan tebuk pintu baru. Sudah jadi satu kerja pula hendak tebuk pintu rumah yang baru. Memang orang yang buat bid’ah itu menyusahkan diri dan buat benda yang pelik-pelik. Geli hati kita melihat mereka ini. Terhibur seperti melihat badut pun ada.

Allah ‎ﷻ hendak memberitahu dalam ayat ini bahawa itu bukanlah syariat agama malahan ia adalah sesuatu yang menyusahkan diri sendiri sahaja. Syariat agama ini selari dengan akal, maka kalau ada bagi syarat kena buat benda-benda yang pelik macam masuk rumah dari pintu belakang, maka ini kena ditanya kenapa dan apakah dalilnya. Ini juga sepatutnya sudah mengajar kita bahawa bid’ah dalam ibadat tidak dibenarkan. Bukan boleh dapat pahala pun kalau melakukan bid’ah, malahan akan mendapat dosa dan mengundang kemurkaan daripada Allah ‎ﷻ. Ia adalah dosa kerana ambil tugas Allah ﷻ dalam membuat syariat.

Sebenarnya rumah mereka itu kalau mereka hendak masuk dari mana pun, ikutlah mereka. Hendak masuk dari bumbung pun terpulanglah. Akan tetapi yang menjadi kesalahan adalah apabila mengaitkan dengan agama dan meletakkan baik atau buruknya. Mereka kata baik kalau masuk dari pintu belakang dan buruk kalau masuk dari pintu hadapan. Inilah kesalahan mereka. Oleh kerana ada kata dapat pahalalah yang menyebabkan ramai pelaku bid’ah sekarang melakukan bid’ah. Kalau tidak disebut ada pahala, tiada siapa yang akan buat pun.

Tadi tentang orang Arab Mekah, dan orang Madinah sebelum mereka masuk Islam, mereka pun ada mengamalkan perkara khurafat juga. Mereka pun menganggap Ka’bah adalah sesuatu yang mulia kerana orang Arab memang pergi mengerjakan haji ke Ka’bah kerana ada saki baki ajaran Nabi Ibrahim عليه السلام. Kita tahu orang Madinah pernah pergi mengerjakan Haji kerana di situlah mereka telah berjumpa Nabi Muhammad ﷺ buat pertama kali. Namun begitu sudah ada adat-adat tambahan dalam agama mereka. Contohnya, apabila mereka telah memulakan perjalanan mengerjakan Haji ke Mekah, mereka tidak boleh pulang ke rumah langsung sehinggalah mereka selesai mengerjakan ibadat itu. Akan tetapi katakanlah mereka terpaksa juga patah balik kerana mereka tertinggal sesuatu yang penting, maka mereka akan masuk ke rumah ikut pintu belakang atau ikut tingkap. Sebab mereka kata ia adalah petanda buruk kalau masuk rumah ikut pintu hadapan. Ini ambil dari mana, mereka tidak dapat kenalpasti kerana agama telah bercampur baur dengan fahaman yang lain. Mereka sudah tidak pasti ia datang dari mana tetapi mereka ikut juga sebab sudah lama amalkan. Macam orang kita jugalah, tidak tahu sesuatu amalan tambahan itu datang dari mana, tetapi mereka amalkan juga sebab sudah diamalkan turun temurun semenjak datuk nenek dahulu. Mereka tidak bertanya pun sama ada ia betul atau tidak. Mereka sudah tidak fikir pun sama ada ia adalah kepercayaan karut atau tidak. Sebagai contoh, ada sesiapa tahu siapa yang mulakan Tahlilan? Tidak tahu bukan? Ini kerana amalan bid’ah memang pelik sebab tidak tahu asal usulnya, tiba-tiba kita lahir sudah ada.

Allah ‎ﷻ hendak beritahu dalam ayat ini, bahawa perbuatan mereka itu bukanlah kebaikan. Kebaikan telah disenaraikan dalam ayat 177 sebelum ini dalam Ayatul Birr. Perbuatan salah mereka ini terjadi kerana agama telah bercampur baur dengan amalan rekaan. Adat-adat lama telah bercampur dengan agama. Kita boleh lihat dalam amalan masyarakat kita juga. Kalau kenduri kahwin, kita sudah tidak tahu itu adalah majlis orang Islam, atau Hindu atau Kristian kerana sudah bercampur semua sekali. Kalau kubur pun kita lihat sudah menjadi kubur Hindu atau kubur orang Kristian pula sekarang. Tengoklah bunga-bungaan yang ditabur di atas pusara. Bukankah itu yang dilakukan oleh Hindu dan Kristian?

Rekaan lain, kalau pergi Umrah atau Haji, buat Solat Hajat berjama’ah dan Majlis Doa Selamat di rumah supaya perjalanan selamat pergi dan selamat kembali. Itu semua adalah perbuatan mencipta syariat sendiri. Tidak pernah disuruh dan diamalkan oleh ulama’ salafussoleh.

Ada satu lagi tafsiran lain berkenaan ayat ini iaitu tentang cara bertanya para sahabat. Maksudnya jangan masuk dari pintu belakang adalah, kalau hendak menanyakan sesuatu hal kepada seseorang hendaklah pilih soal yang boleh dapat dijawab oleh orang itu. Kalau hendak menanyakan mengapa bulan mulanya laksana sabit, lama-lama penuh dan akhirnya kecil sebagai sabit lagi, janganlah hal itu ditanyakan kepada Nabi ﷺ. Sebaliknya tanyakanlah kepada ahli falak. Cara bertanya yang tidak kena tempat itu samalah halnya macam masuk rumah dari pintu belakang. Akan tetapi kalau ditanyakan kepada Nabi ﷺ apa hikmat yang dapat diambil daripada peredaran bulan demikian, akan dapatlah dijawab oleh Nabi ﷺ menurut yang selayaknya dan yang sepadan dengan kedudukan baginda sebagai seorang Nabi.

 

وَلَٰكِنَّ الْبِرَّ مَنِ اتَّقَىٰ

Akan tetapi kebajikan itu adalah bagi sesiapa yang bertaqwa;

Taqwa itu bermaksud mengikut syariat yang telah ditetapkan oleh Allah ‎ﷻ melalui Nabi-Nya. Iaitu mengikut betul-betul seperti yang dikehendaki oleh Allah ﷻ dan Rasul-Nya. Maka, hendaklah belajar agama yang diambil daripada wahyu Al-Qur’an atau hadith supaya kita tahu manakah yang betul. Kalau ada yang sebut sesuatu amalan, tanya dahulu apakah dalilnya. Inilah tanda orang bertaqwa yang tidak bermudah-mudahan di dalam mengamalkan sesuatu amalan. Orang yang bertaqwa akan berhati-hati dalam beragama.

 

وَأْتُوا الْبُيُوتَ مِنْ أَبْوَابِهَا

Dan masuklah dari pintu-pintu masuk biasa;

Ini adalah kata-kata pepatah Arab yang bermaksud buat perkara dengan cara yang betul. Apabila dikatakan masuk ikut pintu biasa, maknanya kena buat dengan cara yang betul. Maksudnya selepas ini, kena buat amalan ibadah sebagaimana yang diajar oleh Nabi ﷺ. Ikutlah cara yang betul.

Oleh itu nasihat kita kepada masyarakat Islam supaya lihatlah apa yang dilakukan oleh Nabi ﷺ. Jangan memandai hendak buat benda baru. Kalau ada amalan yang kita sudah biasa buat, kenalah periksa balik sama ada ia ada dalam Islam atau tidak. Antaranya, kita sudah selalu sangat buat Majlis Tahlil untuk menyedekahkan pahala kepada orang yang sudah mati. Soalan yang kita kena tanya, adakah itu ada dalam Islam atau tidak? Jawapannya, tidak ada.

 

وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ

Bertaqwalah kamu kepada Allah, mudah-mudahan kamu mendapat kejayaan.

Masih lagi disebut tentang taqwa. Banyak ayat-ayat daripada Surah Baqarah ini yang menyebut tentang taqwa. Jadi harap kita sudah semakin faham tentang apakah maksud taqwa itu.

Orang yang bertaqwalah yang sebenar-benar mendapat kejayaan. Kejayaan الفلاح ini ada dua kriteria: dapat apa yang kita hendak, dan selamat daripada mara bahaya. Maka الفلاح di dalam ayat ini bermaksud dapat masuk syurga dan selamat dari neraka.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 9 Januari 2025

Ringkasan Surah Baqarah

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

وَكُلوا وَاشرَبوا حَتّىٰ يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الخَيطُ الأَبيَضُ مِنَ الخَيطِ الأَسوَدِ مِنَ الفَجرِ

Dan makanlah dan minumlah sehingga jelas nyata bagi kamu ‘benang putih’ daripada ‘benang hitam’ dari waktu fajar;

Iaitu boleh makan dan minum pada waktu malam kerana sebelum itu, buka puasa dan sahur sekali sahaja pada waktu yang pendek sahaja. Sekarang sepanjang malam sudah boleh makan. Kenapa kena cakap hal ini? Allah ‎ﷻ kena cakap kepada para sahabat رضي الله عنهم kerana mereka ada yang tidak makan langsung, hendak buat ibadat sahaja. Pada mereka, kerana itu bulan yang mulia, mereka kena tumpukan pada amal ibadat sahaja. Mereka hendak beribadat berlebihan. Allah ‎ﷻ kena suruh mereka makan dan minum. Allah ‎ﷻ mengajar kita untuk seimbangkan antara akhirat dan dunia.

Kita boleh makan dan minum sehingga dapat bezakan antara malam dan siang iaitu apabila sesudah masuk waktu subuh. Dinamakan ‘benang’ kerana bentuknya panjang sepanjang ufuk. Dapat dibezakan dengan senang kerana boleh nampak dengan mata. Cuma sekarang kita telah bergantung sangat kepada jam, sampaikan kita tidak tengok alam seperti yang Allah ‎ﷻ suruh kita buat. Maka, seeloknya kita sekali-sekala tengok alam.

Ada sahabat yang tidak faham tentang perkara ini. Sampaikan ada yang meletakkan benang hitam dan benang putih bawah bantal. Dia tengok sampai nampak jelas perbezaan antara keduanya. Itu adalah kerana mereka tidak faham.

عَنْ عَدِيٍّ قَالَ أَخَذَ عَدِيٌّ عِقَالًا أَبْيَضَ وَعِقَالًا أَسْوَدَ حَتَّى كَانَ بَعْضُ اللَّيْلِ نَظَرَ فَلَمْ يَسْتَبِينَا فَلَمَّا أَصْبَحَ قَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ جَعَلْتُ تَحْتَ وِسَادِي عِقَالَيْنِ قَالَ إِنَّ وِسَادَكَ إِذًا لَعَرِيضٌ أَنْ كَانَ الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ وَالْأَسْوَدُ تَحْتَ وِسَادَتِكَ
Daripada Adi رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ dia berkata; Adi رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ mengambil benang putih dan benang hitam. Hingga apabila malam tiba dia melihat pada benang tersebut, namun keduanya tidak nampak juga. Di pagi harinya dia berkata; “Wahai Rasulullah ﷺ, aku telah meletakkan di bawah bantalku benang putih dan benang hitam, maka baginda bersabda: Bantalmu terlalu besar jika kau bentangkan benang hitam dan putih di bawah bantalmu.
(Sahih Bukhari No. 4149)

Di dalam hadith yang lain,

حَدَّثَنَا قُتَيْبَةُ بْنُ سَعِيدٍ حَدَّثَنَا جَرِيرٌ عَنْ مُطَرِّفٍ عَنْ الشَّعْبِيِّ عَنْ عَدِيِّ بْنِ حَاتِمٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ مَا { الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ مِنْ الْخَيْطِ الْأَسْوَدِ } أَهُمَا الْخَيْطَانِ قَالَ إِنَّكَ لَعَرِيضُ الْقَفَا إِنْ أَبْصَرْتَ الْخَيْطَيْنِ ثُمَّ قَالَ لَا بَلْ هُوَ سَوَادُ اللَّيْلِ وَبَيَاضُ النَّهَارِ
Daripada ‘Adi bin Hatim رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata; Aku bertanya ya Rasulullah apakah yang dimaksudkan benang putih dan benang hitam itu? Apakah benar-benar berbentuk benang tali? Baginda menjawab: ‘Sesungguhnya lehermu terlalu panjang bila melihat kedua benang itu. Tidak demikian, sesungguhnya yang dimaksudkan adalah hitamnya malam dan putihnya siang hari.’
(Sahih Bukhari No. 4150)

Nabi ﷺ kemudian telah menjelaskan apakah maksudnya iaitu ia bermaksud fajar. Ini adalah contoh bagaimana ayat Al-Qur’an menjelaskan ayat Al-Qur’an yang lain (tafsir ayat Al-Qur’an dengan ayat Al-Qur’an yang lain). Dalam contoh ayat ini, penjelasan itu diberikan dalam ayat itu sendiri. Kadang-kadang, penjelasan tentang sesuatu makna ayat Al-Qur’an dijelaskan dengan ayat Al-Qur’an yang lain di dalam surah yang lain. Untuk tahu, kenalah belajar tafsir di mana ia akan dijelaskan. Ini seperti yang disebutkan di dalam hadith riwayat Imam Abu Abdullah Al-Bukhari رحمه الله:

عَنْ سَهْلِ بْنِ سَعْدٍ، قَالَ: أُنْزِلَتْ: {وَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الأبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الأسْوَدِ} وَلَمْ يُنزلْ {مِنَ الْفَجْرِ} وَكَانَ رِجَالٌ إِذَا أَرَادُوا الصَّوْمَ، رَبَطَ أحدُهم فِي رِجْلَيْهِ الْخَيْطَ الْأَبْيَضَ وَالْخَيْطَ الْأَسْوَدَ، فَلَا يَزَالُ يَأْكُلُ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُ رُؤْيَتَهُمَا، فَأَنْزَلَ اللَّهُ بَعْدُ: {مِنَ الْفَجْرِ} فَعَلِمُوا أَنَّمَا يَعْنِي: اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ
Daripada Sahl ibnu Sa’d رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ yang mengatakan bahawa ketika ayat berikut ini diturunkan: Dan makan minumlah hingga jelas bagi kalian benang putih daripada benang hitam. (Al-Baqarah: 187) Sedangkan kelanjutannya masih belum diturunkan, iaitu firman-Nya: Iaitu fajar. (Al-Baqarah: 187) Maka orang-orang apabila hendak berpuasa, seseorang daripada mereka mengikatkan benang putih dan benang hitam pada kakinya; dia masih tetap makan dan minum hingga tampak jelas baginya kedua benang itu. Lalu Allah ‎ﷻ menurunkan firman-Nya: Iaitu fajar. (Al-Baqarah: 187) Maka mengertilah mereka bahawa yang dimaksudkan dengan istilah benang putih dan benang hitam ialah malam dan siang hari.
(Sahih al-Bukhari No.1917 dan 4511)

Ini juga menunjukkan bahawa sahabat juga memerlukan penjelasan daripada Nabi ﷺ untuk memahami Al-Qur’an. Kalau Nabi ﷺ tidak jelaskan, maka sahabat yang mahir bahasa Arab pun tidak tahu.

Ayat ini menunjukkan kepada kita bahawa kita boleh makan sahur sampailah masuk waktu subuh. Namun di negara ini dan negara-negara lain juga, ada yang mengajar umat Islam tentang ‘Waktu Imsak’. Mereka kata kena berhenti makan dalam sepuluh minit sebelum waktu subuh. Itu tidaklah berdasarkan mana-mana dalil yang sahih. Mereka telah mencipta satu hukum baru yang tidak pernah diajar oleh Nabi ﷺ. Mereka juga telah melanggar hukum yang telah ditetapkan oleh Allah ‎ﷻ yang disampaikan dalam Al-Qur’an sendiri. Maka, janganlah kita pegang pendapat yang mengatakan ada ‘waktu Imsak’ itu. Sedangkan Rasulullah ﷺ sendiri sudah memberitahu yang kita boleh makan sehinggalah benar-benar masuk waktu Subuh,

Ayat ini juga menunjukkan kepentingan sahur. Ramai dalam kalangan kita yang malas hendak bersahur kerana malas hendak bangun pagi. Namun begitu ada keberkatan dalam sahur yang rugi kalau ditinggalkan. Seperti sabda Nabi ﷺ:

“تَسَحَّرُوا فَإِنَّ فِي السَّحور بَرَكَةٌ”
Bersahurlah kalian, kerana sesungguhnya di dalam sahur terkandung barakah.
(Sahih Bukhari No.1923)

Di dalam kitab Sahih Muslim disebutkan daripada Amr ibnul As رضي الله عنه yang menceritakan bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda:

“إن فَصْل مَا بَيْنَ صِيَامِنَا وَصِيَامِ أَهْلِ الْكِتَابِ أَكْلَةُ السَّحَر”
Sesungguhnya perbezaan antara puasa kita dan puasa Ahli Kitab ialah makan sahur.
(Sahih Muslim No.1096)

Semoga kita mendapat semangat untuk bangun sahur selepas ini.

قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ: حَدَّثَنَا إِسْحَاقُ بْنُ عِيسَى هُوَ ابْنُ الطَّبَّاعِ، حَدَّثَنَا عَبْدُ الرَّحْمَنِ بْنُ زَيْدٍ، عَنْ أَبِيهِ، عَنْ عَطَاءِ بْنِ يَسَارٍ، عَنْ أَبِي سَعِيدٍ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “السَّحور أكْلُهُ بَرَكَةٌ؛ فَلَا تَدَعُوهُ، وَلَوْ أَنَّ أَحَدَكُمْ يَجْرَع جُرْعَةً مِنْ مَاءٍ، فَإِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى الْمُتَسَحِّرِينَ”
Imam Ahmad رَحِمَهُ اللَّهُ mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ishaq ibnu Isa (iaitu Ibnut Tabba’), telah menceritakan kepada kami Abdur Rahman ibnu Zaid, daripada ayahnya, daripada Ata ibnu Yasar, daripada Abu Sa’id رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ yang menceritakan bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: Sahur adalah makanan yang mengandungi berkah, maka janganlah kalian meninggalkannya, sekalipun seseorang di antara kalian hanya meminum seteguk air, kerana sesungguhnya Allah ‎ﷻ dan para malaikat-Nya berselawat untuk orang-orang yang makan sahur.
(Riwayat Imam Ahmad (Musnad No.11086, 11101 dan 11396) dengan lafaz ini; Ibnu Abu Syaibah (Musannaf No.9013); dan al-Tabarani (Al-Mu’jam Al-Ausat no.8064) secara ringkas. Sahih menurut Ahmad Syakir, al-Arnaut, al-Dimyati dan as-Suyuti

Hendaklah diingat yang sahur itu mesti dilakukan waktu sahur, iaitu dalam sepertiga akhir malam. Ramai yang ‘sahur’ malam hari dan terus tidur sampai subuh. Itu bukan ‘sahur’, tetapi itu adalah ‘supper’.

 

ثُمَّ أَتِمُّوا الصِّيَامَ إِلَى اللَّيْلِ

Kemudian kamu sempurnakanlah puasa sehingga waktu malam;

Tahanlah diri daripada makan dan minum sehingga masuk waktu Maghrib. Setakat waktu Maghrib sahaja. Jangan jadi macam Syiah yang ikut Yahudi – sudah keluar bintang baru mereka boleh buka puasa. Itu adalah fahaman yang sesat. Yang Nabi ﷺ suruh adalah cepat berbuka, bukannya melambatkan. Daripada Sahl bin Sa’ad رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Nabi ﷺ bersabda:

لاَ يَزَالُ النَّاسُ بِخَيْرٍ مَا عَجَّلُوا الفِطْرَ
“Manusia itu akan sentiasa berada di dalam kebaikan selagimana mereka mempercepatkan berbuka puasa.”
(Riwayat al-Bukhari No. 1957 dan Muslim No. 1098)

Allah ‎ﷻ suruh kita ‘sempurnakan’ dengan melakukan perkara-perkara yang disuruh dan dibenarkan. Jadi kena tahu apakah yang dibenarkan dan disuruh dalam hal puasa. Kalau termakan kerana tidak sengaja, ia tidaklah membatalkan puasa kerana tidak sengaja. Itu adalah rezeki yang Allah ﷻ berikan seperti disebut di dalam hadith,

 وَلَا تُبَـٰشِرُوهُنَّ وَأَنْتُمْ عَـٰكِفُونَ فِي ٱلمَسَـٰجِدِ‌ۗ

Dan janganlah kamu bersetubuh dengan isteri-isteri kamu ketika kamu beriktikaf dalam masjid;

‘Iktikaf’ bermaksud berada dalam keadaan keseorangan dan sedang melakukan sesuatu tanpa gangguan. Kita tinggal di suatu tempat dan tidak meninggalkannya walaupun seminit. Atau kita buat sesuatu dan tidak berhenti walaupun seminit. Inilah yang dilakukan oleh orang Islam dengan berada di dalam masjid dengan tujuan beribadat kepada Allah ‎ﷻ. Dilakukan dalam 10 hari (siang malam) terakhir bulan Ramadhan.

Dari sudut bahasanya, i’tikaf sebagaimana yang ditakrifkan oleh Imam al-Syafie رَحِمَهُ اللَّهُ membawa maksud: Seseorang itu melazimkan ke atas dirinya sesuatu, serta dia mengurung dirinya ke atas perkara tersebut sama ada suatu kebaikan ataupun dosa.

Imam al-Mawardi رَحِمَهُ اللَّهُ pula mendefinisikan iktikaf dengan katanya: Menetap atau tinggal di atas sesuatu sama ada perkara kebaikan ataupun suatu dosa.

Imam al-Thabari رَحِمَهُ اللَّهُ mendefinisikan iktikaf dengan katanya: ‘Ukuf asalnya adalah menetap, dan seseorang mengurung dirinya ke atas sesuatu.

Kalau kalimah ma’kuf ia bermaksud ‘tertahan’ atau ‘terhalang’ dan ada disebut di dalam Fath: 25

وَالهَديَ مَعكوفًا أَن يَبلُغَ مَحِلَّهُ
dan menghalangi haiwan korban sampai ke tempat (penyembelihan)nya.

Itu dari sudut bahasa. Manakala dari sudut syarak, i’tikaf membawa maksud: Menetap di dalam masjid dengan tujuan qurbah (mendekatkan diri kepada Allah ‎ﷻ) yang dilakukan oleh seorang muslim, mumayyiz, berakal, suci tubuh badan daripada junub, haid, serta nifas, dan dia menghalang dirinya daripada sebarang syahwat kemaluan. Atau ringkasnya ia bermaksud perbuatan berdiam di masjid yang dilakukan oleh orang-orang yang tertentu, dengan cara-cara yang tertentu.

Tujuan iktikaf adalah untuk beribadat. Ini bermakna iktikaf tidak boleh dilakukan di rumah. Hanya dilakukan di masjid kerana waktu itu kita hanya beribadat sahaja – antaranya solat dan solat kena buat secara berjama’ah. Itu kena dilakukan di masjid. Ibadat semasa berada dalam iktikaf itu boleh jadi bermacam-macam – zikir, solat, baca Al-Qur’an dan sebagainya. Kalau penat, boleh tidur. Melalui ayat ini, kita dapat tahu bahawa iktikaf itu dilakukan di masjid, bukan di rumah. Kita memang tahu ada pendapat daripada Imam Abu Hanifah رحمه الله yang mengatakan perempuan boleh iktikaf di ruang rumah mereka, akan tetapi daripada ayat ini, dengan jelas mengatakan yang iktikaf itu di masjid. Maka pada lelaki, hendaklah iktikaf di masjid.

Manakala dalil pensyariatan iktikaf daripada hadith adalah berdasarkan sebuah riwayat daripada Abdullah Ibn Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا beliau berkata:

 كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يَعْتَكِفُ الْعَشْرَ الأَوَاخِرَ مِنْ رَمَضَانَ
Adalah Rasulullah ﷺ itu beriktikaf pada sepuluh hari terakhir bulan Ramadhan.
(Riwayat al-Bukhari No. 2025)

Diriwayatkan juga daripada Ummul Mukminin A’isyah رضي الله عنها beliau berkata:

كَانَ يَعْتَكِفُ الْعَشْرَ الأَوَاخِرَ مِنْ رَمَضَانَ حَتَّى تَوَفَّاهُ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ ثُمَّ اعْتَكَفَ أَزْوَاجُهُ مِنْ بَعْدِهِ
Adalah baginda beriktikaf pada sepuluh hari terakhir bulan Ramadhan sehinggalah baginda wafat. Kemudian para isteri baginda turut beriktikaf selepas kewafatan baginda.
(Riwayat Muslim No. 1172)

Syarah: di dalam dua hadith ini menyebut bahawa Rasulullah ﷺ memang melazimi melakukan Iktikaf setiap kali Ramadan.

Yang penting seperti disebut di dalam ayat Baqarah: 187 ini bahawa waktu itu tidak boleh ada hubungan kelamin dengan isteri-isteri. Kalau kita sedang iktikaf, tidak boleh balik rumah sekejap untuk bersama dengan isteri. Walaupun ketika itu keluar masjid kerana ada keperluan yang mendesak. Jadi kalau keluar sekejap pun tidak boleh jimak dengan isteri walaupun kalimah yang digunakan adalah عَـٰكِفُونَ فِي ٱلمَسَـٰجِدِ‌ۗ.

Kata al-Imam al-Nawawi رَحِمَهُ اللَّهُ, hukum beriktikaf adalah sunnah mu’akkadah (yang sangat dituntut). Jadi ia bukanlah wajib. Namun begitu sunnah mu’akkadah adalah sunat yang kuat dan bukan sunat biasa. Imam Nawawi رَحِمَهُ اللَّهُ berpendapat ia adalah sunnah mu’akkadah kerana Rasulullah ﷺ rutin dalam melakukannya setiap tahun. Ia disunatkan pada keseluruhan waktu manakala pada sepuluh hari terakhir bulan Ramadhan ia lebih dituntut. Dengan tujuan untuk mengikut petunjuk Nabi ﷺ dan mencari Lailatul Qadr.

Namun begitu, Iktikaf boleh juga menjadi wajib jikalau seseorang itu bernazar untuk melakukannya. Kerana apa-apa sahaja amalan sunat yang dinazarkan menjadi wajib apabila kena syaratnya. Sebagai contoh jika seseorang bernazar untuk melakukan Iktikaf jikalau dia dinaikkan pangkat. Jika benar dia dinaikkan pangkat maka nazar untuk aktifkan itu menjadi wajib untuk dilaksanakan. Ibnu Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا mengatakan bahawa Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ bertanya kepada Nabi ﷺ. (dalam satu riwayat: daripada Ibnu Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا daripada Umar bin Khattab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata, “Wahai Rasulullah! Pada zaman jahiliah dulu, saya bernazar untuk beri’tikaf satu malam di Masjidil Haram.” Baginda bersabda, “Penuhilah nazarmu.” Lalu Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ beri’tikaf semalam. (HR Bukhari).

Kenapa disyariatkan iktikaf dalam agama? Apakah kepentingan dan tujuan? Apakah yang kita harapkan daripada amalan ini? Apa yang menyebabkan kita sanggup meninggalkan anak dan isteri dan duduk sekian lama di masjid? Ada banyak sebab kenapa i’tikaf ini penting dan sedih kerana ia seolah-olah seperti sunnah yang ditinggalkan oleh masyarakat Islam terutama sekali di negara kita. Ia tidak menjadi budaya kita. Mari kita lihat kenapa i’tikaf ini penting.

Pertama, dengan mengamalkan i’tikaf ini dapat menangani beberapa masalah. Masalah-masalah ini, di antaranya adalah :

1. 1. Ramai orang yang lemah keimanannya. Dengan i’tikaf dapat meningkatkan iman.
   2. Terlalu berlebihan dalam (menikmati) kelazatan dunia dan nafsunya. Hal itu menjadikannya tidak mampu menjauhinya meskipun hanya sejenak. Maka kena berlatih meninggalkan kelazatan dunia selama beberapa hari.
   3. Meremehkan syurga pada kebanyakan orang serta lebih condong bersuka-sukaan sahaja. Sibuk tengok tv dan ke sana sini membeli belah, contohnya. Bukannya salah, tetapi takkan itu sahaja tujuan kehidupan kita? Mereka tidak ingin menanggung derita beri’tikaf meskipun hal itu di atas jalan untuk mendapatkan keredhaan Allah ‎ﷻ.
   4. Kecintaan kepada Rasulullah ﷺ di pada kebanyakan jiwa manusia hanya sekadar zahirnya, tanpa perbuatan. Kerana itu kita bukan tidak tahu i’tikaf ini adalah sunnah Rasulullah ﷺ yang Nabi ﷺ tidak tinggalkan, namun begitu berat untuk kita mengamalkan sunnah yang ini.

Sebahagian ulama salaf hairan orang meninggalkan i’tikaf, padahal Nabi ﷺ senantiasa melaksanakannya.

Kedua, i’tikaf yang dibiasakan oleh Nabi ﷺ di akhir hayatnya dengan beri’tikaf sepuluh malam akhir Ramadhan. Hari-hari tertentu ini bagaikan latihan jiwa secara intensif yang hasilnya sangat positif. (Dapat) dirasakan secara langsung pada kehidupan manusia di hari dan malam I’tikaf. Kita berlatih meninggalkan dunia ini dan mendekatkan diri dengan Allah ‎ﷻ. Iaitu membiasakan diri sebelum kejadian sebenar berlaku nanti apabila kita mati. Kerana kita pasti mati dan waktu itu memang dunia ditinggalkan dan kita bersendirian sahaja.

Latihan jiwa dan fizikal seperti ini biasa sahaja. Antaranya ibadah Haji itu adalah latihan bagi keadaan di Mahsyar kelak di mana kita akan berkumpul ramai-ramai dan semuanya sama sahaja kedudukan masing-masing, tanpa pangkat dan kedudukan.  Sungguh kita sangat memerlukan latihan ini wahai umat islam untuk menghidupkan dan menunaikan sunnah ini dengan cara yang benar sebagaimana yang dilakukan oleh Nabi ﷺ dan para sahabatnya رضي الله عنهم. Sungguh kemenangan bagi orang yang berpegang teguh terhadap sunnah di saat banyak umat ini yang  lalai dan melakukan kerosakan.

Ketiga, tujuan i’tikafnya Nabi ﷺ adalah ingin mendapatkan Lailatul Qadar. Supaya dapat fokus pada ibadah dan tidak diganggu dengan perkara keduniaan yang lain.

Diriwayatkan oleh Muslim, 1167 daripada Abu Said Al-Khudri رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata:

إِنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اعْتَكَفَ الْعَشْرَ الأَوَّلَ مِنْ رَمَضَانَ ، ثُمَّ اعْتَكَفَ الْعَشْرَ الأَوْسَطَ فِي قُبَّةٍ تُرْكِيَّةٍ (أي : خيمة صغيرة) عَلَى سُدَّتِهَا (أي : بابها) حَصِيرٌ قَالَ : فَأَخَذَ الْحَصِيرَ بِيَدِهِ فَنَحَّاهَا فِي نَاحِيَةِ الْقُبَّةِ ، ثُمَّ أَطْلَعَ رَأْسَهُ فَكَلَّمَ النَّاسَ ، فَدَنَوْا مِنْهُ ، فَقَالَ : إِنِّي اعْتَكَفْتُ الْعَشْرَ الأَوَّلَ أَلْتَمِسُ هَذِهِ اللَّيْلَةَ ، ثُمَّ اعْتَكَفْتُ الْعَشْرَ الأَوْسَطَ ، ثُمَّ أُتِيتُ فَقِيلَ لِي : إِنَّهَا فِي الْعَشْرِ الأَوَاخِرِ ، فَمَنْ أَحَبَّ مِنْكُمْ أَنْ يَعْتَكِفَ فَلْيَعْتَكِفْ ، فَاعْتَكَفَ النَّاسُ مَعَهُ
“Sesungguhnya Rasulullah ﷺ beri’tikaf di sepuluh awal Ramadan. Kemudian beri’tikaf di sepuluh tengah Ramadhan di tenda kecil. Di pintunya ada tikar. Berkata (Abu Said رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ): “Baginda mengambil tikar dengan tangannya dan baginda bentangkan di sekitar tenda (Kubbah). Kemudian beliau mengeluarkan kepalanya dan berbicara dengan orang-orang. Dan orang-orang mendekat kepada baginda. Kemudian baginda bersabda, “Sesungguhnya aku beri’tikaf di sepuluh pertama untuk mendapatkan malam ini (lailatul qadar). Kemudian aku beri’tikaf di sepuluh pertengahan, kemudian  didatangkan kepadaku dan dikatakan kepadaku, “Sesungguhnya ia (lailatul Qadar) berada di sepuluh akhir. Siapa di antara kalian yang ingin beri’tikaf, maka beri’tikaflah (pada sepuluh akhir). Maka orang-orang beri’tikaf bersama baginda.”

Maka kalau benar-benar hendak memaksimakan amalan dan pahala lailatul qadar, maka caranya dengan i’tikaf. Kerana memang kita boleh solat sunat tanpa i’tikaf. Namun selepas itu mungkin kita sibuk melayan anak beranak, melayan lagu raya, kuih raya yang perlu dicuba rasa dan macam-macam lagi. Bila kita i’tikaf, fikiran dan tumpuan kita satu sahaja, iaitu Allah ‎ﷻ.

Kesimpulannya ada banyak sangat kebaikan dan tujuan i’tikaf ini, di antaranya:

1. 1. Memutus hubungan dengan manusia sedapat mungkin, sehingga khalwatnya (menyendiri) bersama Allah Azza Wa Jalla lebih sempurna.
   2. Memperbaiki hati semaksima mungkin dengan menghadap Allah Tabaroka Wata’ala
   3. Memutus hubungan dan  mengkhususkan jiwa dan fizikal untuk solat, berdoa, zikir dan tilawah Al-Qur’an
   4. Menjaga puasa daripada semua yang dapat mempengaruhinya baik daripada keinginan jiwa mahupun (godaan) syahwat.
   5. Meminima perkara mubah (perkara harus yang memang boleh dilakukan) daripada urusan dunia dan lebih banyak zuhud sedapat mungkin.

I’tikaf boleh dilakukan pada bila-bila masa sepanjang. Cuma Rasulullah ﷺ membiasakan melakukannya pada bulan Ramadhan. Bukanlah bermakna i’tikaf boleh dilakukan dalam Ramadhan sahaja. Dalam hadith disebutkan,

عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اَللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ:- أَنَّ اَلنَّبِيَّ – صلى الله عليه وسلم – كَانَ يَعْتَكِفُ اَلْعَشْرَ اَلْأَوَاخِرَ مِنْ رَمَضَانَ, حَتَّى تَوَفَّاهُ اَللَّهُ, ثُمَّ اعْتَكَفَ أَزْوَاجُهُ مِنْ بَعْدِهِ – مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ
Daripada ‘Aisyah رضي الله عنها, dia berkata bahawasanya Nabi ﷺ biasa beri’tikaf di sepuluh hari terakhir dari bulan Ramadhan hingga baginda diwafatkan oleh Allah. Lalu isteri-isteri baginda beri’tikaf setelah beliau wafat.
(HR. Bukhari, No. 2026 dan Muslim No. 1172)

Hikmah baginda memilih sepuluh terakhir bulan Ramadhan itu adalah kerana hendak mencari Lailatul Qadar seperti yang telah disebutkan sebelum ini (antara tujuan kenapa dilakukan i’tikaf). Telah disebutkan dalam hadith Abu Sa’id Al-Khudri رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berikut di mana Nabi ﷺ mengatakan,

إِنِّى اعْتَكَفْتُ الْعَشْرَ الأَوَّلَ أَلْتَمِسُ هَذِهِ اللَّيْلَةَ ثُمَّ اعْتَكَفْتُ الْعَشْرَ الأَوْسَطَ ثُمَّ أُتِيتُ فَقِيلَ لِى إِنَّهَا فِى الْعَشْرِ الأَوَاخِرِ فَمَنْ أَحَبَّ مِنْكُمْ أَنْ يَعْتَكِفَ فَلْيَعْتَكِفْ فَاعْتَكَفَ النَّاسُ مَعَهُ
“Aku pernah melakukan i’tikaf pada sepuluh hari Ramadhan yang pertama. Aku berkeinginan mencari malam lailatul qadar pada malam tersebut. Kemudian aku beri’tikaf di pertengahan bulan, aku datang dan ada yang mengatakan padaku bahwa lailatul qadar itu di sepuluh hari yang terakhir. Siapa saja yang ingin beri’tikaf di antara kalian, maka beri’tikaflah.” Lalu di antara para sahabat ada yang beri’tikaf bersama beliau.
(HR. Bukhari No. 2018 dan Muslim No. 1167)

Jadi waktu baginda melakukan i’tikaf itu adalah waktu yang paling afdal. Imam al-Nawawi رَحِمَهُ اللَّهُ berkata: “Sesiapa yang ingin mengikut petunjuk Nabi ﷺ dalam beriktikaf pada sepuluh hari yang terakhir bulan Ramadhan maka hendaklah dia masuk ke dalam masjid sebelum terbenamnya matahari pada malam 21 Ramadhan dan dia keluar setelah terbenamnya matahari pada malam raya. Yang lebih afdal adalah dia duduk pada malam raya di dalam masjid  sehinggalah dia solat raya padanya. Ataupun dia keluar dari masjid menuju ke musolla (tanah lapang) untuk menunaikan solat hari raya sekiranya orang ramai solat di musolla”. Rujuk al-Majmuk Syarah al-Muhazzab, al-Nawawi (1/501).

Kesimpulan: i’tikaf terbaik adalah dilakukan dari malam 21 Ramadhan sehinggalah sampai waktu Solat Eid di musolla atau di masjid. Akan tetapi ia boleh dilakukan kurang daripada itu juga. Kalau melakukan sehari pun boleh. Ia juga boleh dilakukan di luar Ramadhan jika mahu. Akan tetapi, bagi orang yang melakukan nazar untuk i’tikaf, dia mesti ikut apakah yang disyaratkan. Iaitu kena ikut berapa hari dia hendak i’tikaf, di mana dan waktu mana. Apa yang sebutkan dalam nazarnya hendaklah diikuti.

I’tikaf adalah amalan yang sangat baik dilakukan oleh umat Islam. Ia termasuk di dalam syariat Islam. Yang tidak masuk adalah bertapa seperti yang dilakukan oleh golongan sesat. Ada kumpulan sufi bertapa, ada kumpulan silat pun bertapa juga. Ini tidak boleh. Mereka ada yang beri hujah Nabi ﷺ bertahannuth di Gua Hira’ jadi kononnya mereka ikut sunnah Nabi ﷺ. Ini alasan bodoh kerana Nabi Muhammad ﷺ setelah dilantik menjadi Nabi, tidak pernah bertahannuth lagi ke mana-mana tempat atau gua. Jadi ia bukanlah sunnah Nabi ﷺ lagi. Yang sunnahnya dan kita boleh katakan sebagai ganti bertapa/bertahannuth adalah i’tikaf di dalam masjid. Ia tempat yang lebih selesa berbanding gua di tengah hutan dan ia lebih baik kerana i’tikaf adalah di masjid, maka boleh solat berjemaah.

 

تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ

Itulah dia batas-batas yang telah ditetapkan oleh Allah;

Allah ‎ﷻ yang telah tetapkan, bukan orang lain. Maka kenalah ikut. Begitulah dengan hukum dalam agama, kena dapatkan nas daripada Allah ‎ﷻ yang disampaikan melalui Rasul-Nya.

Di sini disebut tentang حُدُودُ. Akan tetapi kebanyakan orang kita sangka Hudud ini potong tangan sahaja, bukan? Kita kena tahu yang Hudud ada dua jenis: satu, yang menyekat yang luar daripada masuk. Ini adalah larangan-larangan yang Allah ‎ﷻ telah tetapkan – yang haram. Kita tidak dibenarkan langsung melakukannya. Yang kedua adalah menyekat yang dalam daripada keluar. Itu adalah arahan-arahan Allah ‎ﷻ. Ini kena buat.

 

فَلَا تَقْرَبُوهَا

makan jangan kamu hampirinya;

Jangan fikir pun hendak buat. Jangan fikir pun langsung untuk buat perkara-perkara yang dilarang oleh Allah ‎ﷻ. Kerana kalau dekati, maka mungkin akan tergelincir; jangan kalau ringan-ringan pun tidak boleh kerana ia mungkin melarat ke perkara yang lain. Ini adalah kerana kalau berjimak semasa di dalam i’tikaf, maka ia akan membatalkan i’tikaf. Namun tidaklah ia menjadi haram pula, cuma batallah i’tikaf itu.

Allah ﷻ kata jangan dekati sebagai langkah berjaga-jaga seperti firman-Nya di dalam Isra’: 32

وَلَا تَقرَبُواْ ٱلزِّنَىٰٓ‌ۖ
Dan janganlah kamu mendekati zina;

 

كَذَٰلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ ءَايَـٰتِهِۦ لِلنَّاسِ

Demikianlah Allah telah menjelaskan tanda-tanda-Nya kepada manusia;

Allah ‎ﷻ kata ‘kepada manusia’, bukan kepada orang Islam sahaja. Hendak diberitahu kepada semua manusia bahawa beginilah cara untuk berpuasa. Termasuk kepada Ahli Kitab. Hendak diberitahu kepada mereka bahawa inilah cara berpuasa yang sepatutnya. Bukan macam yang mereka lakukan.

 

لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ

mudah-mudahan mereka bertaqwa.

Seperti telah disebutkan di awal suruhan berpuasa, tujuannya adalah supaya kita boleh mendapat taqwa. Sekarang, di hujung ayat tentang puasa, diingatkan kembali tentang taqwa. Sebelum ini telah disebut bahawa ayat ini untuk semua manusia. Semoga yang bukan Islam pun masuk Islam juga akhirnya.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 6 Januari 2025

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)