Baqarah Ayat 195: Kita sudah membaca ayat tentang peperangan. Peperangan memerlukan sumber kewangan yang banyak. Belanjawan bagi setiap negara pun akan meluangkan bahagian yang banyak untuk tentera mereka. Begitu juga, Islam menganjurkan umatnya untuk mengeluarkan wang untuk menegakkan jihad fisabilillah.

Sekarang kita masuk ke bahagian kedua dalam usaha untuk menegakkan dakwah iaitu dengan infak. Ini adalah sambungan daripada Ayaatul Birr (ayat 177) tentang perkara baik yang perlu dilakukan. Sebelum ini kita sudah belajar tentang jihad. Jihad dan infak kedua-duanya adalah seumpama dua sayap yang diperlukan untuk menjalinkan kerja dakwah dan menegakkan kalimah Tauhid di dunia. Kalau sayap satu sahaja yang berfungsi, ia tidak akan memberi hasil apa-apa pun. Burung yang satu sayapnya rosak, tidak akan dapat terbang. Maka, infak dan jihad hendaklah berjalan seiringan.

Hendaklah kamu infak pada jalan Allah;

Iaitu dengan memberi sedekah untuk membantu pada jalan Allah ‎ﷻ. Ada tiga jenis sedekah:

Pertama, Zakat – ini wajib dikeluarkan.

Kedua, sedekah sunat – ini adalah sunat.

Ketiga, sedekah fi sabilillah – ini juga wajib. Iaitu sedekah kepada orang yang sebar dan orang yang keluar berjihad ke jalan Allah ‎ﷻ.

Orang kita kurang sangat sedekah kepada agama. Kalau kepada orang lain atau sebab-sebab lain, banyak juga. Akan tetapi jika dibandingkan dengan sedekah biasa itu dengan sedekah untuk membantu agama, amat kurang sekali. Kalau kita tanya kepada orang yang perniagaan mereka yang telah jatuh, mereka selalunya tidak bersedekah kepada jalan agama. Walhal mereka banyak sahaja bersedekah ke tempat lain.

Ada dua perkara yang utama berkenaan infak ini:

Pertama, ia adalah penyempurnaan kepada jihad kerana jihad tidak dapat dilakukan jikalau tidak mempunyai sumber kewangan. Ini kerana jihad memerlukan segala kelengkapan seperti kenderaan, peralatan senjata, alatan komunikasi, kos latihan, makan minum, dan sebagainya yang tentunya memerlukan sumber kewangan yang besar.

Makna infak adalah ‘belanja harta’. Namun yang dikehendaki kepada kita adalah untuk belanja kepada jihad fi sabilillah. Manusia memang akan mengeluarkan duit untuk infak, beli itu dan ini tetapi selalunya ia bukanlah untuk jihad fi sabilillah. Kalau infak yang Allah ‎ﷻ suruh adalah untuk jihad fi sabilillah, barulah ada nilai di sisi Allah ‎ﷻ kerana ada hubungan dalam menegakkan agama Allah ‎ﷻ. Infak dalam ayat ini bukanlah infak untuk peperangan sahaja tetapi untuk jalan Allah ‎ﷻ yang lain. Walau bagaimanapun infak untuk perang adalah salah satu yang amat penting sekali.

Kedua, Allah ‎ﷻ akan balas infak fi sabilillah yang dilakukan oleh manusia. Allah ‎ﷻ akan membalas nilai infak fisabilillah itu dengan 10 kali ganda sekurang-kurangnya semasa di dunia lagi dan akan dibalas di akhirat nanti dengan balasan syurga. Jadi, ada dua perkara tentang infak ini iaitu ia bukan sahaja untuk menyempurnakan tuntutan jihad tetapi ia juga boleh meningkatkan rezeki untuk kita.

Sebagaimana jihad mempunyai syarat-syaratnya begitu juga dengan infak. Untuk membolehkan kita mendapat balasan daripada infak yang kita telah lakukan maka ada lapan syarat yang perlu dipenuhi yang akan disebutkan dalam ayat-ayat Al-Qur’an selepas ini. Oleh itu, sekiranya hendakkan balasan daripada Allah ‎ﷻ seperti yang telah dijanjikan, maka kenalah syarat-syarat itu dipenuhi. Daripada lapan syarat itu ada empat yang kena ada dan empat yang tidak boleh ada. Semuanya ada disebut di dalam ayat-ayat Al-Qur’an. Ternyata ia merupakan syarat-syarat yang besar kerana datang daripada Allah ‎ﷻ sendiri.

 

وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ

Dan jangan kamu campakkan diri kamu dengan tangan kamu sendiri ke dalam jurang kebinasaan;

Jangan kamu campakkan diri kamu ke dalam kebinasaan dengan tidak infak pada jihad fi sabilillah. Infak itu adalah kesempurnaan dan jikalau tidak infak akan menyebabkan kebinasaan kepada diri kita. Bagaimana pula ia dikaitkan dengan jihad? Kerana kalau infak tidak dilakukan, maka jihad tidak dapat dijalankan. Lalu apabila jihad tidak dapat dijalankan, maka dakwah tidak berjalan dan manusia akan terus kekal dalam kesyirikan dan kekufuran. Maka itu akan merosakkan bukan sahaja kita akan malah seluruh umat manusia. Bayangkan entah berapa puluh ribu peperangan jihad telah dijalankan di masa lalu yang dilakukan oleh umat terdahulu sebelum kita. Oleh kerana usaha mereka itulah Islam dapat tersebar luas dan sampai kepada kita. Kalaulah tidak ada jihad pada masa itu, entah kita agama apa agaknya.

Apakah fungsi huruf ب pada kalimah بِأَيْدِيكُمْ? Kalau kalimah itu tanpa ب ia menjadi وَلَا تُلْقُوا أَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ (Dan jangan kamu campakkan tangan kamu sendiri ke dalam jurang kebinasaan). Jadi huruf ب di sini adalah jenis Ba’ Sababiyah ($\text{باء السببية}$). Ia berfungsi untuk menunjukkan sebab atau alasan dari suatu tindakan atau hasil. Maka ia menjadi maksud begini: “janganlah kamu mencampakkan diri ke dalam kebinasaan disebabkan kamu yang kedekut untuk mengeluarkan infaq pada jalan Allah.” Begitulah memang manusia melakukan kerosakan kerana tangan sendiri dan banyak disebut di dalam Al-Qur’an seperti disebut di dalam Rum:41

ظَهَرَ الفَسادُ فِي البَرِّ وَالبَحرِ بِما كَسَبَت أَيدِي النّاسِ لِيُذيقَهُم بَعضَ الَّذي عَمِلوا لَعَلَّهُم يَرجِعونَ
Telah nampak kerosakan di darat dan di laut disebabkan kerana perbuatan tangan manusia, supaya Allah merasakan kepada mereka sebahagian dari (akibat) perbuatan mereka, agar mereka kembali (ke jalan yang benar).

Kita lihat banyak ayat ini ditampalkan di dinding-dinding dalam masjid. Selalunya dijadikan dalil untuk mengharamkan orang menghisap rokok. Ini kerana menghisap rokok itu membahayakan kesihatan dan dikira sebagai perbuatan itu menjerumuskan diri kepada kebinasaan dengan tangan sendiri. Itu adalah tafsiran yang kurang tepat. Sebab ayat ini bukan asalnya maksud begitu. Cuma bolehlah juga sekiranya mahu digunakan dalam bentuk umum.

Untuk memahami ayat ini, kita kena lihat apakah asbabun nuzul ayat ini. Ada seorang lelaki yang lambat masuk Islam . Selepas Nabi ﷺ tiada, baru dia memeluk Islam. Semasa dia kafir, dia selalu berperang melawan Islam. Namun selepas dia masuk Islam, dia ingin menebus kesalahannya dahulu dengan menyertai perang menentang orang kafir. Semasa menentang tentera Rom, dia lihat ramai orang Islam takut hendak melawan orang Rom kerana mereka nampak tentera Rom terlalu ramai. Dia kesal dengan sikap tentera Islam itu dan dia berpidato mengatakan semasa dia menentang orang Islam dahulu, dia rasa takut sangat dengan tentera Islam. Namun sekarang, orang Islam pula takut kepada orang kafir. Jadi dia terus masuk menyerang orang Rom seorang diri dan dia terbunuh. Ada sahabat melihat kejadian itu, maka beliau membacakan ayat yang kita sedang tafsir ini – bermaksud lelaki itu ‘menjerumuskan dirinya ke dalam kebinasaan’. Akan tetapi ada seorang sahabat Ansar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ yang mendengar kata sahabat itu, mengatakan ayat itu berkenaan mereka (orang Ansar). Beliau berkata beliau lebih tahu maksud ayat itu kerana ia adalah tentang mereka (puak Ansar). Mereka dahulunya telah banyak membantu Islam semenjak Nabi ﷺ datang ke Madinah. Namun apabila Islam sudah semakin senang, mereka mengatakan bahawa sekarang sampailah masa untuk mereka membuat harta pula di mana mereka rasa mereka tidak perlu lagi memberi derma kepada Islam. Mereka berfikir sesama mereka sahaja tanpa merujuk kepada Nabi ﷺ. Padahal waktu itu Nabi ﷺ masih lagi mengarahkan para sahabat رضي الله عنهم untuk terus menerus melakukan jihad dan infak dan tidak pula diarahkan untuk mereka berhenti. Oleh kerana ada segelintir daripada para sahabat رضي الله عنهم yang sudah mempunyai fikiran yang lain daripada yang sepatutnya, maka Allah ‎ﷻ telah turunkan ayat ini sebagai teguran kepada mereka. Sandaran bagi pendapat ini adalah hadith,

عَنْ سُلَيْمَانَ قَالَ سَمِعْتُ أَبَا وَائِلٍ عَنْ حُذَيْفَةَ { وَأَنْفِقُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ } قَالَ نَزَلَتْ فِي النَّفَقَةِ
Daripada Sulaiman dia berkata; Aku mendengar Abu Wa’il daripada Hudzaifah mengenai ayat; “Dan infakkanlah hartamu di jalan Allah, dan janganlah kamu jatuhkan dirimu sendiri ke dalam kebinasaan dengan tanganmu sendiri.” Ayat ini turun tentang memberi nafkah.
(Sahih Bukhari No. 4154)

Mereka hendaklah terus infak untuk jihad fi sabilillah dan jangan campakkan diri ke dalam kebinasaan dengan tidak melakukan infak. Maka, ayat ini diturunkan kerana kata-kata mereka yang hendak berhenti daripada memberi sedekah itu. Bermakna, mencampakkan diri ke dalam kebinasaan adalah tidak menderma. Atau berhenti menderma di jalan Allah ‎ﷻ.

Walau bagaimana pun ayat ini juga boleh berbentuk umum dan boleh digunakan untuk perkara-perkara lain juga. Namun begitu asal turun ayat ini adalah seperti yang disebut di atas. Oleh itu tahulah kita, jikalau tidak infak di jalan Allah ‎ﷻ seperti mencampakkan diri kita ke dalam kebinasaan. Ini kerana harta yang tidak diinfakkan ke jalan Allah ‎ﷻ tidak akan menjadi subur dan akan disoal nanti oleh Allah ‎ﷻ ke mana kita salurkan.

Maka, jangan kita menjadi bakhil dengan tidak berderma di jalan Allah ‎ﷻ. Jangan belanjakan wang di tempat lain yang tidak berfaedah. Kalau kita tidak membelanjakan wang ke jalan Allah ‎ﷻ, tetapi belanja di tempat lain, maka itu menunjukkan kita lebih sayangkan dunia daripada akhirat. Apabila kita lebih sayangkan dunia, maka Allah ‎ﷻ tidak lagi bersama kita. Itulah puncanya nanti yang menyebabkan kebinasaan kita. Itulah makna ayat ini. Kebakhilan boleh menyebabkan kebinasaan kita.

 

وَأَحْسِنُوا

dan berbuat baiklah kalian;

Satu syarat untuk infak ini adalah ikhlas. Perkataan أَحْسِنُ dalam ayat ini bermaksud ikhlas kerana infak yang tidak ikhlas tidak akan diberi ganjaran oleh Allah ‎ﷻ. Jadi, ini adalah syarat pertama daripada lapan syarat yang telah disebut sebelum ini.

Berbuat baiklah dengan sentiasa infak kepada agama. Dalam hal infak harta, hendaklah kita cemerlang iaitu buat dengan lebih lagi malah lebih daripada yang sepatutnya. Inilah satu lagi maksud ‘ihsan’. Kalau kita sudah memasukkan elemen taqwa dan faham tentang kepentingan jihad fi sabilillah, maka kita akan senang untuk mengeluarkan harta kita di jalan Allah ‎ﷻ. Apa yang kita keluarkan daripada harta itu adalah sebahagian daripada kita. Harta kita adalah sebahagian daripada kita kerana kita telah meluangkan masa yang banyak untuk mendapatkan harta itu. Bermakna, kita kena belajar untuk memberikan sebahagian daripada diri kita. Jangan kita sangka yang wang itu hak kita sepenuhnya.

Ihsan diperlukan kerana kalau tidak ada elemen ini, manusia akan terhalang daripada mengeluarkan infak kerana sayang kepada harta. Nafsu akan kuat berpegang dengan harta dan syaitan akan sentiasa membisikkan yang menafkahkan harta akan membawa kepada kemiskinan dan kebinasaan. Kita telah belajar tadi bahawa kalau tidak infaklah yang menyebabkan kemusnahan. Maka kena ada ihsan di dalam diri untuk melawan bisikan syaitan.

‘Ihsan’ dalam bentuk yang umum adalah berbuat baik secara keseluruhan. Bukan hanya dalam bentuk sedekah sahaja tetapi dalam semua perkara. Allah‎ ﷻ ingatkan kita untuk berbuat baik. Oleh itu Ihsan bermaksud melakukan sesuatu ibadat itu dengan mengetahui bahawa Allah ‎ﷻ sedang melihat kita. Apabila kita sedar bahawa Allah ‎ﷻ sedang melihat kita dan segala perbuatan yang kita lakukan, maka ia akan menyebabkan seseorang itu sentiasa melakukan yang terbaik dalam ibadatnya. Ia akan menyebabkan seseorang itu tidak akan melakukan perbuatan yang salah kerana dia sedar bahawa Allah ‎ﷻ sentiasa memerhatikannya.

Orang Muhsin ini adalah orang yang berbuat baik dan sentiasa berbuat baik. Kebaikan mereka lebih banyak daripada keburukan (kerana setiap manusia ada juga elemen keburukannya). Mereka itu berbuat baik dengan Allah ﷻ malah bukan dengan Allah ﷻ sahaja, tetapi sesama makhluk juga. Kena ada kedua-dua barulah dikira bersifat muhsin. Sebagai contohnya kita membantu manusia adalah dengan menghilangkan kejahilan mereka dalam agama. Maka yang perbuatan terbaik adalah berdakwah dan mengajar manusia. Bagaimana kita tahu apa yang baik bagi orang lain? Kalau kita suka dan tahu ia baik bagi kita, maka kita juga suka kalau orang lain mendapatnya juga. Ini seperti disebut di dalam satu hadith yang terkenal,

عَنْ أَنَسٍ {عَنِ النَّبِيِّ صلى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ لا يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى يُحِبَّ لأَخِيهِ مَا يُحِبُّ لِنَفْسِهِ}
Daripada Anas رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ daripada Nabi ﷺ, sabda baginda: “Tidak beriman seseorang daripada kamu selagi dia tidak menyukai untuk saudaranya apa yang disukai untuk dirinya”.
(Sahih Bukhari No. 12)

إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ

Sesungguhnya Allah amat sayang kepada orang yang berbuat baik. 

Kena lihat balik makna ihsan. Daripada hadith, kita diberitahu bahawa konsep ihsan adalah kita berbuat sesuatu seperti kita melihat Allah ‎ﷻ. Kalau kita tidak dapat melihat Allah ‎ﷻ, maka tahulah bahawa Allah ‎ﷻ sedang melihat kita.

Maknanya, orang yang muhsin adalah orang yang sentiasa sedar bahawa Allah ‎ﷻ sedang melihatnya. Dalam ayat sebelum ini, telah diberitahu kepada kita bahawa Allah ‎ﷻ dekat dengan kita. Maka kalau kita dapat memasukkan fahaman itu ke dalam diri kita, senang untuk kita infak di jalan Allah ‎ﷻ. Sebab kita tahu bahawa Allah ‎ﷻ menulis apa yang kita infakkan itu di dalam kitab amalan kita.

Kita kena terapkan ihsan di dalam segenap elemen di dalam kehidupan kita. Kita telah sebutkan ihsan kepada Allah ﷻ dan ihsan kepada manusia. Bagaimana pula dengan binatang? Ini pun ada ihsannya seperti sabda Rasulullah ﷺ:

إِنَّ اللهَ كَتَبَ الْإِحْسَانَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ، فَإِذَا قَتَلْتُمْ فَأَحْسِنُوا الْقِتْلَةَ، وَإِذَا ذَبَحْتُمْ فَأَحْسِنُوا الذَّبْحَ، وَلْيُحِدَّ أَحَدُكُمْ شَفْرَتَهُ، فَلْيُرِحْ ذَبِيحَتَهُ
Sesungguhnya Allah mewajibkan berbuat ihsan ke atas setiap sesuatu. Maka apabila kamu membunuh, berlaku ihsanlah dalam membunuh. Dan apabila kamu menyembelih, maka berlaku ihsanlah semasa menyembelih. Hendaklah seseorang itu menajamkan pisaunya, dan merehatkan haiwan sembelihannya.
(Riwayat Muslim No. 1995)

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 27 November 2025

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Al-Qur’an yang telah Didekatkan (Mohd Dzul Khairi)

MEMERANGI KEZALIMAN

Baqarah Ayat 193: Apabila Allah ‎ﷻ sudah suruh umat Islam berjihad, sampai bilakah jihad itu? Sebelum ini telah disebut kenapa jihad dimulakan dan sekarang disebut bilakah ia berhenti.

Jangan berhenti memerangi musuh-musuh Islam. Sampai bila? Sampai tiada lagi fitnah di atas mukabumi ini. ‘Fitnah’ dalam ayat ini kita telah jelaskan bermaksud syirik dan jangan kita tafsir yang lain daripada itu. Kalau mereka melakukan kezaliman syirik dengan Allah ‎ﷻ, kita kena lawan mereka tanpa henti. Sehingga tidak ada lagi syirik atas muka bumi Allah ‎ﷻ ini. Selagi syirik ada, selagi itu ada arahan jihad dalam dunia ini. Rasulullah ﷺ telah bersabda di dalam hadith berikut:

“أمرْتُ أنْ أقاتلَ النَّاسَ حَتَّى يَقُولُوا: لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ، فَإِذَا قَالُوهَا عَصَمُوا مِنِّي دِمَاءَهُمْ وَأَمْوَالَهُمْ إِلَّا بِحَقِّهَا، وَحِسَابُهُمْ عَلَى اللَّهِ”
Aku diperintahkan untuk memerangi manusia hingga mereka mengatakan tidak ada Tuhan selain Allah; apabila mereka mahu mengucapkannya, bererti mereka memelihara darah dan harta bendanya daripadaku, kecuali kerana alasan yang haq, sedangkan perhitungan mereka (yang ada di dalam hati mereka) diserahkan kepada Allah.
(Sahih Bukhari No. 24)

Namun malangnya kebanyakan daripada kita pandang kecil sahaja amalan syirik itu. Berapa ramai orang yang mengaku Muslim tetapi mengamalkan syirik? Amat menyedihkan kita tengok mereka macam tidak ada apa-apa salah pada mereka. Contohnya, berapa ramai orang Islam yang berdoa kepada Nabi? Mereka tidak berdoa kepada Allah ‎ﷻ, tetapi kepada Nabi. Adakah Nabi boleh menjawab doa? Tentulah tidak. Hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang boleh memperkenankan doa kita. Maka, apabila mereka berdoa kepada Nabi, itu adalah perbuatan syirik.

Maka memerangi sehingga tidak ada fitnah ini adalah memerangi kesyirikan. Jangan disalahgunakan dalam urusan politaik pula. Kerana Ibnu Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا telah mentafsirkan ayat ini ketika peperangan terjadi antara Saidina Uthman dan Ali رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا,

عَنْ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا أَتَاهُ رَجُلَانِ فِي فِتْنَةِ ابْنِ الزُّبَيْرِ فَقَالَا إِنَّ النَّاسَ صَنَعُوا وَأَنْتَ ابْنُ عُمَرَ وَصَاحِبُ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَمَا يَمْنَعُكَ أَنْ تَخْرُجَ فَقَالَ يَمْنَعُنِي أَنَّ اللَّهَ حَرَّمَ دَمَ أَخِي فَقَالَا أَلَمْ يَقُلْ اللَّهُ { وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّى لَا تَكُونَ فِتْنَةٌ } فَقَالَ قَاتَلْنَا حَتَّى لَمْ تَكُنْ فِتْنَةٌ وَكَانَ الدِّينُ لِلَّهِ وَأَنْتُمْ تُرِيدُونَ أَنْ تُقَاتِلُوا حَتَّى تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ الدِّينُ لِغَيْرِ اللَّهِ

وَزَادَ عُثْمَانُ بْنُ صَالِحٍ عَنْ ابْنِ وَهْبٍ قَالَ أَخْبَرَنِي فُلَانٌ وَحَيْوَةُ بْنُ شُرَيْحٍ عَنْ بَكْرِ بْنِ عَمْرٍو الْمَعَافِرِيِّ أَنَّ بُكَيْرَ بْنَ عَبْدِ اللَّهِ حَدَّثَهُ عَنْ نَافِعٍ أَنَّ رَجُلًا أَتَى ابْنَ عُمَرَ فَقَالَ يَا أَبَا عَبْدِ الرَّحْمَنِ مَا حَمَلَكَ عَلَى أَنْ تَحُجَّ عَامًا وَتَعْتَمِرَ عَامًا وَتَتْرُكَ الْجِهَادَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ وَقَدْ عَلِمْتَ مَا رَغَّبَ اللَّهُ فِيهِ قَالَ يَا ابْنَ أَخِي بُنِيَ الْإِسْلَامُ عَلَى خَمْسٍ إِيمَانٍ بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَالصَّلَاةِ الْخَمْسِ وَصِيَامِ رَمَضَانَ وَأَدَاءِ الزَّكَاةِ وَحَجِّ الْبَيْتِ قَالَ يَا أَبَا عَبْدِ الرَّحْمَنِ أَلَا تَسْمَعُ مَا ذَكَرَ اللَّهُ فِي كِتَابِهِ { وَإِنْ طَائِفَتَانِ مِنْ الْمُؤْمِنِينَ اقْتَتَلُوا فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا فَإِنْ بَغَتْ إِحْدَاهُمَا عَلَى الْأُخْرَى فَقَاتِلُوا الَّتِي تَبْغِي حَتَّى تَفِيءَ إِلَى أَمْرِ اللَّهِ } { قَاتِلُوهُمْ حَتَّى لَا تَكُونَ فِتْنَةٌ } قَالَ فَعَلْنَا عَلَى عَهْدِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَكَانَ الْإِسْلَامُ قَلِيلًا فَكَانَ الرَّجُلُ يُفْتَنُ فِي دِينِهِ إِمَّا قَتَلُوهُ وَإِمَّا يُعَذِّبُونَهُ حَتَّى كَثُرَ الْإِسْلَامُ فَلَمْ تَكُنْ فِتْنَةٌ قَالَ فَمَا قَوْلُكَ فِي عَلِيٍّ وَعُثْمَانَ قَالَ أَمَّا عُثْمَانُ فَكَأَنَّ اللَّهَ عَفَا عَنْهُ وَأَمَّا أَنْتُمْ فَكَرِهْتُمْ أَنْ تَعْفُوا عَنْهُ وَأَمَّا عَلِيٌّ فَابْنُ عَمِّ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَخَتَنُهُ وَأَشَارَ بِيَدِهِ فَقَالَ هَذَا بَيْتُهُ حَيْثُ تَرَوْنَ

Dari Ibnu Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا bahawa dua orang laki-laki mendatangi Ibnu Jubair mengadukan perihal fitnah yang menimpa Ibnu Jubair; keduanya berkata; sesungguhnya orang-orang telah berbuat sesuatu kepadanya, sedangkan kamu wahai Ibnu Umar sebagai sahabat Rasulullah ﷺ, apa yang menghalangimu tidak ikut campur dalam urusan ini? Ibnu Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا menjawab; ‘Yang menghalangiku adalah kerana Allah telah mengharamkan darah saudara muslim. Lalu keduanya berkata; ‘Bukankah Allah telah berfirman: “Dan perangilah mereka sehingga tidak ada lagi fitnah?” Maka Ibnu Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا menjawab: “Kami telah berperang hingga fitnah itu tidak ada lagi dan din ini sudah menjadi milik Allah. Sedangkan kalian menginginkan peperangan hingga terjadi fitnah dan din ini menjadi milik bukan selain Allah.

‘Utsman bin Shalih menambahkan daripada Ibnu Wahhab dia berkata; Telah mengabarkan kepadaku Fulaan dan Haiwah bin Syuraih daripada Bakr bin ‘Amru Al Ma’afiri bahawa Bukair bin ‘Abdullah Telah menceritakan kepadanya daripada Nafi’ bahawa seseorang menemui Ibnu ‘Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا seraya berkata; ‘Wahai Abu ‘Abdur Rahman apa yang menghalangimu untuk berhaji dan berumrah pada tahun ini dan kamu meninggalkan jihad di jalan Allah padahal kamu tahu bahawa Allah sangat menganjurkan hal itu? Ibnu Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا menjawab; ‘Wahai anak saudaraku, Islam ini dibangun atas lima dasar; Iman kepada Allah dan Rasul-Nya, solat lima waktu, puasa di bulan Ramadhan, menunaikan zakat, dan haji ke Baitullah. Laki-laki itu berkata; ‘Wahai Abu Abdurrahman, apakah kamu tidak mendengar apa yang disebutkan Allah di dalam kitabnya: “Dan kalau ada dua golongan daripada mereka yang beriman itu berperang hendaklah kamu damaikan antara keduanya! Tapi kalau yang satu melanggar perjanjian terhadap yang lain, hendaklah yang melanggar perjanjian itu kamu perangi sampai kembali pada perintah Allah“. Juga firman Allah: “Perangilah mereka hingga tidak ada fitnah.” Ibnu Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا menjawab; ‘kami telah melakukan hal itu pada masa Rasulullah ﷺ ketika Islam masih sedikit hingga seseorang daripada kami difitnah kerana agamanya, baik dengan dibunuh mahu pun diseksa sampai Islam semakin menyebar dan tidak ada lagi fitnah. Orang itu berkata lagi; ‘Bagaimana pendapatmu tentang Utsman dan Ali? Ibnu Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا menjawab; ‘Adapun Utsman maka Allah telah memaafkannya sedangkan kalian telah membenci untuk memaafkannya. Sedangkan Ali dia adalah sepupu Rasulullah ﷺ dan menantunya. Lalu dia mengisyaratkan dengan tangannya seraya berkata; ‘Inilah rumahnya sebagaimana kamu lihat.’

(Sahih Bukhari No. 4153)

 

وَيَكُونَ الدِّينُ لِلَّهِ

dan sehingga yang hanya ada agama Allah sahaja atas muka bumi;

Umat Islam diarahkan jihad sehingga hanya ada agama Islam sahaja di dunia ini. Kalimah الدِّينُ itu bermaksud ‘cara hidup’. Oleh itu, cara hidup yang dibenarkan ada hanyalah cara hidup yang Allah ‎ﷻ restu sahaja. Allah ﷻ berfirman di dalam Ali Imran: 19

إِنَّ الدّينَ عِندَ اللَّهِ الإِسلٰمُ
Sesungguhnya ugama (yang benar dan diredhai) di sisi Allah ialah Islam

Namun begitu sebelum kita serang orang kafir, kita kenalah terlebih dahulu tabligh mereka. Bukan terus serang mereka. Lihatlah bagaimana Nabi ﷺ berdakwah kepada orang kafir dahulu sebelum menyerang mereka. Sebelum jihad perang, kena mulakan dengan jihad mulut terlebih dahulu. Maka hendaklah kita berdakwah dengan saudara mara kita, sahabat handai kita dan orang di sekeliling kita. Kemudian kita kena luaskan dakwah kita sampai kepada orang kafir. Mungkin mereka tidak terima Islam kerana belum lagi ada orang yang dakwah kepada mereka.

Orang kita zaman dahulu pun ada berperang dengan orang kafir. Namun begitu umat Melayu dahulu mengamalkan amalan-amalan syirik dalam perang, maka mereka telah kalah. Allah ‎ﷻ telah berikan kekalahan kepada mereka. Kemudian mereka dihina selepas itu dengan dijadikan hamba dan sebagainya. Hasilnya, kita sebagai anak cucu mereka, telah dijajah selama beratus-ratus tahun. Itulah balasan Allah ‎ﷻ kepada mereka yang mengamalkan syirik.

Ingatlah bahawa kita memerlukan pertolongan Allah ‎ﷻ dalam berperang pada jalan Allah ‎ﷻ. Kita tidak boleh mengharap bantuan daripada orang kafir. Kita tidak boleh menerima bantuan daripada orang kafir juga. Pernah terjadi semasa zaman Nabi ﷺ, ada orang musyrik hendak menolong Nabi ﷺ berperang pun Nabi ﷺ tidak terima. Nabi ﷺ hanya terima kalau dia mengucap dua kalimah syahadah. Maka untuk mendapat pertolongan Allah ‎ﷻ, hendaklah kita mengamalkan tauhid. Ini sebagaimana dalam hadith Ummu al-Mu’minin ‘Aisyah رضي الله عنها, katanya:

خَرَجَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ قِبَلَ بَدْرٍ فَلَمَّا كَانَ بِحَرَّةِ الْوَبَرَةِ أَدْرَكَهُ رَجُلٌ قَدْ كَانَ يُذْكَرُ مِنْهُ جُرْأَةٌ وَنَجْدَةٌ، فَفَرِحَ أَصْحَابُ رَسُولِ اللَّهِ ﷺ حِينَ رَأَوْهُ. فَلَمَّا أَدْرَكَهُ قَالَ لِرَسُولِ اللَّهِ ﷺ: جِئْتُ لِأَتَّبِعَكَ وَأُصِيبَ مَعَكَ. قَالَ لَهُ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: ‏تُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ‏؟‏ قَالَ: لاَ. قَالَ: فَارْجِعْ فَلَنْ أَسْتَعِينَ بِمُشْرِكٍ
“Rasulullah ﷺ pergi ke Badar, tatkala Baginda sampai di Harratul Wabarah, Baginda ditemui oleh seorang lelaki yang terkenal gagah berani. Maka para sahabat Rasulullah ﷺ merasa gembira ketika melihat kedatangannya. Lelaki tersebut berkata kepada Rasulullah ﷺ: ‘Aku sengaja mengikuti kamu kerana hendak ikut berperang di pihak kamu dan bersama-sama denganmu.’ Rasulullah ﷺ bertanya kepadanya: ‘Apakah kamu sudah beriman kepada Allah dan Rasul-Nya?’ Dia menjawab: ‘Tidak.’ Baginda bersabda: ‘Jika demikian, kembalilah kamu pulang, sebab kami tidak memerlukan pertolongan orang-orang musyrik’.”
(Riwayat Muslim No. 1817)

 

فَإِنِ انتَهَوا فَلا عُدوٰنَ إِلّا عَلَى الظّالِمينَ

Sekiranya mereka berhenti daripada membuat syirik, maka tidak ada lagi permusuhan melainkan dengan orang yang zalim;

Sama ada mereka telah berhenti daripada membuat syirik atau mereka sudah berhenti berperang dengan kita, dan telah mengadakan perjanjian damai dengan kita, maka berhentilah daripada memerangi mereka. Apabila sudah berada dalam satu agama, maka kita tidak ada lagi permusuhan. Atau apabila sudah ada perjanjian damai antara kita dan mereka, tidak ada lagi permusuhan. Melainkan kalau mereka melakukan kezaliman, maka kita kena berperang dengan mereka kembali kerana agama Islam amat mementingkan keamanan.

Perhatikan di dalam ayat ini Allah ‎ﷻ tidak kata إِلَّا عَلَى الكافِرينَ melainkan Allah ‎ﷻ kata إِلَّا عَلَى الظَّالِمِينَ. Ini adalah kerana kezaliman itu tidak semestinya datang daripada orang kafir sahaja; ia juga boleh datang daripada orang Muslim sekali pun, maka mereka pun tetap diperangi untuk menegakkan keadilan.

---

 

Baqarah Ayat 194: Ini adalah syarat perang lagi. Sebelum ini telah disebut tentang larangan berperang pada tempat (Masjidil Haram) dan sekarang tentang masa pula (bulan-bulan Haram).

Ayat ini juga menjawab para sahabat tentang berjihad. Kemusykilan pertama para sahabat yang pergi mengerjakan Umrah Qada’ tadi adalah tentang berperang di Tanah Haram. Kemusykilan kedua adalah berperang di bulan Haram iaitu DzulQaedah pada ketika mereka di Mekah ketika itu. Kalau mereka diserang oleh Musyrikin Mekah, bolehkah mereka berperang untuk mempertahankan diri? Persoalan itu dijawab di sini.

Bulan Haram itu ialah dengan Bulan Haram;

Bulan Haram dihormati kerana telah ditetapkan oleh Allah ‎ﷻ untuk dihormati. Kena berhenti perang sepanjang Bulan Haram itu. Ada empat bulan kesemuanya. Ia telah disepakati sebagai waktu rehat daripada berperang. Bila ada bulan-bulan ini yang dihormati, bolehlah hendak buat benda lain juga, takkan hendak berperang sepanjang tahun. Akan jadi susah kehidupan manusia kalau sepanjang tahun berperang.

Jadi, tidak boleh dicabuli kehormatan bulan-bulan itu. Haram berperang pada bulan Rejab, Zulkaedah, Zulhijjah dan Muharram. Tidak boleh mulakan perang dalam bulan-bulan itu. Itu adalah perjanjian dalam masyarakat Arab, kerana bulan-bulan itu adalah bulan-bulan untuk dijalankan ibadat haji dan umrah. Akan tetapi kalau kita diserang dalam bulan itu, maka kita boleh serang balik.

Asbabun Nuzul ayat ini adalah tentang Umrah Rasulullah ‎ﷺ dan para sahabat pada bulan DzulQaedah tahun 6 Hijrah yang mereka ditahan daripada mengerjakan oleh Musyrikin Mekah. Dipendekkan cerita telah dimeterai Perjanjian Hudaibiyah antara lain meletakkan umat Islam boleh mengerjakan umrah tahun hadapannya. Oleh kerana mereka datang pada bulan DzulQaedah, maka tahun hadapan pun diganti dengan bulan DzulQaedah juga.

Maka pada tahun ke 7 Hijrah, Nabi ﷺ dan pengiringnya melakukan (Umratul Qadho itu, pengganti umrah yang tidak jadi. Pada waktu itulah turun ayat ini, memberi peringatan kepada kaum Muslimin bahawa ibadat umrah itu wajib dilakukan, tidak boleh mundur. Sebagai tentera Islam yang telah banyak pengalaman dengan kaum musyrikin itu, mereka tidak boleh melupakan, kemungkinan-kemungkinan yang boleh terjadi kerana mereka tahu orang kafir memang tidak boleh dipercayai sangat. Kaum Muslimin tidak boleh melanggar peraturan dan melanggar janji-janji yang telah ditandatangani kedua belah pihak. Namun begitu, kemungkinan musuh melanggar janji ada sahaja. Kalau itu yang terjadi, tidaklah boleh kaum Muslimin berlengah lagi walaupun bulan yang mulia tahun yang lalu telah diganti dengan bulan yang mulia tahun ini, ada sahaja kemungkinan segala kemuliaan dan kesucian itu dirobek-robek oleh kaum musyrikin itu. Sekiranya ini terjadi maka ketahuilah yang segala kesucian dan kemuliaan itu ada qisasnya, gayung disambut, kata dijawab; kalau mereka melanggar terlebih dahulu, hendaklah tangkis dengan pelanggaran yang seimbang pula. Bagaimana yang mereka lakukan kepadamu, lakukan pula kepada mereka semacam itu.

 

وَٱلحُرُمَـٰتُ قِصَاصٌ

dan tiap-tiap perkara yang dihormati itu (jika dicabuli), ada balasannya yang seimbang.

Adab menjaga Bulan Haram ini ada batasan. Kalau Bulan Haram dicabuli oleh orang kafir maka boleh memerangi mereka dalam Bulan Haram itu. Sekiranya mereka serang kita dahulu dalam Bulan Haram, maka kita boleh lawan balas, tidaklah kita duduk diam sahaja. Maka ayat ini hendak memberitahu bahawa kalau mereka serang kita dalam bulan Haram, maka kita boleh balas balik menyerang mereka dalam Bulan Haram kerana mereka yang telah memulakannya dahulu.

Selain daripada bulan-bulan Haram itu, tempat-tempat suci agama mereka dan kita juga tidak boleh dicabuli. Itu juga termasuk di dalam ٱلحُرُمَـٰتُ. Kalimah ٱلحُرُمَـٰتُ ini telah masuk ke dalam bahasa Melayu menjadi ‘hormat’ iaitu sesuatu yang dimuliakan. Seperti Masjidil Haram dan juga kuil-kuil mereka. Tidak boleh kita menyerang tempat ibadat mereka kerana kalau kita buat juga, mereka akan menghina dan menyerang masjid kita pula nanti. Namun ayat ini hendak mengatakan kalau mereka menyerang kita di tempat suci itu, maka kita boleh menyerang balas.

Selain tempat, manusia juga dihormati atau dimuliakan. Kerana itu kalau kita dicederakan pada tangan kita contohnya, kita boleh balas balik dengan mencederakan orang yang mencederakan itu pada tangannya juga (tentulah melalui lunas undang-undang, bukan buat sendiri).

 

فَمَنِ اعْتَدَىٰ عَلَيْكُمْ

Oleh itu sesiapa yang melakukan pencerobohan terhadap kamu

Katakanlah mereka yang serang kita dahulu. Ini adalah sebagaimana hukum Qisas yang kita telah belajar sebelum ini.

 

فَاعْتَدُوا عَلَيْهِ بِمِثْلِ مَا اعْتَدَىٰ عَلَيْكُمْ

maka balaslah pencerobohannya itu seimbang dengan pencerobohan yang dilakukannya kepada kamu;

Kalau mereka serang kita dahulu dalam Bulan Haram, maka kita dibenarkan untuk serang balas. Kita boleh balas balik seimbang dengan apa yang mereka telah lakukan. Jangan lebih-lebih pula.

Dalam membalas qisas terhadap orang yang melalukan pelampauan, ada ulama’ seperti Imam Syafie رَحِمَهُ اللَّهُ yang mengatakan kena dibalas dengan cara yang sama. Contohnya kalau pembunuhan dilakukan dengan hempap batu, maka dibunuh dengan hempap batu juga. Ini kerana ada kalimah بِمِثْلِ di dalam ayat ini. Namun begitu ada ulama’ lain seperti Imam Abu Hanifah رَحِمَهُ اللَّهُ mengatakan yang sama itu adalah kesannya. Kalau dia menyebabkan kematian maka dia dibalas dengan dibunuh dengan cara pancung.

Kalimah اعْتَدُوا dari segi bahasa bermaksud melampaulah kalian. Namun umat Islam tidaklah patut melampau jadi kita terjemahkan sebagai membalas pencerobohan yang telah dilakukan terhadap kita.

 

وَاتَّقُوا اللَّهَ

Bertaqwalah kepada Allah:

Taqwalah kepada Allah ‎ﷻ dengan menjaga hukum-hukum yang Allah ‎ﷻ telah tetapkan. Takutlah kepada Allah ‎ﷻ. Jangan kita pula yang memulakan perang dalam Bulan Haram itu. Jangan juga melampau dalam membalas pelampauan yang telah dilakukan terhadap kita. Yang boleh tahan diri adalah hanya mereka bertaqwa sahaja. Oleh itu walaupun kamu sedang berperang itu, kenalah sentiasa ingat kepada Allah ‎ﷻ. Ingatlah bahawa Allah ‎ﷻ sedang memerhatikan kita kerana tujuan berperang juga adalah kerana Allah ‎ﷻ. Maka jangan cabuli ketetapan yang Allah ‎ﷻ dan Rasul-Nya telah tetapkan.

 

وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ

dan ketahuilah yang Allah bersama dengan orang-orang yang bertaqwa;

Kita kena yakin yang Allah ‎ﷻ akan sentiasa bersama dengan orang bertaqwa. Allah bersama itu bermaksud Allah ﷻ akan memberi bimbingan dan anugerah-Nya. Banyak kali Allah ‎ﷻ berfirman yang Allah ‎ﷻ akan tolong orang-orang yang tolong agama. Kalau kita berperang dan kita bertaqwa, maka Allah ‎ﷻ akan beri bantuan kepada kita. Akan tetapi kalau kita sendiri tidak bertaqwa, melakukan syirik dan melakukan larangan Allah ‎ﷻ, Allah ‎ﷻ akan membiarkan sahaja kita tanpa bantuan daripada-Nya. Kalau Allah ‎ﷻ tidak tolong kita, maka tidak ada harapanlah buat kita lagi.

Dalam bahasa Arab kalimah مع bukanlah bermaksud bersama duduk sebelah kita. Ini seperti ayat امسي ف اليلي والقمر معي (Aku berjalan di waktu malam dan bulan bersama aku). Ia bermaksud bulan seperti memerhatikan kita yang berjalan itu. Jadi apabila Allah مع ia bermaksud bersama dari segi ilmu dan sedang memerhatikan kita.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 11 Januari 2025

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah

Baqarah Ayat 191: Kemudian Allah ‎ﷻ hendak memberitahu bahawa ‘perang’ dan ‘bunuh’ itu adalah dua perkara berbeza. Dalam perang tidak semestinya ada pembunuhan. Perang itu apabila kita datang dengan kekuatan tentera untuk menghentikan orang degil yang tidak membenarkan dakwah Islam. Sekiranya mereka sudah terima, tidak boleh bunuh mereka.

Dan bunuhlah mereka di mana sahaja kamu jumpa mereka

Perhatikan perbezaan kalimah قَـٰتِلُواْ di dalam ayat sebelum ini yang bermaksud ‘kalian perangilah’. Di dalam ayat ini pula adalah اقْتُلُوا yang bermaksud ‘kalian bunuhlah’. Ia daripada katadasar yang sama, jadi takut ada yang salah terjemah. Kalau dalam perang memang ada bunuh membunuh.

Kalau mereka degil juga, maka bolehlah bunuh mereka. Bunuhlah mereka sahaja di mana mereka dijumpai. Makna ‘di mana sahaja jumpa mereka’ adalah jumpa di medan peperangan. Bukanlah dengan tidak semena-mena diserang sahaja orang kafir di dunia ini pula. Apabila berjumpa mereka di medan perang, maka bunuhlah mereka. Jangan baca secara literal pula (memang ada yang baca secara literal kerana tidak belajar tafsir).

Asbabun Nuzul ayat ini adalah berkenaan kedatangan umat Islam ke Mekah untuk menunaikan Umrah Qada’ pada tahun 7 Hijrah. Kisahnya, pada tahun 6 Hijrah, umat Islam telah membuat keputusan untuk mengerjakan Umrah namun mereka telah ditahan oleh golongan Quraisy Mekah di Hudaibiyah. Dipendekkan cerita kita sudah tahu adanya PH (bukan Pakatan Harapan tetapi Perjanjian Hudaibiyah). Antara terma perjanjian tersebut adalah kebenaran untuk umat Islam mengerjakan Umrah pada tahun hadapannya (kerana itu dipanggil Umrah Qada’). Pada ketika itu, umat Islam yang hendak mengerjakan Umrah itu agak kerisauan, kalau-kalau mereka akan diserang apabila mereka mengerjakan Umrah nanti. Bolehkah mereka serang balas kerana mereka nanti berada di Tanah Haram? Maka Allah ﷻ beri kebenaran kepada mereka di sini untuk berperang seandainya mereka diserang.

Bahasa yang digunakan dalam ayat ini menghairankan sedikit. Kalau ditujukan kepada orang yang kuat dan ramai, maka ia mungkin lebih sesuai. Baru boleh kata: “Cari mereka dan bunuh mereka”. Namun realitinya, orang Islam sedikit sahaja sewaktu ayat ini diturunkan. Yang ramai adalah puak Musyrikin. Mereka yang lebih ramai dan lebih kuat serta kelengkapan perang mereka lebih hebat daripada tentera Islam Madinah. Para sahabat tidak ramai, banyak antara mereka tidak pernah berperang pun. Ini adalah kerana orang asal Madinah adalah golongan petani. Tentunya mereka tidak biasa berperang.

Kerana itu apabila diketahui bahawa tentera Musyrikin Mekah sudah dalam perjalanan ketika Perang Badr, Nabi ﷺ bertanya kepada para sahabat رضي الله عنهم sama ada mereka patut keluar berperang atau tidak? Sahabat-sahabat Muhajirin bangkit seperti Abu Bakr, Umar dan Uthman رضي الله عنهم terus mengatakan ya. Nabi ﷺ nampak suka dengan reaksi mereka tetapi baginda senyap sahaja tanpa berkata apa-apa. Barulah Puak Ansar tahu bahawa Nabi ﷺ tidak boleh menyuruh mereka berperang, tetapi mereka yang kena menawarkan diri mereka sendiri. Maka mereka berkata bahawa mereka tidak akan menjadi seperti Bangsa Yahudi dan Nabi Musa عليه السلام yang tidak mahu berperang dengan baginda. Mereka pun menawarkan diri untuk berperang bersama Nabi Muhammad ﷺ. Barulah peperangan Badr dilancarkan.

 

وَأَخرِجوهُم مِّن حَيثُ أَخرَجوكُم

dan kamu keluarkanlah mereka dari tempat mereka keluarkan kamu dulu;

Bukan sahaja umat Islam boleh berperang dan membunuh kafir Quraisy, mereka juga dibenarkan untuk mengeluarkan puak-puak itu dari daerah mereka di Mekah. Halau mereka ke hutan dan ambil alih tempat mereka. Jangan benarkan mereka duduk di kawasan tempat tinggal biasa. Biar mereka susah kerana mereka terus duduk dalam kufur. Mereka tidak layak hidup dengan selesa di dunia kerana kekufuran mereka itu. Dahulu kaum Muslim kena halau dari Mekah, sekarang orang kafir Mekah pula yang kena halau dari Mekah. Ini seperti hukum balas seperti yang kita telah belajar sebelum ini iaitu qisas.

Akan tetapi kenapa pula sampai halau mereka dari tanahair mereka? Bukankah itu sudah terlebih-lebih pula? Ini kerana mereka dulu pernah mengeluarkan umat Islam dari Mekah itu. Keduanya, memang mereka tidak layak pun hidup di bumi Allah ‎ﷻ ini seperti firman Allah ‎ﷻ di dalam Anbiya’: 105

وَلَقَد كَتَبنا فِي الزَّبورِ مِن بَعدِ الذِّكرِ أَنَّ الأَرضَ يَرِثُها عِبادِيَ الصّٰلِحونَ
Dan sungguh telah Kami tulis di dalam Zabur sesudah (Kami tulis dalam) al-Kitab, bahawasanya bumi ini dipusakai hamba-hamba-Ku yang soleh.

Allah ‎ﷻ juga berfirman di dalam A’raf: 128

إِنَّ الأَرضَ لِلَّهِ يورِثُها مَن يَشاءُ مِن عِبادِهِ
sesungguhnya bumi ini kepunyaan Allah, diwariskannya kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya daripada hamba-hamba-Nya;

Allah ‎ﷻ menyebut ayat ini dalam bentuk yang nampak puak Muslim itu kuat sampai boleh menghalau orang Musyrik dari Mekah itu kerana Allah ‎ﷻ hendak memberi semangat kepada mereka bahawa mereka akan memenangi peperangan itu. Apabila mereka baca ayat-ayat ini, orang Islam dapat tahu bahawa Allah ‎ﷻ akan membantu mereka memenangi perang itu kerana itu adalah janji Allah ‎ﷻ. Jadi, walaupun mereka lemah pada waktu itu, namun akhirnya mereka akan menjadi kuat dan akan berjaya kerana dalam ayat ini, ia menunjukkan bagaimana mereka akan menjadi kuat. Merekalah nanti yang akan membunuh puak-puak Musyrik itu dan akan mengeluarkan mereka dari Mekah.

Hukum Perang: Kalau mereka tidak mahu memeluk Islam juga selepas mereka kalah, mereka layak menjadi hamba abdi. Panglima perang yang boleh membuat keputusan sama ada hendak membunuh semua lelaki yang berperang itu atau tidak. Yang perempuan dan kanak-kanak tidak boleh dibunuh. Mereka hendaklah diambil sebagai hamba abdi.

Kita boleh bunuh mereka kerana mereka duduk di dunia Allah‎ ﷻ tetapi tidak mahu sembah Allah ‎ﷻ. Ini kerana tidak menyembah Allah ‎ﷻ dan menyembah tuhan yang lain adalah satu kesalahan yang amat besar. Mereka tidak layak hidup di dunia Allah ‎ﷻ ini. Bayangkan kalau di sesuatu negara, kita menentang raja negara itu, itu adalah kesalahan paling besar di negara itu, boleh dihukum bunuh. Sekarang, orang kafir tidak menyembah Tuhan sekalian alam, adakah itu boleh dibenarkan?

Kita kena lihat situasi itu begini, baru kita boleh faham kenapa kita kena bunuh puak-puak musyrik itu. Walau bagaimana pun, sekarang kita tidak boleh pergi bunuh orang kafir sesuka hati kita kerana telah ada perjanjian antara kita dan mereka untuk hidup aman. Nabi ﷺ dahulu pun ada juga membuat perjanjian damai dengan orang-orang kafir. Kaum kafir yang duduk di Malaysia, kita telah bersetuju untuk mereka duduk di negara ini. Oleh itu tidak boleh kita menyerang mereka selagi mereka duduk dengan aman di negara ini. Tidak boleh juga kita hendak menyerang puak-puak kafir di negara lain. Jadi, apabila ada usaha untuk panggil mereka sebagai ‘Kafir Harbi’, itu tidak benar kerana mereka bukan kafir yang diperangi. Salah faham begini amat bahaya sekali.

Tujuan jihad adalah untuk menghilangkan kesyirikan dalam hati manusia. Orang yang melakukan syirik kepada Allah ‎ﷻ, tidak layak untuk mereka berperang pada jalan Allah ‎ﷻ kerana merekalah yang sepatutnya diperangi. Ini termasuklah orang-orang yang mengamalkan ilmu kebal, pedang terbang, keris azimat dan sebagainya. Mereka pun mengamalkan syirik, lalu bagaimana hendak memerangi orang kafir? Malangnya banyak sekali daripada golongan datuk nenek kita dahulu mengamalkan ilmu-ilmu sebegitu dalam peperangan. Banyak dijumpai baju, pedang, perisai yang ada tulisan-tulisan yang pelbagai. Itu adalah amalan syirik, maka mereka adalah musyirikun sebenarnya. Mereka tidak layak menjadi tentera Islam. Padahal, Nabi ﷺ sendiri dan sahabat-sahabat tidak ada ilmu kebal. Nabi ﷺ hendak berperang pun pakai baju besi. Nabi ﷺ sendiri pernah cedera dalam peperangan.

 

وَالْفِتْنَةُ أَشَدُّ مِنَ الْقَتْلِ

dan ‘fitnah’ (syirik) itu lebih dahsyat daripada pembunuhan;

Ini adalah potongan yang menarik kerana ramai juga orang kita yang hafal ayat ini dan banyak disebut-sebut. Namun begitu selalunya ia disalahfahami kerana ramai yang sangka maksud fitnah di sini seperti fitnah di dalam bahasa Melayu. Jadi ramai yang gunakan potongan ayat ini untuk menjawab tuduhan ke atas mereka. Kalau mereka gunakan dengan cara begitu, tahulah kita yang mereka itu tidak belajar tafsir kerana salah cara penggunaan mereka itu.

Maka, apakah makna ‘fitnah’ dalam ayat ini? Fitnah yang dimaksudkan adalah syirik kepada Allah ‎ﷻ. Bukanlah ia bermakna menuduh atau mentohmah orang seperti yang kita selalu faham itu. Fitnah yang kita faham itu adalah dalam bahasa Melayu sahaja, bukan bahasa Arab. Kalimah الْفِتْنَةُ itu dari segi bahasa adalah ‘dugaan’ atau ‘ujian’. Ini pun perlu disesuaikan dengan konteks ayat. Di dalam ayat ini adalah tentang keadaan di mana mempersekutukan Allah ‎ﷻ lebih mudah daripada mengikuti perintah-Nya. Itulah ujian bagi manusia. Kalau zaman dahulu, puak Musyrikin Mekah telah menjadikan Ka’bah sebagai tempat sembahan berhala, memudahkan orang melakukan syirik. Ini tidak patut dibenarkan.

Yang dimaksudkan dengan ‘syirik itu lebih dahsyat’ adalah kerana orang yang syirik itu akan kekal duduk dalam neraka tidak keluar-keluar sampai bila-bila. Kalau kita bunuh orang, orang itu mati sahaja dan mungkin dia masuk syurga. Sebaliknya untuk orang yang mengamalkan syirik, mereka akan terus masuk neraka apabila mereka mati. Jadi Allah ‎ﷻ hendak memberitahu kepada orang Islam bahawa memang membunuh itu tidak elok, tetapi menyebabkan syirik tersebar lebih teruk lagi daripada itu. Kalau tidak memerangi mereka, fitnah/syirik akan terus berleluasa. Maka kita kena wujudkan suasana dunia di mana ajaran tauhid yang berleluasa, bukannya ajaran syirik. Ini seperti yang kita lihat kisah Khadr membunuh seorang budak untuk menyelamatkan ibubapanya daripada kesyirikan. Khadr menjelaskan kenapa budak itu dibunuhnya di dalam Kahf: 80

وَأَمَّا الغُلٰمُ فَكانَ أَبَواهُ مُؤمِنَينِ فَخَشينا أَن يُرهِقَهُما طُغيٰنًا وَكُفرًا
Adapun pemuda itu, kedua ibu bapanya adalah orang-orang yang beriman, maka kami bimbang bahawa dia akan mendesak mereka melakukan perbuatan yang zalim dan kufur.

Cuma, sekarang umat Islam sedang lemah, maka jihad yang ada adalah jihad lisan sahaja di mana kita menyampaikan dakwah dengan cara penyampaian ilmu dan penerangan kepada manusia. Ini seperti usaha Ahmad Deedat, Dr. Zakir Naik serta ramai lagi yang berusaha menyampaikan ajaran yang benar.

Ayat ini mengajar kita kepentingan menjaga agama itu lebih lagi daripada menjaga nyawa. Memang dilarang kita membunuh nyawa malah yang lebih teruk lagi adalah membunuh akidah manusia. Ini kerana mati itu sudah pasti; akan tetapi kalau mati di dalam kufur, nasibnya amat buruk di akhirat kelak. Kerana itu kita sedih apabila anak-anak dibiarkan tanpa didikan agama. Kita lebih sibuk memberi mereka makanan dan pendidikan untuk dunia, tetapi lupa untuk menyediakan mereka dengan ilmu agama. Kalau kita dengar ibubapa membiarkan anak mereka mati kelaparan, memang kecoh satu Malaya. Akan tetapi berapa ribu yang membiarkan anak-anak mereka tidak ada didikan agama dan tidak ada sesiapa pun yang kecoh? Sedangkan di dalam Al-Qur’an tidak ada pun suruhan untuk beri anak-anak makan (sebab semua ibubapa sudah tahu kena beri anak makan) tetapi yang ada adalah untuk memberi didikan agama kepada mereka seperti ayat Tahrim: 6

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا قوا أَنفُسَكُم وَأَهليكُم نارًا وَقودُهَا النّاسُ وَالحِجارَةُ
Hai orang-orang yang beriman, peliharalah dirimu dan keluargamu daripada api neraka yang bahan bakarnya adalah manusia dan batu;

 

وَلا تُقَـٰتِلُوهُم عِندَ المَسجِدِ الحَرامِ حَتّىٰ يُقَـٰتِلُوكُم فيهِ

Dan jangan kamu perangi mereka di Masjidil Haram sehinggalah mereka perangi kamu di dalamnya;

Ini satu lagi adab perang yang Allah ‎ﷻ ajar. Jangan perangi musuh di Tanah Haram kerana Allah ‎ﷻ telah jadikan Tanah Haram itu sebagai tempat yang aman dan mulia. Maka jangan kita cemari tempat itu yang Allah ‎ﷻ telah muliakan. Sejak dari zaman Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah menjadi ikatan janji daripada seluruh bangsa Arab bahawa kesucian Masjidil Haram harus dipertahankan bersama golongan Arab. Tidak boleh ada perkelahian dan peperangan di dalamnya khususnya dan Tanah Haram pada umumnya. Orang Arab Jahiliyah pun menjaga perkara ini sampaikan kalau ada pembunuh ayah mereka dijumpai di Tanah Haram, mereka akan tundukkan wajah dan tidak mengambil tindakan apa-apa. Ini wajib dipegang teguh oleh kaum Muslimin juga dan kerana itu timbul kemusykilan kepada mereka bolehkah mereka berperang di kawasan Ka’bah. Di sini diberikan kebenaran kalau musuh yang ceroboh dahulu. Barulah kita boleh memerangi mereka di situ. Seandainya mereka masuk menyerang kita dalam Masjidil Haram, barulah boleh kita lawan mereka balik. Di dalam kitab Sahihain disebutkan:

“إِنَّ هَذَا الْبَلَدَ حَرَّمَهُ اللَّهُ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضَ، فَهُوَ حَرَامٌ بِحُرْمَةِ اللَّهِ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ، وَلَمْ يَحِلَّ لِي إِلَّا سَاعَةً مِنْ نَهَارٍ، وَإِنَّهَا سَاعَتِي هَذِهِ، حَرَام بِحُرْمَةِ اللَّهِ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ، لَا يُعْضَد شَجَرُهُ، وَلَا يُخْتَلى خَلاه. فَإِنْ أَحَدٌ تَرَخَّصَ بِقِتَالِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقُولُوا: إِنَّ اللَّهَ أَذِنَ لِرَسُولِهِ وَلَمْ يَأْذَنْ لَكُمْ”
Sesungguhnya kota ini telah disucikan Allah ‎sejak Dia menciptakan langit dan bumi, maka ia tetap suci kerana disucikan Allah ‎sampai hari kiamat dan tidak pernah dihalalkan kecuali sesaat untukku di waktu siang hari, ia tetap suci kerana disucikan Allah ‎sampai hari kiamat; pepohonannya tidak boleh ditebang, rerumputannya tidak boleh dicabut. Jika ada seseorang membolehkan kerana alasan Rasulullah ﷺ pernah melakukan perang padanya, maka katakanlah oleh kalian bahawa sesungguhnya Allah ‎ﷻ hanya mengizinkan bagi Rasul-Nya dan Dia tidak mengizinkan bagi kalian.

Di dalam hadith ini kita diberitahu yang Nabi Muhammad ﷺ sahaja yang diberikan kebenaran untuk menyerang Mekah pada Tahun Pembukaan Mekah pada tahun 9 Hijrah.

Namun begitu, ayat ini diturunkan ketika umat Islam hendak mengerjakan Umrah Qada’ pada tahun 7 Hijrah. Pada masa itu umat Islam takut sekiranya mereka diserang oleh puak Quraisy, maka mereka risau jikalau mereka terpaksa berperang di Tanah Haram terutama sekali berdekatan Ka’bah. Maka Allah ﷻ memberitahu yang kalau mereka yang diserang, maka mereka boleh mempertahankan diri dan berperang di situ.

Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ memberi isyarat bahawa orang Islam akan menyerang Musyrikin Mekah sampai mereka terpaksa lari kepada Ka’bah. Begitulah, kalau sesuatu negara itu diserang, apabila mereka telah kalah, mereka mulanya akan lari ke ibu negara. Akhir sekali mereka akan berkumpul di istana Raja atau Presiden mereka. Bagi Musyrikin Mekah, mereka akan lari berlindung di Ka’bah. Ini menunjukkan bahawa orang musyrik akan kalah sampai mereka terpaksa buat begitu. Ini memberi semangat kepada orang Islam. Mereka nampak janji Allah ‎ﷻ yang mereka akan menang.

 

فَإِن قَـٰتَلُوكُم فَاقتُلوهُم

Dan jika mereka memerangi kamu maka bunuhlah mereka;

Kalau mereka menyerah diri, tidak melawan tidak mengapa akan tetapi sekiranya mereka menyerang kita, maka kita boleh bunuh mereka. Namun kita kena ingat, dalam kita bunuh mereka itu, kita tidak boleh seksa mereka. Ini seperti telah banyak disebut syarat-syarat sebelum ini. Kita kena terus bunuh mereka tanpa seksa mereka. Kalau hukum gantung pun sudah dikira menyeksa mereka kerana apabila kita gantung seseorang, dia tidak terus mati. Sebaliknya dia akan terseksa dalam masa yang lama. Kerana itu sebaik-baik hukuman bunuh adalah pancung kepala, kerana mereka akan terus mati dan tidak menyeksakan orang yang dibunuh itu. Itu adalah cara bunuh yang paling baik sekali kerana sakitnya sekejap sahaja. Kita sangkakan bahawa itu adalah pembunuhan yang paling dahsyat sebab darah menyembur dan badan akan menggeletar selepas bercerai dengan badan, tetapi itu adalah tindak balas badan sahaja. Sebenarnya, yang kena pancung itu akan terus mati dengan cepat dan tidak merasa sakit yang berpanjangan. Kemudian, setelah dibunuh, tidak boleh dikelar mayat orang kafir yang telah dibunuh itu.

 

كَذَٰلِكَ جَزَاءُ ٱلكَـٰفِرِينَ

Demikianlah balasan bagi orang kafir; 

Begitulah balasan yang sepatutnya diberikan kepada orang kafir. Tidak boleh dibiarkan mereka berleluasa kerana mereka menentang Islam, maka mereka layak diperlakukan sedemikian. Begitu pun, Rasulullah ﷺ memasuki Kota Mekah dengan aman dan telah memberikan peluang untuk penduduknya untuk menyelamatkan diri. Sabda Nabi ﷺ yang mengatakan:

مَنْ أَغْلَقَ بَابَهُ فَهُوَ آمِنٌ، وَمَنْ دَخَلَ الْمَسْجِدَ فَهُوَ آمِنٌ، وَمَنْ دَخَلَ دَارَ أَبِي سُفْيَانَ فَهُوَ آمِنٌ
Barang siapa yang menutup pintunya, maka dia aman; dan barang siapa yang masuk ke dalam Masjidil Haram, maka dia aman; dan barang siapa yang memasuki rumah Abu Sufyan, maka dia aman.
(Sunan Abi Dawud No. 3022)
Status: Sahih (Al-Albani رَحِمَهُ اللَّهُ)

---

 

Baqarah Ayat 192:

Sekiranya mereka berhenti (berperang);

Sekiranya mereka berhenti perang, kita pun kena berhenti juga. Ini memerlukan disiplin untuk tidak terus membunuh. Amat senang untuk suruh tentera mulakan perang, tetapi hendak suruh mereka berhenti perang, itu amat susah. Sebab bila sudah mula perang, semangat sudah lain macam. Jadi kena ada kawalan diri supaya dapat menahan diri daripada terus membunuh dan membunuh.

Ini juga memberi isyarat bahawa kalau mereka berhenti, bermakna mereka telah menerima Islam. Atau setidak-tidaknya mereka bersetuju untuk tunduk kepada pemerintahan Islam dan membayar jizyah. Itu adalah berita gembira. Kalau mereka berhenti daripada kufur dan mahu masuk Islam, maka kita kena berhenti daripada memerangi mereka dan membunuh mereka. Ini tidak mustahil terjadi. Ini akan terjadi bila mereka nampak rugi kalau berperang dengan Muslim dan akan dapat untung kalau masuk Islam. Memang untung kalau masuk Islam kerana keadaan akan aman dan rakyat akan dapat keadilan. Selalunya yang mementang Islam adalah para pemimpin yang korup sahaja.

Maka ayat ini memberitahu kita yang Islam bukannya hendak membunuh orang kafir. Islam ingin menyelamatkan mereka dunia dan akhirat. Jadi salah kalau kata Islam berkembang dengan perang, Islam agama ganas yang hendak membunuh orang kafir, Islam memaksa orang masuk Islam dan sebagainya lagi.

 

فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ

Maka sesungguhnya Allah itu Maha Pengampun lagi Maha Mengasihani. 

Allah ‎ﷻ tidak sebut kalau mereka berhenti, umat Islam kena buat apa. Maka kemudian Allah ‎ﷻ kata Dia Maha Pengampun. Jadi kalau Allah ‎ﷻ pun boleh mengampunkan kesalahan dan kederhakaan manusia, maka umat Islam pun kenalah ikut juga. Hentikan serangan terhadap mereka. Ini kerana tujuan umat Islam menyerang musuh Islam adalah kerana hendak menyedarkan mereka. Sekiranya mereka sudah sedar dan sudah tidak menentang Islam lagi secara terang-terangan, maka hentikanlah serangan.

Lihatlah betapa pemaafnya Allah ‎ﷻ – walaupun dahulu mereka melakukan syirik, pernah menindas orang Islam dan pernah membunuh orang Islam, tetapi kalau mereka berhenti daripada menyerang dan bermusuh dengan orang Islam, Allah ‎ﷻ boleh maafkan lagi. Oleh kerana Allah‎ ﷻ pemaaf, maka orang Islam pun kena juga jadi pemaaf. Kalau orang kafir sudah berhenti dan mahu berdamai, maka kita pun kenalah maafkan mereka. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Anfal: 38

قُل لِّلَّذينَ كَفَروا إِن يَنتَهوا يُغفَر لَهُم مّا قَد سَلَفَ وَإِن يَعودوا فَقَد مَضَت سُنَّتُ الأَوَّلينَ
Katakanlah kepada orang-orang yang kafir itu: “Jika mereka berhenti (daripada kekafirannya), nescaya Allah akan mengampuni mereka tentang dosa-dosa mereka yang sudah lalu; dan jika mereka kembali lagi sesungguhnya telah berlaku (kepada mereka) sunnah (Allah terhadap) orang-orang dahulu”.

Allah ‎ﷻ tidak kata mereka selamat lagi kerana selamat atau tidak adalah atas amalan mereka. Namun kalau benar hamba-Nya taat dan mahu ikut Islam, Allah ‎ﷻ akan mengampunkan segala dosa-dosa mereka dahulu. Ini adalah kerana Allah ‎ﷻ adalah Maha Pengampun.

Maksud Allah ‎ﷻ itu Raheem adalah kalau Dia sudah maafkan, Allah ‎ﷻ tidak akan mengenakan azab terhadap hamba-Nya lagi di akhirat kelak.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 10 Januari 2025

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

ADAB MEMERANGI MUSUH

Baqarah Ayat 190: Ini ayat berkenaan Jihad fi Sabilillah (jihad di jalan Allah). Ada dua jenis jihad bagi umat Islam. Satu adalah jihad yang angkat senjata, memerangi orang kafir. Ini termasuklah Jihad Pertahan Diri di mana apabila kita diserang oleh orang kafir, maka wajib kita mempertahankan diri. Satu lagi adalah jihad mulut/lisan, iaitu tabligh (menyampaikan) tentang agama Tauhid kepada manusia supaya mereka kembali kepada Islam.

Dari segi terma, perlu kita fahami apakah maksud ‘jihad’ itu. Dari segi bahasa, ‘jihad’ itu bermaksud ‘berusaha bersungguh-sungguh’ dan kerana itu, maksudnya adalah luas. Sebagai contoh, apabila kita bangun malam selepas tidur untuk solat, solat itu dinamakan Solat Tahajjud, kerana kita berusaha melawan nafsu tidur kita. Dakwah juga adalah satu jihad kerana kita berusaha untuk menyampaikan ajaran agama kepada manusia.

Sebelum Jihad Perang, mestilah dimulakan dengan jihad lisan terlebih dahulu kepada manusia. Adakah kita berani hendak jihad peperangan kalau jihad lisan pun kita tidak berani lagi? Hendak tegur manusia daripada mengadakan majlis bersanding pun tidak berani, bagaimana kita sangka kita mampu hendak pergi berjuang menentang orang kafir? Yang lebih menyedihkan kalau ada Muslim yang beriya-iya hendak berjihad, tetapi diri sendiri belum kemas dari segi tauhid.

Tujuan Nabi ﷺ dan pendakwah adalah seperti yang disebut dalam ayat Baqarah: 151 iaitu untuk menyucikan hati manusia daripada syirik kufur dan amalan bid’ah yang mereka amal. Guru mesti baca dan ajar ayat Al-Qur’an untuk menyucikan hati manusia. Kena beritahu apakah kesalahan yang mereka lakukan. Bila sudah tahu manakah perbuatan salah yang mereka lakukan, barulah mereka hendak bertaubat dan buang perbuatan mereka yang salah. Kalau mereka tidak tahu mana yang salah, bagaimana mereka hendak bertaubat? Selalunya, guru agama akan mengajar apa yang kena buat sahaja, tetapi mereka tidak ajar mana yang salah. Oleh itu, anak murid tidak tahu manakah perbuatan mereka yang salah. Selain daripada Al-Qur’an, guru agama juga kena mengajar ‘hikmah’, iaitu hadith. Ajarkan apa yang mereka sebelum itu tidak tahu. Sebelum itu anak murid tidak tahu tentang Islam, mereka hanya terima perbuatan daripada nenek moyang dan apa yang diamalkan masyarakat sahaja. Jadi kena berikan ajaran yang sebenarnya kepada mereka.

Dalam Baqarah: 159, Allah ‎ﷻ memberitahu bahawa sesiapa yang takut kepada orang kafir sampai menyembunyikan hukum-hukum agama kepada orang ramai, mereka akan dilaknat. Padahal Allah ‎ﷻ telah turunkan Al-Qur’an kepada manusia dengan sejelas-jelasnya. Namun ada yang setelah belajar, mereka tidak sampaikan kepada manusia, tetapi mereka sembunyikan. Mereka simpan sendiri. Mereka yang buat begitu, akan mendapat laknat daripada Allah ‎ﷻ dan laknat daripada orang-orang yang melaknati. Jadi, seorang guru itu mesti mengajar tauhid kepada manusia dalam pengajaran dia. Itu adalah satu kemestian kerana itu adalah perkara yang paling besar. Sebab kalau seorang Muslim itu masih lagi mengamalkan syirik, amal ibadatnya Allah ‎ﷻ tidak terima lagi kerana syarat untuk sesuatu amalan itu diterima, mestilah seseorang itu seorang yang beriman. Kalau buat syirik, bermakna orang itu tidak beriman lagi – tidak beriman sempurna dan amalan yang dibuatnya itu mestilah mengikut sunnah. Maka rugilah segala solat, sedekah, puasa, umrah dan haji mereka kerana tidak diterima lagi amalan ibadah mereka itu. Ini kerana dalam mereka mengamalkan Islam, mereka ada lagi melakukan perkara-perkara syirik. Mereka buat amalan syirik itu kerana mereka tidak tahu pun amalan itu salah kerana tidak diberitahu oleh guru agama mereka.

Dalam Baqarah: 174, Allah ‎ﷻ juga mengutuk perbuatan guru yang menyimpan pengajaran yang ada dalam Al-Qur’an. Mereka tidak menerangkan kepada manusia kerana mereka hendakkan upah. Mereka takut kalau mereka menceritakan kebenaran, mereka tidak lagi mendapat upah dalam pengajaran mereka. Ini kerana orang tidak suka mendengar perkara sebegitu dan mereka tidak lagi dijemput untuk memberi ceramah agama lagi. Maka, apabila mereka tidak dijemput lagi beri ceramah, mereka akan hilang pendapatan mereka. Maka mereka sanggup untuk senyapkan amalan salah yang diamalkan oleh masyarakat. Mereka beli kesesatan dengan menjual hidayah.

Berbalik kepada ayat ini, Allah ‎ﷻ sudah masukkan arahan kepada umat Islam untuk memerangi orang kafir. Jihad dan infaq bukanlah perkara yang utama tetapi ia perlu untuk melakukan perkara yang lebih besar lagi iaitu memperkenalkan Allah ‎ﷻ kepada manusia. Iaitu dakwah untuk memperkenalkan akidah tauhid kepada manusia yang belum mengetahuinya. Ini bukan hendak kenalkan Allah ‎ﷻ sahaja kerana kalau hendak kenalkan Allah ‎ﷻ kepada manusia, Musyrikin Mekah itu memang sudah mengenali Allah ‎ﷻ tetapi mereka dipanggil ‘musyrik’. Jadi kita melakukan jihad untuk memperkenalkan akidah tauhid kepada manusia sejagat.

Ada hadith sahabat bertanya apakah maksud jihad yang sebenarnya kepada Nabi ﷺ. Ini adalah kerana peperangan bukanlah maksud yang utama kerana peperangan adalah perkara biasa sahaja di mana orang kafir pun berperang juga. Maka apa bezanya antara peperangan mereka dan jihad orang Islam? Manusia ada yang berperang untuk mendapatkan harta, meluaskan tanah jajahan mereka ataupun kerana marahkan orang lain dan bukanlah mereka berperang untuk memperkenalkan Allah ‎ﷻ dalam akidah tauhid. Maka itu bukanlah jihad yang dikehendaki oleh Allah ‎ﷻ. Jadi sahabat bertanya apakah maksud jihad di ‘Jalan Allah’ itu? Nabi ﷺ menjawab:

مَنْ قَاتَلَ لِتَكُونَ كَلِمَةُ اللَّهِ هِيَ الْعُلْيَا، فَهْوَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ
“Barangsiapa yang berperang dengan tujuan supaya kalimatullah – yakni agama Allah itu menjadi tinggi-maka orang sedemikian itulah yang disebut jihad fisabilillah”.
(Sahih al-Bukhari No. 7458)

Kalimah Allah‎ ﷻ itu dikira tinggi apabila ia berada dalam hati manusia. Kalau dalam hati kita masih ada fahaman syirik, maka kalimah Allah‎ ﷻ telah direndahkan.

Peperangan itu bukanlah perkara yang utama tetapi diizinkan kepada umat Islam apabila kita ini dizalimi. Bukannya kita terus sahaja pergi berperang dan membunuh orang-orang kafir. Sampai ada yang kata Islam berkembang kerana berperang dan memaksa manusia yang dijajah itu masuk Islam. Ramai yang beranggapan begitu dan itu adalah fahaman yang salah. Kita hendak menyampaikan dakwah Tauhid kepada manusia dan kalau mereka mati sebelum mereka mendengar dakwah kita, bagaimana pula kita dianggap mencapai objektif yang dikehendaki oleh Allah ‎ﷻ? Sebenarnya kita berjihad perang itu kerana hendak berdakwah. Kalau manusia benarkan kita berdakwah, maka tidak perlu berperang. Yang jadi masalah apabila dakwah Islam dihalang oleh kerajaan kafir.  Selain dizalimi, kita juga dibenarkan untuk memerangi orang kafir jikalau mereka menghalang kita untuk menyampaikan dakwah Tauhid kepada manusia. Ini berkenaan dengan pemimpin negara yang tidak membenarkan dakwah Tauhid dibenarkan dalam negara mereka. Sudahlah dia tidak kenal Allah ‎ﷻ malah dia menghalang pula orang lain untuk kenal Allah ‎ﷻ dan Tauhid, maka mereka sebegitu tidak layak untuk hidup di dunia lagi. Kalau mereka begitu, barulah boleh kita menghantar tentera Islam ke sana untuk membebaskan rakyat negara itu. Akan tetapi sekiranya mereka tidak menghalang, maka umat Islam tidak boleh yang mula mencetuskan peperangan.

Dari segi sejarah, peperangan hanya dibenarkan kepada umat Islam selepas Hijrah ke Madinah. Semasa umat Islam di Mekah lagi para sahabat sudah meminta izin daripada Nabi ﷺ untuk memerangi puak kuffar namun baginda tidak mengizinkannya. Jadi keinginan untuk berperang sudah lama ada tetapi hanya dibenarkan bila sudah berhijrah ke Madinah sahaja. Ini adalah kerana Allah ‎ﷻ mahu fahaman agama yang ada dalam diri umat Islam kukuh terlebih dahulu. Lagi pun kalau perang dibenarkan pada waktu itu, memang umat Islam akan mati katak sahaja kerana bilangan mereka sangatlah sedikit. Seandainya umat Islam menyerang orang kafir pada waktu itu, ia akan memberi kesan negatif kepada golongan yang di atas pagar. Tentu mereka akan memandang Islam sebagai agama yang ganas. Maka sebab itulah Allah ‎ﷻ menahan umat Islam pada awal Islam daripada berperang dan hanya membenarkan peperangan selepas diturunkan lebih kurang 70 ayat Al-Qur’an untuk melarang mereka berperang.

Jadi sekarang kita akan belajar ayat Jihad yang pertama di dalam Surah Baqarah ini.

Dan berperanglah kamu di jalan Allah;

Allah ‎ﷻ sebut dengan jelas bahawa Jihad yang  dikehendaki adalah jihad di jalan Allah ‎dan bukan peperangan yang biasa. Jadi peperangan yang dibenarkan adalah peperangan untuk menegakkan tauhid di muka bumi. Bukannya berperang untuk mendapatkan harta rampasan perang, meluaskan tanah jajahan, kerana marahkan negara lain atau puak kuffar atau apa-apa sahaja sebab lain.

Kenapa ia dipanggil سَبيلِ اللَّهِ? Kerana ia adalah suruhan daripada Allah ﷻ. Keduanya kerana kalau melakukannya, ia adalah jalan yang membawa kepada keredhaan Allah ﷻ.

Ini adalah ayat yang memberi arahan kepada umat Islam untuk berjihad di atas Jalan Allah. Seperti yang kita telah sebutkan sebelum ini, Allah ‎ﷻ telah memberi isyarat kepada umat Islam di Madinah yang mereka akan pergi memerangi Musyrikin Mekah. Ayat-ayat sebelum ini adalah sebagai isyarat sahaja tetapi tidak dalam bentuk arahan lagi. Dalam ayat ini barulah ada arahan yang Allah ‎ﷻ berikan.

Kenapa orang Islam mesti memerangi Musyrikin Mekah? Kerana Ka’bah waktu itu berada dalam tangan musuh Islam. Jadi kiranya Ka’bah di dalam tawanan mereka dan umat Islam mesti membebaskan Ka’bah daripada genggaman mereka dan membersihkan Ka’bah daripada unsur-unsur syirik. Selagi mereka tidak buat begitu, orang Islam tidak akan dapat hendak mengerjakan ibadah Haji; selagi tidak dibersihkan Kaabah daripada unsur syirik, selagi itulah umat Islam mengadap kepada kiblat yang penuh dengan berhala. Hati mukmin mana yang tenang begitu?

Ada yang mengatakan ayat ini adalah ayat yang memberi kebenaran untuk berperang. Akan tetapi ada juga yang mengatakan kebenaran pertama telah diberikan di dalam Hajj: 39

أُذِنَ لِلَّذينَ يُقٰتَلونَ بِأَنَّهُم ظُلِموا ۚ وَإِنَّ اللهَ عَلىٰ نَصرِهِم لَقَديرٌ
Telah diizinkan (berperang) bagi orang-orang yang diperangi, kerana sesungguhnya mereka telah dianiaya. Dan sesungguhnya Allah, benar-benar Maha Kuasa menolong mereka itu,

 

الَّذِينَ يُقَـٰتِلُونَكُم

orang-orang yang memerangi kamu; 

Allah ‎ﷻ hendak memberitahu bahawa orang-orang Musyrikin Mekahlah yang memulakan peperangan ini. Bukanlah orang Islam. Umat Islam di Madinah hanya memerangi orang yang pertama menyerang mereka. Ini penting untuk dijelaskan kerana dalam sejarah dunia, dikatakan bahawa orang Islam yang memulakan perang ini. Ahli sejarah dunia mengatakan yang orang Islam di Madinahlah yang memulakan Perang Badr dan seterusnya mengambil alih Mekah daripada penduduknya. Ini adalah tidak tepat kerana semua itu bermula sebelum Hijrah Nabi ﷺ dan para sahabat ke Madinah lagi. Ingatlah, apabila Nabi Muhammad ﷺ dan orang Islam menyebarkan agama Islam di Mekah, mereka telah ditindas, sampai ada yang dibunuh hanya kerana mereka cuba menyebarkan hidayah kepada manusia. Mereka terpaksa meninggalkan Mekah untuk menyelamatkan diri mereka daripada penindasan dan mereka telah menuju ke Madinah untuk menjaga agama mereka (dan nyawa mereka).

Apabila Nabi Muhammad ﷺ dan para sahabat berhijrah ke Madinah, mereka telah membina sebuah negara Islam. Pusat pentadbiran pada waktu itu adalah di Masjid Nabawi. Dalam masa enam bulan, pembinaan negara Islam telah berjalan. Dalam masa yang sama, Nabi ﷺ telah menghantar pengintip ke Mekah untuk melihat apakah yang dilakukan oleh puak Musyrikin. Orang Musyrik telah menjumpai pengintip Nabi ﷺ dan pertelingkahan telah berlaku. Maka terbunuhlah semua sekali orang musyrik yang berada dalam rombongan perniagaan itu. Kejadian ini tidak disangka dan apabila Nabi ﷺ diberitahu tentangnya, Nabi ﷺ tidak suka namun ia telah terjadi. Maka Nabi ﷺ menyuruh para sahabat untuk bersiap sedia untuk menerima tindak balas daripada kejadian ini.

Sebelum itu, puak Musyrikin Mekah terbahagi kepada dua bahagian. Ada yang boleh menerima kalau pengaruh Nabi Muhammad ﷺ semakin besar kerana baginda pun bukan orang lain, tetapi bangsa Quraisy juga. Mereka tidak ada masalah kalau Nabi Muhammad ﷺ memerintah di satu tempat yang jauh dari Mekah. Abu Sufyan adalah antara orang yang berada di pihak ini. Namun begitu ada juga yang tidak setuju kerana mereka melihat Nabi Muhammad ﷺ membawa ajaran sesat, menentang apa yang mereka sudah biasa amalkan, maka Nabi ﷺ dan orang Islam perlu diserang sebelum fahaman mereka merebak. Yang berpandangan sebegitu adalah Abu Jahal.

Disebabkan oleh kejadian rombongan perniagaan yang terbunuh itu, Abu Jahal telah mendapat sokongan yang kuat daripada Musyrikin Mekah. Ini kerana sudah ada satu sebab yang kukuh untuk mereka menyerang Madinah. Abu Jahal telah berjaya mengumpulkan kekuatan tentera untuk bersedia menyerang orang Islam di Madinah. Melalui sejarah ringkas ini, kita kena ingat kembali bahawa peperangan ini bermula dengan orang Musyrik yang memulakannya dengan menindas orang Islam sampai mereka terpaksa meninggalkan Mekah. Sejarah hanya melihat orang Islam Madinah yang memulakan perang dengan menyerang rombongan dari Mekah. Akan tetapi sebenarnya, ingatlah yang mereka bukan berniat hendak menyerang. Mereka hendak mengintip sahaja. Namun telah ditakdirkan, mereka telah dilihat dan pergelutan telah berlaku. Sebab itulah dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ memberi arahan untuk berperang dengan mereka ‘yang memerangi kamu’. Maka, dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ memberitahu siapakah yang boleh diperangi itu iaitu mereka yang memerangi kita. Tidak boleh memerangi mereka yang tidak memerangi kita.

 

وَلَا تَعْتَدُوا

dan jangan kamu melampaui batas; 

Walaupun Islam membenarkan peperangan, tetapi Islam telah meletakkan beberapa syarat perang. Antaranya, jangan mulakan perang. Sekiranya sudah berperang, jangan melampaui batas. Dalam peperangan kena ada undang-undang perang, iaitu jangan membunuh orang yang tidak berperang dengan kita iaitu kanak-kanak, wanita, orang tua. Melainkan kalau mereka itu termasuk juga di dalam tentera itu. Jangan seksa orang yang ditawan dalam peperangan. Sebagai contoh, jangan lepas kita tawan musuh kita, tidak diberi makan pula. Apabila telah bunuh mereka, jangan kita kerat-kerat tangan mereka atau kita hina mayat mereka. Jangan musnahkan rumah-rumah kerana rumah tidak melawan kita pun dan mengganggu orang-orang yang berlindung dalam rumah ibadat mereka. Juga tidak boleh bunuh seseorang di hadapan isteri dan anak beranaknya.

Ini semua adalah undang-undang perang yang telah diletakkan dalam Islam. Tidaklah seperti zaman sekarang, ada orang yang bunuh siap letak dalam video semasa seksa atau bunuh orang yang lemah. Yang menyedihkan, dikatakan orang yang membunuh itu adalah pejuang Islam, di mana kita pun tidak dapat pastikan sama ada ia benar atau tidak. Kalau kita lihat video-video itu, semuanya tutup muka, bukan? Ini tidak patut berlaku. Maknanya peperangan yang dibenarkan adalah peperangan antara askar dan askar sahaja. Kecualilah jikalau perempuan itu ada dilatih untuk memerangi kita maka bolehlah kita memerangi mereka dan bunuh mereka di medan peperangan. Dalam peperangan juga kita selalu dengar bagaimana musuh diseksa dan sampai dirogol. Maka kena elakkan semua perkara itu.

Ini adalah satu peringatan yang amat sukar kepada para sahabat. Sebab mereka dahulu telah ditindas, diseksa sampai ada kenalan dan ahli keluarga mereka yang mati di tangan Musyrikin Mekah. Tentulah mereka ada perasaan hendak membalas dendam. Namun Allah ‎ﷻ telah memperingatkan para sahabat supaya jangan melampau. Di dalam kitab Sahih Muslim disebutkan sebuah hadith:

عَنْ بُرَيدة أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يَقُولُ: “اغْزُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ، قَاتِلُوا مَنْ كَفَرَ بِالْلَّهِ، اغْزُوا وَلَا تَغُلّوا، وَلَا تَغْدروا، وَلَا تُمَثِّلُوا، وَلَا تَقْتُلُوا وَلِيدًا، وَلَا أَصْحَابَ الصَّوَامِعِ”.
Daripada Buraidah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: “Pergilah di jalan Allah dan perangilah orang yang kafir kepada Allah. Berperanglah kalian, tetapi janganlah kalian curang, jangan khianat, jangan mencincang, dan jangan membunuh anak-anak serta jangan membunuh orang-orang yang ada di dalam gereja-gerejanya.”

 

إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ

Sesungguhnya Allah tidak suka orang yang melampau;

Kenapa tidak boleh melampau? Kerana Allah ﷻ tidak suka. Para sahabat amat menjaga arahan ini sampaikan mereka takut kalau-kalau mereka melampaui batas sampaikan mereka memberi makanan yang lebih baik daripada makanan mereka sendiri untuk diberikan kepada para tawanan perang dalam Perang Badr. Ini adalah kerana memang banyak pesan Rasulullah ﷺ tentang perang seperti hadith di bawah:

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ، أَنَّ امْرَأَةً، وُجِدَتْ، فِي بَعْضِ مَغَازِي رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم مَقْتُولَةً فَأَنْكَرَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم قَتْلَ النِّسَاءِ وَالصِّبْيَانِ‏.‏
Daripada Abdullah bin Umar رضي الله عنهما: Bahawa seorang wanita didapati terbunuh dalam suatu peperangan yang diikuti Rasulullah ﷺ lalu baginda mengecam pembunuhan kaum wanita dan anak-anak kecil.
(Sahih Muslim No.1744)

Maka dalam ayat ini Allah ‎ﷻ memberitahu tujuan berperang yang dibenarkan dan siapakah yang dibenarkan untuk diperangi. Inilah undang-undang peperangan yang perlu kita ikuti. Sistem peperangan ini sebenarnya diperkenalkan oleh Islam tetapi pada zaman sekarang ia juga telah dipakai oleh orang kafir kerana mereka nampak bagaimana sistem inilah sistem yang adil. Namun mungkin orang kita yang tidak belajar agama tidak tahu bahawa ia berasal daripada Islam. Mereka mungkin sangka yang ia adalah daripada pemikiran Barat sahaja.

Jangan ‘melampaui batas’ juga bermaksud jikalau mereka sudah tidak memerangi kita maka kita pun hendaklah berhenti daripada memerangi mereka kerana tuntutan perang sudah tiada. Maknanya perang ini adalah keperluan darurat sahaja iaitu apabila ia perlu. Sekiranya tidak perlu lagi, maka kena berhenti. Maka apabila kita sedang berperang, dan jikalau mereka mengaku untuk masuk Islam, maka kita kena hentikan memerangi mereka serta merta. Walaupun jikalau pedang kita sudah berada di tengkuk mereka. Sebagaimana yang terjadi kepada seorang sahabat. Beliau hampir hendak membunuh seorang kafir, dan tiba-tiba lelaki itu mengucap kalimah syahadah. Sahabat itu tetap membunuh lelaki itu kerana tidak mempercayainya. Sahabat itu sangka yang itu hanyalah helah lelaki itu sahaja. Apabila Nabi ﷺ diberitahu, Nabi ﷺ telah memarahi sahabat itu. Sebab kita tidak tahu apakah yang ada dalam hati manusia. Kita hanya boleh menilai melalui zahir sahaja.

Daripada Usamah bin Zaid رضي الله عنه, beliau berkata: Rasulullah ﷺ mengutuskan kami dalam suatu pasukan. Kami sampai di Huruqat, suatu tempat di daerah Juhainah di pagi hari. Lalu aku menjumpai seorang kafir. Dia mengucapkan: Laa ilaaha illallah, tetapi aku tetap menikamnya. Ternyata kejadian itu membekas dalam jiwaku, maka aku menuturkannya kepada Nabi ﷺ. Rasulullah ﷺ bertanya: ‘Apakah dia mengucapkan: Laa ilaaha illallah dan engkau tetap membunuhnya?’ Aku menjawab: ‘Wahai Rasulullah, dia mengucapkan itu hanya kerana takut pedang’. Rasulullah  ﷺ bersabda: ‘Apakah engkau sudah membelah dadanya sehingga engkau tahu apakah hatinya berucap demikian atau tidak?’ Baginda terus mengulangi perkataan itu kepadaku, hingga aku berharap kalau saja aku baru masuk Islam pada hari itu. Saad berkata: ‘Demi Allah, aku tidak membunuh seorang muslim, hingga dibunuh Dzul Buthain, Usamah’. Seseorang berkata: ‘Bukankah Allah ‎telah berfirman: Dan perangilah mereka, agar tidak ada fitnah dan agar agama itu semata-mata untuk Allah’. Saad berkata: ‘Kami telah berperang, agar tidak ada fitnah. Sedangkan engkau dan pengikut-pengikutmu ingin berperang, agar timbul fitnah’.
(Sahih Muslim No. 96)

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 10 Januari 2024

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

TAQWA YANG SEBENAR

Baqarah Ayat 189: Ayat 189 – 207 membincangkan tentang Jihad, Infak dan Haji. Ayat 189 ini ada sangkut paut dengan puasa juga kerana melibatkan anak bulan.

Mereka bertanya kamu tentang anak-anak bulan; 

Kalimah الْأَهِلَّةِ di dalam bentuk jamak kerana ia merujuk kepada 12 anak bulan dan kalau هلال hanya satu bulan saja. Anak bulan ini adalah apabila kelihatan bulan itu di dalam bentuk sabit yang tipis itu. Apabila anak bulan sudah kelihatan, itu menandakan sudah masuk bulan yang baru. Apabila ayat tentang bulan Ramadhan dikeluarkan sebelum ini, soalan yang ditanya oleh para sahabat رضي الله عنهم adalah tentang anak bulan. Ini kerana puasa Ramadhan itu dijalankan selama sebulan dan telah disebutkan dalam ayat yang lalu bahawa apabila nampak anak bulan, maka mulakan puasa. Maka mereka bertanyalah tentang anak bulan itu. Ia dijawab di dalam ayat ini.

Dalam beberapa riwayat ada tersebut bahawa beberapa orang sahabat Nabi ﷺ datang bertanya kepada baginda tantang hilal, iaitu bulan sabit sejak hari permulaan bulan sampai kira-kira hari ketujuh. Menurut riwayat lbnu Asakir daripada Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, meskipun sanad hadithnya dhaif, yang datang bertanya itu ialah Mu’az bin Jabal رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, sahabat Ansar yang terkenal dan Tsa’labah bin Usman رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ. Mereka bertanya: “Wahai Utusan Allah, mengapa bulan sabit itu terbit dan naik mula-mula sangat halusnya. Laksana benang, kemudian jadi bertambah besar dan lama-lama menjadi penuh (purnama), kemudian surut lagi dan kurang lagi, sampai kecil pula sebagai keadaan semula; tidak tetap dalam satu keadaan sahaja?”

Tentang perubahan bulan ini ada disebut dalam Yaasin: 39

وَالْقَمَرَ قَدَّرْنَاهُ مَنَازِلَ حَتَّىٰ عَادَ كَالْعُرْجُونِ الْقَدِيمِ
Dan telah Kami tetapkan bagi bulan manzilah-manzilah, sehingga kembalilah dia sebagai bentuk tandan yang tua.

Pertanyaan para sahabat ini mengajar kita untuk bertanya kalau tidak tahu. Jangan memandai-mandai reka fahaman sendiri. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Nahl: 43

فَاسأَلوا أَهلَ الذِّكرِ إِن كُنتُم لا تَعلَمونَ
maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan jika kamu tidak mengetahui,

Ayat ini juga mengajar kita untuk belajar dan adakalanya dengan bertanya. Jikalau kita tidak faham, hendaklah kita bertanya kepada orang yang berilmu. Jangan segan untuk bertanya kerana itu akan menyebabkan kita terus menjadi jahil. Lihatlah sabda Nabi ﷺ dalam hal ini,

فَإِنَّمَا شِفَاءُ الْعِيِّ السُّؤَالُ
Sesungguhnya ubat kepada kejahilan adalah bertanya (kerana kejahilan itu seumpama penyakit)
(Sunan Abu Dawud No. 336)

Antara perkara yang kita kena tanya adalah tentang dalil sesuatu hal agama dan amalan. Jangan hanya mengikut sahaja. Hanya orang bodoh sahaja buat perkara itu kerana agama ini memerlukan dalil. Sekiranya kita beramal hanya kerana disampaikan oleh seseorang yang dipandang sebagai guru tetapi tidak diberikan dalil, maka ini adalah suatu kebodohan. Sedangkan Allah ﷻ telah ajar kita untuk beramal dengan ilmu seperti disebut dalam Isra’:  36

وَلا تَقفُ ما لَيسَ لَكَ بِهِ عِلمٌ ۚ إِنَّ السَّمعَ وَالبَصَرَ وَالفُؤادَ كُلُّ أُولٰئِكَ كانَ عَنهُ مَسئولًا
Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan diminta pertanggungan jawabnya.

Apabila soalan ditanya kepada Rasulullah ﷺ, ada yang baginda dapat jawab terus dan ada yang baginda akan tunggu wahyu seperti jawapan yang Allah ﷻ berikan di dalam ayat ini. Ini mengajar kita walaupun kita sudah berilmu, namun bukan semua kita tahu. Jangan kita memandai jawab dengan goreng jawapan kalau kita tidak pasti. Inilah penyakit orang berilmu, susah sangat mengaku tidak tahu. Maka kena rendahkan diri dan terima hakikat bukan semua kita tahu. Ada masanya kita mengaku sahajalah yang kita tidak tahu dan kita carikan jawapannya.

Satu lagi tafsir tentang potongan ayat ini: Orang Arab Mekah bertanya kepada Nabi Muhammad ﷺ kenapa bulan tidak sembah matahari kerana bulan kecil dan matahari itu besar? Bulan itu sudahlah kecil apabila ia keluar di langit, kemudian lama-lama semakin mengecil lagi. Mereka sengaja bertanya untuk menimbulkan sangsi. Benda yang tidak perlu diketahui pun tetapi mereka bertanya juga. Soalan mereka itu tidak dijawab dengan tepat oleh Allah ‎ﷻ dalam potongan ayat seterusnya kerana itu bukanlah soalan yang cerdik. Allah ‎ﷻ hanya jawab apa yang penting sahaja. Ini juga mengajar kepada kita bahawa jika ada soalan yang tidak patut maka hendaklah kita jawab dengan kebijaksanaan. Kadangkala tidak perlu dilayan dengan menjawab soalan mereka secara tepat tetapi alihkan kepada benda yang lebih penting. Kerana adalah menjadi perkara biasa, kadang-kadang yang bertanya itu jahil dan tidak tahu cara bertanya atau tanya benda yang tidak perlu.

Memang kita diwajibkan untuk menjawab soalan kalau kita tahu jawapannya. Akan tetapi kita hendaklah memberi jawapan yang menguntungkan kepada orang jahil yang bertanya itu. Sebab itu kalau di negara yang maju bidang syariat mereka, kalau bertanya kepada mufti, kena ajukan soalan dalam tulisan supaya jelas apakah yang hendak ditanya. Kemudian jawapan akan diberikan oleh lebih daripada seorang mufti dan dalam bentuk tulisan juga supaya jelas apakah jawapannya. Soalan itu akan dijawab, diperiksa jawapan itu oleh mufti yang lain, barulah diberikan kepada penanya. Ini supaya tidak ada salah faham di dalam soalan dan jawapan.

 

قُلْ هِيَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ وَالْحَجِّ

Katakanlah: anak bulan itu untuk penentuan-penentuan masa kepada manusia dan (untuk mencari bulan) Haji;

Allah ‎ﷻ memberitahu bahawa Anak Bulan ini memberi faedah kepada manusia untuk menentukan waktu yang boleh mereka gunakan dalam kehidupan mereka seharian. Allah ﷻ juga telah menyebut tentang hal ini di dalam Yunus: 5

هُوَ الَّذي جَعَلَ الشَّمسَ ضِياءً وَالقَمَرَ نورًا وَقَدَّرَهُ مَنازِلَ لِتَعلَموا عَدَدَ السِّنينَ وَالحِسابَ ۚ ما خَلَقَ اللَّهُ ذٰلِكَ إِلّا بِالحَقِّ
Dia lah yang menjadikan matahari bersinar-sinar (terang-benderang) dan bulan bercahaya, dan Dia lah yang menentukan perjalanannya (bulan) pada tempat-tempat peredarannya masing-masing) supaya kamu dapat mengetahui bilangan tahun dan kiraan masa. Allah tidak menjadikan semuanya itu melainkan dengan adanya faedah dan gunanya yang sebenar.

Macam kita sekarang ada kalendar. Dengan melihat kepada anak bulan, maka senanglah untuk mereka membuat perkiraan ataupun membuat perjanjian untuk berjumpa dan sebagainya. Contohnya mereka kata mereka akan datang hari ketiga selepas Anak Bulan Muharram keluar. Ini adalah kegunaan dalam kehidupan mereka yang tidak melibatkan ibadat. Maknanya orang yang bukan Islam pun boleh menggunakannya sebagaimana orang kafir jahiliyyah dulu pun menggunakan bulan qamari ini juga. Ia lebih mudah kerana ia lebih tepat dan boleh digunakan bila-bila masa sahaja kerana bulan itu sentiasa ada di langit. Umpamanya, kita gantung kalendar di dinding, manakala Allah ‎ﷻ gantung bulan di langit untuk manusia menentukan masa. Boleh digunakan untuk menentukan masa untuk berniaga, bermusafir dan sebagainya. Jadi tidak perlu menggunakan kalendar sangat kerana kalendar itu setakat kiraan sahaja dan ia tidak tepat pun. Cuma sekarang pelik, umat Islam sendiri tidak menggunakan bulan qamari lagi.

Selain daripada kegunaan harian, anak bulan ini juga terlibat dengan perkara ibadat di mana ia digunakan untuk menentukan bilakah musim Haji bermula dan berakhir (selain daripada puasa dan hari raya yang ditunggu-tunggu oleh kita). Begitu juga ketetapan bulan Ramadhan dikira dengan datangnya anak bulan. Dalam banyak-banyak masa untuk kita jaga, Allah ‎ﷻ menyebut satu yang penting – bulan Haji. Kita mungkin sangka Allah ‎ﷻ hendak sebut tentang bulan puasa, sebab baru habis tentang bulan puasa sebelum ini, tetapi Allah ‎ﷻ sebut tentang Ibadah Haji pula. Kenapa pula begitu? Allah ‎ﷻ sebut Haji kerana ada sebab. Waktu itu Islam masih awal lagi di Madinah. Mekah waktu itu masih di tangan Musyrikin Mekah. Sahabat tertanya-tanya bagaimana mereka hendak pergi mengerjakan Haji kerana Musyrikin Mekah tidak akan membenarkan mereka datang dengan aman. Tambahan pula Ka’bah waktu itu dipenuhi dengan berhala lagi, maka takkan hendak tawaf keliling Kaabah yang penuh dengan berhala pula.

Sebenarnya Allah‎ ﷻ sedang memberi isyarat bahawa mereka perlu memfokuskan usaha mereka untuk buat Haji. Untuk melakukan ibadah Haji, mereka perlu membersihkan Ka’bah daripada berhala. Untuk membersihkan Ka’bah itu, bermaksud mereka perlu mengambil alih Mekah. Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ sudah mengisyaratkan kepada para sahabat رضي الله عنهم untuk bersedia untuk berperang dengan Musyrikin Mekah. Itulah misi yang telah diletakkan oleh Allah ‎ﷻ. Setiap kali mereka melihat kepada bulan, mereka akan teringat tugas mereka untuk membersihkan Ka’bah kerana bulan mengingatkan kepada Haji seperti yang disebut dalam ayat ini, dan Haji mengingatkan tugas mereka untuk mengambil alih Mekah dan Ka’bah. Ayat selepas ini memang tentang kebenaran untuk berperang (jihad).

Dapat dilihat di sini bahawa pertanyaan yang diberikan lain, tetapi dijawab lain pula oleh Nabi ﷺ. Mereka menanyakan mengapa bulan begitu, bukan menanyakan apa faedah yang kita ambil daripada keadaan bulan yang demikian. Ahli ilmu Balaghah menyatakan bahawa jawapan Nabi ﷺ ini sangatlah halus menurut ilmu Balaghah. Ini kerana jawapan itu dipimpin dan dijuruskan kepada hasil yang berfaedah dan yang sesuai dengan kedudukan baginda sebagai utusan Tuhan untuk membimbing dan membawa petunjuk agama. Sebab tidaklah pantas atau tidak pada tempatnya (maqamnya) jika kepada Nabi ﷺ ditanyakan apa sebab bulan itu mula-mula halus kecil laksana benang, lama-lama besar menjadi purnama, akhirnya kembali kecil dan halus lagi sebagai semula. Mengapa tidak tetap saja begitu. Menjawab pertanyaan yang seperti itu bukanlah kewajipan Nabi ﷺ. Nabi ﷺ bukan ahli ilmu falak. Kerana itulah baginda berikanlah jawapan yang sesuai dengan kewajipan baginda sebagai Rasul, sehingga ke sanalah perhatian yang bertanya dibawa. Maka baginda katakanlah bahawasanya bulan terbit dengan keadaan yang demikian itu membawa hikmat yang penting sekali bagi kita. Bulan sabit adalah untuk menentukan waktu bagi manusia. Dengan bulan yang demikian halnya manusia sesama manusia dapat menentukan janji. Dengan bulan demikian manusia dapat menentukan iddah perempuan setelah bercerai. Dengan bulan demikian manusia dapat menentukan berapa purnama perempuan telah mengandung. Malah juga dapat ditentukan waktu puasa, sampai kepada waktu-hari raya dan mengeluarkan zakat sekali setahun, sampai kepada waktu mengerjakan haji.

 

وَلَيْسَ الْبِرُّ بِأَنْ تَأْتُوا الْبُيُوتَ مِنْ ظُهُورِهَا

dan bukanlah kebaikan itu dengan cara kamu masuk rumah-rumah kamu mengikut pintu belakang;

Oleh kerana sebelum ini telah disebut tentang Haji, maka potongan ayat ini pun tentang Haji juga. Ia berkenaan adat Arab Jahiliyyah dahulu, iaitu apabila mereka selesai menunaikan Haji, mereka akan masuk ke dalam rumah mereka melalui pintu belakang. Itu adalah rekaan amalan mereka sahaja. Ini kerana bila jahil ilmu wahyu, memang manusia akan reka amalan yang pelik-pelik.

عَنْ الْبَرَاءِ قَالَ كَانُوا إِذَا أَحْرَمُوا فِي الْجَاهِلِيَّةِ أَتَوْا الْبَيْتَ مِنْ ظَهْرِهِ فَأَنْزَلَ اللَّهُ { وَلَيْسَ الْبِرُّ بِأَنْ تَأْتُوا الْبُيُوتَ مِنْ ظُهُورِهَا وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنْ اتَّقَى وَأْتُوا الْبُيُوتَ مِنْ أَبْوَابِهَا }
Daripada Al Barra رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ dia berkata; “Pada masa Jahiliyah, orang-orang yang berihram pada waktu haji, mendatangi rumah dari belakang, maka Allah menurunkan ayat; “Bukan suatu kebaikan mendatangi rumah-rumah dari belakang, kebaikan adalah (kebaikan) orang yang bertakwa. Datangilah rumah-rumah dari pintu-pintunya.” (Al-Baqarah 189).
(Sahih Bukhari No. 4152)

Orang kita pun apa kurangnya, banyak juga reka amalan-amalan baru. Sebagai contoh apabila ada orang kampung yang hendak pergi menunaikan Haji, ada pula yang kena laungkan azan semasa orang yang hendak pergi Haji itu turun tangga. Itu adalah rekaan syariat kerana tidak ada sunnah daripada Nabi ﷺ dan para sahabat رضي الله عنهم. Sama sahaja sebenarnya orang kita macam Musyrikin Mekah yang sama-sama jahil wahyu. Mereka reka syariat, kita pun hendak reka syariat juga, tidak mahu kalah.

Oleh itu, dalam ayat ini terdapat teguran kepada orang Arab Mekah yang reka amalan sendiri. Apabila mereka keluar mengerjakan Haji, mereka akan keluar dari pintu depan rumah. Namun apabila mereka pulang daripada mengerjakan Haji, mereka akan buat pintu baru dari belakang kerana mereka kata semasa mereka keluar untuk mengerjakan Haji, mereka waktu itu masih berdosa dan pintu itu adalah ‘pintu dosa’. Atau, jikalau mereka kena kembali ke rumah (atas sebab seperti tertinggal barang) dan mereka di dalam ihram, mereka tidak boleh masuk ikut pintu hadapan. Mereka reka satu fahaman baru yang apabila sudah selesai Haji, mereka tidak boleh masuk ikut pintu itu lagi kerana mereka sudah suci daripada dosa. Maka kena masuk pintu lain dari belakang. Malah ada antara mereka yang bukan masuk dari pintu dapur pun, tetapi mereka akan tebuk pintu baru. Sudah jadi satu kerja pula hendak tebuk pintu rumah yang baru. Memang orang yang buat bid’ah itu menyusahkan diri dan buat benda yang pelik-pelik. Geli hati kita melihat mereka ini. Terhibur seperti melihat badut pun ada.

Allah ‎ﷻ hendak memberitahu dalam ayat ini bahawa itu bukanlah syariat agama malahan ia adalah sesuatu yang menyusahkan diri sendiri sahaja. Syariat agama ini selari dengan akal, maka kalau ada bagi syarat kena buat benda-benda yang pelik macam masuk rumah dari pintu belakang, maka ini kena ditanya kenapa dan apakah dalilnya. Ini juga sepatutnya sudah mengajar kita bahawa bid’ah dalam ibadat tidak dibenarkan. Bukan boleh dapat pahala pun kalau melakukan bid’ah, malahan akan mendapat dosa dan mengundang kemurkaan daripada Allah ‎ﷻ. Ia adalah dosa kerana ambil tugas Allah ﷻ dalam membuat syariat.

Sebenarnya rumah mereka itu kalau mereka hendak masuk dari mana pun, ikutlah mereka. Hendak masuk dari bumbung pun terpulanglah. Akan tetapi yang menjadi kesalahan adalah apabila mengaitkan dengan agama dan meletakkan baik atau buruknya. Mereka kata baik kalau masuk dari pintu belakang dan buruk kalau masuk dari pintu hadapan. Inilah kesalahan mereka. Oleh kerana ada kata dapat pahalalah yang menyebabkan ramai pelaku bid’ah sekarang melakukan bid’ah. Kalau tidak disebut ada pahala, tiada siapa yang akan buat pun.

Tadi tentang orang Arab Mekah, dan orang Madinah sebelum mereka masuk Islam, mereka pun ada mengamalkan perkara khurafat juga. Mereka pun menganggap Ka’bah adalah sesuatu yang mulia kerana orang Arab memang pergi mengerjakan haji ke Ka’bah kerana ada saki baki ajaran Nabi Ibrahim عليه السلام. Kita tahu orang Madinah pernah pergi mengerjakan Haji kerana di situlah mereka telah berjumpa Nabi Muhammad ﷺ buat pertama kali. Namun begitu sudah ada adat-adat tambahan dalam agama mereka. Contohnya, apabila mereka telah memulakan perjalanan mengerjakan Haji ke Mekah, mereka tidak boleh pulang ke rumah langsung sehinggalah mereka selesai mengerjakan ibadat itu. Akan tetapi katakanlah mereka terpaksa juga patah balik kerana mereka tertinggal sesuatu yang penting, maka mereka akan masuk ke rumah ikut pintu belakang atau ikut tingkap. Sebab mereka kata ia adalah petanda buruk kalau masuk rumah ikut pintu hadapan. Ini ambil dari mana, mereka tidak dapat kenalpasti kerana agama telah bercampur baur dengan fahaman yang lain. Mereka sudah tidak pasti ia datang dari mana tetapi mereka ikut juga sebab sudah lama amalkan. Macam orang kita jugalah, tidak tahu sesuatu amalan tambahan itu datang dari mana, tetapi mereka amalkan juga sebab sudah diamalkan turun temurun semenjak datuk nenek dahulu. Mereka tidak bertanya pun sama ada ia betul atau tidak. Mereka sudah tidak fikir pun sama ada ia adalah kepercayaan karut atau tidak. Sebagai contoh, ada sesiapa tahu siapa yang mulakan Tahlilan? Tidak tahu bukan? Ini kerana amalan bid’ah memang pelik sebab tidak tahu asal usulnya, tiba-tiba kita lahir sudah ada.

Allah ‎ﷻ hendak beritahu dalam ayat ini, bahawa perbuatan mereka itu bukanlah kebaikan. Kebaikan telah disenaraikan dalam ayat 177 sebelum ini dalam Ayatul Birr. Perbuatan salah mereka ini terjadi kerana agama telah bercampur baur dengan amalan rekaan. Adat-adat lama telah bercampur dengan agama. Kita boleh lihat dalam amalan masyarakat kita juga. Kalau kenduri kahwin, kita sudah tidak tahu itu adalah majlis orang Islam, atau Hindu atau Kristian kerana sudah bercampur semua sekali. Kalau kubur pun kita lihat sudah menjadi kubur Hindu atau kubur orang Kristian pula sekarang. Tengoklah bunga-bungaan yang ditabur di atas pusara. Bukankah itu yang dilakukan oleh Hindu dan Kristian?

Rekaan lain, kalau pergi Umrah atau Haji, buat Solat Hajat berjama’ah dan Majlis Doa Selamat di rumah supaya perjalanan selamat pergi dan selamat kembali. Itu semua adalah perbuatan mencipta syariat sendiri. Tidak pernah disuruh dan diamalkan oleh ulama’ salafussoleh.

Ada satu lagi tafsiran lain berkenaan ayat ini iaitu tentang cara bertanya para sahabat. Maksudnya jangan masuk dari pintu belakang adalah, kalau hendak menanyakan sesuatu hal kepada seseorang hendaklah pilih soal yang boleh dapat dijawab oleh orang itu. Kalau hendak menanyakan mengapa bulan mulanya laksana sabit, lama-lama penuh dan akhirnya kecil sebagai sabit lagi, janganlah hal itu ditanyakan kepada Nabi ﷺ. Sebaliknya tanyakanlah kepada ahli falak. Cara bertanya yang tidak kena tempat itu samalah halnya macam masuk rumah dari pintu belakang. Akan tetapi kalau ditanyakan kepada Nabi ﷺ apa hikmat yang dapat diambil daripada peredaran bulan demikian, akan dapatlah dijawab oleh Nabi ﷺ menurut yang selayaknya dan yang sepadan dengan kedudukan baginda sebagai seorang Nabi.

 

وَلَٰكِنَّ الْبِرَّ مَنِ اتَّقَىٰ

Akan tetapi kebajikan itu adalah bagi sesiapa yang bertaqwa;

Taqwa itu bermaksud mengikut syariat yang telah ditetapkan oleh Allah ‎ﷻ melalui Nabi-Nya. Iaitu mengikut betul-betul seperti yang dikehendaki oleh Allah ﷻ dan Rasul-Nya. Maka, hendaklah belajar agama yang diambil daripada wahyu Al-Qur’an atau hadith supaya kita tahu manakah yang betul. Kalau ada yang sebut sesuatu amalan, tanya dahulu apakah dalilnya. Inilah tanda orang bertaqwa yang tidak bermudah-mudahan di dalam mengamalkan sesuatu amalan. Orang yang bertaqwa akan berhati-hati dalam beragama.

 

وَأْتُوا الْبُيُوتَ مِنْ أَبْوَابِهَا

Dan masuklah dari pintu-pintu masuk biasa;

Ini adalah kata-kata pepatah Arab yang bermaksud buat perkara dengan cara yang betul. Apabila dikatakan masuk ikut pintu biasa, maknanya kena buat dengan cara yang betul. Maksudnya selepas ini, kena buat amalan ibadah sebagaimana yang diajar oleh Nabi ﷺ. Ikutlah cara yang betul.

Oleh itu nasihat kita kepada masyarakat Islam supaya lihatlah apa yang dilakukan oleh Nabi ﷺ. Jangan memandai hendak buat benda baru. Kalau ada amalan yang kita sudah biasa buat, kenalah periksa balik sama ada ia ada dalam Islam atau tidak. Antaranya, kita sudah selalu sangat buat Majlis Tahlil untuk menyedekahkan pahala kepada orang yang sudah mati. Soalan yang kita kena tanya, adakah itu ada dalam Islam atau tidak? Jawapannya, tidak ada.

 

وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ

Bertaqwalah kamu kepada Allah, mudah-mudahan kamu mendapat kejayaan.

Masih lagi disebut tentang taqwa. Banyak ayat-ayat daripada Surah Baqarah ini yang menyebut tentang taqwa. Jadi harap kita sudah semakin faham tentang apakah maksud taqwa itu.

Orang yang bertaqwalah yang sebenar-benar mendapat kejayaan. Kejayaan الفلاح ini ada dua kriteria: dapat apa yang kita hendak, dan selamat daripada mara bahaya. Maka الفلاح di dalam ayat ini bermaksud dapat masuk syurga dan selamat dari neraka.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 9 Januari 2025

Ringkasan Surah Baqarah

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah