Ali Imran Ayat 189: Ini adalah ayat jenis i’adah (kembali) kepada tajuk tauhid iaitu kembali kepada kesimpulan surah ini. Inilah perkara yang paling penting, dan kerana itu Al-Qur’an akan selalu kembali kepada topik ini. Memang Al-Qur’an selalu menyebut tentang tauhid maka, oleh sebab itulah kita kena mahir bab tauhid ini.

Oleh itu, tidak ada alasan untuk kita kata tidak tahu, kerana Allah ‎ﷻ telah banyak kali mengulang dan mengingatkan di dalam Al-Qur’an. Kalau kita tidak tahu, ini adalah kerana jahil tidak belajar sahaja dan alasan ini tidak diterima. Ini kerana Allah ‎ﷻ telah memberikan nyawa yang panjang kepada kita. Takkan Al-Qur’an yang 30 juzuk sahaja ini tidak dapat habis belajar?

وَلِلَّهِ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَالْأَرْضِ وَاللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

وَلِلَّهِ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَالْأَرْضِ

Dan kepunyaan Allah jualah langit dan bumi,

Alam ini Allah ‎ﷻ yang punya. Oleh kerana itu Dia sahaja yang wajib dipuja dan disembah. Tidak boleh sembah yang lain selain Allah ‎ﷻ. Kenapa hendak sembah dan beribadat kepada selain daripada Allah ‎ﷻ sedangkan mereka tidak mempunyai kekuasaan di langit dan di bumi? Memang tidak patut kalau sembah dan puja yang tidak mempunyai apa-apa.

وَاللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

dan Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu.

Oleh kerana kekuasaan dan kepunyaan alam ini adalah hak-Nya semata-mata, maka Dia boleh membuat apa sahaja yang Dia kehendaki. Kita tidak boleh persoalkan apa sahaja yang Allah ‎ﷻ lakukan kerana alam ini (termasuk kita juga) adalah milik-Nya. Sebagaimana kita juga, jika kita mempunyai harta, maka kita berhak untuk berbuat apa sahaja dengan harta kita itu, bukan?

Allah ‎ﷻ memuji Diri-Nya dalam ayat ini. Ayat sebelum ini tentang pujian, bukan? Telah diberi contoh bagaimana puak Yahudi suka dipuji. Oleh itu, Allah ‎ﷻ beritahu dalam ayat ini, kalau nak puji, pujilah Allah ‎ﷻ banyak-banyak kerana Dia yang paling layak dipuji.

Ini juga mengingatkan kita tentang hakikah pujian. Cuba fikirkan: Siapalah kita yang suka dipuji? Kita tidak ada apa-apa. Apa sahaja kelebihan yang kita ada, semua datang daripada Allah ‎ﷻ, bukan? Maka kalau kita berharap orang puji kita, maka ada masalah dengan hati kita sebenarnya.

Sekian Ruku’ 19 dari 20 ruku’ surah ini

Ali Imran Ayat 190: Ini adalah dalil lagi kenapa Dia sahaja layak disembah.

إِنَّ فِي خَلْقِ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَالْأَرْضِ وَٱخْتِلَٰفِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَأَيَـٰتٍ لِّأُولِي ٱلأَلبَـٰبِ

إِنَّ فِي خَلْقِ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَالْأَرْضِ

Sesungguhnya pada kejadian langit dan bumi,

Segala apa yang terjadi adalah atas kehendak Allah ‎ﷻ. Alam ini adalah termasuk kehendak Allah ‎ﷻ dan kita boleh lihat betapa hebatnya alam ini. Kalau tidak percaya, boleh cuba-cubalah luangkan masa menonton rancangan dokumentari seperti National Geographic Special atau dokumentari lain seumpama itu.

وَٱخْتِلَٰفِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ

dan pada pertukaran malam dan siang,

Setiap hari kita dapat melihat siang berganti malam dan malam berganti siang. Dengan ada siang kita boleh bekerja; dengan malam kita boleh rehat. Dengan bertukarnya siang malam itu, kita boleh membuat kalendar dan menyusun kehidupan kita juga. Juga terdapat banyak lagi kelebihan pertukaran siang dan malam itu.

Itu semua adalah dalam perancangan Allah ‎ﷻ dan kita tidak boleh membuat apa-apa pun. Kita tidak boleh hendak halang malam atau siang daripada terjadi.

لَأَيَـٰتٍ لِّأُولِي ٱلأَلبَـٰبِ

adalah tanda-tanda bagi orang-orang yang berakal;

Semua itu adalah tanda-tanda yang boleh difahami oleh mereka berfikiran waras. Kita melihat perkara ini setiap hari tetapi mungkin tidak terfikir bahawa itu adalah tanda kekuasaan Allah ‎ﷻ. Ini kerana kita sudah biasa melihatnya dan fikiran kita tidak jernih serta kurang kesedaran. Jadi kita tidak nampak kehebatan Allah ‎ﷻ dalam perkara yang kita lihat setiap hari.

Yang boleh nampak adalah mereka yang fikiran mereka bebas daripada benda yang remeh temeh. Masalahnya zaman sekarang, pelbagai benda yang kita fikirkan dan kebanyakannya adalah benda yang remeh. Maka otak dan minda kita telah disibukkan dengan perkara yang tidak penting sampaikan dalil di hadapan mata pun kita tidak nampak.

Dalam fikiran kita terlalu banyak benda kosong yang kita isikan sehinggakan benda yang bagus susah hendak masuk. Sebagai contoh, kita selalu sangat menonton filem-filem dan rancangan TV yang entah apa-apa. Seumpama orang sudah biasa dengan makanan “junk”, maka dia tidak dapat lagi hendak menghargai makanan berkhasiat seperti sayuran atau buah-buahan.

Ayat yang lebih panjang tentang perkara ini terdapat dalam Surah Baqarah. Dalam ayat di hadapan kita ini pendek sahaja kerana akal yang bersih akan dapat berfikir panjang. Ini hanya mengingatkan kembali kepada ayat yang kita sudah belajar dalam Surah Baqarah, maka sepatutnya tidak perlu disebut dengan panjang lagi.

Ali Imran Ayat 191: Ayat sebelum ini tentang mereka yang berfikiran waras. Maka, siapakah yang berfikiran waras? Apakah ciri-ciri mereka? Apakah yang mereka fikirkan? Mari kita lihat dan kita cuba ikuti mereka.

الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَـٰمًا وَقُعُودًا وَعَلَىٰ جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَالْأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَٰذَا بَٰطِلًا سُبْحَٰنَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ

الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَـٰمًا وَقُعُودًا وَعَلَىٰ جُنُوبِهِمْ

(Iaitu) orang-orang yang menyebut dan mengingati Allah semasa mereka berdiri dan duduk dan semasa mereka berbaring mengiring,

Maknanya, mereka ingat kepada Allah ‎ﷻ dalam semua keadaan. Maksud ‘ingat Allah’ adalah dengan menjaga hukum iaitu mereka akan sentiasa ingat untuk menjaga hukum syari’at dalam semua keadaan. Setiap ketaatan yang kita buat, adalah dikira ‘zikir’ kepada Allah . Seperti kalau kita sedang puasa, kita tidak buat apa pun, namun pada waktu itu kita dikira zikir kepada Allah ‎ﷻ kerana kita sedang menunaikan hukum Allah ‎ﷻ. Ini kerana arahan Allah ‎ﷻ pada waktu itu adalah ‘tidak makan’.

Maknanya, bukanlah berzikir itu adalah zikir meratib sahaja. Zikru dalam Al-Qur’an disebut sebagai amalan hati. Yang penting, kita ingat siapa Allah ‎ﷻ dan kita taat kepadanya. Ini penting, kerana ada pihak-pihak yang salah faham, hanya menghadkan zikir kepada ‘ratiban’.

Mereka menyangka ayat ini adalah dalil bahawa boleh membuat amalan zikir ketika duduk, baring dan berdiri. Sampaikan digunakan ayat ini digunakan sebagai dalil untuk membolehkan zikir menari! Kita pun tidak tahulah dari mana mereka boleh mendapat dalil tafsir yang mengarut sebegini. Sudahlah amalan itu adalah amalan yang bid’ah, mereka menggunakan dalil yang tidak kena mengena langsung.

Begitulah kalau ada puak yang jahil, tidak belajar tafsir, maka mereka akan mengambil sahaja sebarang ayat yang ‘agak-agak’ kena. Mereka tidak ada dalil sebenarnya untuk amalan mereka, tetapi apabila kita desak mereka untuk diberiksn dalil, maka mereka tangkap muat sahaja apa yang ada. Padahal, beratus tahun umat baca ayat ini, tidaklah terfikir untuk zikir sambil menari.

Oleh itu, tinggalkan mereka dan jangan buang masa lagi dengan mereka. Kalau ada kesempatan, ajak mereka belajar agama dengan benar. Masalahnya, mereka itu telah disibukkan oleh syaitan dengan amalan-amalan salah, sampaikan tidak ada masa hendak belajar. Jadi, mereka terus melakukan amalan salah tanpa ilmu. Mereka sangka mereka ada banyak ilmu, padahal, mereka itu mendapat ilmu khayalan sahaja.

Makna lafaz ‘Zikr’ adalah ‘ingat’, dan ingat itu adalah perkara yang kita sudah tahu. Bukan benda baru yang diperkenalkan kepada kita tetapi benda yang kita memang sudah tahu. Sebab itu kita selalu melakukan tazkirah, iaitu mengingatkan perkara yang kita sudah tahu pun. Oleh itu, janganlah bosan kalau kita diberitahu perkara yang sama berulang-ulang kerana itu adalah untuk mengingatkan kita dengan perkara yang kita memang sudah tahu. Ini kerana kita manusia adalah jenis pelupa, maka kita kena diingatkan selalu.

Amalan zikir paling baik dilakukan adalah cara yang Nabi ﷺ ajar. Yang pertama, salat itu pun adalah zikir. Begitu juga dengan membaca Al-Qur’an. Kedua-dua zikir inilah yang paling baik. Selain daripada itu, kita boleh mengamalkan zikir masnun, iaitu lafaz-lafaz zikir dan doa yang Nabi Muhammad ﷺ sendiri sudah ajar kita. Boleh dikatakan ada lafaz-lafaz doa untuk setiap keadaan. Ini akan mendekatkan diri kita dengan Allah ﷺ. Ini kerana dalam setiap keadaan, ada doa yang tertentu dan zikir-zikir itu mempunyai elemen tauhid maka ia selalu mengingatkan kita kepada tauhid.

Jangan amalkan zikir yang tidak datang daripada Nabi ﷺ atau dengan cara yang bukan ajaran daripada Nabi ﷺ. Pertamanya, janganlah cuba untuk menyertai pergerakan tarekat langsung. Kalau ada saudara mara kita yang baru hendak belajar pun, larang mereka dan tegah mereka kerana kalau sudah masuk dalam tarekat, sudah pasti akan ada amalan zikir yang bukan daripada ajaran Nabi ﷺ. Kalau sudah mula belajar, akan terbelenggu dengan amalan-amalan yang salah.

وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَالْأَرْضِ

dan mereka pula memikirkan tentang kejadian langit dan bumi

Mereka juga sentiasa berfikir menggunakan panduan daripada kitab Allah ‎ﷻ, dengan melihat kepada kejadian langit dan bumi. Pemikiran ini pula mestilah berpandukan daripada Al-Qur’an, kerana kalau kita cari sendiri, jarang seseorang akan capai kepada Allah ‎ﷻ. Namun apabila kita diberitahu yang Allah ‎ﷻlah yang menjadikan alam ini, maka kita terpimpin membawa kepada terfikir kepada Allah ‎ﷻ.

Apabila melihat alam, kita teringat bahawa Allah ‎ﷻlah yang menjadikannya. Apa-apa terjadi kita akan teringat ayat-ayat Al-Qur’an kerana akan ada sahaja perkara yang berkenaan dengan Al-Qur’an. Lihat pada gunung, ada ayat tentang gunung. Lihat pada langit, ada ayat tentang langit; hujan; orang sedang marah; dan macam-macam lagi. Al-Qur’an telah sentuh semua perkara.

رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَٰذَا بَٰطِلًا

“Wahai Tuhan kami! Tidaklah Engkau menjadikan benda-benda ini dengan sia-sia, 

Apabila kita sudah memikirkan tentang alam dan kaitannya dengan Allah ‎ﷻ, maka kita akan berkata seperti dalam ayat ini. Kita sedar yang tidaklah Allah ‎ﷻ menjadikan alam ini sia-sia kerana langit dan bumi adalah bekas atau tempat untuk menguji kita semua.

Maknanya, ada tujuan alam ini dijadikan. Allah ‎ﷻ yang mempunyai sifat yang Maha Mulia tidak akan membuat sesuatu yang sia-sia. Kita akan dapat pemahaman ini apabila kita telah kenal Allah ‎ﷻ daripada apa yang kita belajar dalam Al-Qur’an.

Lihatlah bagaimana Islam mengimbangkan antara ‘zikir’ dan ‘fikir’. Tidaklah kita disuruh terlalu banyak berzikir sampai menjadi seperti golongan tarekat. Tidaklah juga disuruh hanya berfikir sahaja tanpa ada zikir seperti golongan intelektual yang tidak mempunyai roh agama. Itulah antara maksud Islam itu adalah ‘umat pertengahan’. Maknanya, tidaklah kita disuruh menolak terus daripada menggunakan akal. Memang Al-Qur’an sentiasa menyebut gunakan akal yang Allah ‎ﷻ telah berikan.

سُبْحَٰنَكَ

Maha Suci Engkau,

Orang itu membenarkan yang Allah ‎ﷻ suci daripada segala cacat cela dan suci daripada memerlukan kepada perantara dalam permohonan doa. Maknanya, dia menolak fahaman syirik. Dia menolak kata-kata manusia yang mengarah kepada syirik. Dia belajar apakah tauhid dan apakah syirik supaya dia tidak terjerumus melakukan perkara syirik.

فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ

maka peliharalah kami daripada azab neraka.

Akhir sekali dia akan meminta supaya dijauhkan daripada neraka. Ini kerana apabila sudah belajar dan tahu apakah sifat neraka itu, tidak ada sesiapa yang mahu untuk masuk neraka. Langsung tidak mahu dengar, lihat atau dengar bunyi neraka pun. Dia berharap betul-betul dengan Allah ‎ﷻ kerana dia tahu yang Allah ‎ﷻlah sahaja yang boleh menyelamatkannya dari neraka.

Di dalam ayat ini kita boleh lihat ada dua elemen di sini iaitu zikir يَذْكُرُونَ dan fikir وَيَتَفَكَّرُونَ. Ia bukan setakat sebut-sebut sahaja ya. Jadi zikir terbaik adalah ingat di minda dan hati dan sebut di mulut juga seperti di dalam ayat Ali Imran ini. Dan dari sini juga kita boleh lihat tingkatan zikir.

1. Yang paling afdhal adalah kita sudah ingat kepada Allah dan kemudian baru kita sebut mengagungkan dan memuji Allah. Ini adalah kerana sebutan yang terpacul dari mulut kita adalah kerana kefahaman kita tentang Allah. Ini seperti ayat Ali Imran:191 ini.

2. Tingkatan bawah sikit adalah kita sebut dulu zikir seperti الحمد لله، الله أكبرر dan sebagainya, dan ia diikuti dengan hati kita yang membesarkan Allah dan bersyukur kepadanya. Maknanya mulut dahulu dan baru diikuti dengan hati dan minda.

3. Tingkatan paling bawah adalah sebut sahaja tapi hati tidak ikut serta. Ini zikir yang paling rendah akan tetapi sekurang-kurangnya mulutnya berzikir dan waktu berzikir tidaklah buat benda buruk, bukan?

Ali Imran Ayat 192: Sekarang diberitahu kenapa kita tidak mahu masuk ke dalam neraka. Tujuannya adalah untuk memberikan kita rasa takut yang amat sangat kepada neraka supaya kita ubah sikap kita dan berhati-hati dalam setiap perbuatan kita.

رَبَّنَا إِنَّكَ مَن تُدْخِلِ النَّارَ فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ وَمَا لِلظَّٰلِمِينَ مِنْ أَنصَارٍ

رَبَّنَا إِنَّكَ مَن تُدْخِلِ النَّارَ فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ

Wahai Tuhan kami! Sebenarnya sesiapa yang Engkau masukkan ke dalam neraka maka sesungguhnya Engkau telah menghinakannya, 

Sesiapa yang dimasukkan ke dalam neraka adalah dihina. Kalimah أَخْزَيْتَهُ berasal daripada kalimah أخزي yang membawa maksud buka kesalahan seseorang di hadapan orang lain (memalukan orang). Ahli neraka akan terserlah segala kesalahan mereka semasa di dunia dan ini amat memalukan. Walaupun mereka mulia ketika berada di dunia, namun di neraka nanti, mereka akan dihinakan dengan teruk sekali.

وَمَا لِلظَّٰلِمِينَ مِنْ أَنصَارٍ

dan bagi orang-orang yang zalim tidak akan beroleh seorang penolong pun;

Ayat ini memberitahu kepada kita yang tidak ada syafa’at yang akan membantu mereka yang zalim. Banyak agama salah faham tentang perkara ini. Mereka menyangka tuhan-tuhan selain Allah ‎ﷻ yang mereka sembah itu akan dapat menyelamatkan mereka di akhirat kelak. Allah ‎ﷻ menolak pemahaman mereka itu dalam terdapat banyak ayat-ayat Al-Qur’an yang menekankan tentang perkara penting ini termasuk ayat ini.

Begitu juga, orang Islam pun ada salah faham ini. Ramai yang bergantung dengan sembahan-sembahan kepada ilah-ilah yang lain seperti Syeikh Abdul Qadir Jailani, Wali Songo, wali-wali yang pelbagai, golongan Nabi dan sebagainya. Mereka itu sangka dengan memuja-muja para wali, Nabi dan malaikat, mereka akan diselamatkan di akhirat kelak, tetapi tidak sebenarnya.

Ada pemahaman salah mereka tentang ilah menyebabkan mereka yang cenderung kepada fahaman syirik ini selamba sahaja dengan tanpa rasa bersalah memuja-muja manusia. Mereka sangka ia sebahagian daripada agama tetapi tidak sebenarnya. Mereka sangka itu perkara kecil sahaja, namun ia sudah masuk ke lembah syirik. Mereka sahaja tidak tahu kerana mereka jauh daripada wahyu.

Ali Imran Ayat 193: Ini adalah sambungan kata-kata mereka. Ayat ini tentang risalah (kenabian) supaya kita faham tentang kedudukan Nabi Muhammad ﷺ. Ingatlah bahawa kita hanya dapat faham agama melalui Nabi ﷺ dan ajaran yang disampaikan olehnya.

رَّبَّنَا إِنَّنَا سَمِعْنَا مُنَادِيًا يُنَادِي لِلْإِيمَٰنِ أَنْ ءآمِنُوا بِرَبِّكُمْ فَـَٔامَنَّا رَبَّنَا فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَكَفِّرْ عَنَّا سَيِّئَاتِنَا وَتَوَفَّنَا مَعَ الْأَبْرَارِ

رَّبَّنَا إِنَّنَا سَمِعْنَا مُنَادِيًا يُنَادِي لِلْإِيمَٰنِ

Wahai Tuhan kami! Sesungguhnya kami telah mendengar seorang Penyeru yang menyeru kepada iman, 

Mereka mengaku yang telah sampai penyeru tauhid kepada mereka. Penyeru tauhid itu adalah Nabi ﷺ dan para pengikut baginda. Kalimah مُنَادِيًا bermaksud seseorang yang menyeru dari jauh. Memang Nabi Muhammad ﷺ itu jauh daripada kita kerana baginda bukan lagi ada bersama-sama kita.

Namun begitu, kita masih mendengar seruan Nabi ﷺ kerana disampaikan oleh penyeru tauhid yang meneruskan dakwah baginda. Maka, kena dengarlah orang-orang yang ajar tentang tauhid kepada kita.

أَنْ ءآمِنُوا بِرَبِّكُمْ

katanya: `Berimanlah kamu kepada Tuhan kamu’,

Inilah apa yang disampaikan oleh Nabi ﷺ dan penyeru tauhid itu – mengajak kepada beriman dengan Allah ‎ﷻ. Ini adalah ringkasan dakwah mereka. Tentunya banyak lagi seruan dan ajaran daripada mereka, tetapi diringkaskan keseluruhan ajakan itu terletak dalam beriman kepada Allah ‎ﷻ kerana inilah ajaran yang paling penting dan perlu dikemaskan.

فَـَٔامَنَّا

maka kami pun beriman. 

Mereka mengaku telah beriman dan mengikuti seruan. Begitulah yang sepatutnya kita lakukan. Apabila seruan tauhid telah sampai kepada kita hendaklah kita beriman kepadanya. Bukannya mementang dan hendak berhujah menegakkan fahaman yang salah (contoh hujah: “Ini bukan syirik… ini penghormatan sahaja”… “Kami tak sembah wali dalam kubur itu, kami nak jadikan dia sebagai wasilah sahaja”, “Walaupun wali itu sudah mati, tapi dia masih dengar lagi seruan kita….”).

رَبَّنَا فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا

Wahai Tuhan kami, ampunkanlah dosa-dosa kami,

Walaupun mereka telah mengaku beriman, tetapi mereka masih lagi memohon keampunan kepada Allah ‎ﷻ. Orang yang beriman memang mesti sentiasa risau tentang dosa-dosa mereka dan sentiasa meminta ampun di atas dosa-dosa mereka. Ini kerana kalau namanya manusia, tentulah ada sahaja dosanya. Kita amat takut kalau dosa kita harus dicuci dalam neraka pula. Kerana itulah kita mestilah meminta sangat semua dosa kita diampunkan.

وَكَفِّرْ عَنَّا سَيِّئَاتِنَا

dan hapuskanlah daripada kami kesalahan-kesalahan kami,

Dan mereka meminta Allah ‎ﷻ menutup segala kesalahan mereka supaya hilang, jangan ditunjukkan kepada sesiapa pun kerana amat memalukan sekali jikalau segala kesalahan itu dipertontonkan di khalayak ramai di akhirat kelak.

وَتَوَفَّنَا مَعَ الْأَبْرَارِ

dan matikanlah kami bersama orang-orang yang berbakti;

Mereka meminta supaya dimatikan mereka bersama orang-orang yang baik iaitu ahli syurga. Ia juga juga bermaksud mereka meminta supaya mereka dimasukkan bersama-sama golongan mereka yang baik dan berbakti itu. Ataupun ia bermaksud supaya mereka diambil nyawa mereka semasa mereka bersama dengan golongan itu.

Ali Imran Ayat 194:

رَبَّنَا وَءآتِنَا مَا وَعَدتَّنَا عَلَىٰ رُسُلِكَ وَلَا تُخْزِنَا يَوْمَ ٱلْقِيَٰمَةِ إِنَّكَ لَا تُخْلِفُ الْمِيعَادَ

رَبَّنَا وَءآتِنَا مَا وَعَدتَّنَا عَلَىٰ رُسُلِكَ

Wahai Tuhan kami! Berikanlah kepada kami pahala yang telah Engkau janjikan kepada kami melalui Rasul-rasulMu,

Mereka memohon supaya diberikan mereka dengan apa yang dijanjikan oleh-Nya melalui Rasul-rasul-Nya. Ia bermaksud syurga yang dijanjikan. Janji itu adalah, bagi sesiapa yang mengikut ajaran kitab akan diberi syurga manakala bagi sesiapa yang melanggar ajaran kitab pula, akan diberi neraka.

Ini mengajar kita, tidak salah kalau mengharap syurga kerana syurga itu sendiri dijanjikan oleh Allah ‎ﷻ dan disampaikan janji itu oleh Nabi Muhammad ﷺ. Janganlah jadi seperti golongan tarekat yang kononnya buat ibadah bukan kerana syurga. Kononnya mereka ikhlas sehinggakan tidak mengharapkan syurga. Mereka kata, kalau Allah ‎ﷻ masukkan mereka ke dalam neraka pun, mereka redha.

Itu semua adalah kata-kata khayalan sahaja daripada guru mereka yang khayal juga. Mereka itu golongan yang jauh daripada ilmu wahyu dan banyak ajaran dan fahaman mereka adalah rekaan dan khayalan sahaja. Semoga kita dan ahli keluarga kita diselamatkan daripada terjebak dengan golongan ini. Mereka memang berniat baik, namun sayangnya telah tertipu dengan perawakan golongan yang menamakan diri mereka sebagai ‘ahli sufi’.

Jadi kita tidak marah mereka dan benci kepada mereka. Kita kasihan kepada mereka dan kita hendaklah berusaha untuk menarik mereka kembali ke jalan yang benar. Mereka bukannya berniat hendak menentang Allah ‎ﷻ dan wahyu tetapi mereka telah tersilap memilih jalan.

وَلَا تُخْزِنَا يَوْمَ ٱلْقِيَٰمَةِ

dan janganlah Engkau hinakan kami pada hari kiamat; 

Jangan malukan kami. Kami tidak mahu dosa-dosa kami ditunjukkan kepada khalayak ramai. Di manakah hendak diletakkan muka masa itu?

إِنَّكَ لَا تُخْلِفُ الْمِيعَادَ

sesungguhnya Engkau tidak memungkiri janji”.

Allah ‎ﷻ pasti tidak memungkiri janji-Nya. Maka kita berharap supaya Allah ‎ﷻ menetapkan janji-Nya dan dijamin Allah ‎ﷻ akan menepati janji-Nya itu. Maka ini adalah doa yang amat bagus sekali untuk diamalkan oleh kita.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 7 Ogos 2023

Ringkasan Surah Ali Imran

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Ayat 183: Ini adalah alasan yang diberikan oleh mereka kenapa mereka tidak boleh ikut dan percaya kepada Nabi Muhammad ﷺ. Mereka menggunakan alasan yang karut.

الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ عَهِدَ إِلَيْنَا أَلَّا نُؤْمِنَ لِرَسُولٍ حَتَّىٰ يَأْتِيَنَا بِقُرْبَانٍ تَأْكُلُهُ النَّارُ قُلْ قَدْ جَاءَكُمْ رُسُلٌ مِّن قَبْلِي بِٱلْبَيِّنَٰتِ وَبِالَّذِي قُلْتُمْ فَلِمَ قَتَلْتُمُوهُمْ إِن كُنتُمْ صَٰدِقِينَ

الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ عَهِدَ إِلَيْنَا

Orang-orang yang berkata: “Sebenarnya Allah telah mengadakan perjanjian dengan kami,

Orang-orang yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah orang Yahudi. Sekarang mereka menggunakan satu alasan yang kononnya mengapa mereka tidak dapat menerima untuk percaya kepada Nabi Muhammad ﷺ. Mereka menggunakan hujah kononnya ada perjanjian mereka dengan Allah ‎ﷻ. Apakah perjanjian yang mereka katakan itu?

أَلَّا نُؤْمِنَ لِرَسُولٍ حَتَّىٰ يَأْتِيَنَا بِقُرْبَانٍ تَأْكُلُهُ النَّارُ

supaya kami jangan beriman kepada seseorang Rasul sehingga dia membawa kepada kami korban yang dimakan api.

Perjanjian yang mereka katakan itu adalah rekaan mereka sahaja. Kononnya mereka kena lihat korban yang dipersembahkan oleh Nabi dan korban itu dibakar dengan api yang turun dari langit. Kata mereka, itulah tanda yang Nabi itu adalah seorang Nabi yang benar. Kalau yang mengaku Nabi tidak boleh buat itu, bukanlah dia seorang Nabi yang boleh diikuti.

Mereka kata Nabi Muhammad ﷺ tidak buat lagi perkara itu dan kerana itu mereka tidak dapat menerima Nabi Muhammad ﷺ. Mereka menggunakan kisah Qabil dan Habil. Dalam kisah itu, korban Habil telah diterima oleh Allah ‎ﷻ (dengan disambar api dari langit sebagai tanda ia diterima) tetapi korban Qabil tidak diterima.

Lafaz قُرْبَانٍ datang daripada perkataan قرب yang bermaksud ‘dekat’. Maknanya ‘kurban’ adalah binatang yang disembelih untuk mendekatkan diri kepada Allah ‎ﷻ.

قُلْ قَدْ جَاءَكُمْ رُسُلٌ مِّن قَبْلِي بِٱلْبَيِّنَٰتِ

Katakanlah (wahai Muhammad): “Sesungguhnya telah datang kepada kamu beberapa Rasul dahulu daripadaku dengan membawa keterangan-keterangan (mukjizat) yang nyata

Allah ‎ﷻ mengajar Nabi ﷺ bagaimana menjawab hujah yang mereka bawa ini. Beritahu mereka bahawa sudah banyak rasul yang datang sebelum baginda dengan membawa berbagai-bagai mukjizat. Mereka sudah telah membawa bukti dan mukjizat tetapi masih ramai dalam kalangan mereka yang tidak percaya.

وَبِالَّذِي قُلْتُمْ

dan dengan (korban) yang kamu katakan itu.

Yang kamu minta korban disambar api pun sudah ada diberikan kepada kamu. Namun masih juga golongan kamu menolak Rasul itu.

Pada waktu dahulu mukjizat dengan perkara-perkara ajaib amat banyak sekali. Tujuan diberikan mukjizat dengan perkara yang di luar kebiasaan adalah untuk menunjukkan kebenaran Nabi kerana pada waktu itu mukjizat sebegitu yang sesuai. Namun untuk zaman sekarang, mukjizat bukan dalam bentuk yang boleh dilihat dengan mata.

Kita pun perlukan mukjizat juga dan mukjizat yang masih kekal dalam tangan kita dan kita boleh lihat dan baca sentiasa adalah Al-Qur’an ini yang di tangan kita. Mukjizat yang hebat-hebat dahulu tidak boleh kita lihat pun sekarang, bukan? Namun Al-Qur’an ini sentiasa kita boleh pegang dan lihat, sampai ke hari Kiamat.

فَلِمَ قَتَلْتُمُوهُمْ إِن كُنتُمْ صَٰدِقِينَ

Jadi kenapa kamu membunuh mereka, jika kamu orang-orang yang benar?

Kalau kamu benar-benar mahu beriman, kenapa bunuh juga para Nabi dan Rasul itu? Ini menunjukkan bahawa apa yang mereka katakan itu adalah tidak ikhlas. Mereka cakap itu sebagai alasan untuk menolak sahaja. Ini kerana mereka memang kaum yang amat degil.

Kalaulah Nabi Muhammad ﷺ tunjuk mukjizat disambar api pun, mereka tidak akan beriman juga. Mereka akan memberikan alasan lain pula. Allah ‎ﷻ sudah tahu apa yang ada dalam hati mereka dan apa yang mereka akan buat.

Ayat 184: Ayat tasliah (pujukan) kepada Nabi Muhammad ﷺ. Ayat sebelum ini adalah mengenai hujah puak Bani Israel kenapa kononnya mereka tidak boleh beriman dengan Nabi Muhammad ﷺ. Sekarang Allah ‎ﷻ memujuk baginda supaya jangan bersedih dengan hal itu. Memang ini adalah perkara biasa. Para Nabi yang sebelum baginda pun telah melalui perkara yang sama.

فَإِن كَذَّبُوكَ فَقَدْ كُذِّبَ رُسُلٌ مِّن قَبْلِكَ جَاءُوا بِٱلْبَيِّنَٰتِ وَالزُّبُرِ وَٱلْكِتَٰبِ الْمُنِيرِ

فَإِن كَذَّبُوكَ فَقَدْ كُذِّبَ رُسُلٌ مِّن قَبْلِكَ

Oleh itu, jika mereka mendustakanmu, sesungguhnya Rasul-rasul yang terdahulu daripadamu telah didustakan juga;

Allah ‎ﷻ memujuk dan menasihati Nabi Muhammad ﷺ supaya jangan berdukacita dengan penolakan daripada mereka. Memang sekarang Nabi Muhammad ﷺ dikatakan berdusta, tetapi ini bukanlah benda yang baru. Para Nabi semenjak dari dahulu lagi zaman berzaman telah melalui perkara yang sama.

Kenapa Allah ‎ﷻ banyak menceritakan kisah penolakan kaum terdahulu? Kepentingan menceritakan perkara ini kepada Nabi Muhammad ﷺ dan para sahabat adalah bertujuan supaya sejuk sedikit hati mereka dan supaya mereka tahu orang lain sebelum mereka pun telah melaluinya juga. Kalau kita tahu orang lain pun melalui perkara yang sama juga, memang kita akan ada rasa lega sedikit sebenarnya.

جَاءُوا بِٱلْبَيِّنَٰتِ وَالزُّبُرِ

mereka telah membawa keterangan-keterangan (mukjizat) yang nyata dan Kitab-kitab

Nabi dan Rasul-rasul yang sebelum baginda pun sudah membawa pelbagai tanda dan mukjizat untuk ditunjukkan kepada umat mereka. Bukan itu sahaja, mereka juga ada membawakan kitab-kitab kecil berupa wahyu daripada Allah ‎ﷻ.

وَٱلْكِتَٰبِ الْمُنِيرِ

serta Kitab yang terang jelas.

Bukan sahaja kitab kecil, tetapi kitab-kitab besar yang mengandungi syari’at juga diberikan kepada umat-umat mereka. Sifat kitab-kitab itu adalah mencerahkan yang di sekelilingnya. Membawa keluar manusia daripada kegelapan syirik kepada nur tauhid.

Kalimah ‘al-munir’ datang daripada lafaz nur (cahaya).

Ayat 185: Ayat tentang jihad. Semua orang akan mati, maka jangan takut melakukan jihad dan mati atas jalan agama.

كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ وَإِنَّمَا تُوَفَّوْنَ أُجُورَكُمْ يَوْمَ ٱلْقِيَٰمَةِ فَمَن زُحْزِحَ عَنِ النَّارِ وَأُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ وَمَا ٱلْحَيَوٰةُ الدُّنْيَا إِلَّا مَتَٰعُ الْغُرُورِ

كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ

Tiap-tiap yang bernyawa akan merasai mati,

Setiap yang pernah bernyawa pasti akan mengecapi rasa mati. Yang menarik dalam ayat ini, tidak ada lafaz ‘akan mengecapi kematian’ kerana lafaz ذَائِقَةُ adalah dalam bentuk fa’il – pembuat. Maknanya ia lebih kekal, ia pasti akan berlaku.

Oleh kerana semua kita akan mati, maka semasa hiduplah kena buat keputusan dan beramal sebagai bekalan untuk akhirat. Ambillah peluang yang ada semasa hidup ini untuk beramal. Jangan buang masa sahaja. Antara perkara yang penting adalah belajar agama, luangkan masa untuk belajar di kuliah-kuliah yang banyak.

Kita bertuah kerana dalam negara kita ini, sangat banyak kelas pengajian yang diadakan di seluruh negara. Kebanyakannya percuma sahaja. Lebih-lebih lagi kalau pengajian itu adalah pengajian sunnah, ia pasti percuma. Pastikan anda mencari kelas pengajian yang berteraskan Al-Qur’an dan Sunnah. Itu yang lebih selamat.

وَإِنَّمَا تُوَفَّوْنَ أُجُورَكُمْ يَوْمَ ٱلْقِيَٰمَةِ

dan bahawasanya pada hari kiamat sahajalah akan disempurnakan balasan kamu. 

Segala amal perbuatan kita, sama ada baik atau buruk, akan dibalas dengan sepenuhnya di akhirat kelak, bukan di dunia. Ini kerana dunia adalah tempat ujian, bukan tempat pembalasan.

Walaupun begitu, ada juga yang Allah ‎ﷻ sudah memberikan sedikit balasan  semasa di dunia lagi, seperti rezeki yang bertambah, dapat ketenangan hati, dapat kemenangan dalam perang dan banyak lagi. Namun itu semua sebenarnya adalah sedikit sahaja kalau dibandingkan dengan pembalasan di akhirat nanti.

Ini kerana Allah‎ ﷻ akan balas dengan sepenuhnya di akhirat nanti. Jadi, kalau kita sudah banyak beramal, sudah berusaha menjadi mukmin, tetapi kehidupan biasa sahaja, maka, jangan bersedih. Kalau kebaikan tidak dibalas semuanya di dunia, akan dibalas di akhirat kelak dengan penuh nanti.

فَمَن زُحْزِحَ عَنِ النَّارِ وَأُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ

Ketika itu sesiapa yang dijauhkan dari neraka dan dimasukkan ke syurga maka sesungguhnya dia telah berjaya.

Lafaz زُحْزِحَ adalah daripada lafaz yang bermaksud ‘jauh’ – maksudnya akan ada yang dijauhkan dari neraka. Ada yang terus tidak berasa neraka dan ada yang masuk neraka terlebih dahulu. Kita tidak mahu langsung masuk neraka kerana kita hendak jauh sangat dari neraka. Memandangnya pun kita tidak mahu. Tidak sanggup mendengar bunyi neraka dan tidak mahu merasa walau sedikit pun bahang api neraka itu.

Lafaz أُدْخِلَ bermaksud akan ‘dimasukkan’ ke dalam syurga. Maknanya Allah ‎ﷻ yang memasukkan kita. Bukan kita boleh dapat jalan masuk sendiri. Seperti yang kita sepatutnya tahu, kita tidak dapat masuk ke dalam syurga dengan hanya amal ibadat kita, tetapi dengan rahmat Allah ‎ﷻ. Oleh itu, kita amat berharap kepada rahmat Allah ‎ﷻ untuk memasukkan kita ke dalam syurga.

Lafaz فَازَ adalah jenis kejayaan yang diselamatkan daripada kegagalan yang besar, kemudian berjaya. Jadi dari segi maksud, ia lagi besar daripada آفلح.

وَمَا ٱلْحَيَوٰةُ الدُّنْيَا إِلَّا مَتَٰعُ الْغُرُورِ

Dan kehidupan di dunia ini tidak lain hanyalah kesenangan sementara yang memperdayakan.

Dunia adalah kesenangan yang sangat menipu manusia. Syaitan menggunakan nikmat dunia untuk menipu manusia. Maka, terdapat banyak ayat-ayat dalam Al-Qur’an yang menjelaskan hakikat dunia ini, iaitu ia adalah sementara, menipu, tidak kekal dan sebagainya.

Lafaz الْغُرُورِ bermaksud apabila seseorang mengambil kesempatan ke atas orang lain semasa orang itu sedang lalai. Begitulah sifat dunia. Kita ini semuanya tahu yang kita akan meninggalkan dunia ini juga akhirnya, bukannya tidak tahu, tetapi kita selalu lalai kerana sudah terpesona dengan dunia. Ini kerana dunia ada di depan mata kita dan akhirat itu langsung tidak dapat dilihat dengan mata ini.

Ayat 186: Ayat ini mengenai infaq. Sebelum mati, manusia akan diuji.

لَتُبْلَوُنَّ فِي أَمْوَٰلِكُمْ وَأَنفُسِكُمْ وَلَتَسْمَعُنَّ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا ٱلْكِتَٰبَ مِن قَبْلِكُمْ وَمِنَ الَّذِينَ أَشْرَكُوا أَذًى كَثِيرًا وَإِن تَصْبِرُوا وَتَتَّقُوا فَإِنَّ ذَٰلِكَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ

لَتُبْلَوُنَّ فِي أَمْوَٰلِكُمْ وَأَنفُسِكُمْ

Demi sesungguhnya, kamu akan diuji pada harta benda dan diri kamu. 

Apabila sudah membuat keputusan untuk mengamalkan agama seperti yang diajar oleh Nabi ﷺ, manusia pasti akan diuji dengan kekurangan harta benda – أَمْوَالِ. Lafaz لَتُبْلَوُنَّ bermaksud ujian dalam isim mubalaghah. Maknanya akan sentiasa diuji dan diuji dengan kuat.

Kita juga akan diuji pada kekurangan pada tubuh badan أَنفُسِ. Sama ada sakit, susah, mati dan sebagainya. Juga kita akan diuji dengan harta benda. Kadangkala untuk berdakwah agak susah kerana ia melibatkan kos yang banyak dan kalau kita tegur orang yang kita ada urusan ekonomi dengannya, mungkin kita disusahkan kerana hal itu.

Bagi mereka yang mengajar pula, takut untuk menyuarakan kebenaran kerana bimbang nanti sudah tidak dijemput untuk mengajar lagi. Bila tidak dijemput, satu sumber pendapatan sudah terganggu, bukan? Maka kerana itu ramai yang menutup mulut sahaja dan tidak menegur kesalahan masyarakat di depan mata.

وَلَتَسْمَعُنَّ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا ٱلْكِتَٰبَ مِن قَبْلِكُمْ وَمِنَ الَّذِينَ أَشْرَكُوا أَذًى كَثِيرًا

Dan demi sesungguhnya, kamu akan mendengar daripada orang-orang yang telah diberikan Kitab dahulu daripada kamu dan orang-orang yang musyrik: banyak (tuduhan-tuduhan dan cacian) yang menyakitkan hati.

Ini adalah tasliah (ayat pujukan) kepada orang mukmin. Ahli Kitab yang dimaksudkan tentunya daripada golongan Yahudi dan Nasara. Kamu akan dengar dengan banyak kerana lafaz لَتَسْمَعُنَّ adalah dalam isim mubalaghah.

Musyrikin yang tidak ada kitab pun akan berkata kepada umat Islam dengan perkataan-perkataan yang akan menyakitkan hati. Banyak sungguh tuduhan dan tohmahan daripada mereka dan ia tidak akan putus.

Namun Allah ‎ﷻ menggunakan lafaz أَذًى bermaksud kata-kata itu tidak mencederakan kita tetapi ia boleh menyakitkan hati kita. Sekarang pun masih ada lagi. Tambahan lagi dalam dunia yang penuh dengan media massa di mana-mana, maka amat senang sekali untuk mereka menyampaikan tohmahan mereka. Kalau telinga jenis nipis, memang tidak akan tahan dikeroyok oleh golongan yang jahil (namun pedas mulutnya).

وَإِن تَصْبِرُوا وَتَتَّقُوا فَإِنَّ ذَٰلِكَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ

Dalam pada itu, jika kamu bersabar dan bertaqwa maka sesungguhnya yang demikian itu adalah daripada perkara-perkara yang dikehendaki diambil berat 

Allah ‎ﷻ mengajar kita supaya jangan layan mereka dan berikan perhatian kepada tulisan-tulisan dan video yang mereka buat itu tetapi sebaliknya hendaklah kita terus bersabar dan bertaqwa serta meneruskan dakwah dan menegur kesalahan dalam masyarakat.

Orang Islam sekarang memang banyak yang tidak sabar. Ada orang buat kartun sahaja, sudah kecoh satu dunia. Melenting sampai menyebabkan kita sendiri yang naik malu. Orang kafir bagaikan sudah tahu perangai kita. Maka ada yang mereka sengaja hendak melihat kita melatah dan memperkatakan sesuatu yang akan menjentik hati umat Islam. Kemudian mereka duduk menunggu melihat umat Islam satu dunia kepanasan dan mula merepek-repek satu dunia.

Malangnya, yang membuat perkara memalukan itu hanya segelintir sahaja, namun nama Islam secara keseluruhan yang akan terpalit.

Sabar dan Taqwa. Inilah dua prinsip agama yang kita kena pegang sungguh-sungguh. Tugas kita adalah sabar. Sabar dalam menyempurnakan taat kepada Allah ‎ﷻ dan terus taat menjaga hukum – itulah maksud taqwa. Yang pertama kenalah menjaga hubungan dengan Allah ‎ﷻ dan jangan sesekali derhaka kepada-Nya.

Dua sifat inilah yang sangat diutamakan dalam agama. Kalau dapat dijaga dua perkara ini, seorang mukmin akan berjaya. Kita semua tahu ia bukanlah perkara senang. Kita senanglah sebut di sini, namun belum tentu lagi kita mampu betul-betul melaksanakannya.

Ayat 187: Ayat ini adalah teguran kepada golongan Ahli Kitab. Mereka telah sesat daripada agama asal mereka. Namun kalaulah mereka membaca kitab mereka dengan betul, mereka akan menjumpai arahan untuk mempercayai Nabi akhir zaman.

وَإِذْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَٰقَ الَّذِينَ أُوتُوا ٱلْكِتَٰبَ لَتُبَيِّنُنَّهُ لِلنَّاسِ وَلَا تَكْتُمُونَهُ فَنَبَذُوهُ وَرَاءَ ظُهُورِهِمْ وَاشْتَرَوْا بِهِ ثَمَنًا قَلِيلًا فَبِئْسَ مَا يَشْتَرُونَ

وَإِذْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَٰقَ الَّذِينَ أُوتُوا ٱلْكِتَٰبَ

Dan (ingatlah) ketika Allah mengambil perjanjian setia daripada orang-orang yang telah diberikan Kitab

Allah ‎ﷻ beritahu dan mengingatkan kita bahawa ada perjanjian antara Allah ‎ﷻ dan Bani Israel itu. Mereka yang daripada golongan Ahli Kitab itu juga sedang membaca Al-Qur’an, maka mereka pun diingatkan semula dengan perjanjian mereka.

لَتُبَيِّنُنَّهُ لِلنَّاسِ

“Demi sesungguhnya! Hendaklah kamu menerangkan isi Kitab itu kepada umat manusia, 

Semasa mereka diberikan dengan Kitab Suci daripada Allah ‎ﷻ itu, sama ada Taurat atau Injil, mereka telah diarahkan untuk menjelaskan kepada manusia isi kandungan kitab itu. Antaranya di dalam Kitab Suci itu ada arahan untuk mengikut Nabi akhir zaman, barulah akan selamat dunia akhirat. Maknanya, mereka kena beritahu perkara itu kepada umat manusia.

Janganlah pula kita sangka ayat ini untuk golongan Ahli Kitab sahaja. Ia juga ditujukan sebagai peringatan kepada kita. Kita orang Islam pun kena menyampaikan dan mengajar Al-Qur’an kepada orang lain. Namun secara realitinya, jarang kita lihat ada pengajian Tafsir Al-Qur’an di negara ini. Hanya segelintir sahaja yang belajar tafsir.

Yang banyak hanya membaca sahaja. Ramai yang hari-hari membaca Al-Qur’an, namun sayangnya tidak memahami apa yang mereka baca. Padahal, kita kena faham apa yang kita baca, amalkan dan kemudian sebarkan dan ajar orang lain pula. Sekurang-kurangnya kepada anak isteri kita. Namun kalau kita sendiri tidak belajar, bagaimana kita hendak mengajar? Diri sendiri pun tidak lepas, bagaimana hendak ajar orang lain pula?

وَلَا تَكْتُمُونَهُ

dan jangan sekali-kali kamu menyembunyikannya”. 

Bukan sahaja disuruh sampaikan, tetapi ditambah lagi dengan larangan untuk menyembunyikan. Sepatutnya kalau sudah disuruh ‘sampaikan’, bermaksud secara automatik, tentulah tidak disembunyikan, bukan? Namun Allah ‎ﷻ tidak mahu ada yang keliru, ditambah lagi dengan penekanan supaya jangan ‘sembunyikan’. Maksudnya, ini adalah perkara yang amat penting sampai diberitahu dengan cara begini.

Oleh itu, kita juga diingatkan supaya jangan menyembunyikan ayat Al-Qur’an dan pengajaran di dalamnya. Malangnya, Ustaz-ustaz kita pun ada membuat juga kesalahan ini. Mereka tidak mengajar ayat-ayat Al-Qur’an dan tafsirnya, tetapi mereka akan ajar pendapat manusia yang ada dalam kitab yang berbagai-bagai.

Mereka tidak merujuk pun apa yang disampaikan oleh Allah ‎ﷻ dalam Al-Qur’an. Sama ada mereka sendiri tolak, atau mereka sendiri tidak belajar dan tidak tahu. Ramai yang telah diberitahu bahawa apa yang mereka lakukan itu salah, tetapi mereka buat tidak endah sahaja, maka itu bermaksud mereka ‘tolak’.

Ada juga yang tidak tahu langsung bahawa apa yang mereka lakukan itu salah, kerana mereka sendiri tidak belajar, maka mereka itu ‘jahil’. Seperti yang telah disebut tadi, pengajaran tafsir Al-Qur’an memang jarang ada semenjak dahulu lagi. Malangnya masyarakat kita, orang jahil yang banyak mengajar mereka. Kalau tidak percaya, tanyalah ustaz-ustaz yang mengajar antum semua, adakah ustaz-ustaz antum itu sudah habis belajar tafsir 30 juzuk?

فَنَبَذُوهُ وَرَاءَ ظُهُورِهِمْ

Kemudian mereka membuangnya ke belakang mereka,

Mereka membuang ajaran dalam Kitab suci mereka itu. Dalam ayat ini dikatakan mereka ‘buang’. Ini adalah bahasa kiasan, bukannya mereka ambil dan buang kitab-kitab mereka itu. Maksudnya, mereka buat tidak endah arahan Allah ‎ﷻ. Mereka tidak menggunakan ajaran yang ada dalam kitab mereka itu. Mereka sebaliknya menggunakan kata-kata atau tulisan ulama’/pendita/rahib mereka, walaupun ia berlawanan dengan Taurat atau Injil.

Begitu juga dengan masyarakat kita, termasuk guru agama yang mengajar tanpa mengikut ajaran Al-Qur’an dan Sunnah. Mereka mengajar tanpa menggunakan ayat Al-Qur’an dan dalil daripada nas yang sahih, tetapi mereka menggunakan pendapat manusia iaitu pendapat yang dikeluarkan dalam kitab yang berbagai-bagai.

Kalau sudah menggunakan pendapat manusia serta ajaran dalam kitab sahaja (tanpa merujuk wahyu), maka akan ada sahaja pendapat yang membolehkan sesuatu perkara. Katakan apa sahaja – kalau hendak cari hujah tawassul, akan ada sahaja kitab yang kata boleh. Bagaimana dengan amalan bid’ah? Akan ada sahaja kitab yang mengatakan segala amalan itu adalah ‘Bidaah Hasanah’ dan banyak lagi. Maknanya mereka menolak Al-Qur’an dan Sunnah, dan mereka menggunakan pendapat manusia.

وَاشْتَرَوْا بِهِ ثَمَنًا قَلِيلًا

serta mereka menukarnya dengan mengambil faedah dunia yang sedikit.

Dengan menyembunyikan isi-kandungan Kitab Suci dan menukarkan dengan yang lain, mereka akan mendapat upah atau habuan keduniaan. Mungkin mereka juga mendapat kedudukan yang tinggi dalam masyarakat dan sebagainya. Namun Allah ‎ﷻ kata yang itu semua adalah upah yang sedikit. Mereka mahu kehidupan yang senang dan terjamin dengan tidak mengajar isi Kitab. Oleh kerana itu mereka tolak kitab ke tepi.

Bagaimana mereka dapat upah itu? Mereka akan ikut sahaja apa kehendak masyarakat. Kalau masyarakat hendakkan fatwa atau hukum yang menyebelahi kehendak mereka, maka pendita atau rahib itu akan memberi fatwa yang membenarkan. Pendita atau rahib yang sebegini akan diberi upah atau habuan daripada masyarakat.

Bagaimana pula dengan orang kita? Ustaz-ustaz yang tidak menyampaikan ajaran daripada Al-Qur’an dan memberikan pendapat yang berlainan dengan kehendak Allah ‎ﷻ, seperti yang tertakluk dalam Al-Qur’an, akan dipanggil untuk  mengajar. Apabila mengajar, mereka diberi upah, disanjung tinggi, diberi penghormatan dan lain-lain ‘faedah’ lagi dalam masyarakat. Inilah ustaz-ustaz ‘Sampul Putih’. Setelah habis mengajar, mereka diberikan sampul putih yang berisi imbuhan duit.

فَبِئْسَ مَا يَشْتَرُونَ

Maka amatlah buruknya apa yang mereka dapati daripada penukaran itu.

Apa sahaja habuan keduniaan yang mereka dapat itu adalah buruk sekali. Tidak berbaloi langsung kalau dibandingkan dengan azab yang mereka akan dapat di akhirat kelak.

Ayat 188: Sebenarnya, golongan Ahli Kitab berbangga dengan kesalahan yang mereka lakukan. Berbangga dengan kesalahan mereka menyembunyikan berita tentang kebenaran Islam dan kedatangan Nabi Muhammad ﷺ dan lain-lain yang memang terdapat dalam kitab mereka.

Dalam masa yang sama, mereka suka pula dipuji atas benda yang mereka tidak buat. Maksudnya, mereka sepatutnya menyebarkan ilmu kepada manusia, tetapi mereka tidak buat. Mereka cuma berbangga dengan kedudukan mereka dipandang sebagai orang yang ada ilmu. Sebab itu kalau dikatakan kepada mereka yang mereka itu ahli ilmu, Ahli Kitab, mereka suka benar.

Mereka suka dipanggil ahli ilmu, namun sebenarnya mereka menyembunyikan ilmu yang patut mereka sebarkan. Oleh itu, kalau kita berbangga orang panggil kita ulama’, panggil kita ‘ustaz’, tetapi kita tidak menyebarkan dan mengajarkan ilmu agama kepada manusia, itu adalah perangai orang Yahudi.

لَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ يَفْرَحُونَ بِمَا أَتَوا وَّيُحِبُّونَ أَن يُحْمَدُوا بِمَا لَمْ يَفْعَلُوا فَلَا تَحْسَبَنَّهُم بِمَفَازَةٍ مِّنَ الْعَذَابِ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ

لَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ يَفْرَحُونَ بِمَا أَتَوا

Jangan sekali-kali engkau menyangka bahawa orang-orang yang bergembira dengan apa yang mereka telah lakukan,

Apakah perlakuan jahat mereka itu? Amalan jahat mereka itu adalah menyembunyikan isi kitab mereka. Mereka merrasakan ilmu yang mereka ada itu hanya layak kepada bangsa mereka sahaja dan tidak layak kepada bangsa lain. Atau, mereka simpan dalam kalangan agamawan mereka sahaja, tanpa disebarkan kepada masyarakat awam.

وَّيُحِبُّونَ أَن يُحْمَدُوا بِمَا لَمْ يَفْعَلُوا

dan mereka pula suka dipuji dengan apa yang mereka tidak lakukan

Perbuatan yang mereka tidak lakukan itu adalah mengajar kitab ajaran wahyu. Mereka tidak mengajar, malah mereka sembunyikan daripada masyarakat. Mereka suka dipanggil Ahli Kitab sebab mereka rasa mereka dipuji sebagai orang yang mahir tentang kitab. Sedangkan sepatutnya mereka sebarkan kitab itu.

Satu pengajaran yang kita boleh ambil juga daripada ayat ini adalah kita sudah tahu yang manusia memang suka dipuji namun kita kena berhati-hati. Pujian yang berlebihan boleh merosakkan orang. Bayangkan seorang penceramah yang dipuji melambung-lambung. Masalahnya, apabila selalu dipuji, manusia akan merasakan yang mereka sudah hebat, sudah tidak berbuat salah dan ini satu perasaan yang bahaya kalau ada pada orang yang berilmu.

Kita yang memuji pun akan merasakan seolah-olah mereka tidak membuat salah langsung. Kita memandang terlalu tinggi kepada mereka. Ini juga bahaya. Sepatutnya kita doakan sahaja kerana kebaikan yang mereka lakukan iaitu kalau kita lihat seseorang yang hebat, dan kita rasa yang dia telah melakukan sesuatu yang baik, maka kita doakan supaya Allah ‎ﷻ memberikan keberkatan kepadanya, dan juga supaya Allah ‎ﷻ menetapkan dia berada di atas jalan yang benar.

فَلَا تَحْسَبَنَّهُم بِمَفَازَةٍ مِّنَ الْعَذَابِ

jangan sekali-kali engkau menyangka mereka akan terselamat daripada seksa,

Jangan kamu sangka mereka akan selamat daripada azab. Lafaz مَفَازَةٍ adalah ‘pelepasan’ – lepas daripada azab. Kita sudah jelaskan maksud فَازَ sebelum ini. Maknanya puak Yahudi dan mereka yang berperangai seperti yang disebut dalam ayat ini, tidak akan terlepas daripada azab.

وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ

dan mereka pula akan beroleh azab yang tidak terperi sakitnya.

Malah, mereka akan mendapat azab yang teruk yang tidak berkurangan sedikit pun. Mereka akan dimasukkan ke dalam neraka dan mereka akan kekal di dalamnya selama-lamanya.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 6 Mac 2021

Ringkasan Surah Ali Imran

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Ali Imran Ayat 175: Sebelum ini telah disebut rancangan Abu Sufyan yang menggunakan rombongan Abdul Qais untuk menakutkan tentera Muslimin.

إِنَّما ذٰلِكُمُ الشَّيطٰنُ يُخَوِّفُ أَولِياءَهُ فَلا تَخافوهُم وَخافونِ إِن كُنتُم مُّؤمِنينَ

إِنَّما ذٰلِكُمُ الشَّيطٰنُ

Sesungguhnya (pembawa berita) yang demikian itu ialah syaitan

Golongan Abdul Qais adalah puak syaitan kerana mereka hendak menakutkan puak Islam. Bukanlah mereka itu jelmaan syaitan pula tetapi mereka itu sifatnya syaitan.

Ini kerana ‘syaitan’ itu adalah sifat, bukannya sejenis makhluk selain jin dan manusia pula. Ramai juga yang tidak faham hal ini. Mereka sangka ada manusia, ada jin dan ada pula satu jenis makhluk yang dikenali sebagai syaitan. Sedangkan jin boleh menjadi syaitan dan manusia pun boleh menjadi syaitan.

يُخَوِّفُ أَولِياءَهُ

yang (bertujuan) menakut-nakutkan (kamu terhadap) kawan rapat mereka

Kita telah sebut bagaimana tujuan rombongan Abdul Qais itu datang adalah untuk hendak menakutkan tentera Muslimin kepada kumpulan yang sama dengan mereka (أَولِياءَهُ), iaitu Musyrikin Mekah. Maka sifat inilah yang menjadikan mereka itu syaitan.

فَلا تَخافوهُم وَخافونِ إِن كُنتُم مُّؤمِنينَ

Oleh itu, janganlah kamu takut kepada mereka, tetapi takutlah kepada-Ku, jika betul kamu orang-orang yang beriman.

Allah ‎ﷻ memberikan peringatan kepada orang Mukmin, supaya jangan takut kepada mereka tetapi takut kepada Dia sahaja.

Begitulah kita, sebagai seorang Islam, jangan takut kepada musuh kita, tetapi hendaklah kita takut kepada Allah ‎ﷻ sahaja. Allah ‎ﷻ akan membantu kita kalau kita taat kepada-Nya. Kalau takut kita lebih kepada Allah ‎ﷻ, maka takut kepada makhluk akan berkurangan.

Ali Imran Ayat 176: Masih lagi tentang orang-orang Munafik. Mereka itu ada yang dalam kalangan umat Islam tetapi mereka itu kufur sebenarnya dan tidak membantu. Ayat ini mengandungi tasliah (pujukan) dan juga takhwif ukhrawi (penakutan).

وَلا يَحزُنكَ الَّذينَ يُسٰرِعونَ فِي الكُفرِ ۚ إِنَّهُم لَن يَضُرُّوا اللَّهَ شَيئًا ۗ يُريدُ اللَّهُ أَلّا يَجعَلَ لَهُم حَظًّا فِي الآخِرَةِ ۖ وَلَهُم عَذابٌ عَظيمٌ

وَلا يَحزُنكَ الَّذينَ يُسٰرِعونَ فِي الكُفرِ

Dan janganlah engkau berdukacita (wahai Muhammad), disebabkan orang-orang yang segera menceburkan diri dalam kekufuran; 

Allah ‎ﷻ memberi nasihat dan pujukan kepada Nabi Muhammad ﷺ supaya jangan berdukacita terhadap mereka yang cepat jatuh kepada kekufuran. Walaupun mereka itu sudah lama diajak kepada agama, namun mereka tetap juga kufur.

Kenapa Allah ‎ﷻ menasihati sebegini? Kerana tentulah Nabi Muhammad ﷺ sedih asalnya kerana baginda amat mengharapkan umatnya semua masuk Islam. Ini kerana baginda amat sayang kepada mereka.

Namun Allah ‎ﷻ menasihati baginda dalam ayat ini dan banyak ayat-ayat lain lagi. Biarkan sahaja mereka itu. Kalau mereka hendak merosakkan agama pun, jangan sedih dan risau. Jangan baginda susahkan diri baginda dengan hal mereka.

Sebagaimana kita juga tentu mahu orang-orang yang rapat dengan kita menerima dakwah kita dan masuk Islam sepenuhnya. Akan tetapi bukan semua dapat terima. Maka jangan kita sedih sangat kerana memang itu sudah takdir daripada Allah . Kita hanya boleh sampaikan sahaja kebenaran akan tetapi kita tidak boleh paksa mereka menerimanya.

إِنَّهُم لَن يَضُرُّوا اللَّهَ شَيئًا

kerana sesungguhnya mereka tidak sekali-kali akan dapat mendatangkan mudarat kepada Allah sedikit pun.

Mereka tidak akan membahayakan Allah ‎ﷻ atau agama Islam sedikit pun. Ini kerana Allah ‎ﷻ akan menjaga agama ini daripada dirosakkan. Mereka sendiri yang akan rugi dan rosak binasa.

يُريدُ اللَّهُ أَلّا يَجعَلَ لَهُم حَظًّا فِي الآخِرَةِ

Allah menetapkan tidak memberi kepada mereka (balasan baik syurga) pada hari akhirat kelak,

Allah‎ ﷻ tidak ingin berikan حَظًّا (bahagian) kebaikan akhirat kepada mereka. Walaupun mereka itu duduk dan tinggal dengan Nabi ﷺ, namun mereka masih tidak mendapat hidayat.

وَلَهُم عَذابٌ عَظيمٌ

dan mereka pula beroleh azab seksa yang amat besar.

Sebaliknya, mereka akan diberikan dengan azab neraka. Mereka itu menunggu untuk mati sahaja bagi menerima azab daripada Allah ‎ﷻ. Akan tetapi sudah ditetapkan yang mereka akan diazab. Maka hanya menunggu masa untuk mereka mati sahaja. Alangkah ruginya!

Ali Imran Ayat 177: Ini adalah ayat takhwif ukhrawi.

إِنَّ الَّذينَ اشتَرَوُا الكُفرَ بِٱلْإِيمَٰنِ لَن يَضُرُّوا اللَّهَ شَيئًا وَلَهُم عَذابٌ أَليمٌ

إِنَّ الَّذينَ اشتَرَوُا الكُفرَ بِٱلْإِيمَٰنِ

Sesungguhnya orang-orang yang membeli (memilih) kufur dengan meninggalkan iman

Ini adalah tentang golongan yang sanggup memilih kufur dan jual iman mereka. Mereka ada peluang beriman kerana duduk tinggal dengan Nabi, tetapi mereka tidak mengambil peluang keemasan itu. Ada orang yang sudah datang dakwah kepada mereka, tetapi mereka tidak mahu terima. Alangkah ruginya.

لَن يَضُرُّوا اللَّهَ شَيئًا

tidak sekali-kali mereka akan dapat mendatangkan mudarat kepada Allah sedikit pun, 

Allah ‎ﷻ tidak terkesan dengan kekufuran mereka itu. Kalau seluruh makhluk tidak beriman kepada Allah ‎ﷻ pun, tidak berkurang kehebatan dan kemuliaan Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ langsung tidak terkesan sedikit pun. Jangan sangka yang Allah ‎ﷻ memerlukan iman makhluk.

Kalau kita lihat kisah-kisah di filem, ada yang buat kisah bagaimana dewa-dewa Greek memerlukan sembahan daripada manusia barulah mereka ada kuasa. Ini adalah satu fahaman yang bahaya kalau dilihat oleh anak-anak kita kerana mungkin mereka ada sangkaan yang Allah ‎ﷻ perlukan sembahan daripada kita pula.

وَلَهُم عَذابٌ أَليمٌ

dan mereka pula beroleh azab seksa yang tidak terperi sakitnya.

Walaupun Allah ‎ﷻ tidak terkesan, tetapi Allah ‎ﷻ akan balas kekufuran mereka itu dengan azab seksa yang pedih. Ini adalah kerana Allah‎ ﷻ itu Maha Adil. Apabila Allah ‎ﷻ memerintahkan sesuatu (antaranya adalah menyembah-Nya), maka yang taat akan dibalas baik dan yang tidak taat akan dibalas dengan balasan azab.

Ali Imran Ayat 178:  Walaupun golongan Munafik itu tidak menolong Nabi ﷺ dalam peperangan, namun tidaklah Allah ‎ﷻ terus menghukum mereka. Ini menyebabkan mereka merasakan yang Allah ‎ﷻ tidak berbuat apa-apa terhadap mereka. Oleh kerana itu, mereka rasa sedap hati tidak akan dikenakan apa-apa daripada Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ menempelak mereka dalam ayat ini.

وَلا يَحسَبَنَّ الَّذينَ كَفَروا أَنَّما نُملي لَهُم خَيرٌ لِّأَنفُسِهِم ۚ إِنَّما نُملي لَهُم لِيَزدادوا إِثمًا ۚ وَلَهُم عَذابٌ مُّهينٌ

وَلا يَحسَبَنَّ الَّذينَ كَفَروا أَنَّما نُملي لَهُم خَيرٌ لِّأَنفُسِهِم

Dan jangan sekali-kali orang-orang kafir menyangka bahawa Kami memberi tangguh itu baik bagi diri mereka;

Orang kafir yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah orang munafik itu. Janganlah mereka sangka dengan Allah ‎ﷻ menangguhkan azab kepada mereka, maka mereka sangka itu adalah kebaikan untuk mereka. Mereka lihat tidak ada kena apa-apa kesan pun pada mereka walaupun mereka tidak menolong Rasulullah ﷺ.

Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ memberitahu yang Dia sebenarnya menangguhkan sahaja azab kepada mereka. Mereka tetap akan dikenakan azab juga nanti. Cuma bukanlah dikenakan terus. Ini kerana Allah ‎ﷻ memberi peluang kepada mereka untuk bertaubat. Ini adalah salah satu sebab.

إِنَّما نُملي لَهُم لِيَزدادوا إِثمًا

tidak lain dan tidak bukan, Kami beri penangguhan itu kerana hanyalah supaya mereka bertambah dosa

Satu lagi sebab Allah ‎ﷻ menangguhkan azab kepada mereka, adalah supaya mereka membuat lebih banyak lagi dosa. Apabila Allah ‎ﷻ membiarkan mereka dengan lebih banyak dosa, maka mereka nanti akan dibalas dengan lebih banyak azab. Lagi lama mereka hidup, lagi banyak dosa yang mereka buat. Lebih banyak dosa yang mereka buat, lebih teruk azab yang mereka akan terima nanti. Allah ‎ﷻ membiarkan sahaja mereka kumpul dosa mereka dan nanti Allah ‎ﷻ akan balas dengan azab secukupnya kepada mereka.

وَلَهُم عَذابٌ مُّهينٌ

dan mereka pula beroleh azab seksa yang menghinakan

Lafaz مُهينٌ adalah malu yang terjadi dalam khalayak ramai. Begitulah nanti yang mereka akan kena. Semua orang akan nampak mereka dikenakan azab dan sebab apa mereka dikenakan dengan azab itu.

Ali Imran Ayat 179: Orang-orang Mukmin hairan kenapa mereka diuji dengan kekalahan sebegitu rupa. Sedangkan Nabi ﷺ ada bersama mereka dan begitu ramai dalam kalangan mereka yang mukmin seperti Abu Bakr رضي الله عنه. Allah ‎ﷻ menjawab persoalan mereka dalam ayat ini.

مّا كانَ اللَّهُ لِيَذَرَ المُؤمِنينَ عَلىٰ ما أَنتُم عَلَيهِ حَتّىٰ يَميزَ الخَبيثَ مِنَ الطَّيِّبِ ۗ وَما كانَ اللَّهُ لِيُطلِعَكُم عَلَى الغَيبِ وَلٰكِنَّ اللَّهَ يَجتَبي مِن رُّسُلِهِ مَن يَشاءُ ۖ فَـَٔامِنُوا۟ بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ ۚ وَإِن تُؤمِنوا وَتَتَّقوا فَلَكُم أَجرٌ عَظيمٌ

ما كانَ اللَّهُ لِيَذَرَ المُؤمِنينَ عَلىٰ ما أَنتُم عَلَيهِ

Allah tidak sekali-kali akan membiarkan orang-orang yang beriman dalam keadaan yang kamu ada sekarang

Apakah keadaan itu? Ia adalah bercampur dengan orang-orang munafik. Allah ‎ﷻ tidak akan membiarkan mereka duduk bercampur dengan orang munafik sebegitu. Ini kerana ada dalam kalangan mereka, orang yang munafik. Orang mukmin duduk dan tinggal bergaul dengan orang munafik sebab menyangka mereka pun mukmin juga.

Apabila terdapat ujian sebegini barulah orang mukmin dapat tahu siapa yang munafik dalam kalangan mereka. Ini penting kerana orang mukmin tidak boleh bersahabat rapat dengan orang munafik. Namun kalau tidak kenal, bagaimana mereka dapat mengelakkan orang munafik? Maka Allah ‎ﷻ mengadakan ujian sebegini untuk menzahirkan siapakah yang munafik itu.

حَتّىٰ يَميزَ الخَبيثَ مِنَ الطَّيِّبِ

sehingga Dia memisahkan yang buruk (munafik) daripada yang baik (beriman).

Sehinggalah Allah ‎ﷻ membezakan mana yang buruk berbanding yang baik. Dengan adanya ujian, barulah diketahui mana yang munafik dan mana yang beriman. Barulah sahabat yang mukmin tahu bahawa dalam kalangan mereka itu ada yang jenis munafik.

Begitu juga, kita pun kena menggunakan cara ini. Seorang Khalifah hendaklah bijak mengenalpasti siapakah yang munafik dalam rakyat mereka supaya Khalifah itu tahu yang mana yang tidak boleh dijadikan teman rapat, tidak boleh diajak berjihad dan tidak boleh diberikan tugas penting dalam kerajaan.

Itu pun sehinggalah mereka itu ditarbiyah terlebih dahulu. Mereka ini perlu dikenalpasti dan diberi petunjuk. Ini adalah amat penting kerana golongan munafik boleh mendatangkan bahaya kalau mereka ada dalam kalangan umat Islam. Mereka boleh merosakkan masyarakat Islam dari dalam.

وَما كانَ اللَّهُ لِيُطلِعَكُم عَلَى الغَيبِ

Dan Allah tidak sekali-kali akan memperlihatkan kepada kamu perkara-perkara yang ghaib

Allah ‎ﷻ tidak memberitahu perkara ghaib kepada manusia. Kalimah لِيُطلِعَكُم dari katadasar ط ل ع yang bermaksud naik; belajar; datang ke arah sesiapa sahaja; bermula; memanjat; capaian; bercambah; notis; lihat; mencari; meneliti; mendedahkan; menerangkan; muncul; memaklumkan; berlaku; pertimbangkan; tahu; buah apabila ia mula-mula muncul; buah-buahan; senja terbit (matahari); tempat terbit (matahari); menembusi; lekapkan; menyebabkan faham. Ia diambil dari kalimah أطلَعَ yang bermaksud memaklumkan tentang realiti sesuatu.

Dalam ayat ini, ia maklumat tentang siapakah orang munafik. Kemunafikan manusia adalah perkara ghaib kerana ia adalah perkara yang terjadi dalam hati dan kita tidak boleh baca hati manusia. Paling kuat pun adalah kalau kita kata seseorang itu ada perangai munafik, itu sahaja. Jadi, kalau ada sesiapa yang tuduh orang lain sebagai munafik, itu adalah perkara yang amat teruk sekali. Ini kerana mereka seumpama mengatakan mereka ada pengetahuan ghaib pula. Sedangkan dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ memberitahu perkara itu tidak diberikan kepada manusia biasa.

Malangnya, tuduhan munafik kepada orang amat banyak sekarang dalam kalangan masyarakat kita. Senang sangat hendak tuduh orang lain sebagai munafik. Asal tidak kena dengan kehendak kita, dengan fahaman kita, dengan acuan agama kita, maka orang lain dimunafikkan dengan selamba sahaja.

Ini bukanlah tujuan kita belajar sifat-sifat munafik dalam Al-Qur’an. Tujuan kita belajar sifat-sifat munafik adalah untuk membandingkan dengan diri kita sendiri. Inilah yang perkara yang paling utama kita kena lakukan. Bukannya untuk kita ‘tembak’ orang lain.

وَلٰكِنَّ اللَّهَ يَجتَبي مِن رُّسُلِهِ مَن يَشاءُ

akan tetapi Allah memilih dari Rasul-Nya sesiapa yang dikehendaki-Nya

Akan tetapi, Allah‎ ﷻ memilih dalam kalangan rasul-Nya untuk disampaikan perkara ghaib. Allah ‎ﷻ beritahu perkara yang perlu sahaja. Bukanlah semua perkara ghaib itu diketahui oleh Nabi.

Ini pun ada masalah pemahaman juga dalam masyarakat kita. Mereka ada yang ‎mengatakan yang Nabi Muhammad ﷺ tahu perkara ghaib. Padahal, apa sahaja perkara ghaib yang Nabi ﷺ tahu, itu hanyalah diberitahu oleh Allah ‎ﷻ dan Allah ‎ﷻ beritahu perkara yang Nabi ﷺ perlu tahu sahaja, bukan semua pun.

Jangan katakan Nabi, malah ada manusia yang mengatakan manusia lain pun tahu perkara ghaib. Contohnya ada yang mengatakan imam-imam Syiah tahu hati manusia dan tahu perkara ghaib. Ada golongan Habib beriman yang ada guru-guru Habib mereka pun tahu juga perkara ghaib. Ada orang awam yang takut dengan para asatizah kerana takut asatizah itu boleh baca hati mereka. Ini semua adalah fahaman karut dalam masyarakat yang jahil tentang ilmu ghaib.

Maksud ayat ini, Nabi Muhammad ﷺ sahaja yang tahu siapakah yang munafik dalam kalangan umat baginda. Ini adalah kerana pengetahuan itu disampaikan oleh Allah ‎ﷻ. Itu pun Allah ‎ﷻ hanya beritahu mereka yang sudah pasti akan mati dalam nifak. Kalau ada yang munafik tetapi akan bertaubat, nama-nama mereka Allah ‎ﷻ tidak beritahu pun kepada Nabi ﷺ.  Ini kerana mereka ada peluang untuk masuk Islam nanti.

فَـَٔامِنُوا۟ بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ

Oleh itu berimanlah kamu kepada Allah dan Rasul-rasul-Nya;

Beriman kepada rasul digunakan lafaz dengan lafaz رُسُلِهِ (bentuk jamak) bermakna kita disuruh beriman dengan semua Rasul, bukan hanya Nabi Muhammad ﷺ sahaja. Jangan jadi seperti Yahudi yang tidak percaya kepada Nabi Isa عليه السلام dan Nabi Muhammad ﷺ; dan jangan jadi seperti puak Kristian yang tidak menerima Nabi Muhammad ﷺ sebagai Rasul.

Maksud ayat ini adalah, semua umat hanya dapat tahu perkara ghaib daripada Nabi mereka masing-masing. Inilah sahaja sumber pengetahuan ilmu ghaib bagi manusia. Jangan sangka ada manusia lain yang tahu ilmu ghaib. Kalau sangka ada selain Allah ‎ﷻ tahu ilmu ghaib, itu adalah fahaman syirik dan mesti dibersihkan daripada hati. Ingat, para Nabi hanya tahu ilmu ghaib setakat yang Allah ‎ﷻ beritahu sahaja.

وَإِن تُؤمِنوا وَتَتَّقوا فَلَكُم أَجرٌ عَظيمٌ

dan jika kamu beriman dan bertaqwa, maka kamu akan beroleh pahala yang besar.

Ini adalah janji Allah ‎ﷻ kepada mereka yang beriman dan bertaqwa. Allah ‎ﷻ akan balas dengan pahala dan akan diberi syurga kepada mereka. Maka, hendaklah kita beriman bersungguh-sungguh dan bertaqwa. Bertaqwa maksudnya menjaga hukum yang Allah ‎ﷻ berikan kepada kita.

Ali Imran Ayat 180: Ayat tentang golongan munafik lagi. Ini tentang mereka yang tidak mahu menginfaq harta mereka di Jalan Allah ‎ﷻ.

وَلا يَحسَبَنَّ الَّذينَ يَبخَلونَ بِما ءَاتَىٰهُمُ اللَّهُ مِن فَضلِهِ هُوَ خَيرًا لَّهُم ۖ بَل هُوَ شَرٌّ لَّهُم ۖ سَيُطَوَّقونَ ما بَخِلوا بِهِ يَومَ ٱلْقِيَٰمَةِ ۗ وَلِلَّهِ مِيرَٰثُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَالأَرضِ ۗ وَاللَّهُ بِما تَعمَلونَ خَبيرٌ

وَلا يَحسَبَنَّ الَّذينَ يَبخَلونَ بِما ءَاتَىٰهُمُ اللَّهُ مِن فَضلِهِ هُوَ خَيرًا لَّهُم

Dan jangan sekali-kali orang-orang yang bakhil dengan harta benda yang telah dikurniakan Allah kepada mereka daripada kemurahan-Nya – menyangka bahawa keadaan bakhilnya itu baik bagi mereka. 

Ayat ini memberitahu kita, orang yang kedekut untuk infaq di Jalan Allah ‎ﷻ pun dikira munafik juga. Ia adalah salah satu daripada tanda-tanda sifat munafik. Sekarang Allah ‎ﷻ menceritakan apa yang ada dalam hati mereka supaya kita dapat tahu.

Mereka sangka dengan tidak memberi infaq itu adalah baik untuk mereka. Ini kerana mereka merasakan yang mereka sedang berjimat dengan wang mereka, dan tidak perlu dikeluarkan. Maka merak berasa tidak bersalah apabila tidak berinfaq. Allah ‎ﷻ beritahu dalam ayat ini, janganlah mereka sangka apa yang mereka simpan itu baik untuk mereka. Allah ‎ﷻ sedang meberi peringatan kepada mereka. Kalau mereka ada hati, tentu akan tersentuh dan terasa.

Lihatlah bagaimana dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ mengingatkan bahawa harta yang mereka ada itu adalah pemberian daripada Allah ‎ﷻ. Kalau bukan Allah ‎ﷻ yang beri, dari mana lagi mereka dapat? Mereka mungkin sangka mereka dapat daripada hasil usaha mereka sendiri, daripada kepandaian mereka mencari rezeki, akan tetapi sebenarnya Allah ‎ﷻ yang berikan kepada mereka. Maka, kalau Allah‎ ﷻ yang beri, kenapa hendak kedekut pula kalau Allah ‎ﷻ yang minta?

بَل هُوَ شَرٌّ لَّهُم

Bahkan ia adalah buruk bagi mereka. 

Ia sebenarnya teruk untuk mereka. Mereka sahaja yang sangka ia adalah baik, tetapi sebenarnya teruk dan membahayakan untuk mereka. Ia akan membahayakan mereka di akhirat kelak. Sudahlah mereka ada masalah dengan hal agama yang lain, dengan infaq ini pun akan ada masalah nanti. Mereka akan ditanya di mana mereka menghabiskan harta mereka sampai mereka tidak berinfaq.

سَيُطَوَّقونَ ما بَخِلوا بِهِ يَومَ ٱلْقِيَٰمَةِ

Mereka akan dikalungkan (diseksa) dengan apa yang mereka bakhilkan itu pada hari kiamat kelak.

Apabila harta tidak diinfaqkan, harta itu akan menjadi kalung mereka di neraka kelak. Ia akan membelenggu mereka dan menjadikan mereka kesakitan kerana menanggung beban yang berat pula. Kalung itu pula dalam bentuk ular yang membelit leher mereka. Ular itu bukanlah duduk menjadi ‘pet’ pula, tetapi dalam masa yang sama, akan mematuk mereka bertalu-talu.

Aduh, tidak dapat dibayangkan bagaimana harta yang di dunia ini akan menjadi ular, namun begitulah yang akan berlaku mengikut riwayat seperti hadith di bawah ini. Betapa seksanya kalau kita membayangkannya sekarang ini (apatah lagi di akhirat nanti ia pasti lebih teruk daripada apa yang kita mampu bayangkan).

Hadith daripada Abu Hurairah رضي الله عنه, bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:

مَنْ آتَاهُ اللهُ مَالًا فَلَمْ يُؤَدِّ زَكَاتَهُ، مُثِّلَ لَهُ مَالُهُ شُجَاعًا أَقْرَعَ، لَهُ زَبِيبَتَانِ يُطَوَّقُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ، يَأْخُذُ بِلِهْزِمَتَيْهِ يَعْنِي بِشِدْقَيْهِ يَقُولُ: أَنَا مَالُكَ أَنَا كَنْزُكَ

“Sesiapa yang dikurniakan oleh Allah harta dan tidak mengeluarkan zakatnya, maka hartanya pada hari kiamat dijadikan seekor ular yang mempunyai dua taring, dan kepala yang tidak berbulu kerana terlalu banyak bisanya. Ia akan membelit dan menggigitnya dengan kedua-dua rahangnya sambil berkata: Akulah hartamu! Akulah simpananmu.”

Riwayat al-Bukhari (1338)

وَلِلَّهِ مِيرَٰثُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَالأَرضِ

Dan bagi Allah jualah hak milik segala warisan (isi) langit dan bumi.

Allah ‎ﷻ menempelak mereka, kenapa kamu tidak mahu infaq sedangkan harta yang diinfaqkan itulah yang akan menjadi harta yang sebenar untuk kamu. Harta itulah yang akan menunggu kamu di akhirat kelak.

Kalau tidak infaq dan kamu mati, harta itu akan diwarisi oleh orang lain dan sudah bukan menjadi milik kamu lagi. Bukan boleh menjadi kekal jadi milik kamu pun sampai bila-bila. Akhirnya ia pulang kembali kepada Allah ‎ﷻ kerana Allah ‎ﷻ memiliki segalanya.

Segala harta yang kita ada akan diwarisi semuanya oleh Allah ‎ﷻ. Harta kita akan diwarisi oleh anak cucu kita apabila kita mati, kemudian apabila mereka mati, akan diwarisi pula oleh anak cucu mereka pula dan seterusnya. Akhirnya, apabila semua sudah mati, akan diwarisi oleh Allah ‎ﷻ juga. Sedangkan, kalau kita infaq semasa kita hidup, ia akan kekal menjadi hak kita selama-lamanya.

وَاللَّهُ بِما تَعمَلونَ خَبيرٌ

Dan (ingatlah), Allah Maha Mengetahui dengan mendalam akan segala yang kamu kerjakan. 

Apa yang kamu buat walau apa pun, termasuk apa yang kamu lakukan dengan harta yang kamu tidak infaq itu, Allah ﷻ tahu apa kamu buat dengannya. Katakanlah kita tidak infak, bukan kita guna untuk kebaikan pun, tetapi kita gunakan untuk buang duit sahaja, bukan?

Nanti akan ditanya di akhirat kelak ke mana harta itu digunakan (sebab tidak infaq). Jadi letih hendak menjawabnya nanti kerana tentulah ada masalah dengan cara mereka gunakan duit itu (mungkin dengan membazir, guna untuk benda yang tidak patut dan sebagainya).

Sekian Ruku’ 18 dari 20 ruku’ surah ini

Ali Imran Ayat 181: Ini adalah syikayah (rungutan) kepada golongan Ahli Kitab yang degil tentang hal infaq.

لَّقَدْ سَمِعَ اللَّهُ قَوْلَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ فَقِيرٌ وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ سَنَكْتُبُ مَا قَالُوا وَقَتْلَهُمُ الْأَنبِيَاءَ بِغَيْرِ حَقٍّ وَنَقُولُ ذُوقُوا عَذَابَ الْحَرِيقِ

لَّقَدْ سَمِعَ اللَّهُ قَوْلَ الَّذِينَ قَالُوا

Sesungguhnya Allah telah mendengar perkataan orang-orang yang mengatakan: 

Yang dimaksudkan berkata dalam ayat ini adalah Ahli Kitab. Mereka kata begitu untuk mempersenda dan mengejek-ngejek apabila mereka diminta untuk infaq. Orang Munafik turut mengikut cakap-cakap sebegitu juga. Jadi sekarang Allah ‎ﷻ beritahu apa yang terjadi dahulu (supaya ambil pengajaran jangan jadi seperti mereka).

Apakah kata-kata mereka?

إِنَّ اللَّهَ فَقِيرٌ وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ

Bahawasanya Allah miskin dan kami ialah orang-orang kaya.

Alangkah kurang ajarnya mereka dengan kata-kata sebegitu! Mereka kata Allah ‎ﷻ fakir tidak ada duit sehingga harus meminta zakat dan meminta sedekah. Sedangkan apa yang mereka ada itu adalah daripada Allah ‎ﷻ, bukan? Maka layak sekali azab yang akan dikenakan kepada mereka itu.

سَنَكْتُبُ مَا قَالُوا

Kami akan menuliskan perkataan mereka itu

Segala apa yang mereka katakan itu akan ditulis dan akan dibalas dengan azab oleh Allah ‎ﷻ. Apakah mereka sangka mereka cakap apa-apa sahaja dan tidak dipertanggungjawabkan? Tentu tidak! Semua kata-kata kita ini direkodkan dan dinilai.

وَقَتْلَهُمُ الْأَنبِيَاءَ بِغَيْرِ حَقٍّ

dan perbuatan mereka membunuh Nabi-nabi dengan tidak ada alasan yang membenarkannya,

Bukan itu sahaja kesalahan mereka. Malah mereka telah membuat banyak lagi perkara yang lebih teruk iaitu mereka pernah membunuh nabi-nabi mereka tanpa sebab yang benar.

وَنَقُولُ ذُوقُوا عَذَابَ الْحَرِيقِ

dan Kami akan katakan kepada mereka: “Rasalah kamu azab seksa yang sentiasa membakar –

Allah ‎ﷻ akan cakap sendiri kepada mereka untuk merasakan seksa yang pedih itu. Kebiasaannya Allah ‎ﷻ tidak berbuat begitu namun di sini Allah ‎ﷻ kata Dia akan kata sendiri kepada mereka begitu, kerana mereka telah mempersenda Allah ‎ﷻ. Apabila Allah ‎ﷻ kata sendiri kepada mereka, itu menambahkan berat azab itu.

Kalimah الْحَرِيقِ adalah jenis pembakaran sehingga selesai, sampai tiada kesan langsung. Namun itu semasa mereka di dunia, sedangkan di akhirat kelak, mereka yang diazab tidak akan mati-mati. Maka itu adalah azab yang amat teruk sekali. Azab yang tiada penghujungnya, tidak berkesudahan sampai bila-bila.

Ali Imran Ayat 182: Kenapa mereka dikenakan dengan azab yang teruk itu?

ذَٰلِكَ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيكُمْ وَأَنَّ اللَّهَ لَيْسَ بِظَلَّامٍ لِّلْعَبِيدِ

ذَٰلِكَ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيكُمْ

yang demikian itu ialah disebabkan perbuatan yang – telah dilakukan oleh tangan kamu sendiri.

Mereka dikenakan dengan azab yang teruk itu kerana salah mereka sendiri, bukan orang lain. Memang layak mereka dikenakan dengan segala azab itu.

وَأَنَّ اللَّهَ لَيْسَ بِظَلَّامٍ لِّلْعَبِيدِ

Dan (ingatlah), sesungguhnya Allah tidak sekali-kali berlaku zalim kepada hamba-hambanya.”

Allah‎ ﷻ tidak zalim kerana Allah ‎ﷻ balas dengan azab itu semua berpunca daripada perbuatan mereka sendiri. Allah ‎ﷻ sekali-kali tidak pernah dan tidak akan berlaku zalim kepada makhluk-Nya.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 1 September 2023

Ringkasan Surah Ali Imran

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan