Nahl Ayat 35: Bermula ayat ini sehingga ke ayat 89 adalah Perenggan Makro ke 3 surah ini. Ia terbahagi kepada 7 bahagian kerana perenggan ini agak panjang. Bermula ayat ini ke ayat 40 adalah jawapan kepada pihak yang menolak risalah dan hari akhirat.
Ayat 35 ini adalah Ayat Syikayah (rungutan daripada Allah ﷻ). Allah ﷻ memberitahu dalil bodoh yang digunakan oleh golongan musyrik. Mereka menjadikan kehendak Allah ﷻ sebagai tanda keredhaan-Nya dan Allah ﷻ jawab salah faham mereka itu dalam ayat ini. Maka ini adalah salah satu syubhah (kekeliruan) kenapa manusia melakukan syirik.
وَقالَ الَّذينَ أَشرَكوا لَو شاءَ اللَهُ ما عَبَدنا مِن دونِهِ مِن شَيءٍ نَّحنُ وَلا ءآباؤُنا وَلا حَرَّمنا مِن دونِهِ مِن شَيءٍ ۚ كَذٰلِكَ فَعَلَ الَّذينَ مِن قَبلِهِم ۚ فَهَل عَلَى الرُّسُلِ إِلَّا البَلٰغُ المُبينُ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And those who associate others with Allāh say, “If Allāh had willed, we would not have worshipped anything other than Him, neither we nor our fathers, nor would we have forbidden anything through other than Him.” Thus did those do before them. So is there upon the messengers except [the duty of] clear notification?
(MELAYU)
Dan berkatalah orang-orang musyrik: “Jika Allah menghendaki, nescaya kami tidak akan menyembah sesuatu apapun selain Dia, baik kami mahupun bapa-bapa kami, dan tidak pula kami mengharamkan sesuatu pun tanpa (izin)-Nya”. Demikianlah yang diperbuat orang-orang sebelum mereka; maka tidak ada kewajipan atas para Rasul, selain dari menyampaikan (amanat Allah) dengan terang.
وَقالَ الَّذينَ أَشرَكوا
Dan berkatalah orang-orang musyrik:
Orang yang mengamalkan syirik, tetap juga tidak mengalah dengan amalan mereka. Walaupun telah diberitahu kesalahan amalan dan fahaman mereka, mereka tetap juga tidak mahu mendengar hujah dan dalil yang diberikan. Ini pula hujah mereka.
لَو شاءَ اللَهُ ما عَبَدنا مِن دونِهِ مِن شَيءٍ
“Jika Allah menghendaki, nescaya kami tidak akan menyembah sesuatu apapun selain Dia,
Mereka sebut nama Allah ﷻ, menunjukkan yang mereka ini jenis orang yang kenal Allah ﷻ itu Tuhan. Namun mereka masih juga melakukan syirik. Maka, tidak hairanlah kalau musyrikin ini boleh juga orang Islam yang kenal Allah ﷻ. Maka jangan sangka orang-orang Islam di negara kita terselamat. Kalau tidak belajar dan memahami wahyu, memang boleh tergelincir walaupun kenal Allah ﷻ sebagai Tuhan, sebagaimana terjadi kepada Musyrikin Mekah ini.
Mereka beriman kepada Allah ﷻ, tetapi dalam masa yang sama, mereka ada fahaman dan amalan syirik. Ini adalah kerana mereka tidak belajar wahyu, maka mereka telah ditipu oleh syaitan yang mengajar ajaran-ajaran sesat kepada mereka. Apabila disampaikan ajaran yang benar kepada mereka, mereka menolak kerana degil. Sudahlah bodoh, tidak boleh diajar pula.
Untuk membenarkan amalan mereka yang syirik itu, mereka telah berhujah seperti yang Allah ﷻ firmankan dalam ayat ini. Ini adalah kerana Allah ﷻ tahu apakah yang berada di dalam hati mereka. Memang selalunya hujah orang-orang yang melakukan syirik ini Allah ﷻ telah siap-siap berikan di dalam Al-Qur’an. Kita hanya cuma perlu semak sahaja. Orang musyrik itu tidak sedar bahawa hujah mereka ada dalam Al-Qur’an.
Mereka katakan bahawa apa yang mereka lakukan itu Allah ﷻ redha dan ini adalah ‘takdir’. Mereka berkata bahawa jikalau Allah ﷻ tidak suka, tentu mereka tidak lakukan apa yang mereka lakukan itu; maknanya, mereka sangka, kerana tiada apa-apa halangan mahupun hukuman yang Allah ﷻ timpakan kepada mereka, maka mereka rasakan amalan dan fahaman mereka itu benar. Mereka sangka, kerana Allah ﷻ tidak beri apa-apa tanda yang ia salah (tidak sakit perut, jatuh sakit, kena panah petir dan sebagainya), maka tentulah apa yang mereka lakukan itu benar. Mereka sembah berhala selamba sahaja tidak pula disambar petir; mereka ber Ya Hanana di stadium, tidak runtuh pun stadium itu. Maka kalau Allah ﷻ tidak buat apa-apa, maknanya Allah ﷻ sukalah, bukan? Benarkah begitu?
Mereka katakan lagi, Allah ﷻ tidak ganggu apa yang mereka lakukan itu kerana Allah ﷻ suka apa yang mereka lakukan. Dengan kata lain, perkataan mereka mengandungi kesimpulan bahawa seandainya Allah ﷻ tidak suka dengan apa yang mereka lakukan, tentulah Allah ﷻ mengingkari perbuatan itu dengan menurunkan hukuman, dan tentulah Dia tidak akan memberikan kesempatan kepada mereka untuk melakukannya. Maknanya, mereka kata apa yang mereka buat itu adalah atas kehendak Allah ﷻ.
نَّحنُ وَلا ءآباؤُنا
baik kami mahu pun bapa-bapa kami,
Mereka kata bukan mereka sahaja yang beramal dengan amalan itu tetapi tok nenek mereka juga selama ini beramal dengan amalan yang sama. Mereka itu selamat sahaja hidup mereka di dunia. Sudah diamalkan sekian lama, takkan salah pula. Mereka kata, “kalau ia salah, tok nenek kami juga tidak akan lakukan. Tetapi tok nenek (golongan terdahulu) ramai yang lakukan, sehingga ia menjadi amalan turun temurun.” Mustahil mereka salah juga? Adakah kamu mahu mengatakan bahawa mereka itu sesat?” Itulah tuduhan mereka kepada Rasulullah ﷺ dan para pendakwah.
Maka begitulah hujah mereka yang kita selalu dengar selama ini dan ini pun kita sudah nampak ada di dalam Al-Qur’an disebut dengan jelas sejelas-jelasnya. Hujah tok nenek ini memang selalu digunakan. Maka kalau ada yang mengatakan amalan itu sudah lama ada di dalam masyarakat, beritahu mereka yang hujah mereka itu sama seperti hujah orang kafir yang Allah ﷻ sampaikan dalam Al-Qur’an. Beritahu mereka: “eh, hujah awak ini samalah dengan hujah orang kafir, awak tidak tahu kah?”. Memang dia tidak tahu kerana dia tidak belajar tafsir Al-Qur’an.
Begitulah juga masalah masyarakat kita yang menolak ajakan Sunnah. Pegang sangat amalan tok nenek yang telah diturunkan turun temurun tanpa usul periksa. Padahal amalan tok nenek banyak yang tidak ada dalil. Namun dek kerana malas hendak fikir, mereka terus pakai sahaja. Kalau orang sunnah tegur mereka tentang amalan salah mereka itu, mereka marah.
Mereka kata kita bawa ajaran pelik, ajaran yang ‘sesat’. Mereka kata kita hendak memecahkan-belahkan masyarakat pula. Bila kita kata amalan mereka salah, akan ada yang mahu pegang juga amalan itu – ada yang terima dan ada yang tidak – maka masyarakat terpecah dua.
Mereka hairan sangat kenapa baginda melarang mereka daripada menyembah apa yang pernah disembah oleh tok nenek mereka. Itulah kebanggaan mereka selama hari ini – meneruskan tradisi tok nenek, golongan yang terdahulu.
Memang manusia suka untuk meneruskan apa yang telah dilakukan oleh golongan terdahulu. Lebih-lebih lagi dalam perkara agama. Kalau perkara lain, tidaklah dijaga sangat, namun dalam bab agama, memang suka sahaja menggunakan apa yang telah lama ada.
Macam golongan kita lah juga, kalau bab agama, sentiasa mahu meneruskan apa yang telah diamalkan oleh golongan-golongan sebelum ini. Seolah-olah berdosa besar apabila ditinggalkan atau diubah amalan itu. Kalau kita tegur, marah betul mereka yang menjaganya. Mereka ikut sahaja amalan tok nenek, tanpa memikirkan sama ada amalan itu benar atau tidak. Ternyata amat susah untuk kita menghilangkan amalan syirik, bid’ah dan khurafat dalam masyarakat kerana memang ramai yang berfikiran cetek begini. Maka kita kena terus sampaikan ilmu.
Menggunakan hujah amalan tok nenek adalah satu hujah yang selalu digunakan oleh para penentang tauhid dan Sunnah. Ini adalah kerana pada mereka, sesuatu amalan itu sudah lama diamalkan oleh tok nenek dan kita manusia memang ada pertalian yang rapat dengan tok nenek. Sebagaimana kita hormat apa yang dilakukan oleh ayah kita jugalah. Berat hati kita untuk kata ayah kita salah, bukan? Salah bagaimana pun, dia tetap ayah kita, bukan? Mereka sangka apabila amalan itu telah lama diamalkan maka tentulah ia benar kerana jikalau ia salah maka tentu telah lama ditolak.
Lagi satu mereka percaya kepada amalan tok nenek ini adalah kerana yang menjadi penganjurnya juga adalah golongan-golongan agama juga seperti ustaz dan tok lebai. Bayangkan amalan syirik buang sial ke laut dahulu dilakukan oleh para-para ustaz juga yang membacakan doa dan menjadi tekong kepada amalan itu. Alhamdulillah masyarakat kita sudah semakin pandai sedikit dan sudah nampak yang amalan itu adalah amalan syirik. Akan tetapi masih ada lagi amalan-amalan lain yang bersaki baki di dalam masyarakat kita.
Ringkasnya amalan tok nenek dipegang kuat oleh golongan yang jahil kerana,
1. Sudah lama diamalkan maka kenapa hendak tukar?
2. Tok nenek yang kita hormat yang amalkan
3. Kalau salah, kenapa ia diamalkan sekian lama?
4. Ia juga diamalkan oleh ahli agama selama ini
Al-Qur’an menegur hujah bathil mereka ini seperti disebut dalam Baqarah: 170
وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ ٱتَّبِعُواْ مَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ قَالُواْ بَل نَتَّبِعُ مَآ أَلفَينَا عَلَيهِ ءَابَآءَنَآۗ
Dan apabila dikatakan kepada mereka” Turutlah akan apa yang telah diturunkan oleh Allah” mereka menjawab: “(Tidak), bahkan kami (hanya) menurut apa yang kami dapati datuk nenek kami melakukannya”.
Hujah mereka ini dijawab oleh Allah ﷻ di dalam sambungan ayat itu. Kalau amalan itu memang ada hujah dan dalil, maka bolehlah diteruskan, tetapi ia dilakukan tanpa apa-apa sandaran agama, maka kenapa diteruskan? Takkan masih hendak ikut amalan orang yang tidak berilmu hanya kerana semata-mata mereka itu tok nenek kita?
أَوَلَو كَانَ ءَابَآؤُهُم لَا يَعقِلُونَ شَيـًٔا وَلَا يَهتَدُونَ
Patutkah (mereka menurutnya) sekalipun datuk neneknya itu tidak faham sesuatu (apa pun tentang perkara-perkara ugama), dan tidak pula mendapat petunjuk hidayah (daripada Allah)?
Oleh itu orang yang berilmu dan menggunakan otak dan telah belajar agama kena berani untuk meninggalkan amalan-amalan salah walaupun ia telah lama diamalkan. Kita tidak perlu untuk menjaga tradisi golongan yang sebelum kita jikalau ia menyelisihi wahyu.
Kalau amalan salah dan bid’ah yang dilakukan oleh masyarakat tidak ditegur, maka ia akan menjadi semakin teruk dan lama kelamaan akan dianggap sebagai agama dan baik. Sebab itulah amalan tok nenek itu dianggap sebagai baik kerana tidak pernah ditegur oleh ahli agama yang sepatutnya tahu. Begitu jugalah kita terpaksa menegur amalan bid’ah yang dilakukan oleh masyarakat sekarang kerana jikalau kita tidak tegur, entah apa yang akan terjadi kepada masyarakat kita. Kalaulah kita dapat hidup 50 tahun lagi dan lihat amalan masyarakat ketika itu, kita pun tidak tahu masyarakat kita itu beragama apa agaknya kerana amalan sudah menjadi pelik-pelik.
Jangan kita jadi orang yang hanya menerima sahaja apa-apa yang disampaikan kepada kita. Ini kerana Allah ﷻ telah beri kita pancaindera untuk mendapat ilmu dan minda untuk menilai mana yang benar dan mana yang tidak. Allah ﷻ memuji orang yang bijak di dalam Zumar: 18
الَّذينَ يَستَمِعونَ القَولَ فَيَتَّبِعونَ أَحسَنَهُ ۚ أُولٰئِكَ الَّذينَ هَدٰهُمُ اللَهُ ۖ وَأُولٰئِكَ هُم أُولُو الأَلبٰبِ
Yang berusaha mendengar perkataan-perkataan yang sampai kepadanya lalu mereka memilih dan menurut akan yang sebaik-baiknya; mereka itulah orang-orang yang diberi hidayah petunjuk oleh Allah dan mereka itulah orang-orang yang berakal sempurna.
Maknanya kita boleh dengar hujah yang disampaikan oleh orang, tetapi mestilah dinilai semula supaya kita ikut yang أَحسَنَهُ (yang terbaik). Apakah pula أَحسَنَهُ itu? Ia disebut dalam Zumar: 23 pula,
اللَهُ نَزَّلَ أَحسَنَ الحَديثِ كِتٰبًا مُّتَشٰبِهًا مَّثانِيَ
Allah telah menurunkan sebaik-baik perkataan iaitu Kitab Suci Al-Qur’an yang bersamaan isi kandungannya antara satu dengan yang lain (tentang benarnya dan indahnya), yang berulang-ulang
Maknanya, أَحسَنَ yang dimaksudkan adalah wahyu Al-Qur’an. Maka kita kena bandingkan apa-apa sahaja yang disampaikan kepada kita dengan neraca Al-Qur’an. Cuma malangnya ramai yang tidak mahir dengan tafsir Al-Qur’an maka kerana itu senang sekali mereka ditipu.
وَلا حَرَّمنا مِن دونِهِ مِن شَيءٍ
dan tidak pula kami mengharamkan sesuatu pun tanpa (izin)-Nya”.
Mereka katakan lagi, kalau Allah ﷻ tidak benarkan, tentulah mereka tidak haramkan perkara yang halal. Kalau tok nenek haramkan, mereka sangka tentulah ia ada sandaran (mereka tidak tahu sandaran apa, mereka terima sahaja tanpa usul periksa).
Perbuatan mengharamkan yang halal adalah perbuatan kufur kerana Allah ﷻ sahaja yang boleh menjatuhkan hukum halal dan haram. Kalau kita haramkan yang halal, maka itu sudah ambil kerja Tuhan. Bagaimana agaknya kalau ambil kerja Tuhan? Tentu berat hukumannya, bukan? Begitulah yang dilakukan oleh Musyrikin Mekah seperti disebut di dalam Maidah: 103
ما جَعَلَ اللَّهُ مِن بَحيرَةٍ وَلا سائِبَةٍ وَلا وَصيلَةٍ وَلا حامٍ ۙ وَلٰكِنَّ الَّذينَ كَفَروا يَفتَرونَ عَلَى اللَّهِ الكَذِبَ ۖ وَأَكثَرُهُم لا يَعقِلونَ
Allah sekali-kali tidak pernah mensyari’atkan adanya bahiirah, saaibah, washiilah dan haam. Akan tetapi orang-orang kafir membuat-buat kedustaan terhadap Allah, dan kebanyakan mereka tidak mengerti.
Mereka memandai mengharamkan makanan yang Allah ﷻ tidak pernah haramkan. Mereka reka kepercayaan baru dalam agama dan kemudian diikuti oleh orang yang kemudian. Bagaimana pula dengan masyarakat kita? Antara contoh mengharamkan yang halal adalah amalan mengharamkan makan daging ketika mengamalkan zikir-zikir tertentu. Ada juga golongan masyarakat yang kata keturunan mereka diharamkan daripada memakan jenis ikan tertentu.
كَذٰلِكَ فَعَلَ الَّذينَ مِن قَبلِهِم
Demikianlah yang diperbuat orang-orang sebelum mereka;
Allah ﷻ tidak jawab pun hujah bodoh mereka itu sebaliknya Allah ﷻ beritahu, begitulah hujah yang dikatakan oleh orang-orang dahulu. Waktu itu ia hanya diulang oleh Musyrikin Mekah. Maka jangan hairan sangat. Sekarang diulang oleh Musyrikin Malaysia pula. Semuanya kerana ikut-ikutan sahaja dan tidak tahu tentang wahyu.
Begitulah juga amalan masyarakat sebelum kita yang mengikut amalan tok nenek mereka. Mereka kata perbuatan mereka itu telah ditakdirkan oleh Allah ﷻ – maka tidak salah lah kalau begitu.
Maka kita harus faham benar-benar beza antara ‘kehendak’ dan ‘redha’. Memang Allah ﷻ biarkan mereka lakukan amalan itu, tanpa dikenakan azab semasa di dunia. Akan tetapi tidak semestinya Allah ﷻ benarkan ia terjadi itu, menjadi hujah yang Allah ﷻ‘redha’. Kerana Allah ﷻ benarkan sahaja perbuatan jahat seseorang, tetapi dalam masa yang sama, Allah ﷻ tidak redha. Untuk orang mahu sesat, Allah ﷻ biarkan sahaja. Allah ﷻ tunggu di akhirat kelak untuk hukum dan azab mereka.
Sebagai satu contoh, sihir adalah suatu perbuatan yang haram. Ia sudah tentu salah, tetapi Allah ﷻ benarkan ia terjadi, bukan? Adakah Allah ﷻ redha? Tentu tidak. Allah ﷻ benarkan sihir terjadi setelah pengamalnya melakukan proses-proses tertentu. Allah ﷻ pasti tidak redha dengan sihir.
فَهَل عَلَى الرُّسُلِ إِلَّا البَلٰغُ المُبينُ
maka tidak ada kewajipan atas para rasul, selain dari menyampaikan dengan terang.
Allah ﷻ tidak jawab kekeliruan mereka itu sebaliknya Allah ﷻ sebut tentang para Rasul. Beritahu mereka: kalau kamu dengar wahyu yang disampaikan oleh Rasul, kamu tidak akan cakap perkara seperti ini. Kerana para Rasul telah diutuskan kepada mereka, telah sampaikan dengan jelas nyata tentang hal agama. Maka apabila kamu lakukan perkara sebegini, ini bermakna hati kamu yang tidak baik.
Mereka kononnya berkata bahawa Allah ﷻ tidak ingkari apa yang mereka telah lakukan itu. Padahal sebenarnya Allah ﷻ telah mengingkari perbuatan mereka dengan tindakan yang keras, dan Dia telah melarang manusia melakukannya dengan larangan yang kuat. Iaitu Dia telah mengutus seorang Rasul kepada setiap umat, memberitahu mana boleh lakukan dan mana tidak.
Rasul tidak boleh menghalang kamu daripada melakukan apa yang kamu lakukan, kerana tugas Rasul hanya menyampaikan. Para Rasul telah menjalankan tugas mereka – yang tidak terima dan dengar itu adalah kerana degil sahaja. Maka begitu jugalah dengan kita sebagai pendakwah – kita hanya sampaikan sahaja dengan jelas. Terpulang kepada pendengar untuk menerima dan mengamalkannya atau tidak.
Nahl Ayat 36: Dalil naqli ijmali dan takhwif duniawi.
وَلَقَد بَعَثنا في كُلِّ أُمَّةٍ رَّسولًا أَنِ اعبُدُوا اللَهَ وَاجتَنِبُوا الطّٰغوتَ ۖ فَمِنهُم مَّن هَدَى اللهُ وَمِنهُم مَّن حَقَّت عَلَيهِ الضَّلٰلَةُ ۚ فَسيروا فِي الأَرضِ فَانظُروا كَيفَ كانَ عٰقِبَةُ المُكَذِّبينَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And We certainly sent into every nation a messenger, [saying], “Worship Allāh and avoid ṭāghūt.”¹ And among them were those whom Allāh guided, and among them were those upon whom error was [deservedly] decreed. So proceed [i.e., travel] through the earth and observe how was the end of the deniers.
- False objects of worship.
(MELAYU)
Dan sesungguhnya Kami telah mengutus Rasul pada tiap-tiap umat (untuk menyerukan): “Sembahlah Allah (saja), dan jauhilah Thaghut”, maka di antara umat itu ada orang-orang yang diberi petunjuk oleh Allah dan ada pula di antaranya orang-orang yang telah pasti kesesatan baginya. Maka berjalanlah kamu di muka bumi dan perhatikanlah bagaimana kesudahan orang-orang yang mendustakan (rasul-rasul).
وَلَقَد بَعَثنا في كُلِّ أُمَّةٍ رَّسولًا
Dan sesungguhnya Kami telah mengutus rasul pada tiap-tiap umat
Ada penekanan di dalam ayat ini dengan penggunaan kalimah لقد kerana ada dua penekanan: harf ل dan kalimah قد. Maka ada perkara penting yang Allah ﷻ hendak sampaikan di sini yang kita harus beri perhatian.
Allah ﷻ mencipta manusia dan tidak membiarkan mereka terkontang kanting dalam dunia ini tanpa petunjuk. Allah ﷻ bangkitkan Rasul dan Nabi untuk setiap kaum. Apabila kalimah كل digabungkan dengan isim nakirah (kalimah dalam bentuk umum) seperti أمة di dalam ayat ini, bermakna semua umat mendapat Rasul tanpa pengecualian. Sekurang-kurangnya mereka mendapat seorang Rasul (mungkin ada yang dapat lebih lagi). Semua mendapat peluang untuk menerima ajaran agama. Selain itu, Allah ﷻ telah menurunkan wahyu yang disampaikan melalui para Rasul.
Rasul terakhir adalah Nabi Muhammad ﷺ, dan kita adalah umat baginda. Walaupun kita tidak dapat berjumpa dengan Nabi Muhammad ﷺ, tetapi ajaran baginda telah sampai kepada kita melalui hadith dan ajaran guru-guru agama. Tidak ada alasan mengatakan kita tidak dapat ilmu yang disampaikan daripada baginda.
أَنِ اعبُدُوا اللَهَ
“Sembahlah Allah,
Kalimah أن di sini adalah untuk menjelaskan kenapa para Rasul itu diutuskan. Maka tahulah kita apakah ajaran yang disampaikan oleh setiap Rasul kepada umat mereka. Ada dua perkara utama. Yang pertama adalah perintah dan keduanya ada larangan. Kedua-duanya di dalam bentuk fi’il amr (kata arahan), maka ia adalah sesuatu yang wajib kita lakukan. Maka perintahnya di sini iaitu beribadatlah, serulah, hanya kepada Allah ﷻ sahaja.
Maksudnya apa? Itulah kita mengesakan Allah ﷻ dan kita kena taat kepada Allah ﷻ dengan mengikuti segala suruhan-Nya dan meninggalkan segala larangan-Nya, dalam keadaan merendah diri dan penuh kehinaan dalam perasaan takut, cinta dan harap.
Inilah yang disampaikan oleh para Nabi sedangkan sebelum ini orang kafir kata apa yang mereka buat itu adalah apa yang Allah ﷻ suka. Tidak mungkin Nabi ajar berlainan dengan apa yang Allah ﷻ hendak, pula? Maka amalan orang kita pun kenalah diperiksa dengan dalil Al-Qur’an dan hadith.
وَاجتَنِبُوا الطّٰغوتَ
dan jauhilah Thaghut”,
Sekarang disebut larangan pula. Maka kita bukan sahaja harus sembah dan seru kepada Allah ﷻ, tetapi harus jauhkan daripada sembahan dan seruan kepada taghut. Jangan pula lakukan dua-dua – sembah Allah ﷻ dan sembah taghut pula.
Kalimah اجتب itu bermaksud kena pastikan duduk di sebelah yang lain. Jangan jauh sahaja, tetapi duduk di sebelah yang sama. Kena pastikan dia duduk sebelah sana, kita duduk sebelah sini. Ini kerana ia daripada katadasar ج ن ب yang antara lain bermaksud ‘sebelah’. Sebab itu kalau terjemahan Bahasa Melayu yang lama: hendaklah kamu berseberang daripada Taghut (jangan duduk bersama). Maksudnya kena tinggalkan.
Meninggalkan Taghut itu adalah tauhid. Kerana tidak mungkin kita boleh menjauhi Taghut melainkan dengan mentauhidkan Allah ﷻ. Kedua-duanya kena berlaku serentak dan bersama. Tidak boleh buat satu sahaja. Maka Allah ﷻ bukan sahaja suruh kita lakukan sesuatu (اعبُدُوا اللَهَ) tetapi mesti sekali dengan tinggalkan sesuatu (اجتَنِبُوا الطّٰغوتَ). Kepada mereka yang boleh melakukan dua perkara ini, maka mereka akan selamat seperti disebut di dalam Baqarah: 256
قَد تَّبَيَّنَ الرُّشدُ مِنَ الغَيِّ ۚ فَمَن يَكفُر بِالطّٰغوتِ وَيُؤمِن بِاللَّهِ فَقَدِ استَمسَكَ بِالعُروَةِ الوُثقىٰ لَا انفِصامَ لَها
sesungguhnya telah nyata kebenaran (Islam) daripada kesesatan (kufur). Oleh itu, sesiapa yang tidak percayakan Taghut, dan dia pula beriman kepada Allah, maka sesungguhnya dia telah berpegang kepada simpulan (tali ugama) yang teguh yang tidak akan putus.
Inilah masalah dengan kebanyakan orang kita, dua-dua mereka lakukan. Mereka beriman dengan Allah ﷻ dan segala yang perlu diimani; namun dalam masa yang sama, fahaman syirik pun mereka amalkan juga. Sedangkan dalam agama, kena ada ‘nafi‘ dan ‘ithbat‘. Kena nafikan benda yang salah – seperti taghut, syirik dan bid’ah. Kena tetapkan ajaran yang benar (iaitu ajaran Tauhid). Jangan jadi seperti golongan Yahudi yang percaya dengan Taghut seperti disebut dalam Nisa’: 51
أَلَم تَرَ إِلَى الَّذينَ أوتوا نَصيبًا مِّنَ الكِتٰبِ يُؤمِنونَ بِالجِبتِ وَالطّٰغوتِ
Tidakkah engkau perhatikan (dan merasa pelik wahai Muhammad) kepada orang-orang yang telah diberikan sebahagian daripada Kitab (Taurat)? Mereka percaya kepada benda-benda yang disembah yang lain daripada Allah, dan kepada Taghut,
Apakah pula taghut itu? Ia diambil daripada kalimah تغيان yang bermaksud melepasi had atau melebihi had dari segi bahasa. Dari segi syariat, ada dua makna taghut. Makna khusus adalah syaitan. Makna am yang lebih umum pula adalah syaitan dan pengikutnya. Dihimpunkan maknanya yang terbaik adalah ‘setiap apa yang dilanggari sempadannya oleh seseorang hamba sama ada disembah, atau diikuti, atau ditaati.’
Maka taghut terbahagi kepada 3 jenis:
1. Yang disembah. Setiap apa yang disembah selain daripada Allah ﷻ.
2. Yang diikuti. Setiap apa yang diikuti yang menyelisihi Sunnah Rasulullah.
3. Yang ditaati. Setiap apa yang ditaati yang menyalahi perintah Allah ﷻ dan Rasul-Nya.
Maka secara praktikalnya taghut ini boleh menjadi banyak perkara. Sebagai contoh, kenduri arwah, tahlil arwah, tekong yang mengendalikan majlis itu pun taghut belaka. Kalau kita ikut ajaran daripada guru yang salah (mengajar tanpa dalil) maka guru itu pun adalah taghut juga. Masalah dengan orang kita adalah rajin terus mengikut sahaja ajaran tanpa memeriksa sama ada ia benar atau tidak.
Taghut itu tidak semestinya kafir. Ramai yang bersangkaan salah yang semua taghut itu kafir. Akan tetapi taghut itu mungkin sahaja perbuatan maksiat tanpa mengeluarkan seseorang itu daripada Islam. Namun kita tetap mesti tinggalkan taghut sama ada ia haram atau makruh. Tentunya yang paling besar adalah syirik yang wajib ditinggalkan keseluruhannya. Maka ayat ini menjadi dalil bagi kewajipan kepada Tauhid dan meninggalkan syirik selama-lamanya. Kita kena ikut Sunnah Nabi Ibrahim dan pengikut baginda di dalam hal ini seperti disebut di dalam Mumtahanah: 4
قَد كانَت لَكُم أُسوَةٌ حَسَنَةٌ في إِبرٰهيمَ وَالَّذينَ مَعَهُ إِذ قالوا لِقَومِهِم إِنّا بُرَآءُ مِنكُم وَمِمّا تَعبُدونَ مِن دونِ اللهِ كَفَرنا بِكُم وَبَدا بَينَنا وَبَينَكُمُ العَدٰوَةُ وَالبَغضاءُ أَبَدًا حَتّىٰ تُؤمِنوا بِاللهِ وَحدَهُ
Sesungguhnya telah ada suri tauladan yang baik bagimu pada Ibrahim dan orang-orang yang bersama dengan dia; ketika mereka berkata kepada kaum mereka: “Sesungguhnya kami berlepas diri daripada kamu daripada daripada apa yang kamu sembah selain Allah, kami ingkari (kekafiran)mu dan telah nyata antara kami dan kamu permusuhan dan kebencian buat selama-lamanya sampai kamu beriman kepada Allah saja.
Maka jikalau masyarakat sekeliling kita mengamalkan fahaman dan ajaran syirik, maka kita kena tinggalkan. Maka kena belajar apakah itu Tauhid dan apakah itu Syirik. Yang jadi masalahnya ramai tidak tahu kerana tidak belajar tafsir Al-Qur’an.
فَمِنهُم مَّن هَدَى اللهُ
maka di antara umat itu ada orang-orang yang diberi petunjuk oleh Allah
Ada dalam kalangan umat Rasul itu yang mahu beriman. Selalunya mereka ini tidak ramai. Mereka selalunya dalam kalangan orang-orang yang lemah dan miskin. Namun begitu mereka masih sanggup untuk menerima kebenaran.
Merekalah yang menjadi pembantu kepada Rasul-rasul mereka dan mereka selalu akan menjadi orang yang ditindas dan diperlakukan dengan teruk. Ini adalah kerana golongan penentang selalunya adalah golongan yang kuat dan berkuasa dalam masyarakat.
وَمِنهُم مَّن حَقَّت عَلَيهِ الضَّلٰلَةُ
dan ada pula di antaranya orang-orang yang telah pasti kesesatan baginya.
Namun lebih ramai dalam kalangan manusia yang tidak mahu beriman. Mereka ini lebih banyak daripada bilangan mereka yang beriman. Walaupun telah diberikan dengan berbagai hujah, dalil dan tanda kebenaran, mereka masih juga tidak mahu terima.
Telah pasti kesesatan ke atas mereka kerana kesalahan kepada diri mereka sendiri. Ini adalah kerana mereka tidak membuka hati mereka kepada kebenaran. Mereka ada rasa ragu-ragu kepada kebenaran yang disampaikan oleh Rasul mereka.
Keraguan adalah perkara biasa sahaja, kerana bukan semua manusia terus beriman. Akan tetapi apabila ragu-ragu, haruslah dapatkan maklumat yang sebenarnya – kena dengar, fikir dan buat keputusan. Jangan terus berada dalam keraguan itu. Janganlah menentang penyebar tauhid kerana kalau mereka menentang, maka kesesatan itu mereka memang patut dapat.
Di dalam ayat lain disebutkan oleh firman-Nya:
وَلَو جاءَتهُم كُلُّ ءآيَةٍ حَتّىٰ يَرَوُا العَذابَ الأَليمَ
Walaupun datang kepada mereka segala jenis keterangan dan tanda-tanda (yang membuktikan kekuasaan Allah dan kebenaran Rasul-rasul-Nya), sehingga mereka melihat azab yang tidak terperi sakitnya.
(Yunus: 97)
وَمَا تُغْنِي الآيَاتُ وَالنُّذُرُ عَنْ قَوْمٍ لَا يُؤْمِنُونَ
Tidaklah bermanfaat tanda kekuasaan Allah dan rasul-rasul yang memberi peringatan bagi orang-orang yang tidak beriman
(Yunus: 101)
Namun kita jangan salah faham pula. Allah ﷻ sesatkan orang yang pasti sesat itu adalah kerana mereka tidak mengambil berbagai-bagai peluang yang Allah ﷻ telah berikan kepada mereka. Oleh kerana mereka banyak menentang, maka baru Allah ﷻ buat keputusan untuk menutup hati mereka daripada menerima kebenaran. Ini kita telah sentuh tentang Khatmul Qalbi dalam perbincangan-perbincangan yang lepas.
Ini penting kerana ramai yang keliru. Mereka kata Allah ﷻ yang sesatkan mereka, Allah ﷻ tidak beri hidayah kepada mereka, jadi bukan salah mereka, Allah ﷻ yang salah! Subhanallah! Ini amat jahil sekali kerana baca terjemahan tanpa belajar, dan baca satu ayat sahaja sudah buat keputusan yang melulu. Sedangkan Allah ﷻ bukan sewenang-wenangnya menyesatkan manusia. Yang Allah ﷻ sesatkan adalah kerana manusia itu sendiri yang pilih kesesatan. Ini disebut di dalam ayat-ayat lain. Sebab itulah kita kena belajar keseluruhan tafsir 30 juzuk supaya tidak keliru sebegini rupa! Allah ﷻ sebut di dalam Saf: 5
فَلَمّا زاغوا أَزاغَ اللَّهُ قُلوبَهُم ۚ وَاللَّهُ لا يَهدِي القَومَ الفٰسِقينَ
Maka tatkala mereka berpaling (daripada kebenaran), Allah memalingkan hati mereka; dan Allah tidak memberi petunjuk kepada kaum yang fasik.
Maknanya Allah ﷻ sesatkan manusia yang telah berpaling daripada kebenaran. Mereka sendiri yang pilih untuk menjadi sesat, maka Allah ﷻ teruskan kehendak mereka itu. Ini kerana Allah ﷻ tidak memaksa manusia untuk beriman. Manusia ada pilihan sendiri seperti yang Allah ﷻ sebut dalam Kahf: 29
وَقُلِ الحَقُّ مِن رَّبِّكُم ۖ فَمَن شاءَ فَليُؤمِن وَمَن شاءَ فَليَكفُر
Dan katakanlah (wahai Muhammad): “Kebenaran itu ialah yang datang daripada Tuhan kamu, maka sesiapa yang mahu beriman, hendaklah dia beriman; dan sesiapa yang mahu kufur ingkar, biarlah dia mengingkarinya”.
Manusia yang diberikan dengan hidayah adalah manusia yang mahukan kebenaran. Dia mungkin tidak dilahirkan dalam keluarga orang beriman, tetapi dia pilih untuk beriman dan membersihkan hatinya daripada kesyirikan seperti disebut dalam Syams: 8-10 maka dia itulah yang beruntung.
فَأَلهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقوَٮٰهَا
serta Allah mengilhamkan kepada jiwa itu (jalan) kefasikan dan ketakwaannya.
قَد أَفلَحَ مَن زَكَّٮٰهَا
sesungguhnya beruntunglah orang yang mensucikan jiwa itu,
وَقَد خَابَ مَن دَسَّٮٰهَا
dan sesungguhnya merugilah orang yang mengotorinya.
Maka di sini kita tahu bahawa keimanan itu terpulang kepada diri sendiri. Jangan memandai hendak salahkan Allah ﷻ pula. Jangan lagi keliru tentang perkara ini. Belajarlah tafsir Al-Qur’an sampai pandai.
فَسيروا فِي الأَرضِ
Maka berjalanlah kamu di muka bumi
Ini adalah takhwif duniawi. Kepada mereka yang tidak mahu percaya kepada kebenaran wahyu, maka Allah ﷻ suruh mereka berjalan di dunia ini. Ambil masa dan lihatlah alam ini serta fikir-fikirkan. Maka memang ada kelebihan kalau berjalan di atas muka bumi ini. Kerana banyak perkara kita boleh dapat tahu.
فَانظُروا كَيفَ كانَ عٰقِبَةُ المُكَذِّبينَ
dan perhatikanlah bagaimana kesudahan orang-orang yang mendustakan
Lihatlah kesan orang-orang terdahulu yang telah dikenakan dengan azab kerana menolak wahyu dan Rasul mereka. Allah ﷻ berikan azab yang amat menghinakan dan Allah ﷻ hapuskan terus keturunan mereka. Ini begitu mudah sahaja bagi Allah ﷻ untuk lakukan.
Di dalam ayat sebelum ini disebutkan salah faham golongan musyrik apabila mereka lihat mereka tidak dikenakan dengan azab, walaupun mereka telah buat perkara salah (dan mereka anggap Allah ﷻ suka dengan perbuatan mereka itu). Maka sekarang Allah ﷻ suruh lihat umat-umat terdahulu. Bukankah mereka telah dikenakan dengan azab kerana penentangan mereka terhadap Rasul-rasul mereka dan pengamalan syirik mereka? Maka bagaimana mereka boleh kata Allah ﷻ redha pula? Kalau Allah ﷻ redha, takkan Allah ﷻ azab golongan musyrik sebelum ini?
Maka Allah ﷻ suruh mereka itu ambillah pengajaran. Akan tetapi saranan ini kepada orang yang tidak mahu percaya sahaja. Kepada kita yang percaya, tidak perlu pergi ke tempat-tempat sebegitu. Kerana ada larangan daripada Nabi ﷺ untuk pergi ke tempat-tempat yang telah dikenakan dengan azab itu.
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.
Kemaskini: 3 Januari 2024
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Mutiara al-Qur’an
Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA
Celik Tafsir 