KEDUDUKAN PARA NABI TIDAK SAMA

Baqarah Ayat 253: Di dalam ayat 251, kita telah berkenalan dengan Nabi Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Kemudian di dalam ayat 252 pula, telah disebut yang Nabi Muhammad ﷺ adalah salah seorang daripada para Rasul. Sekarang kita berkenalan lagi dengan institusi Kerasulan itu. Para Rasul amat penting kerana apabila syariat hendak ditegakkan, rasul akan diangkat dan dakwah akan dijalankan. Namun begitu pasti akan ada manusia yang ingkar. Ramai yang akan menentang dakwah kebenaran dan ini kita akan bertemu berkali-kali di dalam Al-Qur’an kerana mereka amat ramai sekali.

Mereka ini perlu ditentang. Tidak cukup dengan dakwah mulut sahaja, kena juga ada kekuatan ketenteraan dan kerana itulah kena dijalankan perang juga. Kalau dibiarkan sahaja, mereka akan terus mengganas dan menakutkan ramai orang yang hendak kenal dengan agama Islam. Ini adalah salah satu faedah daripada jihad perang.

Yang kedua, jihad perang juga adalah ujian kepada pendakwah Islam di mana mereka bukan sahaja berkorban harta dan masa untuk menegakkan agama Islam, tetapi mereka juga akan melepasi ujian mempertaruhkan nyawanya untuk Islam. Faedahnya, iman mereka akan meningkat ke tahap kemuncak. Ini kerana kalau berhadapan dengan mati, ia memerlukan iman yang tinggi sekali.

۞ تِلكَ الرُّسُلُ فَضَّلنا بَعضَهُم عَلىٰ بَعضٍ ۘ مِّنهُم مَّن كَلَّمَ اللَّهُ ۖ وَرَفَعَ بَعضَهُم دَرَجٰتٍ ۚ وَءآتَينا عيسَى ابنَ مَريَمَ البَيِّنٰتِ وَأَيَّدنٰهُ بِروحِ القُدُسِ ۗ وَلَو شاءَ اللَّهُ مَا اقتَتَلَ الَّذينَ مِن بَعدِهِم مِّن بَعدِ ما جاءَتهُمُ البَيِّنٰتُ وَلٰكِنِ اختَلَفوا فَمِنهُم مَّن ءآمَنَ وَمِنهُم مَّن كَفَرَ ۚ وَلَو شاءَ اللَّهُ مَا اقتَتَلوا وَلٰكِنَّ اللَّهَ يَفعَلُ ما يُريدُ

تِلكَ الرُّسُلُ فَضَّلنا بَعضَهُم عَلىٰ بَعضٍ

Itulah Rasul-rasul yang Kami lebihkan sebahagian daripada mereka atas sebahagian yang lain

Itulah para Rasul, sama ada Nabi Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, Nabi Muhammad ﷺ dan ramai lagi yang kita akan berkenalan di dalam Al-Qur’an ini. Kalimah تِلكَ (itu), merupakan kata penunjuk sesuatu yang jauh yang sengaja dipilih di sini untuk mengisyaratkan betapa jauh dan tingginya kedudukan para Rasul itu, dan menunjukkan bahawa mereka adalah satu kelompok yang kedudukannya — dari segi ketaqwaan dan kedekatan kepada Allah ‎ﷻ — sungguh jauh berbeza dengan manusia-manusia biasa. Ini sama seperti penggunaan ذٰلِكَ di dalam ayat Baqarah: 2

ذٰلِكَ الكِتٰبُ لا رَيبَ ۛ فيهِ ۛ هُدًى لِّلمُتَّقينَ
Kitab Al-Qur’an ini, tidak ada sebarang syak padanya (tentang datangnya daripada Allah dan tentang sempurnanya); ia pula menjadi petunjuk bagi orang-orang yang (hendak) bertaqwa;

Penggunaan تِلكَ adalah kata tunjuk femini kerana kalimah yang digunakan selepas itu adalah الرُّسُلُ (jamak bagi الرسول) yang di dalam bentuk jamak yang bukan manusia (non-human plural). Walaupun “rasul” adalah manusia (berakal), perkataan “الرُّسُلُ” secara tatabahasa adalah jamak yang tidak berakal dalam konteks ini.

Sekarang bandingkan penggunaan kata tunjuk أُولٰئِكَ yang digunakan dalam An’am: 90 pula.

أُولٰئِكَ الَّذينَ هَدَى اللَّهُ
Mereka (Nabi-nabi) itulah, orang-orang yang telah diberi petunjuk oleh Allah

Walaupun ia juga merujuk kepada para Nabi, tetapi di dalam ayat An’am: 90 ini digunakan kata tunjuk أُولٰئِكَ di dalam bentuk muzakkar kerana ia kata tunjuk kepada kalimah الَّذينَ. Sekian sedikit maklumat bagi pembaca yang ada belajar sikit-sikit nahu Bahasa Arab.

Para Rasul adalah manusia yang dilantik khas untuk menyampaikan wahyu untuk memperkenalkan Allah ‎ﷻ dengan cara tauhid. Ini kerana ada yang kenal siapa Allah ‎ﷻ, tetapi tidak mentauhidkan-Nya. Selain daripada itu, para Nabi itu tugasnya mengajar manusia cara untuk taat kepada Allah ‎ﷻ.

Mereka adalah penyatu umat manusia sebenarnya kerana mereka membawa mesej akidah yang sama. Malangnya ada juga fahaman yang kata Nabi-nabi itulah yang menyebabkan manusia berpecah. Mereka kata asalnya kita semua ‘anak Tuhan’ tetapi manusia berpecah mengikut Nabi-nabi yang berlainan. Ini adalah fahaman yang salah kerana para Nabi itu bukan memecahkan fahaman. Mereka membawakan mesej akidah yang sama sahaja zaman berzaman. Yang berpecahnya adalah manusia selepas mereka.

Ayat sebelum ini tsabit tentang kedudukan Nabi Muhammad ﷺ apabila Allah ‎ﷻ berfirman وَإِنَّكَ لَمِنَ المُرسَلينَ. Namun Nabi lain pun dihormati juga maka Allah ‎ﷻ sentuh tentang mereka dalam ayat ini. Semua mereka adalah model ikutan kita. Akan tetapi di sini Allah ‎ﷻ beritahu satu maklumat wahyu iaitu kedudukan para Nabi itu tidak sama kerana ada yang dilebihkan daripada sebahagian yang lain. Namun kena ingat bahawa semua itu adalah berstatus Nabi. Jangan jadi seperti umat terdahulu yang tidak menerima kenabian sesetengah Nabi. Mereka telah melakukan tafriq – tidak mengiktiraf semua Rasul (ada yang mereka terima dan ada yang mereka tidak terima). Kita umat Islam tidak tafriq tetapi ada tafdhil. Dalilnya adalah ayat ini. Apa pula ini? Kerana ayat Baqarah: 285 ada menyebut tentang perkara ini:

لا نُفَرِّقُ بَينَ أَحَدٍ مِّن رُّسُلِهِ
(Mereka berkata): “Kami tidak membezakan antara seorang dengan yang lain Rasul-rasulnya”.

‘Tafriq’ maksudnya bezakan Nabi itu, ada yang terima sebagai Nabi dan ada yang tidak. ‘Tafdhil’ pula adalah membezakan kedudukan Nabi antara satu sama lain, kerana ada yang kedudukan lebih tinggi daripada sesetengah yang lain. Ayat ini tentang tafdhil ini. Allah ‎ﷻ sendiri yang buat begitu. Bukan kita yang bezakan sendiri. Allah ‎ﷻ melebihkan kedudukan sesetengah rasul berbanding rasul-rasul dan nabi-nabi yang lain. Ada rasul yang digelar sebagai Rasul Ulul Azmi kerana kedudukan mereka yang istimewa. Akhirnya, semua Nabi itu tidak dapat menandingi kedudukan Nabi Muhammad ﷺ. Walaupun umur Nabi ﷺ kita itu pendek, tetapi cabaran dan dugaan yang diberikan kepadanya dahulu adalah amat berat. Sebagai contoh, setelah baginda menghadapi musuh di Mekah dan setelah berhijrah ke Madinah, musuh Baginda bertambah dan bukannya berkurang. Semasa di Mekah, musuhnya hanya kafir Quraish sahaja, tetapi semasa di Madinah, baginda berhadapan dengan musyrikin Mekah, Yahudi, munafik, kerajaan Rom, kerajaan Parsi dan kafir kawasan sekitar.

Kita umat Islam tidak membezakan antara Rasul-rasul itu. Semuanya adalah Rasul bagi kita semua. Namun kita terima dan sedar bahawa kedudukan para Rasul itu tidaklah semuanya sama dan kita tidak merendahkan mana-mana Rasul. Perumpamaannya seperti kita melihat bintang-bintang di langit. Dari segi ilmu kita tahu bahawa tidaklah sama semua bintang itu. Ada yang lebih besar daripada yang lain, ada yang lebih cerah daripada yang lain. Akan tetapi pada mata kita yang melihatnya di malam hari, lebih kurang sama sahaja.

Biasa sahaja Allah ‎ﷻ memberi kelebihan tertentu kepada yang Dia kehendaki. Seperti tempat, contohnya Mekah dan Tanah Haram itu dilebihkan daripada tempat-tempat lain; bulan Ramadhan itu lebih mulia daripada bulan-bulan lain dengan kelebihan yang kita telah maklum; seperti juga hari Jumaat adalah penghulu segala hari; Allah ‎ﷻ juga beri kelebihan kepada masa seperti waktu sepertiga hujung malam di mana Allah ‎ﷻ turun dan menawarkan jawapan kepada doa sesiapa yang bangun ketika itu. Jadi waktu itu adalah antara waktu utama untuk berdoa.

Diriwayatkan daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:

“يَنْزِلُ رَبُّنَا تَبَارَكَ وَتَعَالَى كُلَّ لَيْلَةٍ إِلَى السَّمَاءِ الدُّنْيَا حِينَ يَبْقَى ثُلُثُ اللَّيْلِ الآخِرُ فَيَقُولُ: مَنْ يَدْعُونِي فَأَسْتَجِيبَ لَهُ؟ مَنْ يَسْأَلُنِي فَأُعْطِيَهُ؟ مَنْ يَسْتَغْفِرُنِي فَأَغْفِرَ لَهُ؟”
“Rabb kita Yang Maha Berkat lagi Maha Tinggi turun ke langit dunia pada setiap malam, ketika tersisa sepertiga malam terakhir. Lalu Dia berfirman: ‘Siapa yang berdoa kepada-Ku, maka Aku akan memperkenankan doanya? Siapa yang meminta kepada-Ku, maka Aku akan memberinya? Siapa yang memohon ampun kepada-Ku, maka Aku akan mengampuninya?'”
Hadith ini adalah Muttafaqun ‘Alaih, iaitu diriwayatkan oleh dua imam hadith yang paling sahih: Sahih Bukhari (No. 1145, 6321, 7494); Sahih Muslim (No. 758)

Jadi Allah ‎ﷻ telah melebihkan kedudukan sesetengah Nabi di atas sebahagian yang lain. Perlu diingat bahawa kelebihan yang dianugerahkan Allah ‎ﷻ bukannya tanpa dasar atau pilih kasih, tetapi atas dasar hikmah kebijaksanaan sesuai dengan tugas dan fungsi yang akan dipikul oleh setiap Nabi itu. Memang tidak ada satu ketetapan Allah ‎ﷻ yang tanpa hikmah dan kemaslahatan untuk makhluk. Kita sahaja yang akal tidak sampai untuk memahami pemilihan Allah ‎ﷻ ini. Kita beriman sahaja dengan ketentuan Allah ‎ﷻ dan tidak mempersoalkannya.

 

مِّنهُم مَّن كَلَّمَ اللَّهُ

Di antara mereka ada yang Allah berkata-kata dengannya

Sekarang diberitahu kelebihan sesetengah Nabi atas para Nabi yang lain. Sebagai contoh, ada Nabi yang dapat bercakap dengan Allah ‎ﷻ. Yang dimaksudkan adalah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Dalilnya Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Nisa’: 164

وَكَلَّمَ اللهُ موسىٰ تَكليمًا
Dan Allah telah berkata-kata kepada Nabi Musa dengan kata-kata (secara langsung, tidak ada perantaraan).

Kita ini selalu bercakap dengan Allah ‎ﷻ seperti di dalam solat dan di dalam doa kita. Akan tetapi Allah ‎ﷻ tidak pun bercakap dengan kita secara langsung. Maka ini merupakan sebuah penghormatan yang amat tinggi, malah bukan semua Nabi dapat bercakap secara terus dengan Allah ‎ﷻ. Kerana kelebihan ini Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah diberikan dengan gelaran Kalamullah (yang berdialog dengan Allah ‎ﷻ). Antara contoh Allah ‎ﷻ berkata-kata dengan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah ayat Taha: 11-12

فَلَمَّآ أَتَٮٰهَا نُودِىَ يَـٰمُوسَىٰٓ (١١) إِنِّىٓ أَنَا۟ رَبُّكَ فَٱخۡلَعۡ نَعۡلَيۡكَ‌ۖ إِنَّكَ بِٱلۡوَادِ ٱلۡمُقَدَّسِ طُوًى (١٢)
Maka apabila dia sampai ke tempat api itu (kedengaran) dia diseru: Wahai Musa! (11) Sesungguhnya Aku Tuhanmu! Maka bukalah kasutmu, kerana engkau sekarang berada di Wadi Tuwa yang suci. (12)

Malah panjang lagi perbualan antara Allah ﷻ dan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di dalam surah Taha itu. Kena ingat yang puak Yahudi sedang membaca Al-Qur’an juga dan apabila disebut ada Nabi yang bercakap terus dengan Allah ‎ﷻ, mereka terus tahu bahawa yang dimaksudkan adalah Nabi mereka yang utama, Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Maka tentu mereka suka, sebab itu adalah Nabi yang mereka sayangi. Jadi ini adalah dakwah kepada mereka juga kerana telah ada persamaan antara kita dan mereka.

Namun jangan lupa yang bukan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sahaja yang bercakap-cakap dengan Allah ﷻ kerana Nabi Muhammad ﷺ pun pernah bercakap-cakap dengan Allah ﷻ juga. Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bercakap dengan Allah ﷻ di Gunung Thur sementara Nabi Muhammad ﷺ berdialog dengan Allah ﷻ ketika Peristiwa Mi’raj. Sebahagian daripada peristiwa itu adalah seperti potongan hadith ini,

Diriwayatkan daripada Anas bin Malik رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ:

ثُمَّ فُرِضَتْ عَلَيَّ خَمْسُونَ صَلَاةً كُلَّ يَوْمٍ وَلَيْلَةٍ، فَنَزَلْتُ إِلَى مُوسَى، فَقَالَ: “مَا فُرِضَ عَلَى أُمَّتِكَ؟” قُلْتُ: “فُرِضَتْ عَلَيْهِمْ خَمْسُونَ صَلَاةً”. قَالَ: “فَارْجِعْ إِلَى رَبِّكَ فَاسْأَلْهُ التَّخْفِيفَ، فَإِنَّ أُمَّتَكَ لَا تُطِيقُ ذَلِكَ، فَإِنِّي قَدْ بَلَوْتُ بَنِي إِسْرَائِيلَ وَخَبَرْتُهُمْ”. قَالَ: فَرَجَعْتُ إِلَى رَبِّي، فَقَالَ: “هِيَ خَمْسُونَ صَلَاةً فِي كُلِّ يَوْمٍ وَلَيْلَةٍ”. فَنَزَلْتُ إِلَى مُوسَى، فَقَالَ: “ارْجِعْ إِلَى رَبِّكَ فَاسْأَلْهُ التَّخْفِيفَ”. فَلَمْ أَزَلْ أَرْجِعُ بَيْنَ رَبِّي تَبَارَكَ وَتَعَالَى وَبَيْنَ مُوسَى حَتَّى قَالَ: “يَا مُحَمَّدُ، إِنَّهَا خَمْسُ صَلَوَاتٍ كُلَّ يَوْمٍ وَلَيْلَةٍ، لِكُلِّ صَلَاةٍ عَشْرُ أَمْثَالِهَا، فَذَلِكَ خَمْسُونَ صَلَاةً، وَمَنْ هَمَّ بِحَسَنَةٍ فَلَمْ يَعْمَلْهَا كُتِبَتْ لَهُ حَسَنَةً، وَمَنْ هَمَّ بِسَيِّئَةٍ فَلَمْ يَعْمَلْهَا لَمْ تُكْتَبْ، فَإِنْ عَمِلَهَا كُتِبَتْ سَيِّئَةً وَاحِدَةً”. فَنَزَلْتُ حَتَّى انْتَهَيْتُ إِلَى مُوسَى فَقَالَ: “ارْجِعْ إِلَى رَبِّكَ فَاسْأَلْهُ التَّخْفِيفَ”. فَقُلْتُ: “قَدِ اسْتَحْيَيْتُ مِنْ رَبِّي، وَلَكِنِّي أَرْضَى وَأُسَلِّمُ”.
“…Kemudian aku diwajibkan lima puluh kali solat setiap siang dan malam. Maka aku pun turun bertemu Musa. Dia bertanya, ‘Apa yang diwajibkan oleh Tuhanmu atas umatmu?’ Aku menjawab, ‘Diwajibkan atas mereka lima puluh kali solat.’ Musa berkata, ‘Kembalilah kepada Tuhanmu dan mintalah keringanan, sesungguhnya umatmu tidak akan mampu melakukannya, kerana aku telah menguji Bani Israil dan mengetahui keadaan mereka.’ Baginda bersabda: ‘Maka aku kembali kepada Tuhanku.’ Lalu Allah berfirman: ‘Ia adalah lima puluh kali solat setiap siang dan malam.’ (Nabi ﷺ kembali menemui Musa, dan Musa menasihatkan hal yang sama). Maka aku tidak henti-henti berulang-alik antara Tuhanku, Yang Maha Berkat lagi Maha Tinggi, dan antara Musa, sehingga Allah berfirman: ‘Wahai Muhammad, sesungguhnya ia adalah lima kali solat setiap siang dan malam, bagi setiap solat pahalanya sepuluh kali ganda, maka itu adalah lima puluh solat (dari segi pahala). Dan barangsiapa yang berhasrat melakukan satu kebaikan tetapi tidak melakukannya, akan ditulis baginya satu kebaikan. Dan barangsiapa yang berhasrat melakukan satu kejahatan tetapi tidak melakukannya, tidak akan ditulis (dosa). Jika dia melakukannya, maka ditulis satu kejahatan.’ Maka aku pun turun sehingga aku bertemu Musa. Dia berkata: ‘Kembalilah kepada Tuhanmu dan mintalah keringanan lagi.’ Aku menjawab: ‘Aku telah merasa malu kepada Tuhanku, tetapi aku redha dan aku berserah diri.'”
(Sahih Bukhari No. 349 dan Sahih Muslim No. 162)

Akan tetapi Nabi Muhammad ﷺ tidaklah digelar Kalamullah. Ini kerana baginda mendapat gelaran Khalilullah خَلِيلُ ٱللَّهِ (Kekasih Allah) dan ia lebih tinggi lagi. Ini kerana kalimah Khalil datang daripada kata dasar خ ل ل yang bermaksud menyerap/menembus/meresap seperti air yang meresap ke dalam tanah. Jadi ia adalah satu kasih yang menyerap hingga ke dalam yang menunjukkan dalamnya cinta antara Allah ‎ﷻ dan Nabi Muhammad ﷺ. Kedudukan yang sama juga diberikan kepada Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Nota: Jadi kedudukan Nabi Muhammad ﷺ adalah Khalilullah, bukannya Habibullah. Ini kerana status habib itu adalah cinta biasa sahaja. Maka golongan yang menggunakan nama Habib kerana kononnya Nabi ﷺ itu Habibullah dan mereka itu keturunan Nabi ﷺ (belum pasti lagi sebenarnya, cuba periksa DNA dulu untuk pastikan) telah merendahkan kedudukan Nabi ﷺ. Ini seperti pegawai polis pangkat Komisioner Polis tetapi awak panggil dia Inspektor sahaja.

Namun bagaimana dengan ayat Syura: 52 yang mengatakan tidak boleh bercakap-cakap dengan Allah ‎ﷻ?

وَما كانَ لِبَشَرٍ أَن يُكَلِّمَهُ اللهُ
Dan tidaklah layak bagi seseorang manusia yang Allah berkata-kata dengannya

Jadi kena baca ayat itu seluruhnya di mana Allah ‎ﷻ berfirman,

وَما كانَ لِبَشَرٍ أَن يُكَلِّمَهُ اللهُ إِلّا وَحيًا أَو مِن وَراءِ حِجابٍ
Dan tidaklah layak bagi seseorang manusia yang Allah berkata-kata dengannya kecuali dengan jalan wahyu (dengan diberi ilham atau mimpi), atau dari sebalik dinding (dengan mendengar suara sahaja),

Jadi Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ walaupun berdialog dengan Allah ‎ﷻ, akan tetapi baginda tidaklah dapat melihat Allah ‎ﷻ. Begitu juga dengan Nabi Muhammad ﷺ, baginda ketika Mi’raj, tidak melihat Allah ‎ﷻ. Diriwayatkan daripada Abu Dzar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ:

سَأَلْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: هَلْ رَأَيْتَ رَبَّكَ؟. فَقَالَ: “رَأَيْتُ نُورًا
Aku bertanya kepada Rasulullah ﷺ: “Adakah engkau melihat Tuhanmu?” Baginda ﷺ menjawab: “Aku melihat cahaya.”
Sahih Muslim: Kitab Al-Iman, Bab: Fi Qaulihi ﷺ: “Nurun Anna Arahu” (No. 178).

Namun begiitu, timbul pula persoalan bagaimanakah cara Allah ‎ﷻ bercakap-cakap dengan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Muhammad ﷺ? Ini kita tidaklah tahu kerana kita tidak mengalaminya. Bagaimanakah suara Allah ‎ﷻ dan bahasa apa yang Allah ‎ﷻ gunakan , kita tidak tahu. Tidak pula diberitahu dengan jelas melalui wahyu tentang perincian ini. Yang penting Allah ‎ﷻ bercakap dan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Muhammad ﷺ faham percakapan itu. Itu sahaja sudah cukup bagi kita.

Yang tidak patut adalah mempersoalkan kebolehan Allah ‎ﷻ berkata-kata. Ini adalah akidah sesetengah kelompok umat Islam yang tidak boleh menerima Allah ‎ﷻ berkata-kata; kerana kata mereka, kalau Allah ‎ﷻ berkata-kata, sudah disamakan dengan makhluk pula. Entah bila kita samakan percakapan Allah ‎ﷻ dengan makhluk pun kita tidak tahu. Tentulah tidak sama cara Allah ‎ﷻ bercakap dengan cara kita bercakap. Kita terima dengan bulat hati kerana Allah ‎ﷻ sendiri yang beritahu Dia bercakap. Takkan Allah ‎ﷻ tidak boleh bercakap pula? Sedangkan kita boleh bercakap dan kemampuan kita bercakap itu Allah ‎ﷻ yang beri, kotak peti suara Dia yang buat, bahasa kita ini Allah ‎ﷻ yang cipta, telinga untuk mendengar pun Allah ‎ﷻ yang beri. Malah nanti di akhirat anggota tubuh dan kulit kita pun boleh bercakap. Tiba-tiba ada kumpulan yang kata Allah ‎ﷻ tidak bercakap? Jadi bagaimana dengan ayat-ayat yang kata Allah ‎ﷻ bercakap ini? Sudahlah susah mereka kena bersilat untuk datangkan hujah-hujah untuk mentakwil ayat-ayat Allah ‎ﷻ. Benda tidak perlu dibuat mereka pergi buat pula bagi pening semua orang. Ini bahaya kerana kalau kata Allah ‎ﷻ tidak bercakap, itu sudah secara langsung atau tidak langsung mengatakan Allah ‎ﷻ cacat bisu pula!

Lagi satu masalah masyarakat kita adalah ada yang kata ada tok guru mereka boleh bercakap-cakap dengan Allah ‎ﷻ. Memang perasan habis mereka tentang bab ini. Selalunya golongan sufi tarekat lah yang bodoh piang boleh percaya benda-benda macam ini. Tok guru mereka goreng apa sahaja mereka percaya. Memang tok guru tarekat akan menguji anak murid. Kalau anak murid jenis percaya sahaja apa sahaja yang mereka cakap, itulah anak murid yang mereka akan sayang dan ajar benda-benda yang lebih mengarut. Bayangkan yang dapat bercakap-cakap dengan Allah ‎ﷻ pun Rasul peringkat Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Muhammad ﷺ, tiba-tiba mereka boleh percaya pula tok guru cap taik kucing mereka itu boleh bercakap dengan Allah ‎ﷻ? Kita memang tidak boleh menghalang wujudnya kumpulan-kumpulan sebegini, tetapi kita kena sampaikan ilmu kesedaran supaya tidaklah semakin ramai yang terjebak dengan kumpulan sebegini. Sebab kita sedih sangat kalau ada saudara mara dan sahabat taulan kita yang boleh percaya kekarutan sebegini.

 

وَرَفَعَ بَعضَهُم دَرَجٰتٍ

dan ditinggikan-Nya sebahagian daripada mereka beberapa darjat kelebihan. 

Bukan semua semua di tingkatan yang sama. Ada Nabi yang ada kedudukan Rasul Ulul Azmi. Itu adalah lima orang Nabi yang telah melalui ujian yang hebat dan mereka telah diberikan dengan kedudukan yang tinggi dibandingkan dengan Nabi-Nabi yang lain. Allah ‎ﷻ telah berfirman di dalam Ahqaf: 35

فَاصبِر كَما صَبَرَ أُولُو العَزمِ مِنَ الرُّسُلِ وَلا تَستَعجِل لَّهُم
maka bersabarlah engkau sebagaimana sabarnya Rasul-rasul “Ulil-Azmi” (yang mempunyai keazaman dan ketabahan hati) dalam kalangan Rasul-rasul (yang terdahulu daripadamu); dan janganlah engkau meminta disegerakan azab untuk mereka (yang menentangmu itu).

Kedudukan Nabi Muhammad ﷺ adalah yang paling tinggi. Nabi Muhammad ﷺ pernah bersabda bahawa baginda telah diuji dengan berat dan tidak ada Nabi lain yang diuji seperti ujian yang dikenakan kepada baginda. Bila ujian kepada Nabi Muhammad ﷺ itu lebih berat, maka darjat baginda pun lebih juga. Diriwayatkan daripada Abu Sa’id Al-Khudri رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Nabi Muhammad ﷺ bersabda:

“لَقَدْ أُخِفْتُ فِي اللَّهِ مَا لَمْ يُخَفْ أَحَدٌ، وَلَقَدْ أُوذِيتُ فِي اللَّهِ مَا لَمْ يُؤْذَ أَحَدٌ، وَلَقَدْ أَتَتْ عَلَيَّ ثَلَاثُونَ مِنْ بَيْنِ يَوْمٍ وَلَيْلَةٍ وَمَا لِي وَلَا لِبِلَالٍ طَعَامٌ يَأْكُلُهُ ذُو كَبِدٍ إِلَّا شَيْءٌ يُوَارَى بِإِبْطِ بِلَالٍ.”
“Sungguh, aku telah ditakut-takuti (diancam) di jalan Allah dengan cara yang tidak pernah ditakut-takuti (diancam) seorang pun, dan sungguh aku telah disakiti di jalan Allah dengan cara yang tidak pernah disakiti seorang pun. Dan sungguh telah datang kepadaku tiga puluh (hari atau malam) berturut-turut, di mana tidak ada makanan bagiku dan tidak pula bagi Bilal yang boleh dimakan oleh makhluk hidup, melainkan sesuatu yang sangat sedikit yang disembunyikan di bawah ketiak Bilal.”
Sunan At-Tirmidzi: Kitab Sifatul Qiyamah wal War’i wal Wara’, Bab: Ma Ja’a fi Sya’ni An-Nabi ﷺ (No. 2472). Imam At-Tirmidzi menyatakan: “Hadith ini Hasan Sahih.”

Namun bagaimana dengan hadith yang Nabi ﷺ pernah melarang membandingkan kedudukan para Nabi seperti disebut di dalam hadith seperti,

 

Allahu a’lam. Sambung ke bahagian yang seterusnya

Kemaskini: 16 Jun 2025

Ringkasan Surah Baqarah

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah