Yunus Ayat 48: Ayat Syikayah di mana Allah ﷻ rakam perkataan golongan Musyrikin Mekah.
وَيَقولونَ مَتىٰ هٰذَا الوَعدُ إِن كُنتُم صٰدِقينَ
And they say, “When is [the fulfillment of] this promise, if you should be truthful?”
Dan mereka (yang kafir) bertanya: “Bilakah berlakunya azab yang telah dijanjikan itu, jika betul kamu orang-orang yang benar?”
وَيَقولونَ مَتىٰ هٰذَا الوَعدُ
Dan mereka (yang kafir) bertanya: “Bilakah berlakunya azab yang telah dijanjikan itu,
Pertanyaan mereka ini dikeluarkan apabila mereka sudah kehabisan hujah untuk menolak Nabi ﷺ. Pertanyaan mereka ini pun bukannya kerana hendak tahu sangat, tetapi dengan tujuan hendak mengejek baginda sahaja.
Juga soalan Musyrikin Mekah ini sebenarnya mencabar Nabi ﷺ untuk menurunkan azab. Nabi ﷺ sudah banyak kali memperingatkan mereka bahawa kemusyrikan yang mereka lakukan itu adalah salah dan mereka akan diazab kerana kesalahan mereka itu. Mereka membalas dengan berkata: “Bila azab itu nak turun kalau benar-benar mereka akan diazab? Bawa turunlah sekarang!”
Mereka menggunakan helah ini apabila mereka dikalahkan dengan hujah. Ini adalah respon sama sahaja seperti puak bid’ah negara kita juga. Bila kita kata Mawlid dan Qasidah itu salah, mereka balas dengan berkata: “Mana azabnya kalau apa yang kami buat ini salah?”
Namun begitu bukanlah golongan penentang sahaja bertanyakan bilakah Kiamat itu, tetapi para sahabat pun ada pernah bertanya kerana mereka pun hendak tahu juga. Kepada sahabat itu jawapan Rasulullah ﷺ sangat hebat, mari kita lihat:
عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ؛ أَنَّ رَجُلاً قََالَ : يَا رَسُولَ اللهِ ، مَتَى السَّاعَةُ ؟ قَالَ : وَمَاذَا أَعْدَدْتَ لِلسَّاعَةِ ؟ قَالَ : لاَ ، إِلاَّ أَنِّي أُحِبُّ اللهَ وَرَسُولَهُ ، قَالَ : فَإِنَّكَ مَعَ مَنْ أَحْبَبْتَ .قَالَ أَنَسٌ : فَمَا فَرِحْنَا بِشَيْءٍ ، بَعْدَ الإِسْلاَمِ ، فَرَحَنَا بِقَوْلِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم : إِنَّكَ مَعَ مَنْ أَحْبَبْتَ
“Ada seorang lelaki datang kepada Nabi ﷺ, lalu berkata, ‘Wahai Rasulullah, bilakah Hari Kiamat tiba?’ Baginda bertanya kembali kepadanya, ‘Apa yang sudah kamu persiapkan untuk menghadapi Hari Kiamat?’ Lelaki tersebut menjawab, ‘Cinta kepada Allah dan Rasul-Nya.’ Kemudian Rasulullah ﷺ berkata, ‘Sesungguhnya engkau akan bersama-sama orang yang engkau cintai’,”
(Muttafaq ‘alaih)

Rasulullah ﷺ sendiri tidak tahu bilakah Hari Kiamat itu tiba, maka baginda tidak dapat memberikan jawapannya sekalipun jika baginda mahu. Akan tetapi jawapan baginda ini mengajar kita bahawa persediaan kita untuk menghadapi Hari Kiamat adalah perkara yang jauh lebih penting berbanding dengan pengetahuan bilakah kiamat itu akan tiba. Ini kerana sekiranya kita tahu bilakah masanya tetapi tidak bersedia maka tiada gunanya juga.
إِن كُنتُمْ صٰدِقِينَ
jika betul kamu orang-orang yang benar?”
Mereka mencabar Rasulullah ﷺ dengan berkata: kalau kita benar, manakah azab yang dijanjikan itu? Memang ini adalah sebuah soalan yang amat kurang ajar yang dilontarkan kepada seorang nabi! Sepatutnya mereka meminta supaya diberikan hidayah, ditunjukkan bukti kebenaran, diberikan masa kepada mereka. Bukannya minta diturunkan azab terus. Memang banyak kali golongan penentang kebenaran melakukan perkara terkutuk ini dan beberapa kali disebut di dalam Al-Qur’an. Antaranya di dalam Sad:16
وَقالوا رَبَّنا عَجِّل لَّنا قِطَّنا قَبلَ يَومِ الحِسابِ
Dan mereka berkata: “Ya Tuhan kami cepatkanlah untuk kami azab yang diperuntukkan bagi kami sebelum hari hisab”.
Ini adalah anjuran doa yang boleh kita lakukan sekiranya ada perkara yang disampaikan susah untuk kita terima. Biasalah orang kita sudah lama baca Al-Qur’an tetapi tidak sangka ajaran Al-Qur’an itu berlainan dengan fahaman mereka. Maka mungkin ramai yang susah untuk terima. Maka berdoalah lebih kurang begini: “Ya Allah, tunjukkan aku kebenaran sampai aku tidak boleh tolak lagi.” Berdoalah dengan ikhlas dan bukakan hati kepada kebenaran.
Yunus Ayat 49: Inilah jawapan yang Allah ﷻ suruh Nabi ﷺ dan kita balas apabila dicabar begitu. Lihatlah jawapan pun Allah ﷻ ajar kepada kita.
قُل لّا أَملِكُ لِنَفسي ضَرًّا وَلا نَفعًا إِلّا ما شاءَ اللَّهُ ۗ لِكُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ ۚ إِذا جاءَ أَجَلُهُم فَلا يَستَأخِرونَ ساعَةً ۖ وَلا يَستَقدِمونَ
Say, “I possess not for myself any harm or benefit except what Allah should will. For every nation is a [specified] term. When their time has come, then they will not remain behind an hour, nor will they precede [it].”
Katakanlah (wahai Muhammad): “Aku tidak berkuasa menolak mudarat dan tidak juga berkuasa mendatangkan manfaat bagi diriku kecuali apa yang dikehendaki Allah. Bagi tiap-tiap umat ada tempoh yang ditetapkan; maka apabila tempohnya, tidak dapat mereka melambatkannya sesaat pun, dan tidak dapat mereka menyegerakannya”.
قُل لَّا أَمْلِكُ لِنَفْسِي ضَرًّا
Katakanlah (wahai Muhammad): “Aku tidak memiliki kuasa untuk menolak mudarat bagi diriku
Soalan di dalam ayat sebelum ini adalah ‘bila’ Kiamat. Nampaknya di sini seolah-olah Rasulullah ﷺ diperintahkan untuk memberi jawapan yang tiada kaitan dengan pertanyaan bilakah kiamat itu. Sedangkan kalau kita lihat dalam ayat lain seperti Mulk:25-26 nampak seperti jawapan itu kena dengan soalan. Soalan pun sama sahaja.
وَيَقولونَ مَتىٰ هٰذَا الوَعدُ إِن كُنتُم صٰدِقينَ
Dan mereka (yang engkar) berkata: “Bilakah datangnya (hari kiamat) yang dijanjikan itu, jika betul kamu orang-orang yang benar?”
قُل إِنَّمَا العِلمُ عِندَ اللهِ وَإِنَّما أَنا نَذيرٌ مُّبينٌ
Katakanlah (wahai Muhammad): “Sesungguhnya ilmu pengetahuan (tentang masa kedatangannya) hanya ada pada sisi Allah, dan sesungguhnya aku hanyalah seorang Rasul pemberi ingatan dan amaran yang terang nyata”.
Sebenarnya jawapan di dalam Surah Yunus ini sesuai dengan soalan mereka itu kerana apabila mereka tanya bilakah Kiamat, mereka sebenarnya meminta azab. Allah ﷻ suruh Nabi ﷺ jawab yang baginda tidak memiliki kuasa untuk mengenakan mudarat atau azab kepada mereka.
Memang kita manusia tidak mempunyai kuasa untuk beri mudarat; tidak ada kuasa untuk beri azab. Jangan katakan manusia biasa, Nabi Muhammad ﷺ sendiripun tidak ada kuasa itu. Ini menunjukkan yang memang Nabi Muhammad ﷺ itu adalah manusia sahaja, dan bukanlah Nur Muhammad ﷺ pula. Jangan dilebihkan baginda menjadi seseorang yang bukan manusia pula. Malang sekali masyarakat Muslim kita ramai yang jahil tentang perkara ini.
وَلَا نَفْعًا
dan tidak juga berkuasa mendatangkan manfaat
Bukan hanya tidak mampu beri azab kepada orang lain, malah untuk mendatangkan manfaat kepada diri sendiri pun baginda tidak mampu. Baginda memang tidak mempunyai kuasa kerana baginda adalah manusia sahaja. Kita adalah makhluk yang lemah. Semua bergantung kepada Allah ﷻ sahaja.
Lihatlah semasa baginda hidup pun baginda tidak boleh memberi manfaat (kecuali yang diizinkan oleh Allah ﷻ), apatah lagi kalau baginda sudah tiada (sudah wafat). Oleh itu amat salahlah fahaman golongan sesat yang berdoa meminta kepada baginda. Itu sudah menjadi syirik. Sekiranya mereka sudah faham yang baginda tidak boleh memberi manfaat, tentu mereka tidak melakukannya. Akan tetapi amat ramai sekali yang meminta dengan Rasulullah ﷺ! Ada yang minta syafaat, ada yang minta berkat, ada yang selak langsir konon bertanya terus tentang hadith. Semuanya karut belaka!
إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ
kecuali apa yang dikehendaki Allah.
Allah ﷻ sahaja yang boleh beri mudarat dan beri manfaat. Hanya Allah ﷻ sahaja yang mempunyai kuasa penuh. Maka ini adalah dalil yang Nabi Muhammad ﷺ tidak ada kuasa. Di dalam A’raf:188 disebut kalaulah baginda ada kuasa itu. Jawapannya adalah lebih kurang sama dalam Surah Yunus ini tetapi ada maklumat tambahan.
قُل لا أَملِكُ لِنَفسي نَفعًا وَلا ضَرًّا إِلّا ما شاءَ اللَّهُ ۚ وَلَو كُنتُ أَعلَمُ الغَيبَ لَاستَكثَرتُ مِنَ الخَيرِ وَما مَسَّنِيَ السّوءُ ۚ إِن أَنا إِلّا نَذيرٌ وَبَشيرٌ لِقَومٍ يُؤمِنونَ
Katakanlah: “Aku tidak berkuasa mendatangkan manfaat bagi diriku dan tidak dapat menolak mudarat kecuali apa yang dikehendaki Allah. Dan kalaulah aku mengetahui perkara-perkara yang ghaib, tentulah aku akan mengumpulkan dengan banyaknya benda-benda yang mendatangkan faedah dan (tentulah) aku tidak ditimpa kesusahan. Aku ini tidak lain hanyalah (Pesuruh Allah) yang memberi amaran (bagi orang-orang yang ingkar) dan membawa berita gembira bagi orang-orang yang beriman”.
Ingatlah bahawa Surah Yunus ini adalah tentang Syafaat. Ayat ini juga menekankan bahawa Nabi ﷺ tidak memiliki Syafaat untuk diberikan mengikut kehendaknya. Bukanlah Nabi Muhammad ﷺ yang boleh menentukan siapa yang akan mendapat Syafaat.
Inilah salah faham yang besar dalam masyarakat kita. Mereka sangka, kalau mereka sayang dan puja Nabi ﷺ, mereka akan mendapat Syafaat daripada baginda. Ingatlah yang sayang Nabi ﷺ sahaja tidak cukup untuk mendapat syafaat. Yang lebih penting adalah kita mestilah mengikut ajaran baginda, barulah akan mendapat Syafaat. Tidaklah dengan cara ‘membodek’ Nabi ﷺ melalui perbuatan menghadiahkan Surah Fatihah itu yang akan dapat menyelamatkan kita pula.
Malangnya, itulah yang banyak dilakukan oleh masyarakat kita sekarang kerana kebanyakannya masih jahil dengan wahyu. Mereka puja Nabi ﷺ melambung-lambung sampaikan kepada tahap melampau, sampai ke tahap syirik pun ada. Mereka pula rasa selamat kerana mereka sangka yang Nabi ﷺ terhutang budi dengan mereka kerana sering mendapat hadiah Surah Fatihah daripada mereka.
Itu semua adalah bohong belaka dan merupakan amalan bid’ah sahaja. Amat jauh fahaman agama mereka daripada fahaman agama yang sebenar. Lihatlah Nabi ﷺ ketika berkata begini adalah ketika baginda masih hidup lagi. Sekiranya semasa hidup pun baginda tidak ada kuasa, maka begitu jugalah apabila baginda telah wafat.
لِكُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ
Bagi tiap-tiap umat ada ajalnya;
Tidak perlulah kelam kabut minta disegerakan azab itu. Sampai masa datanglah ia kerana setiap makhluk ada ajalnya. Ajal adalah tempoh masa hidup di dunia. Begitu juga dengan setiap umat, ada tempohnya. Sebagaimana kita dengar umat-umat dahulu yang telah dibinasakan, setiap umat selepas itu pun ada tempoh mereka juga, termasuklah kita juga.
Ada yang kita dengar kisah mereka yang telah dimusnahkan seperti Aad dan Tsamud, dan banyak lagi umat yang kita tidak pernah dengar pun. Oleh itu, umat kita pun ada ajalnya juga. Apabila sampai masa, kita pun akan hilang daripada mata dunia. Maka janganlah kita perasan yang kita akan hidup selamanya.
Atau, ajal yang dimaksudkan adalah tempoh azab. Mereka tanya sangat bila azab itu akan dikenakan kepada mereka, maka jawapannya setiap azab itu telah ditentukan tempohnya.
إِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ
maka apabila sampai ajal mereka,
Maka tunggulah bila sampai masanya. Kita tahu yang umat kita akan sampai ajalnya, tetapi sekarang, kita takut kita akan dipercepatkan ajal umat kita kerana kemusyrikan dan bid’ah yang dibuat oleh masyarakat kita sekarang yang semakin menjadi-jadi. Terang-terangan berbuat syirik, terang-terangan berbuat bid’ah.
فَلَا يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً
tidak dapat mereka melambatkannya sesaat pun,
Sama ada kita bersedia ataupun tidak, ia akan datang juga. Kita tidak ada kuasa untuk mempercepatkan ajal itu atau melambatkannya. Ketentuan itu sepenuhnya pada Allah ﷻ sahaja.
Allah ﷻ tidak beritahu kita tarikh mati kita. Dalam IC ada tarikh lahir, tetapi kenapa tidak ada tarikh mati? Kerana kalau kita tahu tarikh mati kita, maka kita pun tidak senang duduk, tidak senang hendak meneruskan kehidupan ini, bukan? Kerana asyik teringat tarikh tempoh akhir hayat sahaja.
Keduanya, sekiranya kita tahu bila kita akan mati, nanti kita tangguhkan amalan, tangguhkan bertaubat, tidak beramal. Sebab kita hanya akan membuat amalan dan bertaubat hanya apabila sudah dekat dengan tarikh mati, bukan? Manusia kebiasaannya suka melengah-lengahkan masa dan membuat kerja pada saat-saat akhir. Maka teruklah manusia sebegitu, semua akan berbuat jahat sehinggalah menghampiri tempoh tarikh mati. Maka Allah ﷻ merahsiakan tarikh ajal supaya kita sentiasa berjaga-jaga dan membuat kebaikan selagi kita masih hidup.
وَلَا يَسْتَقْدِمُونَ
dan tidak dapat mereka menyegerakannya”.
Kita tidak mampu untuk mempercepatkan ajal umat mana-mana pun. Katakanlah ada umat yang kita tidak suka, kita tidak boleh menghapuskan mereka begitu sahaja. Maknanya, detik terjadinya Kiamat itu sudah ditetapkan. Kita sahaja yang tidak tahu dan kita tidak boleh ubah. Hanya Allah ﷻ yang tahu.
Daripada ayat ini kita mendapat kesimpulan bahawa kita mati apabila tiba saat ajal kita. Bukannya kerana sakit, atau dilanggar lori, jatuh gunung dan sebagainya. Itu semua adalah asbab sahaja. Maka kalau orang tanya kenapa dia mati? Jawapan yang sebenarnya adalah ‘kerana telah habis ajalnya’ atau ‘kerana telah sampai ajalnya’. Kemudian bolehlah tambah, dia sakit jantung dan sebagainya. Mati bukanlah kerana sakit itu. Orang yang tidak sakit pun ada yang mati juga, bukan? Ada juga yang sakit teruk atau ada yang koma sehingga bertahun lamanya namun tidak mati-mati juga kerana belum sampai ajalnya lagi.
Yunus Ayat 50:Ayat Zajrun dan Takhwif Duniawi. Allah ﷻ mengajar Nabi ﷺ lagi bagaimana caranya untuk membalas ejekan Musyrikin Mekah itu.
قُل أَرَءيتُم إِن أَتىٰكُم عَذابُهُ بَيٰتًا أَو نَهارًا مّاذا يَستَعجِلُ مِنهُ المُجرِمونَ
Say, “Have you considered: if His punishment should come to you by night or by day – for which [aspect] of it would the criminals be impatient?”
Katakanlah: “Sudahkah kamu nampak jalan keluar jika datang kepada kamu azab Tuhan itu, pada waktu malam atau pada waktu siang? “Azab manakah yang orang-orang berdosa itu minta disegerakan (sedang sebarang azab wajib ditakuti)?
قُلْ أَرَءَيْتُمْ
Katakanlah: “Sudahkah kamu memikirkan?
Tidakkah kamu wahai penentang tauhid pernah memikirkan? Tidakkah kamu nampak? Tidakkah kamu menggunakan akal kamu? Apakah pandangan kamu?
Allah ﷻ sendiri ajar Nabi ﷺ bagaimana untuk menjawab soalan umatnya. Memang selalunya baginda akan tunggu jawapan daripada Allah ﷻ apabila ada soalan ditujukan kepada baginda. Begitulah cara Nabi ﷺ menunggu wahyu. Namun bagaimana dengan kita? Adakah kita juga menjawab persoalan berlandaskan wahyu? Atau kita hanya menggunakan akal kita sahaja?
إِنْ أَتىٰكُمْ عَذَابُهُ
jika datang kepada kamu azab Tuhan itu,
Ini merupakan jawapan daripada Allah ﷻ untuk menjawab soalan mereka sebelum ini tentang Kiamat, tentang azab yang dijanjikan kepada mereka dan tentang bilakah azab itu datang. Allah ﷻ suruh mereka berfikir. Allah ﷻ beritahu yang azab itu pasti datang. Namun apakah persediaan kamu? Adakah kamu sanggup? Adakah kamu mampu menolaknya?
بَيٰتًا أَوْ نَهَارًا
pada waktu malam atau pada waktu siang?
Kalimah بَيَاتًا daripada perkataan بيت yang bermaksud ‘rumah’ dan kita meluangkan masa kita di malam hari di rumah. Maka, perkataan بَيَاتًا digunakan dalam ayat ini untuk merujuk kepada ‘malam’.
Sekiranya azab itu datang pada waktu siang, mereka akan nampak azab itu dikenakan kepada mereka sebaliknya jika datang ketika malam hari pula mereka tidak akan sedar. Azab itu boleh datang bila-bila masa sahaja. Allah ﷻ tidak menunggu sama ada makhluk bersedia ataupun tidak.
Apa pendapat kamu? Kalau ia datang, tidak kira siang ataupun malam, bolehkah kamu menghalangnya?
مَّاذَا يَسْتَعْجِلُ مِنْهُ الْمُجْرِمُونَ
Azab manakah yang orang-orang berdosa itu minta disegerakan?
Kalimah مَّاذَا itu adalah kalimah takjub tentang apa yang mereka lakukan. Kenapakah mereka terburu-buru meminta azab itu? Kenapa mereka teringin sangat azab segera dikenakan kepada mereka? Kenapa benda besar seperti ini pun mereka boleh buat main-main? Apakah yang menguntungkan mereka jika azab itu datang?
Ia boleh datang pada bila-bila masa sahaja. Yang menghairankan adalah mereka itu bagaikan tidak sabar mahu dikenakan dengan azab itu pula. Adakah mereka sudah bersedia? Di dalam Anfal:32 juga disebut permintaan mereka yang amat teruk.
وَإِذ قالُوا اللَّهُمَّ إِن كانَ هٰذا هُوَ الحَقَّ مِن عِندِكَ فَأَمطِر عَلَينا حِجارَةً مِّنَ السَّماءِ أَوِ ائتِنا بِعَذابٍ أَليمٍ
Dan (ingatlah), ketika mereka (orang-orang musyrik) berkata: “Ya Allah, jika betul (Al Qur’an) ini benar dari sisi Engkau, maka hujanilah kami dengan batu dari langit, atau datangkanlah kepada kami azab yang pedih”.
Yunus Ayat 51:
أَثُمَّ إِذا ما وَقَعَ ءآمَنتُم بِهِ ۚ ءآلئٰنَ وَقَد كُنتُم بِهِ تَستَعجِلونَ
Then is it that when it has [actually] occurred you will believe in it? Now? And you were [once] for it impatient
Patutkah (kamu mengingkari azab itu), kemudian apabila ia menimpa kamu, kamu mengakui benarnya? (Sedang pengakuan pada masa itu tidak diterima bahkan dikatakan kepada kamu): “Sekarangkah baharu kamu mengakui benarnya, padahal sebelum ini kamu telah menunjukkan keingkaran dengan meminta disegerakan kedatangannya?”
أَثُمَّ إِذَا مَا وَقَعَ ءآمَنتُم بِهِ
Adakah apabila ia menimpa kamu, baru kamu hendak mengakui benarnya?
Adakah sudah datang azab baru kamu hendak beriman? Ini amat malang sekali kerana pengakuan pada masa itu tidak diterima. Tidak kira betapa ikhlas pun mereka nanti, tidak akan bernilai langsung.
ءآلْئٰنَ
“Sekarang?!!
Sekarang baru kamu mengakui benarnya azab itu? Kita akan baca dalam ayat 90-91 bagaimana Firaun pun apabila hampir hendak mati barulah mahu beriman. Dalam ayat itu dengan jelas diberitahu bahawa imannya ketika itu tertolak.
وَجاوَزنا بِبَني إِسرائيلَ البَحرَ فَأَتبَعَهُم فِرعَونُ وَجُنودُهُ بَغيًا وَعَدوًا ۖ حَتّىٰ إِذا أَدرَكَهُ الغَرَقُ قالَ آمَنتُ أَنَّهُ لا إِلٰهَ إِلَّا الَّذي آمَنَت بِهِ بَنو إِسرائيلَ وَأَنا مِنَ المُسلِمينَ
Dan Kami bawakan Bani Israil ke seberang Laut Merah, lalu dikejar oleh Firaun dan tenteranya, dengan tujuan melakukan kezaliman dan pencerobohan, sehingga apabila Firaun hampir tenggelam, berkatalah dia: “Aku percaya bahawa tiada Tuhan melainkan yang dipercayai oleh Bani Israil, dan aku adalah daripada orang-orang yang berserah diri”.
آلآنَ وَقَد عَصَيتَ قَبلُ وَكُنتَ مِنَ المُفسِدينَ
(Allah berfirman): “Adakah sekarang (baharu engkau beriman), padahal sesungguhnya engkau dahulu telah kufur derhaka, dan engkau telah pun menjadi daripada orang-orang yang melakukan kerosakan?
Maka, kita jangan tunggu sesuatu terjadi, baru hendak beriman. Sebagai contoh, ada yang sudah jatuh terduduk, barulah mahu beriman. Waktu itu sudah terlambat. Atau kalau nyawa di tenggorok, baru hendak beriman, ia sudah tidak berguna dan tidak diterima. Sebagaimana ada disebut seperti dalam hadith berikut:
Nabi ﷺ bersabda:
إنّ اللّٰهَ يَقْبَلُ تَوبَةَ العَبدِ مَا لَمْ يُغَرْ غِر
“Sesungguhnya Allah menerima taubat seorang hamba selama rohnya belum sampai di kerongkongan.”
(Riwayat Tirmidzi dan beliau mengatakan bahawa ini adalah hadith hasan gharib)

Apabila sudah hampir Kiamat pun taubat tidak diterima lagi. Nabi shalallahu alaihi wa salam bersabda:
لا تنقطع الهجرة حتى تنقطع التوبة، ولا تنقطع التوبة حتى تطلع الشمس من معربها
“Hijrah tidak akan terhenti hingga terputusnya pintu taubat dan pintu taubat tidak pernah terputus hingga matahari terbit dari arah barat.”
(HR. Abu Dawud dan disahihkan Al Albani)
Jika mahu beriman dan bertaubat hanya setelah melihat azab maka iman dan taubat tidak dikira. Sudah tidak laku lagi waktu itu. Ini kerana semua manusia pasti akan beriman jika sudah nampak azab di depan mata, bukan? Maka manakah ujiannya? Allah ﷻ berikan kita ujian beriman walaupun tidak nampak Allah ﷻ, tidak nampak syurga neraka, juga tidak nampak azab.
Kita hendaklah beriman semasa di dunia. Mesti mengaku kesalahan kita semasa kita di dunia lagi, bukan di akhirat kerana ia tidak laku lagi seperti disebut juga di dalam Ghafir:84-85
فَلَمّا رَأَوا بَأسَنا قالوا ءآمَنّا بِاللهِ وَحدَهُ وَكَفَرنا بِما كُنّا بِهِ مُشرِكينَ
Maka ketika mereka melihat azab Kami, mereka berkata: “Kami beriman kepada Allah semata-mata, dan kami kufur ingkar kepada benda-benda yang dengan sebabnya kami menjadi musyrik”. Sesungguhnya orang-orang yang kafir, lalu mati sedang mereka tetap kafir, maka tidak sekali-kali akan diterima daripada seseorang di antara mereka: emas sepenuh bumi, walaupun dia menebus dirinya dengan (emas yang sebanyak) itu.
فَلَم يَكُ يَنفَعُهُم إيمٰنُهُم لَمّا رَأَوا بَأسَنا ۖ سُنَّتَ اللهِ الَّتي قَد خَلَت في عِبادِهِ ۖ وَخَسِرَ هُنالِكَ الكٰفِرونَ
Maka iman yang mereka katakan semasa melihat azab Kami, tidak berguna lagi kepada mereka; yang demikian adalah menurut “Sunnatullah” (undang-undang peraturan Allah) yang telah berlaku kepada hamba-hambaNya. Dan pada saat itu rugilah orang-orang yang kufur ingkar.
وَقَدْ كُنتُم بِهِ تَسْتَعْجِلُونَ
padahal sebelum ini kamu telah meminta disegerakan kedatangannya?”
Mereka akan diejek kerana dahulu mereka yang selalu sangat bertanyakan bilakah azab itu akan diturunkan, seolah-olah minta dipercepatkan sahaja. Nah, sekarang azab sudah sampai, apa kamu henak buat? Ini adalah azab tambahan kepada mereka, kerana diingatkan dengan kata-kata mereka sebelum itu. Sebagaimana kita katakan terhadap kawan yang dikenakan musibah kerana dulu suka mengejek kita apabila kita memberikan nasihat kepadanya, “Itu la dulu kau berlagak sangat, nah sekarang macam mana rasa dia?”
Yunus Ayat 52: Apa lagi akan dikatakan kepada mereka?
ثُمَّ قيلَ لِلَّذينَ ظَلَموا ذوقوا عَذابَ الخُلدِ هَل تُجزَونَ إِلّا بِما كُنتُم تَكسِبونَ
Then it will be said to those who had wronged, “Taste the punishment of eternity; are you being recompensed except for what you used to earn?”
Kemudian dikatakan lagi kepada orang-orang yang berlaku zalim itu: “Rasakanlah azab yang kekal. Tidaklah kamu dibalas melainkan dengan apa yang kamu usahakan (di dunia)”.
ثُمَّ قِيلَ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا
Kemudian dikatakan lagi kepada orang-orang yang berlaku zalim itu:
Sudahlah azab dikenakan kepada mereka, ditambah lagi dengan kata-kata yang menghinakan. Itu adalah seksaan emosi kerana Allah ﷻ tambah bagi mereka rasa sakit dan tertekan. Allah ﷻ betul-betul hendak beri mereka rasa menyesal sangat.
ذُوقُوا عَذَابَ الْخُلْدِ
“Rasakanlah azab yang kekal.
Tidak ada peluang untuk berpatah balik ke dunia. Mereka akan kekal dalam neraka menerima azab yang kekal itu. Kekal terima azab dalam neraka dan tidak ada peluang untuk kali kedua. Mereka ada meminta untuk kembali ke dunia tetapi ia tidak akan dibenarkan seperti disebut dalam Sajdah:12-13
وَلَو تَرىٰ إِذِ المُجرِمونَ ناكِسو رُءوسِهِم عِندَ رَبِّهِم رَبَّنا أَبصَرنا وَسَمِعنا فَارجِعنا نَعمَل صٰلِحًا إِنّا موقِنونَ
Dan (sungguh ngeri) sekiranya engkau melihat ketika orang-orang yang berdosa itu menundukkan kepalanya di hadapan Tuhan mereka (dalam keadaan malu dan hina, sambil merayu): “Wahai Tuhan kami, kami telah melihat dan mendengar dengan sejelas-jelasnya (akan segala yang kami ingkari dahulu); maka kembalikanlah kami ke dunia supaya kami mengerjakan amal-amal yang baik; sesungguhnya kami sekarang telah yakin”.
وَلَو شِئنا لَآتَينا كُلَّ نَفسٍ هُدٰها وَلٰكِن حَقَّ القَولُ مِنّي لَأَملَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الجِنَّةِ وَالنّاسِ أَجمَعينَ
Dan (bagi menolak rayuan itu Allah Taala berfirman): “Kalaulah Kami telah tetapkan persediaan (memberikan hidayah petunjuk untuk beriman dan beramal soleh kepada tiap-tiap seorang dengan ketiadaan usaha dari masing-masing), nescaya Kami berikan kepada tiap-tiap seorang akan hidayah petunjuknya (sebelum masing-masing meninggal dunia, supaya tidak terkena azab di akhirat); tetapi telah tetap hukuman seksa dariKu: `Demi sesungguhnya! Aku akan memenuhi neraka Jahannam dengan semua jin dan manusia (yang pada masa hidupnya tidak berusaha untuk beriman dan beramal soleh)”.
هَلْ تُجْزَوْنَ إِلَّا بِمَا كُنتُمْ تَكْسِبُونَ
Sudahkah kamu dibalas melainkan dengan apa yang kamu usahakan dulu?”.
Inilah apa yang kamu layak dapat. Tak lebih, tak kurang kerana Allah tidak zalim. Maka kenalah kita beringat. Jangan kita menyesal di akhirat kelak. Mereka yang tidak mengendahkan tentang akhirat dan tidak takut kepada neraka, mereka akan mendapat nasib yang malang seperti disebut dalam Naba’:21-26
إِنَّ جَهَنَّمَ كانَت مِرصادًا
Sesungguhnya neraka Jahannam telah menunggu
لِلطّاغينَ مَآبًا
Untuk orang-orang yang melampaui batas hukum Tuhan, sebagai tempat kembalinya.
لابِثينَ فيها أَحقابًا
Mereka tinggal di dalamnya berkurun-kurun lamanya.
لا يَذوقونَ فيها بَردًا وَلا شَرابًا
Mereka tidak dapat merasai udara yang sejuk di dalamnya, dan tidak pula sebarang minuman
إِلّا حَميمًا وَغَسّاقًا
Kecuali air panas yang menggelegak, dan air danur yang mengalir, –
جَزاءً وِفاقًا
Sebagai balasan yang sesuai (dengan amal mereka yang buruk).
Kita kena baca banyak kali ayat-ayat sebegini supaya timbul rasa takut dalam diri kita untuk membuat dosa. Kena bayangkan bagaimanalah keadaan kita di sana kalau kita terus melakukan dosa. Kalau ada dosa yang telah dibuat, maka bertaubatlah dengan ikhlas dan bersungguh-sungguh.
Yunus Ayat 53: Di sini ada Zajrun, Takhwif Ukhrawi dan juga Syikayah (rungutan daripada Allah ﷻ.
وَيَستَنبِئونَكَ أَحَقٌّ هُوَ ۖ قُل إي وَرَبّي إِنَّهُ لَحَقٌّ ۖ وَما أَنتُم بِمُعجِزينَ
And they ask information of you, [O Muhammad], “Is it true?” Say, “Yes, by my Lord. Indeed, it is truth; and you will not cause failure [to Allah ].”
Dan mereka (yang meminta disegerakan azab) itu akan bertanya kepadamu (wahai Muhammad): “Adakah kedatangan azab yang dijanjikan itu benar? “Jawablah: “Ya, demi Tuhanku! Sesungguhnya adalah ia benar! Dan kamu tidak sekali-kali berkuasa menahan kedatangannya”.
وَيَسْتَنبِئُونَكَ
Dan mereka meminta maklumat daripada kamu:
Mereka yang dimaksudkan adalah Musyrikin Mekah.
Perkataan يَسْتَنبِئُونَكَ berasal daripada katadasar ن ب ء yang bermaksud ‘berita besar’. Mereka mahukan maklumat tentang berita yang besar.
أَحَقٌّ هُوَ
“Adakah apa yang engkau katakan itu benar?
Beberapa perkara tentang agama telah diberitahu oleh Nabi Muhammad. Tentang Allah, tentang azab, tentang akhirat, syurga neraka dan lain-lain lagi. Sekarang mereka tanya: “eh betulkah?”
Setelah sekian lama, mereka bertanya kepada Nabi ﷺ sama ada betul atau tidak segala perkara yang dikatakan Nabi ﷺ itu. Akan tetapi mereka tanya sebagai persendaan sahaja. Mereka hendak memperkecilkan tentang semua yang Nabi ﷺ katakan itu. Sepertimana kita tanya kepada seseorang apabila kita tidak percaya akan kata-katanya: “Ni betui ke tak betui apa yang kau cakap ni? Lain macam jer aku dengar…..”
قُلْ إِي وَرَبِّي إِنَّهُ لَحَقٌّ
“Jawablah: “Ya benar, aku bersumpah demi Tuhanku! Sesungguhnya adalah ia benar!
Nabi ﷺ disuruh untuk menjawab dengan yakin bahawa ia pasti akan terjadi. Jangan cakap dengan nada ragu-ragu. Ini kerana jika kita ditanya berkali-kali tentang sesuatu perkara, kita pun akan mula berasa sangsi, bukan? Allah ﷻ tidak mahu Nabi ﷺ rasa begitu. Allah ﷻ suruh Nabi ﷺ beritahu dengan tegas dan yakin. Ini dapat dilihat daripada bahasa yang digunakan kerana ada Lam Taukid pada kalimah لَحَقٌّ itu.
Perkataan إِي seperti maksud نعم (ya). Namun ia selalu digunakan dalam ayat sumpah. Dan huruf و dalam perkataan وَرَبِّي adalah juga digunakan dalam sumpah. Manakala perkataan إِي itu seperti mengatakan ‘ya’ dengan nada keras dan menjerit. Maka ada banyak tanda penegasan di dalam ayat ini.
Bersumpah dengan Allah (وَرَبِّي) itu adalah penegasan. Perkataan إِنَّهُ juga penegasan. Dan akhir sekali, huruf ل dalam perkataan لَحَقٌّ juga adalah penegasan. Pasti bahawa apa yang telah diberitahu oleh baginda itu adalah benar belaka. Maka, keseluruhan potongan ayat ini: إِي وَرَبِّي إِنَّهُ لَحَقٌّ hendaklah dibaca dengan nada tegas!
وَمَا أَنتُم بِمُعْجِزِينَ
Dan kamu tidak sekali-kali berkuasa melemahkan”.
Kalimah مُعْجِزِينَ adalah jamak kepada perkataan مُعْجِزِ yang bermaksud ‘seseorang yang boleh melemahkan seseorang daripada melakukan sesuatu’. Yang boleh mengalahkan seseorang. Ia adalah daripada katadasar ع ج ز dan kalimah mu’jizat diambil juga diambil daripada katadasar ini kerana mu’jizat mengalahkan manusia.
Maknanya, mereka tidak akan boleh melemahkan atau mengalahkan Allah ﷻ daripada melakukan apa yang Allah ﷻ hendak lakukan. Tidak kira apa yang mereka lakukan, apa yang Allah ﷻ janjikan akan terjadi. Buang masa sahaja mereka bertanya banyak kali. Ia akan tetap terjadi jika Allah ﷻ kehendaki.
Habis Ruku’ 5 daripada 11 surah ini.
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya
Kemaskini: 12 Jun 2023
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Taimiyyah Zubair
