Mulk Ayat 2: Apabila Allah ‎ﷻ beritahu Dia Maha Berkat dan mempunyai segala kekuasaan, Dia membawakan dalilnya di dalam ayat ini. Di dalam ayat sebelum ini diberitahu kuasa mutlak Allah ﷻ yang boleh buat apa sahaja; apakah kuasa yang lebih hebat daripada menghidupkan dan mematikan? Adakah selain Allah ﷻ yang ada kuasa ini?

الَّذي خَلَقَ المَوتَ وَالحَيَوٰةَ لِيَبلُوَكُم أَيُّكُم أَحسَنُ عَمَلًا ۚ وَهُوَ العَزيزُ الغَفورُ

Yang mencipta kematian;

Sekali lagi, Allah ‎ﷻ tidak meletakkan nama-Nya dalam ayat ini. Dia cuma mengatakan ‘yang’ menjadikan mati sahaja kerana tidak ada entiti lain yang boleh menjadikan kematian dan kehidupan melainkan Dia sahaja. Di sinilah letaknya keindahan bahasa Al-Qur’an. Tidak perlu disebut pun kita manusia seharusnya sudah tahu.

Kenapakah Allah ‎ﷻ meletakkan الْمَوْتَ sebelum disebut الْحَيَاةَ? Bukankah kita hidup dahulu dan kemudian baru mati? Jangan kita faham الْمَوْتَ itu sebagai maksud ‘mati selepas hidup’ sahaja. Ia mengandungi makna yang lebih luas lagi. Makna الْمَوْتَ adalah ‘tanpa kehidupan’. Oleh itu, sebelum kita dilahirkan, kita dalam keadaan الْمَوْتَ sebab kita tidak ada kehidupan pada waktu itu. Sebab itu Allah‎ ﷻ meletakkan perkataan الْمَوْتَ dahulu kerana ia yang datang terlebih dahulu. Akan tetapi pemahaman ini kenalah berdasarkan kepada konteks ayat. Dalam ayat-ayat lain, ada Allah ‎ﷻ gunakan perkataan الْمَوْتَ dalam makna yang lain. Sebagai contoh, Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan الْمَوْتَ untuk menerangkan keadaan orang yang tidak mempunyai iman. Ini kerana mereka yang tidak ada iman, walaupun mereka nampaknya hidup, namun sebenarnya hati mereka mati.

Satu lagi sebab kenapa Allah ‎ﷻ letakkan perkataan الْمَوْتَ dahulu adalah kerana ayat ini ditujukan kepada makhluk yang sedang hidup sekarang. Kepada makhluk yang hidup, yang manakah mereka akan temui dahulu? Kematiankah atau kehidupan? Tentulah kita akan menemui kematian dahulu, kemudian barulah kita akan dihidupkan semula di alam barzakh nanti. Maka Allah ‎ﷻ sebut perkara pertama yang kita akan bertemu dahulu, iaitu ‘mati’. Allah ‎ﷻ memberi peringatan kepada kita tentang mati dahulu kerana kematian adalah satu motivasi yang paling kuat. Kalau kita ingat bahawa kita akan mati akhirnya, kita akan berjaga-jaga dengan amalan dan agama kita. Kita akan buat sebaik mungkin.

Ia juga menekankan yang kita ini sebenarnya sedang menuju kepada kematian. Setiap hari umur kita menjadi pendek sebenarnya. Bayangkan jam pasir yang sedikit demi sedikit pasirnya habis dan tidak boleh dimasukkan semula. Begitulah sepatutnya cara kita memandang kematian kita. Allah ﷻ telah berfirman di dalam Zumar: 30. Kalimah مَيِّتٌ dan مَّيِّتونَ itu boleh ditafsirkan sebagai menuju kematian, atau sedang mati sedikit demi sedikit. Hakikatnya, kita ini sedang melalui proses kematian sebenarnya.

 

Allah ﷻ jadikan tidur kita setiap hari untuk mengingatkan kita yang kita sebenarnya mati setiap malam. Begitulah firman Allah ﷻ di dalam Zumar: 42

اللَهُ يَتَوَفَّى الأَنفُسَ حينَ مَوتِها وَالَّتي لَم تَمُت في مَنامِها ۖ فَيُمسِكُ الَّتي قَضىٰ عَلَيهَا المَوتَ وَيُرسِلُ الأُخرىٰ إِلىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى ۚ إِنَّ في ذٰلِكَ لَآيٰتٍ لِّقَومٍ يَتَفَكَّرونَ
Allah mengambil satu-satu jiwa daripada badannya, jiwa orang yang sampai ajalnya, dan jiwa orang yang tidak mati: dalam masa tidurnya; kemudian Dia menahan jiwa orang yang Dia tetapkan matinya dan melepaskan jiwa yang lain (ke badannya) sehingga sampai ajalnya yang ditentukan. Sesungguhnya yang demikian itu mengandungi tanda-tanda yang membuktikan kekuasaan Allah bagi kaum yang berfikir (untuk memahaminya).

Sebab itu ada doa yang dibacakan apabila kita bangun daripada tidur adalah:

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَحْيَانَا بَعْدَ مَا أَمَاتَنَا وَإِلَيْهِ النُّشُورُ
Segala puji bagi Allah yang menghidupkan kami kembali setelah mematikan kami dan kepada-Nya (kami) akan dibangkitkan

Allah ﷻ juga telah berfirman di dalam Ali Imran:185 yang semua makhluk akan merasai mati,

كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ وَإِنَّمَا تُوَفَّوْنَ أُجُورَكُمْ يَوْمَ ٱلْقِيَٰمَةِ
Tiap-tiap yang bernyawa akan merasai mati, dan bahawasanya pada hari kiamat sahajalah akan disempurnakan balasan kamu.

Maka ambillah peluang untuk berbuat kebaikan semasa hidup kerana kita tidak lama lagi akan mati. Namun begitu ramai sekali antara kita menjalani kehidupan mereka seolah-olah mereka akan hidup selamanya. Mereka tidak terfikir bahawa mereka akan mati dan menemui Tuhan dan dipertanggungjawabkan di atas segala perbuatan mereka di dunia ini. Begitulah tema surah ini: menyuruh kita memikirkan dan melihat dalam-dalam. Kita tidak banyak masa di dunia ini. Kita mesti mengaut sebanyak mungkin pahala yang boleh kita kaut, bukan mengumpul dosa yang memberatkan kita!

Di dalam ayat sebelum ini kita telah sentuh teguran Allah ﷻ kepada golongan yang ada kuasa dan melakukan kezaliman dan tidak taat kepada arahan Allah ﷻ. Kita pun telah sebut sebelum ini yang surah ini banyak mengandungi ancaman dan peringatan terhadap penentang kebenaran. Sekarang Allah ﷻ terus sebut kematian dahulu sebagai ancaman. Iaitu kalau engkau masih tidak taat dan tetap menentang, maka Allah ﷻ boleh matikan engkau dengan segera! Dengan segala kekuasaan yang engkau ada, tidak dapat untuk menghalang keputusan Allah ﷻ mematikan engkau.

Di dalam ayat ini, Allah ﷻ menyebut tentang kematian dengan cara yang lain daripada kebiasaan خَلَقَ الْمَوْتَ (menjadikan kematian). Sedangkan banyak ayat lain Allah ﷻ menyebut Dia mematikan di dalam format yang lain iaitu seperti di dalam Baqarah: 258 Allah ﷻ berfirman رَبِّيَ الَّذي يُحيي وَيُميتُ (Tuhanku yang mematikan dan menghidupkan). Sekarang kita memahami bahawa kematian itu sendiri dicipta oleh Allah ﷻ, bukannya terjadi dengan sendiri. Oleh kerana Allah ﷻ mencipta kematian, maka Allah ﷻ boleh sahaja mematikan kematian itu seperti disebut di dalam sebuah hadith yang diriwayatkan Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ,

فَإِذَا أَدْخَلَ اللَّهُ أَهْلَ الْجَنَّةِ الْجَنَّةَ وَأَهْلَ النَّارِ النَّارَ قَالَ أُتِيَ بِالْمَوْتِ مُلَبَّبًا فَيُوقَفُ عَلَى السُّورِ بَيْنَ أَهْلِ الْجَنَّةِ وَأَهْلِ النَّارِ ثُمَّ يُقَالُ يَا أَهْلَ الْجَنَّةِ فَيَطَّلِعُونَ خَائِفِينَ ثُمَّ يُقَالُ يَا أَهْلَ النَّارِ فَيَطَّلِعُونَ مُسْتَبْشِرِينَ يَرْجُونَ الشَّفَاعَةَ فَيُقَالُ لِأَهْلِ الْجَنَّةِ وَأَهْلِ النَّارِ هَلْ تَعْرِفُونَ هَذَا فَيَقُولُونَ هَؤُلَاءِ وَهَؤُلَاءِ قَدْ عَرَفْنَاهُ هُوَ الْمَوْتُ الَّذِي وُكِّلَ بِنَا فَيُضْجَعُ فَيُذْبَحُ ذَبْحًا عَلَى السُّورِ الَّذِي بَيْنَ الْجَنَّةِ وَالنَّارِ ثُمَّ يُقَالُ يَا أَهْلَ الْجَنَّةِ خُلُودٌ لَا مَوْتَ وَيَا أَهْلَ النَّارِ خُلُودٌ لَا مَوْتَ
Setelah Allah memasukkan penghuni syurga ke dalam syurga dan penghuni neraka ke dalam neraka, kematian didatangkan dengan diseret kemudian didirikan di atas benteng antara penghuni syurga dan penghuni neraka, setelah itu dikatakan kepada penghuni syurga: ‘Hai penghuni syurga!’ Mereka melihat dalam keadaan takut. Dan dikatakan kepada penghuni neraka: ‘Wahai penghuni neraka!’ Mereka melihat dalam keadaan senang, mereka berharap mendapatkan syafaat. Lalu dikatakan kepada penghuni syurga dan penghuni neraka: ‘Adakah kalian mengetahui apakah ini?’ Mereka menjawab: ‘Kami mengetahuinya, itu adalah kematian yang diserahkan untuk (mencabut nyawa) kami’. Ia dibaringkan lalu disembelih di atas benteng antara syurga dan neraka, setelah itu dikatakan: ‘Wahai penghuni syurga, sekarang tiba saatnya kekekalan, tiada lagi kematian dan wahai penghuni neraka, kalian juga kekal tiada kematian.’
(Jami’ Tirmidzi No. 2480)
Status: Hasan Sahih

Oleh itu, kematian dan juga kehidupan itu adalah satu ‘alam’ bagi kita. Kita yang berasal daripada tidak ada apa-apa (mati) dan kita masuk alam kehidupan (dunia sekarang), kemudian alam kematian, dan akhirnya alam kehidupan (di akhirat kelak). Ia adalah alam-alam yang Allah ‎ﷻ cipta untuk kita lalui. Ia bukanlah satu keadaan yang ada dan kemudian tiada seperti yang Musyrikin Mekah faham. Untuk memahami dengan lebih mendalam apakah yang Allah ‎ﷻ mahu  sampaikan di dalam ayat-ayat Al-Qur’an, kita kena juga lihat kepada pemahaman penerima pertama ayat-ayat itu, kerana Allah ‎ﷻ hendak membetulkan fahaman mereka. Sebagai contoh, kalau ayat-ayat kepada golongan Yahudi, kita kena selidiki apakah akidah dan fahaman mereka. Sekarang ayat-ayat yang kita sedang baca ini telah ditujukan kepada Musyrikin Mekah yang melihat kematian itu hanya sebagai ‘tidak hidup’ sahaja. Jadi mereka tidak takut dengan kematian kerana mereka tidak percaya kepada kehidupan selepas mati. Kerana pada mereka, mati sahaja terus selesai segala perkara dan mereka tidak dipertanggungjawabkan.

 

وَالْحَيَوةَ

dan (mencipta) kehidupan

Selepas kematian, maka datanglah kehidupan. Allah ‎ﷻ hanya sebut tentang mati dan hidup sahaja kerana kedua-duanya merangkumi keseluruhan hidup seorang insan itu. Jadi tidak perlu disebut satu persatu. Inilah kitaran hidup makhluk seperti firman Allah ‎ﷻ di dalam Baqarah: 28

كَيفَ تَكفُرونَ بِاللهِ وَكُنتُم أَموٰتًا فَأَحيٰكُم ۖ ثُمَّ يُميتُكُم ثُمَّ يُحييكُم ثُمَّ إِلَيهِ تُرجَعونَ
Bagaimana kamu tergamak kufur (mengingkari) Allah padahal kamu dahulunya mati (belum lahir), kemudian Dia menghidupkan kamu; setelah itu Dia mematikan kamu, kemudian Dia menghidupkan kamu pula (pada hari akhirat); akhirnya kamu dikembalikan kepada-Nya (untuk diberi balasan bagi segala yang kamu kerjakan).

Rasulullah ﷺ pernah bersabda:

إِنَّ اللَّهَ أَذَلَّ بَنِي آدَمَ بِالْمَوْتِ وَجَعَلَ الدُّنْيَا دَارَ حَيَاةٍ ثُمَّ دَارَ مَوْتٍ وَجَعَلَ الْآخِرَةَ دَارَ جَزَاءٍ ثُمَّ دَارَ بَقَاءٍ
“Sesungguhnya Allah menghinakan anak keturunan Adam dengan kematian, dan Allah menjadikan dunia sebagai tempat kehidupan lalu menjadi tempat kematian bagi manusia, dan akhirat sebagai tempat dibalasnya (apa yang dilakukan di dunia) dan menjadi tempat yang kekal.”
(HR. Ibnu Abi Hatim No. 18928)
Sepertimana disebutkan oleh Ibnu Katsir رَحِمَهُ اللَّهُ pula dalam tafsirnya 4/396, sanadnya dhaif.

Kita telah sebutkan yang Allah ‎ﷻ jadikan alam kehidupan selepas kematian kita di dunia nanti. Dan itulah alam terakhir kita dan ini bertepatan dengan firman Allah ﷻ di dalam Fatir: 39:

وَالَّذِينَ كَفَرُوا لَهُمْ نَارُ جَهَنَّمَ لَا يُقْضَىٰ عَلَيْهِمْ فَيَمُوتُوا وَلَا يُخَفَّفُ عَنْهُم مِّنْ عَذَابِهَا ۚ كَذَٰلِكَ نَجْزِي كُلَّ كَفُورٍ
Dan orang-orang yang kafir, bagi mereka neraka Jahannam; mereka tidak dijatuhkan hukuman bunuh supaya mereka mati (dan terlepas daripada seksa), dan tidak pula diringankan azab neraka itu daripada mereka; dan demikianlah Kami membalas tiap-tiap orang yang melampau kufurnya.

Atau ia boleh bermaksud Allah ‎ﷻ menjadikan ‘proses’ kehidupan dan kematian itu. Proses kehidupan adalah persenyawaan antara benih bapa dan ibu, kemudian mengandung, kemudian dilahirkan. Proses kematian bermula daripada seseorang itu sakit, kemudian nazak, kemudian tidak bernafas lagi. Proses kehidupan berbeza daripada jenis makhluk dan makhluk yang lain dan begitu juga proses kematian tidak sama. Ada yang mati dengan mudah, ada yang mati dalam seksa dan ada yang mengambil masa yang lama. Semua itu, Allah ‎ﷻ yang uruskan.

Allah ‎ﷻ sebut ‘kematian’ sebelum ‘kehidupan’ kerana kematianlah yang mencabar manusia. Kematian itu lebih memberi kesan kepada kita. Kita akan suka kalau ada yang baru lahir. Sebaliknya apabila ada kematian dalam keluarga kita, atau kawan-kawan kita, itulah yang lebih memberi kesan kepada kita. Kita akan jadi amat sedih, sentiasa teringatkan mereka yang telah tiada, terkenang kekesalan yang mungkin ada, kerinduan dan macam-macam lagi. Tidak kira betapa kuatnya kita menolak perasaan itu pergi, ia akan datang dari masa ke masa. Oleh kerana ia lebih penting, maka Allah ‎ﷻ sebut kematian dahulu sebelum disebut tentang kehidupan.

Tema surah ini adalah menyuruh kita berfikir. Allah ‎ﷻ suruh kita lihat sekeliling kita dan segala peristiwa yang terjadi supaya menjadi pengajaran kepada kita. Lihatlah bagaimana setiap hari, ada sahaja yang mati dan ada sahaja yang hidup. Semua itu memberi peringatan kepada kita. Apabila ada kehidupan baharu, kita tahu itu adalah urusan Allah‎ ﷻ. Apabila ada kematian, kita pun tahu itu juga urusan Allah‎ ﷻ . Kita pun diingatkan yang  akan sampai masanya nanti kita juga akan mati dan kemudian kita akan dihidupkan di alam akhirat. Ia adalah kitaran hidup yang akan sentiasa berlaku. Kita juga telah memulakan kehidupan kita semasa kita lahir dan kita juga akan menghadapi saat kematian kita. Persoalannya, apakah yang kita buat semasa kita hidup di dunia ini? Fikir dan fikirkan.

Di dalam Allah ‎ﷻ menyebut tentang kehebatan Diri-Nya, Allah ‎ﷻ memilih untuk menyebut tentang penciptaan kematian dan kehidupan. Kalau sebut penciptaan lain, mungkin ada makhluk yang boleh mencipta atau meniru ciptaan orang lain. Contohnya seseorang membina bangunan yang tinggi, kemudian ada orang lain binakan bangunan yang lebih tinggi lagi. Akan tetapi apabila Allah ‎ﷻ sebut tentang penciptaan kematian dan kehidupan, adakah yang boleh meniru perbuatan itu?

 

لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا

Supaya Dia menguji kamu semua, siapakah yang lebih baik amalannya;

Allah ‎ﷻ hendak lihat siapakah yang buat amalan yang ‘lebih baik‘, bukan Allah ‎ﷻ untuk lihat siapakah yang mempunyai amalan yang ‘terbanyak‘. Kita mungkin banyak buat ibadat, tetapi kadang-kadang tidak molek amalan itu. Mungkin kita buat sambil lewa sahaja – seperti melepaskan batuk di tangga sahaja, cukup syarat sahaja. Maka, di sini mengajar kita untuk memperbaiki amalan kita. Amalan kebaikan ini adalah sebagai tanda iman kita dan sebagai tanda kesyukuran kita kepada Allah ‎ﷻ. Jadi, kita hendaklah berusaha untuk mencantikkan amalan kita. Jangan beriya-iya menambah banyak amalan, tetapi kita tidak melihat kualiti amalan kita. Antaranya, dalam kita belajar tafsir ini, janganlah kita hanya hendak menambah berapa banyak ayat dan surah yang kita sudah belajar, tetapi pemahaman kita kurang. Jangan dikejar kuantiti sahaja tetapi hendaklah kita lebih mengejar kualiti. Kerana itulah amal kita di akhirat kelak akan ‘ditimbang’, bukan dikira. Ini adalah kerana ada amalan yang sedikit, tetapi berat timbangannya. Ini seperti firman Allah ‎ﷻ di dalam Mukminoon: 102

فَمَن ثَقُلَت مَوٰزينُهُ فَأُولٰئِكَ هُمُ المُفلِحونَ
Barangsiapa yang berat timbangan (kebaikan)nya, maka mereka itulah orang-orang yang dapat keberuntungan.

Sebagai contoh: Adalah lebih baik kalau hanya sedikit ayat yang kita belajar dahulu, tetapi kita tahu dengan mendalam apakah maksud ayat itu dan kita boleh mengamalkan kehendak ayat itu. Kalau kita tahu makna dua ayat dengan mendalam, dan kita amalkan, itu lebih baik daripada kita tahu seratus ayat tetapi kita tidak berapa faham dan kita tidak amalkan. Kemudian tambahlah lagi pembelajaran supaya habis 30 juzuk pula. Ini adalah teguran kepada ramai pelajar yang terkejar-kejar untuk menghabiskan silibus tafsir 30 juzuk akan tetapi tidak nampak perubahan dalam diri mereka.

Begitu juga dalam solat. Kita hendaklah memperbaiki amalan solat kita. Daripada yang biasa-biasa sahaja, sehingga ke tahap yang sebaik mungkin. Daripada tidak faham apa yang kita lafazkan dalam solat itu, kita belajar sampai kita faham. Daripada kita tidak khusyuk dalam solat, kita cari khusyuk itu. Begitu juga dengan amalan ibadat yang lain. Yang kita sasarkan adalah yang lebih baik daripada sebelumnya.

Maka ini mengajar kita untuk memilih amalan yang memberi paling banyak pahala kepada kita. Bayangkan kalau kita ada masa terhad untuk menjawab soalan peperiksaan dan setiap soalan itu markahnya tidak sama. Dalam masa yang terhad itu, kita kenalah pilih soalan yang jawapannya paling besar, bukan? Maka begitulah dengan ibadah. Kena tahu mana ibadah yang memberikan pahala yang lebih banyak supaya kita dapat memaksimakan masa kita di dunia ini. Kalau amalan tidak ada pahala seperti amalan bid’ah itu, tidak perlulah buat kerana buang masa sahaja tidak ada pahala langsung. Kena tahu yang أَحْسَنُ عَمَلًا itu bergantung kepada kehendak Allah ‎ﷻ, bukannya ikut kepala otak kita. Ramai yang mengatakan bid’ah boleh buat kerana ia adalah hasanah kata mereka; tetapi ikut siapa? Adakah ikut kehendak Allah ‎ﷻ? Tentu tidak!

Ayat ini menunjukkan bahawa tujuan kita dijadikan Allah ‎ﷻ di dunia adalah supaya diuji. Sebab itulah berbagai ujian akan dikenakan kepada kita. Ini adalah lumrah alam kerana Allah ‎ﷻ hendak melihat bagaimana kita akan menanganinya. Adakah kita menanganinya cara orang yang beriman atau tidak? Adakah kita redha dengan ujian itu atau kita putus asa dan marah dengan Allah ‎ﷻ kerana beri kita ujian itu? Kalau kita tahu tujuan hidup kita, maka senanglah kita berjaya. Ini seumpama pelajar yang tahu tujuan dia belajar, dia akan tekun belajar, bukan? Maka kalau kita tahu tujuan hidup kita, senanglah kita buat perancangan dan mengawal perbuatan kita supaya kena dengan tujuan hidup kita. Allah ‎ﷻ telah berfirman tentang dunia sebagai ujian di dalam Kahf: 7

إِنّا جَعَلنا ما عَلَى الأَرضِ زينَةً لَّها لِنَبلُوَهُم أَيُّهُم أَحسَنُ عَمَلًا
Sesungguhnya Kami telah jadikan apa yang ada di muka bumi sebagai perhiasan baginya, kerana Kami hendak menguji mereka, siapakah di antaranya yang lebih baik amalnya.

Daripada perkataan لِيَبْلُوَكُمْ yang digunakan, ini menunjukkan ujian yang diberikan adalah ujian yang kecil sahaja kerana kalau ujian yang besar, kalimah ibtila‘ yang akan digunakan. Ini bermaksud ‘ujian’ dalam ayat ini adalah ujian yang umum, yang semua orang kena. Semua orang akan dikenakan dengan ujian, tetapi hanya orang tertentu sahaja yang diberikan dengan ujian yang besar. Sebab itu, dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan كُمْ, untuk merujuk kepada setiap makhluk yang akan diberikan ujian. Seperti juga kematian dan kehidupan dalam sebelumnya, semua makhluk akan melaluinya.

Perkataan أَيُّكُمْ أَحْسَنُ menunjukkan ayat ini ditujukan kepada semua orang, untuk melihat siapakah yang lebih baik amalan mereka. Ini adalah kerana perkataan أَحْسَنُ bermaksud ‘yang lebih baik’. Allah ‎ﷻ membandingkan antara kita semua. Ia seumpama sebuah ‘pertandingan’ untuk melihat siapakah yang lebih baik dan mereka yang lebih baik akan diberi hadiah. Jadi di sini kita terjemahkan kalimah أَحْسَنُ sebagai ‘lebih baik’ dan bukannya seperti yang selalu diterjemahkan sebagai ‘terbaik’. Kalau ‘terbaik’, kalimah yang digunakan adalah الأحسن. Kerana kalau ‘terbaik’, hanya ada seorang sahaja akan dapat, bukan? Akan tetapi kalau lebih baik daripada sebelumnya, ramai orang boleh buat. Di sini kita disuruh untuk menjadi lebih baik daripada diri kita sebelumnya, bukannya kita jadi terbaik kalau dibandingkan dengan orang lain. Begitulah mentaliti yang sihat. Kalau mentaliti hendak mengalahkan orang lain supaya jadi yang terbaik, maka itu akan menyesakkan fikiran kita sahaja. Kita lihatlah negara-negara seperti di Singapura dan Jepun yang pelajar sekolah mereka sampai sakit jiwa kerana menghadapi tekanan untuk jadi yang terbaik di dalam kelas. Mereka sampai rasa mereka tidak layak. Malah ada yang lebih teruk sehingga sanggup mengambil keputusan untuk membunuh diri kerana terlalu kecewa jika tidak dapat memperolehi keputusan cemerlang seperti diharapkan. Seharusnya kita mengambil konsep Jepun ‘Kaizen’ yang bermaksud continuous and never ending improvement. Kita tingkatkan kemampuan kita supaya menjadi lebih baik dari semalam.

Untuk menjadikan kita bersemangat untuk memperbaiki diri, ada ayat yang Allah ‎ﷻ suruh kita berlumba juga seperti di dalam Baqarah: 148

فَاستَبِقُوا الخَيرٰتِ
berlumba-lumbalah kamu mengerjakan kebaikan

Kenapa pula Allah ‎ﷻ buat begini? Kerana Allah ‎ﷻ tahu kita suka bertanding. Kita suka membandingkan pencapaian kita dengan orang lain. Itu sudah menjadi naluri kita. Jadi, Allah ‎ﷻ tidak suruh kita hilangkan naluri itu, tetapi Allah ‎ﷻ suruh kita salurkan naluri pertandingan itu kepada pertandingan yang baik. Maka kalau kita hendak bertanding pun, bertandinglah dalam mengerjakan amal kebaikan. Bertandinglah dalam siapakah yang lebih banyak tolong orang. Berapa banyak yang kita infakkan kepada orang yang susah. Ingatlah bahawa Allah ‎ﷻ sedang melihat segala apa yang kita sedang lakukan. Allah ‎ﷻ catit apa kita buat dan Allah ‎ﷻ akan beri markah.

Apabila perkataan أَيُّكُمْ (antara kamu), Allah ‎ﷻ mengisyaratkan kepada kita untuk melihat sekeliling dan bandingkan diri kita dengan orang lain. Ini juga adalah satu lagi penggunaan tema dalam ayat ini: memikirkan. Melihat perbuatan orang lain dan memikirkan di manakah kedudukan kita kalau dibandingkan dengan orang. Seeloknya, kita bandingkan diri kita dengan orang yang lebih baik daripada kita, bukan dengan orang yang di bawah kita. Maka kerana itu kena banyak berkawan dengan orang yang lebih baik daripada kita.

Al Imam Fudhail bin Iyadh رحمه الله تعالى ketika menafsirkan ayat ini berkata:

Maksudnya, dia ikhlas dan benar dalam mengerjakan. Sebab amalan yang dilakukan dengan ikhlas tetapi tidak benar maka amalan itu tidak akan diterima dan jika dia benar tetapi amalannya tidak ikhlas maka amalannya juga tidak diterima. Adapun amal yang ikhlas adalah amalan yang dilakukan kerana Allah ‎ﷻ, sedangkan amal yang benar adalah yang dikerjakan sesuai dengan Sunnah Rasulullah ﷺ.
(Syarh Arba’in An-Nawawi Hal:25).

Berkata Al Imam Ibnu Qoyyim Al-jauziyah رحمه الله تعالى :

قال الشيخ ابن قيم الجوزية رحمه الله:
“العمل بغير إخلاصٍ ولا اقتداءٍ كالمسافِر يملأ جرابه رملا يثقله ولا ينفعه” انتهى.
Beramal tanpa (didasari) ikhlas dan iqtida’ (mengikuti Sunnah Rasulullah ﷺ) seperti seorang musafir yang memenuhi kantung airnya dengan pasir. Hal tersebut hanya memberatkan namun tidak memberikan manfaat.
(Al-fawaid, hal: 49)

Berkata Al Imam lbnu Katsir رحمه الله تعالى:

Sesungguhnya Amal yang diterima harus memenuhi 2 syarat:

1) Ikhlas kerana Allah‎ ﷻ.
2) Benar dan sesuai dengan Syariat.

Jika dilakukan dengan Ikhlas tetapi tidak benar maka tidak akan diterima (Amalannya).
{Tafsir Ibnu Katsir (I/389)}.

 

وَهُوَ الْعَزِيزُ

Dan Dia bersifat Maha Gagah Perkasa;

Kepada yang gagal dalam ujian mereka di dunia ini, Allah ‎ﷻ akan bersifat gagah perkasa, iaitu Allah ‎ﷻ akan hukum mereka atas kelalaian mereka dan kesalahan yang mereka lakukan. Apabila Allah ‎ﷻ hukum, tidak ada sesiapa pun yang dapat halang kerana Allah Maha Perkasa.

Sifat الْعَزِيزُ juga bermaksud Allah ‎ﷻ yang memberi العزة izzah (kemuliaan) kepada makhluk. Jadi ini mengajar kita jangan berharap kemuliaan daripada manusia tetapi berharaplah daripada Allah ‎ﷻ. Tidak perlu berharap redha manusia tetapi berharaplah redha Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Munafiqoon: 8

وَلِلَّهِ العِزَّةُ وَلِرَسولِهِ وَلِلمُؤمِنينَ وَلٰكِنَّ المُنٰفِقينَ لا يَعلَمونَ
Padahal kekuatan itu hanyalah bagi Allah, bagi Rasul-Nya dan bagi orang-orang mukmin, tetapi orang-orang munafik itu tiada mengetahui.

 

الْغَفُورُ

amat pengampun;

Kepada makhluk-Nya yang cuba untuk melakukan yang terbaik, akan tetapi mereka gagal, maka Allah ‎ﷻ bersikap pengampun kerana Allah ‎ﷻ tahu kelemahan kita. Juga bagi mereka yang berdosa dan hendak meminta ampun, Allah ‎ﷻ bersifat belas kasihan dan sanggup menerima taubat mereka. Lihatlah, walaupun Allah Maha Gagah Perkasa, tetapi Allah ‎ﷻ masih lagi mahu memberi keampunan kepada mereka yang meminta ampun. Ini adalah kerana sifat Rahman Allah. Walaupun Allah ‎ﷻ boleh buat apa yang Dia hendak, namun tidaklah Allah ‎ﷻ terus beri azab sahaja.

Sifat Pengampun Allah ‎ﷻ ini disebut di dalam bentuk الْغَفُورُ iaitu di dalam bentuk mubalaghah (hyperbole). Maknanya Allah ‎ﷻ sangat-sangat pengampun kerana kalau biasa sahaja, kalimah الغافر yang digunakan. Kalimah الْغَفُورُ juga bermaksud bukan sahaja Allah ‎ﷻ itu ada sifat الغافر tetapi Dia sedang melakukannya. Perumpamaannya seperti seorang tukang masak, kalau dia tidur tidaklah dia memasak, bukan? Walaupun dia ada sifat boleh memasak, tidaklah sentiasa dia memasak. Akan tetapi sifat الغافر bermaksud Allah ‎ﷻ sentiasa mengampunkan hamba-Nya.

Ini berbeza dengan sifat الْعَزِيزُ yang berbentuk isim biasa sahaja. Maknanya bukanlah Allah ‎ﷻ sentiasa menekan kita dengan sifat kuasa-Nya. Akan tetapi apabila digunakan istilah الْغَفُورُ, ia bermaksud Allah ‎ﷻ sentiasa mengampunkan.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 22 Disember 2024

Ringkasan Surah Mulk

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh (Dr) Haitham Al-Haddad

Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh Abdul Nasir Jangda

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi