KESEMPURNAAN PENCIPTAAN ALLAH ‎ﷻ

Mulk Ayat 3: Sekarang Allah ‎ﷻ berikan dalil yang kedua tentang hebatnya Dia:

الَّذي خَلَقَ سَبعَ سَمٰوٰتٍ طِباقًا ۖ مّا تَرىٰ في خَلقِ الرَّحمٰنِ مِن تَفٰوُتٍ ۖ فَارجِعِ البَصَرَ هَل تَرىٰ مِن فُطورٍ

Yang mencipta tujuh lapis langit bertingkat-tingkat;

Kalimah طِبَاقًا daripada kata dasar ط ب ق yang bermaksud menutupi, menyelubungi; menjadikan sesuatu cocok, sesuai, setuju dengan hal lain; memukul, buat sesuatu dengan betul; menjadi terbiasa; suatu benda yang ukurannya sama dengan benda lain apa pun jenisnya, sehingga menutupi keseluruhan benda itu seperti penutupnya dengan sempurna; muat, menyesuaikan, susunan satu di atas yang lain, tahapan, lapisan, tingkat, bersiri, lantai, strata.

Jadi makna طِبَاقًا salah satunya adalah ia bertingkat-tingkat satu di atas sesuatu yang lain. Langit yang di atas menutupi langit di bawah, bertindan-tindan. Kita boleh bayangkan ia sebagai kubah di atas kubah. Maknanya dalam bentuk sfera. Bukan bertingkat-tingkat seperti bangunan. Memang kalimah طِبَاقًا adalah satu perkataan yang sukar untuk diterjemahkan. Salah satu maknanya adalah ia ‘seamless‘, kita tidak tahu di mana satu bahagian akhir dan satu bahagian lagi bermula.

Tingkatan langit itu banyak sampaikan tujuh tingkat dan kita tidak tahu betapa luasnya satu langit. Untuk kita faham sedikit bagaimana besarnya langit itu, mari kita bayangkan langit pertama. Selagi apa yang kita nampak dengan mata (atau dengan teleskop), atau segala bintang-bintang yang berbilion itu, semuanya terletak dalam langit yang pertama lagi di mana ia dinamakan ‘langit dunia’. Ia adalah langit yang paling dekat dengan kita. Bayangkan lagi seandainya langit pertama itu umpama sebesar duit syiling, langit kedua yang meliputinya adalah seluas padang pasir yang luas. Kemudian sekiranya langit kedua diumpamakan sebesar duit syiling pula, maka langit ketiga yang meliputinya adalah seluas padang pasir. Begitulah sampai ke langit yang ketujuh. Sementara Arasy Allah itu meliputi langit ke-tujuh. Jadi, memang tidak mungkin dapat dibayangkan dek akal kita yang terbatas ini dan kita tidak disuruh pun untuk mengetahui dengan mendalam. Ia memang ia di luar kemampuan kita, maka tidak perlu pun cuba. Kita lihat langit setakat yang kita boleh lihat sahaja. Apa yang terletak dalam langit-langit yang lain, kita tidak tahu. Yang kita tahu melalui hadith Nabi ﷺ semasa baginda mi’raj melalui langit-langit itu, baginda telah bertemu dengan para Nabi yang dahulu di setiap langit.

Apa pula kata-kata ulama’? Al-Alusi رَحِمَهُ اللَّهُ di dalam tafsirnya Ruh al-Ma‘ani ada berkata:

وفي الخبر أن الأرض بالنسبة إلى السماء الدنيا كحلقة في فلاة، وكذا السماء الدنيا بالنسبة إلى السماء التي فوقها وهكذا إلى السماء السابعة وهي بالنسبة إلى الكرسي كحلقة في فلاة، وهو بالنسبة إلى العرش كذلك
“Di dalam khabar ada dinyatakan bahawa bumi dengan dinisbahkan kepada langit dunia adalah seperti halqah (boleh diterjemahkan sebagai subang telinga atau seumpamanya) yang berada di padang pasir. Demikianlah langit dunia pada nisbah langit yang di atasnya, demikianlah sehingga ke langit yang ke tujuh. Dan ia pada nisbah Kursi adalah seperti halqah (subang telinga atau seumpamanya) yang berada di padang pasir, dan ia pada nisbah ‘Arasy seperti demikian itu pula.”
(Abu al-Fadhl, Syihabuddin al-Sayyid Mahmud al-Alusi al-Baghdadi (W1270H), Ruh al-Ma‘ani FI Tafsir al-Quran al-‘Azhim wa Sab‘ al-Mathani, ketika menafsirkan ayat فإن تولوا فقل حسبي الله… 11/53)

Demikian juga di dalam Mirqah al-Mafatih Syarh Misykah al-Masabih oleh ‘Ali bin Sultan Muhammad al-Qari رَحِمَهُ اللَّهُ (1014H) 10/268 berkata:

جاء في الحديث إن الأرض بجنب السماء كحلقة في فلاة، وكذا كل سماء بالنسبة إلى ما في فوقها والسموات السبع والأرضين عند الكرسي كحلقة في فلاة وكذا هو في جنب العرش
“Terdapat di dalam hadith bahawa bumi di sisi langit seperti halqah di padang pasir, demikian juga setiap langit pada nisbah langit di atasnya dan semua langit dan bumi di sisi Kursi adalah seperti halqah di padang pasir. Demikian juga ia (Kursi) berbanding Arasy.” 

Ibn Kathir رَحِمَهُ اللَّهُ di dalam al-Bidayah al-Nihayah 1/15 mendatangkan hadith daripada Abi Zar al-Ghifari رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ dengan sanad yang mausul, menceritakan Nabi ﷺ pernah ditanya tentang Kursi dan baginda bersabda:

وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ مَا السَّمَاوَاتُ السَّبْعُ وَالْأَرَضُونَ السَّبْعُ عِنْدَ الْكُرْسِيِّ إِلَّا كَحَلْقَةٍ مُلْقَاةٍ بِأَرْضٍ فَلَاةٍ ، وَإِنَّ فَضْلَ الْعَرْشِ عَلَى الْكُرْسِيِّ كَفَضْلِ الْفَلَاةِ عَلَى تِلْكَ الْحَلْقَةِ
“Demi jiwaku yang berada dalam genggaman-Nya, tidaklah tujuh lapis langit itu dan semua lapisan bumi di sisi Kursi melainkan seperti halqah yang dibuang di tengah padang pasir. Dan sesungguhnya kelebihan Arasy berbanding Kursi seperti kelebihan luasnya padang pasir berbanding halqah tersebut.”
(Al-Bidayah wa al-Nihayah, Dar ‘Alam al-Kutub 1424H)

Ternyata, hebat sekali alam langit ini. Sekali lagi, di dalam ayat ini mengandungi saranan Allah ‎ﷻ untuk kita memikirkan tentang kejadian langit dan bumi secara berterusan. Kata سَمَاوَاتٍ adalah apa sahaja yang di atas kita. Ia adalah kata jamak daripada perkataan sama’ – langit.

Kita telah sebut bahawa kalimah طِبَاقًا bermaksud ‘yang berlapis-lapis’ dan ‘tersusun’ dengan indah dan sempurna. Kalau kita lihat kepada langit, kita boleh lihat bagaimana ia tersusun sahaja. Lebih-lebih lagi kalau kita lihat kepada planet dan apa sahaja yang ada di langit suria. Zaman sekarang dengan kajian astronomi kita semakin terdedah dengan alam luar atmosfera. Semuanya tersusun indah dan tidak berlanggar antara satu sama lain. Kepada pengkaji astronomi, mereka tahu bahawa kedudukan planet dalam Bima Sakti itu tersusun, yang kalau kedudukan semuanya berubah sedikit sahaja, maka akan hancurlah alam ini. Begitulah Allah telah meletakkan segala sesuatu pada tempatnya.

Banyaklah kita dapati di dalam Al-Qur’an tentang langit yang tujuh tingkat atau tujuh lapis. Bermacam-macam pula tafsir yang telah dikemukakan manusia. Ada yang mencuba menafsirkan dengan pengetahuan yang baru setengah berkembang. Ada yang menafsirkan bahawa langit yang tujuh lapis itu ialah bintang-bintang satelit matahari yang terkenal. Bermula dari Bumi, Musytari, Apollo, Neptun, Marikh, Utarid dan Uranus. Akan tetapi itu hanya semata-mata tafsir, menurut dangkal atau dalamnya ilmu pengetahuan si penafsir tentang keadaan alam cakrawala. Ada juga yang memasukkan berbagai dongeng, sehingga dihiasilah tafsir Al-Qur’an dengan dongeng yang tidak berketentuan dari mana sumbernya. Semuanya itu belumlah tepat mengenai alamat yang dituju. Oleh sebab itu sesuailah kita dengan penjelasan yang diberikan oleh Sayid Quthub رَحِمَهُ اللَّهُ di dalam “Zilal”nya bahawa “langit tujuh tingkat” itu jangan ditafsirkan dengan ilmu pengetahuan sains yang boleh berubah-ubah. Ini kerana penyelidikan manusia tidaklah akan lengkap dalam menghadapi alam cakerawala yang begitu maha luas. Cukupkan sajalah dengan beriman terhadap ertinya; “Langit adalah tujuh tingkat”. Kita percayakan itu dan bagaimana tujuh tingkatnya itu, Tuhanlah Yang Lebih Tahu.

Sebelum ini di dalam ayat 2 Allah ‎ﷻ menyebut tentang kejadian manusia. Kali ini tentang kejadian langit pula. Banyak kali Allah ‎ﷻ buat begini. Ini kerana Allah ‎ﷻ hendak menunjukkan ada perhubungan dan persamaan antara kejadian langit dan bumi dan bandingkan dengan kehidupan kita. Sebagai contoh, dalam Yaasin: 39, Allah ‎ﷻ menceritakan tentang perjalanan bulan yang akhirnya akan kembali menjadi seperti tandan yang tua. Begitulah juga manusia – lahir, membesar dan akhirnya menjadi tua. Maka, sekejap lihat pada alam kemudian kita lihat pada diri kita sendiri.

وَالقَمَرَ قَدَّرنٰهُ مَنازِلَ حَتّىٰ عادَ كَالعُرجونِ القَديمِ
Dan telah Kami tetapkan bagi bulan manzilah-manzilah, sehingga (setelah ia sampai ke manzilah yang terakhir) kembalilah dia sebagai bentuk tandan yang tua.

Maknanya ada kaitan antara kehidupan manusia dan langit. Sebab itu di beberapa tempat, selepas Allah ‎ﷻ sebut tentang kejadian kehidupan dan kematian, Allah ‎ﷻ sebut tentang langit seperti juga ayat 2 dan ayat 3 Surah Mulk ini. Perhatikan susunan ayat Baqarah: 28-29. Ia pun sama juga.

كَيفَ تَكفُرونَ بِاللهِ وَكُنتُم أَموٰتًا فَأَحيٰكُم ۖ ثُمَّ يُميتُكُم ثُمَّ يُحييكُم ثُمَّ إِلَيهِ تُرجَعونَ
Bagaimana kamu tergamak kufur (mengingkari) Allah padahal kamu dahulunya mati (belum lahir), kemudian Dia menghidupkan kamu; setelah itu Dia mematikan kamu, kemudian Dia menghidupkan kamu pula (pada hari akhirat); akhirnya kamu dikembalikan kepada-Nya (untuk diberi balasan bagi segala yang kamu kerjakan).

هُوَ ٱلَّذِى خَلَقَ لَكُم مَّا فِى ٱلأَرضِ جَمِيعًا ثُمَّ ٱستَوَىٰٓ إِلَى ٱلسَّمَآءِ فَسَوَّٮٰهُنَّ سَبعَ سَمَـٰوٰتٍ۬‌ۚ وَهُوَ بِكُلِّ شَىءٍ عَلِيمٌ
Dia lah (Allah) yang menjadikan untuk kamu segala yang ada di bumi, kemudian Dia menuju dengan kehendak-Nya ke arah langit, lalu dijadikannya tujuh langit dengan sempurna; dan Dia Maha Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.

Jadi apakah kaitannya? Sebelum ini kita telah sebut yang langit yang bersifat طِبَاقًا adalah kerana susunannya yang seamless. Dari satu langit ke langit yang lain itu kita tidak nampak tingkatnya kerana ia seamless. Kalau tingkat pada bangunan kita boleh bezakan, bukan? Namun tidak dengan langit. Begitu jugalah pertukaran antara satu tingkatan kehidupan yang berubah kepada kematian nanti. Kita daripada hidup tiba-tiba akan masuk ke alam yang lain dan ia mungkin sama dengan keadaan kita yang tidur dan tiba-tiba terjaga.

Kata dasar ط ب ق sekali lagi digunakan di dalam Insyiqaq ayat 19. Perhatikan sekali lagi sebelum menyebut tentang tingkatan kehidupan, Allah ‎ﷻ sebut tentang langit lagi yang mengandungi bulan.

وَالقَمَرِ إِذَا اتَّسَقَ
dan dengan bulan apabila menjadi purnama,

لَتَركَبُنَّ طَبَقًا عَن طَبَقٍ
sesungguhnya kamu pasti melalui tingkat demi tingkat (dalam kehidupan),

Maka ia mengajar kita tentang perjalanan kehidupan kita yang melalui fasa demi fasa, tingkatan demi tingkatan. Yang akhirnya akan berhenti di akhirat kelak. Yang penting adalah kita mengambil peluang ketika kita di dalam fasa kehidupan sekarang dan jangan kita abaikan untuk mencari pahala sebagai bekal kita di kehidupan abadi nanti.

 

مَا تَرَىٰ فِي خَلْقِ الرَّحْمَٰنِ مِنْ تَفٰوُتٍ

Dan kamu tidak dapat lihat pada penciptaan Tuhan yang Maha Pemurah itu sesuatu yang tidak seimbang;

Kalimah تَفَاوُتٍ daripada ف و ت yang bermaksud untuk berlalu pergi, tergelincir, melarikan diri, longgar, terlepas, kelalaian, kepincangan, ketidaksesuaian, kesalahan, tidak teratur, ketidaksamaan. Oleh itu kalimah تَفَاوُتٍ bermaksud ‘lari’ daripada keseimbangan. Ia adalah lawan kepada kalimah طِبَاقًا di awal ayat ini. Makna تَفَاوُتٍ merujuk kepada sesuatu yang ada kekurangan, tidak seimbang. Penciptaan Allah ‎ﷻ, semuanya elok sahaja. Saling bersesuaian dan seimbang. Tidak ada perselisihan antara satu sama lain.

Penciptaan ini boleh merujuk kepada dua makna: sama ada Allah ‎ﷻ memperkatakan tentang penciptaan langit sahaja, atau keseluruhan alam ini. Perkataan sebelumnya berkenaan dengan langit, maka besar kemungkinan ia adalah tentang langit yang seimbang. Namun begitu kalau kita lihat penggunaan perkataan yang digunakan – فِي خَلْقِ – pada kejadian – ia tidak terhad kepada langit sahaja. Ia boleh merujuk kepada segala apa yang dijadikan oleh Allah ‎ﷻ. Sememangnya segala apa yang dijadikan oleh Allah ‎ﷻ itu tidak ada yang tidak seimbang atau tidak sempurna. Tidak ada penciptaan Allah ‎ﷻ yang tidak sesuai.

Perhatikan di dalam ayat 1 – 2 Allah ‎ﷻ tidak sebut pun nama-Nya. Di ayat ke 4 ini barulah Allah ‎ﷻ sebut tetapi Dia tidak sebut nama ‘Allah’ sebaliknya menggunakan nama-Nya yang lain iaitu الرَّحْمَٰنِ. Yang menariknya ayat ini pertama kalinya dibacakan kepada Musyrikin Mekah yang menolak nama الرَّحْمَٰنِ ini. Ketika menulis perjanjian damai antara kaum muslimin dan kaum musyrikin di Hudaibiyyah, datanglah Suhail bin ‘Amr. Suhail yang berkata, “Marilah kita tulis perjanjian antara kami dan kalian.”

Ketika menulis perjanjian damai antara kaum muslimin dan kaum musyrikin di Hudaibiyyah, datanglah Suhail bin ‘Amr. Suhail yang berkata, “Marilah kita tulis perjanjian antara kami dan kalian.” Nabi ﷺ lalu memanggil juru tulis baginda. Nabi ﷺ bersabda,
اكْتُبْ بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ
“Tulislah bismillaahi ar-rahmaan ar-rahiim.”
Suhail berkata, “Adapun nama Allah Ar-Rahmaan, maka demi Allah, aku tidak mengenal siapa dia.” Mereka (orang-orang musyrik) berkata, “Kami tidaklah mengenal nama Ar-Rahman, kecuali Rahmaan Al-Yamaamah.”
(HR. Bukhari No. 2731, 2732)

Maka turunlah ayat Ra’d: 30

وَهُم يَكفُرونَ بِالرَّحمٰنِ ۚ قُل هُوَ رَبّي لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ عَلَيهِ تَوَكَّلتُ وَإِلَيهِ مَتابِ
padahal mereka kafir kepada Tuhan Yang Maha Pemurah. Katakanlah: “Dialah Tuhanku tidak ada Tuhan selain Dia; hanya kepada-Nya aku bertawakal dan hanya kepada-Nya aku pulang”.

Allah ‎ﷻ menyebut namanya ‘Ar-Rahman’ kerana hendak menunjukkan bahawa Allah ‎ﷻ menjadikan semua alam itu di atas sifat Rahman-Nya, iaitu sifat pemurah-Nya. Allah ‎ﷻ mengingatkan kita tentang segala rahmat yang Allah ‎ﷻ telah berikan kepada kita. Kalau Allah ‎ﷻ telah berikan kita bermacam-macam dan segalanya yang kita perlukan untuk hidup dengan senang, kenapa kita hendak menolak segala suruhan-Nya lagi? Kalau kita hendak minta tolong kepada anak kita pun, kadang-kadang kita ingatkan dia tentang segala kebaikan yang kita telah lakukan kepadanya. Lebih-lebih lagi kalau anak itu degil. Begitu jugalah Allah ‎ﷻ mengingatkan kita kepada segala kemurahan-Nya yang telah dilimpahkan kepada kita. Apa lagi yang kita tidak dapat? Jadi kalau Musyrikin Mekah itu tetap tidak mahu beriman dengan Tuhan yang bersifat Rahmaan ini, mereka sendiri yang rugi!

Apabila Allah ‎ﷻ menjadikan alam ini dengan kasih sayang, maka tentulah Dia akan buat yang terbaik. Kalau manusia pun jika melakukan sesuatu kerana sayang, lain macam jadinya. Sebagai contoh makanan isteri kita, kalau memasak ketika sayang kepada kita, kita akan dapat rasa walaupun makanan itu ringkas sahaja. Hanya kerana ketika melakukannya, ia dilakukan dengan teliti kerana kasih dan sayang. Tidak sama dengan makanan di kedai, bukan? Maka Allah ‎ﷻ hendak mengingatkan kepada kita yang alam ini dijadikan daripada sifat Ar-Rahman.

Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ mengatakan مَا تَرَىٰ ‘kamu tidak dapat melihat’. Lain dengan bahasa yang Allah ‎ﷻ gunakan untuk menceritakan Al-Qur’an di dalam ayat Baqarah: 2

ذٰلِكَ الكِتٰبُ لا رَيبَ ۛ فيهِ ۛ
Kitab Al-Qur’an ini, tidak ada sebarang syak padanya

Dalam ayat Baqarah ini, Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan رَيْبَ yang bermaksud ‘syak’. Dalam ayat itu, Allah ‎ﷻ terus mengatakan bahawa tidak ada syak pada Al-Qur’an. Itu adalah kerana Al-Qur’an adalah ‘kalam’ Allah ‎ﷻ, maka tidak ada syak atau kekurangan padanya. Tapi dalam penciptaan makhluk Allah ‎ﷻ yang lain, ada kemungkinan memang ada kekurangan, tetapi kita sebagai manusia sahaja yang tidak akan nampak. Allah ‎ﷻ tahu di mana kekurangannya, tetapi kita yang tidak nampak. Pada kita, kejadian Allah ‎ﷻ tidak akan kekurangan sedikit pun kerana kita tidak mampu melihat kekurangan itu kalau ada. Itulah bezanya ayat Surah Mulk ini dan ayat Baqarah: 2.

Melalui ayat ini, kita boleh melihat bahawa Allah ‎ﷻ menyuruh kita untuk melihat kepada langit dan memikirkan kejadian langit itu dengan segala keindahan dan tidak ada kecacatan yang kita boleh lihat dengan pancaindera kita. Allah ‎ﷻ suruh kita gunakan pancaindera kita untuk kebaikan.

 

فَارْجِعِ الْبَصَرَ

Maka kembalilah kamu lihat sekali lagi langit itu;

Allah ‎ﷻ mencabar kita untuk mencari kelemahan lagi dalam penciptaan-Nya. Kita tidak akan menemuinya. Lihatlah lagi. Akan tetapi perkataan فَارْجِعِ ini agak pelik. Allah ‎ﷻ suruh ‘lihat kembali’ dan bukannya suruh ‘lihat’ (أبصر). Sedangkan ini adalah kali pertama arahan melihat langit (atau pada alam secara umum) terdapat di dalam surah ini. Allah ‎ﷻ suruh kita lihat semula kerana kita memang sudah lama lihat langit itu tetapi kali ini Allah ‎ﷻ suruh lihat semula dengan pandangan yang lain. Memang kalau kita melihat sesuatu dengan niat yang lain, dengan persepsi yang lain, perkara yang sama kita lihat sebelum itu akan menjadi lain. Sebagai contoh kita sudah selalu lihat pasangan hidup kita, bukan? Kali ini apa kata kita lihat pasangan kita itu dengan pandangan yang berbeza, dengan pandangan rahmah, cinta? Tentu lain kali ini, bukan? Kerana kita ada niat yang lain, persepsi yang berbeza. Kita melihat kerana kali ini kita mencari sesuatu. Begitu juga jikalau kita mencari yang buruk, akan nampak sahaja; tetapi kalau kita mencari kebaikan, pun akan nampak juga.

Perkataan الْبَصَرَ bermaksud ‘penglihatan’. Ia juga boleh bermaksud ‘pemikiran’. Allah ‎ﷻ menyuruh kita kembali melihat kepada kejadian alam ini dan kemudian memikirkan. Iaitu kembali melakukan proses melihat kejadian alam ini. Ini kerana apabila ditambah mengulangi melihatnya akan terdapat lagi keajaiban yang baru dan kagum dengan kebesaran Ilahi. Bila dilihat keadaan alam yang sekeliling kita ini akan terdapatlah sifat-sifat Allah ‎ﷻ yang mulia terlukis dengan jelas padanya. Kesempurnaan (Kamal), Keindahan (Jamal) dan Kemuliaan (Jalal). Di sana bertemu kasih, di sana bertemu sayang, di sana bertemu perlindungan, di sana bertemu peraturan dan ketentuan yang sangat membuat kita menjadi kagum. Maka berasa bahagialah diri kerana diberi akal untuk memikirkan semuanya itu, diberi perasaan halus untuk merasakannya.

Kalimah فَارْجِع ini adalah di dalam bentuk arahan. Jika arahan, maka ia adalah wajib sebagai ibadah daripada Allah ‎ﷻ. Mungkin anda tidak tahu, bukan? Anda sangka ibadah seperti solat dan puasa sahaja yang kita perlu buat. Namun semua arahan Allah ‎ﷻ kita kena ikut sebenarnya. Siapa lagi yang kita kena ikut arahan-Nya tanpa soal kalau bukan arahan Allah ‎ﷻ?

 

هَلْ تَرَىٰ مِنْ فُطُورٍ

Adakah kamu melihat sebarang kecacatan?;

Kalimah فُطُورٍ daripada ف ط ر yang mempunyai banyak makna. Ia boleh digunakan untuk merujuk kepada mencipta sesuatu daripada tiada; terbelah; pecah; retak; dipecah menjadi kepingan-kepingan; asal penciptaan; Pencipta; Pemula; Pemula; perlembagaan semula jadi; iman. Salah satunya adalah ‘retak’ seperti kita biasa lihat pada dinding rumah yang retak. Ia juga bermaksud ‘pecah’. Jikalau ada retak dan pecah, itu adalah tidak bagus, bukan? Jadi Allah ‎ﷻ hendak menekankan yang tidak ada langsung kecacatan pada penciptaan Allah ‎ﷻ itu. Jika manusia melakukan sesuatu, tentu ada kekurangan pada apa yang dia perbuat itu. Namun tidak dalam penciptaan Allah ‎ﷻ. Memang saya telah sebut, kalau kita cari sesuatu yang buruk pada sesuatu atau seseorang, kita akan jumpa. Akan tetapi kali ini Allah ‎ﷻ berani cabar kerana memang tidak akan ada apa-apa keburukan atau kekurangan pada langit yang Allah ‎ﷻ cipta itu.

---

 

Mulk Ayat 4:

ثُمَّ ارجِعِ البَصَرَ كَرَّتَينِ يَنقَلِب إِلَيكَ البَصَرُ خاسِئًا وَهُوَ حَسيرٌ

Kemudian kamu kembalilah lihat semula berkali-kali;

Allah ‎ﷻ mencabar lagi menyuruh kita melihat lagi alam ini. Perkataan ثُمَّ bukan sahaja bermaksud ‘kemudian’. Ia adalah satu waktu yang telah berlalu agak lama. Bermaksud, Allah ‎ﷻ suruh kita melihat kejadian alam ini dari masa ke semasa. Sekali sekala lihatlah langit itu untuk meningkatkan iman kita. Kadangkala apabila kita melancong ke suatu tempat yang baru, kita pada mulanya nampak tempat itu cantik sahaja. Akan tetapi kalau kita pergi setelah sekian lama seperti sebulan selepas itu, kita mula nampak rupanya tidaklah secantik kali pertama kita lihat setahun yang lalu kerana kita sudah ada pengamalan. Ini sama seperti kita tonton filem yang sama kali kedua, ia tidak sama kerana kali ini mata kita akan nampak perkara-perkara yang kita tidak nampak kali pertama. Maka kerana itu Allah ‎ﷻ suruh lihat lagi setelah sekian lama, bukan sekali tengok sahaja.

Perkataan كَرَّتَيْنِ bermaksud melakukan sesuatu berkali-kali dalam kadar yang sama. Seperti serangan tentera yang dilakukan kepada satu kawasan berkali-kali untuk mencapai kemenangan. Perkataan كَرَّتَيْنِ bukan bermaksud ‘dua kali’ sahaja walaupun dalam bahasa yang literal, ia bermaksud dua kali (kerana ada tambahan ين). Sama juga kalau kita katakan bahawa atas meja kita ada ‘dua dozen limau’. Tidak semestinya memang tepat terdapat sebanyak 24 biji limau – ia sebagai satu penggunaan bahasa untuk menunjukkan ‘banyak’ sahaja. Oleh itu, Allah ‎ﷻ menyuruh kita melihat kepada langit dan juga alam ini berkali-kali dan tidaklah terhad kepada bilangan.

 

يَنقَلِب إِلَيكَ البَصَرُ خاسِئًا

nescaya pandanganmu akan kembali kepada kamu dalam keadaan hampa;

Perkataan يَنْقَلِبْ daripada ق ل ب yang bermaksud kembali, tetapi ‘kembali dari arah yang berlainan’. Kerana kalau kembali cara biasa, kalimah رجع yang digunakan. Ia bermakna, pemandangan kita tidak lagi sama seperti dahulu. Selepas kita menjalankan proses melihat alam ini, kita tidak akan melihatnya dengan cara yang sama. Kita telah mendapat pemahaman yang berbeza. Kita telah menjadi orang yang berbeza. Perspektif kita tentang alam dan tentang alam telah berubah. Kita telah mendapat pemahaman yang tinggi.

Kalimah خاسِئًا bermaksud hampa kerana tidak mampu untuk mencari kelemahan daripada penciptaan Tuhan. Tidak berjaya walaupun telah berusaha bersungguh-sungguh untuk mencarinya. Allah ‎ﷻ suruh kita cari kecacatan alam ini tetapi kalau kita cari bersungguh-sungguh pun, memang tidak akan berjumpa. Penat sahaja yang kita dapat. Perkataan خَاسِئًا daripada خ س أ yang digunakan apabila kita menghalau anjing, kerana kita rasa anjing itu hina. Ini seperti firman Allah ‎ﷻ dalam Mukminoon: 108

قالَ اخسَئوا فيها وَلا تُكَلِّمونِ
Allah berfirman: “Tinggallah dengan hina di dalamnya, dan janganlah kamu berbicara dengan Aku.

Begitu juga apabila kita telah menjalani proses melihat kejadian Allah ‎ﷻ, kita akan rasa betapa hinanya kita. Kita akan sedar betapa kedudukan kita rendah sekali.

Setelah penat, kita akan mengeluh. Mengapa mengeluh? Mengeluh lantaran di waktu itu mendesaklah dari dalam jiwa kita sebagai manusia berbagai perasaan. Di antaranya ialah kagum melihat betapa besarnya kekuasaan Tuhan. Di samping itu terasalah betapa kecilnya diri di bawah kekuasaan Ilahi. Lalu timbul rasa syukur yang sedalam-dalamnya kerana kita dijadikan manusia yang dapat berfikir sehingga meresapkan rasa nikmat Allah ﷻ dan kekayaan- Nya yang terbentang di mana sahaja dan ke mana sahaja mata memandang.

 

وَهُوَ حَسِيرٌ

dan dalam keadaan lemah lesu

Dalam keadaan penat dan letih. Perkataan حَسِيرٌ digunakan khas apabila penat setelah melihat sesuatu pada kadar yang lama.

Tema surah ini menggunakan akal fikiran yang Allah ‎ﷻ telah berikan. Allah ‎ﷻ menyuruh kita menggunakan akal dengan melihat keindahan ciptaan-Nya. Maka selepas ini cubalah lihat alam ini dengan mata yang mahu memikirkan. Mungkin sebelum ini kita lihat biasa sahaja, tetapi selepas ini lihatlah dalam cara yang lain pula. Jangan lihat kosong sahaja, sebaliknya lihatlah sambil memikirkan.

Pengajaran di dalam dua ayat ini hendak memberitahu kita bahawa sudah ada banyak tanda-tanda Allah ‎ﷻ di alam ini untuk kita takjub dan taat kepada-Nya. Ia menegur permintaan Musyrikin Mekah ketika itu yang meminta berbagai-bagai mukjizat yang mereka boleh lihat dengan mata. Sebagai contoh di dalam Isra’: 90 mereka minta,

وَقَالُواْ لَن نُّؤمِنَ لَكَ حَتَّىٰ تَفجُرَ لَنَا مِنَ ٱلأَرضِ يَنۢبُوعًا
Dan mereka berkata: “Kami sekali-kali tidak percaya kepadamu hingga kamu memancarkan mata air dan bumi untuk kami,

Malah banyak lagi ayat-ayat yang sebegini. Allah ‎ﷻ hendak mengajar mereka kenapa tidak guna mata? Tidak nampakkah begitu banyak sekali yang Allah ‎ﷻ telah jadikan sebagai tanda kepada mereka? Apa lagi yang mereka mahu?

Ayat-ayat ini juga mengajar kita supaya kenal Allah ﷻ dan takjub dengan kehebatan Allah ﷻ. Kalau kita benar-benar sedar betapa besarnya Allah ﷻ dan betapa kerdilnya kita, barulah kita akan senang untuk taat kepada-Nya. Allah ﷻ berfirman di dalam Fatir: 28 bahawa orang yang kenal Allah ﷻ sahaja yang akan takut dengan Allah ﷻ,

إِنَّما يَخشَى اللهَ مِن عِبادِهِ العُلَماءُ
Sesungguhnya yang takut kepada Allah di antara hamba-hamba-Nya, hanyalah ulama’.

Ulama’ di dalam ayat ini bukanlah ulama’ yang kita faham sekarang, tetapi orang-orang yang ada ilmu tentang Allah ﷻ, kenal tentang Allah ﷻ setelah menggunakan mata, akal dan hati mereka untuk mengenal-Nya.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 14 Disember 2024

Ringkasan Surah Mulk

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh (Dr) Haitham Al-Haddad

Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh Abdul Nasir Jangda

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Nouman Ali Khan

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah