MENAIKKAN DASAR KA’BAH
Baqarah Ayat 127:
وَإِذ يَرفَعُ إِبرٰهِـۧمُ القَواعِدَ مِنَ البَيتِ وَإِسمَـٰعِيلُ رَبَّنا تَقَبَّل مِنّا ۖ إِنَّكَ أَنتَ السَّميعُ العَليمُ
Sahih International
And [mention] when Abraham was raising the foundations of the House and [with him] Ishmael, [saying], “Our Lord, accept [this] from us. Indeed You are the Hearing, the Knowing.
Malay
Dan (ingatlah) ketika Nabi Ibrahim bersama-sama Nabi Ismail meninggikan binaan asas-asas (tapak) Baitullah (Kaabah) itu, sambil keduanya berdoa dengan berkata: “Wahai Tuhan kami! Terimalah daripada kami (amal kami); sesungguhnya Engkaulah yang Maha Mendengar, lagi Maha mengetahui;
وَإِذْ يَرْفَعُ إِبرٰهِـۧمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَإِسمَـٰعِيلُ
Dan ketika Nabi Ibrahim mendirikan asas-asas binaan Ka’bah dengan Nabi Ismail;
Dari ayat ini, kita dapat tahu yang bukan Nabi Ibrahim yang pertama mendirikan Ka’bah, hanya mereka meninggikan dasar-dasarnya telah ada. Kalimah قَوَاعِدُ adalah dalam bentuk isim jamak dan ia bermaksud ‘dasar-dasar‘. Ia dari kata dasar: ق ع د yang bermaksud duduk, tinggal di belakang (tidak ikut), menahan diri, lambat, duduk menunggu, duduk senyap, tidak bergerak, berhenti, menjauhkan diri, menunggu untuk serang hendap, dasar, wanita yang sudah lepas umur melahirkan anak, orang yang duduk sahaja di rumah (tidak bekerja lagi), tempat duduk, stesen, tempat berkhemah.
Dalil lain adalah ayat Ibrahim:37.
رَبَّنا إِنّي أَسكَنتُ مِن ذُرِّيَّتي بِوادٍ غَيرِ ذي زَرعٍ عِندَ بَيتِكَ المُحَرَّمِ
Ya Tuhan kami, sesungguhnya aku telah menempatkan sebahagian keturunanku di lembah yang tidak mempunyai tanam-tanaman di dekat rumah Engkau (Baitullah) yang dihormati
Maknanya, semasa baginda menghantar Nabi Ismail yang kecil ketika itu ke Mekah yang tanah gersang tidak ada apa-apa, sudah disebut tentang Baitullah. Dan di dalam ayat lain iaitu Hajj:26, Allah telah menunjukkan tempat Ka’bah kepada Nabi Ibrahim.
وَإِذ بَوَّأنا لِإِبرٰهيمَ مَكانَ البَيتِ
Dan (ingatlah), ketika Kami memberikan tempat kepada Ibrahim di tempat Baitullah
Dan telah disebut di dalam Ali Imran:96 yang Baitullah adalah rumah peribadatan pertama yang dibina.
إِنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ وُضِعَ لِلنَّاسِ لَلَّذِي بِبَكَّةَ مُبَارَكًا
Sesungguhnya Rumah Ibadat yang mula-mula dibina untuk manusia (beribadat kepada Tuhannya) ialah Baitullah yang di Makkah yang berkat
Akan tetapi persoalannya, siapa yang mula-mula membina Ka’bah? Adakah ketika hidupnya Nabi Adam atau sebelum lagi? Allahu a’lam. Al-Qur’an tidak menyebutnya dan begitu juga hadis yang sahih. Walaupun ada berbagai ceritera, akan tetapi ia tidak dapat dipertanggungjawabkan.
Yang lebih menarik adalah kalimah katakerja perbuatan mereka يَرْفَعُ adalah di dalam bentuk fi’il mudhari’ sedangkan perbuatan itu telah lama beribu tahun dahulu. Seolah-olah Allah hendak kita bayangkan perbuatan mereka ketika sedang mendirikannya. Mengingatkan kita yang mereka membinanya dengan susah payah tanpa alat moden dan tanpa upah. Kalau zaman sekarang pun tentu susah, apatah lagi kalau zaman dahulu.
Dalam ayat ini juga, kita dapat tahu yang bukan Nabi Ibrahim عليه السلام seorang sahaja yang mendirikan binaan Ka’bah tetapi baginda membinanya bersama Nabi Ismail عليه السلام. Namun begitu, oleh kerana Nabi Ibrahim عليه السلام adalah “Chief Architect” (Ketua Arkitek), maka nama Nabi Ismail عليه السلام disebut di hujungnya sahaja.
Ini juga memberitahu kita yang Nabi Ibrahim عليه السلام bukan sahaja mengajar agama, tetapi baginda juga mendirikan masjid. Maka, mendirikan masjid adalah sunnah para Nabi juga termasuk Nabi Ibrahim عليه السلام. Kerana itulah perkara pertama yang Rasulullah lakukan apabila baginda hijrah di Madinah adalah mendirikan masjid di Quba’.
Ka’bah yang dibina oleh Nabi Ibrahim bukanlah seperti model yang kita lihat hari ini. Ia sebenarnya rendah sahaja, dan ada dua pintu: satu untuk masuk dan satu untuk keluar. Malah, pintu itu pun tidak bertutup, sentiasa terbuka sahaja. Boleh lihat modelnya di bawah ini:
رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا
Wahai Tuhan kami, terimalah dari kami;
Ini adalah Nabi Ibrahim setelah selesai mendirikan Ka’bah. Lihatlah bagaimana doa Nabi Ibrahim عليه السلام. Selepas baginda membuat amal, baginda berdoa supaya amal baginda itu diterima. Ini dinamakan bertawassul dengan amal ibadat dan ini adalah antara tawassul yang dibenarkan malah digalakkan. Dan ini adalah doa minta amalan ibadah diterima oleh Allah. Maka, setiap hari kita kena doa sebegini. Kena minta supaya Tuhan terima ibadat kita. Ini kerana belum tentu Allah ﷻ terima lagi ibadat kita kerana kekurangan yang banyak di dalamnya. Kita takut sangat kalau-kalau ibadah kita tidak diterima dan menjadi debu sahaja di akhirat kelak seperti disebut di dalam Furqan:23
وَقَدِمنا إِلىٰ ما عَمِلوا مِن عَمَلٍ فَجَعَلنٰهُ هَباءً مَّنثورًا
Dan kami hadapi segala amal yang mereka kerjakan, lalu kami jadikan amal itu (bagaikan) debu yang berterbangan.
Mereka berdua telah berdoa begitu sambil membuat kerja membangunkan binaan Ka’bah. Nabi Ibrahim عليه السلام menggunakan perkataan ‘Wahai Tuhan kami’ – mewakili baginda dan Nabi Ismail عليه السلام. Bijak Nabi Ibrahim عليه السلام, baginda memasukkan Nabi Ismail عليه السلام sekali ke dalam doanya. Dalam ayat sebelumnya, Allah ﷻ mengatakan bahawa janji-Nya tidak termasuk kepada orang yang zalim. Nabi Ibrahim عليه السلام telah menerima firman Allah ﷻ itu. Tetapi dalam ayat ini, Nabi Ibrahim عليه السلام sekali lagi berdoa dan baginda memasukkan Nabi Ismail عليه السلام di dalam doa baginda. Seolah-olah baginda berdoa: “walaupun Engkau tidak berjanji memasukkan semua keturunanku yang lain, sekurang-kurangnya masukkan anakku ini, Ismail.”
Walaupun baginda seorang Nabi lagi Rasul dan baginda sedang melakukan kerja yang amat besar iaitu mendirikan Rumah Allah ﷻ, atas arahan Allah ﷻ pula, tetapi baginda masih lagi berdoa supaya diterima amalan baginda itu. Begitulah sunnah yang kita kena ikuti. Jangan terus sangka segala amal ibadat kita akan tentunya diterima. Kita jangan rasa selamat dengan amal ibadah yang kita lakukan. Kita kena doa dan berharap semoga Allah ﷻ menerima ibadat kita. Berapa banyak ibadat yang manusia lakukan tetapi nanti akhirnya Allah ﷻ tidak terima dan campak ke muka kita?! Antaranya kerana kita tidak ikhlas dalam ibadat kita itu. Ramai antara kita yang sibuk dengan perlakuan ibadah, tapi terlupa untuk berharap Allah terima ibadah kita, bukan? Maka orang yang benar-benar Mukmin memang akan risau sama ada amalan mereka diterima atau tidak. Allah berfirman tentang mereka ini dalam Mukminoon:60
وَالَّذينَ يُؤتونَ ما آتَوا وَّقُلوبُهُم وَجِلَةٌ أَنَّهُم إِلىٰ رَبِّهِم رٰجِعونَ
Dan orang-orang yang memberikan apa yang telah mereka berikan, dengan hati yang takut, (kerana mereka tahu bahawa) sesungguhnya mereka akan kembali kepada Tuhan mereka,
Ini adalah ubat bagi sifat ujub. Ujub adalah perasaan yang rasa hebat dengan amal ibadat yang telah dilakukan. Perasaan ini timbul kalau rasa yang Allah ﷻ terus terima amal ibadat kita. Kalau begitu, kita akan rasa sudah banyak amal kita dan akan menjadikan kita ujub. Ini adalah salah satu daripada Talbis Iblis iaitu menjadikan kita ujub. Syaitan akan bisikkan supaya kita rasa amal kita sudah banyak. Maka kena sedar yang tidak semestinya semua amal kita Allah ﷻ akan terima. Lihatlah bagaimana Nabi Ibrahim عليه السلام pun doa supaya Allah ﷻ terima amalnya. Padahal baginda adalah seorang Nabi dan amalnya adalah membina Ka’bah! Tentu hati baginda dan amal baginda lebih baik daripada kita. Namun baginda tetap berdoa supaya Allah ﷻ terima amalnya. Baginda tidak terus sangka Allah ﷻ pasti terima. Maka kita pun kena ada perasaan begitu.
Kita kena takut yang amal-amal kita tidak diterima. Kerana ibadah kita tidak semestinya diterima. Ada dua syarat utama: Ia mesti ikhlas dan mesti mengikut sunnah Rasulullah. Akan tetapi ada satu lagi syarat yang menakutkan seperti disebut di dalam Maidah:27.
قالَ إِنَّما يَتَقَبَّلُ اللهُ مِنَ المُتَّقينَ
Berkata Habil: “Sesungguhnya Allah hanya menerima (korban) dari orang-orang yang bertakwa”.
إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ
bahawasanya Kamu yang Maha Mendengar rayuan hati kami;
Allah ﷻ Maha Mendengar doa kita. Maka Nabi Ibrahim عليه السلام telah memuji Allah ﷻ. Begitulah dalam berdoa hendaklah kita memuji-Nya. Dan kena yakin yang Allah ﷻ mendengar doa kita. Barulah kita senang nak doa, barulah khusyuk dalam doa kita.
Mudah sahaja patutnya untuk kita memahami sifat mendengar Allah. Iaitu pendengaran Allah tidak seperti pendengaran kita. Maka janganlah kita reka fahaman baru pula seperti Allah sebenarnya ‘bukan mendengar’ kerana disusahkan oleh fahaman ahli kalam.
Allah mendengar setiap suara di muka bumi baik yang nampak mahu pun yang tersembunyi. Allah Maha Mendengar juga dapat bermakna Allah mengabulkan doa setiap hamba-Nya. Maka ini pertanda bahawa setiap perkataan kita selalu diawasi dan didengari oleh Rabb di atas Langit yang tujuh. Begitu pula menjadi pelajaran bahawa Allah mudah mengabulkan doa setiap hamba walau setiap mereka menyampaikan dalam berbagai bahasa dan diutarakan dalam satu waktu.
Sifat mendengar ini mencakup seluruh makhluk yang didengar oleh Allah. Setiap suara baik di langit dan di bumi didengar oleh Allah baik yang dibisikkan mahu pun yang dikeraskan, yang Allah dengar seperti satu suara, tidak bercampur suara yang satu dan lainnya. Allah pun mendengar setiap bahasa dan memahaminya. Dia pun mendengar suara yang dekat mahu pun jauh. Suara yang sirr (senyap) dan yang ‘alaniyah (keras) pun sama di sisi Allah.
Ada dua macam sifat mendengar bagi Allah:
1- Mendengar dengan maksud mendengar suara iaitu segala suara baik yang lahir mahu pun batin, baik yang jelas mahu pun yang tersembunyi, Allah mengetahui itu semua.
2- Mendengar dengan maksud mengabulkan (memperkenankan) setiap permintaan dan do’a dari hamba, juga memberikan balasan pahala. Di antara dalilnya adalah firman Allah di dalam Ibrahim: 39,
الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي وَهَبَ لِي عَلَى الْكِبَرِ إِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ إِنَّ رَبِّي لَسَمِيعُ الدُّعَاءِ
“Segala puji bagi Allah yang telah menganugerahkan kepadaku di hari tua (ku) Ismail dan Ishaq. Sesungguhnya Rabbku, benar-benar Maha Mendengar (memperkenankan) doa.”
Begitu pula ketika seseorang solat, bukankah kita diajar untuk mengucapkan,
سَمِعَ اللَّهُ لِمَنْ حَمِدَهُ
Allah memperkenankan permintaan orang yang memuji-Nya
Mendengar dengan maksud mendengar suara ada tiga maksud:
1- Sebagai ancaman. Sebagaimana disebutkan dalam Zukhruf: 80,
أَمْ يَحْسَبُونَ أَنَّا لَا نَسْمَعُ سِرَّهُمْ وَنَجْوَاهُمْ بَلَى وَرُسُلُنَا لَدَيْهِمْ يَكْتُبُونَ
Apakah mereka mengira, bahawa Kami tidak mendengar rahsia dan bisikan-bisikan mereka? Sebenarnya (Kami mendengar), dan utusan-utusan (malaikat-malaikat) Kami selalu mencatat di sisi mereka
Mendengar di sini bermakna tahdid (ancaman).
2- Dengan maksud menolong. Sebagaimana disebutkan dalam Taha: 46,
قَالَ لَا تَخَافَا إِنَّنِي مَعَكُمَا أَسْمَعُ وَأَرَى
“Allah berfirman: “Janganlah kamu berdua khawatir, sesungguhnya Aku berserta kamu berdua, Aku mendengar dan melihat
Maksud mendengar di sini adalah Allah menolong Musa dan Harun.
3- Maksudnya adalah mendengar yang sifatnya meliputi. Allah Ta’ala berfirman di dalam Mujadilah:1,
قَدْ سَمِعَ اللَّهُ قَوْلَ الَّتِي تُجَادِلُكَ فِي زَوْجِهَا وَتَشْتَكِي إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ يَسْمَعُ تَحَاوُرَكُمَا إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ بَصِيرٌ
Sesungguhnya Allah telah mendengar perkataan wanita yang mengajukan aduan kepada kamu tentang suaminya, dan mengadukan (halnya) kepada Allah. Dan Allah mendengar soal jawab antara kamu berdua. Sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Melihat
Maksud mendengar di sini adalah Allah mendengar setiap suara dan keluhan.
Jika seorang hamba mengimani nama Allah Yang Maha Mendengar, maka dia akan berusaha menjaga lisan dan setiap ucapannya. Dia akan selalu mengisi waktunya dengan zikir dan bersyukur pada Allah. Dia pun akan banyak meminta pada Allah. Ketika berdoa, dia pun akan bertawassul dengan nama Allah untuk membawa harapannya dan diberi apa yang diminta. Dan banyak disebut dalam Al-Qur’an, para nabi bertawassul dengan nama Allah ini. Seperti do’a Ibrahim di dalam Ibrahim:39,
الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي وَهَبَ لِي عَلَى الْكِبَرِ إِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ إِنَّ رَبِّي لَسَمِيعُ الدُّعَاءِ
Segala puji bagi Allah yang telah menganugerahkan kepadaku di hari tua (ku) Ismail dan Ishaq. Sesungguhnya Rabbku, benar-benar Maha Mendengar (memperkenankan) doa.
Begitu pula perkataan Nabi Ibrahim dan Nabi Isma’il di dalam Baqarah:127 ini,
وَإِذْ يَرْفَعُ إِبْرَاهِيمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَإِسْمَاعِيلُ رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ
Dan (ingatlah), ketika Ibrahim meninggikan (membina) dasar-dasar Baitullah bersama Ismail (seraya berdoa): “Ya Tuhan kami terimalah daripada kami (amalan kami), sesungguhnya Engkaulah Yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui
Dan setiap doa yang dipanjatkan akan dikabulkan oleh Allah. Lihatlah bagaimana do’a Nabi Yusuf ketika baginda selamat dari godaan wanita seperti disebut di dalam Yusuf:34,
فَاسْتَجَابَ لَهُ رَبُّهُ فَصَرَفَ عَنْهُ كَيْدَهُنَّ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ
“Maka Rabbnya memperkenankan doa Yusuf dan Dia menghindarkan Yusuf dari tipu daya mereka. Sesungguhnya Dia-lah Yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.”
Allah pun memerintah untuk meminta perlindungan dari godaan syaitan dan Allah ingatkan pada hamba-Nya bahawa Dia Maha Mendengar di dalam Fussilat:36,
وَإِمَّا يَنْزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ
“Dan jika syaitan mengganggumu dengan suatu gangguan, maka mohonlah perlindungan kepada Allah. Sesungguhnya Dia-lah yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.”
الْعَلِيمُ
Maha Mengetahui
Allah ﷻ mengetahui segala perkara. Tidak ada perkara yang tersembunyi daripada Allah ﷻ. Allah ﷻ maha mengetahui selok belok kedudukan segala perkara; Allah ﷻ juga Maha Tahu doa dalam hati kita yang kita tidak sebutkan di mulut, tetapi kita simpan di hati. Itu pun Allah ﷻ tahu juga. Oleh kerana Allah ﷻ sahaja yang tahu semua perkara, maka Allah ﷻlah sahaja yang tahu apa yang kita perlukan. Kerana itulah kita berdoa kepada Allah ﷻ sahaja. Selain dari Allah ﷻ tidak tahu apa yang mahu, apa yang kita perlukan. Oleh kerana Allah ﷻ tahu apa yang kita perlukan, maka Dia akan beri yang terbaik untuk kita.
Ini adalah dua perkara yang kita kena sematkan dalam fahaman kita tentang fiqh doa. Kita berdoa kepada Allah sahaja kerana Dia ada dua sifat ini: Dia sahaja yang Maha Mendengar permintaan doa kita dan Dia sahaja yang tahu apa yang kita perlukan. Kalau dapat faham dua sifat ini, maka kita tidak akan berdoa kepada selainNya. Dan dengan mengetahui dua perkara ini, kita akan memperbanyakkan doa.
Apakah yang kita perlu ketahui dari sifat الْعَلِيمُ ini?
Pertama: Penetapan bahawa Allah memiliki ilmu yang sempurna dan meliputi segala sesuatu, dan itu hanya dimiliki oleh Allah, tidak ada satu makhluk pun yang mengetahui sesempurna ilmu Allah. Hal ini seperti disebutkan dalam ayat tentang perkara ghaib, di dalam An’am:59
وَعِنْدَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لَا يَعْلَمُهَا إِلَّا هُوَ ۚوَيَعْلَمُ مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ ۚوَمَا تَسْقُطُ مِنْ وَرَقَةٍ إِلَّا يَعْلَمُهَا وَلَا حَبَّةٍ فِي ظُلُمَاتِ الْأَرْضِ وَلَا رَطْبٍ وَلَا يَابِسٍ إِلَّا فِي كِتَابٍ مُبِينٍ
Dan pada sisi Allah-lah kunci-kunci semua yang ghaib; tidak ada yang mengetahuinya kecuali Dia sendiri, dan Dia mengetahui apa yang di daratan dan di lautan, dan tiada sehelai daun pun yang gugur melainkan Dia mengetahuinya (pula), dan tidak jatuh sebutir biji-pun dalam kegelapan bumi, dan tidak sesuatu yang basah atau yang kering, melainkan tertulis dalam kitab yang nyata (Lauh Mahfudz)
Kedua: Allah Yang Maha Mengetahui bererti tahu segala sesuatu yang telah terjadi, yang akan terjadi, dan tidak terjadi seandainya itu terjadi. Sebagaimana disebutkan dalam Hajj: 70,
أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ ۗإِنَّ ذَٰلِكَ فِي كِتَابٍ ۚإِنَّ ذَٰلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ
“Apakah kamu tidak mengetahui bahwa sesungguhnya Allah mengetahui apa saja yang ada di langit dan di bumi?; bahwasanya yang demikian itu terdapat dalam sebuah kitab (Lauh Mahfuzh). Sesungguhnya yang demikian itu amat mudah bagi Allah.”
Ketiga: Makhluk tidak mengetahui tentang Sang Khaliq kecuali yang Dia khabarkan sahaja. Secara umum pula kita tidak tahu apa pun kecuali yang Allah ajarkan pada kita. Sebagaimana disebutkan dalam Taha: 110,
يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَلَا يُحِيطُونَ بِهِ عِلْمًا
Allah mengetahui apa yang ada di hadapan mereka dan apa yang ada di belakang mereka, sedang ilmu mereka tidak dapat meliputi ilmu-Nya
Sebagaimana Nabi Adam diajarkan ilmu seperti disebut di dalam Baqarah: 31,
وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلَائِكَةِ فَقَالَ أَنْبِئُونِي بِأَسْمَاءِ هَٰؤُلَاءِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ
Dan Allah mengajarkan kepada Adam nama-nama (benda-benda) seluruhnya, kemudian mengemukakannya kepada para Malaikat lalu berfirman: “Sebutkanlah kepada-Ku nama benda-benda itu jika kamu mamang benar orang-orang yang benar
Keempat: Ilmu manusia dibandingkan dengan ilmu Allah sangatlah jauh berbeza. Allah Ta’ala berfirman di dalam Isra’: 85,
وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ ۖقُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَا أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا
“Dan mereka bertanya kepadamu tentang roh. Katakanlah: ‘Roh itu termasuk urusan Tuhan-ku, dan tidaklah kamu diberi pengetahuan melainkan sedikit’.”
Kelima: Hanya Allah yang mengetahui perkara ghaib seperti disebutkan dalam Luqman:34 selain ayat yang disebutkan di atas,
إِنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْأَرْحَامِ ۖوَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَاذَا تَكْسِبُ غَدًا ۖوَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ ۚإِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ
Sesungguhnya Allah, hanya pada sisi-Nya sajalah pengetahuan tentang Hari Kiamat; dan Dialah Yang menurunkan hujan, dan mengetahui apa yang ada dalam rahim. Dan tiada seorang pun yang dapat mengetahui (dengan pasti) apa yang akan diusahakannya besok. Dan tiada seorang pun yang dapat mengetahui di bumi mana dia akan mati. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.
Kemaskini: 18 November 2024
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Tafsir Jalalain
Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA
Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

