Tag: munafik

Tafsir Surah Ali Imran Ayat 159 – 165 (Sifat seorang Pemimpin)

Ayat 159: Walaupun para sahabat ada yang melakukan kesalahan, tetapi Nabi ﷺ tidak menghukum mereka. Mereka masih boleh duduk-duduk bersama majlis Nabi ﷺ. Nabi ﷺ kata semua yang terjadi itu adalah takdir Allah ‎ﷻ. Cuma Nabi ﷺ berilah nasihat supaya perkara itu jangan bagi terjadi lagi.

Nabi ﷺ boleh bersabar dengan mereka kerana Nabi ﷺ telah diberikan dengan sifat tabah dan sabar. Itu menunjukkan betapa untungnya sahabat Nabi ﷺ, kerana mendapat seorang pemimpin seperti Nabi Muhammad ﷺ. Jadi ayat ini adalah tasliah kepada sahabat Nabi ﷺ.

فَبِما رَحمَةٍ مِّنَ اللَّهِ لِنتَ لَهُم ۖ وَلَو كُنتَ فَظًّا غَليظَ القَلبِ لَانفَضّوا مِن حَولِكَ ۖ فَاعفُ عَنهُم وَاستَغفِر لَهُم وَشاوِرهُم فِي الأَمرِ ۖ فَإِذا عَزَمتَ فَتَوَكَّل عَلَى اللَّهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ المُتَوَكِّلينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So by mercy from Allāh, [O Muḥammad], you were lenient with them. And if you had been rude [in speech] and harsh in heart, they would have disbanded from about you. So pardon them and ask forgiveness for them and consult them in the matter. And when you have decided, then rely upon Allāh. Indeed, Allāh loves those who rely [upon Him].

MALAY

Maka dengan sebab rahmat (yang melimpah-limpah) dari Allah (kepadamu wahai Muhammad), engkau telah bersikap lemah-lembut kepada mereka (sahabat-sahabat dan pengikutmu), dan kalaulah engkau bersikap kasar lagi keras hati, tentulah mereka lari dari kelilingmu. Oleh itu maafkanlah mereka (mengenai kesalahan yang mereka lakukan), dan pohonkanlah ampun bagi mereka, dan juga bermesyuaratlah dengan mereka dalam urusan (peperangan dan hal-hal keduniaan) itu. Kemudian apabila engkau telah berazam (sesudah bermesyuarat, untuk membuat sesuatu) maka bertawakallah kepada Allah, sesungguhnya Allah Mengasihi orang-orang yang bertawakal kepadaNya.

 

فَبِما رَحمَةٍ مِّنَ اللَّهِ لِنتَ لَهُم

Maka dengan sebab rahmat (yang melimpah-limpah) dari Allah (kepadamu wahai Muhammad), engkau telah bersikap lemah-lembut kepada mereka

Dengan sebab rahmat yang Allah ‎ﷻ telah berikan kepada Nabi ﷺ, maka Nabi ﷺ masih dapat berlembut dengan mereka walaupun kesalahan besar yang mereka telah lakukan di Uhud. Allah ‎ﷻ mengingatkan bahawasanya sifat berlembut itu datangnya daripada Allah ‎ﷻ.

Allah ‎ﷻ mahu supaya Nabi ﷺ berlembut kepada umatnya kerana baginda mewakili rahmat Allah ‎ﷻ. Walaupun kesalahan mereka berat, sampai ramai yang mati, mereka masih boleh duduk-duduk dengan Nabi ﷺ kerana Nabi ﷺ tidak marah mereka.

Ini adalah sifat pemimpin yang baik dan Nabi ﷺ ada sifat ini. Kita juga kena ambil pengajaran daripada sifat ini. Jangan garang sahaja sepanjang masa. Jangan tunjuk sifat marah-marah tidak tentu hala.

 

وَلَو كُنتَ فَظًّا غَليظَ القَلبِ لَانفَضّوا مِن حَولِكَ

dan kalaulah engkau bersikap kasar lagi keras hati, tentulah mereka lari dari kelilingmu. 

Allah ‎ﷻ beritahu yang kalau Nabi ﷺ berlidah tajam فَظًّا (cakap yang menikam hati), atau غَليظَ القَلبِ – hati keras tidak mudah memaafkan orang, nescaya para sahabat yang berjuang bersama baginda itu akan lari daripada baginda. Namun oleh kerana sifat baginda yang lembut terhadap mereka, mereka tidak lari. Mereka tahu mereka salah tetapi mereka masih boleh duduk dengan baginda, kerana Nabi ﷺ masih melayan mereka dengan baik. Ini mengajar kita tentang kepemimpinan.

Kita kena berlembut dengan orang bawahan kita kerana kena jaga emosi mereka. Bayangkanlah para sahabat itu bukan calang-calang manusia. Mereka sanggup bermatian kerana Islam dan kerana Nabi Muhammad ﷺ itu Rasul utusan Allah ‎ﷻ.

Namun kalau mereka pun kena maki dengan Nabi ﷺ, mereka pun akan lari juga dari sisi baginda kerana tidak tahan telinga dan pecah jiwa mereka. Jadi kalau kita berada dalam kedudukan tinggi dalam keluarga, dalam kelas pengajian, dalam persatuan, dalam halaqah dan sebagainya, kena ambil tahu perkara ini. Walaupun sama-sama belajar, tetapi kalau pemimpin atau ustaz itu jenis kaki maki, tuduh anak murid tanpa usul periksa, anak murid pun boleh lari.

Bukannya anak murid itu tidak mahu belajar, tolak Islam atau munafik, tetapi perangai ustaz itu yang menjauhkan anak murid. Janganlah bila anak murid sudah tidak datang kelas pengajian, tuduh anak murid ‘sudah rasa pandai’… atau pelbagai tuduhan lagi dilemparkan pula. Kena tengok kepada diri sendiri dahulu, apa kesalahan yang diri sendiri sudah buat.

Sama jugalah dengan pemimpin dalam persatuan dan apa-apa perkumpulan pun. Walaupun perkumpulan itu menyokong kuat untuk menegakkan agama Islam. Bukannya mereka sudah tidak mahu tolong agama Islam, tetapi mereka sudah tidak sesuai dengan pemimpin yang memimpin persatuan itu.

Kita jangan pula kata: Nabi ﷺ bolehlah memaafkan mereka sebab baginda itu Nabi. Kita kena ingat yang akhlak Nabi itu adalah contoh ikutan kita kerana Nabi ﷺ bukan memainkan peranan sebagai Rasul sahaja, tetapi juga sebagai ayah, sebagai ketua, sebagai sahabat, dan pelbagai tugas lagi. Ini kerana Nabi ﷺ memakai banyak ‘topi’ dan kita kena peka kepada perlakuan Nabi ﷺ (supaya kita boleh belajar daripada baginda). Kalau bukan akhlak dan contoh Nabi ﷺ yang kita ikuti, contoh siapa lagi?

 

فَاعفُ عَنهُم

Oleh itu maafkanlah mereka

Maaf sahajalah kesilapan mereka. Semua manusia akan melakukan kesilapan. Para sahabat pun telah belajar daripada kesilapan mereka. Ada ayat-ayat Al-Qur’an yang sudah tegur mereka yang akan kekal sampai ke hari Kiamat dan Allah ‎ﷻ pun sudah maafkan mereka.

 

وَاستَغفِر لَهُم

dan pohonkanlah ampun bagi mereka, 

Nabi ﷺ disuruh minta ampun kepada Allah ‎ﷻ bagi pihak mereka. Mereka pun tentunya sudah berkali-kali meminta pengampunan dan Nabi ﷺ pun disuruh untuk ampunkan mereka.

 

وَشاوِرهُم فِي الأَمرِ

dan juga bermesyuaratlah dengan mereka dalam urusan

Dan sentiasa meminta cadangan mereka dalam urusan-urusan khas. Masih boleh lagi bermesyuarat dengan mereka. Tunjukkan yang pemdapat mereka diambilkira. Tentu perasaan mereka akan lebih lega kalau dilakukan sebegitu.

Maknanya, jangan sisihkan mereka. Kalau kita tidak marah kepada mereka, tetapi pendapat mereka tidak didengari lagi, tidak diajak mesyuarat lagi, tentulah mereka akan terasa juga, bukan?

Ayat ini juga mengajar pemimpin untuk mendengar pendapat orang bawahan. Betul-betul dengar. Bukan menunjuk macam dengar sahaja, tetapi kemudian idea mereka dimasukkan ke dalam tong sampah. Lagi teruk, semasa mereka beri cadangan pun tunjuk muka tidak percaya.

 

فَإِذا عَزَمتَ فَتَوَكَّل عَلَى اللَّهِ

Kemudian apabila engkau telah berazam, maka bertawakallah kepada Allah, 

Cuma dalam mesyuarat, kita tidak boleh tengok kepada kehendak majoriti atau minoriti. Kena tengok dan nilai segala keputusan dan pemimpin kena pilih mana yang terbaik dalam semua pendapat itu. Bukannya buat undian pula kerana bukan semua pendapat yang ramai itu yang terbaik.

Memang minta pendapat ahli bawahan, tetapi akhirnya keputusan di tangan ketua. Ketua kena tanya pendapat yang lain supaya dapat idea-idea lain yang dia mungkin tidak terfikir (kerana bukanlah semua ketua itu pandai-pandai belaka).

Dan kemudian kena ingat, kalau sudah nekad kepada satu keputusan, maka peganglah keputusan itu. Selepas itu, apa sahaja yang berlaku, bukanlah disebabkan oleh keputusan mesyuarat yang salah. Hendaklah serah kepada Allah ‎ﷻ dan bertawakal. Jangan salahkan pilihan semasa mesyuarat dulu.

Apa yang berlaku adalah keputusan Allah ‎ﷻ. Bermesyuarat adalah dasar ikhtiar. Kemudian kena serahkan kepada Allah ‎ﷻ. Kejayaan atau kegagalan di tangan Allah ‎ﷻ. Jangan selepas itu hendak kena hantuk kepala ke dinding dan cakap: “Ish, kalaulah aku pakai keputusan yang lain….!”. Itu buang masa kerana ia telah berlalu dan tidak dapat diulang kembali.

 

إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ المُتَوَكِّلينَ

sesungguhnya Allah Mengasihi orang-orang yang bertawakal kepada-Nya.

Allah ‎ﷻ mahu kita bertawakal dan menyerah kepada Allah ‎ﷻ sahaja. Tawakal itu kena ada dengan redha dengan segala keputusan Allah ‎ﷻ. Dimulakan dengan sedar yang Allah‎ ﷻ itu Tuhan dan kita ini hamba sahaja. Sebagai hamba, kena redha dengan apa yang ditetapkan oleh Allah ‎ﷻ. Kena sedar yang usaha kita sebagai manusia adalah terbatas. Kita memang kena usaha, tetapi selepas usaha, kena serah keputusan kepada Allah ‎ﷻ.

 

Ayat 160:

إِن يَنصُركُمُ اللَّهُ فَلا غالِبَ لَكُم ۖ وَإِن يَخذُلكُم فَمَن ذَا الَّذي يَنصُرُكُم مِّن بَعدِهِ ۗ وَعَلَى اللَّهِ فَليَتَوَكَّلِ المُؤمِنونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

If Allāh should aid you, no one can overcome you; but if He should forsake you, who is there that can aid you after Him? And upon Allāh let the believers rely.

MALAY

Jika Allah menolong kamu mencapai kemenangan maka tidak ada sesiapa pun yang akan dapat mengalahkan kamu; dan jika Dia meninggalkan kamu, maka siapakah yang akan dapat menolong kamu sesudah Allah (menetapkan yang demikian)? Dan (ingatlah), kepada Allah jualah hendaknya orang-orang yang beriman itu berserah diri.

 

إِن يَنصُركُمُ اللَّهُ فَلا غالِبَ لَكُم

Jika Allah menolong kamu mencapai kemenangan maka tidak ada sesiapa pun yang akan dapat mengalahkan kamu;

Orang mukmin sedar yang pertolongan Allah ‎ﷻ akan diberi kepada mukminin yang menjaga syarat (antaranya kena bertaqwa dan taat kepada pemimpin perang).

Dan kita kena sedar yang kita amat memerlukan pertolongan Allah ‎ﷻ. Kalau Allah‎ ﷻ tolong, tidak akan ada kuasa lain yang dapat mengalahkan kita. Kalimah غالِبَ adalah apabila ada kuasa yang lebih kuat daripada kita yang paksa kita melakukan sesuatu. Tidak kira apa yang mereka ada. Bukankah sudah banyak contoh peperangan yang tentera Islam bilangannya sedikit, tetapi mereka tetap menang? Ini kerana Allah ‎ﷻ yang beri kemenangan itu.

 

وَإِن يَخذُلكُم فَمَن ذَا الَّذي يَنصُرُكُم مِّن بَعدِهِ

dan jika Dia meninggalkan kamu, maka siapakah yang akan dapat menolong kamu sesudah Allah?

Kalau Allah ‎ﷻ sudah tinggalkan kita, tidak ada sesiapa yang dapat menolong kita langsung, walaupun satu dunia hendak menolong kita.

Perkataan يَخذُلكُم berasal daripada خدل yang bermaksud kawan yang meninggalkan kawannya semasa kawannya itu amat memerlukan pertolongan. Kita memang amat memerlukan pertolongan Allah ‎ﷻ, bukan? Namun bagaimana kalau Allah ‎ﷻ tinggalkan kita? Tentulah amat malang sekali. Maka, hendaklah kita jaga syari’at supaya mendapat pertolongan Allah ‎ﷻ.

Jadi lafaz خدل bermaksud meninggalkan kawan semasa kawan itu memerlukan pertolongan. Inilah yang telah dilakukan oleh puak munafik apabila 300 daripada mereka meninggalkan Nabi ﷺ dan para sahabat di medan Uhud. Sekarang Allah ‎ﷻ kata, kalau Dia tinggalkan kita sewaktu kita memerlukan-Nya, bagaimana? Jika Allah ‎ﷻ biarkan kita kerana akidah kita salah atau kita tidak jaga hukum, tidak ada sesiapa yang akan dapat bantu kita.

 

وَعَلَى اللَّهِ فَليَتَوَكَّلِ المُؤمِنونَ

Dan (ingatlah), kepada Allah jualah hendaknya orang-orang yang beriman itu berserah diri.

Maka orang yang beriman, kena tawakal kepada Allah ‎ﷻ. Kena jaga hukum Tuhan. Maka itulah sifat orang Mukmin. Maka kita kena sematkan perasaan ini dalam diri kita. Kena usaha untuk dapat tawakal, kena pujuk dan pupuk hati kita. Ia tidak senang kerana sebagai manusia, kita ada sedikit sebanyak rasa kita ada kuasa tetapi kita kena serahkan semua itu kepada Allah ‎ﷻ.

 

Ayat 161: Orang munafik hanya pandang kepentingan dunia sahaja. Mereka tidak fikir tentang akhirat. Pernah dalam satu peperangan, ada harta rampasan perang yang hilang. Puak munafik tuduh Nabi Muhammad ﷺ yang ambil. Oleh kerana kejadian itu Allah ‎ﷻ turunkan ayat ini.

وَما كانَ لِنَبِيٍّ أَن يَغُلَّ ۚ وَمَن يَغلُل يَأتِ بِما غَلَّ يَومَ ٱلْقِيَٰمَةِ ۚ ثُمَّ تُوَفّىٰ كُلُّ نَفسٍ مّا كَسَبَت وَهُم لا يُظلَمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

It is not [attributable] to any prophet that he would act unfaithfully [in regard to war booty]. And whoever betrays, [taking unlawfully], will come with what he took on the Day of Resurrection. Then will every soul be [fully] compensated for what it earned, and they will not be wronged.

MALAY

Dan tiadalah patut bagi seseorang Nabi itu (disangkakan) berkhianat (menggelapkan harta rampasan perang), dan sesiapa yang berkhianat (menggelapkan sesuatu), dia akan bawa bersama pada hari kiamat kelak apa yang dikhianatinya itu; kemudian tiap-tiap seorang akan disempurnakan (balasan bagi) apa yang telah diusahakannya, sedang mereka tidak akan dikurangkan sedikit pun (balasannya).

 

وَما كانَ لِنَبِيٍّ أَن يَغُلَّ

Dan tiadalah patut bagi seseorang Nabi itu berkhianat

Tidak layak seorang Nabi mencuri harta rampasan. Tujuan Nabi ﷺ berperang bukanlah kerana mahukan harta. Maka tuduhan golongan munafik itu memang tidak patut. Mereka tuduh begitu kerana mereka sendiri yang mementingkan harta benda. Jadi mereka ‘project’ (memprojeksi tanggapan) Nabi ﷺ pun sama seperti mereka pula. Ini terjadi bila kita rasa orang lain pun seperti kita juga dan ini adalah salah anggap sahaja.

 

وَمَن يَغلُل يَأتِ بِما غَلَّ يَومَ ٱلْقِيَٰمَةِ

dan sesiapa yang berkhianat, dia akan bawa bersama pada hari kiamat kelak apa yang dikhianatinya itu;

Dalam hukum peperangan, harta rampasan tidak boleh diambil sebelum dibahagikan oleh pemimpin perang. Memang ada bahagian yang akan diberikan kepada mereka yang menyertai perang itu, tetapi hanya boleh diambil selepas dibahagikan. Kalau ada yang ambil juga, di akhirat nanti dia akan bawa harta itu dan kena tunjuk untuk diadili oleh Allah ‎ﷻ.

 

ثُمَّ تُوَفّىٰ كُلُّ نَفسٍ مّا كَسَبَت

kemudian tiap-tiap seorang akan disempurnakan (balasan bagi) apa yang telah diusahakannya, 

Setiap orang akan dibalas mengikut apa yang mereka telah lakukan semasa di dunia. Maksudnya Allah ‎ﷻ hendak beritahu balasan buruk bagi mereka yang ambil harta rampasan perang dengan cara yang zalim.

 

وَهُم لا يُظلَمونَ

sedang mereka tidak akan dizalimi.

Dan mereka tidak akan dizalimi. Allah ‎ﷻ tidak akan melakukan kezaliman. Maksudnya, apa-apa sahaja yang telah dilakukan daripada kebaikan akan dibalas, tidak ada yang tertinggal. Malah akan dibalas dengan lebih lagi daripada apa kebaikan yang dilakukan; dan kalau ada melakukan kesalahan, akan dibalas dengan yang sama juga – tidak dibalas dengan lebih buruk daripada yang dilakukan. Dan tidak akan dikenakan azab kalau tidak melakukannya.

Sekarang bandingkan dengan dunia ini. Kalau di dunia, kadang-kadang ada orang yang dikenakan hukum walaupun dia tidak melakukan kesalahan, kerana mungkin hakim tidak adil, atau ada orang yang khianat dan bagi bukti yang salah. Namun ini semua tidak akan terjadi di akhirat nanti.

Maka keadilan yang sempurna adalah di akhirat kelak. Kita tidak dapat jumpa keadilan sempurna di dunia ini. Kerana itu kalau kita dizalimi di dunia, maka sabarlah sedikit kerana orang Mukmin sedar yang akhirat itu ada, dan dia akan dapat keadilan itu akhirnya.

 

Ayat 162:

أَفَمَنِ اتَّبَعَ رِضْوَٰنَ اللَّهِ كَمَن باءَ بِسَخَطٍ مِّنَ اللَّهِ وَمَأْوَىٰهُ جَهَنَّمُ ۚ وَبِئسَ المَصيرُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So is one who pursues the pleasure of Allāh like one who brings upon himself the anger of Allāh and whose refuge is Hell? And wretched is the destination.

MALAY

Adakah orang yang menurut keredaan Allah itu sama seperti orang yang kesudahannya mendapat kemurkaan dari Allah? Sedang tempat kembalinya ialah neraka Jahannam, dan itulah seburuk-buruk tempat kembali.

 

أَفَمَنِ اتَّبَعَ رِضْوَٰنَ اللَّهِ

Adakah orang yang menurut keredhaan Allah itu sama

Adakah sama orang yang mencari redha Allah‎ ﷻ dengan yang tidak? Cari redha Allah ‎ﷻ itu adalah dengan taat kepada hukum Allah ‎ﷻ. Sebagaimana Nabi itu seorang yang taat kepada Allah ‎ﷻ, jadi, kita kena ikut cara Nabi ﷺ. Maka kerana itu kena tahu apakah Sunnah dan bagaimana cara Nabi ﷺ taat kepada Allah ‎ﷻ.

Perkataan رِضوانَ adalah redha dalam bentuk isim mubalaghah (bersangatan). Maksudnya, Nabi Muhammad ﷺ bukan sahaja mahu Allah ‎ﷻ redha, tetapi baginda mahu Allah ‎ﷻ sangat-sangat redha. Maka kita kena sentiasa berusaha seboleh mungkin untuk mendapatkan keredhaan Allah ‎ﷻ. Bukannya dengan cara lebih kurang sahaja, dengan melepaskan batuk di tangga sahaja. Maka kena tahu apa yang Allah ‎ﷻ hendak daripada kita. Antaranya kena kaji ayat-ayat Allah ‎ﷻ di dalam Al-Qur’an.

Sekarang bandingkan pula dengan sifat orang lain yang berlawanan:

 

كَمَن باءَ بِسَخَطٍ مِّنَ اللَّهِ

sama seperti orang yang kesudahannya mendapat kemurkaan daripada Allah?

Adakah sama dengan orang yang pulang ke akhirat dengan membawa سَخَطٍ (kemurkaan) daripada Allah ‎ﷻ? Lafaz سَخَطٍ bermaksud ‘marah’ tetapi digunakan khusus apabila yang orang yang berada di kedudukan yang atas marah kepada orang bawahannya. Contohnya guru marah kepada anak murid dipanggil سَخَطٍ. Kalau anak murid yang marah kepada guru, tidaklah boleh digunakan lafaz سَخَطٍ.

Inilah perbandingan yang Allah ‎ﷻ hendak jelaskan. Sebelum ini disebut tentang ada yang mengatakan Nabi ﷺ telah mengambil harta rampasan perang. Orang yang mengambil harta rampasan perang adalah yang mendapat murka atau kemarahan daripada Allah ‎ﷻ. Oleh itu, Allah ‎ﷻ hendak bandingkan sifat Nabi ﷺ dengan sifat seorang yang mendapat murka Allah ‎ﷻ. Adakah sama? Tentulah tidak.

 

وَمَأْوَىٰهُ جَهَنَّمُ ۚ وَبِئسَ المَصيرُ

tempat kembalinya ialah neraka Jahannam, dan itulah seburuk-buruk tempat kembali.

Tempat mereka yang mendapat kemurkaan daripada Allah ‎ﷻ adalah neraka jahannam. Lafaz المَصيرُ bermaksud destinasi akhir. Ia adalah tempat yang terakhir yang akan pergi. Katakanlah kita akan pergi merata-rata tempat dalam dunia ini, namun akhirnya kita akan pergi ke tempat yang kita akan tinggal tetap juga akhirnya, bukan?

Allah ‎ﷻ beri perumpamaan bahawa Neraka itu adalah tempat tinggal yang tetap bagi mereka yang mendapat murka Allah ‎ﷻ. Yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah orang munafik. Banyak sifat-sifat mereka disebut dalam nas Al-Qur’an dan hadith, maka kita kena belajar sifat-sifat mereka dan mengelak daripada ada sifat-sifat itu.

 

Ayat 163:

هُم دَرَجَٰتٌ عِندَ اللَّهِ ۗ وَاللَّهُ بَصيرٌ بِما يَعمَلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They are [varying] degrees in the sight of Allāh, and Allāh is Seeing of whatever they do.

MALAY

Mereka itu (yang menurut keredaan Allah, dan yang mendapat kemurkaanNya), mempunyai tingkatan-tingkatan (pahala atau dosa yang berlainan) di sisi Allah; dan Allah Maha Melihat akan segala yang mereka kerjakan.

 

هُم دَرَجَٰتٌ عِندَ اللَّهِ

Mereka itu, mempunyai tingkatan-tingkatan di sisi Allah

Sebelum ini telah disebut bagaimana mereka yang dimurkai oleh Allah ‎ﷻ akan tinggal di neraka. Mereka yang dimurkai Allah ‎ﷻ dan kemudian tinggal dalam neraka, ada beberapa tingkatan dalam neraka. Sebelum itu disebut mereka yang mencari keredhaan Allah ‎ﷻ.

Tidak sama kedudukan mereka. Bagi yang mendapat murka, ada yang lebih teruk daripada yang lain. Allah ‎ﷻ sahaja yang tahu apakah tingkatan mereka. Yang mendapat keredhaan Allah ‎ﷻ pun ada beberapa darjat di sisi Allah ‎ﷻ. Tingkatan darjat itu adalah bergantung kepada amalan mereka dan berapa banyaknya pahala di sisi Allah ‎ﷻ.

 

وَاللَّهُ بَصيرٌ بِما يَعمَلونَ

dan Allah Maha Melihat akan segala yang mereka kerjakan.

Allah ‎ﷻ tahu di manakah tingkatan mereka dan di manakah mereka patut berada kerana Allah ‎ﷻ yang melihat apa yang mereka lakukan. Kita sebagai manusia tidak tahu dan tentunya Allah ‎ﷻ tahu bagaimana hendak menilai kedudukan sesiapa. Jadi, jangan kita memandai kata orang itu akan duduk di tingkatan paling tinggi atau paling rendah.

Semuanya ini terpulang kepada penilaian daripada Allah ‎ﷻ, bukan daripada kita. Yang boleh kita lakukan adalah berusaha sebaik mungkin untuk mendapatkan keredhaan-Nya. Hidup ini adalah tempat untuk kita mencari pahala dengan beramal sebanyak mungkin.

 

Ayat 164: Kenapa golongan munafik itu sampai hati tuduh Nabi sedangkan mereka waktu itu mereka telah mendapat nikmat yang amat besar? Mereka telah mendapat nikmat yang amat besar, iaitu Allah pilih mereka duduk bersama Nabi.

لَقَد مَنَّ اللَّهُ عَلَى المُؤمِنينَ إِذ بَعَثَ فيهِم رَسولًا مِّن أَنفُسِهِم يَتلو عَلَيهِم ءَايَٰتِهِۦ وَيُزَكّيهِم وَيُعَلِّمُهُمُ ٱلْكِتَٰبَ وَالحِكمَةَ وَإِن كانوا مِن قَبلُ لَفي ضَلَٰلٍ مُّبينٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Certainly did Allāh confer [great] favor upon the believers when He sent among them a Messenger from themselves, reciting to them His verses and purifying them and teaching them the Book [i.e., the Qur’ān] and wisdom,1 although they had been before in manifest error.

  • The Prophet’s sunnah.

MALAY

Sesungguhnya Allah telah mengurniakan (rahmatNya) kepada orang-orang yang beriman, setelah Dia mengutuskan dalam kalangan mereka seorang Rasul dari bangsa mereka sendiri, yang membacakan kepada mereka ayat-ayat Allah (kandungan Al-Qur’an yang membuktikan keesaan Allah dan kekuasaanNya), dan membersihkan mereka (dari iktiqad yang sesat), serta mengajar mereka Kitab Allah (Al-Qur’an) dan Hikmah (pengetahuan yang mendalam mengenai hukum-hukum Syariat). Dan sesungguhnya mereka sebelum (kedatangan Nabi Muhammad) itu adalah dalam kesesatan yang nyata.

 

لَقَد مَنَّ اللَّهُ عَلَى المُؤمِنينَ إِذ بَعَثَ فيهِم رَسولًا مِّن أَنفُسِهِم

Sesungguhnya Allah telah mengurniakan (rahmat-Nya) kepada orang-orang yang beriman, setelah Dia mengutuskan dalam kalangan mereka seorang Rasul daripada bangsa mereka sendiri,

Lafaz مَنَّ digunakan apabila mengingatkan seseorang dengan pemberian yang telah diberikan. Maknanya bukan sahaja sudah berikan, tetapi kemudian diingatkan kembali pemberian itu atau pertolongan atau nikmat yang telah diberikan. Kadang-kadang kena ingatkan tentang pemberian yang telah diberi untuk mendapatkan ketaatan daripada seseorang.

Kalau digunakan lafaz مَنَّ, itu bermaksud jenis pemberian dan pertolongan yang besar. Allah ‎ﷻ mengingatkan mukmin tentang apa yang telah diberikan kepada mereka. Kenanglah kembali kelebihan yang mereka telah terima itu. Dalam banyak-banyak manusia, dari awal kejadian manusia sampai kiamat, mereka sahaja yang telah diberikan kelebihan duduk dan tinggal dan belajar dengan Nabi akhir zaman, Nabi Muhammad ﷺ.

 

يَتلو عَلَيهِم ءَايَٰتِهِۦ وَيُزَكّيهِم وَيُعَلِّمُهُمُ ٱلْكِتَٰبَ وَالحِكمَةَ

yang membacakan kepada mereka ayat-ayat Allah, dan membersihkan mereka (daripada iktikad yang sesat), serta mengajar mereka Kitab Allah (Al-Qur’an) dan Hikmah (Hadith Nabi)

Kemudian, disenaraikan tugas Rasulullah ﷺ. Ia adalah sama dengan doa Nabi Ibrahim عليه السلام semasa membina semula Kaabah, jadi boleh rujuk di ayat itu untuk tafsirnya (ayat Baqarah:129).

Kenapa lafaz yang sama diulang dalam ayat ini? Kerana semasa berperang, kita mungkin terlupa sebab asal kita berperang. Allah mengingatkan kembali kepada para pejuang mukmin supaya mereka tidak lupa dan kembali ingat kepada tujuan asal mereka.

Allah ‎ﷻ mengingatkan kepada mukminin apa yang Nabi ﷺ telah lakukan untuk mereka. Baginda telah menyampaikan ajaran daripada Al-Qur’an dan diberikan hikmah kepada mereka. Hikmah itu selalunya ditafsir sebagai pengajaran hadith iaitu bagaimana mengamalkan ajaran di dalam Al-Qur’an. Itu semua adalah nikmat yang Allah ‎ﷻ telah berikan kepada mereka.

 

وَإِن كانوا مِن قَبلُ لَفي ضَلَٰلٍ مُّبينٍ

Dan sesungguhnya mereka sebelum (kedatangan Nabi Muhammad) itu adalah dalam kesesatan yang nyata.

Antara tugas Rasulullah adalah untuk membersihkan (tazkiyah) untuk membebaskan daripada amalan dan fahaman yang syirik. Itu dilakukan dengan mengajar mereka ayat-ayat Al-Qur’an dan sunnah.

Dahulu mereka jelas dalam kesesatan kerana mereka sebelum itu tidak ada ilmu wahyu dan tidak ada petunjuk langsung untuk mendapat kebenaran. Oleh kerana tidak ada petunjuk, mereka telah dirosakkan dengan fahaman syirik oleh syaitan sampai mereka telah menyembah patung berhala.

Itulah seburuk-buruk perbuatan. Maka, mereka telah diselamatkan daripada jurang api neraka. Ini kerana kalaulah mereka berterusan begitu, tentulah tempat akhir mereka adalah di neraka dan mereka akan kekal di dalamnya.

Maka kita pun kena kenang diri kita ini. Kalaulah kita dilahirkan dalam masyarakat yang menyembah selain Allah ‎ﷻ, bagaimanakah keadaan kita akhirnya? Entah sekarang kita sedang sembah patung agaknya.

Atau kita dahulu memang sudah Muslim, lahir dalam keluarga Muslim, tetapi tidak menahu langsung tentang agama. Hanya Muslim di dalam IC sahaja. Sekarang baru hendak mula belajar agama. Sekurang-kurangnya kita sudah mula belajar dan semoga Allah ‎ﷻ memberikan pemahaman kepada kita. Maka ini juga adalah nikmat yang kita patut kenang-kenangkan.

 

Ayat 165: Ini adalah teguran kepada golongan mukmin dengan memberitahu mereka,  kenapa mereka kalah perang. Ada dalam kalangan orang mukmin yang hairan, kenapa boleh kalah? Sedangkan mereka tidak buat salah apa-apa pun setahu mereka.

Maknanya, tidak semua para sahabat boleh faham kenapa mereka kalah. Yang telah membuat kesalahan itu tahu yang kekalahan itu adalah kerana kesalahan mereka tetapi mukminin lain yang tidak membuat salah, mereka hairan kenapa boleh kalah pula? Maknanya, walaupun sedikit sahaja yang bersalah tetapi kesannya terkena kepada semua sekali.

أَوَلَمّا أَصَٰبَتْكُم مُّصيبَةٌ قَد أَصَبتُم مِّثلَيها قُلتُم أَنّىٰ هٰذا ۖ قُل هُوَ مِن عِندِ أَنفُسِكُم ۗ إِنَّ اللَّهَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Why [is it that] when a [single] disaster struck you [on the day of Uḥud], although you had struck [the enemy in the battle of Badr] with one twice as great, you said, “From where is this?” Say, “It is from yourselves [i.e., due to your sin].” Indeed, Allāh is over all things competent.

MALAY

(Patutkah kamu melanggar perintah Rasulullah)? dan (kemudiannya) apabila kamu ditimpa kemalangan (dalam peperangan Uhud), yang kamu telah pun memenangi seperti itu sebanyak dua kali ganda (dengan menimpakan kemalangan kepada musuh dalam peperangan Badar), kamu berkata: “Dari mana datangnya (kemalangan) ini? “Katakanlah (wahai Muhammad): “Kemalangan) itu ialah dari kesalahan diri kamu sendiri (melanggar perintah Rasulullah)”. Sesungguhnya Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu.

 

أَوَلَمّا أَصَٰبَتْكُم مُّصيبَةٌ قَد أَصَبتُم مِّثلَيها قُلتُم

Kenapa apabila kamu ditimpa musibah (dalam peperangan Uhud), yang kamu telah pun memenangi seperti itu sebanyak dua kali ganda

Kenapa kamu hairan dengan musibah kekalahan yang menimpa kamu dalam Perang Uhud ini? Sedangkan kamu telah mendapat kemenangan dua kali ganda dahulu semasa di Badr? Kamu kalah Uhud, terbunuh 70 orang tetapi semasa Perang Badr, kamu boleh bunuh 70 orang dan tawan 70 orang.

 

أَنّىٰ هٰذا

kamu berkata: “Dari mana datangnya?

Kamu hairan dari mana kekalahan ini? Kamu tertanya-tanya? Kenapa tidak ditanya diri sendiri? Kenapa tidak muhasabah diri sendiri?

 

قُل هُوَ مِن عِندِ أَنفُسِكُم

Katakanlah (wahai Muhammad): “(Kemalangan) itu ialah daripada kesalahan diri kamu sendiri”

Allah ‎ﷻ jawab yang kekalahan itu berpunca daripada diri mereka sendiri kerana segelintir daripada mereka tidak patuh kepada arahan ketua. Mangsanya semua sekali yang kena. Allah ‎ﷻ kata ‘daripada diri kamu sendiri’. Kenapa begini, sedangkan bukanlah mereka semua yang membuat kesalahan? Ini adalah kerana orang Islam itu bersaudara, satu bahagian daripada bahagian yang lain.

Ini mengajar kita yang peperangan adalah perkara serius. Para sahabat telah mengambil pengajaran daripada kisah ini. Sampai kepada kita kisah yang terjadi semasa Saad Abi Waqqas رضي الله عنه memimpin tentera Islam menentang Iraq. Pada waktu itu tentera Islam adalah seramai 30 ribu orang. Beliau telah memberi arahan, kalau beliau takbir kali pertama, bersedia, jangan serang lagi. Apabila takbir kali kedua, bersedia juga, masih jangan serang. Apabila takbir kali ketiga, baru mula serang.

Namun selepas beliau takbir kali pertama, pihak musuh sudah menyerang mereka dan ada tentera Islam yang membalas serangan tanpa menunggu takbir kali ketiga. Saad Abi Waqqas رضي الله عنه telah berdoa: “Ya Allah, aku izinkan mereka.” Dan kemudian ada pasukan Islam dari sebelah lain pula yang menyerang juga tanpa menunggu takbir ketiga. Sekali lagi Saad رضي الله عنه berdoa: “Ya Allah, aku izinkan mereka.”

Saad رضي الله عنه berkata yang beliau takut terjadi peristiwa Uhud kali kedua jikalau mereka tidak taat kepada beliau sebagai Ketua Perang dan beliau takut Allah ‎ﷻ menarik bantuan kepada mereka. Oleh itu beliau terus memaafkan mereka yang tidak taat kepada arahannya sebelum itu. Begitulah betapa para sahabat faham dengan peristiwa Uhud itu.

 

إِنَّ اللَّهَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ

Sesungguhnya Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu.

Allah ‎ﷻ boleh berbuat apa sahaja yang Dia mahu. Kita tidak ada hak untuk mempersoalkan. Ini mengajar kita untuk redha dengan apa sahaja ketentuan daripada Allah ‎ﷻ. Apa sahaja yang Allah ‎ﷻ kenakan kepada kita, itu memang sudah layak bagi kita dan memang patut kena. Allah ‎ﷻ tidak pernah salah membuat perkiraan, keputusan, atau tindakan.

Allah ‎ﷻ tidak pernah zalim dan tidak akan zalim. Kita sendiri yang mesti muhasabah diri kita kenapa kita dikenakan dengan sebarang musibah.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 7 Februari 2021

Ringkasan Surah Ali Imran

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

 

Tafsir Surah Ali Imran Ayat 134 – 139 (Ingat senang nak masuk syurga?)

Ayat 134: Dalam ayat sebelum ini, Allah ‎ﷻ sebut bahawa syurga itu untuk orang-orang bertaqwa. Sekarang Allah ‎ﷻ beritahu apakah sifat-sifat muttaqin itu.

الَّذينَ يُنفِقونَ فِي السَّرّاءِ وَالضَّرّاءِ وَالكٰظِمينَ الغَيظَ وَالعافينَ عَنِ النّاسِ ۗ وَاللَّهُ يُحِبُّ المُحسِنينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Who spend [in the cause of Allāh] during ease and hardship and who restrain anger and who pardon the people – and Allāh loves the doers of good;

MALAY

Iaitu orang-orang yang mendermakan hartanya pada masa senang dan susah, dan orang-orang yang menahan kemarahannya, dan orang-orang yang memaafkan kesalahan orang. Dan (ingatlah), Allah mengasihi orang-orang yang berbuat perkara-perkara yang baik;

 

الَّذينَ يُنفِقونَ فِي السَّرّاءِ وَالضَّرّاءِ

Iaitu orang-orang yang mendermakan hartanya pada masa senang dan susah,

Mereka yang sentiasa infaq dalam keadaan senang dan susah. Infaq adalah lawan kepada riba. Riba adalah perkara paling buruk yang boleh dilakukan dengan harta dan infaq adalah perkara yang paling baik yang boleh dilakukan dengan harta.

Mereka bukan sahaja infaq semasa mereka senang, tetapi semasa susah juga. Mungkin senang hendak infaq semasa senang, tetapi bagaimana kalau kita sendiri pun susah juga? Waktu itu memang menguji iman kita sungguh, bukan? Mereka yang dapat melakukannya tentulah seorang yang hebat sekali.

Maka inilah sifat ihsan: mencari redha Allah ‎ﷻ dalam waktu susah atau pun senang. Mereka tidak kisah keadaan diri mereka. Kesenangan atau kesusahan tidak mengubah iman mereka dan dekatnya mereka kepada Allah ‎ﷻ.

 

وَالكٰظِمينَ الغَيظَ

dan orang-orang yang menahan kemarahannya,

Mereka yang menelan kemarahan. Memang mereka marah yang amat sangat (الغَيظَ) tetapi mereka tahan kemarahan mereka itu. Kemarahan itu tidak ditunjukkan ke muka pun. Ini kerana ada jenis orang yang marah, tetapi dia merengus atau mukanya masam atau kelat sangat. Yang dimaksudkan dalam ayat ini, di wajahnya pun tidak nampak kemarahan itu, walaupun dia boleh menghukum orang yang menyebabkan kemarahannya itu. Sebagai contoh, ada budak yang cakap tidak elok kepada kita, tentu kita boleh tampar dia kerana dia budak sahaja, tetapi kita tahankan sahaja.

Ini tidak sama dengan kemarahan kepada seseorang yang kita tidak boleh balas kepada orang itu, sebab kita lemah kalau dibandingkan dengan dia. Contohnya, kita tidak boleh buat apa-apa kepada menteri kerana kita lemah jika dibandingkan dengan dia. Ini bukan maksud yang hendak disampaikan dalam ayat ini.

Ayat yang kita sedang baca ini adalah tentang mereka yang boleh buat sesuatu kepada orang yang menyebabkan kemarahannya itu, tetapi dia tahan, dia ‘telan’ kemarahannya. Sebagai contoh, pekerja kita buat kita marah. Tentu kita boleh buang dia daripada kerja, atau kita tengking dia, atau kita potong gaji dia, tetapi kita tidak lakukan. Itulah yang dimaksudkan.

 

وَالعافينَ عَنِ النّاسِ

dan orang-orang yang memaafkan kesalahan orang. 

Satu lagi sifat mereka yang disebut dalam ayat ini adalah mereka yang boleh memaafkan kesilapan dan kecuaian orang lain sebab dia fikir kesudahan di akhirat nanti. Dia maafkan sahaja supaya tidak panjang cerita.

Ini kerana kalau hendak mendapatkan keadilan daripada orang itu juga, dia sudah pula hendak ditunggu orang itu di Mahsyar untuk perbicaraan dijalankan dan keadilan ditegakkan; dan kalau hendak ditunggu begitu, maka lambat pula dia boleh masuk syurga (kalau dia seorang yang layak masuk syurga dengan awal).

Jadi dia tahu, lebih baik kalau dia terus maafkan, supaya dia pun dapat pahala kerana memaafkan kesalahan orang lain, dan dia pun tidak perlu menunggu lama di Mahsyar nanti, supaya dia boleh terus masuk syurga.

 

وَاللَّهُ يُحِبُّ المُحسِنينَ

Allah suka kepada hamba yang memiliki hati yang baik.

Allah ‎ﷻ beritahu yang Dia suka orang yang memiliki sifat-sifat begini. Memang memaafkan kesalahan orang itu amat berat, tetapi kalau boleh melakukannya, ia tanda orang yang berhati baik dan itu juga tanda-tanda ahli syurga sebagaimana dalam hadith berikut:

حَدَّثَنَا عَبْدُ الرَّزَّاقِ حَدَّثَنَا مَعْمَرٌ عَنِ الزُّهْرِيِّ قَالَ أَخْبَرَنِي أَنَسُ بْنُ مَالِكٍ قَالَ كُنَّا جُلُوسًا مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ يَطْلُعُ عَلَيْكُمْ الْآنَ رَجُلٌ مِنْ أَهْلِ الْجَنَّةِ فَطَلَعَ رَجُلٌ مِنْ الْأَنْصَارِ تَنْطِفُ لِحْيَتُهُ مِنْ وُضُوئِهِ قَدْ تَعَلَّقَ نَعْلَيْهِ فِي يَدِهِ الشِّمَالِ فَلَمَّا كَانَ الْغَدُ قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِثْلَ ذَلِكَ فَطَلَعَ ذَلِكَ الرَّجُلُ مِثْلَ الْمَرَّةِ الْأُولَى فَلَمَّا كَانَ الْيَوْمُ الثَّالِثُ قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِثْلَ مَقَالَتِهِ أَيْضًا فَطَلَعَ ذَلِكَ الرَّجُلُ عَلَى مِثْلِ حَالِهِ الْأُولَى فَلَمَّا قَامَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ تَبِعَهُ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ عَمْرِو بْنِ الْعَاصِ فَقَالَ إِنِّي لَاحَيْتُ أَبِي فَأَقْسَمْتُ أَنْ لَا أَدْخُلَ عَلَيْهِ ثَلَاثًا فَإِنْ رَأَيْتَ أَنْ تُؤْوِيَنِي إِلَيْكَ حَتَّى تَمْضِيَ فَعَلْتَ قَالَ نَعَمْ قَالَ أَنَسٌ وَكَانَ عَبْدُ اللَّهِ يُحَدِّثُ أَنَّهُ بَاتَ مَعَهُ تِلْكَ اللَّيَالِي الثَّلَاثَ فَلَمْ يَرَهُ يَقُومُ مِنْ اللَّيْلِ شَيْئًا غَيْرَ أَنَّهُ إِذَا تَعَارَّ وَتَقَلَّبَ عَلَى فِرَاشِهِ ذَكَرَ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ وَكَبَّرَ حَتَّى يَقُومَ لِصَلَاةِ الْفَجْرِ قَالَ عَبْدُ اللَّهِ غَيْرَ أَنِّي لَمْ أَسْمَعْهُ يَقُولُ إِلَّا خَيْرًا فَلَمَّا مَضَتْ الثَّلَاثُ لَيَالٍ وَكِدْتُ أَنْ أَحْتَقِرَ عَمَلَهُ قُلْتُ يَا عَبْدَ اللَّهِ إِنِّي لَمْ يَكُنْ بَيْنِي وَبَيْنَ أَبِي غَضَبٌ وَلَا هَجْرٌ ثَمَّ وَلَكِنْ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ لَكَ ثَلَاثَ مِرَارٍ يَطْلُعُ عَلَيْكُمْ الْآنَ رَجُلٌ مِنْ أَهْلِ الْجَنَّةِ فَطَلَعْتَ أَنْتَ الثَّلَاثَ مِرَارٍ فَأَرَدْتُ أَنْ آوِيَ إِلَيْكَ لِأَنْظُرَ مَا عَمَلُكَ فَأَقْتَدِيَ بِهِ فَلَمْ أَرَكَ تَعْمَلُ كَثِيرَ عَمَلٍ فَمَا الَّذِي بَلَغَ بِكَ مَا قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ مَا هُوَ إِلَّا مَا رَأَيْتَ قَالَ فَلَمَّا وَلَّيْتُ دَعَانِي فَقَالَ مَا هُوَ إِلَّا مَا رَأَيْتَ غَيْرَ أَنِّي لَا أَجِدُ فِي نَفْسِي لِأَحَدٍ مِنْ الْمُسْلِمِينَ غِشًّا وَلَا أَحْسُدُ أَحَدًا عَلَى خَيْرٍ أَعْطَاهُ اللَّهُ إِيَّاهُ فَقَالَ عَبْدُ اللَّهِ هَذِهِ الَّتِي بَلَغَتْ بِكَ وَهِيَ الَّتِي لَا نُطِيقُ

Telah menceritakan kepada kami Abdurrazaq telah menceritakan kepada kami Ma ‘mar daripada Az-Zuhri berkata, telah mengkhabarkan kepada kami Anas bin Malik رضي الله عنه berkata, ketika kami sedang duduk bersama Rasulullah ﷺ, baginda bersabda, “Akan muncul seorang laki-laki penghuni syurga”, lalu muncul seorang laki-laki Ansar yang janggutnya masih bertitisan air sisa wudhu, sambil menggantungkan kedua sandalnya pada tangan kirinya. Esok harinya Nabi ﷺ bersabda seperti itu juga, lalu muncul laki laki itu lagi seperti yang pertama, dan pada hari ketiga Nabi ﷺ bersabda seperti itu juga dan muncul laki laki itu kembali seperti keadaan dia yang pertama. Ketika Nabi ﷺ berdiri, Abdullah bin Amru bin Al-Ash  رضي الله عنه mengikuti laki-laki tersebut dengan berkata ” Kawan, saya ini sebenarnya sedang bertengkar dengan ayahku dan saya bersumpah untuk tidak menemuinya selama tiga hari, jika boleh, izinkan saya tinggal di tempatmu sehingga tiga malam”, “Tentu”, jawab laki-laki tersebut. Anas bin Malik رضي الله عنه berkata, Abdullah رضي الله عنه bercerita; aku tinggal bersama laki-laki tersebut selama tiga malam, anehnya tidak pernah aku mendapatinya mengerjakan salat malam sama sekali, hanya jika dia bangun daripada tidurnya dan beranjak dari ranjangnya, lalu berzikir kepada Allah ‘Azza wa Jalla dan bertakbir sampai dia mendirikan salat fajar, selain itu juga dia tidak pernah mendengar dia berkata kecuali yang baik-baik saja, maka ketika berlalu tiga malam dan hampir hampir saja saya menganggap remeh amalannya, saya berkata, ” Wahai kawan, sebenarnya antara saya dengan ayahku sama sekali tidak ada pertengkaran dan saling mendiamkan seperti yang telah saya katakan, akan tetapi saya mendengar Rasulullah ﷺ bersabda tentang dirimu sebanyak tiga kali, “Akan muncul pada kalian seorang laki-laki penghuni syurga, lalu kamulah yang muncul tiga kali tersebut, maka saya ingin tinggal bersamamu agar dapat melihat apa yang kamu kerjakan hingga saya dapat mengikutinya, namun saya tidak pernah melihatmu mengerjakan amalan yang banyak, lalu amalan apa yang membuat Rasulullah ﷺ sampai mengatakan engkau ahli syurga?”, laki-laki itu menjawab, “Tidak ada amalan yang saya kerjakan melainkan seperti apa yang telah kamu lihat”, maka tatkala aku berpaling laki laki tersebut memanggilku dan berkata, “Tidak ada amalan yang saya kerjakan melainkan seperti apa yang telah kamu lihat, hanya  saya tidak pernah mendapatkan pada diriku, rasa ingin menipu terhadap siapapun daripada kaum muslimin, dan saya juga tidak pernah merasa iri dengki kepada seorang (memaafkan) atas kebaikan yang telah dikurniakan oleh Allah kepada seseorang”, maka Abdullah رضي الله عنه berkata, “Inilah amalan yang menjadikanmu mencapai darjat yang tidak mampu kami lakukan.” (Riwayat Ahmad No. 12236)

Syarah hadith: Tidak pernah iri dan dengki kepada siapapun adalah buah daripada sikap memaafkan kepada orang lain, kerana realiti kehidupan sering membuat manusia emosi, marah dan benci, terlebih jika dia jauh hubungannya dengan Allah ‎ﷻ, jika dia hanya melihat kehidupan ini daripada kacamata material, kepentingan dan kemaslahatan peribadinya saja, jika selalu membandingkan dan melihat kepada yang dilapangkan dan diluaskan rezekinya oleh Allah ‎ﷻ serta tidak pernah melihat kepada yang diuji dengan kekurangan dan lain-lain lagi.

 

Ayat 135: Sambungan penerangan tentang sifat-sifat orang yang bertaqwa:

وَالَّذينَ إِذا فَعَلوا فٰحِشَةً أَو ظَلَموا أَنفُسَهُم ذَكَرُوا اللَّهَ فَاستَغفَروا لِذُنوبِهِم وَمَن يَغفِرُ الذُّنوبَ إِلَّا اللَّهُ وَلَم يُصِرّوا عَلىٰ ما فَعَلوا وَهُم يَعلَمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And those who, when they commit an immorality or wrong themselves [by transgression], remember Allāh and seek forgiveness for their sins – and who can forgive sins except Allāh? – and [who] do not persist in what they have done while they know.

MALAY

Dan juga orang-orang yang apabila melakukan perbuatan keji, atau menganiaya diri sendiri, mereka segera ingat kepada Allah lalu memohon ampun akan dosa mereka – dan sememangnya tidak ada yang mengampunkan dosa-dosa melainkan Allah, dan mereka juga tidak meneruskan perbuatan keji yang mereka telah lakukan itu, sedang mereka mengetahui (akan salahnya dan akibatnya).

 

وَالَّذينَ إِذا فَعَلوا فٰحِشَةً

Dan juga orang-orang yang apabila melakukan perbuatan keji, 

Ini adalah sifat mereka kalau mereka tergelincir melakukan dosa yang kecil. Ini adalah jenis dosa-dosa yang melibatkan kekejian seperti zina atau dosa yang boleh membawa kepada zina.

Ian adalah sesuatu yang memalukan, yang kita malu kalau orang lain tahu. Termasuk kalau suami atau isteri kita tahu pun. Ini termasuklah kalau dosa melihat video lucah. Juga termasuk kalau bercakap perkara yang lucah kerana perbuatan-perbuatan itu boleh membawa kepada perbuatan zina.

 

أَو ظَلَموا أَنفُسَهُم

atau menganiaya diri sendiri,

Atau mereka menzalimi diri mereka dengan membuat dosa kecil, mungkin marah kepada orang lain kerana tidak dapat menahan emosi mereka, seperti yang dianjurkan dalam ayat sebelum ini.

Memang semua dosa-dosa itu akan terjadi kerana Allah ‎ﷻ menggunakan lafaz إِذا (apabila) bukan إذ (jika). Maknanya semua manusia akan tergelincir sekali sekala melakukan kesalahan dan dosa, tidak kira sama ada orang bertaqwa ataupun tidak. Bezanya, apa yang mereka buat setelah melakukan kesalahan. Ada yang bertaubat dan ada yang terus menerus melakukan dosa itu.

Kadang-kadang syaitan akan mengambil kesempatan atas kesalahan dan dosa yang kita lakukan itu. Mereka mahu kita terus melakukan dosa itu. Maka, jangan kita tertipu dengan bisikan syaitan. Syaitan menggunakan kesalahan yang kita lakukan itu untuk menjauhkan kita daripada Allah ‎ﷻ.

Contohnya, syaitan akan bisikkan: “Habislah kau, Tuhan takkan sayang kepada kau lagi… Buang masa sahaja kau solat… Itu kau cuma menunjuk sahaja…baik kau tak payah solat langsung.. kalau kau bertaubat pun, nanti kau akan buat lagi dosa itu .”

Itu semua adalah bisikan-bisikan syaitan supaya kita lemah semangat dalam agama dan lupa kepada sifat Rahmah Allah ‎ﷻ dan kesanggupan Allah ‎ﷻ menerima taubat manusia. Ini adalah kerana Syaitan mahu menjauhkan kita daripada Allah ‎ﷻ. Kalau kita rasa Allah ‎ﷻ tidak mengampunkan dosa kita, maka tentulah kita akan putus asa dengan Allah ‎ﷻ dan menjauhkan diri daripada Allah ‎ﷻ. Jadi, syaitan akan menang.

Kita kena ingat yang Allah ‎ﷻ itu Maha Menerima Taubat. Jika kita melakukan kesalahan dengan banyak pun, Allah ‎ﷻ mampu menerima taubat kita, asalkan kita mahu berhenti dan terus memperbaiki diri kita.

Namun begitu, bagaimana kalau kita melakukan kesalahan itu sekali lagi (kesalahan yang sama)? Ketahuilah yang Allah ‎ﷻ masih sanggup menerima taubat kita walaupun kita telah bertaubat atas dosa yang kita sudah buat, tetapi selepas bertaubat buat lagi. Asalkan semasa kita bertaubat dahulu, memang kita benar-benar bertaubat.

Cuma kadang-kadang, walaupun sudah benar-benar bertaubat, tergelincir juga lagi. Kalau jadi begitu, jangan putus harap dengan Allah ‎ﷻ, bertaubat sekali lagi. Tidak ada bilangan terhad yang Allah ‎ﷻ hadkan untuk kita bertaubat. Asalkan kita bersungguh-sungguh bertaubat dan kemudian kita bertaubat dengan ikhlas lagi.

Jadi memang manusia akan tergelincir dari jalan yang benar. Apakah yang dilakukan oleh orang yang bertaqwa?

 

ذَكَرُوا اللَّهَ فَاستَغفَروا لِذُنوبِهِم

mereka segera ingat kepada Allah lalu memohon ampun akan dosa mereka

Mereka tidak menunggu lama. Tidaklah mereka terus membuat dosa itu. Bila mereka terlanjur, mereka akan cepat ingat kebesaran Allah ‎ﷻ, maka mereka akan takut dan terus bertaubat. Ini kerana mereka ada ilmu dan mereka tahu apakah kesalahan yang mereka lakukan dan mereka tahu apakah kesan kepada dosa yang mereka lakukan itu. Melainkan orang yang tidak kenal Allah ‎ﷻ sahaja yang tidak akan bertaubat.

Mereka yang tidak kenal Allah ‎ﷻ akan leka dalam melakukan dosa sampai mereka mati. Sedangkan orang yang bertaqwa itu takut kepada Allah ‎ﷻ kerana mereka kenal Allah ‎ﷻ. Mereka tahu Allah ‎ﷻ boleh mengazab mereka bila-bila masa sahaja, termasuk mengambil nyawa mereka semasa mereka sedang melakukan dosa itu.

Jadi, mereka tidak akan berterusan dalam melakukan dosa itu. Mereka akan teringat: “Kalau Allah cabut nyawa aku semasa aku di tempat maksiat ini, bagaimana nasib aku nanti?.. Nauzubillah…”

 

وَمَن يَغفِرُ الذُّنوبَ إِلَّا اللَّهُ

dan sememangnya tidak ada yang mengampunkan dosa-dosa melainkan Allah

Mereka yang bertaqwa akan terus meminta ampun kepada Allah ‎ﷻ kerana mereka tahu yang mereka tidak ada tempat lain untuk bergantung lagi selain daripada Allah ‎ﷻ. Ke mana lagi mereka hendak mengharap? Ada tuhan lain kah? Ada dunia lain kah yang mereka boleh pergi? Tentu tidak ada.

Ini seperti anak kita, kalau kita marah bagaimana sekalipun, sampai dia menangis meraung, nama kita juga dia sebut sebab dia tahu dia hendak pergi ke mana lagi, bukan? Dia tahu kitalah sahaja tempat dia bergantung, kitalah sahaja emak dan ayah dia, dan dia tidak ada tempat lain untuk lari.

Apabila hamba meminta ampun, ada kemungkinan Allah ‎ﷻ akan memaafkan kerana apabila hamba mendapat taufik untuk meminta ampun, maknanya Allah ‎ﷻ yang menggerakkan hati dia untuk minta ampun. Kalau Allah ‎ﷻ yang gerakkan, maknanya Allah ‎ﷻ sudah hendak ampunkan.

Namun jikalau Allah ‎ﷻ telah taqdirkan untuk tidak mengampunkan dosa orang itu, orang itu tidak ada tergerak hati pun untuk minta ampun. Tanyalah kepada mereka yang sedang melakukan dosa dan tanya mereka kenapa mereka tidak minta ampun? Kerana mereka tidak teringat pun untuk meminta ampun lagi.

 

وَلَم يُصِرّوا عَلىٰ ما فَعَلوا وَهُم يَعلَمونَ

dan mereka juga tidak meneruskan perbuatan keji yang mereka telah lakukan itu, sedang mereka mengetahui

Orang yang bertaqwa pun kadangkala akan tergelincir, cuma mereka tidak terus menerus dalam membuat dosa. Ini kerana mereka mengetahui itu adalah salah. Mereka tidak terikat dengan dosa itu. Ini bahaya kerana ada orang seperti itu. Mereka itu bagaikan sudah tidak boleh meninggalkan terus dosa itu walaupun akal dan hati mereka tahu yang perbuatan mereka itu berdosa.

Malangnya, mereka bagaikan seperti sudah kena ‘ikat’. Ini kerana mereka dahulunya selalu mengikut bisikan syaitan, sampaikan syaitan sudah ‘ikat’ mereka dan sudah boleh beri arahan kepada mereka.

 

Ayat 136: Ada orang yang baik dari asal lagi dan ada yang jadi baik kemudian. Pada Allah ‎ﷻ itu semua sama sahaja. Yang penting adalah penghujung hidup kita. Adakah kita mati dalam keadaan beriman atau tidak? Adakah kita sempat bertaubat atau tidak? Ini yang penting.

أُولٰئِكَ جَزاؤُهُم مَّغفِرَةٌ مِّن رَّبِّهِم وَجَنّٰتٌ تَجري مِن تَحتِهَا الأَنهٰرُ خٰلِدينَ فيها ۚ وَنِعمَ أَجرُ العٰمِلينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Those – their reward is forgiveness from their Lord and gardens beneath which rivers flow [in Paradise], wherein they will abide eternally; and excellent is the reward of the [righteous] workers.

MALAY

Orang-orang yang demikian sifatnya, balasannya ialah keampunan dari Tuhan mereka, dan Syurga-syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai, mereka kekal di dalamnya; dan yang demikian itulah sebaik-baik balasan (bagi) orang-orang yang beramal.

 

أُولٰئِكَ جَزاؤُهُم مَّغفِرَةٌ مِّن رَّبِّهِم

Orang-orang yang demikian sifatnya, balasannya ialah keampunan dari Tuhan mereka, 

Sebelum ini telah disebut antara sifat-sifat orang yang bertaqwa, dan bagi mereka akan mendapat keampunan daripada Allah ‎ﷻ. Ingatlah yang Allah ‎ﷻ amat suka memberi ampun. Dia cuma mahu kita berpaling kepadaNya sahaja. Walau berkali-kali kita meminta ampun kepada-Nya, Dia tidak kisah, malah Dia lebih suka.

 

وَجَنّٰتٌ تَجري مِن تَحتِهَا الأَنهٰرُ خٰلِدينَ فيها

dan Syurga-syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai, mereka kekal di dalamnya; 

Sesudah dosa mereka diampunkan, mereka akan dimasukkan ke dalam syurga dan sebaik-baik balasan adalah syurga. Kita tidak dapat hendak bayangkan bagaimana rupa syurga itu tetapi Allah ‎ﷻ beri bayangan sungai yang mengalir di bawah syurga itu, kerana manusia memang suka tinggal di kawasan yang ada air.

Kalau nikmat besar mana pun, tetapi kalau kita tahu yang kita tinggal sekejap sahaja, itu bukan nikmat yang besar. Maka Allah ‎ﷻ beritahu yang ahli syurga akan kekal di syurga itu selama-lamanya.

 

وَنِعمَ أَجرُ العٰمِلينَ

dan yang demikian itulah sebaik-baik balasan (bagi) orang-orang yang beramal.

Lafaz وَنِعمَ membawa maksud ‘takjub’. Allah ‎ﷻ sendiri yang kata, maka ini memberi isyarat bahawa syurga itu adalah nikmat yang menakjubkan ahlinya, tidak terbayang hebatnya. Alangkah nikmatnya!

Kalimah العامِلينَ bermaksud orang yang buat kerja. Maknanya hendak mendapatkan syurga kena ada usaha, bukan dapat dengan percuma. Bukannya boleh masuk syurga dengan goyang kaki sahaja dan tunggu untuk masuk syurga. Memang kita akan masuk syurga dengan amal kita namun hanya dengan rahmat Allah ‎ﷻ. Akan tetapi bagaimana hendak dapat mendapatkan rahmat Allah ‎ﷻ? Tentulah dengan amal yang kita lakukan.

Maka kita kena buat ibadah, jaga diri daripada melakukan dosa dan kena sebarkan agama ini. Kena sebarkan kerana kita bukan hendak selamat seorang diri sahaja, tetapi kena ajak dan ajar kepada orang lain lagi. Terutama sekali kita hendak ahli keluarga kita pun selamat juga, kerana kita hendak duduk bersama mereka di dalam syurga, bukan?

 

Ayat 137: Ini adalah jenis ayat takhwif duniawi. Sebelum ini Allah ‎ﷻ telah mengajar kita untuk meminta ampun di atas dosa-dosa kita. Namun begitu kadang-kadang manusia tidak fikirkan dosa yang mereka sedang lakukan. Mereka lama duduk leka dalam melakukan dosa dan hidup dalam maksiat.

Namun apabila diuji dengan bencana, baru mereka nampak kesalahan yang mereka lakukan kerana apabila manusia diuji dengan bala, mereka akan kurang ego, dan mula memikirkan manakah kesalahan yang mereka lakukan. Itulah antara tujuan bala diberikan kepada manusia.

Allah ‎ﷻ tidak selalu buat begitu kerana Allah‎ ﷻ hendak manusia fikir sendiri. Mereka yang bijak akan dapat fikir sendiri mana yang baik dan mana yang tidak. Sebab itu Allah ‎ﷻ selalu menekankan untuk gunakan fikiran yang waras supaya kita tidak perlu tunggu bala dikenakan kepada kita baru hendak bertaubat, kerana bala itu berat kepada kita.

Maka, Allah ‎ﷻ suruh kita lihat bagaimana keadaan orang-orang terdahulu yang telah ditimpa bala supaya kita beringat dan supaya kita jangan jadi seperti mereka. “A smart person learns from his mistakes; a smarter person learns from other people’s mistake”. (Orang yang cerdik belajar daripada pengalamannya sendiri, orang yang lebih cerdik belajar daripada pengalaman orang lain)

قَد خَلَت مِن قَبلِكُم سُنَنٌ فَسيروا فِي الأَرضِ فَانظُروا كَيفَ كانَ عٰقِبَةُ المُكَذِّبينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Similar situations [as yours] have passed on before you, so proceed throughout the earth and observe how was the end of those who denied.

MALAY

Sesungguhnya telah berlaku sebelum kamu (contoh kejadian-kejadian berdasarkan) peraturan-peraturan Allah yang tetap; oleh itu mengembaralah kamu di muka bumi, kemudian perhatikanlah bagaimana akibat orang-orang yang mendustakan (Rasul-rasul).

 

قَد خَلَت مِن قَبلِكُم سُنَنٌ

Sesungguhnya telah berlaku sebelum kamu peraturan-peraturan Allah yang tetap;

Sebelum ini telah berlaku azab-azab Allah ‎ﷻ yang diturunkan kepada manusia. Jika manusia zaman sekarang sedang menderhaka, bukan mereka sahaja mula menderhaka, dari dulu lagi, sudah banyak puak yang menderhaka.

 

فَسيروا فِي الأَرضِ فَانظُروا كَيفَ كانَ عٰقِبَةُ المُكَذِّبينَ

oleh itu mengembaralah kamu di muka bumi, kemudian perhatikanlah bagaimana akibat orang-orang yang mendustakan

ِAllah ‎ﷻ suruh mereka yang berdosa itu untuk berjalan mengembara di dunia dan lihat sendiri bagaimana nasib orang-orang yang terdahulu yang hidup dalam dosa. Lihatlah bagaimana kisah kaum Nabi Luth عليه السلام di Laut Mati itu. Para sahabat juga menceritakan bagaimana mereka melalui kawasan Kaum Aad dan Tsamud dan kemusnahan di sana.

Mereka itu semua dikenakan dengan azab yang berat kerana mereka telah mendustakan para Nabi. Maksudnya mereka tidak terima ajaran Nabi malah mengatakan Nabi berdusta dengan membawa ajaran yang baru dan bukan daripada Allah ‎ﷻ.

Kita telah belajar dalam sejarah dan dalam ayat-ayat Al-Qur’an bagaimana mereka telah diazab. Maka janganlah hendak tunggu azab atau bala kena kepada kita baru hendak taat kepada Allah ‎ﷻ dan ajaran Rasulullah. Itu tidak bijak namanya. Kita belajarlah daripada kesalahan orang lain. Janganlah kita sangka yang itu semua adalah kisah-kisah dahulu sahaja dan tidak mungkin kena kepada kita. Itu adalah sangkaan yang amat bahaya.

 

Ayat 138:

هٰذا بَيانٌ لِّلنّاسِ وَهُدًى وَمَوعِظَةٌ لِّلمُتَّقينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

This [Qur’ān] is a clear statement to [all] the people and a guidance and instruction for those conscious of Allāh.

MALAY

(Al-Quran) ini ialah penerangan kepada seluruh umat manusia, dan petunjuk serta pengajaran bagi orang-orang yang (hendak) bertaqwa.

 

هٰذا بَيانٌ لِّلنّاسِ وَهُدًى

ini ialah penerangan kepada seluruh umat manusia, dan petunjuk

Al-Qur’an yang berada di hadapan kita ini adalah penjelasan yang sudah cukup sempurna kepada semua manusia. Sudah cukup lengkap disampaikan sebagai panduan hidup bagi kita. Yang tidak tahu adalah mereka yang tidak belajar sahaja.

Malangnya ramai yang tidak teringin pun hendak belajar tafsir Al-Qur’an ini. Mereka belum lagi mendapat kemanisan membaca Al-Qur’an sambil memahami apa yang disampaikan oleh Al-Qur’an ini. Begitu ramai dalam kalangan masyarakat kita yang suka membaca Al-Qur’an setiap hari, tetapi tidak teringin untuk mengetahui apa yang mereka baca itu.

Oleh kerana mereka tidak tahu, mereka tidak dapat mengambil hidayah daripada Al-Qur’an. Mereka mungkin ada ambil ilmu dari tempat lain. Antaranya daripada kitab-kitab karangan manusia, dan mungkin daripada ustaz-ustaz yang tidak belajar tafsir Al-Qur’an pun. Kalau tidak percaya, tanyalah ustaz-ustaz yang mengajar anda, sama ada mereka sudah belajar habis tafsir Al-Qur’an atau belum?

Kalau mereka sudah belajar, mereka belajar dengan siapa? Kalau mereka sudah belajar, kenapa mereka tidak ajar tafsir Al-Qur’an kepada anda, kerana ia adalah sumber utama agama. Tidak kira siapa anda, ustaz atau tidak, yang penting, kita kena pentingkan pembelajaran tafsir ini. Habiskan dahulu belajar tafsir Al-Qur’an 30 juzuk ini dan kemudian barulah ambil ilmu yang lain.

Satu lagi tafsir bagi maksud ini adalah merujuk kepada ayat sebelum ini. Ia tentang puak-puak penentang yang dikalahkan. Maka ia juga adalah sebagai penerangan dan juga peringatan kepada umat manusia.

 

وَمَوعِظَةٌ لِّلمُتَّقينَ

serta pengajaran bagi orang-orang yang (hendak) bertaqwa.

Al-Qur’an juga menjadi nasihat untuk diamalkan. مَوعِظَةٌ adalah jenis nasihat yang masuk ke dalam hati. Selalu kita dengar nasihat, bukan? Namun tidak semua nasihat dapat masuk ke dalam hati kita. Ada nasihat yang kita dengar tidak dengar sahaja. Masuk telinga kanan, keluar telinga kiri. Itu bukan dinamakan مَوعِظَةٌ.

Banyak sekali nasihat yang penuh hikmah ada dalam Al-Qur’an kerana nasihat ini datang sendiri daripada Allah ‎ﷻ, Tuhan yang mencipta kita. Oleh kerana Dia yang cipta kita, maka Dia tahu apa yang kita perlukan. Namun kalau tidak belajar tafsir Al-Qur’an, bagaimana hendak mengambil nasihat yang ada dalam Al-Qur’an ini?

 

Ayat 139: Ini adalah adat dalam peperangan dan dalam kehidupan kita. Tentu ada kalah dan menang.

وَلا تَهِنوا وَلا تَحزَنوا وَأَنتُمُ الأَعلَونَ إِن كُنتُم مُّؤمِنينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So do not weaken and do not grieve, and you will be superior if you are [true] believers.

MALAY

Dan janganlah kamu merasa lemah (dalam perjuangan mempertahan dan menegakkan Islam), dan janganlah kamu berdukacita (terhadap apa yang akan menimpa kamu), padahal kamulah orang-orang yang tertinggi (mengatasi musuh dengan mencapai kemenangan) jika kamu orang-orang yang (sungguh-sungguh) beriman.

 

وَلا تَهِنوا

Dan janganlah kamu merasa lemah

Lafaz تَهِنوا daripada وهن yang bermaksud sesuatu yang sepatutnya kuat dan keras, tetapi jadi lemah. Sebagai contoh, tulang itu sepatutnya keras, tetapi kalau sudah tua, tulang menjadi reput, bukan? Allah ‎ﷻ memberi isyarat dalam ayat ini bahawa orang Islam kena kuat, bukan lemah. Lemah semangat bukan sifat seorang mukmin.

وَلا تَحزَنوا

dan janganlah kamu berdukacita

Dan jangan bersedih dengan apa yang terjadi. Ayat ini diturunkan selepas Perang Uhud. Ramai sahabat yang terbunuh dalam peperangan itu. Oleh kerana itu, ramai yang menangis kesedihan yang amat sangat. Nabi Muhammad ﷺ turut bersedih kerana bapa saudaranya Hamzah telah terbunuh.

 

وَأَنتُمُ الأَعلَونَ إِن كُنتُم مُّؤمِنينَ

padahal kamulah orang-orang yang lebih tinggi jika kamu orang-orang yang beriman.

Umat Islam akan sentiasa dikira tinggi dibandingkan dengan orang lain kalau kita menjadi mukmin sebenar. Kita diingatkan dalam ayat ini yang iman yang lebih penting, bukan kalah atau menang dalam perang. Kalau kita mukmin, kita akan tetap berada di atas berbanding orang-orang kafir.

Walaupun kita mungkin lemah di dunia dengan keadaan umat Islam berpecah belah dan kita diperkotak katikkan oleh orang kafir, ayat ini memberi ketenangan kepada kita. Di akhirat, kita akan berada di atas, kalau kita benar-benar seorang mukmin. Bukankah yang lebih penting adalah nasib kita di akhirat, bukan di dunia ini?

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 10 Januari 2021

Ringkasan Surah Ali Imran

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

 

Tafsir Surah Baqarah Ayat 202 – 204 (Sifat golongan Munafik)

Baqarah Ayat 202:

أُولٰئِكَ لَهُم نَصيبٌ مِّمّا كَسَبوا ۚ وَاللَّهُ سَريعُ الحِسابِ

Sahih International

Those will have a share of what they have earned, and Allah is swift in account.

Malay
Mereka itulah yang akan mendapat bahagian yang baik daripada apa yang telah mereka usahakan; dan Allah amat cepat hitungan-Nya.

 

أُولَٰئِكَ

Mereka-mereka yang bersifat seperti ini;

Iaitu mereka yang meminta kebaikan dunia dan akhirat. Iaitu mereka yang minta kefahaman isi kandung Al-Qur’an dan hadith. Sebab ada juga yang belajar, tetapi tidak faham-faham. Kadang-kadang ada yang belajar dalam kelas yang sama, tetapi mendapat kefahaman yang berlainan. Ini kerana kefahaman itu Allah ‎ﷻ yang beri, bukan daripada guru atau daripada kepandaian kita sendiri.

Maka hendaklah kita selalu berdoa: Rabbi zidni ilma, supaya Allah ‎ﷻ memberikan kefahaman agama kepada kita. Ada yang memang sudah hendakkan kebaikan dalam agama, tetapi sesat juga. Macam kumpulan Arqam dulu, perempuan mereka sudah elok memakai purdah, mereka juga selalu berdakwah, sistem ekonomi mereka sudah hebat, namun ibadat mereka tidak diterima kerana syirik kepada Allah ‎ﷻ. Abuya sudah mati pun, mereka berbuat syirik lagi kerana mereka kata Abuya boleh datang menolong mereka lagi dan sebagainya.

Syarat diterima ibadat dan amalan adalah, ibadat itu mesti daripada ajaran Nabi ﷺ. Mesti mendapatkan amalan itu daripada hadith yang sahih. Hadith yang dhaif pun sudah tidak boleh diterima. Apatah lagi kalau amalan itu diambil daripada pendapat guru sahaja? Lagilah tidak boleh diterima. Itu adalah usul feqah. Oleh kerana tidak faham perkara inilah yang menyebabkan banyak amalan bid’ah dibuat. Antaranya, mereka raup muka selepas solat, amalan bacaan talqin dan tahlil dan sebagainya. Semuanya kerana mengikut kata tok guru-tok guru mereka. Padahal Nabi ﷺ tidak ajar umat Islam buat sebegitu. Padahal dalam dua kalimah syahadah kita, kita kata kita hendak ikut Nabi Muhammad ﷺ. Namun, malang sekali ada yang mereka-reka agama.

Ini semua kerana tidak mahu belajar. Dalam Al-Qur’an dikatakan bahawa neraka Jahannam itu adalah untuk orang-orang yang sombong. Sombong yang bagaimana? Sombong tidak mahu belajar agama. Apabila tidak belajar, maka mereka tidak tahu tentang agama. Apabila tidak tahu, maka mereka akan membuat kesalahan dan kesilapan yang banyak.

 

لَهُمْ نَصِيبٌ مِّمَّا كَسَبُوا

bagi mereka ada bahagian besar daripada apa yang mereka usahakan;

Kalimah نَصِيبٌ adalah dalam bentuk isim dan ia bermaksud ‘bahagian’. Ia daripada kata dasar: ن ص ب yang bermaksud menetapkan, menaikkan, berhati-hati, usaha, segera. Dalam bahasa Melayu pun sudah dimasukkan kalimah ini.

Mereka yang minta dunia dan akhirat sekali, Allah ‎ﷻ boleh beri kepada mereka. Inilah pengharapan yang boleh kita hendak harapkan. Jika ada mengamalkan perkara bid’ah, jangan berangan-angan atau berharap boleh dapat pahala. Namun terlalu ramai masyarakat kita yang berangan-angan yang amalan yang mereka buat itu tentulah Allah ‎ﷻ akan beri ganjaran kerana kononnya mereka buat dengan ikhlas. Mereka tidak faham tentang maksud ‘ikhlas’ itu. Tidak semestinya cukup dengan kita ikhlas sahaja. Amalan yang ikhlas itu mestilah amalan yang Nabi ﷺ pernah buat juga.

Ada juga pendapat yang mengatakan, orang yang minta dunia sahaja pun dapat. Ini kerana mereka hendakkan sangat dunia dan mereka telah berusaha keras untuknya, maka Allah ‎ﷻ beri. Akan tetapi ia sebagai istidraj sahaja iaitu ia akan menjauhkan mereka lagi daripada agama, bukannya mendekatkan. Ini kerana semakin mereka dapat keduniaan, semakin mereka akan lalai.

Bukan sahaja untuk dapat keduniaan kita kena usaha, tetapi untuk dapat akhirat pun begitu juga. Jangan kita minta tetapi tidak ada usaha langsung. Jadi kenalah belajar, tadabbur Al-Qur’an, berdakwah dan teruskan belajar. Untuk dapat kebaikan di dunia pun begitu juga. Sebagai contoh antara kebaikan dunia adalah isteri yang soleh. Maka ini pun kena usaha untuk cari dan memilih di antara ramai-ramai para wanita di luar sana. Kena cari yang boleh dibimbing dan dididik.

 

وَاللَّهُ سَرِيعُ الْحِسَابِ

Dan Allah amat cepat hisab-Nya;

Apabila Allah ‎ﷻ sebut hisab-Nya amat cepat, ia mempunyai sekurang-kurangnya tiga makna,

1. Hisab Allah ‎ﷻ sudah dekat, boleh datang bila-bila masa sahaja. Maka jangan berlengah dengan kehidupan dunia yang sementara ini. Dalilnya adalah Anbiya’: 1

اقتَرَبَ لِلنّاسِ حِسابُهُم وَهُم في غَفلَةٍ مُعرِضونَ
Telah dekat kepada manusia hari menghisab segala amalan mereka, sedang mereka berada dalam kelalaian lagi berpaling (daripadanya).

2. Hisab sebelum mati. Allah ‎ﷻ boleh beri terus balasan semasa di dunia lagi dan kadangkala ia sangat cepat. Contohnya selepas kita baca Al-Qur’an dan selepas solat, kita terus rasa tenang. Akan tetapi jikalau kita membuat dosa, selepas buat dosa sahaja kita rasa bersalah, bukan? Kadang selepas kita buat dosa, Allah ‎ﷻ terus berikan balasan-Nya secara tunai. Sebagai contoh, apabila kita melihat aurat orang lain, kemudian Allah ‎ﷻ beri kepala kita terlanggar dinding.

3. Apabila Allah ‎ﷻ buat pengiraan hisab di akhirat, ia cepat sahaja. Menunggu di Mahsyar yang lama, sampai keresahan yang amat besar sampaikan makhluk akan pergi daripada satu Rasul ke Rasul yang lain untuk memohon agar Allah ‎ﷻ mempercepatkan hisab. Apabila Mahkamah Pengadilan dimulakan, ia akan selesai dalam masa setengah hari sahaja. Ada yang kata satu hari dan ada yang kata selama memerah susu sahaja. Bagaimana mungkin Allah ‎ﷻ lakukan audit yang sebegini? Kerana Allah ‎ﷻ tidak perlu buat siasatan dan tanya apa yang hamba-Nya buat kerana segalanya di dalam pengetahuan Allah ‎ﷻ. Berbeza dengan mahkamah dunia sekarang sangatlah lama sebab macam-macam perlu dibuat. Pernah Saidina Ali رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ ditanya tentang hal ini. Beliau jawab sebagaimana Allah ﷻ mampu untuk memberikan rezeki kepada semua makhluk-Nya tanpa tertinggal, maka begitu jugalah Allah ‎ﷻ mampu untuk membuat pengiraan hisab itu serentak. Kita sahaja yang tidak dapat bayangkan kerana ia adalah perkara ghaib dan akal kita tidak mampu mencapai pemahaman itu.

Kita akan bergerak dari tempat yang gelap ke tempat yang ada cahaya. Yang beriman akan mendapat kenderaan yang istimewa. Kemudian ada juga yang dapat kenderaan, tetapi bergantung kepada tahapnya. Akhir sekali ada yang jalan dengan muka. Bagaimana hendak bayangkan berjalan dengan muka? Tidak menjadi masalah, kerana sekarang di dunia pun kita boleh lihat ular pun Allah ‎ﷻ beri jalan dengan badan dia. Apabila sampai, semua makhluk duduk bersaf-saf dalam keadaan bertelanjang bulat. Tidak berani bertegur sapa antara satu sama lain. Semua duduk dalam keadaan senyap, hanya dengar bunyi tapak kaki para malaikat sahaja. Semua senyap menanti perbicaraan. Oleh itu, kita hendaklah berlindung diri daripada azab menunggu yang lama. Ini kerana ada yang mendapat tempat perlindungan yang istimewa.

Semua makhluk bicara berseorangan dengan Tuhan. Hanya kita dan Allah ‎ﷻ. Setiap makhluk akan baca amalan mereka sendiri. Malaikat Raqib Atid akan duduk di kiri kanan kita. Ada yang Allah ‎ﷻ akan suruh malaikat campak buku amalan orang itu. Raqib akan kata dia sebagai saksi mengatakan orang itu buat amalan itu. Akan tetapi Allah ‎ﷻ kata Raqib tidak tahu apakah isi hati orang itu semasa melakukan amalan ibadat itu.

Malaikat tidak tahu bahawa semasa melakukan ibadat itu, orang itu tidak ikhlas. Sedangkan malaikat pun tidak tahu isi hati kita, bagaimana pula kita boleh kata ada guru yang tahu isi hati manusia? Itu adalah faham yang sesat. Mereka kata guru itu boleh dapat ‘ilham’. Itu adalah syirik kerana yang tahu isihati manusia, hanyalah Allah ‎ﷻ. Kalau kita sudah syirik kepada Allah ‎ﷻ, ingatlah bahawa amal ibadat kita tidak diterima.

Waktu itu mulut tidak dapat berkata-kata, tetapi tubuh badan kita pula berkata-kata sebagai saksi ke atas kita. Kaki, tangan, mata dan sebagainya. Kemudian kita disuruh baca sendiri amalan kita. Kalau Tuhan tanya sahaja, ‘Kenapa?’, itu sudah menjadi petanda kena masuk neraka! Maka, janganlah kita buat amal ibadah yang bukan daripada sumber yang sah kerana kita tidak akan dapat hendak jawab kepada Allah ‎ﷻ kalau kita melakukan bid’ah.

Yang kita mahukan adalah hisab yang mudah seperti disebut di dalam hadith,

عَنْ عَائِشَةَ قَالَتْ سَمِعْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ مَنْ نُوقِشَ الْحِسَابَ هَلَكَ قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَقُولُ { فَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِيَمِينِهِ إِلَى قَوْلِهِ يَسِيرًا } قَالَ ذَلِكِ الْعَرْضُ
Daripada Aisyah رضي الله عنها, dia berkata; saya mendengar Nabi ﷺ bersabda: “Barang siapa yang diperdebatkan hisabnya, dia binasa.” Maka saya katakan; wahai Rasulullah, bukankah Allah berfirman: “Adapun orang-orang yang diberikan kepadanya kitabnya daripada sebelah kanannya, –hingga ayat-maka akan dihisab dengan hisab yang mudah?.” (Al-Insyiqaq ayat 7-8), Baginda bersabda: Yang dimaksudkan ayat itu hanyalah saat catatan amal diperlihatkan.
(Jami’ Tirmidzi No. 3260) Status: Sahih (Darussalam)

Syarah: maknanya kitab amalan mereka disebut sahaja, tidak ditanya dan dipersoalkan. Ini seperti kita berada di imigresen luar negara. Dia lihat pasport dan muka kita, dicopnya sahaja. Akan tetapi kalau dia mula tanya kita, disuruh pula masuk ke bilik lain, maka itu sudah ada masalah besar.

 

SAMBUNGAN TENTANG MANASIK HAJI

Baqarah Ayat 203: Ini adalah kisah di Mina semasa buat Haji.

۞ وَاذكُرُوا اللَّهَ في أَيّامٍ مَّعدُودٰتٍ ۚ فَمَن تَعَجَّلَ في يَومَينِ فَلا إِثمَ عَلَيهِ وَمَن تَأَخَّرَ فَلا إِثمَ عَلَيهِ ۚ لِمَنِ اتَّقىٰ ۗ وَاتَّقُوا اللَّهَ وَاعلَموا أَنَّكُم إِلَيهِ تُحشَرونَ

Sahih International

And remember Allah during [specific] numbered days. Then whoever hastens [his departure] in two days – there is no sin upon him; and whoever delays [until the third] – there is no sin upon him – for him who fears Allah. And fear Allah and know that unto Him you will be gathered.

 

Malay

Dan sebutlah kamu akan Allah (dengan takbir semasa mengerjakan Haji) dalam beberapa hari yang tertentu bilangannya. Kemudian sesiapa yang segera (meninggalkan Mina) pada hari yang kedua, maka dia tidaklah berdosa dan sesiapa yang melambatkan (meninggalkan Mina) maka dia juga tidaklah berdosa; (ketiadaan dosa itu ialah) bagi orang yang bertaqwa dan hendaklah kamu bertaqwa kepada Allah dan ketahuilah sesungguhnya kamu akan dihimpunkan kepadanya.

 

وَاذْكُرُوا اللَّهَ فِي أَيَّامٍ مَّعدُودٰتٍ‌

Dan ingatlah kepada Allah pada hari-hari yang telah ditentukan bilangannya;

Sekali lagi Allah ‎ﷻ sebut tentang zikir kepada Allah ‎ﷻ. Kalimat أَيَّامٍ مَّعدُودٰتٍ adalah hari-hari tertentu iaitu pada 11, 12 & 13 Dzulhijjah – dinamakan juga Hari-hari Tasyrik. Pada waktu ini, para hujjaj sedang berada di Mina. Aktiviti utama ibadah Haji di sini adalah berqurban dan melontar di Jamrah.

Kenapa Allah‎ ﷻ suruh ingat kepada Dia pada waktu itu? Kerana waktu itu masing-masing sedang sibuk melihat orang lain. Bermacam-macam jenis manusia ada di situ. Orang-orang yang tidak biasa kita lihat dan tentunya akan  menarik perhatian kita dan boleh mengganggu fokus kita di dalam ibadah Haji. Sebab itu Allah ‎ﷻ suruh ingat kepada-Nya. Dekatkan diri dengan Allah ‎ﷻ pada waktu itu. Kenalah buat perkara-perkara yang mengingatkan kepada Allah ‎ﷻ – baca Al-Qur’an, zikir dan sebagainya.

Hari-hari Tasyrik dinamakan demikian kerana berasal daripada kata “tasyrik” (تَشْرِيق), yang memiliki beberapa makna dalam bahasa Arab, seperti:

    1. Mengeringkan daging di bawah sinar matahari: Pada zaman dahulu, masyarakat Arab menyembelih haiwan qurban di dalam hari-hari tasyrik (11, 12, dan 13 Dzulhijjah) dan mengeringkan dagingnya di bawah sinar matahari untuk diawetkan. Tentunya mereka tidak ada peti ais dan ini adalah cara yang dilakukan supaya daging tahan lama. Proses ini disebut tasyrik al-lahm (تَشْرِيقُ اللَّحْمِ). Oleh kerana itu, hari-hari tersebut dikaitkan dengan kegiatan ini.
    2. Cahaya matahari atau waktu pagi: Kata tasyrik juga bererti “menjemur” atau “menyebarkan sesuatu di bawah cahaya matahari”. Kerana kegiatan ibadah qurban berlangsung di pagi hari hingga siang, nama ini menjadi relevan.
    3. Istilah syar’i: Dalam konteks agama Islam, hari tasyrik adalah tiga hari setelah Idul Adha, iaitu 11, 12, dan 13 Dzulhijjah. Hari-hari ini dikhususkan untuk berzikir kepada Allah ‎ﷻ, memperbanyak takbir, dan dilarang berpuasa, sebagaimana disabdakan oleh Nabi Muhammad ﷺ:

أيام التشريق أيام أكل وشرب وذكر لله
Hari-hari tasyriq ialah hari makan dan juga minum serta berzikir kepada Allah
(Sahih Muslim No. 1141)

Jadi, nama hari tasyrik merujuk pada kombinasi antara tradisi masyarakat Arab pra-Islam, kondisi budaya ketika itu, dan maknanya dalam ibadah qurban yang dikaitkan dengan syariat Islam. Bagi umat Islam ia termasuk sebagai Hari Raya juga dan kerana itu tidak boleh berpuasa pada hari-hari ini. Sabda Baginda ﷺ:

لا تَصُومُوا هَذِهِ الأَيَّامَ فَإِنَّهَا أَيَّامُ أَكْلٍ وَشُرْبٍ
Jangan kalian melaksanakan ibadah puasa pada hari-hari ini (iaitu hari-hari Tasyriq) kerana ia hari makan dan minum
(Musnad Ahmad No. 821)

 

فَمَن تَعَجَّلَ في يَومَينِ فَلا إِثمَ عَلَيهِ

Maka sesiapa yang hendak balik segera dalam dua hari itu dia tidak berdosa;

Iaitu bergerak awal dari Mina. Selepas melontar Jamrah Aqabah, dia hendak balik awal. Ia dibenarkan untuk dilakukan oleh Allah ‎ﷻ, dan tidak berdosa, maka jangan marah kepada mereka yang hendak balik awal. Ia disebut di sini kerana golongan Jahiliyah zaman dahulu ada kata kena duduk di Mina sehingga 13 DzulHijjah dan siapa yang pulang awal itu berdosa. Maka Allah ‎ﷻ perbetulkan fahaman mereka itu.

Bergerak awal dari Mina disebut dengan istilah “Nafar Awal” (نَفَر أَوَّل). Ini adalah salah satu pilihan bagi jemaah haji dalam menyelesaikan rangkaian mabit (bermalam) di Mina pada hari-hari tasyrik (11, 12, dan 13 Dzulhijjah). Syaratnya jemaah haji yang memilih Nafar Awal meninggalkan Mina pada tarikh 12 Dzulhijjah setelah melempar jumrah di siang hari dan dia mesti keluar sebelum maghrib. Kena pastikan seluruh lemparan jumrah (Ula, Wusta, dan Aqabah) telah selesai dilakukan pada hari ke-11 dan ke-12 Dzulhijjah.

 

وَمَنْ تَأَخَّرَ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ

Dan sesiapa yang hendak melewatkan, juga tidak berdosa.

Kalau hendak tinggal lama juga, tidak ada masalah juga. Ini pun golongan jahiliyah berbeza pendapat. Ada yang kata kena balik awal dan kalau duduk lama sampai 13 DzulHijjah pula yang berdosa. Maka Allah ‎ﷻ perbetulkan fahaman salah itu.

Dalam istilahnya tinggal tiga hari di Mina itu dinamakan Nafar Thani. Ia bagi jemaah haji yang memilih untuk tetap tinggal di Mina hingga tanggal 13 Dzulhijjah. Mereka menyelesaikan lemparan jumrah pada hari itu sebelum meninggalkan Mina.

 

لِمَنِ اتَّقَىٰ

bagi orang yang bertaqwa kepada Allah;

Takut kepada Allah ‎ﷻ itu adalah dengan menjaga hukum yang telah disampaikan oleh-Nya. Maknanya, sesiapa yang hendak keluar awal, hendaklah menjaga taqwa mereka. Ibadah bukan dikira lama atau pendek, tetapi tingkatan taqwa di dalamnya. Jangan mereka keluar awal kerana mereka bosan, kerana hendak buat pula perkara-perkara yang lagha, kerana berkelahi dengan para jemaah yang lain atau apa-apa sebab yang tidak elok. Tidak salah kalau hendak pulang awal kerana mungkin ada urusan. Ia tidak salah kerana rukun-rukun yang penting telah diselesaikan. Bagi yang melewatkan, jangan pula tinggal lama kerana riya’ hendak tunjuk hebat.

 

وَاتَّقُوا اللَّهَ

hendaklah kamu bertaqwa kepada Allah

Taqwalah kepada Allah ‎ﷻ dengan menjaga hukum-hukum yang Allah ‎ﷻ telah sampaikan. Ayat ini disampaikan di hujung-hujung pengajaran tentang Haji dalam surah Baqarah ini. Ini mengingatkan kita bahawa kita kena terus menjaga taqwa kita kepada Allah ‎ﷻ, walaupun telah selesai menunaikan ibadah Haji. Janganlah masa buat ibadat sahaja kita sedar dan taqwa, tetapi di luar ibadat, tinggalkan taqwa pula.

 

وَاعْلَمُوا أَنَّكُمْ إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ

Dan yakinlah bahawasanya kamu akan dihimpunkan untuk bertemu dengan-Nya;

Ingatlah bahawa, dalam kita meninggalkan Arafah itu, kita semua akan dikembalikan juga kepada perkumpulan sebegitu juga nanti di Mahsyar. Kita semua akan dihimpunkan untuk ditanya, adakah kita gunakan harta yang telah Allah ‎ﷻ beri kepada kita untuk pergi Haji? Ini kerana ada sahaja yang memiliki harta dan kemampuan, tetapi tidak pergi Haji lagi. Sibuk pergi ke tempat-tempat lain dahulu. Ada pula yang kata tiada wang, tetapi mereka sebenarnya memiliki tanah, tetapi tidak mahu hendak jual tanah untuk buat belanja pergi menunaikan Haji. Ada yang harta banyak, tetapi dibahagikan awal-awal lagi kepada anak-anak kerana takut anak tidak ada harta apabila mereka sudah mati nanti. Selalunya, apabila sudah diberi tanah kepada anak-anak, mereka sudah tiada duit untuk pergi Haji. Sedangkan anak-anak nanti bukannya hendak derma untuk ibu bapanya nanti. Janganlah begitu, biarlah anak-anak cari harta mereka sendiri. Kerana nanti di hadapan Allah ‎ﷻ, kita tidak boleh jawab kenapa kita tidak tunaikan Haji nanti.

Perkataan حَشَرُ tidak sama dengan perkataan جمع yang juga digunakan untuk bermaksud dikumpulkan. Kalimah حَشَرُ digunakan dalam bahasa Arab untuk mengumpulkan binatang, seperti penggembala lembu mengumpulkan lembu belaannya. Ini memberi isyarat kepada kita yang kita nanti akan dikumpulkan oleh Allah ‎ﷻ sebagaimana seorang penggembala mengumpulkan binatang ternakannya.

Allah ‎ﷻ sentiasa mengingatkan tentang Hari Akhirat disebabkan manusia tidak bertaqwa kerana tidak yakin adanya Hari Pembalasan. Kalaulah manusia yakin, manusia tidak berani membuat dosa. Percaya kepada hari kiamat memotivasi seseorang untuk memperbanyak amal soleh kerana menyedari bahawa segala perbuatan akan diperhitungkan di akhirat.

 

ORANG YANG MENYEBARKAN KEMUNGKARAN

Baqarah Ayat 204: Ada empat golongan yang Allah ‎ﷻ hendak sebut yang dimulai dengan ayat ke-200. Ayat 200 itu adalah tentang golongan manusia yang celaka kerana hanya nampak kepentingan dunia sahaja dan tidak hiraukan pun tentang akhirat.

Golongan yang kedua telah disebut dalam ayat yang seterusnya iaitu ayat ke 201 di mana mereka yang beruntung akan berdoa supaya mereka diberikan kebaikan dunia dan juga akhirat sekali dan supaya diselamatkan dari neraka. Lihatlah bagaimana mereka bukan hanya minta ‘dunia’ sahaja tetapi ‘kebaikan dunia’. Malah mereka tidak lupa meminta kebaikan di akhirat. Begitulah orang yang beriman, cara meminta doa kepada Allah ‎ﷻ pun mereka pandai.

Golongan yang ketiga adalah mereka yang bukan sahaja tidak mahu kepada agama untuk diri mereka tetapi mereka usahakan supaya orang lain pun cintakan dunia. Bukan dunia itu untuk mereka pun tetapi untuk orang lain. Inilah orang yang paling celaka sekali kerana bukan sahaja mereka rugi tetapi merugikan orang lain sekali.

Sepatutnya kita kena menjadi golongan yang ke-empat iaitu jenis manusia yang sanggup mengorbankan dunia untuk agama Islam.

Atau, mungkin kita boleh terima hanya ada dua golongan sahaja sebenarnya. Yang berdoa minta dunia itu ditambah lagi sifat mereka di dalam ayat 204 – 206. Manakala orang yang mahukan akhirat ditambah lagi sifat mereka di dalam ayat seterusnya.

وَمِنَ النّاسِ مَن يُعجِبُكَ قَولُهُ فِي ٱلحَيَوٰةِ الدُّنيا وَيُشهِدُ اللَّهَ عَلىٰ ما في قَلبِهِ وَهُوَ أَلَدُّ الخِصامِ

Sahih International

And of the people is he whose speech pleases you in worldly life, and he calls Allah to witness as to what is in his heart, yet he is the fiercest of opponents.

 

Malay

Dan di antara manusia ada orang yang tutur katanya mengenai hal kehidupan dunia, menyebabkan engkau tertarik hati (mendengarnya), dan dia (bersumpah dengan mengatakan bahawa) Allah menjadi saksi atas apa yang ada dalam hatinya, padahal dia adalah orang yang amat keras permusuhannya (kepadamu).

 

وَمِنَ النّاسِ مَن يُعجِبُكَ قَولُهُ فِي ٱلحَيَوٰةِ الدُّنيا

Dan ada di antara manusia itu yang mempersonakan engkau kerana percakapannya dalam kehidupan di dunia;

Ini adalah golongan ketiga. Sekarang kita akan belajar sifat orang-orang munafik. Asbanun Nuzul ayat ini adalah tentang Akhnas ibn Shurayq. Namun begitu bukanlah dia sahaja kerana ayat ini bersifat umum. Lihatlah apa yang mereka lakukan. Perkataan mereka tentang dunia sampai boleh memikat manusia kepada sukakan dunia hingga boleh lupa kepada akhirat. Begitu hebatnya kata-kata mereka sampaikan Nabi Muhammad ﷺ pun boleh terkesan dengan kata-kata mereka itu.

Kenapa sebut tentang dunia di sini? Kerana orang munafik ini hanya mementingkan dunia sahaja. Juga bermaksud kata-kata tentang dunia punyalah hebat, akan tetapi kalau tentang akhirat, tidak laku. Cakap mereka manis belaka tetapi hatinya busuk. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Munafiqoon: 4 tentang hal ini,

وَإِذا رَأَيتَهُم تُعجِبُكَ أَجسامُهُم ۖ وَإِن يَقولوا تَسمَع لِقَولِهِم
Dan apabila kamu melihat mereka, tubuh-tubuh mereka menjadikan kamu kagum. Dan jika mereka berkata, kamu mendengarkan perkataan mereka.

Oleh itu kita kenalah berhati-hati dengan sesetengah kata-kata manusia. Jangan kita terpesona dengan kata-kata mereka. Mereka bercerita tentang dunia macam dunia itu ada di depan dan mudah sahaja hendak dapat. Mereka memang pandai berkata-kata dan pandai berhujah. Begitulah juga sifat orang munafik kerana orang munafik zaman Nabi ﷺ dahulu yang pandai memuji-muji Nabi Muhammad ﷺ ‎dan begitulah juga mereka yang sifat-sifat munafik zaman sekarang. Rasulullah ‎ﷺ pernah bersabda:

عن عبد الله بن عمر رضي الله عنهما
أنه قدم رجلان من المشرق فخطبا فعجب الناس لبيانهما فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم إن من البيان لسحرا أو إن بعض البيان لسحر
Daripada Abdullah bin Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا bahawa dua orang daripada penduduk Masyriq datang kepadanya, lalu keduanya berkhutbah hingga orang-orang takjub dengan penjelasannya, lantas Rasulullah ﷺ bersabda, “Sesungguhnya dalam penjelasan (bayan) itu mengandungi sihir, atau sesungguhnya sebahagian bayan (penjelasan) itu mengandungi sihir.”
(Sahih Bukhari No. 5325)

 

وَيُشْهِدُ اللَّهَ عَلَىٰ مَا فِي قَلْبِهِ

dan dia bersaksi kepada Allah atas apa yang ada dalam hatinya;

Dia akan kata bahawa apa yang dia cakapkan itu adalah benar belaka. Malah sanggup bersumpah dengan menggunakan nama Allah ‎ﷻ. Dia menggunakan nama Allah ‎ﷻ sebagai saksi yang dia ikhlas dalam apa dikatakannya. Dia buat begitu supaya orang yang mendengar di depannya itu tidak syak kepadanya. Dia mahukan orang percaya dengan kata-katanya tentang dunia sampai dia sanggup menggunakan nama Allah ‎ﷻ. Allah menyebut tentang hal ini di dalam Munafiqoon: 2

اتَّخَذوا أَيمٰنَهُم جُنَّةً فَصَدّوا عَن سَبيلِ اللَّهِ ۚ إِنَّهُم ساءَ ما كانوا يَعمَلونَ
Mereka itu menjadikan sumpah mereka sebagai perisai, lalu mereka menghalangi (manusia) dari jalan Allah. Sesungguhnya amat buruklah apa yang telah mereka kerjakan.

Ayat ini mengajar kita yang sedang belajar tafsir Al-Qur’an ini untuk menjaga hati dan perbuatan kita. Jangan kita cakap perkara kebaikan di mulut kita, tetapi perbuatan kita lain pula. Jangan kita jadi macam orang dalam ayat ini.

Ia juga mengajar kita supaya berhati-hati dengan kata-kata manusia. Ada manusia yang pandai berkata-kata sampai kita boleh jadi terpesona. Boleh dengar tetapi jangan terus percaya. Kita kena perhatikan apakah tindak tanduknya kerana hanya sekadar bercakap sahaja, semua orang boleh; tetapi kena lihat apakah amalan dan perbuatannya dalam kehidupan juga. Kalau berlainan daripada apa yang dia kata, tahulah kita yang dia hanya pandai bercakap sahaja.

 

وَهُوَ أَلَدُّ الْخِصَامِ

padahal dia sebenarnya adalah paling kuat sekali menentang;

Iaitu paling kuat melawan Nabi ﷺ. Kalau bercakap hal dunia dan agama dia memang hebat tetapi sebenarnya dia adalah orang yang paling kuat menentang kehidupan di akhirat dan paling kuat menentang agama. Orang munafik seperti yang telah disebut amat pandai dalam bercakap, dan mereka sampai menggunakan nama Allah ‎ﷻ dalam sumpah mereka. Atau mereka itu bawa perawakan ahli agama dan pandai beri ceramah, akan tetapi ia membawa kepada keduniaan sahaja. Mereka menggunakan agama dan kepandaian cakap mereka untuk memenuhkan kantung harta mereka. Mereka berkata-kata seolah-olah mereka itu sokong agama dan beriman, namun sebenarnya tidak. Mereka sebenarnya menentang dan merosakkan agama.

Akan tetapi kita manusia tidak dapat tahu apa isi hati mereka kerana kita tidak boleh baca hati manusia. Kerana itu di sini Allah ‎ﷻ beritahu apa yang di dalam hati mereka. Ini sebagaimana Allah ‎ﷻ bongkar isi hati orang munafik di dalam Munafiqoon: 1

إِذا جاءَكَ المُنٰفِقونَ قالوا نَشهَدُ إِنَّكَ لَرَسولُ اللَّهِ ۗ وَاللَّهُ يَعلَمُ إِنَّكَ لَرَسولُهُ وَاللَّهُ يَشهَدُ إِنَّ المُنٰفِقينَ لَكٰذِبونَ
Apabila orang-orang munafik datang kepadamu, mereka berkata: “Kami mengakui, bahawa sesungguhnya kamu benar-benar Rasul Allah”. Dan Allah mengetahui bahawa sesungguhnya kamu benar-benar Rasul-Nya; dan Allah mengetahui bahawa sesungguhnya orang-orang munafik itu benar-benar orang pendusta.

Perkataan أَلَدُّ itu lebih berat lagi daripada perkataan عَدُوٌّ yang selalu digunakan kepada Syaitan. Mereka yang berperangai begini, akan mereka-reka perkataan mereka tidak berdasarkan dalil, asalkan mereka boleh menang dan orang lain percaya kepada kata-kata mereka. Mereka tidak kisah apakah yang benar.

Lafaz الْخَصِمُ bermaksud ‘berdebat’ dan ini dibenci oleh Allah‎ ﷻ seperti sabda Nabi ﷺ dalam Sahih Bukhari, riwayat Aisyah رضي الله عنها:

 عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَبْغَضُ الرِّجَالِ إِلَى اللَّهِ الْأَلَدُّ الْخَصِمُ

Dari Aisyah رضي الله عنها, beliau mengatakan; Rasulullah  ﷺ bersabda: “Manusia yang paling dibenci Allah ‎adalah yang keras kepala dan suka membantah.”
(Hadith Sahih Bukhari No. 6651)

Bukan itu sahaja, mereka ini apabila berkelahi, berdebat, berbeza pendapat, akan menggunakan kekerasan, perangai yang buruk kerana mereka hendak menjatuhkan musuh lawan debat mereka. Mereka sampaikan sanggup menipu dan berbagai-bagai lagi perkara buruk yang mereka lakukan kalau berlainan pegangan dengan mereka. Ini seperti disebut di dalam hadith,

أَرْبَعٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ كَانَ مُنَافِقًا خَالِصًا ، وَمَنْ كَانَتْ فِيهِ خَصْلَةٌ مِنْهُنَّ كَانَتْ فِيهِ خَصْلَةٌ مِنَ النِّفَاقِ حَتَّى يَدَعَهَا إِذَا اؤْتُمِنَ خَانَ وَإِذَا حَدَّثَ كَذَبَ وَإِذَا عَاهَدَ غَدَرَ ، وَإِذَا خَاصَمَ فَجَرَ
“Ada empat tanda, jika seseorang memiliki empat tanda ini, maka dia disebut munafik tulen. Jika dia memiliki salah satu tandanya, maka dalam dirinya ada tanda kemunafikan sampai dia meninggalkan perilaku tersebut, iaitu: jika diberi amanat, khianat; jika berbicara, dusta; jika membuat perjanjian, tidak dipenuhi; jika berselisih, dia akan berbuat zalim.”
(Sahih Muslim)

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 17 Januari 2025

Ringkasan Surah Baqarah

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah