An’am Ayat 106: Sekarang disebut lagi tugas kenabian. Di dalam ayat 104 telah disebut tugas kenabian untuk menyampaikan. Sekarang disebut lagi tugas kenabian yang lain: untuk ikut ajaran wahyu.

اتَّبِع ما أوحِيَ إِلَيكَ مِن رَّبِّكَ ۖ لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ ۖ وَأَعرِض عَنِ المُشرِكينَ

اتَّبِعْ مَا أُوحِيَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ

Ikutilah apa yang telah diwahyukan kepadamu daripada Tuhanmu;

Nabi Muhammad ﷺ disuruh dalam ayat ini untuk mengikut sahaja apa yang telah diwahyukan kepada baginda. Dan jangan ambil kisah dengan pandangan Musyrikin Mekah itu, yang pasti baginda kena ikut sahaja Al-Qur’an itu.

Begitu jugalah arahan itu pun diberikan kepada kita. Ikut sahaja ajaran dan arahan dalam Al-Qur’an dan jangan tambah ajaran agama, melainkan apa yang telah diberitahu di dalam Al-Qur’an dan Sunnah. Ini adalah wajib kerana inilah suruhan Allah ‎ﷻ dalam ayat ini. Malangnya, ramai yang bukan mengikut Al-Qur’an, tetapi mengikut kitab karangan manusia, dan ikut kata guru dan ustaz.

Kita bukanlah pula suruh terus mengambil hukum daripada Al-Qur’an dan Hadith kerana kita memang tidak mampu. Kita memerlukan juga ulama’ dan agamawan untuk menjelaskan hukum dan pembelajaran daripada wahyu. Ini penting kerana ada golongan masyarakat sangka apabila kita suruh ambil daripada Al-Qur’an dan Hadith, mereka sangka kita terus ambil daripada Al-Qur’an dan Hadith pula.

Yang paling utama adalah jangan abaikan wahyu. Termasuk yang kita kena ikut adalah apa yang telah diwahyukan kepada Nabi ﷺ dan disampaikan melalui kata-kata baginda yang berupa hadith. Hadith juga adalah wahyu sebenarnya yang disampaikan kepada manusia melalui mulut Nabi ﷺ.

Malangnya paa zaman sekarang, ada golongan sesat yang mengatakan hanya Al-Qur’an sahaja yang boleh digunakan dan hadith tidak boleh diterima. Mereka kata hadith tidak dapat diterima kerana ia ditulis lama selepas Nabi ﷺ wafat. Padahal mereka sebenarnya tidak mengetahui bahawa hadith Nabi ﷺ telah pun ditulis semasa hayat Nabi ﷺ lagi.

Ada berbagai-bagai lagi alasan yang mereka gunakan untuk menolak hadith. Semoga kita tidak termasuk dalam golongan ini dan tidak terjebak dengan kejahilan dan kesesatan mereka. Sepertimana Al-Qur’an perlu dipelajari dengan tafsir, begitu juga Hadith perlu dipelajari dengan cara berguru yang akan memberikan syarah maksud satu-satu hadith itu. Kalau kita baca sendiri, kita mungkin tidak faham.

Itulah masalahnya bila kita hendak beritahu kepada mereka yang tidak mahu belajar. Itulah mereka golongan yang sesat seperti ‘Golongan Anti-Hadith’. Mereka senang ditipu oleh syaitan kerana mereka tidak belajar agama dengan betul.

لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ

tidak ada Tuhan selain Dia;

Dalam banyak-banyak ajaran wahyu daripada Allah ‎ﷻ, yang paling penting adalah ajaran Tauhid. Kena puja Allah ‎ﷻ sahaja kerana Dia sahaja yang ada sifat-sifat sempurna sebagai Tuhan.

Tidak ada tuhan yang layak disembah, melainkan Allah ‎ﷻ sahaja. Jangan buat perkara syirik yang akan merugikan kita. Belajarlah apa maksud Syahadah yang kita sebut setiap hari itu. Masyarakat kita senang sahaja sebut dua kalimah Syahadah itu tetapi berkemungkinan mereka tidak faham apa yang mereka sebut.

Sebab itulah walaupun mereka sebut Syahadah, tetapi dalam masa yang sama, mereka buat juga perkara syirik. Ini adalah kerana kejahilan wahyu yang menyebabkan manusia membuat kesalahan dalam agama.

وَأَعْرِضْ عَنِ الْمُشْرِكِينَ

dan berpalinglah daripada orang-orang musyrik.

Ayat ini bermaksud: Maafkan mereka, lupakan apa yang mereka lakukan dan katakan. Jangan peduli dan jangan fikirkan tentang mereka yang tidak mahu menerima ajaran tauhid itu. Tidak perlu ikut mereka walaupun mereka itu ramai kerana hujah mereka bukan hujah daripada wahyu.

Surah ini diturunkan di hujung-hujung waktu baginda di Mekah. Waktu itu Musyrikin Mekah sedang kuat menentang baginda. Abu Talib sudah tiada untuk membela baginda. Baginda telah cuba berdakwah di Taif dan di situ juga baginda tidak mendapat sokongan. Maka, ada banyak tentangan yang diberikan terhadap baginda. Tentunya ia amat menyusahkan Nabi ﷺ dan sahabat. Allah ‎ﷻ beri pujukan dan nasihat kepada mereka untuk melupakan tentangan mereka itu.

Ini mengajar kita untuk fokus dengan amalan kita dan mendalami agama kita. Jangan hiraukan sangat dengan mereka yang tidak mahu menerima Al-Qur’an dan Sunnah. Jangan fokus untuk melawan mereka dan terlalu memikirkan hal mereka kerana perkara itu mungkin perkara yang membuang masa sahaja.

Jangan juga terasa hati sangat dengan apa yang mereka katakan. Kalau kita simpan dalam hati, ia akan menyakitkan hati kita sahaja dan mengganggu emosi kita. Biarkan mereka, buat apa yang sepatutnya kita lakukan. Fokus atas kerja dakwah dan amal ibadah yang kita kena lakukan.

Keduanya, ia bermaksud, biarkan mereka sehinggalah Allah ‎ﷻ akan memberikan pertolongan. Allah ‎ﷻ tidak membiarkan Nabi ﷺ dan sahabat begitu sahaja. Pertolongan akan tiba tidak lama lagi.

Ayat ini juga bermaksud tinggalkan mereka dan jangan campur dengan perbuatan mereka. Jangan ikut mereka buat syirik. Jangan ikut memakan makanan haram mereka. Jangan kita pergi majlis sanding mereka kalau ada persandingan seperti yang orang Hindu buat itu kerana itu adalah syirik. Jangan pergi Majlis Tahlil mereka, jangan berada dalam Majlis Doa Selamat mereka.

Jangan campur dengan mereka ketika mereka buat amalan bid’ah dan syirik. Ini adalah masalah kepada mereka yang mula mengenal Sunnah. Ramai yang sudah tahu apa yang salah dan apa yang bid’ah. Sebagai contoh, mereka tahu Majlis Tahlil itu adalah bid’ah dan haram. Tetapi kerana takutkan pandangan masyarakat jika tidak menyertai majlis mereka, maka ada antara kita yang pergi juga ke majlis mereka.

Ingatlah, jangan takut kepada orang yang jahil. Jangan jadi pengecut dalam menegakkan agama ini. Beranikan diri anda atas nama Allah ‎ﷻ. Berani kerana benar. Biarkan apa yang mereka akan kata. Kita akan dibalas daripada usaha kita meninggalkan mereka (ini dinamakan Sunnah Tarkiyah). Meninggalkan majlis mereka itu sudah dikira sebagai satu ibadah dan kita akan mendapat balasan di atas perbuatan kita itu.

Akhir sekali, kerana sebelum ini ayat-ayat menyebut tentang permintaan mereka meminta tanda-tanda mukjizat, ayat ini menjelaskan kepada Nabi ﷺ untuk tidak mempedulikan permintaan mereka itu. Tugas Nabi ﷺ bukanlah untuk memuaskan kehendak mereka.

An’am Ayat 107:

وَلَو شَآءَ ٱللَّهُ مَآ أَشرَكُواْ‌ۗ وَمَا جَعَلنَـٰكَ عَلَيهِم حَفِيظًا‌ۖ وَمَآ أَنتَ عَلَيهِم بِوَكِيلٍ

وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ

Dan kalau Allah menghendaki,

Allah ‎ﷻ boleh sahaja melakukan apa yang Dia kehendaki. Bukannya Allah ‎ﷻ tidak mampu, tetapi kadangkala Allah ‎ﷻ tidak melakukannya kerana sebab yang Dia sendiri yang tahu.

Memang sepanjang zaman, yang berpegang kemas dengan tauhid tidak ramai. Yang ramainya di dalam dunia adalah mereka yang berpegang dengan fahaman syirik. Adakah ini menunjukkan Allah ‎ﷻ lemah kerana ramai yang tidak mentauhidkan-Nya? Tentu tidak!

مَا أَشْرَكُوا

nescaya mereka tidak memperkutukan(Nya).

Allah ‎ﷻ boleh sahaja menjadikan semua mahkluk-Nya beriman dan tidak melakukan syirik. Allah ‎ﷻ boleh menjadikan semua makhluk taat sahaja kepada-Nya. Tetapi Allah ‎ﷻ tidak mahu berbuat begitu. Bukan begitu cara yang Allah ‎ﷻ kehendaki. Allah ‎ﷻ memberikan kebebasan kepada makhluk-Nya memilih jalan mana yang mereka hendak. Tujuannya kenapa? Di dalam ayat lain diberitahu yang Allah ‎ﷻ hendak uji hamba Dia.

Orang Islam pada waktu zaman Nabiﷺ  berfikir bahawa mungkin kerana orang-orang Musyrik itu tidak ditunjukkan dengan mukjizat yang mereka pinta, sebab itu mereka tidak beriman. Dan para sahabat rasa kalaulah ditunjukkan dengan mukjizat yang mereka pinta itu, mungkin mereka akan beriman. Allah ‎ﷻ hendak kata, bukan begitu caranya. Jika Allah ‎ﷻ mahukan mereka semuanya beriman, Allah ‎ﷻ boleh sahaja melakukannya. Allah ‎ﷻ boleh tunjukkan dengan segala mukjizat sampaikan mereka tidak berani untuk lawan lagi dan sampai mereka pun tidak ada pilihan lagi tetapi terpaksa beriman. Namun, Allah ‎ﷻ tidak mahu begitu.

Allah ‎ﷻ mahu mereka beriman dengan dalil-dalil yang sudah ada. Dan kalau mereka tetap mahu berbuat syirik, Allah ‎ﷻ biarkan sahaja. Ini bukanlah bermaksud Allah ‎ﷻ redha atau terima perbuatan syirik itu. Tetapi Allah ‎ﷻ telah memberikan manusia dengan kebebasan untuk memilih jalan mana yang mereka kehendaki.

Allah‎ ﷻ tidak memaksa manusia untuk beriman kepada-Nya. Jika mereka memilih jalan untuk melakukan syirik, mereka boleh buat, tetapi mereka akan dibalas dengan keburukan atas kesyirikan yang mereka lakukan. Mereka tidak akan dibiarkan begitu sahaja.

Perumpamaan: Bayangkan ibu bapa yang memberikan duit belanja kepada anaknya. Duit itu sepatutnya digunakan untuk tambang bas ke sekolah, beli makanan, beli buku dan sebagainya. Ayahnya tidaklah paksa berapa banyak digunakan untuk tambang, untuk makan dan sebagainya. Anak itu kena pandai sendiri menggunakan duit yang diberi itu. Arahan sudah diberi, iaitu gunakan duit itu untuk sekolah.

Maknanya, ada kebebasan yang diberikan kepada anak itu. Tetapi, kalau anak itu gunakan duit itu untuk beli kasut, agak-agak apa ayah itu akan kata apabila anak itu balik nanti? Tidakkah ayah itu berhak untuk memarahi dan menghukum anaknya itu? Anaknya itu sepatutnya menggunakan duit itu untuk hal sekolah, tetapi dia telah menyalahgunakannya.

Begitulah juga dengan kita. Allah ‎ﷻ telah memberikan segala keperluan hidup kita, oksigen, makanan, pakaian, masa dan sebagainya. Tetapi Allah ‎ﷻ suruh kita gunakan segala nikmat itu untuk kebaikan. Allah ‎ﷻ suruh kita ikut suruhan-Nya dan tinggalkan larangan-Nya. Allah ‎ﷻ memberikan kebebasan untuk kita gunakan segala nikmat itu. Dan kalau kita salah gunakan segala nikmat itu, adakah salah kalau Allah ‎ﷻ hukum kita nanti?

وَمَا جَعَلْنَٰكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظًا

Dan Kami tidak menjadikan engkau pemelihara bagi mereka;

Kalimah حَفِيظًا bermaksud seseorang yang menjaga dan mengawasi. Bukanlah tugas Nabi Muhammad ﷺ dan bukanlah juga tugas kita untuk mengawasi apa yang orang-orang lain kata dan berbuat. Bukan tugas kita memastikan semua manusia berada di atas tauhid. Tugas Nabi Muhammad ﷺ dan tugas kita adalah hanya untuk menyampaikan dakwah sahaja kepada mereka. Bukan untuk awasi mereka.

Kalau kita mahu awasi pun, kita tidak akan mampu untuk menjaga dan memelihara manusia daripada melakukan perbuatan yang salah. Jika kita cuba buat begitu maka kita akan sentiasa gagal. Seperti juga anak kita, jika membuat kesalahan di hadapan kita, maka bolehlah kita marah mereka. Tetapi bagaimana jika mereka buat kesalahan di belakang kita?

Kita sebagai manusia tidak mampu untuk mengawasi perbuatan orang lain dan percakapan mereka. Tetapi Allah ‎ﷻ mampu untuk mengawasi dan ingatlah bahawa Allah ‎ﷻ akan membalas daripada setiap perbuatan kita dan percakapan kita.

وَمَا أَنتَ عَلَيْهِم بِوَكِيلٍ

dan engkau sekali-kali bukanlah wakil bagi mereka.

Kenapa baginda tidak boleh menjadi wakil kepada mereka? Ini kita boleh faham dengan adanya huruf ب pada kalimah بِوَكِيلٍ di dalam ayat ini. Huruf ب di dalam بِسَبَبٍ adalah jenis Ba’ Al-Ilsāq (باء الإلصاق). Secara ringkas, Bā’ Al-Ilsāq bermaksud “Ba’ yang menunjukkan perlekatan atau persambungan.” Ilsāq (الإلصاق) secara bahasa bermaksud melekat, melekatkan, menyambungkan, atau menyentuh. Allah menidakkan yang Nabi ada kuasa menjadi wakil yang melekat pada Nabi. Ia bukanlah kepunyaan baginda untuk menguruskan sesiapa sahaja. Hanya Allah sahaja yang boleh beri menentukan.

Ini bermaksud kita tidak bertanggungjawab untuk memaksa orang lain beriman. Kita hanyalah sebagai pemberi ingatan sahaja. Tidak ada paksaan dalam Islam. Kita tidak boleh memaksa sesiapa pun untuk beriman, walaupun anak-anak kita sendiri pun kerana iman itu kena datang dari hati mereka sendiri.

An’am Ayat 108:

وَلَا تَسُبُّواْ ٱلَّذِينَ يَدعُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ فَيَسُبُّواْ ٱللَّهَ عَدوَۢا بِغَيرِ عِلمٍ كَذَٲلِكَ زَيَّنَّا لِكُلِّ أُمَّةٍ عَمَلَهُم ثُمَّ إِلَىٰ رَبِّہِم مَّرجِعُهُم فَيُنَبِّئُهُم بِمَا كَانُواْ يَعمَلُونَ

وَلَا تَسُبُّوا الَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ

Dan janganlah kamu mencela sembahan-sembahan yang mereka sembah selain Allah,

Kalimah تَسُبُّوا berasal daripada perkataan س ب ب yang bermaksud mengata-ngata dan mengejek-ngejek atau memberi nama yang buruk kepada seseorang atau sesuatu. Ia tidak sama dengan memberitahu kebenaran. Beritahu tidak sama dengan mencela. Cela itu apabila menggunakan perkataan kotor dan kesat.

Sebagai contoh, Rasulullah ﷺ tidak pernah menghina dan mencela sembahan berhala-berhala Musyrikin Mekah itu. Baginda hanya beritahu bahawa itu adalah satu kesalahan. Namun tidaklah baginda menggunakan bahasa yang kesat. Akan tetapi puak Musyrikin Mekah sahaja yang terasa.

Ayat ini ditujukan kepada orang-orang Islam. Ini kita boleh lihat dalam penggunaan fi’il di dalam ayat ini (ayat-ayat sebelum ini ditujukan kepada Rasulullah ﷺ). Oleh itu mungkin adalah dalam kalangan para sahabat yang menggunakan kata-kata kesat terhadap sembahan Musyrikin Mekah itu dan mereka dilarang dalam ayat ini.

Mereka dahulunya juga orang-orang musyrik tetapi mereka telah beriman. Ini kerana mereka telah nampak kebenaran Islam. Mereka tentunya sakit hati melihat kawan-kawan dan ahli keluarga mereka yang masih lagi melakukan perbuatan syirik. Mereka tahu kesalahan yang dilakukan oleh orang-orang musyrik itu kerana mereka sendiri sebelum itu pun berbuat benda yang sama juga.

Seperti kitalah juga. Kita dahulu walaupun memegang ajaran agama Islam tetapi kita pernah bergelumang dalam melakukan perkara syirik. Pernah masuk tarekat, pernah pergi Majlis Tahlil dan sebagainya. Namun sekarang kita sudah tahu yang semua itu adalah salah. Maka, kadang-kadang kita sakit hati dengan mereka yang masih lagi tidak faham bahawa apa yang mereka lakukan adalah perkara yang syirik dan bid’ah. Kita sudah faham manakah salah dan silapnya dalam perbuatan itu kerana kita juga pernah mengamalkannya.

Oleh itu kadang-kadang kita rasa kita tidak dapat mengawal perasaan dan mulut kita daripada mengatakan kata-kata yang kesat kepada mereka. Kita rasa selah-olah kita ada hak untuk berkata begitu. Tambahan pula kalau mereka-mereka itu juga pernah berkata kesat kepada kita.

Sebagai contoh, kadang-kadang mereka kata kita ‘Wahabi’ dan kadang-kadang mereka kata kita pula yang sesat. Mereka sakit hati dengan kita, dan kita pun sakit hati dengan mereka. Maka tentunya kita hendak membalas kata-kata mereka dengan balasan yang sama. Tetapi bolehkah kita berbuat begitu? Ayat ini kata tidak boleh.

Dalam ayat ini orang Islam dilarang untuk mengejek dan mengutuk sembahan-sembahan puak musyrik. Ia mungkin dalam bentuk berhala mereka, matahari, bulan, bintang, Nabi, malaikat, wali-wali dan sebagainya. Kita dilarang daripada berbuat begitu walaupun sembahan-sembahan mereka itu bukanlah tuhan yang sebenarnya.

Ini kerana yang disembah itu tidak bersalah. Sebagai contoh, tidaklah pernah Nabi Isa عليه السلام menyuruh orang sembah baginda. Begitu juga dengan mereka yang dikatakan Imam-imam Syiah itu, mereka itu orang-orang yang baik. Cuma orang Syiah sahaja yang memandai-mandai mencipta agama baru dan melantik Imam-imam itu sebagai sembahan mereka.

Ayat ini membawa dua larangan: Larangan pertama adalah jangan mengeji dan mengutuk ‘sembahan-sembahan’ orang musyrik; Larangan yang kedua adalah jangan mengutuk dan mengeji ‘orang-orang yang menyembah’ itu.

Dunia ini tidak pernah sunyi daripada pertentangan antara hak dan batil. Ada sahaja pertentangan antara pihak yang benar dengan pihak yang salah. Kedua-dua pihak ini ada ‘senjata’nya masing-masing. Puak yang di atas jalan haq akan menggunakan kebenaran dan hujah-hujah yang sahih untuk menyokong dakwaan mereka. Manakala pihak yang batil akan menggunakan hujah yang kosong dan juga kata-kata yang kasar.

Oleh itu kedua-dua pihak akan menggunakan senjata masing-masing. Selagi kita di pihak yang benar, kita hendaklah menggunakan dalil-dalil yang sah sebagai hujah kita. Yang menggunakan kata-kata kesat hanyalah mereka yang tidak mempunyai dalil. Apabila mereka kehabisan hujah, mereka akan mula menggunakan kata-kata keji kepada lawan mereka. Oleh itu, jikalau kita pun menggunakan kata-kata yang kesat, bermakna kita pun tidak ada dalil.

Kenapakah kita dilarang daripada berbuat begitu?

فَيَسُبُّوا اللَّهَ

kerana mereka nanti akan memaki Allah

Kita dilarang daripada mengeji sembahan mereka kerana kalau kita berbuat begitu, mereka akan balas dengan mengejek dan memaki-maki Allah ‎ﷻ. Lihatlah, disebabkan kita, Allah ‎ﷻ yang dikeji dan dimaki pula. Itulah yang terjadi kalau kita melakukan sesuatu tanpa memikirkan kesannya.

Itulah balasan yang akan terjadi jika kita mengeji sembahan agama lain. Ini sama dengan kesan kalau kita keji bapa orang lain. Hasil daripada kejian itu, bapa kita pula yang dikeji.

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرٍو رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ
قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّ مِنْ أَكْبَرِ الْكَبَائِرِ أَنْ يَلْعَنَ الرَّجُلُ وَالِدَيْهِ قِيلَ يَا رَسُولَ اللَّهِ وَكَيْفَ يَلْعَنُ الرَّجُلُ وَالِدَيْهِ قَالَ يَسُبُّ الرَّجُلُ أَبَا الرَّجُلِ فَيَسُبُّ أَبَاهُ وَيَسُبُّ أُمَّهُ

Daripada Abdullah bin ‘Amru رضي الله عنهما beliau berkata; Rasulullah ﷺ bersabda, “Sesungguhnya termasuk daripaa dosa besar adalah seseorang melaknat kedua orang tuanya sendiri, ” Baginda ditanya, “Kenapa hal itu boleh terjadi wahai Rasulullah?” Baginda menjawab, “Seseorang mencela (melaknat) ayah orang lain, kemudian orang tersebut membalas mencela ayah dan ibu orang yang pertama.” (Sahih Bukhari (No. 5516))

عَدْوًا بِغَيْرِ عِلْمٍ

dengan perasaan permusuhan tanpa pengetahuan.

Mereka akan keji Tuhan kita kerana mereka rasa kita bermusuh dengan mereka. Mereka akan maki Allah ‎ﷻ kerana mereka marah kepada kita. Yang mereka marah adalah kita, tetapi yang mereka akan keji adalah Allah ‎ﷻ.

Mereka buat begitu tanpa mereka kenal siapa Allah ‎ﷻ dan tanpa mereka mengetahui apakah balasan daripada perbuatan mereka itu. Mengeji Allah ‎ﷻ adalah satu dosa yang amat besar tetapi mereka tidak tahu kerana mereka tidak kenal Allah ‎ﷻ.

Mereka berkata begitu kerana mereka tidak ada ilmu pengetahuan. Apa yang mereka lakukan adalah akibat daripada emosi mereka sahaja. Bila kita kutuk mereka atau sembahan-sembahan mereka, selalunya mereka akan cuba mempertahankan sembahan-sembahan mereka itu.

Sebagai contoh lihatlah apa yang terjadi di dalam perlawanan sukan antara negara. Orang-orang yang dulunya tidak berapa sayang kepada negara tiba-tiba akan mengebarkan bendera negara mereka dan rasa amat sayang kepada negara. Itu adalah kerana mereka sedang berlawan dengan pasukan dari negara lain. Tiba-tiba sahaja naik semangat kenegaraan mereka.

Begitulah juga jikalau kita kutuk sembahan mereka. Tiba-tiba mereka akan rasa hendak mempertahankan sembahan mereka dan semakin sayang kepada sembahan mereka. Padahal, asalnya mereka bukan sayang sangat pun sembahan mereka itu.

Ini mengajar kita untuk mengelak daripada melakukan sesuatu yang akan mengakibatkan keburukan yang lebih besar. Memang apa yang musyrikin itu lakukan adalah satu kesalahan tetapi jikalau kita kutuk tuhan mereka, ia hanya akan menyebabkan keburukan yang lebih besar, iaitu mereka akan kutuk Allah ‎ﷻ. Seperti juga kalau kita kutuk ayah orang lain, maka akan menyebabkan mereka mencaci ayah kita.

Ini mengajar kita, kalau perbuatan kita itu akan lebih membawa kepada keburukan, maka jangan kita lakukan. Sebagai contoh, semasa puak Muslim ditindas di Mekah, mereka meminta supaya mereka dibenarkan untuk menentang balik segala kezaliman yang dikenakan ke atas mereka oleh puak Musyrikin Mekah. Tetapi mereka tidak dibenarkan berbuat begitu kerana kalau dibenarkan, itu akan hanya membawa kepada keburukan sahaja. Ini kerana jumlah mereka pada waktu itu adalah amat sedikit dan mereka pula lemah. Jika mereka menentang balas, maka Musyrikin Mekah akan mengambil peluang itu untuk menghapuskan terus umat Islam. Akhirnya ia boleh mengakibatkan kemusnahan umat Islam.

Sebagai contoh lagi, Rasulullah ﷺ  ada bercita-cita untuk menjadikan bentuk Kaabah seperti keadaan zaman Nabi Ibrahim عليه السلام kerana ia telah diubah oleh Musyrikin Mekah pada zaman jahiliyyah. Apabila baginda sudah menakluk Mekah, tentulah baginda ada kuasa untuk mengubahnya. Akan tetapi baginda tidak melakukannya kerana khuatir umat waktu itu akan memberontak dan menolak Islam hanya kerana perkara itu.

Ayat ini juga mengajar kita supaya tidak menyakitkan hati orang lain. Mungkin apa yang mereka lakukan adalah satu kesalahan yang besar, tetapi janganlah kita berkata-kata kepada mereka dengan cara yang boleh menyakitkan hati mereka. Kita hendaklah menggunakan cara yang berhemah. Kita boleh sahaja menegur mereka untuk memperbaiki mereka, tetapi hendaklah dengan kata-kata yang lembut dan berhemah.

Namun begitu, ini bukanlah hujah untuk menghalang kita daripada berdakwah dan menyatakan kebenaran. Memang dalam kita berdakwah, akan menyebabkan orang marah, terasa hati dan sebagainya. Tetapi dakwah tetap dijalankan. Contohnya ada pada perbuatan Rasulullah ﷺ sendiri. Baginda tetap berdakwah walaupun baginda tahu yang masyarakat sekeliling baginda tidak suka dengan apa yang baginda sampaikan.

Sebagaimana keadaan sekarang, sudah banyak kumpulan yang benci dengan dakwah sunnah. Ini kerana kita banyak menegur kesalahan-kesalahan agama yang mereka lakukan. Tentulah mereka terasa hati dan bertindak menolak dakwah sunnah ini. Mereka ada yang berhujah: “kalau tidak bersetuju pun, janganlah hina ajaran-ajaran kami ini!”

Ini kita tidak boleh berhenti kerana menjalankan amar makruf adalah sebahagian daripada agama. Jika kita tidak tegur, maka kita telah meninggalkan salah satu elemen penting agama ini. Oleh itu, teruskan menegur dan membetulkan masyarakat, walaupun mungkin mereka akan terasa dan membenci kita.

كَذَٰلِكَ زَيَّنَّا لِكُلِّ أُمَّةٍ عَمَلَهُمْ

Demikianlah Kami jadikan setiap umat menganggap baik pekerjaan mereka.

Setiap umat akan melakukan ibadah kepada tuhan-tuhan mereka kerana mereka sayang kepada tuhan mereka dan mereka sangka perbuatan mereka itu adalah perbuatan yang baik. Mereka nampak cantik dan rasa benar sahaja perbuatan mereka itu. Dalam ayat ini ia bermaksud Allah ‎ﷻ yang takdirkan mereka nampak cantik amalan salah mereka itu.

Begitulah yang terjadi kepada puak-puak tarekat yang nampak amalan zikir bid’ah dan syirik mereka seperti elok dan molek sahaja. Mereka rasa tenang sahaja apabila mengamalkan zikir-zikir mereka itu. Mereka sayang untuk tinggalkan amalan yang telah lama mereka amalkan itu. Mereka rasa iman mereka semakin naik apabila mengamalkan amalan mereka. Padahal, ia memudaratkan mereka sahaja. Mereka sahaja yang tidak sedar kerana kejahilan mereka.

Begitulah juga dengan penganut agama lain. Oleh kerana mereka nampak baik perbuatan mereka itu, maka mereka tidak dapat menerima kalau kita mengutuk tuhan-tuhan mereka. Sebab itu kalau kita kutuk, mereka akan membalas dengan mengutuk Tuhan kita iaitu Allah ‎ﷻ.

ثُمَّ إِلَىٰ رَبِّهِم مَّرْجِعُهُمْ

Kemudian kepada Tuhan merekalah kembalian mereka,

Sama ada kita mahu atau tidak mahu, kita semua akan dikembalikan kepada Allah ‎ﷻ. Semasa di dunia, orang musyrik itu nampak apa yang mereka lakukan itu adalah benar. Tetapi di akhirat nanti, mereka akan nampak apakah kebenaran itu dan bagaimana kesalahan yang mereka telah lakukan. Apabila di sana, barulah mereka akan menyesal atas amalan syirik mereka semasa di dunia. Namun malangnya, penyesalan waktu itu tidak berguna lagi.

فَيُنَبِّئُهُم بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ

lalu Dia memberitakan kepada mereka apa yang dahulu mereka kerjakan.

Mereka mengadap Allah ‎ﷻ bukan atas tujuan suka-suka tetapi mereka semua akan ditunjukkan dengan kesalahan-kesalahan syirik yang mereka telah lakukan itu. Semua yang mereka kerjakan semasa di dunia akan dibentangkan dan mereka akan dibalas dengan kesalahan mereka itu.

Allahu a’lam. Lompat ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 16 Februari 2022

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Maariful Qur’an

An’am Ayat 95: Dalam ayat ini dan seterusnya untuk beberapa ayat, Allah ‎ﷻ memperkenalkan Diri-Nya kepada kita. Allah ‎ﷻ menceritakan tentang kekuasaan-Nya.

Dalam ayat sebelum ini telah disebut bagaimana manusia ada yang tidak menghargai Allah ‎ﷻ sebagaimana Allah ‎ﷻ sepatutnya dihargai. Manusia tidak menghargai Allah ‎ﷻ itu kerana mereka tidak mengenal Allah ‎ﷻ dan sifat-sifat-Nya. Maka, di dalam ayat ini Allah ‎ﷻ memberitahu apakah perbuatan-Nya supaya manusia lebih mengenali Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ menceritakan apakah yang dilakukan-Nya.

 إِنَّ اللَّهَ فالِقُ الحَبِّ وَالنَّوىٰ ۖ يُخرِجُ الحَيَّ مِنَ المَيِّتِ وَمُخرِجُ المَيِّتِ مِنَ الحَيِّ ۚ ذٰلِكُمُ اللَّهُ ۖ فَأَنّىٰ تُؤفَكونَ

إِنَّ اللَّهَ فَالِقُ الْحَبِّ

Sesungguhnya Allah menumbuhkan butir tumbuh-tumbuhan

Kalimah فَالِقُ berasal daripada katadasar ف ل ك yang bermaksud ‘membelah’. Ia digunakan untuk menerangkan perbuatan ‘membelah sesuatu yang tidak bernyawa’ sebagai contohnya batu. Perkataan itu bermaksud membelah dan memisahkan menjadi dua bahagian dan bukanlah bermaksud ‘memecahkan’. Surah al-Falaq itu, dinamakan begitu kerana Allah ‎ﷻ ‘membelah’ kegelapan malam, bukannya memecahkan malam.

Kalimah الْحَبِّ pula bermaksud biji-bijian yang boleh dimakan. Ini adalah jenis tumbuhan yang berbentuk bijian. Seperti contohnya, makanan kita iaitu gandum dan beras. Allah ‎ﷻlah yang membelah bijian itu dalam tanah dan menumbuhkannya. Tidak ada yang selain Allah ‎ﷻ yang melakukannya. Kita sebagai manusia hanya mampu menanamnya sahaja.

Allah ‎ﷻ jugalah yang mengajar manusia bagaimana menanam dan memasaknya di mana ilmu ini telah diajarkan kepada Nabi Adam عليه السلام semasa baginda di syurga lagi. Ilmu ini tidak dapat kita tahu kalau kita belajar sendiri. Maknanya, semua ilmu sebenarnya daripada Allah ‎ﷻ.

وَالنَّوَىٰ

dan biji buah-buahan.

Ini pula adalah jenis bijian yang tidak dimakan. Seperti biji pada limau, biji pada epal dan sebagainya. Ia sejenis biji juga, tetapi kita tidak makan bijinya. Kita hanya makan isi luar yang menyaluti biji itu, sebagai contoh buah durian dan buah rambutan.

Allah ‎ﷻ menceritakan bagaimana Allah ‎ﷻ membelah biji-biji itu yang daripadanya menjadi benih dan bertambah anak pokok yang tumbuh. Maka kita tidak makan biji itu, tetapi ia boleh menumbuhkan buah yang lain. Kejadian ini semua menceritakan nikmat-nikmat yang Allah ‎ﷻ berikan kepada kita.

يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ

Dia mengeluarkan yang hidup daripada yang mati

Sebagai contoh, daripada biji yang nampak mati itu, boleh mengeluarkan buah-buahan dan biji-bijian yang hidup di mana biji-bijian itu menjadi benih kepada tumbuhan yang baru.

Atau bermaksud benda yang mati adalah telur. Yang keluar dan hidup daripada telur itu adalah ayam, burung, ular, biawak dan sebagainya.

وَمُخْرِجُ الْمَيِّتِ مِنَ الْحَيِّ

dan mengeluarkan yang mati daripada yang hidup.

Sebagai contoh, Allah ‎ﷻ mengeluarkan benih yang mati daripada pokok yang hidup. Sebagai contoh lagi, daripada ayam yang hidup, keluarlah telur.

Pengkritik Al-Qur’an mengatakan maklumat ini tidak masuk akal kerana takkan yang mati boleh mengeluarkan sesuatu yang hidup? Sebenarnya sains biologi moden mendapati ada proses kitar semula di dalam alam ini. Hidupan yang mati dan reput dan digunakan oleh kehidupan yang lain. Ini adalah ilmu baru dalam sains biologi tapi ianya telah disebut oleh Al-Qur’an 1,400 tahun dahulu yang membuktikan ia adalah kalamullah.

ذَٰلِكُمُ اللَّهُ

(Yang memiliki sifat-sifat) demikian ialah Allah,

Allah ‎ﷻ yang buat semua itu. Tidak ada sesiapa yang boleh buat seperti apa yang Allah ‎ﷻ lakukan itu. Kalau kita buat sendiri, tidak akan tumbuh pokok itu.

فَأَنَّىٰ تُؤْفَكُونَ

maka mengapa kamu masih berpaling?

Perkataan تُؤْفَكُونَ berasal daripada perkataan ء ف ك yang bermaksud ‘menipu’. Atau juga bermaksud ‘mengubah arah dari arah yang sepatutnya’ – melencong. Kalau Allah ‎ﷻ yang buat semua sekali, bagaimana kamu boleh terpesong dan tertipu dengan sembah dan doa kepada selain Allah ‎ﷻ?

Lihatlah bagaimana agama lain sembah selain Allah ‎ﷻ. Untuk penganut Hindu, mereka sembah dewa mereka seperti Siva, Ganesh, Murugan dan macam-macam lagi dewa sembahan mereka. Untuk penganut Kristian pula, mereka sembah Nabi Isa عليه السلام.

Walau bagaimanapun, yang asalnya mereka sembah berhala dan sembah Nabi Isa عليه السلام itu sebagai ‘perantaraan’, bukanlah sebagai ‘tuhan’. Maka, tidak betul kalau kita katakan yang agama Hindu menganggap Murugan itu tuhan, atau Kristian menganggap yang Nabi Isa itu sebagai tuhan. Tidak sama sekali. Asalnya tidak begitu. Kalau tidak percaya, cubalah tanya penganut agama Hindu dan Kristian itu sendiri (yang ada ilmu tinggi sikit, bukan penganut biasa). Mereka akan kata bahawa yang mereka sembah itu adalah ‘perantaraan kepada tuhan’.

Mereka tidaklah menerima berhala dan Nabi Isa عليه السلام itu sebagai tuhan. Tetapi apabila mereka telah menyembah perantaraan-perantaraan itu, mereka tidak lagi menyembah Tuhan. Mereka rasa sudah cukup dengan mereka menyembah perantara (wasilah) sahaja untuk menyampaikan doa kepada Tuhan. Maka dari sini, kita dapat faham bahawa orang kafir itu menjadi kafir kerana mereka menyembah perantara atau wasilah.

Bagaimana pula dengan kita? Ramai dalam masyarakat Islam kita sangka dengan tidak sembah berhala maka kita tidak melakukan perkara syirik. Padahal mereka tidak sedar bahawa mereka ada juga melakukan ibadat kepada perantara iaitu yang dinamakan tawasul kerana masalah tawasul inilah yang menjadikan orang kafir itu kafir.

Oleh sebab itu, jika perbuatan yang sama kita lakukan, maka, tidak banyak bezanya antara kita dengan orang-orang kafir itu. Mereka beribadat kepada tawasul dan orang kita juga ramai yang beribadat kepada tawasul kita pula. Ini tidak sepatutnya berlaku. Sepatutnya kita hanya sembah Allah ‎ﷻ sahaja tetapi malangnya ramai antara kita juga ada sembah kepada perantara. Perantara yang masyarakat Islam kita gunakan adalah Nabi, malaikat dan wali. Banyak contoh-contoh yang kita telah berikan dalam penulisan kita ini.

Alangkah sedihnya apabila kita lihat masyarakat kita tidak jauh sahaja bezanya daripada agama lain, kerana kejahilan dengan wahyu al-Qur’an. Mari kita bandingkan masyarakat kita dengan agama lain. Sebagai contoh, apabila orang Hindu hendak berdoa, mereka akan meminta sami mereka yang doakan untuk mereka. Kemudian, mereka akan beri upah kepada sami mereka.

Bagaimana pula dengan kita? Kita pula apabila hendak berdoa, ada yang akan minta ustaz-ustaz kita untuk doa bagi pihak kita. Selepas itu, kita akan beri upah kepada ustaz itu tadi. Maka, sama sahaja kita dengan penganut Hindu tadi. Maknanya akidah mereka yang mengamalkan tawasul itu sama sahaja dengan akidah orang Hindu. Ini semua terjadi kerana salah faham dengan Allah ‎ﷻ.

An’am Ayat 96: Dalam ayat sebelum, ini Allah ‎ﷻ menceritakan dalil kenapa Dia sahaja yang perlu disembah. Allah ‎ﷻ memberikan dalil-dalil daripada penumbuhan tanam-tanaman. Sekarang Allah ‎ﷻ hendak memberikan dalil penukaran siang dan malam pula iaitu Allah ‎ﷻ suruh kita lihat alam ini.

فالِقُ الإِصباحِ وَجَعَلَ اللَّيلَ سَكَنًا وَالشَّمسَ وَالقَمَرَ حُسبانًا ۚ ذٰلِكَ تَقديرُ العَزيزِ العَليمِ

فَالِقُ الْإِصْبَاحِ

Dia menyingsingkan pagi

Allah ‎ﷻlah yang mengeluarkan siang dengan membelah malam. Allah ‎ﷻ membelah malam dan kemudian mengeluarkan siang. Ketika masuk waktu pagi dan kita lihat ke arah ufuk timur, kita akan nampak belahan itu. Jika Allah ‎ﷻ tidak mentakdirkan siang itu terjadi, maka siang tidak akan terjadi.

Oleh itu, bersyukurlah apabila siang datang lagi, memberi peluang kepada kita untuk bertaubat, untuk menambah amal di dunia ini lagi. Ia juga memberi cahaya untuk kita mudah melakukan pekerjaan kita di siang hari.

وَجَعَلَ اللَّيْلَ سَكَنًا

dan dia telah menjadikan malam untuk beristirehat,

Allah ‎ﷻ menjadikan malam itu untuk istirehat kepada diri kita, tetapi dalam masa yang sama, untuk beribadat juga kepada Allah ‎ﷻ. Kalimah سكن bermaksud ‘berhenti’ yang bermaksud kita berhenti kerja (kalau dalam tajwid kita belajar tanda sukun). Ia juga bermaksud ketenangan (sakinah). Malam adalah salah satu elemen untuk mendapatkan sakinah. Kita akan berasa sakinah ketika waktu malam dan berada di rumah bersama dengan keluarga kita.

Banyak juga nikmat malam ini bagi kita. Bayangkan kalau matahari bersinar sepanjang siang dan malam, tentu susah manusia untuk berehat dan tidur. Maka lihatlah bagaimana Allah ‎ﷻ menggelapkan malam untuk memudahkan kita berehat di malam hari.

Oleh itu apabila Allah ‎ﷻ telah menjadikan malam sebagai masa untuk berehat, maka hendaklah kita berehat di malam hari. Kalau kita lawan ketetapan itu dengan tidak tidur, buat kerja, main game dan sebagainya, akan ada masalah dengan kesihatan kita nanti. Jangan lawan apa yang telah Allah ‎ﷻ tetapkan untuk diri kita.

Nasihat kesihatan: badan kita dan otak kita memerlukan kualiti tidur yang baik. Maka kena jaga waktu tidur kita supaya kita dapat berfungsi dengan baik. Gunakan malam dengan sebaiknya. Antaranya adalah dengan tidur dalam gelap, jangan dipasangkan lampu kerana tujuan Allah ‎ﷻ menjadikan kegelapan supaya kita dapat tidur.

وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ حُسْبَانًا

dan (menjadikan) matahari dan bulan untuk perhitungan.

Perkataan حُسْبَانًا berasal daripada ح س ب yang bermaksud ‘kira’. Dalam bahasa kita dulu pun matematik dipanggil ‘Ilmu Hisab’ bukan?

Allah ‎ﷻ menjadikan matahari dan bulan itu untuk memudahkan kita mengira waktu. Untuk kira bila masuknya waktu salat dan juga untuk mengira bilakah bermulanya bulan baru dan bilakah berakhirnya bulan itu.

Allah ‎ﷻ sebut ‘bulan dan matahari’. Bulan dijadikan sebagai tanda untuk mengira waktu dalam ibadah dalam Islam. Sebagai contoh, kita memerhatikan anak bulan untuk memastikan bilakah bermulanya bulan Ramadhan dan Syawal. Bulan jenis ini dinamakan kalendar Qamariah.

Selain itu, Allah ‎ﷻ juga sebut matahari digunakan untuk pengiraan. Ini adalah bulan Syamsiah atau “Lunar Calendar”. Selalunya, orang Melayu akan panggil bulan Qamariah sebagai ‘Bulan Islam’, seolah-olah hendak mengatakan yang Bulan Syamsiah bukan Islam pula. Tetapi lihatlah bagaimana Allah ‎ﷻ mengatakan bahawa kedua-dua bulan dan matahari itu dijadikan oleh Allah ‎ﷻ sebagai pengira waktu. Maknanya, dua-dua adalah ‘Bulan Islam’.

Maknanya kedua-duanya boleh digunakan, tidak ada masalah. Kerajaan Islam telah menggunakan kalender Qamariah sebagai kalendar rasmi. Tetapi kalau sekarang kita menggunakan kalender Syamsiah pun tidak mengapa kerana majoriti dunia sekarang pun menggunapakai kalender itu. Cuma kenalah tahu kalendar Qamariah juga kerana ibadah utama kita terkait dengannya seperti Ramadhan dan Zulhijjah.

Tidakkah kita lihat bagaimana kita memerlukan matahari juga untuk menentukan waktu salat? Keluar matahari, masuk waktu subuh; matahari tergelincir dari tegak menandakan masuk waktu zuhur dan sebagainya. Memang zaman sekarang kita banyak bergantung dengan jam untuk menentukan waktu salat. Tetapi bagaimana kalau tidak ada jam?

Oleh sebab itu, bulan dan matahari ada gunanya kepada kita dalam ibadah kita. Ia menurut perintah Allah ‎ﷻ dan adalah makhluk Allah ‎ﷻ yang taat dalam menjalankan tugasnya. Bukanlah bulan dan matahari itu Allah ‎ﷻ jadikan untuk dipuja oleh mereka yang melakukan syirik. Itu dilakukan oleh agama sesat yang menyembah bintang, matahari dan sebagainya. Tetapi ada juga masyarakat kita yang bersumpah dengan ‘matahari yang tengah naik’. Itu adalah perbuatan yang salah.

Perkataan حسب juga bermaksud ‘berenang’. Maka, dalam konteks matahari dan bulan, ia bermaksud kedua-duanya mempunyai orbit yang telah ditetapkan untuk bergerak (seolah-olah berenang dalam orbitnya). Allah ‎ﷻ yang telah menetapkan pergerakan bulan dan matahari. Matahari dan bulan bergerak mengikut arahan Allah ‎ﷻ dan tidak pernah tidak mengikut arahan. Jika bulan dan matahari yang besar itu pun mengikut perintah Allah ‎ﷻ, kenapa tidak kita?

Jika kita dapat lihat hebatnya matahari dan bulan itu, tentu Allah ‎ﷻ lagi hebat! Bayangkan perjalanan matahari dan bulan itu teratur dan tidak perlu dibaiki lagi. Ia sentiasa ikut aturannya seperti disebut dalam Yaasin:40 bagaimana matahari tidak mendahulu bulan dan bulan tidak akan mendahului matahari.

ذَٰلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ

Itulah ketentuan Allah Yang Maha Perkasa lagi Maha Mengetahui.

Kalimah ذَٰلِكَ merujuk kepada semua perkara di atas tadi. Allah ‎ﷻ mengatakan yang Dialah yang menentukan semua pergerakan alam yang hebat itu. Bukannya matahari dan bulan bergerak sendiri dan terjadi sendiri.

Oleh itu, jangan kita merungut tentang siang dan malam kerana Allah ‎ﷻ sudah tetapkan ia terjadi pada waktunya. Sebagai contoh, mungkin kita selalu kata, “kenapalah siang ni cepat sangat, tak habis nak siapkan kerja lagi.” Kita lupa bahawa Allah ‎ﷻ yang menetapkan bila siang dan malam terjadi.

Kalimah تَقْدِيرُ berasal daripada katadasar ق د ر yang bermaksud ‘ketetapan’. Tetapi ia juga bermaksud ‘penilaian’, pengiraan nilai di mana Allah ‎ﷻ memberikan cara pengiraan kepada kita. Dengannya kita dapat menentukan masa seperti bulan dan tahun. Jika kita manusia menggantung kalendar di dinding rumah, Allah ‎ﷻ menggantungnya di langit!

An’am Ayat 97: Ini adalah dalil ketiga yang Allah ‎ﷻ berikan kepada kita untuk menunjukkan bahawa hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang boleh disembah.

وَهُوَ الَّذي جَعَلَ لَكُمُ النُّجومَ لِتَهتَدوا بِها في ظُلُمٰتِ البَرِّ وَالبَحرِ ۗ قَد فَصَّلنَا الآيٰتِ لِقَومٍ يَعلَمونَ

وَهُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ النُّجُومَ

Dan Dialah yang menjadikan bintang-bintang bagimu,

Lihatlah bagaimana malam yang gelap itu dicantumkan dengan keindahan bintang-bintang bergemerlapan. Apabila ada bintang, nampaklah sedikit keindahan langit itu. Kalau tidak, malam itu akan menjadi gelap-gelita sahaja.

Lihatlah bagaimana perkataan لَكُمُ digunakan. Ia bermaksud Allah ‎ﷻ menjadikan bintang itu untuk kegunaan kita. Tetapi bagaimanakah untuk kita menggunakannya? Berbeza dengan contoh pokok di mana mudah saja untuk kita nampak kebaikannya.

لِتَهْتَدُوا بِهَا

agar kamu menjadikannya sebagai petunjuk

Iaitu manusia menggunakan bintang di langit itu sebagai petunjuk dalam perjalanan. Bilakah kita gunakan bintang sebagai penunjuk?

فِي ظُلُمٰتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ

dalam kegelapan di darat dan di laut.

Jangan kita katakan yang bintang itu dijadikan ‘petunjuk’ seperti Pak Nujum sekarang selalu buat. Ataupun seperti orang yang buat tilikan dengan menggunakan bintang kelahiran kita sebagaimana ada dalam kalangan mereka yang gemar menggunakan zodiac mereka melihat apa akan jadi esok, dan sebagainya. Bukan petunjuk itu yang dimaksudkan.

Lihatlah Allah ‎ﷻ menambah dengan mengatakan petunjuk yang dimaksudkan adalah ‘di dalam kegelapan darat dan lautan’ – iaitu sebagai penunjuk arah dalam perjalanan. Bintang-bintang itu Allah ‎ﷻ jadikan kepada manusia untuk mereka jadikan sebagai panduan arah semasa mengembara di malam hari. Tidak kira sama ada mereka berada di daratan atau pun di lautan.

Sebagai contoh, manusia menggunakan Bintang Utara (North Star) sebagai pedoman mereka kerana Bintang Utara itu tetap di langit tidak bergerak. Apabila ia tetap duduk di tempatnya, maka ia boleh dijadikan sebagai tanda arah pada bila-bila masa.

Mungkin ada yang kata zaman sekarang tidak menggunakan bintang lagi kerana sudah ada kompas, sudah ada GPS, peta dan sebagainya. Tetapi ingatlah yang semua benda itu boleh hilang atau rosak. Dan adakalanya ia tidak boleh digunakan kerana tidak tepat. Waktu itu hendak bergantung dengan apa pula? Yang takkan hilang adalah bintang di langit itu. Malah, orang Melayu dikatakan pengembara laut yang hebat di zaman dahulu kerana mereka pandai membaca bintang sebagai penunjuk arah.

Allah ‎ﷻ memberi isyarat kepada Al-Qur’an dalam ayat ini. Sebagaimana bintang boleh memberi pedoman kepada manusia dalam kegelapan malam, begitu juga Al-Qur’an memberi pedoman kepada manusia untuk keluar daripada kegelapan syirik.

Daripada ayat ini, jelaslah bagaimana penunjuk yang dimaksudkan adalah bentuk pedoman dalam perjalanan. Maka, bukanlah bintang itu digunakan sebagai penunjuk tentang sifat seseorang, tentang apa akan berlaku tahun ini, esok hari, sama ada tahun ini beruntung atau tidak. Itu adalah faham yang khurafat. Malangnya, berapa banyak anak-anak kita yang masih percaya lagi?

Mereka letakkan bintang kelahiran mereka dengan bangganya. Dan kadang-kadang mereka akan post ramalan bintang mereka dalam Facebook. Ramalan bintang itu pula masih banyak lagi dalam suratkhabar dan majalah-majalah bacaan mereka ini. Amat malang apabila ibubapa tidak dapat menceritakan bahawa apa yang mereka lakukan itu adalah salah dalam Islam.

Menggunakan bintang sebagai penentu nasib kita adalah haram dan ini tidak boleh sama sekali dilakukan. Maka, kalau ada yang menganjurkannya, maka dia sudah sesat sangat. Ini adalah perkara yang asas di dalam Islam dan menghairankan sekali kalau ada orang Islam tidak tahu. Apatah lagi kalau orang itu ustaz yang mengajar masyarakat pula!

قَدْ فَصَّلْنَا الْآيٰتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ

Sesungguhnya Kami telah menjelaskan tanda-tanda kebesaran (Kami) kepada orang-orang yang mahu mengetahui.

Perkataan فَصَّلْنَا berasal daripada katadasar ف ص ل yang bermaksud ‘memisahkan’. Bermaksud Al-Qur’an itu memisahkan satu topik daripada topik yang lain supaya boleh diperjelaskan satu persatu supaya kita senang faham. Seperti kita belajar di sekolah dan universiti dulu, kita akan belajar mengikut topik supaya kita senang faham.

Seperti dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ memberikan contoh satu persatu bagaimana Dia telah melakukan perkara-perkara itu. Apabila digunakan perkataan يَعْلَمُونَ, ia membawa maksud ‘mahu mengetahui’ kerana ia dalam present tense. Bukanlah ia bermaksud ‘sudah mengetahui’. Ini kerana kalau ia bermaksud sudah mengetahui, perkataan علمين yang digunakan.

Tanda-tanda kebesaran Allah ‎ﷻ ini diberikan kepada semua makhluk, tetapi yang dapat mengambil pengajaran daripadanya hanyalah mereka yang ‘mahu mengetahui’ sahaja. iaitu mereka yang mahu mengetahui kebenaran.

Apakah kebenaran yang perlu diketahui itu? Iaitu mengetahui bahawa makhluk hanya boleh puja dan sembah kepada Allah ‎ﷻ sahaja; tidak boleh dipuja, disembah dan diibadati kepada entiti yang lain. Juga bermaksud mereka yang mengetahui bahawa itulah tuntutan tauhid yang perlu dipenuhi oleh semua makhluk.

Juga yang dimaksudkan dengan mengetahui itu adalah ‘mengetahui tentang Al-Qur’an’. Maknanya, untuk tahu ilmu tauhid, kena belajar tafsir Al-Qur’an. Malangnya, masyarakat Islam kita hanya suka belajar kitab itu dan kitab ini, iaitu kitab-kitab karangan manusia. Seeloknya, sebelum belajar kitab lain, sepatutnya kenalah belajar tafsir Al-Qur’an dulu. Memang boleh belajar kitab lain, tetapi bila pula hendak belajar tafsir Al-Qur’an?

Ayat ini juga memberitahu kepada kita bahawa semua benda yang Allah ‎ﷻ jadikan ada gunanya. Tidaklah apa yang Allah ‎ﷻ jadikan dalam dunia ini sia-sia. Tidak ada perkara yang sia-sia, semuanya ada hikmah. Kalau kita lihat bintang itu, ia amat jauh sekali daripada kita, namun ada juga gunanya kepada kita. Kita sahaja yang tidak nampak kegunaannya mengapa Allah ‎ﷻ menjadikan sesuatu itu kerana akal kita yang lemah.

An’am Ayat 98: Tadi makhluk atas langit, sekarang Allah ‎ﷻ sentuh makhluk yang di bawah pula, iaitu kita.

وَهُوَ الَّذي أَنشَأَكُم مِّن نَّفسٍ وٰحِدَةٍ فَمُستَقَرٌّ وَمُستَودَعٌ ۗ قَد فَصَّلنَا الآيٰتِ لِقَومٍ يَفقَهونَ

وَهُوَ الَّذِي أَنشَأَكُم مِّن نَّفْسٍ وٰحِدَةٍ

Dan Dialah yang menjadikan kamu daripada satu jiwa,

Satu jiwa yang dimaksudkan adalah Nabi Adam عليه السلام. Daripada jiwa yang satu itu, dijadikan umat manusia yang lain. Ini adalah salah satu daripada iman, iaitu percaya bahawa seluruh manusia ini berasal daripada Nabi Adam عليه السلام. Maka, kalau ada yang kata kita berasal daripada monyet, itu adalah satu pendapat yang menghinakan diri kita sendiri.

Nabi Adam عليه السلام dijadikan daripada tanah. Kemudian daripada Nabi Adam عليه السلام, dijadikan isterinya Hawa. Kenapa Allah ‎ﷻ tidak jadikan Hawa daripadaa tanah juga? Allah ‎ﷻ boleh sahaja menjadikan Hawa daripada tanah juga tetapi Allah ‎ﷻ tidak buat begitu. Kenapa?

Supaya umat manusia ini berasal daripada satu punca. Supaya tidaklah ada perbezaan di antara satu sama lain. Kalaulah Allah ‎ﷻ menjadikan Hawa daripada tanah juga, atau daripada bahan lain, maka kaum wanita dan lelaki akan ada perbezaan yang ketara. Mereka akan kata mereka lain daripada kaum lelaki. Oleh itu, apabila dijadikan daripada jiwa yang satu, maka tidak ada masalah itu. Memang lelaki dan wanita ada bezanya, tetapi bezanya tidaklah jauh sangat.

Oleh itu, kita hendaklah terima bahawa kita ini adalah umat yang satu, berasal daripada asal yang satu. Maka janganlah kita berkelahi dan membezakan antara satu sama lain. Kita hendaklah menghormati bangsa lain kerana kehebatan seseorang bukannya daripada bangsa mana dia berasal, tetapi daripada iman dan taqwanya.

فَمُسْتَقَرٌّ

maka (bagimu) ada tempat tetap

Semua kita ada tempat tinggal di dunia ini dan merujuk kepada masa seseorang itu tinggal. Ia adalah tempat tinggal yang pada kadar yang lama.

وَمُسْتَوْدَعٌ

dan tempat simpanan.

Asal maksud perkataan ini adalah ‘tempat simpanan amanah’. Seperti seseorang meninggalkan barangnya kepada seseorang sekejap. Sebagai contoh, seorang kawan hendak ke tandas dan minta kawannya menyimpan sekejap barangnya. Bukan untuk dipegang lama, tetapi sekejap sahaja. Apabila diminta balik, hendaklah dipulangkan semula. Maka, ia adalah tempat simpanan sementara sahaja.

Maka, kita semua ada tempat tinggal yang tetap dan tempat tinggal sementara. Ada banyak pendapat ulama’ tafsir tentang beza antara dua makna ayat ini. Kita berikan beberapa sahaja:

1. 1. Tempat yang tetap adalah dunia ini. Dan tempat sementara adalah dalam perut ibu kita kerana kita sekejap sahaja dalam perut ibu kita. Selepas sembilan bulan, kita akan dikeluarkan.
   2. Tempat yang tetap adalah akhirat dan tempat sementara adalah kubur kita. Apabila kita mati, kita dikuburkan dalam tanah dan bila kiamat, semua akan bangun dan berada di Mahsyar dan Akhirat akan bermula bagi semua orang. Akhirat itulah tempat akhir kita. Kubur itu sementara sahaja, menunggu Kiamat.
   3. Tempat yang tetap itu adalah akhirat dan tempat yang sementara adalah dunia ini. Kita pun tahu kita sekejap sahaja tinggal di dunia ini. Kalau dibandingkan masa di dunia ini dengan masa di akhirat yang kekal, masa di dunia seperti tidak ada apa-apa.

Ini mengajar kita bahawa manusia itu ada mula dan ada akhirnya. Kita hidup ada peringkat-peringkat yang kita perlu lalui seperti yang disebut di dalam Insyiqaq:19. Kita tidak kekal dalam dunia ini. Maka, hendaklah kita bersedia dengan persediaan untuk ke akhirat.

Kalau kita hendak mengembara ke Jepun, tentu kita sudah bersedia dengan maklumat-maklumat tentang negara Jepun, bukan? Kalau kita tidak hendak ke sana, kita pun tahu hanya sikit-sikit sahaja. Tetapi bayangkan kalau kita memang akan pergi tidak lama lagi, tentu pelbagai maklumat kita akan cari tentang Jepun, bukan? Seperti nama tempat, apa yang ada di sana, bahasa apa yang digunakan, berapa ramai orang di sana, cuacanya bagaimana, mereka jenis orang yang bagaimana dan sebagainya. Bukankah itu yang kita akan buat?

Baik, kita mungkin tidak berkesempatan untuk pergi ke Jepun, maka tidak perlu tahu sangat pasal Jepun pun tidak mengapa. Tetapi adakah kita akan pergi ke syurga atau neraka? Itu sudah tentu. Kita pasti akan pergi sama ada ke syurga atau ke neraka. Dan tentunya kita hendak pergi ke syurga, bukan? Oleh itu, tidakkah kita perlu tahu tempat tujuan kita? Kalau kita memang hendak ke syurga, tentu kita kena tahu tentang syurga bukan?

Maka, soalan: adakah kita tahu cuaca di syurga? Siapa yang tinggal di sana? Keadaan di sana? Bagaimana hendak sampai ke sana? Kalau kita tidak tahu, bermakna kita tidaklah beriya-iya hendak ke syurga. Ini adalah sesuatu yang kita kena fikir-fikirkan.

قَدْ فَصَّلْنَا الْآيٰتِ لِقَوْمٍ يَفْقَهُونَ

Sesungguhnya telah Kami jelaskan tanda-tanda kebesaran Kami kepada orang-orang yang mahu memahami.

Seperti juga perkataan يَعْلَمُونَ bermaksud ‘mahu mengetahui’, maka perkataan يَفْقَهُونَ bermaksud ‘mahu memahami’.

Apakah bezanya علم dan علم ? فقه adalah ‘ilmu pengetahuan’ dan فقه pula bermaksud ‘pemahaman’. Sebagai contoh, ada orang yang tahu membaca Al-Qur’an dengan baik. Mereka boleh membaca tetapi mereka tidak tahu ilmu tajwid. Tetapi ada orang yang tahu baca dan dalam masa yang sama dia tahu juga kenapa dia kena baca begitu dan dia tahu apakah hukum tajwid itu.

Maknanya, فقه itu bukan sahaja tahu, tetapi dia tahu ‘bagaimana’ dan ‘kenapa’ sekali. Orang yang ada فقه lebih tinggi ilmunya.

Allahu a’lam. Semoga kita mendapat kefahaman Qur’an ini. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 20 Julai 2023

Ringkasan Surah An’am

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Maariful Qur’an

An’am Ayat 93: Ayat Zajrun (Ayat Teguran). Ada tiga jenis kezaliman yang disebut dalam ayat ini.

وَمَن أَظلَمُ مِمَّنِ افتَرىٰ عَلَى اللَّهِ كَذِبًا أَو قالَ أوحِيَ إِلَيَّ وَلَم يوحَ إِلَيهِ شَيءٌ وَمَن قالَ سَأُنزِلُ مِثلَ ما أَنزَلَ اللَّهُ ۗ وَلَو تَرىٰ إِذِ الظّٰلِمونَ في غَمَرٰتِ المَوتِ وَالمَلٰئِكَةُ باسِطو أَيديهِم أَخرِجوا أَنفُسَكُمُ ۖ اليَومَ تُجزَونَ عَذابَ الهونِ بِما كُنتُم تَقولونَ عَلَى اللَّهِ غَيرَ الحَقِّ وَكُنتُم عَن ءآيٰتِهِ تَستَكبِرونَ

وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَىٰ عَلَى اللَّهِ كَذِبًا

Dan siapakah yang lebih zalim daripada orang yang membuat kedustaan terhadap Allah

Maksud ayat ‘siapakah yang lebih zalim’ adalah: tidak ada orang lain lagi yang lebih zalim daripada mereka yang mencipta dusta terhadap Allah ‎ﷻ. Merekalah yang paling zalim.

Ada tiga jenis kezaliman yang disebut dalam ayat ini. Yang pertama adalah: membuat kedustaan terhadap Allah ‎ﷻ. Kalau kita berdusta tentang seseorang, itu adalah tohmah. Kalau tohmah dengan manusia pun sudah dosa yang besar, apatah lagi kalau kita tohmah tentang Allah ‎ﷻ? Itulah sebab dikatakan mereka yang berdusta terhadap Allah ‎ﷻ adalah yang paling zalim.

Apakah dimaksudkan dengan pendustaan itu? Pendustaan terhadap Allah ‎ﷻ yang paling besar adalah mengatakan yang ada ilah lain selain Allah ‎ﷻ. Ataupun dengan mengatakan bahawa Allah ‎ﷻ ada anak. Itu adalah suatu pernyataan yang syirik. Ini banyak dilakukan oleh agama-agama yang lain.

Ataupun ia bermaksud, mencipta sesuatu hal baru dalam hal agama, kemudian mengatakan yang ia daripada Allah ‎ﷻ. Atau mengatakan yang Allah ‎ﷻ suka kalau dilakukan perbuatan itu. Padahal Allah ‎ﷻ sendiri tidak pernah berkata begitu. Oleh itu, mereka berdusta atas nama Allah ‎ﷻ.

Ini adalah termasuk juga amalan-amalan bid’ah yang direka oleh manusia; iaitu amalan yang tidak pernah diajar oleh Nabi ﷺ, tidak pernah diamalkan oleh sahabat, tetapi mereka kata ia adalah baik dan molek. Amat banyak sekarang dalam masyarakat kita yang mengamalkan amalan bid’ah yang tidak ada daripada nas yang sahih. Antaranya, amalan talqin, Majlis Tahlil, Salat Hajat berjama’ah dan macam-macam lagi.

Itu semua adalah rekaan daripada manusia tetapi mereka yang mengamalkannya mengatakan ia adalah baik. Bagaimana mereka boleh kata ia adalah baik, sedangkan Allah ‎ﷻ dan Nabi ﷺ tidak pernah ajar untuk melakukannya? Sepatutnya yang tahu ia adalah baik ataupun tidak hanyalah Nabi Muhammad ﷺ.

Kita mestilah melihat dan merujuk amalan para sahabat sebab mereka dididik sendiri secara langsung oleh Nabi Muhammad ﷺ. Adakah mereka membuat amalan yang seperti masyarakat kita sedang amalkan? Para sahabat itu tentu lebih tahu tentang apakah amalan yang baik kerana mereka belajar sendiri dengan Rasulullah ﷺ. Sebagai contoh, adakah amalan Majlis Tahlil itu pernah dibuat oleh Nabi ﷺ dan para sahabat? Jawapannya sudah tentu tidak, kerana kalau ada, tentu ada hadith yang menyebut tentangnya.

Termasuk juga dalam berdusta ini adalah menghalalkan yang haram dan mengharamkan yang halal. Sebagai contoh, kalau ada yang kata, jika minum arak tetapi tidak memabukkan, maka tidak berdosa. Mereka kata itu tidak salah sebab yang Allah ‎ﷻ larang adalah kalau kita jadi mabuk. Itu adalah pemusingan hukum Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ kata A, mereka pula kata B.

Sekarang masih tidak terjadi lagi di negara ini, tetapi hendaklah kita mengambil pengajaran bagaimana ia telah terjadi di negara Islam yang lain. Ada di sesetengah negara Islam, kita dapat tahu bagaimana imam salat jama’ah pun boleh meminum arak sebab mereka kata selagi tidak mabuk, tidak mengapa.

Atau, mengharamkan manusia makan makanan yang halal dalam keadaan ‘tertentu’. Sebagai contoh, apabila bidan-bidan kita mengajar ibu-ibu yang baru bersalin untuk ‘pantang’ daripada memakan sesuatu. Makanan itu boleh dimakan, tetapi apabila bidan kampung sudah suruh mereka pantang, maka mereka telah ‘mengharamkan’ makanan itu kepada diri mereka.

Yang kata tak boleh makan itu adalah bidan sahaja, bukan ulama’ pun, tetapi orang kita sudah beriya-iya pegang. Ingatlah bahawa sesuatu makanan itu halal dimakan kecuali kalau ada dalil yang mengatakan ia haram dimakan. Atau, kalau doktor mengatakan seseorang itu tidak boleh makan sesuatu makanan kerana ia akan memudaratkan kesihatan ibu yang baru bersalin itu. Atau, kalau memang sudah terbukti sesuatu jenis makanan itu tidak sesuai bagi ibu mengandung dan selepas bersalin, maka bolehlah dipegang.

Ada juga pengharaman makanan bagi golongan tertentu yang nanti akan disebut dalam ayat-ayat selepas ini nanti. Ia dilakukan oleh Arab Jahiliyah dan Allah ‎ﷻ tegur perbuatan mereka itu. Maka, janganlah kita ikut perbuatan salah mereka itu.

Oleh itu, kalau tiada dalil dan tiada sebab yang kukuh untuk menidakkan sesuatu makanan kepada manusia, maka kita tidak boleh menghalang sesiapa pun daripada memakan makanan itu. Maka, amalan berpantang dalam pemakanan adalah syirik.

أَوْ قَالَ أُوحِيَ إِلَيَّ وَلَمْ يُوحَ إِلَيْهِ شَيْءٌ

atau yang berkata: “Telah diwahyukan kepada saya”, padahal tidak ada diwahyukan sesuatu pun kepadanya,

Ini adalah sifat kedua mereka yang paling zalim. Bila mengaku terima wahyu, maka orang itu sebenarnya mengaku sebagai Nabi.

Satu pendustaan yang besar adalah apabila seseorang mengaku sebagai Nabi. Itulah yang dimaksudkan dengan mereka ‘mendapat wahyu’. Dari zaman Nabi sampai zaman sekarang, masih ada lagi manusia sesat yang mengaku mereka itu Nabi yang dilantik oleh Allah ‎ﷻ. Pada zaman Nabi, ada seorang yang bernama Musailamah al Kazzab yang mengaku Nabi dan menerima wahyu juga.

Pada zaman sekarang, sudah tidak ramai yang mengaku menjadi Nabi walaupun masih ada lagi. Tetapi yang ramai adalah mereka yang ‘bersifat’ seperti Nabi, iaitu mereka yang mereka-reka perkara baru dalam agama. Padahal hal agama sepatutnya hanya disampaikan oleh Nabi ﷺ.

Tetapi ramai ustaz-ustaz dan guru agama di Malaysia ini yang mengatakan sesuatu perkara itu baik dalam agama padahal Allah ‎ﷻ dan Nabi Muhammad ﷺ tidak pernah mengatakan sedemikian. Maka, mereka telah ‘mengambil’ tugas Nabi walaupun mereka tidak mengaku jadi Nabi.

Maka kalau kata amalan bid’ah boleh mendapat pahala, itu adalah satu kezaliman kerana mendakwa pahala pada benda yang tidak ada pahala.

وَمَن قَالَ سَأُنزِلُ مِثْلَ مَا أَنزَلَ اللَّهُ

dan orang yang berkata: “Saya akan menurunkan seperti apa yang diturunkan Allah”.

Ini pula adalah sifat ketiga mereka yang paling zalim.

Ini adalah mereka yang berkata sebagaimana Allah ‎ﷻ menurunkan ayat Al-Qur’an itu, mereka juga boleh membuat ayat-ayat seperti itu juga. Mereka ini menghina ayat-ayat Allah ‎ﷻ! Dengan mengatakan yang mereka boleh membuat ayat Al-Qur’an juga, mereka sebenarnya hendak mengatakan bahawa tidak ada apa apa kelebihan dengan Al-Qur’an itu, sampai mereka sendiri pun boleh buat.

Sifat mereka ini ada juga disebut dalam Anfal:31

وَإِذَا تُتْلَىٰ عَلَيْهِمْ آيَاتُنَا قَالُوا قَدْ سَمِعْنَا لَوْ نَشَاءُ لَقُلْنَا مِثْلَ هَٰذَا إِنْ هَٰذَا إِلَّا أَسَاطِيرُ الْأَوَّلِينَ

Dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayat Kami, mereka berkata: “Sesungguhnya kami telah mendengar (ayat-ayat yang seperti ini), kalau kami menghendaki nescaya kami dapat membacakan yang seperti ini, (Al Quran) ini tidak lain hanyalah dongeng-dongengan orang-orang purbakala”.

Beginilah yang terjadi kepada Musailamah Kazzab. Kerana hendakkan pengaruh, dia sanggup mengaku jadi Nabi dan berangan-angan buat ayat seperti Al-Qur’an. Dia sangka Nabi Muhammad ﷺ menjadi Nabi sebab berkeinginan meluaskan pengaruhnya sahaja. Maka dia pun buat begitu juga.

Musailamah cuba membuat ayat yang menandingi ayat Al-Qur’an. Salah satu ayat yang digubah oleh Musailamah adalah kalimat yang menceritakan tentang haiwan katak. Katanya: “Allah menjadikan katak itu ayat bagi kalian. Tuhan berfirman katanya, (Musailamah), Hai katak betina anak dari dua katak. Bersihkanlah air seberapa banyak kamu membersihkannya, bahagian atas mu ada di air bahagian bawah mu ada di tanah. Bukan orang minum yang kau larang dan bukan air yang kau kotori”.

Musailamah reka cipta ayat seperti aroma Al-Quran. Tetapi semuanya adalah palsu dan tidak benar. Karut marut semuanya. Tidak setanding ayat-ayatnya dengan “KALAAMULLAH” yang sangat agung dan luarbiasa.

Ayat Al-Qur’an bukanlah ayat-ayat yang biasa kerana ia adalah kalam daripada Allah ‎ﷻ, bukan daripda manusia. Bahasa yang digunakan adalah amat hebat sekali. Tidak mungkin manusia boleh melakukan sedemikian. Ini diakui oleh penentang-penentang Islam pun.

Pada zaman Nabi ﷺ, walaupun mereka tidak suka Islam, tetapi mereka tidak dapat mengutuk ayat Al-Qur’an kerana mereka sendiri sedar tentang kehebatan ayat-ayat Al-Qur’an itu. Walaupun mereka tidak suka, tetapi mereka suka mendengar Al-Qur’an dibacakan. Abu Sufyan, Abu Jahal dan Akhnaz yang kuat menentang Islam selalu mendengar Al-Qur’an dibacakan oleh Nabi Muhammad ﷺ secara rahsia pada malam hari.

Sebab itulah Allah ‎ﷻ telah mencabar sesiapa sahaja yang rasa boleh membawakan surah atau ayat lain yang seperti Al-Qur’an itu. Cabaran itu Allah ‎ﷻ telah berikan semenjak zaman Nabi ﷺ lagi.

Memang ada manusia yang telah cuba menghasilkan ayat seperti ayat Al-Qur’an itu, tetapi tidak sama langsung ayat-ayat itu dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah ‎ﷻ. Manusia boleh cuba buat seperti ayat Al-Qur’an, tetapi tidak akan mencapai tahap kehebatan Al-Qur’an.

وَلَوْ تَرَىٰ إِذِ الظّٰلِمُونَ فِي غَمَرٰتِ الْمَوْتِ

Alangkah dahsyatnya sekiranya kamu melihat di waktu orang-orang yang zalim berada dalam tekanan sakratul maut,

Takhwif Ukhrawi: Saat-saat kematian mereka itu amat-amat menakutkan. Perkataan غَمَرَاتِ itu berasal daripada perkataan غمر yang bermaksud ‘banjir’. Ia merujuk kepada kesakitan yang amat sangat kerana mereka pada waktu itu seperti dalam kelemasan di dalam banjir.

Ia juga merujuk kepada maksud ditutupi oleh sesuatu – seperti air banjir yang banyak sehingga menutupi segalanya; iaitu apabila kita berada di dalam air yang amat dalam yang kita tidak tahu betapa dalamnya air itu. Seperti mana yang terjadi ketika banjir kerana waktu itu kita tidak tahu berapa besar banjir itu.

Maka, kalimat غَمَرَاتِ الْمَوْتِ merujuk kepada kesakitan yang amat sangat yang dialami oleh mereka yang hampir mati ketika roh mula dicabut daripada badan. Ia amat menyakitkan sebagaimana yang dialami oleh Nabi Muhammad ﷺ ketika baginda hampir wafat. Kesakitan itu dirasai oleh seluruh badan seperti mana juga banjir itu menyelimuti seluruh badan kita.

وَالْمَلٰئِكَةُ بَاسِطُو أَيْدِيهِمْ

sedang para malaikat memanjangkan tangannya,

‘Panjangkan tangan’ bermaksud para malaikat itu memanjangkan tangan mereka untuk mencapai orang-orang zalim itu untuk mencabut roh mereka.

Dalam ayat Muhammad:27 pula ada menceritakan bagaimana-malaikat waktu itu memukul-mukul roh orang-orang zalim itu. Sedangkan kepada orang-orang yang soleh akan dikatakan kepada mereka perkataan yang baik-baik.

أَخْرِجُوا أَنفُسَكُمُ

(sambil berkata): “Keluarkanlah nyawamu”

Ini bermakna malaikat yang mencabut nyawa orang-orang zalim itu, dalam mencabut nyawa mereka, tidaklah mencabut dengan lembut tetapi dengan amat kasar sekali. Sebab itulah orang-orang yang zalim itu amat merasa kesakitan maut itu. Inilah gambaran yang Allah ‎ﷻ berikan kepada kita. Tidak tercapai oleh akal kita untuk membayangkannya.

الْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذَابَ الْهُونِ

Di hari ini kamu dibalas dengan seksa yang sangat menghinakan,

Semasa mereka hidup, mereka sombong untuk menerima ayat-ayat Allah ‎ﷻ, maka sebagai balasannya mereka akan dihina di akhirat kelak. Ketika nyawa mereka dicabut, mereka diberitahu apakah nasib mereka. Ini bermakna, kepada orang-orang zalim itu telah diberitahu kepada mereka tentang azab yang mereka akan dapat.

Kalimah الْيَوْمَ selalunya bermaksud ‘Hari Kiamat’. Bila mati sahaja seorang manusia, maka hari kiamat mereka telah bermula dan mereka akan dikenakan dengan azab-azab yang mereka akan dapat. Maknanya, bukan di neraka sahaja dikenakan azab. Semasa nyawa mereka dicabut pun, sudah dikenakan dengan azab kepada mereka.

Ayat ini memberitahu kepada kita bahawa apabila kita hampir mati, kita akan diberitahu dengan apa yang kita akan dibalas. Apabila mati sahaja, sudah tahu  ke mana kita akan pergi. Kalau kita orang soleh, kita akan diberitahu dengan kebaikan-kebaikan yang kita akan dapat. Dan kalau kita orang zalim, kita juga akan diberitahu dengan apa yang kita akan dapat.

Waktu itu sudah terlambat untuk memperbaiki diri. Maka hendaklah kita memperbaiki diri kita semasa hayat kita masih ada lagi.

بِمَا كُنتُمْ تَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ غَيْرَ الْحَقِّ

kerana kamu selalu mengatakan terhadap Allah (perkataan) yang tidak benar

Mereka semua akan dikenakan dengan azab yang menghinakan itu kerana mereka selalu memperkatakan tentang Allah ‎ﷻ dengan perkara yang tidak benar. Begitulah juga mereka yang memperkatakan tentang Allah ‎ﷻ tanpa ada dalil.

Ingatlah bahawa agama ini kena ada dalil. Kalau tidak ada dalil, maka sesiapa pun boleh kata apa-apa sahaja dan akan rosaklah agama. Begitulah yang banyak terjadi dalam negara kita ini. Ada sahaja guru agama yang memperkatakan tentang agama tanpa membawakan dalil yang sahih. Mereka tidak menggunakan Al-Qur’an dan hadith yang sahih sebagai dalil.

وَكُنتُمْ عَنْ ءآيٰتِهِ تَسْتَكْبِرُونَ

dan (kerana) kamu selalu menyombongkan diri terhadap ayat-ayat-Nya.

Mereka sombong kerana mereka kata bahawa mereka juga boleh membawa ayat-ayat seperti itu. Mereka sombong untuk menerima kebenaran.

‘Sombong’ juga bermaksud tidak menghiraukan ayat-ayat Allah ‎ﷻ. Ini banyak berlaku dalam masyarakat Islam kita. Mereka tidak baca ayat Allah ‎ﷻ untuk mendapatkan pedoman dan pengajaran. Dan bagaimana mereka boleh mendapat pengajaran kalau mereka tidak faham dengan apa yang mereka baca?

Kalau setakat baca sahaja tetapi tidak faham, maka kita tidak mendapat manfaat yang sepatutnya. Lihatlah bagaimana masyarakat kita hanya tahu membaca Al-Qur’an tetapi tidak faham apa yang mereka baca. Mereka ajar anak mereka membaca Al-Qur’an, tetapi setakat itu sahaja. Mereka tidak belajar apa makna ayat-ayat yang mereka baca itu.

Orang Islam kita memang sayang dan hormat kepada Al-Qur’an. Mereka memang sekali sekala baca Al-Qur’an. Mungkin ada yang hari-hari akan baca Al-Qur’an. Sekurang-kurangnya, dalam salat mereka. Tetapi mereka sombong dengan Al-Qur’an, kerana apabila kita ajak mereka belajar tafsir Al-Qur’an, mereka tidak mahu.

Mereka sombong kerana mereka sangka mereka telah selamat. Padahal apa yang mereka buat banyak yang salah. Mereka buat banyak yang salah kerana apa yang diajar dalam Al-Qur’an itu mereka tidak tahu.

An’am Ayat 94: Sekarang disebut keadaan di akhirat.

وَلَقَد جِئتُمونا فُرٰدىٰ كَما خَلَقنٰكُم أَوَّلَ مَرَّةٍ وَتَرَكتُم مّا خَوَّلنٰكُم وَراءَ ظُهورِكُم ۖ وَما نَرىٰ مَعَكُم شُفَعاءَكُمُ الَّذينَ زَعَمتُم أَنَّهُم فيكُم شُرَكٰؤا ۚ لَقَد تَّقَطَّعَ بَينَكُم وَضَلَّ عَنكُم مّا كُنتُم تَزعُمونَ

وَلَقَدْ جِئْتُمُونَا فُرٰدَىٰ

Dan sesungguhnya kamu datang kepada Kami sendiri-sendiri

Ini adalah sesuatu yang menakutkan di mana kita akan datang mengadap Tuhan bersendirian tanpa ditemani oleh sesiapa pun lagi. Bayangkan kalau kita kena jumpa orang besar berseorangan pun sudah naik risau dan takut, ini apatah lagi kalau mengadap Tuhan kita.

Perkataan فُرَادَىٰ bermaksud ‘datang berseorangan tanpa membawa apa-apa pun’. Kalau kita bayangkan seorang budak yang menaiki kapal terbang berseorangan diri juga, memang menakutkan. Akan tetapi dalam masa yang sama, dia ada pasport, dia ada barang-barang lain-lain. Dia juga mungkin ada duit ataupun ada kredit kad bersamanya. Tetapi فُرَادَىٰ bermaksud langsung tidak ada apa-apa bersamanya.

Maka, tidak ada harta lagi pada masa itu, kecualilah apa yang kita telah sedekahkan. Apa sahaja yang kita ada di dunia dulu sudah ditinggalkan. Yang ada hanyalah harta kita yang kita sedekahkan kerana ia akan menjadi pahala kepada kita. Itulah sebabnya harta yang sebenar adalah harta yang kita telah sedekahkan.

Ayat ini sepatutnya mengingatkan kita: kalau kita tidak bawa harta kita, kenapa kita meluangkan masa sangat dengan segala harta itu? Sepatutnya tidak perlulah kita berhempas pulas menghabiskan masa dan tenaga untuk fokus mengumpul serta bermewahan dengan hartabenda secara berlebihan kerana di penghujung hidup kita akan sedar bahawa perbuatan tersebut bukanlah penting untuk bekalan akhirat kita. Maka, janganlah kita berlebih-lebihan sangat dengan cinta dan sayang kepada harta itu.

Kalau dalam dunia ini walaupun kita berseorangan, tetapi sekurang-kurangnya mungkin ada orang yang boleh membantu dan menyokong kita apabila kita memerlukan. Mungkin ayah kita, keluarga kita atau kawan-kawan kita. Tetapi apabila di akhirat nanti tidak ada sesiapa yang boleh tolong dan sokong kita.

Tidak ada pertalian lagi pada hari itu. Seperti yang disebut dalam Mukminoon:101.

فَإِذَا نُفِخَ فِي الصُّورِ فَلَا أَنسَابَ بَيْنَهُمْ يَوْمَئِذٍ وَلَا يَتَسَاءَلُونَ

Apabila sangkakala ditiup maka tidaklah ada lagi pertalian nasab di antara mereka pada hari itu, dan tidak ada pula mereka saling bertanya.

Ingatlah bahawa jikalau hubungan kita dengan Allah ‎ﷻ tidak baik, maka tidak ada sesiapa pun lagi yang boleh membantu kita pada waktu kita bertemu dengan Allah ‎ﷻ. Oleh sebab itu, tidaklah berguna kepada kita jikalau kita bersungguh-sungguh menggembirakan hati orang lain jikalau di dalam masa yang sama kita menentang arahan Allah ‎ﷻ.

Oleh hal yang demikian, untuk mendapatkan hubungan yang baik dengan Allah ‎ﷻ, kenalah kita ikut segala arahan-Nya dan meninggalkan larangan-Nya. Hendaklah mulakan dengan belajar tafsir Qur’an. Ini supaya kita dapat memahami kehendak Allah ‎ﷻ terhadap kita.

كَمَا خَلَقْنٰكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ

sebagaimana kamu Kami ciptakan pada mulanya,

Semasa kita lahir ke dunia ini kita dilahirkan seorang diri tanpa ada apa-apa pada diri kita, iaitu, tidak ada harta pada kita dan tidak ada nilai langsung diri kita ini.

Sepertimana kita dilahirkan ke dunia ini tidak berkasut dan tidak berbaju, begitulah juga bila kita bertemu dengan Tuhan nanti. Semuanya akan berbogel nanti, duduk dalam saf-saf, bercampur lelaki dan perempuan.

Apabila mengetahui perkara ini, maka Sayyidatina Aisyah رضي الله عنها kerisauan dan bertanya Nabi ﷺ: Tidakkah lelaki dan perempuan akan melihat sesama sendiri? Nabi Muhammad ﷺ menjawab bahawa keadaan pada waktu itu terlalu berat sampaikan mereka tidak akan melihat sesama sendiri. Semuanya nanti dalam keadaan risau. Ini berdasarkan hadith berikut:

عن عائشةَ، رضي اللَّه عنها، قَالَتْ: سمعتُ رَسُول اللَّه ﷺ، يقول: يُحْشَرُ النَّاسُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ حُفَاةً عُراةً غُرْلًا قُلْتُ: يَا رَسُول اللَّه الرِّجَالُ وَالنِّسَاءُ جَمِيعًا يَنْظُرُ بَعْضُهُمْ إِلى بَعْضٍ،؟ قَالَ: يَا عَائِشَةُ الأَمرُ أَشَدُّ مِنْ أَنْ يُهِمَّهُم ذلكَ.

Aisyah berkata, ‘Aku mendengar Rasulullah SAWﷺ bersabda, ‘Manusia akan dikumpulkan pada Hari Kiamat dalam keadaan tanpa alas kaki, telanjang tanpa pakaian, dan tanpa disunat.’
Lantas, aku bertanya, ‘Wahai Rasulullah, apakah laki-laki dan perempuan memandang satu sama lain?’ Rasulullah ﷺ menjawab, ‘Wahai Aisyah, masalah yang akan dihadapi lebih penting daripada sekadar melihat satu dengan yang lain’

(Muttafaq ‘alaih). 

وَتَرَكْتُم مَّا خَوَّلْنٰكُمْ وَرَاءَ ظُهُورِكُمْ

dan kamu tinggalkan di belakangmu (di dunia) apa yang telah Kami kurniakan kepadamu;

Perkataan خَوَّلْنَاكُمْ berasal daripada perkataan خول yang bermaksud ‘menjaga sesuatu.’ Maka, perkataan ini bermaksud kita telah diberikan dengan sesuatu untuk kita menjaganya. Ini bermakna apa-apa sahaja yang Allah ‎ﷻ berikan kepada kita semasa kita di dunia ini hendaklah kita menjaganya. Setakat jaga sahaja.

Apabila kita ada harta, maka kita akan menjaganya dengan dengan baik dan kita berbangga dengan harta yang banyak dan segala pemberian-pemberian kita ada itu. Tetapi apabila kita mati nanti, semuanya kita kena tinggalkan kerana harta tersebut bukanlah hak kita pun, kita setakat menjaganya sahaja.

Kalau kita ada harta yang banyak, sebenarnya kita lah yang kena jaga harta itu. Ia akan menyusahkan kita sebenarnya. Tetapi kalau kita ada ilmu, ilmu itulah nanti yang akan menjaga kita. Itulah bezanya harta dan ilmu. Selain daripada itu, harta yang ada lama-kelamaan akan berkurangan dan mereput dan berkurang nilainya akan tetapi ilmu tidak akan hilang, malahan akan bertambah dari masa ke semasa. Maka carilah ilmu sebanyak mungkin. Juga lebih untung mengumpul ilmu daripada mengumpul harta.

Maka janganlah hati kita tertarik sangat dengan dunia. Jangan pautkan sangat hati kita ini dengan harta. Semuanya tidak ada makna nanti. Malangnya, kalau kita hilang harta kita, sangatlah kita terasa sangat sampaikan hilang semangat. Ingatlah bahawa harta itu pun pemberian daripada Allah ‎ﷻ, dan apa yang Allah ‎ﷻ beri, dengan sekelip mata sahaja Allah ‎ﷻ boleh menariknya semula.

Perkataan خول juga bermaksud ‘selimut’, iaitu segala kenikmatan yang kita ada di dunia ini adalah seperti selimut yang menyeliputi kita. Kita pun tidak perasan nikmat itu sebagaimana kita tidak perasan sangat selimut yang menyeliputi kita.

‘Selimut’ itu juga boleh merujuk kepada lapisan-lapisan yang menyeliputi roh kita. Pertamanya, roh kita diselimuti oleh tubuh badan kita, badan kita diselimuti oleh rumah kita, rumah kita diselimuti dengan dunia ini dan seterusnya. Apabila kita bertemu dengan Allah ‎ﷻ, segala selimut itu akan ditanggalkan dan ditinggalkan, dan roh kita yang akan bertemu dengan Allah ‎ﷻ.

وَمَا نَرَىٰ مَعَكُمْ شُفَعَاءَكُمُ

dan Kami tiada melihat bersertamu pemberi syafa’at

Ini adalah ejekan dan perli Allah ‎ﷻ kepada manusia yang menyembah sembahan-sembahan mereka yang mereka sangka boleh memberi pertolongan kepada mereka. Tetapi pada hari itu tidak ada langsung yang disembah itu yang datang untuk menolong mereka.

Ada juga ulama’ tafsir yang mengatakan bahawa kata ini disebut oleh malaikat-malaikat penjaga langit, iaitu ketika orang-orang zalim itu melalui langit-langit, para malaikat itu kata mereka tidak nampak pun pemberi-pemberi syafaat mereka itu.

الَّذِينَ زَعَمْتُمْ أَنَّهُمْ فِيكُمْ شُرَكَاءُ

yang kamu anggap bahwa mereka itu sekutu-sekutu Tuhan di antara kamu.

Kalimah فِيكُمْ bermaksud, dulu semasa di dunia mereka kata sembahan itu layak disembah bersama dengan Allah ‎ﷻ.

Keduanya, dulu semasa mereka di dunia, mereka katakan sembahan itu juga mengurus hidup mereka sebagaimana Allah ‎ﷻ juga. Sebagai contoh, ada yang kata wali-wali tarekat mereka ada yang menurunkan hujan, menjaga masa dan sebagainya. Itulah kebodohan yang mereka tunjukkan. Semua itu tidak ada dalil melainkan khayalan mereka sahaja.

لَقَد تَّقَطَّعَ بَيْنَكُمْ

Sungguh telah terputuslah (pertalian) antara kamu

Apa-apa sahaja hubungan antara mereka dan sembahan-sembahan syirik mereka itu akan terputus pada hari kiamat nanti. Tidak ada yang akan datang menolong mereka. Kalau dulu beriya-iya mereka jaga hubungan, namun ia tidak akan ada di akhirat kelak.

وَضَلَّ عَنكُم مَّا كُنتُمْ تَزْعُمُونَ

dan telah lenyap daripada kamu apa yang dahulu kamu anggap (sebagai sekutu Allah).

Apa-apa sahaja fahaman mereka tentang hari kiamat dan tentang pemberian syafa’at pada hari itu akan hilang belaka. Dulu semasa di dunia, mereka yakin sangat yang mereka akan ditolong oleh wali-wali mereka, tetapi apabila di akhirat kelak, barulah mereka nampak dan tahu yang itu semua tidak akan berlaku.

Habis Ruku’ 11 daripada 20 ruku’ dalam surah ini.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 26 Januari 2022

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Maariful Qur’an