Maidah Ayat 50: Apabila manusia tidak mahu menggunakan syariat yang sebenar, mereka tentunya akan menggunakan yang tidak patuh syariah. Itulah dipanggil jahiliah kerana ia bukanlah syariat sebenar.

أَفَحُكمَ الجٰهِلِيَّةِ يَبغونَ ۚ وَمَن أَحسَنُ مِنَ اللهِ حُكمًا لِّقَومٍ يوقِنونَ

أَفَحُكمَ الجٰهِلِيَّةِ يَبغونَ

Apakah hukum Jahiliyah yang mereka kehendaki,

Sudah ada hukum syariat daripada Allah ‎ﷻ namun mengapakah hukum jahiliyyah juga yang mereka cari? ‘Jahil’ itu maksudnya mengikut perasaan sahaja, tidak menggunakan akal fikiran yang waras dan membuat apa sahaja yang timbul dalam hati. Juga termasuk membuat sesuatu dengan tergesa-gesa. Kerana bukankah semasa tergesa-gesa itu kita tidak menggunakan akal sangat bukan?

Malangnya, zaman sekarang memang manusia tidak menggunakan akal mereka yang waras sangat. Mereka kebanyakannya mengikut perasaan sahaja. Lihatlah bagaimana kita termakan dengan iklan-iklan di media sampaikan kita beli dan memakai perkara yang kita tidak perlukan tetapi kerana kita hendak memuaskan nafsu kita dan hendak menunjuk-nunjuk sahaja kepada orang lain. Inilah jahiliyyah zaman moden sekarang – “consumerism”.

Jadi sekarang kita tahu satu lagi makna bagi ‘jahiliyah’ iaitu berhukum tidak menggunakan syariat. Ini disokong lagi dengan sebuah hadith:

Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami ayahku, telah menceritakan kepada kami Hilal ibnu Fayyad, telah menceritakan kepada kami Abu Ubaidah An-Naji yang telah mencerita­kan bahawa ia pernah mendengar Al-Hasan berkata, “Barang siapa yang memutuskan perkara bukan dengan hukum Allah, maka hukum Jahiliyyah yang dipakainya.”

 

وَمَن أَحسَنُ مِنَ اللهِ حُكمًا

dan (hukum) siapakah yang lebih baik daripada (hukum) Allah

Namun siapakah lagi yang lebih baik dalam memberi hukum daripada Allah ‎ﷻ? Tentu tidak ada yang lebih baik daripada Allah ‎ﷻ, bukan? Hukum daripada Allah ‎ﷻlah yang lebih sesuai dan tepat untuk kita kerana Allah ‎ﷻ yang menjadikan kita, jadi Dia tahu apa yang kita perlukan dan apa yang baik untuk diri kita. Seperti kita membeli kereta Proton, tentulah kena menggunakan manual yang dikeluarkan oleh syarikat Proton. Takkan hendak digunakan manual daripada Audi pula?

 

لِّقَومٍ يوقِنونَ

bagi orang-orang yang yakin

Syariat itu diberikan kepada semua manusia, tetapi yang menggunakannya adalah mereka yang yakin sahaja; iaitu mereka yang yakin bahawa syariat yang Allah ‎ﷻ berikan kepada kita itu adalah untuk kebaikan kita juga. Yakin yang itulah yang terbaik bagi kita. Dan kalau kita tidak mengamalkan syariat itu, kita sendiri yang akan rugi. Tapi siapakah yang boleh mendapat keyakinan ini?

Yang boleh terima adalah mereka yang mempelajari wahyu dan memikirkan kebaikan-kebaikan yang ada dalam hukum itu. Ini memerlukan pembelajaran dan penjelasan daripada yang arif. Kerana kalau kita sendiri fikirkan, mungkin tidak akan sampai kepada maksud yang hendak disampaikan.

Sebagai contoh, kita lihat orang yang direjam kerana zina itu sangatlah keras hukumannya. Tetapi kita tidak nampak kebaikan padanya. Ia menjaga zuriat keturunan. Kalau penzinaan tidak dielakkan, maka yang terjadi adalah anak-anak terbiar tanpa bapa yang sah.

Mungkin kita lihat hukum potong tangan itu ganas. Akan tetapi ia menjaga harta benda kita daripada dicuri. Orang yang sudah dicuri barangnya tahu apakah perasaan mereka apabila barang mereka dicuri.

Sekian Ruku’ 7 dari 16 ruku’ dalam surah ini.

---

 

Maidah Ayat 51: Ayat ini hendak mengajar dan memberitahu kita mengenai perangai Yahudi dan Nasrani. Setelah disebut perangai mereka dan setelah kita tahu perangai mereka, maka kenalah fikir-fikirkan sendiri, sama ada kita hendak berbaik dengan mereka atau tidak?

۞ يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا لا تَتَّخِذُوا اليَهودَ وَالنَّصٰرىٰ أَولِياءَ ۘ بَعضُهُم أَولِياءُ بَعضٍ ۚ وَمَن يَتَوَلَّهُم مِّنكُم فَإِنَّهُ مِنهُم ۗ إِنَّ اللهَ لا يَهدِي القَومَ الظّٰلِمينَ

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا لا تَتَّخِذُوا اليَهودَ وَالنَّصٰرىٰ أَولِياءَ

Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mengambil orang-orang Yahudi dan Nasrani menjadi teman rapat;

Allah‎ ﷻ memberitahu kepada orang beriman, supaya jangan menjadikan dua golongan itu sebagai teman rapat – sebagai penasihat, pakar rujuk, pemimpin, tempat berlindung dan sebagainya. Dalam istilah dipanggil ‘muwalat’ iaitu perhubungan yang rapat. Jangan sekali-kali cuba buat buat begitu.

Ayat ini banyak diperbincangkan dalam kalangan para tafsir. Selalunya digunakan sebagai dalil untuk tidak berkawan dengan golongan Yahudi dan Nasrani. Dan orang kafir selalu mengatakan inilah ayat yang mengatakan orang Islam tidak akan berbaik dengan mereka.

Oleh kerana itu, ayat ini hendaklah dibaca dalam konteks penurunannya. Ayat ini diturunkan selepas umat Islam telah kuat dan tidak perlu lagi perlindungan daripada mereka. Mungkin dahulu, bangsa Arab rapat dengan mereka (semasa di Madinah) kerana mereka itu mempunyai kedudukan dalam masyarakat, kaya, ada perniagaan besar, pandai dalam agama dan sebagainya. Tetapi keadaan telah berubah, Islam pula yang duduk di atas. Jadi tidak perlu kepada mereka lagi.

Waktu itu, memang telah ada perjanjian damai dengan puak Yahudi dan Nasrani yang berada di Madinah. Akan tetapi lama kelamaan mereka tidak menepati perjanjian itu. Mereka telah bersekongkol dengan Musyrikin Mekah untuk menjatuhkan umat Islam. Dalam masa yang sama, mereka ada mata-mata yang telah menyusup masuk dalam kalangan umat Islam. Mereka mengumpul maklumat rahsia dan strategik untuk menjatuhkan Islam. Kerana itulah tidak boleh berhubungan baik dengan mereka kerana mereka tidak boleh dipercayai.

Bukanlah ayat ini tidak membenarkan berkawan langsung dengan mereka tetapi berkawan biasalah sahaja, bukanlah berkawan rapat dan jangan bergantung dengan mereka. Ini kerana mereka akan mengajak kepada kemungkaran kalau kita rapat sangat dengan mereka. Mereka juga sentiasa mencari peluang untuk menjatuhkan kita. Kalau mereka dapat maklumat rahsia kita, mereka akan gunakan.

Bahawa Umar رضي الله عنه pernah memerintahkan Abu Musa Al Asyari رضي الله عنه untuk melaporkan kepadanya tentang semua yang diambil dan yang diberikannya (yakni pemasukan dan pengeluarannya) dalam suatu catatan lengkap. Dan tersebutlah bahawa yang menjadi setiausaha Abu Musa رضي الله عنه waktu itu adalah seorang Nasrani. Kemudian hal tersebut dilaporkan kepada Khalifah Umar رضي الله عنه. Maka Khalifah Umar رضي الله عنه merasa hairan akan hal tersebut, lalu beliau berkata, “Sesungguhnya orang ini benar-benar pandai, apakah kamu dapat membacakan untuk kami sebuah surat di dalam masjid yang datang dari negeri Syam?” Abu Musa Al-Asy’ari رضي الله عنه menjawab, “Dia tidak dapat melakukannya.” Khalifah Umar رضي الله عنه bertanya, “Apakah dia sedang mempunyai jinabah?” Abu Musa Al-Asy’ari رضي الله عنه berkata, “Tidak, tetapi dia adalah seorang Nasrani.” Maka Khalifah Umar رضي الله عنه membentakku dan memukul pahaku, lalu berkata, “Pecatlah dia.” Selanjutnya Khalifah Umar رضي الله عنه membacakan firman Allah ‎ﷻ: Hai orang-orang yang beriman, janganlah kalian mengambil orang-orang Yahudi dan Nasrani menjadi wali (kalian). (Al-Maidah: 51), hingga akhir ayat

Kita bukanlah sampai hendak bermusuh dan mencari lawan dengan mereka kerana kita masih lagi mahu berdakwah kepada mereka dan kalau tidak boleh berkawan langsung, bagaimana hendak berdakwah kepada mereka?

 

بَعضُهُم أَولِياءُ بَعضٍ

sebahagian mereka adalah teman rapat bagi sebahagian yang lain. 

Tidak perlu berkawan rapat dengan mereka kerana sesetengah mereka memang teman rapat sesetengah yang lain. Itu sesama mereka tidak apalah sebab sama-sama tidak mengikut wahyu. Namun kita jangan pula rapat sangat dengan mereka sampai terikut-ikut cara mereka kerana kalau kita rapat dengan mereka, kita boleh terpesona dengan cara hidup mereka dan menjauh pula daripada agama. Itu yang kita takutkan.

Mereka sebenarnya tidaklah rapat sangat sesama mereka, tetapi dikatakan mereka boleh rapat kerana mereka mempunyai musuh yang sama, iaitu Islam. Sebab itu mereka boleh menjadi rapat. Ini seperti pepatah: “Musuh kepada musuh aku adalah kawan kepadaku”.

 

وَمَن يَتَوَلَّهُم مِّنكُم فَإِنَّهُ مِنهُم

Barangsiapa di antara kamu mengambil mereka menjadi pemimpin, maka sesungguhnya orang itu termasuk golongan mereka.

Allah ‎ﷻ memberitahu dalam ayat ini, sesiapa di antara kita orang Islam yang berbaik dengan menjadikan mereka sebagai teman rapat, kita pula dikira sebagai Yahudi dan Nasara. Bahaya kalau rapat sangat dengan mereka kerana kita boleh terikut-ikut dengan cara mereka.

Dalam hal keduniaan, memang mereka sekarang nampak maju dan moden, nampak pandai dan sebagainya. Cara hidup mereka memang menarik kerana mereka tidak kisah tentang agama. Tetapi kita kena mengingatkan diri kita dan ahli keluarga kita supaya jangan mengikut budaya mereka kerana kita sudah ada budaya kita sendiri.

Malangnya, ramai dalam kalangan Muslim yang sudah terikut dengan cara hidup mereka. Cara hidup kita sebagai orang Islam tidak jelas, tetapi hendak diikut cara hidup mereka pula. Ini adalah kerana cara hidup mereka telah ditayangkan dengan banyak sekali dalam media massa sampaikan nampak seolah-olah amat menarik pula. Ini amat bahaya dan kalau kita tidak berhati-hati, memang kita akan menjadi sebahagian daripada mereka.

Sepatutnya kita kena kenalkan manusia dengan cara Islam, namun sebaliknya pula yang terjadi. Bagaimana hendak memperkenalkan cara hidup Islam sedangkan kita sendiri tidak tahu? Ini amat menyedihkan sekali.

Daripada Muhammad ibnu Sirin yang mengatakan bahawa Abdullah ibnu Atabah pernah berkata, “Hendaklah seseorang di antara kalian memelihara dirinya, jangan sampai menjadi seorang Yahudi atau seorang Nasrani, sedangkan dia tidak menyedarinya.” Menurut Muhammad ibnu Sirin, yang dimaksud olehnya menurut dugaan kami adalah firman Allah ‎ﷻ yang mengatakan: Hai orang-orang yang beriman, janganlah kalian mengambil orang-orang Yahudi dan Nasrani menjadi wali (kalian). (Al-Maidah : 51), hingga akhir ayat.

Maknanya, ada kemungkinan seseorang itu orang Islam, namun hakikatnya dia adalah seorang Yahudi dan Nasrani.

 

إِنَّ اللهَ لا يَهدِي القَومَ الظّٰلِمينَ

Sesungguhnya Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang zalim.

Dan kalau kita terikut dengan cara hidup dan fahaman akidah mereka, kita boleh terjerumus dalam kesyirikan (ini adalah kezaliman yang paling besar). Dan kalau kita sudah terjerumus dalam fahaman syirik, Allah ‎ﷻ tidak akan memberikan hidayah dan pertolongan lagi kepada kita. Nauzubillahi min dzaalik.

---

 

Maidah Ayat 52: Ayat syikayah. Ini adalah rungutan Allah‎ ﷻ kepada orang-orang munafik. Jadi asal ayat ini adalah tentang sahabat-sahabat Nabi ﷺ yang degil. Siapakah mereka itu? Ingatlah yang mereka itu duduk dalam majlis Nabi ﷺ.

Dan kerana mereka duduk dalam majlis Nabi ﷺ, kenal Nabi ﷺ, maka mereka kena sedar tentang siapa Nabi ﷺ itu. Dan jangan lagi keliru untuk mengikut orang luar pula. Tetapi kerana mereka ada masalah itu, maka ini adalah ayat teguran kepada mereka dan menjadi pengajaran bagi kita supaya jangan jadi seperti mereka.

فَتَرَى الَّذينَ في قُلوبِهِم مَّرَضٌ يُسٰرِعونَ فيهِم يَقولونَ نَخشىٰ أَن تُصيبَنا دائِرَةٌ ۚ فَعَسَى اللهُ أَن يَأتِيَ بِالفَتحِ أَو أَمرٍ مِّن عِندِهِ فَيُصبِحوا عَلىٰ ما أَسَرّوا في أَنفُسِهِم نٰدِمينَ

فَتَرَى الَّذينَ في قُلوبِهِم مَّرَضٌ يُسٰرِعونَ فيهِم

Maka kamu akan melihat orang-orang yang ada penyakit dalam hatinya (orang-orang munafik) bersegera mendekati mereka (Yahudi dan Nasrani)

Ayat ini berkenaan mereka orang yang mengaku Islam tetapi dalam hati mereka ada penyakit nifak. Mereka ragu-ragu dan tidak yakin dengan Islam. Mereka duduk dalam majlis Nabi ﷺ tetapi hati mereka tidak betul, tidak kemas, tidak yakin dengan Islam.

Tanda mereka adalah mereka mudah sangat terima Yahudi Nasara sebagai teman rapat. Mereka duduk dengan Nabi ﷺ tetapi hati mereka terikat kepada Yahudi Nasara. Kalau zaman sekarang, mereka itu duduk dengan orang-orang Islam, tetapi teringat kepada kawan mereka yang kufur itu. Kalau para sahabat yang munafik, mereka masih lagi terhegeh-hegeh hendak rapat dengan Yahudi dan Nasara itu.

Kenapa mereka masih rapat lagi dengan golongan musuh?

 

يَقولونَ نَخشىٰ أَن تُصيبَنا دائِرَةٌ

Mereka berkata: “Kami takut akan mendapat bencana”. 

Apabila ditanya kepada mereka, kenapa mereka rapat lagi dengan Yahudi Nasara itu, mereka akan beri alasan. Mereka kata mereka bimbang kalau-kalau mereka ditimpa kesusahan, nanti hendak minta tolong kepada siapa waktu itu? Mereka kata kena berkawan rapat dengan Yahudi Nasara itu sebab mereka itu kaya dan kalau zaman sekarang, mereka itulah yang memiliki Bank Dunia, kekayaan, kuasa, teknologi, kepakaran itu dan ini. Maka ada lagi orang Muslim hendak berkawan dengan Yahudi dan Kristian yang tidak suka kepada Islam.

Memanglah mereka itu kaya raya terlajak sebab mereka kaut keuntungan dengan cara zalim. Mereka itu tidak kira halal haram atau sama ada perbuatan mereka menindas manusia atau tidak. Dan tidak dinafikan memang duit banyak dengan mereka kerana mereka hanya mementingkan keduniaan dan harta sahaja. Itu adalah kenyataan dari zaman dahulu lagi.

Waktu zaman Nabi ﷺ, puak Islam dan kafir sedang berperang dan golongan munafik itu takut kalau-kalau puak Islam yang kalah, jadi mereka rasa ada kebaikan kalau mereka siap-siap berkawan dengan orang kafir. Maknanya mereka hanya berfikir hendak selamatkan diri mereka. Ini adalah salah kerana tidak 100% serah diri kepada Islam. Mahu ambil kesempatan sahaja. Sepatutnya mereka kena beri sokongan sepenuhnya kepada umat Islam.

Padahal, kenapalah yang hendak bergantung kepada golongan kuffar itu lagi. Mereka bukan hendak menolong kita pun. Mereka akan mengambil kesempatan sahaja di atas kesusahan kita nanti. Lihatlah sekarang, kita semakin berhutang dengan Bank Dunia lagi teruk. Mereka akan mengenakan riba yang tinggi dan mereka akan kawal apa kata dan tindakan kita. Kita yang akhirnya terkongkong.

 

فَعَسَى اللهُ أَن يَأتِيَ بِالفَتحِ

Mudah-mudahan Allah akan mendatangkan kemenangan

Allah ‎ﷻ hendak beritahu: itu adalah sikap yang tidak betul, tidak sepatutnya berfikiran begitu. Kena yakinlah yang Allah ‎ﷻ akan memberi kemenangan pada kita ke atas Yahudi Nasara. Harta yang mereka longgokkan itu, tunggu masa sahaja untuk diambil daripada mereka apabila sampai masanya.

Kalau pada zaman Nabi ﷺ, sebenarnya hanya menunggu masa mereka belot dalam perjanjian antara mereka dan Nabi ﷺ sahaja. Dalam sirah akan belajar bagaimana ada puak Yahudi yang memungkiri perjanjian antara Yahudi dan Islam dan kerana itu mereka telah dikalahkan dan harta benda mereka telah diambil semuanya.

 

أَو أَمرٍ مِّن عِندِهِ

atau sesuatu keputusan dari sisi-Nya. 

Atau Allah ‎ﷻ akan bongkarkan betapa teruknya puak munafik ini bagaimana mereka itu sebenarnya tidak ada kasih sayang kepada agama. Mereka duduk dengan orang Islam tetapi jiwa mereka sebenarnya kufur. Mungkin Allah ‎ﷻ bongkarkan rahsia mereka itu.

 

فَيُصبِحوا عَلىٰ ما أَسَرّوا في أَنفُسِهِم نٰدِمينَ

Maka kerana itu, mereka menjadi menyesal terhadap apa yang mereka rahsiakan dalam diri mereka.

Dan apabila Allah ‎ﷻ sudah bongkarkan rahsia dalam hati mereka, maka mereka akan menjadi menyesal atas perkara yang mereka sembunyikan dahulu. Mereka akan berasa sangat menyesal.

Bagaimanakah cara Allah ‎ﷻ akan bongkarkan apa yang ada dalam hati mereka?

---

 

Maidah Ayat 53: Allah ‎ﷻ akan bongkarkan dengan adanya peperangan dengan mereka. Apabila berlaku peperangan, Allah ‎ﷻ akan tunjukkan bagaimana orang munafik itu akan tolong orang kafir. Apabila itu terjadi, tentu orang Islam akan kehairanan kerana mereka duduk di sebelah orang kafir pula dalam peperangan.

Padahal sebelum itu mereka sudah bersumpah untuk menjadi orang Islam. Maka waktu itu akan terbongkarlah ketaatan mereka kepada siapa sebenarnya. Jadi kalau zaman sekarang, tengoklah kepada siapa orang kita akan berpihak.

وَيَقولُ الَّذينَ ءآمَنوا أَهٰؤُلاءِ الَّذينَ أَقسَموا بِاللهِ جَهدَ أَيمٰنِهِم ۙ إِنَّهُم لَمَعَكُم ۚ حَبِطَت أَعمٰلُهُم فَأَصبَحوا خٰسِرينَ

وَيَقولُ الَّذينَ ءآمَنوا

Dan orang-orang yang beriman akan mengatakan:

Akan ‎ﷻ berkata orang beriman dengan kehairanan, apabila melihat tindakan puak-puak munafik itu.

 

أَهٰؤُلاءِ الَّذينَ أَقسَموا بِاللهِ جَهدَ أَيمٰنِهِم ۙ إِنَّهُم لَمَعَكُم

“Inikah orang-orang yang bersumpah sungguh-sungguh dengan nama Allah, bahawasanya mereka benar-benar berserta kamu?”

Inikah orang-orang yang pernah bersumpah dengan nama Allah ‎ﷻ, dan waktu itu mereka bersungguh-sungguh bersumpah, bahawasanya mereka akan bersama orang mukmin? Namun jelas sekali, semasa perang dan semasa ada konflik, orang munafik itu duduk bersama orang kafir.

 

حَبِطَت أَعمٰلُهُم

Rosak binasalah segala amal mereka,

Allah ‎ﷻ beritahu dalam ayat ini, segala amalan baik yang mereka buat dahulu tidak sah belaka. Mungkin mereka ada membuat amal kebaikan, ada salat, ada tolong orang lain. Namun semuanya itu tidak ada nilai belaka. Semuanya akan dikosongkan, tidak ada pahala.

 

فَأَصبَحوا خٰسِرينَ

lalu mereka menjadi orang-orang yang merugi.

Maka mereka akan jadi golongan yang sangat-sangat rugi kerana mereka balik bertemu Allah ‎ﷻ di akhirat dalam keadaan tangan kosong – tidak ada pahala langsung.

---

 

Maidah Ayat 54: Sebelum ini telah disebut tentang kita tidak boleh berkawan rapat dengan Yahudi Nasara. Ini adalah berbahaya jika berkawan rapat dengan Yahudi Nasara kerana boleh menyebabkan kita jatuh murtad dengan terikut-ikut cara fahaman mereka. Tambahan pula waktu ayat ini diturunkan, ada konflik di antara umat Islam dan mereka. Jadi bahaya kalau ada rahsia umat Islam terbongkar.

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا مَن يَرتَدَّ مِنكُم عَن دينِهِ فَسَوفَ يَأتِي اللهُ بِقَومٍ يُحِبُّهُم وَيُحِبّونَهُ أَذِلَّةٍ عَلَى المُؤمِنينَ أَعِزَّةٍ عَلَى الكٰفِرينَ يُجٰهِدونَ في سَبيلِ اللهِ وَلا يَخافونَ لَومَةَ لائِمٍ ۚ ذٰلِكَ فَضلُ اللهِ يُؤتيهِ مَن يَشاءُ ۚ وَاللهُ وٰسِعٌ عَليمٌ

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا

Hai orang-orang yang beriman, 

Walaupun khitab (ditujukan) ayat ini ditujukan kepada ‘orang beriman’ namun ia adalah kepada orang beriman yang tidak sempurna, iaitu golongan munafik. Ini kerana iman mereka lemah. Merekalah tujuan utama diturunkan ayat ini kerana mereka berkawan rapat dengan golongan Yahudi dan Nasara. Akan tetapi jangan lupa apa yang terjadi itu adalah pengajaran bagi kita zaman berzaman.

Mereka ditegur kerana kalau baik dengan Yahudi Nasara, boleh menyebabkan orang Islam jadi murtad. Kalau dikaji, orang Islam yang jadi murtad itu kerana berkawan rapat dengan merekalah.

Mereka berkawan sampaikan terikut-ikut dengan cara hidup dan fahaman sesat mereka. Ini adalah kerana kesalahan mereka sendiri juga, kerana Allah ‎ﷻ sudah melarang daripada berkawan rapat dengan dua golongan itu, tetapi kalau tidak endah kepada nasihat agama dan mereka tidak ambil kisah, maka kesan buruknya berbalik kepada mereka juga akhirnya.

 

مَن يَرتَدَّ مِنكُم عَن دينِهِ

barangsiapa di antara kamu yang murtad daripada agamanya, 

Allah ‎ﷻ hendak memberitahu apakah kesannya kepada sesiapa yang murtad daripada agama sebenar. Ada jumlah muqaddar di sini: ia adalah tidak memudaratkan sesiapa kalau mereka murtad. Allah ‎ﷻ tidak rugi, umat Islam tidak rugi, tetapi mereka yang rugi.

Meninggalkan Islam itu boleh menjadi dua cara: memang meninggalkan Islam terus (dengan pernyataan daripada mulut yang mengatakan sudah keluar Islam), atau hanya dengan meninggalkan iman. Maknanya, mereka tidaklah isytihar keluar Islam, masih lagi menggunakan nama Islam, masih lagi duduk bersama orang Islam, tetapi iman mereka sudah kurang atau tiada.

Maka ini perkara yang kita kena jaga sangat. Ini adalah kerana iman itu turun dan naik. Iman itu terkesan juga keadaan persekitaran dan orang yang kita berkawan rapat. Mereka mungkin tidak sampai keluar daripada Islam terus, tetapi mereka sudah jauh daripada Allah ‎ﷻ dan agama. Ini pun bahaya juga.

 

فَسَوفَ يَأتِي اللهُ بِقَومٍ يُحِبُّهُم وَيُحِبّونَهُ

maka kelak Allah akan mendatangkan suatu kaum yang Allah mencintai mereka dan mereka pun mencintai-Nya,

Allah ‎ﷻ tidak memerlukan sesiapa pun. Maka Allah ‎ﷻ boleh menggantikan mereka dengan orang lain, iaitu dengan Allah ‎ﷻ mematikan mereka dengan apa cara sekali pun. Dan selepas itu Allah ‎ﷻ akan datangkan kaum lain yang Allah ‎ﷻ kasih kepada mereka.

Maksudnya ini adalah tentang generasi baru. Maknanya, kalau generasi sekarang tidak mahu kepada agama, sudah tidak berguna, Allah ‎ﷻ boleh sahaja gantikan dengan lapisan generasi yang lain. Senang sahaja bagi Allah ‎ﷻ untuk melakukannya. Ini sama dengan apa yang disebutkan dalam ayat lain, iaitu firman-firman-Nya berikut ini:

{وَإِنْ تَتَوَلَّوْا يَسْتَبْدِلْ قَوْمًا غَيْرَكُمْ ثُمَّ لَا يَكُونُوا أَمْثَالَكُمْ}

dan jika kalian berpaling, nescaya Dia akan menggantikan (kalian) dengan kaum yang lain, dan mereka tidak akan seperti kalian (ini). (Muhammad: 38)

Dan sekarang kita akan lihat satu persatu golongan baru ini. Maka kalau kita tidak mahu ditukar, kita kena ada sifat-sifat ini. Perkara sifat mereka, Allah ‎ﷻ kata Dia kasih kepada mereka. Kenapa Allah ‎ﷻ kasih kepada mereka? Kerana mereka kasih kepada Allah ‎ﷻ. Maknanya, Allah ‎ﷻ balas kasih mereka itu. Ini seperti yang disebut dalam Ali Imran:31

قُل إِن كُنتُم تُحِبّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعوني يُحبِبكُمُ اللَّهُ

Katakanlah (wahai Muhammad): “Jika benar kamu mengasihi Allah maka ikutilah daku, nescaya Allah mengasihi kamu

Maka kasih daripada Allah ‎ﷻ akan didapati kalau mengikuti agama-Nya dan untuk ikuti agama-Nya, kena ikut apa yang diajar dan disampaikan oleh Rasulullah ﷺ. Dan ini hanya boleh didapati dengan mengamalkan amalan sunnah dan meninggalkan amalan bid’ah. Maka kena belajar apakah yang Sunnah, dan tinggalkan yang bid’ah. Tinggalkan ajaran pelik-pelik yang entah datang dari mana.

Kasih adalah amat penting dalam agama kerana apabila kita sayang kepada seseorang, tentu kita mahu lakukan apa sahaja yang disukai oleh orang yang kita kasih itu. Kita pun akan selalu hendak bersama dengan dia, panggil dia selalu, hendak bagi dia gembira dan sebagainya.

Jadi kasih kepada Allah ‎ﷻ amat penting supaya kita menjadi taat dan rapat dengan Dia. Dan kita boleh dapat kelebihan ini jika kita mengikut manhaj (metode agama) yang telah ditetapkan. Itulah manhaj Al-Qur’an dan Sunnah.

Bagaimana hendak mendapat kasih ini? Ingatlah yang kasih boleh dipupuk. Kita bukan kena tunggu sahaja kasih ini datang dengan sendiri tetapi kita kena cari. Cari bagaimana? Iaitu dengan mengenal sifat-sifat Allah ‎ﷻ. Ini dapat dipelajari kalau kita belajar tentang Asmaul Husna kerana Allah ‎ﷻ memperkenalkan Diri-Nya dengan memberitahu Nama-namazNya yang baik dan indah.

 

أَذِلَّةٍ عَلَى المُؤمِنينَ

yang bersikap lemah lembut terhadap orang yang mukmin, 

Dan sifat mereka lagi, mereka itu golongan yang baik. Jika tadi tentang kasih dengan Allah ‎ﷻ, sekarang kasih sesama Muslim pula. Mereka bersikap lemah lembut kepada orang mukmin. Inilah tanda mereka: apabila mereka berurusan dengan orang beriman, mereka akan merendahkan diri mereka.

Kerana mereka nampak bahawa ada persamaan yang ketara antara mereka dan orang beriman itu: sama-sama mengucap syahadah, -sama-sama mengamalkan Islam yang sebenar. Oleh kerana itu, kita akan lihat yang mereka itu sentiasa ringan tangan untuk membantu orang Islam yang lain.

Maka tidak perlulah berdebat atau mencari pasal dengan sesama Muslim. Cari titik persamaan iaitu mencari kebenaran. Apa yang benar, kita terima. Kalau berdebat, maka debat dengan baik. Tujuan hendaklah benar, iaitu hendak mencari kebenaran. Dan jika tidak sependapat, jangan maki memaki, caci mencaci. Kita kan sesama Muslim? Tinggalkan perdebatan yang tidak perlu. Lihatlah hadith di bawah:

عَنْ أَبِيْ أُمَامَةَ قَالَ: قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَنَا زَعِيْمٌ بِبَيْتٍ فِيْ رَبَضِ الْجَنَّةِ لِمَنْ تَرَكَ الْمِرَاءَ وَإِنْ كَانَ مُحِقًّا وَبِبَيْتٍ فِيْ وَسَطِ الْجَنَّةِ لِمَنْ تَرَكَ الْكَذِبَ وَإِنْ كَانَ مَازِحًا وَبِبَيْتٍ فِيْ أَعْلَى الْجَنَّةِ لِمَنْ حَسَّنَ خُلُقَهُ. رواه ابوداود.

Daripada Abu Umamah, dia berkata, Rasulullah ﷺ bersabda, “Aku akan menjamin rumah di tepi syurga bagi seseorang yang meninggalkan perdebatan meskipun benar. Aku juga menjamin rumah di tengah syurga bagi seseorang yang meninggalkan kedustaan meskipun bersifat gurau. Dan aku juga menjamin rumah di syurga yang paling tinggi bagi seseorang yang berakhlak baik.” (Sunan Abu Daud)

أَعِزَّةٍ عَلَى الكٰفِرينَ

yang bersikap keras terhadap orang-orang kafir,

Dan mereka itu keras dan tegas kepada orang kafir (iaitu yang menentang Islam). Maksudnya, mereka tidak tunduk kepada orang kafir. Mereka tunjukkan kuasa mereka apabila berurusan dengan orang kafir.

Dahulu memang orang Yahudi dan Nasara ada kuasa, tetapi sekarang tidak lagi, maka para sahabat diingatkan jangan lagi berbaik dengan mereka. Itulah sikap kita terhadap musuh Islam.

Namun bukanlah maksud ayat ini menyuruh kita benci pula kepada jiran-jiran kita orang kafir itu. Cuma jangan tunduk kepada mereka dan jangan ikut cara hidup mereka. Kita berada dalam kedudukan yang lebih tinggi daripada mereka. Kita sembah Allah ‎ﷻ tetapi mereka tidak sembah Allah ‎ﷻ. Kita yang kena ajak mereka untuk sembah Allah ‎ﷻ juga.

Ini memang sifat orang Mukmin kerana disebutkan oleh Allah‎ ﷻ  dalam ayat yang lain, iaitu:

{مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللهِ وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ}

Muhammad itu adalah utusan Allah, dan orang-orang yang bersama dengan dia adalah keras terhadap orang-orang kafir, tetapi berkasih sayang sesama mereka. 

(Al-Fath: 29)

Malangnya zaman sekarang, kita boleh lihat bahawa perkara yang terbalik yang terjadi. Orang Islam itu, kalau berurusan dengan orang kafir, amat lembut dan hormat namun jika dengan orang Islam, mereka seperti benci pula. Mereka nampak orang kafir pula yang lebih bagus daripada orang Islam. Pelbagai benda buruk ditujukan kepada orang Islam yang lain, tuduhan yang berbagai-bagai diberikan. Ini amat memalukan.

 

يُجٰهِدونَ في سَبيلِ اللهِ

yang berjihad di jalan Allah, 

Ada lagi sifat mereka yang disebut dalam ayat ini. Mereka itu tidak duduk diam sahaja. Mereka akan berjuang di jalan Allah ‎ﷻ. Mereka menyampaikan agama Allah ‎ﷻ supaya manusia kenal Allah ‎ﷻ walaupun sampai berperang dengan orang kafir yang menentang.

Ini memerlukan pengorbanan. Hendak belajar agama itu sendiri kena ada pengorbanan dan hendak kenalkan Allah ‎ﷻ kepada orang lain juga memerlukan pengorbanan. Dan jihad itu tidak semestinya jihad dengan pedang. Kita sekarang tidak ada perang maka jihad bagi kita adalah jihad dengan lisan, iaitu jihad dakwah. Ini pun jihad juga sebenarnya.

Maka kena ada sifat dakwah dalam diri kita, iaitu hendak menyampaikan agama yang benar kepada manusia. Takkan kita tidak sedih mengenangkan orang lain yang menyembah dan menghambakan diri kepada selain Allah ‎ﷻ? Jika kita ada ubat yang baik untuk manusia, takkan kita hendak simpan sendiri, bukan? Maka ‘ubat’ apakah yang lebih baik bagi dunia dan akhirat (bukan untuk dunia sahaja) kita kalau bukan agama Islam ini? Tidakkah kita mahu kongsikan dengan orang lain?

Lihatlah banyak sekali sifat mereka yang Allah ‎ﷻ sebut. Maka kalau kita tidak berjuang dalam dakwah, Allah ‎ﷻ akan menggantikan kita dengan generasi lain. Ini amat menakutkan kita, kerana kita kena tanyalah diri kita sendiri: apakah yang kita telah lakukan untuk menyampaikan agama dan Allah ‎ﷻ kepada orang lain?

Hendak dapat semangat dakwah ini adalah satu lagi sifat yang penting kena ada.

 

وَلا يَخٰفونَ لَومَةَ لائِمٍ

dan mereka tidak takut kepada celaan orang yang suka mencela.

Satu lagi, mereka tidak terkesan dengan celaan orang yang mencela. Asalkan mereka sedang melakukan aktiviti untuk agama Allah ‎ﷻ, mereka tidak peduli apa yang orang lain akan kata. Ini kerana jika kita menjalankan tugas kita untuk menyampaikan dakwah, memang akan ada yang menentang: jangan katakan orang kafir, orang yang mengaku Islam sendiri pun akan lawan kita.

Malangnya, adakah kita berani? Ramai yang tidak sanggup untuk menghadapi celaan orang lain. Hendak berhenti daripada menyertai majlis bid’ah orang lain pun sudah susah; kalau ada yang ajak pergi majlis Tahlil, sudah susah hendak tolak, akhirnya pergi juga kerana takut nanti digelar ‘wahabi’.

Hendak beritahu tentang Al-Qur’an dan Sunnah pun takut, takut orang kata kita ini memandai pula. Ingatlah, orang akan tetap kata macam-macam. Kita kalau hendak mencari redha manusia, memang kita boleh buat senyap sahaja. Namun kalau hendak cari redha Allah ‎ﷻ, kita terpaksa hadapi mereka. Jangan takutlah kepada orang yang jahil, orang jahil memang akan kata macam-macam.

Contohnya kalau ada yang sebut kalimah ‘wahabi’, tahulah yang mereka itu orang yang jahil sebenarnya. Kalau tidak percaya, tanya balik kepada mereka apakah maksud ‘wahabi’ itu? Tergagap-gagap mereka hendak jawab nanti. Kerana mereka ikut sahaja kata orang lain sebenarnya. Mereka bukan tahu pun. Kita hendaklah kasihankan kepada mereka sebenarnya, maka kena sampaikan ajaran yang benar kepada mereka. Senyum, kemudian cakap: “Mari saya jelaskan kekeliruan anda ya….”

Oleh itu, sifat yang kena ada dengan kita adalah kasihan kepada mereka, bukannya takut. Jangan kita nanti termasuk dalam golongan yang menyesal di akhirat kelak seperti yang disebut dalam hadith di bawah:

هِ الْعَبْدِيِّ الْمَدَنِيِّ، عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى الله عليه وسلم قال: “إن اللَّهَ لَيَسْأَلُ الْعَبْدَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ، حَتَّى إِنَّهُ لَيَسْأَلُهُ يَقُولُ لَهُ: أيْ عَبْدِي، رَأَيْتَ مُنْكَرًا فَلَمْ تُنْكِرْهُ؟ فَإِذَا لَقَّن اللَّهُ عَبْدًا حُجَّتَهُ، قَالَ: أيْ رَبِّ، وَثِقْتُ بِكَ وَخِفْتُ النَّاسَ”.

Imam Ahmad dan Imam Ibnu Majah meriwayatkan melalui hadith Abdullah ibnu Abdur Rahman Abu Tuwalah, daripada Nahar ibnu Abdul lah Al-Abdi Al-Madani, daripada Abu Sa’id Al-Khudri daripada Nabi ﷺ yang telah bersabda: Sesungguhnya Allah ‎ﷻ benar-benar akan bertanyakan hamba-Nya di hari kiamat, hingga Dia benar-benar bertanyakannya, dengan pertanyaan, “Hai hamba-Ku, bukankah engkau pernah melihat perkara yang mungkar, lalu mengapa engkau tidak mencegahnya?” Maka apabila Allah ‎ﷻ telah mengajarkan kepada seseorang hamba hujah (alasan) yang dikatakannya, maka si hamba berkata, “Ya Tuhanku, saya percaya kepada-Mu, tetapi saya takut kepada manusia.”

 

ذٰلِكَ فَضلُ اللهِ يُؤتيهِ مَن يَشاءُ

Itulah kurnia Allah, diberikan-Nya kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya,

Jika mereka mempunyai sifat-sifat itu, itu adalah kurniaan daripada Allah ‎ﷻ. Maknanya sifat-sifat yang telah disebut di atas, bukanlah semata-mata usaha kita sendiri sahaja, tetapi kena ada taufiq daripada Allah ‎ﷻ untuk menggerakkan kita.

Namun begitu, untuk mendapatkannya, kena minta kepada Allah ‎ﷻ supaya berikan kepada kita. Allah ‎ﷻ beri kepada sesiapa yang Dia kehendaki. Dan Allah ‎ﷻ beri kepada yang sesiapa yang kehendaki. Jika dia tidak hendak, Allah pun tidak beri.

 

وَاللهُ وٰسِعٌ عَليمٌ

dan Allah Maha Luas (pemberian-Nya), lagi Maha Mengetahui.

Dan ingatlah yang Allah ‎ﷻ ada banyak pemberian-Nya lagi. Kita kena harapkan semua itu daripada Allah ‎ﷻ. Dan jangan lupa minta dan doa kepada-Nya. Jangan kita mengharap kepada makhluk kerana makhluk tidak ada apa-apa jika Allah ‎ﷻ tidak beri kepada mereka. Semuanya daripada Allah ‎ﷻ maka hendaklah kita letak pengharapan kita kepada Allah ‎ﷻ.

Allah ‎ﷻ tahu siapa yang mempunyai sifat-sifat yang telah disebut atas tadi. Allah ‎ﷻ juga tahu siapa yang patut dapat sifat-sifat itu. Semoga kita pun termasuk dalam golongan itu. Semoga kita tidak ditukar dengan golongan lain. Sekarang ya orang Melayu contohnya adalah umat Islam. Tetapi kalau kita tidak jaga agama ini dengan sebenarnya (dengan mengamalkan sunnah), kita takut Allah ‎ﷻ ganti dengan golongan lain pula.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 31 Oktober 2021

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Maidah Ayat 46: Ini tentang kitab Injil pula. Dalam ayat sebelum ini, telah diberi penerangan tentang Taurat. Mereka juga ditegur kerana telah mengubah hukum yang Allah ‎ﷻ telah sampaikan di dalam wahyu.

وَقَفَّينا عَلىٰ ءآثٰرِهِم بِعيسَى ابنِ مَريَمَ مُصَدِّقًا لِّما بَينَ يَدَيهِ مِنَ التَّورٰةِ ۖ وَءآتَينٰهُ الإِنجيلَ فيهِ هُدًى وَنورٌ وَمُصَدِّقًا لِمّا بَينَ يَدَيهِ مِنَ التَّورٰةِ وَهُدًى وَمَوعِظَةً لِّلمُتَّقينَ

وَقَفَّينا عَلىٰ ءآثٰرِهِم بِعيسَى ابنِ مَريَمَ

Dan Kami iringkan jejak mereka (nabi-nabi Bani Israel) dengan Isa putera Maryam, 

Allah ‎ﷻ susuli selepas Nabi-nabi yang menggunakan Taurat, dengan Nabi Isa عليه السلام pula. Kita kena ingat bahawa Nabi Isa عليه السلام adalah nabi untuk Bani Israel juga. Itu sebab dalam ayat ini, digunakan lafaz وَقَفَّينا, iaitu disambung terus kepada mereka seorang lagi Nabi, iaitu Nabi Isa عليه السلام.

Oleh kerana Nabi Isa عليه السلام juga merupakan Nabi mereka, maka mereka patut kenal baginda sebagai Nabi mereka. Malangnya puak Yahudi tidak mengaku yang Nabi Isa عليه السلام itu adalah Nabi mereka juga. Mereka telah menolak baginda, malah akhirnya mereka membuat perancangan untuk membunuh baginda!

 

مُصَدِّقًا لِمّا بَينَ يَدَيهِ مِنَ التَّورٰةِ

membenarkan Kitab yang sebelumnya, iaitu: Taurat.

Nabi Isa عليه السلام telah datang dan membenarkan kitab-kitab sebelumnya termasuk Kitab Taurat. Bukanlah Nabi Isa عليه السلام hendak memansukhkan ajaran yang ada dalam Kitab Taurat itu tetapi, baginda juga telah bertindak sebagai hakim tentang Taurat itu.

Baginda telah menjelaskan semula tentang Kitab Taurat kepada Bani Israel. Ini adalah kerana pemuka agama Yahudi telah banyak menukar isi kandungan dalam Taurat itu dan ada yang mereka sembunyikan. Nabi Isa عليه السلام telah memberitahu semua apa kandungan yang sebenarnya dalam Taurat.

Maknanya, baginda telah membuka pekung rabbi-rabbi Bani Israel itu. Baginda beritahu yang mana sebenarnya ada dalam Taurat, dan mana yang sebenarnya tidak ada.

Maka, tentulah marah rabbi-rabbi Yahudi itu. Itu sebabnya mereka telah membuat perancangan untuk membunuh Nabi Isa عليه السلام kerana Nabi Isa عليه السلام telah menyusahkan mereka dan mengganggu rancangan mereka. Mereka tidak boleh hendak senyapkan mulut baginda, maka mereka rancang bunuh terus sahaja. Ini kerana mereka memang bangsa yang selalu bunuh Nabi mereka pun.

 

وَءآتَينٰهُ الإِنجيلَ

Dan Kami telah memberikan kepadanya Kitab Injil 

Cuma baginda juga diberi dengan kitab lain, iaitu Kitab Injil. Inilah yang orang Kristian panggil Gospel. Kitab Injil adalah tambahan hukum kepada hukum-hukum yang ada dalam Taurat itu.

 

فيهِ هُدًى وَنورٌ

di dalamnya (ada) petunjuk dan dan cahaya

Di dalam Kitab Injil itu ada pengajaran tentang bab akidah dan bab amal iaitu bab iman dan bab Islam. Ada perkara yang perlu dipercayai dan ada perkara yang perlu diamalkan dan dilakukan.

 

وَمُصَدِّقًا لِمّا بَينَ يَدَيهِ مِنَ التَّورٰةِ

dan ia membenarkan kitab yang sebelumnya, iaitu Kitab Taurat.

Dan Kitab Injil itu telah membenarkan kitab yang ada di hadapan mereka (Taurat). Injil membenarkan apa yang ada dalam Taurat. Perkara yang sama juga yang disebut, terutama tentang bab akidah kerana bab akidah tidak akan bertukar.

Namun begitu ada juga perkara yang diperbetulkan, seperti yang disebutkan oleh firman-Nya, menceritakan keadaan Al-Masih, bahawa baginda pernah bersabda kepada kaum Bani Israil:

{وَلأحِلَّ لَكُمْ بَعْضَ الَّذِي حُرِّمَ عَلَيْكُمْ}

dan untuk menghalalkan bagi kalian sebahagian yang diharamkan untuk kalian. (Ali Imran: 50)

Kerana itulah menurut pendapat yang terkenal dalam kalangan para ulama’ daripada dua pendapat mereka, kitab Injil me-mansukh sebahagian hukum kitab Taurat. Bukannya semua, tetapi sebahagian sahaja.

 

وَهُدًى وَمَوعِظَةً لِّلمُتَّقينَ

Dan menjadi petunjuk serta pengajaran untuk orang-orang yang bertaqwa.

Kitab Injil itu mengandungi neraca ilmu dan petunjuk. Ia diberi kepada semua, tetapi yang dapat mengambil pengajaran daripadanya adalah mereka yang bertaqwa sahaja: yang takut dan ingin mendekati Allah ‎ﷻ.

Begitu jugalah dengan Al-Qur’an yang di hadapan kita ini; ia diberikan kepada semua umat manusia, tetapi yang menerimanya hanya umat Islam sahaja. Dalam kalangan umat Islam pun, bukan semuanya terima. Ada yang menolak dengan terang-terangan atau dalam senyap; ada yang tolak dengan sengaja dan ada yang tolak tanpa niat. Yang lebih banyak adalah tidak langsung mempelajari kandungannya. Ramai yang baca, tetapi tidak faham apa yang dibaca.

---

 

Maidah Ayat 47:

وَليَحكُم أَهلُ الإِنجيلِ بِما أَنزَلَ اللهُ فيهِ ۚ وَمَن لَّم يَحكُم بِما أَنزَلَ اللهُ فَأُولٰئِكَ هُمُ الفٰسِقونَ

وَليَحكُم أَهلُ الإِنجيلِ بِما أَنزَلَ اللهُ فيهِ

Dan hendaklah orang-orang pengikut Injil, memutuskan perkara menurut apa yang diturunkan Allah di dalamnya.

Dalam ayat ini ada jumlah muqaddar: “Kami titahkan…”. Maksudnya, Allah ‎ﷻ telah titahkan kepada mereka yang mengikut Injil itu untuk berhukum menggunakan apa yang ada dalam Injil itu. Maknanya, ada ayat hukum juga dalam Injil itu. Ia adalah sebagai tambahan kepada hukum-hukum yang ada dalam Kitab Taurat. Dan seperti yang telah disebut, ada pendapat yang mengatakan sebahagian daripada hukum di dalam Taurat itu dimansukhkan dengan ayat-ayat dalam Injil.

 

وَمَن لَّم يَحكُم بِما أَنزَلَ اللهُ فَأُولٰئِكَ هُمُ الفٰسِقونَ

Barangsiapa tidak memutuskan perkara menurut apa yang diturunkan oleh Allah, maka mereka itu adalah orang-orang yang fasik.

Sesiapa yang tidak buat keputusan seperti yang Allah ‎ﷻ turunkan, mereka adalah fasik. ‘Fasik’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah ‘fasik besar’ iaitu ‘kafir’. Sebelum ini telah dikatakan bahawa mereka yang tidak berhukum menggunakan wahyu adalah kafir, dan sekarang diulang lagi, tetapi menggunakan bahasa yang berlainan.

Asal maksud ‘fasik’ itu adalah ‘keluar daripada taat’ dan itu pun adalah perbuatan kafir juga tetapi mungkin belum terkeluar daripada Islam lagi. Mereka yang fasik adalah apabila disuruh buat tetapi mereka tidak ikut. Akan tetapi, kalau tolak wahyu, itu adalah perbuatan yang kufur. Ada yang sampai boleh menyebabkan terkeluar terus daripada agama.

---

 

Maidah Ayat 48: Selepas disebut tentang zaman Taurat dan kemudian zaman Injil, sekarang disebut zaman Al-Qur’an pula. Kita sekarang diingatkan supaya jangan jadi seperti umat yang lepas-lepas. Oleh kerana tidak faham tentang perkara inilah yang menyebabkan kita terjerumus ke dalam kesalahan yang sama seperti Yahudi dan Nasrani.

وَأَنزَلنا إِلَيكَ الكِتٰبَ بِالحَقِّ مُصَدِّقًا لِمّا بَينَ يَدَيهِ مِنَ الكِتٰبِ وَمُهَيمِنًا عَلَيهِ ۖ فَاحكُم بَينَهُم بِما أَنزَلَ اللهُ ۖ وَلا تَتَّبِع أَهواءَهُم عَمّا جاءَكَ مِنَ الحَقِّ ۚ لِكُلٍّ جَعَلنا مِنكُم شِرعَةً وَمِنهاجًا ۚ وَلَو شاءَ اللهُ لَجَعَلَكُم أُمَّةً وٰحِدَةً وَلٰكِن لِّيَبلُوَكُم في ما ءآتٰكُم ۖ فَاستَبِقُوا الخَيرٰتِ ۚ إِلَى اللهِ مَرجِعُكُم جَميعًا فَيُنَبِّئُكُم بِما كُنتُم فيهِ تَختَلِفونَ

وَأَنزَلنا إِلَيكَ الكِتٰبَ بِالحَقِّ

Dan Kami telah turunkan kepadamu Kitab dengan membawa kebenaran,

Dalam ayat ini tidak disebut nama kitab itu, sebab kalau dalam Al-Qur’an disebut ‘al-kitab’, ia adalah Al-Qur’an. Al-Qur’an mengandungi kebenaran al-haq. Maka untuk mengetahui kebenaran, hendaklah kita belajar isi kandungannya.

 

مُصَدِّقًا لِمّا بَينَ يَدَيهِ مِنَ الكِتٰبِ

membenarkan apa yang sebelumnya daripada kitab-kitab

Al–Qur’an membenarkan segala isi kitab sebelumnya, iaitu Taurat, Zabur dan Injil. Semua kandungan dalam kitab-kitab itu digabungkan dan sekarang, ajaran-ajaran yang ada dalam kitab-kitab itu telah dimuatkan dalam Al-Qur’an. Jadi apabila kita baca Al-Qur’an, ia seolah-olah kita baca kandungan semua kitab-kitab itu kerana ajaran penting kitab-kitab itu telah dimuatkan dalam Al-Qur’an.

Bagi penganut kitab-kitab wahyu sebelum Nabi Muhammad ﷺ  yang telah nampak kesamaan yang ada pada Al-Qur’an itu dengan apa yang mereka faham, sepatutnya telah menjadikan mereka semakin yakin dengan Islam. Seperti yang disebutkan oleh Allah ‎ﷻ melalui firman-Nya:

{إِنَّ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ مِنْ قَبْلِهِ إِذَا يُتْلَى عَلَيْهِمْ يَخِرُّونَ لِلأذْقَانِ سُجَّدًا وَيَقُولُونَ سُبْحَانَ رَبِّنَا إِنْ كَانَ وَعْدُ رَبِّنَا لَمَفْعُولا}

Sesungguhnya orang-orang yang diberi pengetahuan sebelumnya, apabila Al-Qur’an dibacakan kepada mereka, mereka menyungkur atas muka mereka sambil bersujud, dan mereka berkata, “Maha­suci Tuhan kami; sesungguhnya janji Tuhan Kami pasti dipenuhi.” [Al-Isra: 107-108]

 

وَمُهَيمِنًا عَلَيهِ

dan batu ujian terhadap kitab-kitab yang lain itu;

Maksud مُهَيمِنًا: untuk jaga. Inilah tugas kita kepada kitab-kitab sebelum ini. Kitab-kitab itu sudah tidak ada lagi yang asal, kerana telah banyak diubah oleh pemuka agama mereka. Jadi, untuk tahu apakah ajaran yang benar dalam agama, maka kena periksa dengan kandungan Al-Qur’an. Kalau ia adalah sama dengan kandungan Al-Qur’an, maka benarlah ia.

Dalam pentafsiran ayat-ayat Al-Qur’an, banyak yang menggunakan kisah-kisah Israeliyat iaitu kisah-kisah yang disampaikan daripada Bani Israel yang telah masuk ke dalam lingkungan rujukan umat Islam. Kita mesti berhati-hati dalam menerima kisah-kisah itu. Walau bagaimanapun, ada yang berhujah, kita kena juga lihat kandungan kisah-kisah itu.

Ini adalah kerana Al-Qur’an cuma sebut kisah-kisah dahulu secara ringkas sahaja. Kadang-kadang kita tidak tahu apakah kisah di sebalik perkara yang disebut secara ringkas dalam Al-Qur’an. Kisah penuh selalunya ada di dalam Israeliyat. Oleh kerana itu, ada pendapat yang kata kita boleh gunakan maklumat daripada sumber Israeliyat asalkan tidak berlawanan dengan apa yang ada dalam Al-Qur’an.

Namun begitu kita masih perlu berhati-hati. Kita pun tahu yang golongan Bani Israel ini suka menambah-nambah dalam penulisan mereka. Tetapi kita juga kena terima bahawa masih ada lagi kebenaran yang ada dalam kitab-kitab dahulu walaupun telah banyak diubah. Lalu bagaimana kita hendak tahu manakah kisah yang benar? Itulah yang disebut dalam ayat ini, kayu pengukur adalah pada Al-Qur’an, bukan sebaliknya. Al-Qur’anlah yang muhaimin dan bukan sebaliknya.

Kita kena pandang bahawa Al-Qur’anlah yang dominan. Oleh itu, kalau ada kisah-kisah yang kita baca, kena selarikan dengan apa yang ada di dalam Al-Qur’an. Bukannya kita kena periksa kisah yang disampaikan dalam Al-Qur’an dengan periksa apa yang ada dalam kitab-kitab terdahulu.

Walau bagaimanapun, itu adalah kerja yang amat besar dan tidak boleh dilakukan sewenang-wenangnya. Kalau kita baca sendiri, memang kita tidak tahu mana yang benar dan mana yang tidak. Ia hendaklah dilakukan oleh para ulama’ kita yang mempunyai pengetahuan yang luas. Zaman kita sekarang memang ada ulama’ yang mengkaji kitab-kitab dahulu. Jadi, tugas ini bukan boleh dilakukan oleh orang biasa.

Oleh itu, ayat ini hendak memberitahu yang Al-Qur’an adalah batu pengukur bagi kitab-kitab lain. Maka disebabkan itulah, kita orang awam ini tidak perlu belajar kitab lain sebab dalam Al-Qur’an sudah ada segala perkara yang kita perlu tahu. Segala perkara tentang agama, kena bandingkan dengan Al-Qur’an. Maka, cukup bagi kita hanya belajar Al-Qur’an sahaja. Tidak perlu orang awam hendak kaji kitab-kitab lain. Biarkan itu sebagai usaha golongan ulama’ yang khusus dalam mengkajinya.

Kita kena ingat ayat ini dengan baik sekali. Jadi, kalau ada orang yang sampaikan perkara daripada kitab lain yang berlainan dengan Al-Qur’an, maka kita tahulah bahawa telah ada pengubahsuaian yang dilakukan dalam kitab-kitab itu. Kita kena ingat bahawa kitab-kitab itu tidak tulen lagi semuanya. Hanya Al-Qur’an sahaja yang diberi janji oleh Allah ‎ﷻ yang akan dijaga-Nya sampai Kiamat seperti firman-Nya:

{إِنَّا نَحْنُ نزلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ}

Sesungguhnya Kamilah yang menurunkan Al-Qur’an, dan sesungguhnya Kami benar-benar memeliharanya. 

[Al-Hijr: 9]

 

فَاحكُم بَينَهُم بِما أَنزَلَ اللهُ

maka putuskanlah perkara mereka menurut apa yang Allah turunkan 

Setelah kita belajar tafsir Al-Qur’an, maka buatlah keputusan berdasarkan kitab ini yang Allah ‎ﷻ telah turunkan iaitu dengan Al-Qur’an ini, bukan dengan kitab-kitab yang lain. Penganut agama-agama sebelum Islam memang kena tinggalkan kitab-kitab mereka dan beramal dan berhukum dengan Al-Qur’an sahaja sekarang.

 

وَلا تَتَّبِع أَهواءَهُم عَمّا جاءَكَ مِنَ الحَقِّ

dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu mereka dengan meninggalkan kebenaran yang telah datang kepadamu. 

Jangan ikut hawa nafsu. Kalau diamalkan perkara agama yang bercanggah dengan dalil yang ada dalam Al-Qur’an, maka perbuatan itu adalah kerana mengikut nafsu. Jadi jangan mengikut hawa nafsu seperti mereka yang lari daripada kebenaran.

Yang dimaksudkan dalam ayat asalnya adalah tentang golongan Yahudi kerana mereka memalsukan perkara yang haq melalui pelbagai perkara yang mereka ajukan kepadamu; janganlah kamu teperdaya oleh mereka, kerana sesungguhnya mereka adalah orang-orang pendusta, kafir lagi pengkhianat.

Jangan ikut mereka yang ikut hawa nafsu. Kalau zaman sekarang, ada berbagai-bagai jenis golongan lagi yang kita kena berhati-hati jangan sampai terikut-ikut dengan cara mereka. Manusia kena pastikan bahawa keinginan nafsu mereka mesti diselarikan dengan apa yang disampaikan dalam Al-Qur’an.

 

لِكُلٍّ جَعَلنا مِنكُم شِرعَةً وَمِنهاجًا

Untuk tiap-tiap umat di antara kamu, Kami berikan aturan dan jalan yang terang. 

Cara ibadat dan adat antara zaman, tidak sama. Syariat dari zaman ke zaman tidak sama. Sebab itulah kandungan Kitab Taurat dan Al-Qur’an berlainan dari segi syariat. Sebagai contoh, cara salat dan cara berpuasa tidak sama daripada satu umat ke satu umat.

Memang Allah ‎ﷻ telah buat begitu mengikut kebijaksanaan Dia. Kalau ikut akal kita yang cetek ini, tentu kita fikir, kenapa tidak diberikan syariat yang sama sahaja dari dulu sampai sekarang? Namun Allah ‎ﷻ lebih mengetahui apa yang manusia perlukan mengikut zaman masing-masing.

Oleh kerana itu, bagi setiap umat, Allah ‎ﷻ telah menjadikan syariat dan jalan agama yang jelas yang sesuai untuk mereka. Maksud syariat dan manhaj mempunyai makna lebih kurang sahaja. Lebih tepat lagi, lafaz minhaj itu bermaksud, ‘jalan agama’.

Jadi setiap umat ada syariat dan manhaj mereka. Ini juga adalah ujian sebenarnya. Allah ‎ﷻ hendak menguji mereka, bolehkah mereka meninggalkan syariat mereka dan menerima syariat yang baru? Bukan kerana syariat mereka itu tidak baik dan tidak bagus, akan tetapi kerana Allah ‎ﷻ sudah berikan syariat yang baru. Yang benar-benar beriman tentu sedar yang memang Allah ‎ﷻ boleh sahaja tukar syariat yang baru kerana itulah yang telah disebutkan dalam kitab mereka. Akan tetapi bila sampai masanya, sanggupkah mereka? Adakah mereka hendak taat atau tetap berpegang kepada syariat mereka juga?

Kalau kita cuba tafsirkan dengan lebih lanjut lagi, lafaz ‘syariat‘ itu dari segi bahasa, datang daripada lafaz syuru’ – bermaksud permulaan perjalanan yang membawa kepada air. Kepada orang Arab, itu adalah perjalanan yang membawa kepada kehidupan. Ini kerana mereka tinggal di kawasan padang pasir dan air adalah sumber yang tidak banyak sebagaimana kita di negara kita.

Oleh kerana itu, pada mereka, lafaz ‘syariat’ itu adalah bermakna sekali kerana ia adalah sesuatu yang membawa mereka kepada kehidupan; ia juga bermaksud ‘permulaan’, jadi ia boleh juga ditafsirkan sebagai permulaan kepada Islam.

Oleh itu, langkah pertama dalam agama ini adalah melihat kepada syariat. Kemudian baru kita mencari ‘wasilah’ untuk mendekatkan diri kepada Allah ‎ﷻ. Jadi syariat itu perlu dilalui dan dipenuhi dahulu sebagai langkah pertama.

Dan syariat itu ada masanya digunakan dan ada masanya tidak. Kita telah sebut tentang syariat umat-umat terdahulu. Akan tetapi bagi kita pun syariat itu ada masanya digunapakai dan ada masanya tidak. Bagaimana? Lihat contoh seperti salat. Memang ia ada dalam syariat. Akan tetapi ada masa tidak boleh salat. Begitu juga dengan puasa, ada masa dilarang untuk berpuasa seperti pada hari raya. Yang penting, kita kena taat kepada syariat Allah ‎ﷻ dan cara penggunaannya juga.

Pertukaran syariat (ini perbincangan bab nasikh dan mansukh) sebenarnya ada kebaikan kerana Allah ‎ﷻ tahu kondisi hamba-Nya. Ada masanya memerlukan syariat sebegini dan ada masanya syariat yang lain pula. Analoginya adalah seperti seorang doktor yang tukar preskipsi ubat setelah sekian lama. Bukannya kerana ubat awal itu tidak bagus, tetapi ubat itu sesuai pada peringkat awal dan perlu ditukar apabila kesan ubat itu tidak sesuai lagi bagi tubuh pesakit itu.

Lafaz ‘minhaj‘ atau selalu disebut sebagai ‘manhaj’ pula bermaksud jalan secara keseluruhan. Ia adalah jalan yang jelas. Laluan yang membawa kepada air itu tidak semestinya jelas, tetapi apabila dikatakan jalan itu sebagai ‘minhaj’, ianya adalah laluan yang jelas. Oleh itu, ia adalah satu ‘penjelasan’ kepada syariah.

Ia adalah jalan yang perlu kita ikuti dan lalui. Kalau dalam zaman sekarang, bahasa yang sesuai untuk digunakan untuk menerangkan maksudnya adalah ‘metodologi’. Ini penting untuk diketahui kerana Allah ‎ﷻ bukan sahaja memberi hukum syariat tetapi diberikan-Nya juga jalan bagaimana untuk mencapainya. Setiap Nabi diberikan dengan syariat dan manhaj yang berlainan. Untuk memahami keduanya, kita perlu belajar seerah.

 

وَلَو شاءَ اللهُ لَجَعَلَكُم أُمَّةً وٰحِدَةً

Sekiranya Allah menghendaki, nescaya kamu dijadikan-Nya satu umat

Allah ‎ﷻ boleh sahaja menjadikan kita semua umat beriman belaka, tidak ada seorang pun yang derhaka langsung. Bukannya Allah‎ ﷻ tidak mampu. Ini kerana ada manusia yang berhujah: “Kenapa Allah tidak jadikan semua manusia ini beriman sahaja?” Jawapannya bukannya Allah ‎ﷻ tidak mampu buat – lihatlah bagaimana Allah ‎ﷻ telah menjadikan para malaikat itu semuanya beriman sahaja, tidak derhaka langsung walau sedikit pun.

Tapi Allah ‎ﷻ yang Maha Bijaksana telah memberi pilihan kepada manusia untuk memilih jalan sendiri untuk menguji makhluk-Nya. Begitulah yang telah ditetapkan kepada kita, untuk masuk syurga, dikenakan uji dahulu di dunia. Tetapi Allah ‎ﷻ menguji makhluk dengan perkara yang semua makhluk boleh buat. Allah ‎ﷻ menguji dengan hukum Dia yang boleh diikuti, tetapi ada yang boleh ikut dan ada yang tidak boleh ikut.

 

فَاستَبِقُوا الخَيرٰتِ

maka berlumba-lumbalah berbuat kebajikan. 

Maka apabila masing-masing umat ada syariat, tujuannya bukan hendak membandingkan mana syariat yang lebih bagus, tetapi Allah ‎ﷻ hendak lihat siapa yang boleh buat paling banyak kebaikan, iaitu siapa yang buat lagi banyak dan lagi baik. Maka berlumbalah untuk buat kebajikan. Ingatlah yang kita datang sekali sahaja di dunia, maka jangan lepaskan peluang ini.

Amal sahajalah syariat itu. Dan jangan kacau kerja Tuhan dan jangan kritik syariat yang telah ada. Belajarlah apa yang telah tertulis dalam syariat. Dan jangan tambah-tambah syariat yang telah lengkap itu.

 

إِلَى اللهِ مَرجِعُكُم جَميعًا

Hanya kepada Allah-lah kembali kamu semuanya,

Ingatlah yang kita tidak pergi ke tempat lain tetapi akan tetap mengadap Allah ‎ﷻ. Waktu itu kita datang dengan membawa amal-amal kita ke akhirat. Adakah kita rasa cukup dengan amal kebaikan yang kita telah lakukan? Adakah kita berani hendak mengamalkan perkara yang di luar syariat? Apa yang kita hendak jawab di hadapan Allah ‎ﷻ nanti kalau begitu?

 

فَيُنَبِّئُكُم بِما كُنتُم فيهِ تَختَلِفونَ

lalu diberitahukan-Nya kepadamu apa yang telah kamu perselisihkan itu,

Semasa di dunia, kita ada banyak perselisihan. Ada yang tidak bersetuju dengan apa yang telah disampaikan kepada mereka. Mereka rasa tidak puas hati apabila apa yang mereka lakukan dikatakan salah (atau dikatakan sebagai bid’ah). Marah betul manusia apabila amalan mereka ditegur. Maka Allah ‎ﷻ beritahu dalam ayat ini, yang semuanya akan dihadapkan kepada-Nya dan Dia akan cerita semula perselisihan kita itu. Allah ‎ﷻ akan memberi penghakiman mana yang benar dan tidak benar.

Akan tetapi kalau waktu itu baru tahu amalan itu salah rupanya, itu sudah terlambat kerana tidak boleh berbuat apa-apa lagi. Di sana bukan masa untuk buat pembetulan, tetapi sudah tiba masa untuk dihakimi sahaja. Maka, semasa di dunia, hendaklah kita pastikan apa yang kita lakukan itu adalah benar dan bukan hanya buat tanpa ada dalil. Kerana apa kita hendak jawab depan Allah ﷻ nanti kalau apa yang kita telah lakukan selama di dunia dahulu rupanya tidak ada dalil?

Mana kita boleh tahu mana benar dan tidak? Maka hendaklah dirujuk kepada wahyu. Allah ‎ﷻ telah memberikan wahyu, bukan? Jadi apa alasan kalau kita kata tidak tahu?

---

 

Maidah Ayat 49:

وَأَنِ احكُم بَينَهُم بِما أَنزَلَ اللهُ وَلا تَتَّبِع أَهواءَهُم وَاحذَرهُم أَن يَفتِنوكَ عَن بَعضِ ما أَنزَلَ اللهُ إِلَيكَ ۖ فَإِن تَوَلَّوا فَاعلَم أَنَّما يُريدُ اللهُ أَن يُصيبَهُم بِبَعضِ ذُنوبِهِم ۗ وَإِنَّ كَثيرًا مِّنَ النّاسِ لَفٰسِقونَ

وَأَنِ احكُم بَينَهُم بِما أَنزَلَ اللهُ

dan hendaklah kamu memutuskan perkara di antara mereka menurut apa yang diturunkan Allah,

Ini adalah suruhan Allah ‎ﷻ kepada manusia untuk berhukum dengan hukum Allah ‎ﷻ. Ayat seperti ini berulang-ulang dalam Surah Maidah kerana waktu surah ini diturunkan, Islam sudah ada negara dan kena ada hukum untuk menguruskan manusia.

 

وَلا تَتَّبِع أَهواءَهُم

dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu mereka. 

Nabi Muhammad ﷺ diingatkan untuk berpegang dengan hukum yang ada dalam Al-Qur’an dan jangan ikut hawa nafsu mereka yang tidak mahu kepada kebenaran. Ada ramai manusia yang cuba hendak memesongkan diri mereka daripada undang-undang yang sebenar. Maka kita hendaklah berpaling daripada mereka dan jangan ikut mereka.

Dalam kes Yahudi, mereka hendak mengubah pendirian Nabi Muhammad ﷺ. Mereka kata mereka itu ketua golongan Yahudi dan kalau mereka masuk Islam, akan ramai yang akan masuk Islam sekali dengan mereka. Mereka bersedia untuk ikut Nabi kalau baginda ikut kehendak mereka di dalam menentukan satu penghakiman seperti yang mereka hendak. Maka kerana itu Allah‎ ﷻ tekankan kepada Nabi Muhammad ﷺ supaya jangan diikut hawa nafsu mereka.

 

وَاحذَرهُم أَن يَفتِنوكَ عَن بَعضِ ما أَنزَلَ اللهُ إِلَيكَ

Dan berhati-hatilah kamu terhadap mereka, supaya mereka tidak memalingkan kamu daripada sebahagian apa yang telah diturunkan Allah kepadamu. 

Allah ‎ﷻ ingatkan kepada Nabi ﷺ dan kepada kita juga, untuk berwaspadalah dengan mereka. Mereka itu kalau boleh hendak menggelincirkan kita dengan bertanyakan pelbagai perkara yang telah diturunkan dalam wahyu. Kalau kita terikut dengan mereka, ia boleh melupakan kita daripada syariat sebenar.

Ramai musuh Islam yang cuba hendak merosakkan iman kita. Cara yang mereka gunakan, mereka akan banyak tanya sebab hendak mengenakan kita, hendak menjerat kita dengan soalan-soalan mereka. Mereka akan tanya banyak soalan dan mungkin daripada seratus soalan itu, terdapat satu soalan yang kita tidak boleh jawab. Jadi mereka kata kita sudah kalah. Padahal satu sahaja yang tidak dapat jawab.

 

فَإِن تَوَلَّوا فَاعلَم أَنَّما يُريدُ اللهُ أَن يُصيبَهُم بِبَعضِ ذُنوبِهِم

Jika mereka berpaling, maka ketahuilah bahawa sesungguhnya Allah menghendaki akan menimpakan musibah kepada mereka disebabkan sebahagian dosa-dosa mereka.

Allah ‎ﷻ memberi ancaman, sekiranya mereka berpaling daripada mengikut keputusan wahyu, maka ketahuilah yang Allah ‎ﷻ akan mengazab mereka. Yakinlah tentang perkara ini.

Allah‎ ﷻ akan menimpakan mereka dengan musibah, kesan daripada sebahagian dosa yang telah mereka lakukan di dunia. Di dunia lagi mereka akan dikenakan musibah dan di akhirat kelak mereka akan dikenakan dengan azab neraka. Begitulah, zaman berzaman ada sahaja yang meninggalkan Islam. Kita tidak perlu hairan kerana Allah ‎ﷻ telah jelaskan dalam ayat ini.

Mereka itu keluar Islam kerana mereka itu telah ditakdirkan akan diazab oleh Allah ‎ﷻ. Mereka sendiri yang menolak syariat yang Allah ‎ﷻ telah sediakan. Mereka ragu-ragu dengan hukum yang Allah‎ ﷻ telah gariskan kerana mereka semenjak asal lagi tidak kisah dengan hukum-hukum itu.

Sebagai contoh, mereka akan mempersoalkan Hukum Hudud sehinggakan mereka merasakan agama Islam ini tidak benar kerana memberikan hukum yang mereka rasa tidak sesuai dengan zaman sekarang.

Kesesatan mereka itu sebenarnya telah direncanakan oleh takdir Allah ‎ﷻ dan dalam kebijaksanaan-Nya terhadap mereka, iaitu Dia hendak memalingkan mereka dari jalan hidayah disebabkan dosa-dosa mereka yang terdahulu yang menyebabkan kesesatan dan pembangkangan mereka.

 

وَإِنَّ كَثيرًا مِّنَ النّاسِ لَفٰسِقونَ

Dan sesungguhnya kebanyakan manusia adalah orang-orang yang fasik.

Sedarlah yang kebanyakan manusia itu bersifat fasik. Lebih ramai yang tidak beriman daripada yang beriman. ‘Fasik’ maksudnya derhaka kepada Allah ‎ﷻ. Dan memang mereka itu ramai lagi daripada orang yang beriman, jadi jangan ikut suara majoriti. Kadang-kadang kita terikut-ikut dengan suara majoriti sampaikan kita pun terjerumus juga. Ada orang kita kata: “Tapi ramai sahaja orang buat?” Ini adalah hujah yang lemah sangat kerana kita bukannya kena ikut majoriti, sebaliknya kita kena ikut yang benar.

Ingatlah yang mereka yang duduk dalam Islam pun ramai yang masuk neraka. Ini berlaku kalau mereka tidak mahu menggunakan syariat daripada Al-Qur’an. Memang begitulah Allah ‎ﷻ sudah sebut seperti di dalam ayat ini. Walaupun mereka itu mengaku Muslim kerana tidak semestinya kalau mereka mengaku Muslim mereka akan terus beriman atau terus mengikut lunas-lunas agama Islam.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 21 Jun 2021

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maidah Ayat 42: Ayat ini adalah dalam bentuk jumlah badaliah – menjelaskan tentang perkara yang telah disebut dalam ayat sebelum ini.

سَمّٰعونَ لِلكَذِبِ أَكّٰلونَ لِلسُّحتِ ۚ فَإِن جاءوكَ فَاحكُم بَينَهُم أَو أَعرِض عَنهُم ۖ وَإِن تُعرِض عَنهُم فَلَن يَضُرّوكَ شَيئًا ۖ وَإِن حَكَمتَ فَاحكُم بَينَهُم بِالقِسطِ ۚ إِنَّ اللهَ يُحِبُّ المُقسِطينَ

سَمّٰعونَ لِلكَذِبِ

Mereka itu adalah orang-orang yang suka mendengar berita bohong, 

Golongan Yahudi itu suka mendengar kebatilan. Mereka tetap juga menerima kata-kata ahli agama mereka walaupun berlawanan dengan Kitab Taurat mereka sendiri. Ini adalah pengajaran bagi umat Islam supaya jangan jadi seperti mereka. Kita memang kena dengar kata-kata ahli agama, tetapi kenalah proses apa yang didengar itu supaya tidak tersalah pilih.

Dalam kalangan masyarakat kita pun ada masalah ini. Mereka sangat suka mendengar perkara khurafat, kisah yang karut marut dari meja penceramah. Oleh itu, kita boleh lihat, Al-Qur’an bukan setakat melarang cakap yang dusta sahaja, malah terdapat larangan mendengar kepada perkara dusta. Mendengar perkara dusta amat bahaya kerana ia akan mengganggu hati kita. Lama-kelamaan kita akan termakan juga, termasuk dalam akal kita, sehingga kita terfikir-fikir juga mengenainya.

Apakah yang kita tidak boleh dengar? – perkara tidak tsabit dalam hal agama, dan tidak ada dalil. Oleh itu, janganlah kita mudah menerima kata-kata orang tentang agama, sepatutnya kita kena belajar sendiri. Belajarlah sampai kita menjadi orang yang alim, jangan bergantung kepada orang lain sahaja.

Kalau kita orang yang mengikut-ikut sahaja tanpa periksa, kita akan ada masalah nanti. Banyak ayat dalam Al-Qur’an berkenaan mereka yang menyesal di akhirat kelak kerana mereka mengikut kata pemimpin mereka atau guru mereka yang salah. Mereka hanya terima sahaja tanpa memeriksa sama ada apa yang disampaikan itu benar ataupun tidak.

Belajarlah agama sampai pandai kerana hal agama ini bukannya susah sangat hendak belajar. Kita hendaklah berusaha untuk belajar sendiri dan kemudian kita kenalah ajar ahli keluarga kita. Kita ajar agama kepada keluarga kita, terutama sekali tentang akidah.

Malangnya masyarakat kita ramai yang jahil, maka mereka senang mempercayai kepada kisah-kisah yang tidak sahih dalam agama dan syaitan amat suka perkara ini kerana jika mereka jahil, senanglah dia hendak menipu dan menyesatkan manusia.

 

أَكّٰلونَ لِلسُّحتِ

mereka banyak memakan yang haram. 

Keduanya, mereka sanggup memakan harta haram yang mereka dapat daripada hasil mengajar perkara yang salah. Mereka itu yang berada dalam kedudukan sebagai guru dan apabila mereka mengajar, orang yang belajar dengan mereka membayar banyak wang kepada mereka.

Lafaz سُحتِ (suhut) adalah nama lain bagi ‘haram’, tetapi ia adalah khusus haram yang berkenaan dengan wang. Atau dalam erti kata lain, memakan duit haram. Haram jenis ini lebih haram daripada memakan riba. Ia adalah jenis makan haram yang boleh menyebabkan gelap hati. Sebab itu kebanyakan orang Yahudi tidak dapat kelebihan agama kerana mereka telah lama mengamalkan سُحتِ ini.

Orang Muslim jenis inilah yang melariskan amalan bid’ah dalam masyarakat. Juga yang sekarang menyampaikan kisah-kisah yang mengarut dan tidak masuk akal. Malangnya, ada juga orang yang mengupah mereka bila mengajar benda yang tidak sahih dalam agama ini. Mereka ini adalah qussas (tukang cerita). Ternganga mulut orang kita apabila mendengar cerita daripada mereka jenis ini.

Suhut itu juga bermaksud ‘rasuah’. Pemuka agama Yahudi sanggup menerima rasuah daripada pengikut mereka untuk mengeluarkan hukum yang kena dengan nafsu mereka. Kalau ada yang bayar mereka, ketua agama akan beri hukum mengikut apa sahaja kehendak penanya. Mereka sanggup memakan duit untuk mengubah hukum yang Allah ‎ﷻ telah tetapkan. Dalam kalangan orang Muslim, merekalah jenis ustaz yang memberi hukum mengikut apa yang selesa dengan masyarakat. Mereka selalunya akan membiarkan sahaja kebiasaan yang telah dilakukan oleh masyarakat walaupun ia telah tersasar daripada kehendak Allah ‎ﷻ.

 

فَإِن جاءوكَ فَاحكُم بَينَهُم

Jika mereka (orang Yahudi) datang kepadamu (untuk meminta keputusan hukum), maka putuskanlah (perkara itu) di antara mereka,

Dan sekarang Allah ‎ﷻ berfirman kepada Nabi ﷺ, “Kalau mereka datang mengadap engkau wahai Nabi, untuk apa-apa perkara, kamu bebas untuk memberi keputusan atas mereka, atau biarkan sahaja mereka”. Tidak salah untuk Nabi ﷺ membiarkan sahaja mereka kerana mereka sudah ada kitab mereka sendiri.

Dan kalau baginda hendak layan untuk memberikan hukum sama ada halal atau haram sesuatu perkara itu pun boleh, tetapi mereka itu sendiri akidah sudah tidak betul, memang akan masuk neraka pun.

Kenapa pula golongan Yahudi itu bertanya hukum kepada baginda? Mereka bukan setuju dan terima baginda sebagai Nabi pun. Dan mereka tidak wajib mengikut keputusan baginda. Mereka tinggal di Madinah tetapi mereka sudah ada hukum sendiri. Perjanjian mereka dengan Rasulullah ﷺ adalah tentang pertahanan di Madinah di mana mereka bersetuju mempertahankan Madinah bersama-sama. Jadi Rasulullah ﷺ ada pilihan sama ada untuk menjadi hakim bagi mereka, ataupun tidak.

Dalam ayat-ayat sebelum ini telah disebut tentang hukum rompakan dan mencuri. Itu adalah undang-undang negara yang digunapakai bagi satu negara. Jika diamalkan, maka ia digunapakai bagi umat Islam dan sesiapa sahaja penduduk negara itu. Akan tetapi kalau ia adalah hal peribadi, undang-undang Islam tidak digunapakai. Sebagai contoh, prosedur perkahwinan non-Muslim di dalam negara Islam tidaklah harus mengikut prosedur perkahwinan Muslim. Mereka terbuka untuk mengikut cara agama mereka.

 

أَو أَعرِض عَنهُم

atau berpalinglah daripada mereka; 

Dan segala amalan mereka tidak diterima dan tidak akan menyelamatkan mereka. Dalam masa yang sama, mereka tidak menerima pun Nabi dan wahyu Al-Qur’an. Maka, kerana sebab-sebab itu, tidak ada guna memberikan hukum kepada mereka. Jadi, terpulang kepada baginda untuk melayan mereka atau tidak.

Dalam ayat sebelum ini telah disebut yang golongan Yahudi itu bukan ikhlas pun hendak mendengar keputusan hukum daripada Rasulullah ﷺ. Mereka hendak mendengar sahaja dahulu; kalau kena dengan kehendak mereka, barulah mereka ikut; kalau tidak kena, mereka tolak sahaja.

Ini memang kebiasaan mereka dari dahulu lagi. Mereka akan beri hukum mengikut kedudukan orang yang bertanya. Jika orang kaya yang bertanya, lain jawapannya; kalau yang miskin, lain pula.

Yang bertanya pula akan pergi kepada pendita yang memberi hukum mengikut kehendak mereka. Jika yang memberi hukum bukan seperti yang mereka kehendaki, maka mereka akan pergi kepada pendita yang lain. Dan pendita itulah yang mereka akan berikan upah.

Jadi mereka bukan ikhlas hendak tahu hukum pun. Dan dalam kalangan masyarakat kita pun ada masalah ini. Ada yang bertanya, kerana hendak justifikasi sahaja. Bila diberi jawapan yang sebenar, mereka marah pula. Atau banyak pula ‘cikadak’ mereka, dengan komen itu dan ini. Kemudian mereka pergi bertanya kepada ustaz lain pula. Sampai jumpa ustaz yang bersetuju dengan akal mereka. Ini dinamakan ‘shopping for fatwa’.

 

وَإِن تُعرِض عَنهُم فَلَن يَضُرّوكَ شَيئًا

jika kamu berpaling daripada mereka, maka mereka tidak akan memberi mudharat kepadamu sedikit pun. 

Dan jika Nabi ﷺ membuat keputusan untuk berpaling daripada mereka, tidak layan mereka dalam memberi hukuman halal haram kepada mereka, maka mereka tidaklah akan dapat membahayakan Nabi ﷺ walau sedikitpun. Oleh itu, jangan takut dengan mereka. Jangan bebankan diri kamu, wahai Nabi Muhammad ﷺ.

 

وَإِن حَكَمتَ فَاحكُم بَينَهُم بِالقِسطِ

Dan jika kamu memutuskan perkara mereka, maka putuskanlah (perkara itu) di antara mereka dengan adil,

Tapi jikalau Nabi ﷺ mahu memberi keputusan di antara mereka, hendaklah Nabi ﷺ hukum mereka dengan berpandukan syariat, dengan adil. Walaupun mereka itu orang yang zalim dan telah meninggalkan agama yang benar; iaitu hendaklah Nabi ﷺ berhukum dengan menggunakan hukum daripada wahyu Allah ‎ﷻ.

Maknanya, ini bukanlah keadilan biasa, tetapi yang diambil daripada wahyu. Maknanya, Nabi ﷺ bukanlah harus menggunakan Kitab Taurat dan Injil dalam memberi hukum, tetapi hendaklah baginda menggunakan Al-Qur’an. Ini kerana hukum dalam Al-Qur’an lah yang adil.

 

إِنَّ اللهَ يُحِبُّ المُقسِطينَ

sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang adil.

Hendaklah berlaku adil dalam memberi hukum. Jangan kerana kita tidak suka kepada sesuatu kaum itu, maka kita tidak berlaku adil pula. Ini bukan sahaja arahan kepada Nabi ﷺ sahaja, tetapi kepada mereka yang berada dalam kedudukan untuk memberi hukum di antara manusia juga, contohnya seperti hakim di mahkamah. Mungkin ada yang kita tidak suka dengan seseorang, tetapi kenalah ditahan emosi kita dan hendaklah berlaku adil dalam memberi hukum.

---

 

Maidah Ayat 43:

وَكَيفَ يُحَكِّمونَكَ وَعِندَهُمُ التَّورٰةُ فيها حُكمُ اللهِ ثُمَّ يَتَوَلَّونَ مِن بَعدِ ذٰلِكَ ۚ وَما أُولٰئِكَ بِالمُؤمِنينَ

وَكَيفَ يُحَكِّمونَكَ وَعِندَهُمُ التَّورٰةُ

Dan bagaimanakah mereka mengangkatmu menjadi hakim mereka, padahal mereka mempunyai Taurat

Allah ‎ﷻ memberitahu, bagaimana mereka sanggup hendak jadikan Nabi ﷺ sebagai hakim, sedangkan sudah ada Kitab Taurat di sisi mereka.

 

فيها حُكمُ اللهِ

yang di dalamnya (ada) hukum Allah, 

Di dalam Kitab Taurat itu pun sudah ada hukum Allah ‎ﷻ. Sepatutnya mereka ikut sahaja hukum-hukum yang ada dalam kitab mereka itu. Mereka pun selalu berbangga dengan Kitab Taurat yang ada pada mereka itu.

 

ثُمَّ يَتَوَلَّونَ مِن بَعدِ ذٰلِكَ

kemudian mereka berpaling sesudah itu.

Mereka memang sudah ada Kitab, tetapi mereka sahaja tidak mahu beramal. Mereka itu memang degil, sudah ada kitab, tetapi tidak menggunakannya. Tidak jauh beza seperti orang Melayu kita juga, ada Al-Qur’an, tetapi tidak mengamalkannya dalam kehidupan pun. Ramai suka baca sahaja tanpa memahami pun apa yang dibaca.

Puak Yahudi itu, mereka tanya tentang hukum kepada Nabi ﷺ hanya kerana hendak lihat sahaja kalau-kalau ada hukuman yang ringan sikit. Bukannya mereka hendak ikut sangat pun.

Sebagai contoh, mereka hendak lihat adakah hukum lain selain daripada hukum rejam kepada penzina yang sudah berkahwin. Mereka tahu (bagi yang mempelajari kitab Taurat) yang memang ada hukum itu dalam Taurat. Tetapi apabila mereka baca Taurat, mereka tutup bahagian rejam. Oleh itu, mereka sebenarnya hendakkan kelonggaran yang terkini kerana dalam kitab mereka berat.

Dan mereka juga hendak mencari-cari keputusan yang kena dengan hawa nafsu mereka sahaja. Kalau Nabi ﷺ beri keputusan yang tidak sesuai dengan nafsu mereka pun, mereka tidak akan menggunakan keputusan daripada Nabi ﷺ pun. Jadi, tidak perlulah Nabi Muhammad ﷺ hendak membuang masa dengan mereka.

 

وَما أُولٰئِكَ بِالمُؤمِنينَ

Dan mereka sungguh-sungguh bukan orang yang beriman.

Allah ‎ﷻ beritahu kita yang mereka itu bukan beriman. Mereka sahaja yang mengaku mereka beriman, akan tetapi sebenarnya tidak. Mereka bangga dipanggil sebagai ‘Ahli Kitab’, tetapi mereka tidak mengamalkan pun ajaran dan hukum di dalam kitab mereka itu.

Sekian Ruku’ 6 daripada 16 ruku’ dalam surah ini.

---

 

Maidah Ayat 44: Allah ‎ﷻ hendak memberitahu kita, semua kitab itu ada zamannya. Zaman Taurat sudah berlalu. Sekarang, Allah ‎ﷻ memperkenalkan Taurat kepada kita.

إِنّا أَنزَلنَا التَّورٰةَ فيها هُدًى وَنورٌ ۚ يَحكُمُ بِهَا النَّبِيّونَ الَّذينَ أَسلَموا لِلَّذينَ هادوا وَالرَّبّٰنِيّونَ وَالأَحبارُ بِمَا استُحفِظوا مِن كِتٰبِ اللهِ وَكانوا عَلَيهِ شُهَداءَ ۚ فَلا تَخشَوُا النّاسَ وَاخشَونِ وَلا تَشتَروا بِئآيٰتي ثَمَنًا قَليلًا ۚ وَمَن لَّم يَحكُم بِما أَنزَلَ اللهُ فَأُولٰئِكَ هُمُ الكٰفِرونَ

إِنّا أَنزَلنَا التَّورٰةَ فيها هُدًى وَنورٌ

Sesungguhnya Kami telah menurunkan Kitab Taurat di dalamnya (ada) petunjuk dan cahaya

Allah ‎ﷻ mengingatkan kepada kita bahawa Dialah yang menurunkan kitab Taurat itu, dan juga wahyu-wahyu yang lain. Oleh kerana itu, kenalah hormat dan ikut hukum-hukum yang disampaikan di dalamnya. Dalam Taurat itu ada penjelasan tentang akidah dan sepatutnya menjadi petunjuk bagi penganutnya.

Dan ia juga mengandung ‘cahaya’ tentang amalan yang perlu dilakukan oleh Ahli Kitab. Namun sekarang, semua manusia hendaklah mengikuti Al-Qur’an untuk berhukum kerana Al-Qur’an itu diturunkan untuk semua manusia dan ia telah memansukhkan hukum yang ada dalam kitab-kitab sebelumnya.

 

يَحكُمُ بِهَا النَّبِيّونَ الَّذينَ أَسلَموا لِلَّذينَ هادوا

yang dengan Kitab itu diputuskan perkara orang-orang Yahudi oleh nabi-nabi yang menyerah diri kepada Allah,

Para Nabi daripada Bani Israel telah membuat keputusan dan telah berhukum dengan menggunakan Taurat itu. Para Nabi itu adalah orang-orang yang betul-betul tunduk menerima akidah dan amalan yang diberikan oleh Allah ‎ﷻ. Mereka memberi hukum dan undang-undang bagi golongan Yahudi pada zaman mereka.

Sudah ada banyak Nabi dalam kalangan mereka yang menggunakannya, maka sepatutnya puak Yahudi itu sudah tahu sangat tentang apa yang ada dalam Taurat itu.

Ayat ini juga mengajar kita yang para Nabi terdahulu ada syariat mereka. Syariat mereka tidak sama dengan syariat Nabi Muhammad ﷺ. Namun begitu ia sesuai bagi mereka untuk zaman itu. Mereka taat dengan syariat yang Allah ‎ﷻ telah tetapkan ke atas mereka.

 

وَالرَّبّٰنِيّونَ وَالأَحبارُ

oleh orang-orang alim mereka dan pendeta-pendeta mereka, 

Bukan Nabi mereka sahaja yang berhukum dengan Taurat, tetapi golongan rabbaniyyun mereka juga – iaitu ulama’-ulama’ dan ahli ibadat mereka. Golongan itu sekarang digunakan lafaz rabbi – ‘godly person’. Dalam Islam, dipanggil muhsinoon.

Lafaz ahbar itu diambil daripada kalimah yang bermaksud ‘dakwat’. Maksudnya mereka itu adalah ‘people of the pen’ – yang membuat kajian tentang agama mereka. Itulah golongan ulama’ mereka. Seperti kita pun ada golongan yang membuat kajian tentang agama.

Ini mengajar kita tentang kepentingan ilmu dan kedudukan orang berilmu dalam agama. Mereka itu adalah golongan yang mengkaji agama dan mengajar agama dan cara-cara mengamalkan agama kepada masyarakat. Ini kena ada di dalam masyarakat kerana diperlukan. Ya, kita perlu peguam, hakim, jurutera, doktor dan sebagainya. Akan tetapi kena ada orang yang belajar dan mengajar agama.

Oleh itu, mereka sudah ada semua – Nabi, rabbi dan ulama’ dan sepatutnya itu sudah cukup untuk mereka faham agama mereka. Tidak ada alasan lagi untuk mereka kata mereka tidak faham agama mereka dan tidak kenal kitab Taurat itu.

 

بِمَا استُحفِظوا مِن كِتٰبِ اللهِ

disebabkan mereka diperintahkan memelihara kitab-kitab Allah

Mereka semua yang menjadi golongan agama itu telah menggunakan kitab Taurat untuk berhukum kerana mereka telah diarahkan untuk menjaga kitab itu. Allah ‎ﷻ telah suruh mereka jaga dan mereka telah menjalankan amanah dan tanggungjawab itu.

Ini adalah teguran kepada Yahudi yang tidak menggunakan hukum daripada Taurat. Dalam ayat-ayat sebelum ini telah disebut kisah Bani Nadhir yang meminta bayaran diyat yang tidak sepatutnya daripada Bani Quraizah, bukan? Mereka reka sendiri hukum yang sebegitu yang tidak bertepatan dengan apa yang Allah ‎ﷻ telah tetapkan ke atas mereka.

Ini menjadi pengajaran bagi umat Islam daripada terjatuh kepada sikap yang telah dilakukan oleh golongan Yahudi itu. Ambillah kisah mereka sebagai pengajaran bagi kita.

 

وَكانوا عَلَيهِ شُهَداءَ

dan mereka menjadi saksi terhadapnya.

Maksudnya mereka belajar dan mengajar. Itulah maksud syuhada’ dalam ayat ini. Maknanya, mereka bukan sahaja belajar makna yang ada dalam kitab wahyu itu, tetapi mereka juga kena mengajar. Begitu juga dalam kalangan kita, ada yang mengajar kitab Al-Qur’an. Yang belajar, mestilah semua orang.

 

فَلا تَخشَوُا النّاسَ وَاخشَونِ

Kerana itu janganlah kamu takut kepada manusia, (tetapi) takutlah kepada-Ku.

Mereka semua diberitahu supaya jangan takut kepada orang ramai untuk menzahirkan isi kitab. Penting untuk mereka sampaikan maksud dalam Kitab itu kerana asal kitab itu adalah untuk membaiki orang. Mereka yang pandai kitab itu kenalah mengajar dan menyampaikan kepada manusia, bukan untuk ikut kata manusia pula. Ini kerana kalau ikut kata dan kehendak orang ramai, punahlah agama. Tidak mungkin manusia pula diberikan kelebihan untuk membaiki kitab pula?

Jangan takut kepada manusia yang ramai, tetapi takut kepada Allah ‎ﷻ sahaja. Ini penting untuk diingatkan kerana kadang-kadang apabila kita menyatakan kebenaran, orang akan marah. Seperti juga sekarang, apabila kita kata sesuatu perkara yang selalu diamalkan oleh manusia itu haram atau bid’ah, ramai yang akan marah.

Itu biasalah, manusia tidak suka apabila mereka dikata sebagai salah. Kalau yang kalah dalam mahkamah pun akan marah juga apabila keputusan tidak berpihak kepada mereka. Samalah seperti orang yang banyak mengamalkan bid’ah yang marah dengan kita apabila kita tegur mereka.

Apabila ada ayat yang kita disuruh jangan takut dengan manusia, maka menunjukkan memang ada perasaan takut dalam hati kita. Entah berapa ramai ulama’ dan ustaz yang tahu tentang agama, tetapi tidak berani hendak menyatakan kebenaran kepada masyarakat, kerana tidak sanggup hendak terima penolakan daripada masyarakat. Begitulah, hendak kata Majlis Tahlil yang ramai amalkan itu sebagai salah pun susah; hendak menegur amalan bersanding dalam masyarakat pun berat mulut.

Kita pun tahu sebenarnya, kalau mahukan orang senang dengan kita, tidak ada yang benci dengan kita, kita boleh sahaja buat helah untuk menyelamatkan diri kita. Ini adalah kerana ayat-ayat Qur’an itu boleh ditafsir dengan cara yang tidak menyebabkan orang marah – semua boleh disusun.

Maksudnya kita boleh cakap tentang ayat Al-Qur’an secara umum sahaja. Tidak perlu sentuh tentang perkara yang boleh menyebabkan orang ramai sentap. Begitulah, ramai yang mengajar juga tafsir Al-Qur’an, tetapi mereka meninggalkan banyak perkara yang mereka takut hendak beritahu kepada masyarakat. Jadi masyarakat pun rasa mereka sudah belajar tafsir Al-Qur’an, tetapi sebenarnya tidak semua mereka diajar. Ada ayat-ayat yang dibaca sahaja, diterjemah sahaja, tetapi tidak dijelaskan dengan penuh.

Al-Qur’an itu amat luas, sampaikan kita boleh bercakap tentang Al-Qur’an, tanpa menyakitkan hati manusia yang lain. Namun itu bermakna kita tidak jujur dengan agama. Hasilnya, manusia akan terus melakukan kesalahan. Memang kita bukannya kita hendak menyalahkan orang, melabel orang sebagai salah, atau mengkafirkan orang lain, tidak begitu.

Tetapi kebenaran haruslah tetap diberitahu kerana itu merupakan tugas kita sebagai yang tahu tentang Al-Qur’an ini. Malangnya ramai yang menyembunyikan kebenaran itu kerana mereka tidak mahu anak murid mereka lari daripada mereka. Mereka mahu anak murid itu belajar dengan mereka sahaja.

 

وَلا تَشتَروا بِئآيٰتي ثَمَنًا قَليلًا

Dan janganlah kamu menukar ayat-ayat-Ku dengan harga yang sedikit.

Sekarang kita tahu kenapa ada daripada golongan Yahudi yang tidak berhukum dengan menggunakan wahyu yang ada dalam kitab Taurat. Sebabnya adalah alasan keduniaan sahaja. Golongan agamawan Yahudi dahulu memang mengambil upah untuk memberi fatwa kepada masyarakat.

Mereka akan mengambil wang untuk memberikan fatwa sepertimana yang dikehendaki oleh masyarakat (ikut nafsu masyarakat). Itulah maksud asal mereka menukar ayat-ayat Allah ‎ﷻ dengan upah yang sedikit. Namun bukan golongan Yahudi sahaja yang terbabit, golongan agamawan Islam sekarang pun ada masalah itu juga.

Memang kalau mengajar tafsir Al-Qur’an dengan sebenarnya, kita akan dapat masalah kerana ramai akan marah. Tetapi kita kena ingat, kalau tidak mengajar ajaran yang sebenar, maka ini bermaksud kita telah menukar ayat-ayat Allah ‎ﷻ dengan memutar belit fakta bagi mendapatkan upah daripada masyarakat. Ini kerana ramai dalam kalangan ustaz yang menjadikan agama sebagai sumber pendapatan mereka.

Jadi mereka memerlukan terus dipanggil untuk mengajar. Jadi mereka akan mengajar benda-benda biasa sahaja, yang tidak menyebabkan masyarakat marah kepada mereka. Mereka takut untuk beritahu perkara yang benar kerana takut tidak dipanggil untuk mengajar lagi di tempat itu. Nanti kalau itu terjadi, habislah punca pendapatan mereka dan mereka takut mereka tidak dapat makan.

Begitulah manusia, kalau kita ajar mengikut yang mereka suka, mereka sanggup membayar berapa banyak sahaja yang kita kehendaki. Tetapi kalau ajar yang lain dengan yang mereka faham dan yang biasa diamalkan, maka esok mereka sudah tidak mengajak kita datang mengajar lagi.

Pelbagai alasan mereka akan berikan untuk tidak panggil kita datang mengajar. Oleh kerana itu, banyaklah yang tidak berani untuk mengajar yang ajaran yang sebenar kepada masyarakat. Oleh kerana itu, ramailah masyarakat yang terus hanyut dalam kesesatan dan amalan yang salah kerana masyarakat akan ikut sahaja apa yang diajar oleh ustaz yang mengajar.

Namun begitu, masyarakat tidaklah terlepas daripada azab kerana mereka kena belajar sendiri kalau tidak diajar dengan betul. Mereka nanti tidak boleh menggunakan alasan ustaz mereka mengajar salah. Ini kerana Allah ‎ﷻ telah memberikan mereka akal dan pancaindera untuk mencari kebenaran.

Jadi mereka kena berhati-hati dengan apa yang diajar oleh guru mereka, kerana kalau mereka mengamalkan yang salah, mereka tidak boleh menggunakan alasan yang mereka diajar begitu.

 

وَمَن لَّم يَحكُم بِما أَنزَلَ اللهُ فَأُولٰئِكَ هُمُ الكٰفِرونَ

Barangsiapa yang tidak memutuskan menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka itu adalah orang-orang yang kafir.

Ayat ini memberitahu kita dan mengingatkan kita, kalau kita mengajar tidak sepertimana yang Allah‎ ﷻ suruh, itu adalah perbuatan golongan kafir. Dan kalau mereka mengubahsuai wahyu Allah ‎ﷻ, mereka juga dikira sebagai golongan kafir.

Maksud ayat ini juga, sesiapa yang tidak mempercayai wahyu yang diturunkan kepadanya, maka mereka itu adalah kafir. Jadi ayat ini memperkatakan tentang segi iktikad. Sebagai contoh, kalau ada manusia yang kata ayat-ayat Al-Qur’an tidak boleh digunapakai, itu adalah kufur.

Sebagai contoh, ayat ini selalu dikaitkan dengan hukum Hudud. Memang ada ayat-ayat Hudud dalam Al-Qur’an ini. Jika ada manusia yang kata ayat-ayat hukum itu tidak terpakai lagi, mungkin mereka kata ia tidak sesuai untuk diamalkan pada zaman sekarang, maka kata-kata itu adalah kufur.

---

 

Maidah Ayat 45: Inilah hukum yang diberikan kepada golongan Ahli Kitab dan juga kepada kita. Banyak dalam kalangan ulama’ ahli usul dan ahli ilmu fiqih yang menyimpulkan dalil daripada ayat ini, bahawa syariat umat sebelum kita adalah syariat kita juga apabila diulangi kisahnya dan tidak di-mansukh, seperti pendapat yang terkenal daripada jumhur ulama’.

وَكَتَبنا عَلَيهِم فيها أَنَّ النَّفسَ بِالنَّفسِ وَالعَينَ بِالعَينِ وَالأَنفَ بِالأَنفِ وَالأُذُنَ بِالأُذُنِ وَالسِّنَّ بِالسِّنِّ وَالجُروحَ قِصاصٌ ۚ فَمَن تَصَدَّقَ بِهِ فَهُوَ كَفّارَةٌ لَّهُ ۚ وَمَن لَّم يَحكُم بِما أَنزَلَ اللهُ فَأُولٰئِكَ هُمُ الظّٰلِمونَ

وَكَتَبنا عَلَيهِم فيها أَنَّ النَّفسَ بِالنَّفسِ

Dan Kami telah tetapkan terhadap mereka di dalamnya bahawasanya jiwa (dibalas) dengan jiwa,

Ini adalah ketetapan hukum yang ada di dalam Taurat dan sekarang ia juga terdapat dalam Al-Qur’an, maka inilah hukum Qisas yang kita kena pegang dan jalankan. Rupanya dalam Taurat pun ada juga hukum Qisas ini. Namun kenapa mereka hendak pergi jumpa Nabi Muhammad ﷺ untuk mendapatkan penghakiman? Ini kerana mereka hendak membuat helah sahaja seperti yang telah disebut sebelum ini. Mereka hendak lihat entah-entah ada hukum yang baru yang lebih lembut pula.

Pertamanya, nyawa yang dibunuh hendaklah dibalas dengan nyawa juga, iaitu orang yang membunuh itu akan dibunuh kembali. Bukannya diganti dengan orang lain. Kita telah sebut bagaimana Bani Nadhir telah mencipta hukum baru pula: Jika wanita Bani Nadhir yang dibunuh, lelaki daripada Bani Quraizah yang menjadi galang gantinya.
Jika lelaki Bani Nadhir yang dibunuh, dua lelaki daripada Bani Quraizah yang akan dibunuh balik.
Jika hamba Bani Nadhir yang dibunuh, orang merdeka daripada Bani Quraizah yang akan dibunuh balik.

Ini bukanlah Qisas yang sepatutnya. Yang membunuhlah yang mesti dibunuh balik, bukannya diambil orang lain punya nyawa!

 

وَالعَينَ بِالعَينِ

mata dengan mata, 

Mata dibalas dengan mata. Maknanya, kalau kita butakan mata orang lain, mata kita juga kena dibutakan.

 

وَالأَنفَ بِالأَنفِ وَالأُذُنَ بِالأُذُنِ وَالسِّنَّ بِالسِّنِّ

hidung dengan hidung, telinga dengan telinga, gigi dengan gigi,

Konsep yang sama juga: hidung dibalas dengan hidung, telinga dibalas dengan telinga dan gigi dibalas dengan gigi.

 

وَالجُروحَ قِصاصٌ

dan luka (pun) ada qishaashnya.

Semua luka-luka pada badan ada qisas belaka. Kalau melukakan orang lain di perut, orang yang dilukakan itu juga boleh melukakan kembali orang yang melukakannya di perut juga.

 

فَمَن تَصَدَّقَ بِهِ فَهُوَ كَفّارَةٌ لَّهُ

Barangsiapa yang melepaskan (hak qishaash)nya, maka melepaskan hak itu (menjadi) penebus dosa baginya. 

Sesiapa yang dimaafkan, maka dia dikehendaki membayar diyat kepada orang yang dizalimi itu. Pembayaran diyat itu sebagai penutup dosa bagi dia. Ia juga dipanggil kaffarah. Dan mereka yang memaafkan, akan mendapat pahala kerana memberi maaf itu. Juga boleh bermaksud, apabila seseorang itu memberi maaf, dosanya akan diampunkan kerana memberi maaf itu.

 

وَمَن لَّم يَحكُم بِما أَنزَلَ اللهُ فَأُولٰئِكَ هُمُ الظّٰلِمونَ

Barangsiapa tidak memutuskan perkara menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka itu adalah orang-orang yang zalim.

Dan sesiapa yang tidak menghukum dengan hukum yang Allah ‎ﷻ telah berikan, itu adalah dikira sebagai perbuatan yang zalim. Ayat ini tentang keadilan dan ia merupakan perbuatan yang zalim apabila tidak melakukan keadilan kerana ada hak orang yang tidak dipenuhi.

Iaitu orang yang sepatutnya mendapat hak untuk balas balik, tidak mendapat hak itu. Begitu juga kita telah tidak taat kepada Allah ‎ﷻ kerana hukum Allah ‎ﷻ telah diberikan, namun tidak digunakan, maka itu adalah kezaliman.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 12 Jun 2021

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Maidah Ayat 39:

فَمَن تابَ مِن بَعدِ ظُلمِهِ وَأَصلَحَ فَإِنَّ اللهَ يَتوبُ عَلَيهِ ۗ إِنَّ اللهَ غَفورٌ رَّحيمٌ

فَمَن تابَ مِن بَعدِ ظُلمِهِ وَأَصلَحَ

Maka barangsiapa bertaubat sesudah melakukan kejahatan itu dan memperbaiki diri,

Dalam ayat sebelum ini Allah ‎ﷻ memberitahu Dia Maha Bijaksana, yang bermaksud Dia menangguhkan hukuman azab kepada hamba-Nya. Ini memberi peluang untuk manusia yang telah tersasar jauh untuk bertaubat.

Ini peluang yang terbuka kepada yang mahu bertaubat dan memperbaiki diri mereka. Allah ‎ﷻ sanggup menerima taubat mereka. Namun harus diingatkan, penangguhan ini adalah sebelum ditangkap. Kalau sudah ditangkap, maka, masih lagi dikenakan hukuman potong tangan mereka. Ada pendapat lain yang akan disebut nanti.

‘Memperbaiki diri’ itu maksudnya hendaklah dipulangkan semula barang yang mereka curi dan meminta maaf kepada orang yang mereka curi itu. Kalau barang yang dicuri itu telah rosak, atau telah digunakan, maka hendaklah digantikan. Dan orang yang dicuri itu hendaklah bersedia untuk memaafkan.

 

فَإِنَّ اللهَ يَتوبُ عَلَيهِ

maka sesungguhnya Allah menerima taubatnya.

Allah ‎ﷻ sanggup untuk menerima taubat hamba yang ikhlas dalam taubatnya. Dan kalau Allah ‎ﷻ sudah menerima taubat mereka, kita pun kena terima juga, janganlah kita kutuk mereka. Kadang-kadang kita suka memandang serong orang lain. Kalau ada orang yang sudah memasuki penjara, memang sampai bila-bila orang ramai tidak percaya mereka, sedangkan mereka telah bertaubat. Akibatnya mereka hendak mencari kerja pun susah. Habis apa yang mereka akan buat?

Apabila sudah tidak ada kerja yang halal, maka akhirnya mereka akan kembali semula kepada perbuatan mencuri, sebab itu yang paling senang dan itu yang mereka sudah biasa dan pandai buat. Kenapa jadi begini? Ia terjadi kerana kita memandang serong terhadap golongan ini. Ingatlah bahawa semua orang ada membuat salah, dan semua orang ada peluang untuk memulakan hidup yang baru, maka terimalah mereka.

Apakah maksud Allah ‎ﷻ menerima taubat pencuri dalam ayat ini? Adakah hukuman potong tangan tidak dijalankan? Ada ahli fiqh yang mengatakan bahawa hukuman potong tangan tetap dijalankan kerana yang dimaksudkan pengampunan adalah di akhirat sahaja, bukannya di dunia.

Ini berlainan dengan hukuman samun di dalam ayat 34 sebelum ini: إِلَّا الَّذينَ تابوا مِن قَبلِ أَن تَقدِروا عَلَيهِم (kecuali orang-orang yang taubat (di antara mereka) sebelum kamu dapat menguasai (menangkap) mereka). Jadi kalau mencuri, tetap dikenakan hukuman potong tangan juga. Cuma di akhirat, mereka telah diampunkan oleh Allah ﷻ. Jadi jangan sesekali kita panjang tangan kerana hukum yang berat dikenakan kepada kita.

Maknanya, Allah ﷻ hendak beri motivasi kepada penyamun untuk bertaubat dan menyerah diri. Walaupun mereka tidak dikenakan dengan hukum Hudud, mereka tetap boleh dikenakan dengan hukuman ta’zir (apakah hukumannya boleh ditentukan oleh pemerintah).

 

إِنَّ اللهَ غَفورٌ رَّحيمٌ

Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

Allah ‎ﷻ sanggup menerima taubat makhluk-Nya kerana Dia bersifat Maha Pengampun. Dia itu Maha Pengampun kerana Dia amat penyayang kepada hamba dan makhluk-Nya. Maka ini mengajar kita supaya kita pun kenalah cuba mengikut sifat Allah ‎ﷻ ini. Cubalah untuk menjadi seorang yang pemaaf kepada kesilapan orang lain. Kerana kita pun ada juga salah dan silap, bukan?

---

 

Maidah Ayat 40: Ayat ini berkait dengan ayat-ayat sebelum ini tentang hukum yang telah diberikan-Nya kepada kita. Ramai manusia mungkin tidak nampak hukum-hukum hudud itu semua sebagai adil, mungkin ada yang rasa ia tidak sesuai untuk manusia zaman ini. Namun Allah ‎ﷻ hendak menekankan yang Dia yang memiliki alam ini, maka hukum adalah daripada Dia juga. Dia yang menentukan hukum. Dia juga yang menghukum dan memaafkan sesiapa yang dikehendaki-Nya.

أَلَم تَعلَم أَنَّ اللهَ لَهُ مُلكُ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ يُعَذِّبُ مَن يَشاءُ وَيَغفِرُ لِمَن يَشاءُ ۗ وَاللهُ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ

أَلَم تَعلَم أَنَّ اللهَ لَهُ مُلكُ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ

Tidakkah kamu tahu, sesungguhnya Allah-lah yang mempunyai kerajaan langit dan bumi,

Tidakkah kamu tahu – maknanya: tidakkah kamu yakin? Tentang apa? Yang Allah ‎ﷻlah pemilik alam langit dan bumi. Allah ‎ﷻ yang memilikinya, bukan Nabi Isa عليه السلام dan bukan juga ibunya Maryam رضي الله عنها. Mereka itu hamba yang taat, bukannya tuhan.

Maka apabila alam ini milik Dia, maka layaklah Dia menentukan hukum buat kita. Hukuman Hudud pun tidak banyak sebenarnya. Ringkasnya:

1. Jenayah merompak dipotong tangan kanan dan kaki kiri

2. Jenayah curi dipotong tangan kanan

3. Zina dikenakan dengan seratus kali sebatan (dan rejam bagi yang muhsan [telah pernah bernikah])

4. Menuduh zina tanpa bukti adalah 80 kali sebatan

5. Minum arak akan dikenakan dengan 80 kali sebatan dan ini adalah atas ijmak para sahabat.

Jadi jika dilihat dari sini memang tidak banyak hukuman yang telah ditetapkan sebenarnya. Selain daripada itu telah diberikan ruang ta’zir bagi para hakim dan penggubal undang-undang untuk menentukan hukuman yang sesuai. Di samping itu juga, syarat-syarat untuk mengenakan hukum hudud itu amatlah ketat, sehinggakan ada kemungkinan ia tidak dikenakan langsung (maka, boleh dikenakan hukum ta’zir ke atas penjenayah).

Bagi negara yang mengamalkan undang-undang Syariah ini pun jarang dilakukan hukuman hudud ke atas penjenayah. Namun kita boleh lihat amannya negara itu daripada gangguan penjenayah. Kalau di Mekah dan Madinah, kita boleh lihat peniaga boleh tinggalkan sahaja barangan jualan mereka untuk pergi salat, dan tidak ada sesiapa pun yang akan mencurinya.

Bolehkah kita lihat perkara ini berlaku di negara Barat yang mengutuk undang-undang Syariah? Pelik sebenarnya mereka itu: hendak sangat menjaga hak-hak penjenayah, sampaikan hak-hak pemilik harta tidak pula hendak dijaga. Ini sudah terbalik sampaikan penjenayah pun tidak berasa takut hendak mencuri! Pernah terjadi, seorang pencuri masuk ke rumah untuk mencuri. Di dalam rumah itu dia tergelincir. Dia telah saman tuan rumah itu, dan menang!

Dari segi perlaksanaan, undang-undang Islam lebih ketat dan lebih banyak memberi peluang kepada yang tertuduh. Lebih baik melepaskan sahaja yang tertuduh kalau tidak ada bukti yang cukup dan kukuh. Jadi, di mana kejamnya hukum Islam ini? Hanya bagi mereka yang tidak tahu tentang adilnya hukum Allah ‎ﷻ ini sahaja yang tidak nampak keberkatan yang ada di dalamnya.

Marilah kita sampaikan keindahan hukum Allah ‎ﷻ ini. Pertamanya, kena sampaikan kepada umat Islam terlebih dahulu. Ini kerana yang Muslim pun tidak tahu undang-undang yang adil di dalam agamanya sendiri! Bagi mereka, agama ini pada bab-bab ibadah sahaja. Ini amat menyedihkan.

 

يُعَذِّبُ مَن يَشاءُ وَيَغفِرُ لِمَن يَشاءُ

diseksa-Nya sesiapa yang dikehendaki-Nya dan diampuni-Nya bagi siapa yang dikehendaki-Nya.

Kuasa mutlak adalah milik Allah ‎ﷻ. Terpulang kepada Dia, siapa yang Dia hendak ampunkan dan siapa yang hendak diazab-Nya. Kuasa itu tidak ada pada Nabi Isa عليه السلام dan bonda baginda.

 

وَاللهُ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ

Dan Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu.

Allah ‎ﷻ yang berkuasa untuk melakukan apa sahaja. Kalau Allah ‎ﷻ hendak buat apa-apa, kita tidak boleh halang, malah kita tidak boleh mempersoalkannya. Sebagai contoh, kalau Allah ‎ﷻ hendak jadikan Hari Kiamat esok, tidak ada apa yang kita boleh lakukan dan tidak ada apa yang boleh kita persoalkan. Kuasa itu ada pada Allah ‎ﷻ dan bukan pada Nabi Isa عليه السلام dan bondanya.

Kuasa Allah ‎ﷻ itulah yang menyebabkan Dia boleh menetapkan hukum apa sahaja dan kita sebagai hamba-Nya kenalah taat kepada hukum itu. Kita hanya terima salah dan kena redha dengan perkara ini. Kalau ada masalah, maka itu hanya kerana ada masalah dalam hati.

Antaranya orang Atheist itu tidak mahu percaya adanya Tuhan, kerana mereka tidak redha untuk menjadi hamba yang taat. Mereka hendak berbuat apa sahaja yang mereka mahu mengikut nafsu mereka. Ini amat bahaya kalau ada dalam hati kita.

---

 

Maidah Ayat 41: Ayat Zajrun (teguran) kepada golongan munafik dan ahli kitab dan tasliah (pujukan) kepada Nabi ﷺ. Nabi ﷺ dinasihatkan supaya jangan bersedih dengan kedegilan Ahli Kitab itu.

Sekarang perbincangan kembali kepada topik Ahli Kitab. Asbabun Nuzul ayat ini adalah kejadian yang berlaku dalam kalangan golongan Yahudi yang tinggal di Madinah pada zaman itu. Terdapat dua kes yang dibincangkan iaitu satu kes tentang pembunuhan dan satu lagi tentang zina.

۞ يٰأَيُّهَا الرَّسولُ لا يَحزُنكَ الَّذينَ يُسٰرِعونَ فِي الكُفرِ مِنَ الَّذينَ قالوا ءآمَنّا بِأَفوٰهِهِم وَلَم تُؤمِن قُلوبُهُم ۛ وَمِنَ الَّذينَ هادوا ۛ سَمّٰعونَ لِلكَذِبِ سَمّٰعونَ لِقَومٍ ءآخَرينَ لَم يَأتوكَ ۖ يُحَرِّفونَ الكَلِمَ مِن بَعدِ مَواضِعِهِ ۖ يَقولونَ إِن أوتيتُم هٰذا فَخُذوهُ وَإِن لَّم تُؤتَوهُ فَاحذَروا ۚ وَمَن يُرِدِ اللهُ فِتنَتَهُ فَلَن تَملِكَ لَهُ مِنَ اللهِ شَيئًا ۚ أُولٰئِكَ الَّذينَ لَم يُرِدِ اللهُ أَن يُطَهِّرَ قُلوبَهُم ۚ لَهُم فِي الدُّنيا خِزيٌ ۖ وَلَهُم فِي الآخِرَةِ عَذابٌ عَظيمٌ

يٰأَيُّهَا الرَّسولُ لا يَحزُنكَ الَّذينَ يُسٰرِعونَ فِي الكُفرِ

Hai Rasul, janganlah hendaknya kamu disedihkan oleh orang-orang yang bersegera (memperlihatkan) kekafirannya,

Allah ‎ﷻ beritahu Nabi ﷺ supaya jangan bersedih apabila melihat sifat mereka yang bersegera ke arah kekufuran. Setelah berkali-kali didakwah dan diajak kepada tauhid, mereka masih lagi mengamalkan kufur. Tentunya Nabi ﷺ berasa sedih kerana baginda mahu umatnya selamat dunia dan akhirat.

Allah ‎ﷻ tahu yang Nabi ﷺ sedih, oleh itu Allah ‎ﷻ mengingatkan baginda supaya jangan begitu, jangan hiraukan sangat mereka itu. Ini kerana kalau tidak, baginda sendiri akan susah hati dan membahayakan diri baginda. Baginda diingatkan supaya tidak perlu menyusahkan diri baginda dengan memikirkan kedegilan mereka sangat.

Siapakah mereka itu? Ada dua golongan yang akan disebut:

 

مِنَ الَّذينَ قالوا ءآمَنّا بِأَفوٰهِهِم

iaitu orang-orang yang mengatakan dengan mulut mereka: “Kami telah beriman”,

Golongan pertama adalah mereka yang berkata mereka Muslim dengan mulut mereka sendiri. Mereka mengakui mereka Muslim dan mereka pun bercampur gaul dengan orang Islam yang lain.

 

وَلَم تُؤمِن قُلوبُهُم

padahal hati mereka belum beriman;

Mereka berkata mereka Muslim itu dengan lidah sahaja tetapi tidak dengan hati mereka. Mereka sebenarnya tidak beriman pun. Jadi ini adalah ayat tentang orang munafik. Dari segi luaran, mereka itu nampak seperti orang Muslim tetapi dalam hati, mereka tidak beriman sebenarnya dan mereka itu amat berminat kepada kekufuran.

Mereka itu mudah minat kepada orang kafir. Kalau kita ajak mereka ke masjid dan belajar agama, susah sungguh; tetapi kalau ikut orang kafir ke sana sini senang sangat. Di zaman Nabi ﷺ juga sudah ada masalah ini, iaitu golongan munafik itu rapat sangat dengan golongan Yahudi. Keadaan ini amat menyedihkan Nabi ﷺ.

 

وَمِنَ الَّذينَ هادوا

dan (juga) di antara orang-orang Yahudi.

Golongan yang kedua yang disebut dalam ayat ini adalah golongan Yahudi yang datang belajar dengan Nabi ﷺ. Memang ada orang Yahudi yang datang-datang ke majlis Nabi ﷺ sambil mendengar apa yang Nabi ﷺ ajar.

Ini adalah jenis orang Yahudi kelas bawahan yang kadangkala duduk dengan golongan agamawan Yahudi dan kadangkala duduk dengan Nabi ﷺ. Mereka yang dari kalangan pendita memang tidak akan datang berjumpa Nabi ﷺ dan duduk dalam kelas pengajian baginda, tetapi golongan bawahan ada juga yang datang kerana hendak dengar-dengar apa yang disampaikan oleh baginda.

Ini pun golongan munafik juga. Mereka nampak sudah berjinak dengan Islam tetapi dalam hati mereka tidak beriman. Bila mereka datang, seperti tunjuk mereka sudah jinak kepada Islam, namun hati mereka tidak beriman sebenarnya.

 

سَمّٰعونَ لِلكَذِبِ

mereka amat suka mendengar (berita-berita) bohong

Mereka suka mendengar kepada perkara yang di dalamnya ada pendustaan tentang agama. Cerita yang tidak benar yang mereka suka dengar. Apabila mereka dengar, mereka senang pula untuk percaya. Orang munafik itu masih suka mendengar lagi kisah-kisah yang disampaikan daripada Yahudi.

Kita kena ingat kembali bahawa sebelum Nabi Muhammad ﷺ datang ke Madinah, puak Arab di situ sudah lama berkawan dengan orang-orang Yahudi. Mereka berkawan, bekerja, menjadi kuli orang Yahudi, malah mereka merujuk hal agama dengan orang-orang Yahudi itu kerana mereka rasa orang Yahudi itu pandai tentang agama kerana mereka ada kitab.

Berita-berita bohong ini amat bahaya. Kalau zaman sekarang, mereka itu adalah jenis yang suka mendengar hadith-hadith yang palsu. Atau kisah-kisah yang karut daripada mulut penceramah. Hadith yang sahih mereka tidak mahu dengar, tidak mahu belajar. Yang hadith belum tentu punca juga yang mereka baca dan sampaikan kepada orang lain.

Lagi satu, mereka itu suka mendengar kisah-kisah khurafat. Kisah khurafat adalah kisah-kisah yang tidak ada dalil. Banyak berlegar dalam kalangan kita sekarang. Kisah seperti virus Covid berhubung dengan Habib, kisah ada Nabi yang turun di Gunung Jerai, kisah Habib mengislamkan orang yang sudah mati dan macam-macam kisah kartun yang sampai kepada kita.

Malangnya ramai pula yang percaya. Itulah sifat munafik dari dulu sampailah sekarang memang telah ada dalam masyarakat kita. Mereka inilah yang percaya kepada perkara yang tidak tsabit daripada wahyu tetapi dikatakan daripada wahyu pula. Ini kerana senang sangat percaya kepada orang yang nampak seolah-olah bijak pandai, bawa perawakan lembut, ada janggut dan memakai serban. Ramai yang kalah dengan penampilan manusia.

 

سَمّٰعونَ لِقَومٍ ءآخَرينَ لَم يَأتوكَ

dan amat suka mendengar perkataan-perkataan orang lain yang belum pernah datang kepadamu;

Golongan munafik itu suka mendengar kata-kata daripada golongan sesat Yahudi itu. Yahudi itu pula tidak datang pun bertemu dengan Nabi ﷺ dan duduk dalam majlis Nabi ﷺ. Mereka juga suka menyampaikan berita kepada ulama’ mereka yang dalam kalangan Yahudi yang tidak datang kepada Nabi ﷺ.

Mereka membawakan berita dari Madinah kepada ulama’ mereka. Golongan yang tidak datang kepada Nabi ﷺ itu kerana terlalu tinggi ego mereka. Mereka mempunyai kedudukan dalam masyarakat mereka, mungkin sebagai pendita, dan sebagainya. Dahulu mereka yang menjadi tempat rujukan puak-puak Arab ini, jadi mereka rasa mereka merendahkan diri mereka pula kalau duduk belajar dengan Nabi Muhammad ﷺ.

Begitulah juga yang terjadi dalam masyarakat kita. Banyak ustaz-ustaz yang telah lama belajar dengan cara ajaran yang salah yang tidak mengikut sunnah. Mereka itu sudah lama menjadi imam, tok siak, mengetuai bacaan di Majlis Tahlil, doa selamat dan sebagainya. Mereka yang menjadi tempat rujukan masyarakat sebelum ini.

Mereka dahulu tidaklah belajar tinggi mana sangat, mungkin belajar di pondok-pondok dan kelas agama yang ada di masjid-masjid. Dengan modal sedikit itu, mereka sudah dipandang tinggi dalam masyarakat (kerana masyarakat lagi lah tidak tahu apa-apa). Namun sekarang, apabila pembelajaran sunnah sudah bercambah di negara kita, mereka rasa malu hendak datang belajar dengan ustaz-ustaz yang sunnah.

Mereka lebih rela terus duduk dalam kejahilan dan kesesatan daripada duduk mengadap guru sunnah yang mengajar tafsir Al-Qur’an dan Sunnah. Dan mereka menakut-nakutkan anak murid mereka daripada datang belajar dengan guru yang Sunnah. Mereka kata: “jaga-jaga, dengan ustaz itu dan ini…. itu Wahabi belaka tu!” Kesannya, masyarakat terus jahil dan terus menuduh orang lain sebagai Wahabi.

 

يُحَرِّفونَ الكَلِمَ مِن بَعدِ مَواضِعِهِ

mereka merubah perkataan-perkataan (Taurat) dari tempat-tempatnya. 

Puak Yahudi daripada golongan ulama’ itu telah mengubahsuai kalimah dalam kitab Taurat daripada maknanya yang sebenar. Ada bahagian daripada Kitab Taurat yang mereka sorok daripada masyarakat dan mereka tidak menyampaikannya kepada mereka. Mereka akan tafsir ikut apa yang mereka kehendaki, sesuai mengikut nafsu mereka sahaja.

Sebagai contoh, dalam Taurat memang ada ayat rejam kepada penzina yang telah berkahwin. Namun kalau orang yang kaya datang kepada mereka meminta hukum, mereka telah menukar daripada maknanya yang asal, dan mereka kata hukuman kepada penzina itu adalah dihitamkan muka mereka dan dimalukan di khalayak sahaja.

Namun begitu apabila puak yang miskin pula yang membuat zina, mereka kata hukuman rejam pula mesti dikenakan. Oleh kerana ada “double standard” ini, maka puak miskin telah memberontak. Akhirnya, mereka mengubah semua sekali daripada Taurat itu sampai mereka kata, ayat rejam memang tidak ada.

Kalau golongan agamawan negara ini yang bukan Sunnah dan tidak mahir tentang agama pula, mereka ubah fahaman agama daripada yang sepatutnya. Mereka tafsir maksud ayat-ayat Al-Qur’an mengikut fahaman syirik dan bid’ah mereka. Ini banyak sekali terjadi dan menyebabkan masyarakat menjadi keliru dan pecah belah.

Asbabun Nuzul tentang perkara ini adalah tentang kejadian yang berlaku di antara Bani Nadhir dan Bani Quraizah. Ini seperti yang dapat dilihat di dalam Musnah Ahmad dan juga Sunan Abu Dawud.

Bani Nadhir lebih kaya dan lebih kuat daripada Bani Quraizah. Dan kerana itu mereka menekan Bani Quraizah sehingga ada perjanjian berat sebelah di antara mereka. Mereka tidak mengamalkan hukum qisas seperti yang sepatutnya ada di dalam Taurat. Jika seseorang daripada Bani Nadhir membunuh salah seorang daripada Bani Quraizah, mereka tidak boleh mendapat qisas, sebaliknya hanya mendapat 70 wasaq kurma sahaja dalam bentuk diyat. Sebaliknya jika daripada Bani Quraizah yang membunuh seseorang daripada Bani Nadhir, hukum qisas (balas bunuh) akan dijalankan dan diyat pun mereka kena bayar juga. Malah kena bayar dua kali ganda.

Jika wanita Bani Nadhir yang dibunuh, lelaki daripada Bani Quraizah yang menjadi galang gantinya.
Jika lelaki Bani Nadhir yang dibunuh, dua lelaki daripada Bani Quraizah yang akan dibunuh balik.
Jika hamba Bani Nadhir yang dibunuh, orang merdeka daripada Bani Quraizah yang akan dibunuh balik.
Dan ada beberapa lagi perkara yang tidak adil di dalam perjanjian itu.

 

يَقولونَ إِن أوتيتُم هٰذا فَخُذوهُ

Mereka mengatakan: “Jika diberikan ini kepada kamu, maka terimalah,

Ada satu kes di mana seorang lelaki daripada Bani Quraizah telah membunuh seorang lelaki daripada Bani Nadhir. Maka mereka mahukan balasan nyawa dan dua diyat dua kali ganda seperti yang telah disebut di atas. Oleh kerana Nabi Muhammad ﷺ dianggap sebagai ketua di Madinah, Bani Quraizah berniat untuk mendapatkan keputusan daripada baginda. Tambahan pula mereka pun sebenarnya sudah tahu yang baginda sebenarnya adalah benar seorang Nabi dan tentunya baginda akan berlaku adil.

Bani Nadhir pun terpaksa turut mengikut serta, walaupun mereka amat marah sehingga hendak menyerang Bani Quraizah. Akan tetapi mereka telah menghantar wakil mereka terlebih dahulu untuk berjumpa Nabi ﷺ. Wakil mereka itu kononnya telah masuk Islam tetapi sebenarnya munafik. Mereka telah berpesan kepada wakil itu, kalau keputusan Nabi Muhammad ﷺ itu sama seperti kehendak mereka, maka ikut; kalau tidak sama, jangan bersetuju.

Juga ada dikatakan bahawa ini adalah berkenaan orang-orang Yahudi yang meminta hukum kepada Nabi ﷺ tentang penzinaan. Telah berlaku zina akan tetapi yang berzina itu adalah orang yang berpengaruh, maka seperti biasa mereka hendak mengubah hukum untuk memberikan keringanan kepada pelaku zina itu.

Maka, mereka pergi mendapatkan keputusan hukum daripada Nabi Muhammad ﷺ. Mereka pun berharap semoga baginda akan memberikan hukum yang ringan juga kerana pada mereka, tentu Islam lebih ringan lagi hukumnya. Namun mereka telah berkata wakil mereka, kalau Nabi ﷺ memberi hukuman seperti yang mereka mahu, iaitu diconteng muka dan dimalukan di khalayak ramai, maka terimalah.

Jibril عليه السلام telah turun menemui Nabi ﷺ dan memberitahu bahawa hukuman rejam hingga mati yang mesti dijalankan. Mereka terkejut dan tidak mahu menerima hukuman itu. Maka Jibril عليه السلام suruh dipanggil seorang yang dihormati dalam kalangan mereka yang mahir tentang Taurat.

Daripada Imam Bukhari رحمه الله, disebutkan bahawa Nabi ﷺ bertanya kepada orang-orang Yahudi:

فَقَالَ لِلْيَهُودِ: مَا تَصْنَعُونَ بِهِمَا؟ ” قَالُوا: نُسخّم وُجُوهَهُمَا ونُخْزِيهما. قَالَ: {فَأْتُوا بِالتَّوْرَاةِ فَاتْلُوهَا إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ} [آلِ عِمْرَانَ:93] فَجَاءُوا، فَقَالُوا لِرَجُلٍ مِنْهُمْ مِمَّنْ يَرْضَوْنَ أعورَ: اقْرَأْ، فَقَرَأَ حَتَّى انْتَهَى إِلَى مَوْضِعٍ مِنْهَا فَوَضَعَ يَدَهُ عَلَيْهِ، قَالَ: ارْفَعْ يَدَكَ. فَرَفَعَ، فَإِذَا آيَةُ الرَّجْمِ تَلُوحُ، قَالَ: يَا مُحَمَّدُ، إِنَّ فِيهَا آيَةَ الرَّجْمِ، وَلَكِنَّا نَتَكَاتَمَهُ بَيْنَنَا. فَأَمَرَ بِهِمَا فَرُجما.

Apakah yang akan kalian lakukan terhadap keduanya? Mereka menjawab, “Kami akan mencoreng muka mereka dengan arang dan mencaci makinya.” Nabi ﷺ bersabda membacakan firman-Nya: Maka bawalah Taurat itu, lalu bacalah dia jika kalian orang-orang yang benar. (Ali Imran: 93) Lalu mereka mendatangkannya dan berkata kepada seorang lelaki di antara mereka yang mereka percayai, tetapi dia bermata juling, “Bacalah!” Lalu lelaki itu membacanya hingga sampai pada suatu bahagian, lalu dia meletakkan tangannya pada bahagian itu. Maka Nabi ﷺ bersabda, “Angkatlah tanganmu!” Lalu lelaki itu mengangkat tangan­nya, dan ternyata tampak jelas adanya ayat hukum rejam. Kemudian lelaki itu berkata, “Hai Muhammad, sesungguhnya di dalam kitab Taurat memang ada hukum rejam, tetapi kami menyembunyikannya di antara kami.” Maka Nabi ﷺ memerintahkan agar keduanya dihukum rejam, lalu keduanya direjam.

Jadi mereka itu sanggup mengubah hukum daripada Allah ‎ﷻ dengan selamba sahaja. Agama menjadi mainan bagi mereka. Mereka tidak kisah pun apa yang disampaikan oleh Allah ‎ﷻ, malah mereka sanggup menukar hukum untuk kepentingan mereka. Maka ini adalah sifat Yahudi yang kita kena jaga supaya jangan terjadi kepada diri kita.

Oleh itu, dari segi umum pula, ini adalah tentang pemuka agama yang menyembunyikan kebenaran daripada orang bawahan mereka. Mereka berkata kepada orang bawahan mereka: “Kalau kamu dapat ilmu sebegini, kamu kena terima.” Padahal itu adalah versi agama yang mereka telah ubah. Mereka suruh ikut versi mereka sahaja.

Malangnya ada golongan agamawan negara ini pun begitu jugalah, seperti ulama’ Yahudi juga. Mereka pesan kepada masyarakat, kalau ada guru yang ajar seperti yang mereka ajar, bolehlah digunakan dan boleh belajar. Padahal yang benar adalah yang bertepatan dengan Al-Qur’an dan Sunnah, bukannya mengikut ajaran mereka sahaja. Dan kalau tidak sama dengan apa yang mereka ajar, jangan ikut kerana itu adalah ‘wahabi’.

Begitulah keadaan sekarang. Kalau belajar tafsir Al-Qur’an, akan tahu bahawa apa yang mereka ajar itu tidak sama dengan apa yang dikehendaki oleh Allah ‎ﷻ. Namun malangnya masyarakat kita ramai yang tidak tahu tentang tafsir Al-Qur’an jadi mereka tidak tahu apakah kayu ukur yang benar. Oleh itu mereka senang ditipu oleh guru-guru yang juga jahil dengan wahyu.

Oleh kerana masyarakat pun jahil juga, dan telah diberi pesan sebegitu oleh guru mereka, mereka cuma mengikut guru mereka sahaja dan mereka tidak dapat membandingkan dengan apa yang ada dalam Al-Qur’an. Mereka hanya mengambil sahaja bulat-bulat fahaman yang diberitahu oleh guru mereka, Syeikh mereka.

Sedangkan ini bukan cara mengambil ilmu agama dalam Islam. Kita kena pastikan dari mana kita mengambil fahaman agama kita kerana perkara ini amat penting – menentukan syurga atau neraka. Mereka yang jahil itu hanya ambil sahaja entah dari mana ilmu mereka. Kalau ada dalam kitab pula, banyak yang tidak ada bibliografi, jadi tidak tahu datang dari mana maklumat itu datang.

Sebagaimana berlegar dalam masyarakat kita sekarang, kalau ada mesej Whatsapp atau Facebook, mereka cuma tulis ‘Hadith Nabi’ sedangkan belum pasti adakah hadith tersebut sahih ataupun tidak. Kalau ia adalah sahih, kenalah diberitahu daripada Kitab mana diambil hadith itu, supaya boleh diperiksa sama ada benar ataupun tidak. Namun malangnya, perkara ini amat berleluasa sekali di luar sana dan kerana itu banyak amalan-amalan pelik yang diamalkan oleh manusia.

 

وَإِن لَم تُؤتَوهُ فَاحذَروا

dan jika kamu diberi yang bukan ini maka hati-hatilah”. 

Berbalik kepada masalah golongan Yahudi ini. Dan ini ada kaitan dengan ayat-ayat hukum sebelum ini. Golongan Yahudi sudah mula perasan yang hukum yang dibawa oleh Al-Qur’an itu lebih lembut daripada hukum yang di dalam Taurat. Jadi mereka nampak peluang untuk memudahkan hidup mereka. Kalau dahulu, mereka ubah sendiri hukum Taurat, tetapi sekarang mereka nampak ada peluang cerah.

Mereka ada peluang untuk berhukum dengan hukuman yang lebih ringan dengan menggunakan syariat yang dibawa oleh Nabi Muhammad ‎ﷻ. Tetapi masalahnya, mereka hendak tunggu dan lihat. Kalau hukum yang Nabi ‎ﷻ beri itu kena dengan kehendak mereka, mereka akan menggunakannya; tetapi kalau tidak, mereka akan menolaknya.

Maka ini adalah perangai Yahudi: hanya mengamalkan hukum yang boleh diterima oleh tekak sendiri sahaja. Kalau tidak sesuai, jangan amal.

Dan ini lagi satu fahaman bahaya golongan agama. Mereka hanya memberikan anak murid mereka menggunakan ajaran agama, yang sesuai dengan apa yang mereka ajar. Kalau ada guru agama memberikan ajaran lain, walaupun ajaran itu daripada Al-Qur’an dan Sunnah, jangan diamalkan. Mereka tetap hendak mempertahankan ajaran agama mereka, padahal ajaran mereka itu tidak benar. Dengan beri nasihat buruk ini, mereka menutup jalan daripada anak murid mereka belajar benda yang benar.

Seperti zaman sekarang, ramai yang mengajar menggunakan hadith palsu dan dhaif. Kemudian mereka ajar anak murid menggunakan ajaran mereka sahaja, jangan gunakan ajaran orang lain. Mereka kata, “Entah-entah wahabi dari mana tak tahu…” Inilah fahaman Yahudi yang sampai kepada kita.

Suka benar menggunakan benda yang tidak tsabit daripada nas dan tidak jelas. Dapat pula anak murid yang tidak berapa pandai, jadi mereka mengikut sahaja apa kata ustaz dan guru mereka. Maka teruslah mereka duduk dalam kesalahan agama, dalam kejahilan. Mereka pula terlalu hormat kepada para ustaz, sampai tidak berani untuk mempersoalkan apa sahaja yang diajar oleh para ustaz. Jangan begitu… janganlah taksub dengan guru dan ustaz. Kita kena taksub dengan Sunnah, dengan Nabi, bukannya dengan ustaz. Ustaz itu hanya menyampaikan ajaran agama sahaja, dan kalau ajaran itu salah, janganlah diamalkan.

 

وَمَن يُرِدِ اللهُ فِتنَتَهُ فَلَن تَملِكَ لَهُ مِنَ اللهِ شَيئًا

Barangsiapa yang Allah menghendaki kesesatannya, maka sekali-kali kamu tidak akan mampu menolak sesuatu pun (yang datang) daripada Allah.

Ini adalah ayat jenis idkhal illahi (pencelahan daripada Tuhan). Allah ‎ﷻ hendak memberitahu kita kenapa mereka boleh jadi sampai teruk begini. Ini adalah kerana hati mereka telah rosak. Dan kerana itu Allah ‎ﷻ telah membuat keputusan untuk mengunci mati hati mereka daripada menerima hidayah langsung. Dan sesiapa yang Allah ‎ﷻ telah membuat keputusan untuk sesatkan, maka tidak ada kuasa langsung untuk sesiapa memberikan hidayat kepada mereka.

Allah ‎ﷻ menafikan Nabi Muhammad ﷺ mempunyai kuasa untuk mengubah mereka. Kalau Nabi ﷺ pun tidak ada kuasa, kita lagilah tidak akan mampu, sekali kali tidak akan mampu.

 

أُولٰئِكَ الَّذينَ لَم يُرِدِ اللَهُ أَن يُطَهِّرَ قُلوبَهُم

Mereka itu adalah orang-orang yang Allah tidak hendak mensucikan hati mereka.

Mereka yang disebut dalam ayat ini: golongan munafik dan ahli kitab itu adalah jenis yang Allah ‎ﷻ tidak ingin bersihkan hati mereka dengan hidayat. Maka mereka akan terus bersikap begitu. Semoga kita terselamat daripada menjadi seperti mereka. Semoga ahli keluarga kita dan orang-orang yang rapat dengan kita pun tidak begitu. Kita kena berusaha untuk menyampaikan ajaran yang sunnah kepada mereka.

 

لَهُم فِي الدُّنيا خِزيٌ

Mereka beroleh kehinaan di dunia

Di dunia lagi mereka mendapat kehinaan kerana tidak ada agama. Orang yang munafik itu tidak ada yang percaya kepada mereka, sama ada yang Islam ataupun yang Yahudi kerana tidak tetap pendirian mereka, jadi tidak ada sesiapa yang percayakan mereka sepenuhnya.

Memang kadang-kadang nampak kedudukan mereka di dunia ini tinggi, tetapi mereka hanya faham tentang kepentingan dunia dan kerana itu mereka merasakan mereka mulia. Namun dari segi agama mereka tidak dapat taufiq dan kerana itu mereka tidak ada pegangan agama.

 

وَلَهُم فِي الآخِرَةِ عَذابٌ عَظيمٌ

dan di akhirat mereka beroleh seksaan yang besar.

Bila tidak menghayati agama, ada dunia sahaja, maka di akhirat mereka akan mendapat azab yang besar. Ini kerana mereka membuat kesalahan di dunia ini, dan tidak membuat persediaan untuk menghadapi akhirat. Maka mereka akan menerima nasib yang amat malang nanti. Seksaan yang akan dikenakan kepada mereka amat hebat dan tidak tertanggung.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 31 Oktober 2021

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir