Tafsir Surah al-Fajr Ayat 22 – 30 (Jiwa yang tenang)

Ayat 22:

وَجاءَ رَبُّكَ وَالمَلَكُ صَفًّا صَفًّا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And your Lord has come¹ and the angels, rank upon rank,

  • To pass judgement. See footnote to 2:19.

(MALAY)

dan datanglah Tuhanmu; sedang malaikat berbaris-baris.

 

وَجاءَ رَبُّكَ

dan datanglah Tuhanmu; 

Dan Allah akan datang. Datang ke mana?

Allah akan datang ke Mahsyar yang akan mengadili semua makhluk yang patut diadili. Ini adalah sebagai dalil yang Allah bertempat. Kerana bukankah Mahsyar itu adalah tempat? Memang ramai dari masyarakat Muslim kita yang berpegang dengan akidah: Allah wujud tidak bertempat. Mereka kata kerana Allah tidak memerlukan tempat.

Kita katakan: memang Allah tidak memerlukan tempat, tapi Allah ada datang ke tempat-tempat seperti Mahsyar dan di Syurga (untuk melawat ahli syurga). Maka Allah ada menempati ruang dengan cara yang layak bagiNya. Kita tidak tahu bagaimana keadaanNya waktu itu. Tapi dari ayat-ayat yang lain juga, Allah memberitahu yang Dia di langit. Maka akidah ‘Allah wujud tidak bertempat’ itu dari mana?

 

وَالمَلَكُ صَفًّا صَفًّا

dan malaikat berbaris-baris.

Dan malaikat sudah siap menunggu di Mahsyar. Malaikat itu akan berbaris-baris seperti tentera sejauh mata memandang. Para malaikat itu berbaris menunggu keputusan Tuhan.

Ada manusia yang banggakan barisan tentera mereka semasa di dunia. Tapi nanti Allah akan tunjukkan pula barisan malaikatNya nanti. Mereka yang korup itu telah tunjuk kuasa mereka dan telah menyalahgunakan kekuatan tentera mereka untuk menzalimi rakyat mereka, negara lain dan sebagainya, maka nanti Allah akan tunjuk kekuatan tenteraNya pula di Mahsyar. Waktu itu mereka yang sombong dan bongkak di dunia akan menikus sifatnya.


 

Ayat 23:

وَجِيءَ يَومَئِذٍ بِجَهَنَّمَ ۚ يَومَئِذٍ يَتَذَكَّرُ الإِنسٰنُ وَأَنّىٰ لَهُ الذِّكرىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And brought [within view], that Day, is Hell – that Day, man will remember, but how [i.e., what good] to him will be the remembrance?

(MALAY)

Dan pada hari itu diperlihatkan neraka Jahannam; dan pada hari itu ingatlah manusia, akan tetapi tidak berguna lagi mengingat itu baginya.

 

وَجِيءَ يَومَئِذٍ بِجَهَنَّمَ

Dan pada hari itu diperlihatkan neraka Jahannam; 

Dan ditunjukkan kepada mereka neraka jahanam. Neraka akan ditarik dan dipertunjukkan kepada mereka di Mahsyar. Neraka yang amat berat itu akan ditarik dengan beribu-ribu malaikat dan ditarik dengan menggunakan rantai.

Imam Muslim ibnul Hajjaj telah mengatakan di dalam kitab sahihnya, bahawa:

حَدَّثَنَا عُمَرُ بْنُ حَفْصِ بْنِ غِيَاثٍ، حَدَّثَنَا أَبِي، عَنِ الْعَلَاءِ بْنِ خَالِدٍ الْكَاهِلِيِّ، عَنْ شَقِيقٍ، عَنْ عَبْدِ اللَّهِ -هُوَ ابْنُ مَسْعُودٍ-قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “يُؤْتَى بِجَهَنَّمَ يَوْمَئِذٍ لَهَا سَبْعُونَ أَلْفَ زِمَامٍ، مَعَ كُلِّ زِمَامٍ سَبْعُونَ أَلْفَ مَلَك يَجُرُّونَهَا”.

telah menceritakan kepada kami Amr ibnu Hafs ibnu Gayyas., telah menceritakan kepada kami ayahku, dari Abul Ala ibnu Khalid Al-Kahili, dari Syaqiq, dari Abdullah Ibnu Mas’ud yang mengatakan bahawa Rasulullah Saw. pernah bersabda: Neraka Jahanam pada hari itu didatangkan dengan tujuh puluh ribu kendali yang masing-masing kendali dipegang oleh tujuh puluh ribu malaikat yang menariknya.

 

يَومَئِذٍ يَتَذَكَّرُ الإِنسانُ

dan pada hari itu ingatlah manusia, 

Dan pada hari itu manusia semua akan ingat segala apa yang telah mereka lakukan semasa mereka di dunia. Selama ini apa yang mereka diingatkan mereka tak mahu terima tapi nanti apabila di Mahsyar nanti, mereka akan ingat semuanya.

Kalimah يَتَذَكَّرُ adalah dalam bentuk wazan yang penuh, maksudnya manusia akan ingat seluruhnya, dengan terperinci. Ini semua akan terjadi selepas mereka sudah nampak neraka. Waktu itu baru nak insaf. Manusia memang selalu lupa kesalahan yang telah dilakukannya, tapi nanti di akhirat mereka akan ingat semuanya sekali.

 

وَأَنّىٰ لَهُ الذِّكرىٰ

akan tetapi tidak berguna lagi mengingat itu baginya.

Tapi di Mahsyar nanti  tidak berguna lagi peringatan itu. Sudah terlambat sangat nak buat apa-apa lagi. Kalau hanya ingat dan baru nak beriman waktu itu, tidak dapat menyelamatkan mereka. Tidak berguna lagi walaupun iman mereka lebih hebat dari iman para Nabi.


 

Ayat 24: Apabila mereka sudah teringat, apa yang mereka akan cakap?

يَقولُ يٰلَيتَني قَدَّمتُ لِحَياتي

(SAHEEH INTERNATIONAL)

He will say, “Oh, I wish I had sent ahead [some good] for my life.”¹

  • The everlasting life of the Hereafter.

(MALAY)

Dia mengatakan: “Alangkah baiknya kiranya aku dahulu mengerjakan (amal saleh) untuk hidupku ini”.

 

يَقولُ يا لَيتَني

Dia mengatakan: “Celakalah aku

Orang itu pasti akan berkata: “malangnya aku, apa yang aku dah buat ni? aku dah rosakkan diriku.”

Dia akan berkata begitu kerana dia akan menyesal dengan sesangatnya. Kerana dia sudah tahu yang dia akan mengalami masalah yang berat nanti. Dia tahu yang dia sudah celaka nasibnya. Tidak ada harapan untuk balik ke dunia untuk memperbaiki amalannya.

 

قَدَّمتُ لِحَياتي

Alangkah baiknya kiranya aku dahulu mengerjakan (amal saleh) untuk hidupku ini”

Dia juga alangkah baiknya kalau قَدَّمتُ (aku menyimpan dengan menghantar amal) untuk hidupku yang sebenarnya di akhirat. Ini adalah kerana hidup yang kekal adalah di akhirat nanti, bukannya di dunia ini. Mereka amat menyesal kerana dulu mereka sibuk kumpul untuk dunia tapi sekarang mereka sudah tahu yang kehidupan dunia tidak ada apa pun, tidak ada nilai langsung.

Begitulah sepatutnya kita menabung untuk kehidupan yang sebenarnya, iaitu di akhirat kelak. Iaitu mereka sepatutnya ‘menghantar’ amal baik mereka untuk menunggu mereka di akhirat kelak. Tapi malangnya kebanyakan manusia sibuk mengumpul untuk dunia mereka sahaja.

Kalimah قَدَّمتُ bermaksud ‘menghantar ke hadapan’ kerana ianya seperti menghantar amal kita supaya menunggu kita di akhirat kelak. Mereka menyesal kerana tidak buat begitu tapi tiada gunanya penyesalan di akhirat kelak.


 

Ayat 25: Takhwif Ukhrawi

فَيَومَئِذٍ لّا يُعَذِّبُ عَذابَهُ أَحَدٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So on that Day, none will punish [as severely] as His punishment,

(MALAY)

Maka pada hari itu tiada seorang pun yang menyeksa seperti seksa-Nya.

 

Mereka yang melampau akan tetap dikenakan dengan azab. Dan azab itu amat pedih sekali. Pada hari itu, tiada yang mengazab seperti azab Allah. Tidak terbayang oleh manusia akan azab yang akan dikenakan oleh Allah kepada mereka yang ingkar kepadaNya.

Tidak sama seksaan Allah dan seksaan manusia. Manusia pun ada seksa orang lain juga, tapi tidak akan sama dengan apa yang Allah akan lakukan. Seksaan yang Allah berikan itu tidak ada bandingan dengan seksaan yang pernah mana-mana manusia lakukan.


 

Ayat 26: Dan mereka tidak akan dapat lari ke mana-mana lagi.

وَلا يوثِقُ وَثاقَهُ أَحَدٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And none will bind [as severely] as His binding [of the evildoers].

(MALAY)

dan tiada seorang pun yang mengikat seperti ikatan-Nya.

 

Allah akan kepung dan tangkap mereka tidak boleh ke mana-mana lagi. Kemudian Allah akan ikat mereka supaya mereka tidak dapat lari. Kalau di dunia seseorang manusia itu kena penjara atau kena seksa, masih ada lagi yang boleh lari menyelamatkan diri. Tapi ini tidak akan berlaku di akhirat kelak.

Maka tiada sesiapa pun yang dapat mengikat seperti ikatanNya. وثِقُ bermaksud mengikat dengan ketat. Ikatan Allah itu tidak ada bandingan dengan ikatan mana-mana manusia pun.


 

Ayat 27: Ayat 27 – 30 adalah Perenggan Makro Keenam dan terakhir surah ini. Allah memberitahu yang jiwa yang tenang akan mendapat kedudukan istimewa di Akhirat.

Ada iltifat dalam ayat ini. Kalau sebelum ini telah disebut tentang orang berdosa. Sekarang akan disebut tentang mereka yang baik, yang taat kepada Allah. Ini adalah ayat-ayat Tabshir Ukhrawi.

يٰأَيَّتُهَا النَّفسُ المُطمَئِنَّةُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[To the righteous it will be said], “O reassured soul,

(MALAY)

Hai jiwa yang tenang.

 

Dalam ayat-ayat sebelum ini, Allah bercakap tentang mereka yang berdosa dalam pihak yang ketiga, kerana Allah murka kepada mereka, dan mereka seperti tidak ada harapan lagi untuk berubah. Tapi dalam ayat ini, Allah bercakap terus kepada ahli syurga.

Allah panggil ahli-ahli syurga ini dengan gelaran ‘jiwa yang tenang’. Kerana mereka akan masuk ke syurga yang penuh ketenangan. Sudah tidak ada apa lagi yang mereka perlu risaukan. Mereka tidak ada kerja yang perlu dibuat lagi, ahli keluarga yang perlu dijaga, tidak ada kerisauan atas mereka walau apa pun. Kerana di syurga nanti mereka akan hanya perlu menikmati segala kelazatan nikmat sahaja.

Ketahuilah bahawa ayat ini tentang kalimah Allah yang hanya berlaku di akhirat kelak untuk memasukkan orang beriman ke dalam syurga. Di dunia memang tidak akan dapat ketenangan ini kerana akan ada sahaja perkara yang menyebabkan kita resah gelisah. Nikmat tenang yang sepenuhnya hanya di syurga sahaja.

Kerana ada sahaja benda dalam fikiran kita yang mengganggu ketenangan kita. Kalau sedang buat kerja, teringat kerja yang tak buat lagi, teringat perkara lain dan sebagainya. Kalau sedang rehat pun, teringat kerja yang tak siap lagi, teringat tentang ahli keluarga, teringat tentang masalah-masalah lain.

Ayat ini ada kaitan dengan sumpah dalam empat ayat yang pertama, iaitu mereka yang menjaga keempat-empat perkara itu:

    • Fajr: merujuk kepada solat subuh. Iaitu mereka yang menjaga solat subuh kerana ramai yang gagal, bukan?
    • 10 hari: merujuk kepada 10 Dzulhijjah yang awal dan 10 Ramadhan yang akhir. Iaitu mereka yang mengambil peluang untuk beribadat pada hari-hari ini.
    • Genap dan ganjil: merujuk kepada solat yang ganjil rakaatnya dan yang genap rakaatnya.
    • Malam yang berlalu: merujuk kepada waktu akhir dari malam iaitu waktu sahur – untuk mengerjakan Qiyamullail dan waktu sahur itu juga adalah waktu untuk bersedia kalau berpuasa sunat.

Jadi semua ini adalah perkara-perkara utama dalam ibadah. Dan mereka yang dapat melakukan semuanya adalah mereka yang termasuk dalam mereka akan dapat kedudukan yang mulia di akhirat kelak – mereka akan mendapat ketenangan hati dan dimasukkan ke dalam syurga. Semoga kita tergolong ke dalam golongan itu.

Surah ini bermula dengan menceritakan tentang mereka yang berbuat jahat dan sekarang bertukar menceritakan tentang mereka yang tenang dan dapat masuk syurga.


 

Ayat 28: Apakah yang akan menyebabkan hati mereka puas dan tenang?

ارجِعي إِلىٰ رَبِّكِ راضِيَةً مَّرضِيَّةً

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Return to your Lord, well-pleased and pleasing [to Him],

(MALAY)

Kembalilah kepada Tuhanmu dengan hati yang puas lagi diredhai-Nya.

 

Hati mereka menjadi tenang kerana mereka kembali kepada Tuhan dengan keadaan mereka redha (berpuas hati) dengan Allah dan Allah pun redha dengan mereka. Iaitu kembali ke sisi-Nya, ke pahala-Nya, dan kepada apa yang telah disediakan oleh-Nya bagi hamba-hamba-Nya di dalam syurga-Nya.

Semasa di dunia lagi, mereka sudah kembali kepada Allah. Iaitu dalam kehidupan mereka, mereka rujuk kepada kehendak Allah. Dan kerana itu mereka jaga agama, jaga iman, jaga ibadah.

Tentunya ada banyak dugaan kalau kita hendak menjaga agama kita – tidak boleh buat perkara haram, kena jaga nafsu, kena makan dari harta yang halal, ada dugaan yang berbagai-bagai – dari keluarga, kawan, musuh, masyarakat; tapi mereka jaga kerana kembali rujuk kepada Allah dalam setiap hal dan kerana itu, mereka kembali kepada Allah di akhirat kelak dalam Allah redha kepada mereka.

Di dunia lagi mereka sudah redha dengan Allah dan dengan agama Islam. Dan kerana itu, mereka menjalani kehidupan mereka untuk mencari keredhaan Allah. Mereka tidak mencari redha manusia, tapi mencari redha Allah sahaja. Kalau kita dapat capai tahap mencari keredhaan Allah sahaja, itu adalah kemanisan iman yang amat tinggi.

Mereka tidak perlu susah payah memuaskan hati manusia kerana hati manusia tidak akan puas dengan apa yang kita lakukan. Jadi hidup mereka hendak memenuhi kehendak Allah sahaja. Sudah terdapat banyak kisah manusia yang dulunya berdosa, menentang agama, hanya ikut hawa nafsu sahaja, mabuk sana dan sini tapi apabila mereka jumpa agama, jumpa cara hidup yang islamik, mereka kata mereka telah jumpa satu perasaan yang mereka tidak pernah rasa.

Mereka rasa puas dengan agama Islam dan mereka tenang selesa dengan Islam kerana Allah telah buka hati mereka. Dan ketenangan yang paling tinggi  dan sempurna adalah apabila kita akhirnya dapat bertemu dengan Allah.

Kalimah راضِيَةً maksudnya mereka berpuas hati dengan apa yang Allah telah lakukan kepada mereka. Bandingkan dengan orang-orang berdosa sebelum ini yang tidak puas hati dengan Allah – mereka kata Allah telah menghina mereka kerana telah mengurangkan rezeki mereka.

Dan kerana tidak puas hati, mereka memberontak menentang agama. Begitulah hati mereka yang tidak redha dengan Allah. Tetapi mereka yang redha dengan Allah, mereka terima sahaja apa yang Allah kenakan kepada mereka. Mereka sedar yang mereka itu hamba dan Allah itu Tuhan, maka mereka redha kerana hamba tidak boleh mempersoalkan apa yang dilakukan oleh Tuhannya.

Kalimah مَرضِيَّةً pula maksudnya Allah redha dengan kita. Ini adalah pemberian yang amat besar sekali. Kerana kalau emak ayah kita redha kita menjadi anak mereka, puas hati dengan kita, pun kita sudah bangga dan senang hati, apatah lagi kalau Allah yang redha dan puas hati dengan pencapaian kita. Ini pun sudah nikmat yang besar, tapi ada lagi pemberian lain.


 

Ayat 29: Nikmat seterusnya

فَادخُلي في عِبٰدي

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And enter among My [righteous] servants

(MALAY)

Maka masuklah ke dalam jama’ah hamba-hamba-Ku,

 

Mereka masuk kepada golongan yang soleh yang selalu didengar dan dibaca tentang mereka. Selalu kita dengar kisah tentang Abu Bakr, tentang Umar dan imam-imam yang telah menjalankan kerja dalam agama sampaikan agama ini berkembang biak sampai tiba kepada kita.

Tentu kita teringin nak jumpa Nabi Muhammad, Nabi Ibrahim, Abu Bakr, Umar dan sebagainya. Dalam fikiran kita, bagaimana keadaan mereka itu, alangkah menariknya kalau dapat bertemu dengan mereka.

Balaghah: hazf wa zikru – Dalam ayat ini, Allah menggunakan kalimah عِبادي (hambaKu) sedangkan ada dalam beberapa tempat yang lain (Zumar: 10,16,17 & Zukhruf:68), digunakan kalimah عِباد yang juga bermaksud ‘hambaKu’. Apakah perbezaan antara عِبادي dan عِباد? Kalau terjemah biasa, kedua-duanya bermaksud: hambaKu.

Apabila ada hazf pada ya mutakallim seperti yang digunakan dalam kalimah , ia membawa maksud dawam (دوام) yang bermaksud ‘tetap’ dan istimrar (terus menerus). Iaitu apabila hamba itu sudah istiqamah dalam ibadahnya.

Tapi apabila zikru ya mutakalim, ia memberi isyarat tahawul (berhenti). Kenapa pula kalimah balaghah yang bermaksud tahawul pula yang digunakan dalam ayat ini? Ini adalah kerana apabila seseorang itu telah masuk ke dalam syurga, tidak ada lagi ibadah yang perlu dilakukan. Kerana syurga adalah tempat untuk menikmati dan memuaskan nafsu sahaja. Jadi, tidak perlu lagi istiqamah dalam ibadah apabila sudah masuk ke dalam syurga kerana memang tidak ada ibadah lagi di syurga.

Ini juga mengajar kita bagaimana di dunia kita kena hambakan diri dan melakukan ibadah kepada Allah, selagi kita hidup. Ibadahlah dengan berterusan selagi hidup. Tapi bila sudah mati, barulah ibadah terputus.

Dalil yang kita kena mengerjakan amal ibadat selagi kita hidup adalah dalam Maryam:31 di mana Nabi Isa bersabda: وَأَوصاني بِالصَّلاةِ وَالزَّكاةِ ما دُمتُ حَيًّا (dan Dia memerintahkan kepadaku (mendirikan) solat dan (menunaikan) zakat selama aku hidup).

Maknanya taklif (tanggungjawab) yang Allah kenakan kepada kita tidaklah lama. Iaitu sementara hidup sahaja, bukan selama-lamanya. Begitulah Allah maha pengasih dan maha penyayang. Ingatlah bahawa dunia ini adalah darul taklif (negeri tanggunjawab) dan darul ibadah (negeri buat ibadat).

Akhirat pula adalah darul jaza’ (negeri pembalasan). Jadi jangan berharap sangat untuk dapat balasan semasa di dunia. Kerana Allah mungkin balas di dunia atau tidak, tapi pasti balasan yang sepenuhnya akan diberikan di akhirat kelak, maka kena tunggu di akhirat.


 

Ayat 30: Dan mereka akan dimasukkan ke dalam syurga.

وَادخُلي جَنَّتي

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And enter My Paradise.”

(MALAY)

masuklah ke dalam syurga-Ku.

 

Allah menjemput mereka untuk masuk ke dalam syurgaNya. Lihatlah, Allah tak kata: “masuklah ke dalam syurga”, tapi Allah cakap: “masuklah ke dalam syurgaKu”. Memang tidak sama antara dua kalimah itu. Dalam ayat ini bermakna Allah berkata sendiri dengan ahli ahli syurga itu dan menjemput sendiri ahli syurga itu untuk masuk ke dalam syurga.

Allah berfirman: syurgaKu. Dan ini memberi peringatan kepada kita, yang syurga ini Allah buat khas untuk ahli syurga itu. Maknanya, Allah yang sediakan apa yang ada di dalamnya, segala perhiasannya, segala nikmatnya dan tentulah itu hebat sekali kerana bukan makhluk lain yang buat, tapi Allahlah arkiteknya.

Alangkah mulianya dijemput begitu. Allah sebut dan kisahkan dalam ayat ini supaya kita terbayang-bayang dan mendapat motivasi untuk memperbaiki diri kita dan memperbanyakkan amalan kebaikan kita supaya kita pun mendapat kelebihan ini juga. Semoga kita termasuk golongan mereka yang dapat segala nikmat itu, ameen.

Allahu a’lam. Sambung ke surah seterusnya, Surah al-Balad

Kemaskini: 3 Oktober 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Surah al-Fajr Ayat 15 – 21 (Jiwa yang tenang)

Ayat 15: Ayat 15 – 16 adalah Perenggan Makro Ketiga. Allah ﷻ memberitahu yang jiwa yang tenang itu dapat bersabar dan bersyukur dalam kesusahan dan kesenangan dunia.

Dalam ayat 15 ini Allah ﷻ menceritakan kenapa manusia rosak dalam hal agama.

فَأَمَّا الإِنسٰنُ إِذا مَا ابتَلٰهُ رَبُّهُ فَأَكرَمَهُ وَنَعَّمَهُ فَيَقولُ رَبّي أَكرَمَنِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And as for man, when his Lord tries him and [thus] is generous to him and favors him, he says, “My Lord has honored me.”¹

  • He is proud rather than grateful, attributing the favor to his own merit.

(MALAY)

Adapun manusia apabila Tuhannya mengujinya lalu dia dimuliakan-Nya dan diberi-Nya kesenangan, maka dia akan berkata: “Tuhanku telah memuliakanku”.

 

Apabila ada huruf ف dalam kalimah فَأَمَّا ini, maksudnya ada kaitan dengan ayat sebelum ini. Sebelum ini telah disebut tentang mereka yang melampau dan memberontak dalam agama. Allah ﷻ hendak memberitahu dalam ayat ini, sebelum masyarakat itu jadi rosak keseluruhannya, yang rosak dahulu adalah individu dalam masyarakat itu.

Kerana masyarakat tidak terus rosak sekali harung tetapi rosak sedikit demi sedikit bermula dari individu di dalamnya. Sekarang Allah ﷻ hendak menceritakan permulaan kejadian itu. Kenapakah agaknya mereka boleh jadi begitu?

Kalimah ابتَلا bermaksud pengujian dengan ujian yang paling teruk sekali. Kalimah yang sama digunakan untuk ujian yang diberikan kepada Nabi Ibrahim عليه السلام (Baqarah:124) kerana Nabi Ibrahim عليه السلام telah dikenakan dengan ujian-ujian yang amat berat. Sekarang Allah ﷻ gunakan kalimah yang sama juga dalam ayat ini.

Kalimah مَا dalam مَا ابتَلاهُ pula ditambah dalam ayat ini sebagai ta’jub.

Allah ﷻ hendak menceritakan beberapa jenis manusia, apabila Allah ﷻ menduganya dengan dugaan yang hebat, iaitu apabila Allah ﷻ memuliakannya dan memberinya nikmat yang banyak, dia akan berkata: “Allah memuliakan aku”.

Kalimah أَكرَمَ adalah apabila seseorang itu diberikan kedudukan dalam masyarakat. Kenapakah Allah ﷻ kata ini sebagai ujian yang hebat pula? Kenapa lain dari ujian yang lain (malapetaka, kemiskinan dan sebagainya)?

Sudahlah diberikan dengan أَكرَمَ – kedudukan yang tinggi, kemudian ditambah dengan نَعَّمَ yang bermaksud kesenangan yang besar pula. Kalau begini, sudah nampak macam rahmat yang banyak diberikan kepada orang itu. Tentu kehidupannya sedang amat bagus sekali. Akan tetapi Allah ﷻ kata ini adalah ujian yang berat. Kita mungkin rasa kalau sakit, hilang pekerjaan dan sebagainya, barulah dikira sebagai ujian. Lalu bagaimana ini boleh dikira sebagai ujian yang berat?

Semua itu dikira sebagai ujian yang berat, kerana kalau manusia dikenakan dengan ujian yang sebegini, dia tak sangka dia sekarang sedang diduga. Dia sangka dia sedang mendapat nikmat. Maka kerana itu dia senang lupa diri.

Dan beginilah banyak orang-orang dahulu yang diberikan nikmat dan akhirnya mereka melampau. Ini adalah kerana mereka sangka Tuhan telah memilih mereka untuk diberikan segala kemewahan dan posisi yang ada. Dan mereka sangka, Tuhan memang patut beri kepada mereka. Dan mereka sangka kerana mereka mendapat kedudukan di dunia, mereka sangka Allah ﷻ sudah sayang mereka dan mereka orang yang terpilih dan tentu mendapat kebaikan di sisi Allah ﷻ juga.

Kita pun tahu bagaimana Musyrikin Mekah telah diberikan kedudukan dan kesenangan dalam hidup mereka. Oleh kerana itulah mereka rasa mereka ada kedudukan di sisi Allah ﷻ. Tambahan pula, mereka itu penjaga Kaabah, lagilah mereka rasa mereka itu orang terpilih oleh Tuhan.

Dan mereka juga tidak sangka ini adalah ujian sebenarnya, sebab mereka tidak rasa diuji langsung. Ianya memang adalah ujian sebagaimana yang disebutkan di dalam firman-Nya:

أَيَحْسَبُونَ أَنَّما نُمِدُّهُمْ بِهِ مِنْ مالٍ وَبَنِينَ نُسارِعُ لَهُمْ فِي الْخَيْراتِ بَلْ لَا يَشْعُرُونَ

Apakah mereka mengira bahawa harta dan anak-anak yang Kami berikan kepada mereka itu (bererti bahawa) Kami bersegera memberikan kebaikan-kebaikan kepada mereka? Tidak, sebenarnya mereka tidak sadar. (Al-Mu’minun: 55-56)

Lalu apa yang mereka kata? رَبّي أَكرَمَنِ “Tuhanku telah memuliakanku”. Bukannya mereka cakap begini dalam sifat bersyukur, tidak sangat. Mereka sebenarnya rasa bangga, bukan rasa bersyukur. Memang ada sebut رَبّي (Tuhanku) dalam kata-kata mereka, tetapi bukan dengan rasa rendah diri.

Dan lihatlah bagaimana Allah ﷻ beri kedudukan dan nikmat, tetapi mereka sebut tentang ‘kedudukan’ sahaja. Mereka tidak cakap pun pasal nikmat yang mereka dapat. Inilah yang banyak terjadi dalam kaum-kaum terdahulu, mereka sangka bila mereka mendapat kuasa, mereka sangka mereka layak dan disayangi oleh Tuhan. Mereka sangka Tuhan di sebelah mereka.

Firaun, Hindu, Yahudi, Kristian semua sangka mereka itu pilihan tuhan. Mereka sangka mereka lebih dari orang lain, dan kerana itu mereka sangka mereka layak untuk dapat kedudukan itu. Inilah penyakit yang teruk sekali. Dan penyakit ini pun sampai bila-bila akan ada sahaja.

Balaghah: hazf wa zikru – Allah ﷻ gunakan kalimah أَكرَمَنِ. Allah ﷻ hazafkan ya’ mutakallimin dalam ayat ini. Sepatutnya kalimah yang digunakan adalah أَكرَمَنِي. kenapa begitu? Akan diterangkan dalam ayat seterusnya kerana ada elemen hazf juga dalam ayat seterusnya nanti.


 

Ayat 16: Ini sambungan ayat sebelum ini.

وَأَمّا إِذا مَا ابتَلٰهُ فَقَدَرَ عَلَيهِ رِزقَهُ فَيَقولُ رَبّي أَهٰنَنِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But when He tries him and restricts his provision, he says, “My Lord has humiliated me.”

(MALAY)

Adapun bila Tuhannya mengujinya lalu membatasi rezekinya maka dia berkata: “Tuhanku menghinakanku”.

 

Dan apabila Allah ﷻ menduganya dengan menyempitkan rezekinya, dia merepek dengan berkata bahawa Allah ﷻ telah menghinanya. Apabila Allah ﷻ memberinya apa yang telah ditetapkan di dalam qadr Allah ﷻ, maka dia rasa Allah ﷻ tidak suka kepadanya dan telah menghinanya.

Mereka kata begini kerana mereka merasakan bahawa kemuliaan hanyalah di dalam mempunyai harta benda. Kalau orang miskin, pada mereka itu adalah satu kehinaan. Itulah sebabnya mereka pandang hina orang-orang yang miskin, dan mereka tidak mahu jadi miskin.

Padahal, tidak ada salahnya menjadi miskin. Mereka meletakkan kemuliaan dan kehinaan pada harta. Jadi apabila harta ada, jadi mulia dan apabila tidak ada, itu hina. Begitulah manusia dan sekarang pun, masyarakat kita sudah rasa macam itu. Ini termasuk anak kita pun. Mereka hendak pakai pakaian yang baru dan ada jenama. Kalau ayah mereka pakai kereta buruk, mereka rasa malu dengan kawan-kawan mereka.

Jangan kata orang kafir, orang Islam pun buat begitu juga. Ini adalah kerana orang kita sendiri tidak mengajar anak-anak kita bahaya kalau hanya melihat nilai seseorang kepada harta dan status seseorang dalam masyarakat.

Apabila Allah ﷻ gunakan lafaz قَدَرَ, itu bermaksud memang itu dalam perancangan Allah ﷻ. Allah ﷻ yang menentukan bahawa dia akan dapat banyak mana sepanjang hidupnya. Itu semua telah ditetapkan 50 ribu tahun sebelum kita dilahirkan pun dalam Lauh Mahfuz. Kita hanya dapat apa yang kita telah ditetapkan akan dapat, bukan? Allah ﷻ mempunyai segalanya dan tidaklah wajib bagi Dia untuk memberi kepada insan. Ikut Allah ﷻlah berapa yang Dia hendak bagi.

Tetapi apabila mereka dapat kurang dari yang biasa mereka dapat, mereka kata Allah ﷻ hina mereka kerana Allah ﷻ benci kepada mereka, tidak suka kepada mereka. Mereka tidak tanya pun kenapa mereka dibenci tetapi mereka kata begitu seolah-olah Allah ﷻ telah buat onar kepada mereka.

Dan kalau insan tidak mendapat dari Allah ﷻ, langkah seterusnya adalah mereka akan memberontak kepada Allah ﷻ. Itulah sebabnya mereka memberontak. Sebagai contoh, mereka kata: “kalau aku cuba dapatkan harta cara halal, Allah tak beri aku, maka aku nak dapatkan harta cara haram pula!”

Balaghah: hazf wa zikru – Allah ﷻ gunakan kalimah أَهانَنِ dalam ayat ini. Allah ﷻ hazafkan ya’ mutakallimin dalam ayat ini seperti dalam ayat sebelumnya. Selalunya kalimah yang digunakan adalah أَهانَنِي. Persoalannya, kenapa begitu?

Inilah salah satu keindahan bahasa Arab dan bahasa Al-Qur’an yang tidak akan dapat diketahui kalau tidak belajar balaghah. Kalau tahu bahasa Arab pun tidak nampak. Sebenarnya ya’ dihazafkan dalam ayat ini kerana hendak menceritakan apakah perasaan mereka.

Mereka hendak kata sesuatu dan tidak mahu dengar apa hujah selain darinya. Mereka telah tetap dalam pendapat mereka dan mereka tidak terbuka lagi kepada pendapat orang lain. Kalau ada orang lain beri pendapat apa-apa pun, mereka sudah tidak mahu dengar.

a. “Allah telah muliakan aku, cukup, aku tak mahu dengar lain.”
b. “Allah telah hinakan aku, cukup, aku tak mahu dengar hujah lain.”

Jadi kalau ada orang yang hendak nasihat mereka, mereka tidak mahu dengar hujah-hujah itu. Mereka telah buat keputusan mereka.

Allah ﷻ mengingatkan kita yang inilah sifat ‘insan’. Bukan orang kafir atau Muslim sahaja. Kerana semuanya adalah ‘insan’, bersifat pelupa. Iaitu lupa asal mereka, lupa siapa Allah ﷻ dan lupa tentang agama. Mereka lupa yang Allah ﷻ itu rabb dan Allah ﷻ itu berhak untuk beri berapa banyak kepada hambaNya.

Syaitan yang bisikkan dalam telinga mereka bahawa Allah ﷻ yang hinakan mereka. Dan kerana itu mereka rasa mereka sepatutnya dapatkan harta dengan cara haram kerana Allah ﷻ tidak beri harta dari cara halal – maknanya mereka sudah mula memberontak.

Pengajaran dari dua ayat ini: janganlah kita letakkan kemuliaan dan kekayaan itu sebagai tanda Allah ﷻ sayang kita, dan jangan kita letakkan kemiskinan dan kesusahan itu sebagai tanda yang Allah ﷻ benci kepada kita. Kesenangan dan kesusahan kedua-duanya adalah ujian semata.

Allah ﷻ kadang-kadang beri kesenangan sebagai ujian dan kadang-kadang Allah ﷻ beri kesusahan sebagai ujian. Sebagai seorang mukmin, kalau dapat kesenangan, maka kita bersyukur dan tetap menjalankan ketaatan kepada Allah ﷻ; dan kalau dapat kesusahan, kita bersabar dan tetap menjalankan ketaatan kepada Allah ﷻ.


 

Ayat 17: Ayat 17 – 20 adalah Perenggan Makro Keempat. Ia tentang orang yang menzalimi hak-hak anak yatim, orang miskin, orang yang lemah. Mereka yang buat begitu adalah orang yang mempunyai jiwa yang sakit.

كَلّا ۖ بَل لّا تُكرِمونَ اليَتيمَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

No!¹ But you do not honor the orphan

  • It is not like you imagine. Rather, Allāh tries people through prosperity and hardship and rewards both gratitude and patience with honor in the Hereafter.

(MALAY)

Sekali-kali tidak (demikian), sebenarnya kamu tidak memuliakan anak yatim,

 

Kalimah كَلّا maksudnya: janganlah kamu berfikir begitu lagi. Ketahuilah yang kemuliaan dan kehinaan bukan kena mengena dengan pangkat dan harta.

Dalam ayat ini, Allah ﷻ sudah mula bercakap terus dengan Musyrikin Mekah kerana sekarang digunakan kalimah تُكرِمونَ dalam bentuk pihak kedua – maknanya Allah ﷻ sedang bercakap dengan mereka (dan mereka yang bersifat seperti Musyrikin Mekah itu dari mana-mana zaman pun). Allah ﷻ beritahu kerana perangai mereka yang tidak memuliakan dan  menghormati orang yatim, maka Allah ﷻ hinakan mereka.

Memang mereka tidak memuliakan anak yatim. Anak yatim adalah mereka yang tidak mempunyai pembantu di dunia ini. Jadi, ini bukan hanya anak yang tiada ibu bapa tetapi juga boleh termasuk ibu tunggal dan anak-anak yang ditinggalkan sebab telah masuk Islam. Kerana ada individu yang dibuang oleh keluarga mereka setelah mereka masuk Islam, dan mereka tidak ada tempat untuk ke mana-mana lagi.

Musyrikin Mekah pandang hina anak yatim, tetapi malangnya kita pun tidak kenal siapakah orang yatim dalam kalangan kita. Apabila kita tidak kenal, macam mana hendak tolong mereka?

Mudah untuk kita memuliakan mereka yang mempunyai kedudukan, ada harta, tetapi bagaimana pula dengan mereka yang tidak berada dan lemah? Allah ﷻ menempelak mereka yang tidak memuliakan golongan yatim dan memerlukan bantuan ini. Kadang-kadang kita sendiri pun pandang sebelah mata kepada mereka yang lemah dalam masyarakat.

Sebagai contoh, kita mungkin rasa orang-orang yang buat kerja kasar tidak patut dihormati. Kita layan mereka seolah-olah mereka itu satu kasta bawah kita. Ini merebak dalam masyarakat, sebab itu kita lihat budak-budak kita kurang ajar dengan pekerja kedai, pembantu rumah mereka, tukang sapu dan sebagainya. Kita pun kadang-kadang kalau orang-orang seperti ini lalu sebelah kita, kita buat tidak kenal sahaja, sedangkan mereka itu juga manusia, bukan? Subhanallah!

Dalam ayat ini, yang disentuh adalah tentang perhubungan manusia dan manusia yang lain. Allah ﷻ hendak ajar kita untuk menghormati orang lain dan menjaga serta tolong menolong sesama kita. Agama Islam waktu surah ini diturunkan masih baru lagi di Mekah, maka perkara ibadah belum lagi tertegak seperti zakat, haji dan sebagainya.

Tetapi Islam mengajar supaya berbuat baik dengan orang, jangan zalim, tolong menolong sesama manusia dan sebagainya. Kerana ini adalah perkara yang penting. Kerana tidak faham perkara inilah, maka ramai dari kalangan orang Muslim kita yang kuat buat ibadah seperti solat dan puasa, tetapi tidak menghormati orang lain, berlaku kurang ajar dengan orang lain.

Maka hendaklah kita mencari peluang untuk memuliakan dan membantu anak yatim. Kerana ada banyak sekali kelebihan di dalamnya dan ini adalah tuntutan agama yang amat besar. Seperti telah disebut di dalam hadis yang diriwayatkan oleh Abdullah ibnul Mubarak, dari Sa’id ibnu Ayyub, dari Yahya ibnu Sulaiman, dari Yazid ibnu Abu Gayyas, dari Abu Hurairah, dari Nabi ﷺ yang telah bersabda:

«خَيْرُ بَيْتٍ فِي الْمُسْلِمِينَ بَيْتٌ فِيهِ يَتِيمٌ يُحْسَنُ إِلَيْهِ، وَشَرُّ بَيْتٍ فِي الْمُسْلِمِينَ بَيْتٌ فِيهِ يَتِيمٌ يُسَاءُ إِلَيْهِ- ثُمَّ قَالَ بِأُصْبُعِهِ- أَنَا وَكَافِلُ الْيَتِيمِ فِي الْجَنَّةِ هَكَذَا»

Sebaik-baik rumah di kalangan kaum Muslim adalah rumah yang di dalamnya terdapat anak yatim yang diperlakukan dengan baik, dan seburuk-buruk rumah di kalangan kaum Muslim adalah rumah yang di dalamnya terdapat anak yatim yang diperlakukan dengan buruk. Kemudian Nabi ﷺ berisyarat dengan kedua jari tangannya, lalu bersabda: Aku dan orang yang menjamin anak yatim berada di dalam syurga seperti ini.


 

Ayat 18: Selepas memuliakan atau menghormati orang lain, baru Allah ﷻ sebut tentang menolong mereka. Sebelum tolong, kenalah hormat dahulu kepada mereka.

وَلا تَحٰضّونَ عَلىٰ طَعامِ المِسكينِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And you do not encourage one another to feed the poor.

(MALAY)

dan kamu tidak saling mengajak memberi makan orang miskin,

 

Allah menegur mereka yang tidak menggalakkan sesama mereka untuk memberi makan kepada fakir miskin. Oleh kerana itu, maka kenapa mereka patut dimuliakan? Sedangkan mereka itu ada harta dan boleh tolong mereka yang miskin, tapi mereka tak tolong pun. Bukan sahaja mereka tidak menolong orang lain, mereka juga tidak mengajak orang untuk tolong orang lain.

Kenapa disebut mengajak orang lain menolong? Kerana kadang-kadang seseorang itu tidak ada benda nak beri, tapi dia ada jiwa untuk memberi, maka dia boleh ajak orang lain untuk beri. Dia boleh beri motivasi orang lain untuk menolong.

Sebab itulah mulianya hati mereka yang mempromosikan berita-berita kesusahan orang lain ke dalam media dan sebagainya, supaya orang lain boleh tolong sekali. Kerana kita mungkin boleh tolong sedikit sahaja, tapi kalau kita ajak orang lain, tentulah pertolongan yang diberikan lebih banyak lagi.


 

Ayat 19: Apalagi sifat Musyrikin Mekah yang ditegur oleh Allah? Kita kena tahu sifat mereka supaya kita tidak jadi seperti mereka. Kena belajar kesalahan-kesalahan Musyrikin Mekah kerana takut kalau kita tak tengok, kita pula ada sifat seperti mereka.

وَتَأكُلونَ التُّراثَ أَكلًا لَمًّا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And you consume inheritance, devouring [it] altogether,¹

  • Not caring whether it is lawful or unlawful.

(MALAY)

dan kamu memakan harta pusaka dengan cara rakus

 

Dan mereka sentiasa makan harta pusaka secara rakus. التُّراثَ boleh bermaksud harta pusaka atau harta yang tidak perlu ada usaha kepadanya. Iaitu harta yang didapati dengan senang. Macam harta pusaka itu kita dapat dengan percuma sahaja, bukan?

Allah tegur mereka yang sudah kaya, tapi masih lagi mahukan duit lagi dan lagi. Asal nampak peluang untuk dapat duit percuma sahaja, mereka akan terus mengejarnya.

Kalimat أَكلًا لَمًّا maksudnya memakan sambil mengaut, dan dalam masa yang sama tahan dengan tangan supaya orang lain tidak boleh makan sekali. Maksudnya seseorang itu nak makan dengan banyak dan dalam masa yang sama, tak mahu orang lain makan sekali. Dia nak makan habis licin seorang diri dan tidak mahu kongsi dengan orang lain. Begitulah tamaknya orang itu.

Memang ayat ini disebut tentang Kafir Mekah, tapi dalam zaman sekarang ada mereka yang tidak memberikan hak harta pusaka kepada mereka yang sepatutnya. Mereka akan buat macam-macam untuk menidakkan harta pusaka kepada adik beradik dan keluarga sendiri.

Mereka ini jenis teruk sampai sanggup naik turun mahkamah, burukkan orang itu dan ini kerana nak bolot harta itu sendiri. Begitulah manusia ini, kalau tentang harta, orang kita sanggup berkelahi, turun naik mahkamah, sampai sanggup membuang keluarga. Mereka hanya nampak kekayaan di dunia sahaja. Padahal itu adalah ‘harta percuma’ sahaja, bukannya mereka ada usaha pun untuk dapatkan.


 

Ayat 20: Apa lagi perangai mereka?

وَتُحِبّونَ المالَ حُبًّا جَمًّا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And you love wealth with immense love.

(MALAY)

dan kamu mencintai harta benda dengan kecintaan yang berlebihan.

 

Dan mereka pula terlalu sayangkan harta. Iaitu kasih yang berlebihan, lebih dari yang sepatutnya. Kalau setakat suka sahaja tidak mengapa lagi tapi yang merosakkan diri adalah kalau cinta berlebihan sampai merosakkan diri dan agama. Iaitu sibuk mengumpul-ngumpul harta dan suka melihat hartanya bertambah, dikira-kira setiap hari.

Mereka sibuk mengumpul harta itu sampai tidak bersedia untuk menghadapi akhirat. Dan mereka sayangkan harta sampai mereka tidak menjalankan perintah agama. Sebagai contoh, dalam Tawbah:24 telah disebut tentang mereka yang terlalu cintakan lapan perkara sampai ianya menghalang mereka dari menjalankan jihad.

‎قُل إِن كانَ آباؤُكُم وَأَبناؤُكُم وَإِخوانُكُم وَأَزواجُكُم وَعَشيرَتُكُم وَأَموالٌ اقتَرَفتُموها وَتِجارَةٌ تَخشَونَ كَسادَها وَمَساكِنُ تَرضَونَها أَحَبَّ إِلَيكُم مِنَ اللَّهِ وَرَسولِهِ وَجِهادٍ في سَبيلِهِ فَتَرَبَّصوا حَتّىٰ يَأتِيَ اللَّهُ بِأَمرِهِ ۗ وَاللَّهُ لا يَهدِي القَومَ الفاسِقينَ

Katakanlah: “jika bapa-bapa, anak-anak, saudara-saudara, isteri-isteri, kaum keluargamu, harta kekayaan yang kamu dapati, perniagaan yang kamu khuatiri kerugiannya, dan tempat tinggal yang kamu sukai, adalah lebih kamu cintai dari Allah dan Rasul-Nya dan dari berjihad di jalan-Nya, maka tunggulah sampai Allah mendatangkan keputusan-Nya”. Dan Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang fasik.

Kalimah جَمًّا bermaksud ‘isi sampai penuh’, bukan nak sikit-sikit, tapi nak membondong banyaknya. Begitulah sifat manusia yang malang yang terlalu sayangkan harta dan dunia. Mereka terkejar-kejar dunia itu, padahal harta semua akan dimusnahkan nanti akhirnya.


 

Ayat 21: Ayat 21 – 26 adalah Perenggan Makro Kelima. Allah memberitahu yang jiwa yang sakit akan menyesal dan akan diazab pada Hari Pembalasan.

Maka sekarang baru nak masuk kepada kisah kiamat. Kalau surah-surah sebelum ini dalam Juz Amma, disebut tentang neraka dahulu, tapi terbalik di dalam surah ini.

كَلّا إِذا دُكَّتِ الأَرضُ دَكًّا دَكًّا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

No! When the earth has been leveled – pounded and crushed –

(MALAY)

Jangan (berbuat demikian). Apabila bumi digoncangkan berturut-turut,

 

Kalimah كَلّا bermaksud: Janganlah kamu berbuat seperti sifat-sifat yang disebut sebelum ini.

Cuba bayangkan keadaannya apabila bumi dipukul dengan kuat sehingga jadi rata serata ratanya atau jadi habuk kerana hancur segalanya. Apa saja yang ada di dunia akan hancur belaka sehingga tidak tinggal apa-apa pun. Termasuklah harta yang kamu sayang sangat tadi. Kamu sibuk simpan dan kumpul, tapi segala itu akan hancur sahaja.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 3 Oktober 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Surah al-Fajr Ayat 6 – 14 (Jangan perasan hebat)

Ayat 6: Ayat 6 – 14 adalah Perenggan Makro Kedua surah ini. Ia mengandungi dalil sejarah kaum yang telah diberi balasan buruk: Aad, Tsamud dan Firaun.

Dalam Surah Al-Ghasyiyah sebelum ini, Allah ﷻ telah memberi ancaman kepada manusia yang degil dengan apa yang mereka akan dapat di neraka kelak kalau mereka masih menentang tauhid.

Tetapi ramai lagi yang masih tidak mahu mengubah diri mereka. Ini adalah kerana perkara yang diancam kepada mereka itu hanya akan berlaku di neraka kelak (azab api, minuman air panas, buah berduri dan sebagainya), jadi mereka tidak nampak lagi.

Maka, kalau begitu, Allah ﷻ mengajak marilah tengok apa yang kamu sendiri boleh tengok di dunia ini lagi. Lihatlah apa yang terjadi kepada kaum-kaum terdahulu yang menentang Rasul mereka. Kamu boleh nampak bukan peninggalan-peninggalan mereka?

أَلَم تَرَ كَيفَ فَعَلَ رَبُّكَ بِعادٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Have you not considered how your Lord dealt with ‘Aad –

(MALAY)

Apakah kamu tidak memperhatikan bagaimana Tuhanmu berbuat terhadap kaum ‘Aad?

 

Tidakkah kau melihat bagaimana Allah ﷻ telah melakukan terhadap kaum Aad? Walaupun Allah ﷻ khitab ayat kepada Nabi ﷺ, tetapi semasa Nabi ﷺ membaca, siapa yang mendengar? Tentulah semua orang termasuk Musyrikin Mekah itu.

Kalimah تَرَ digunakan yang diambil dari katadasar ر أ ي (rukya). Kalimah ini lain dengan kalimah نظر yang bermaksud lihat betul-betul dengan mata. Akan tetapi apabila digunakan rukya, ia tidak semestinya dengan mata kepala sahaja, tetapi melihat dengan fikiran sekali.

Sebab itu kadang-kadang kalau orang beritahu sesuatu perkara kepada kita, bila kita faham, kita kata: “baik, aku ‘nampak’ dah apa kau cakap”. Padahal, tidak nampak apa pun dengan mata, tetapi dengan akal. Oleh itu maksud rukya adalah faham. Ianya adalah perbuatan hati, bukan perbuatan fizikal.

Kaum Aad ini adalah kaum yang tak jauh lamanya dari Nabi Nuh عليه السلام. Mereka adalah kaum ‘Ad pertama, iaitu keturunan dari ‘Ad ibnu Iram ibnu ‘ Aus ibnu Sam ibnu Nuh عليه السلام. Nabi yang dihantar kepada mereka adalah Nabi Hud عليه السلام. Aad itu adalah kaum yang kuat tubuh badan mereka sampai orang lain tidak berani hendak lawan mereka. Maka mereka telah melawan hukum Allah ﷻ kerana mereka berlagak sangat.

Tetapi Allah ﷻ akhirnya telah menghancurkan mereka. Kerana mereka tidak menerima dakwah daripada Nabi Hud عليه السلام, maka Allah ﷻ telah memusnahkan mereka. Telah datang angin yang kuat kepada mereka yang kuatnya sampai mengangkat mereka ke udara dan menjatuhkan mereka ke tanah sampai leper.

Dan kaum Quraish Mekah memang dapat melihat peninggalan kaum Aad ini kerana mereka ada melalui kawasan peninggalan mereka dalam safar mereka. Walaupun mereka kuat, senang sahaja bagi Allah ﷻ untuk menghancurkan mereka.

Maka Allah ﷻ suruh puak Musyrikin Mekah itu berfikir tentang perkara itu. Allah ﷻ hendak mengingatkan kepada kaum Quraisy bahawa Allah ﷻ boleh memusnahkan mereka juga seperti Allah ﷻ telah musnahkan Kaum Aad itu. Janganlah mereka menyangka bahawa mereka itu gagah dan dapat melawan Allah ﷻ dan rasulNya. Mereka itu tidak sekuat Kaum Aad pun.

Allah ﷻ juga beritahu kepada Nabi ﷺ, jangan takut dengan kekuatan Quraisy itu. Allah ﷻ menguasai mereka dan kalau Allah ﷻ mahu, senang sahaja Allah ﷻ hendak musnahkan mereka.

Ayat ini juga pengajaran bagi kita: jangan rasa hebat sangat sampai rasa boleh menentang ajaran Rasulullah ﷺ. Mudah sahaja bagi Allah ﷻ untuk memusnahkan kita. Kalau tidak dimusnahkan di dunia ini, pasti akan diazab di akhirat kelak. Jadi jangan sangka ayat-ayat ini untuk Musyrikin Mekah sahaja.

Kita telah banyak membaca tentang Kaum Aad dalam Al-Qur’an, dan surah ini adalah kali terakhir akan disebut tentang kaum Aad. Jadi Allah ﷻ hendak beri peringatan terakhir tentang mereka.


 

Ayat 7: Keturunan awal Aad adalah Iram. Ini adalah athaf bayan untuk menambah keterangan tentang Kaum Aad itu.

إِرَمَ ذاتِ العِمادِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[With] Iram¹ – who had lofty pillars,²

  • Another name for the first people of ‘Aad, to whom Prophet Hūd was sent.
  • Supporting their tents or buildings.

(MALAY)

(iaitu) penduduk Iram yang mempunyai bangunan-bangunan yang tinggi,

 

Ada pendapat yang kata Iram adalah keturunan awal kepada kaum Aad dan Tsamud. Ada yang kata Iram itu nama orang yang mula-mula sekali dari bangsa mereka yang telah membina tamadun mereka. Tetapi tiada kepastian tentang perkara ini kerana ianya adalah kisah lama, jadi macam-macam pendapat yang dikeluarkan.

Mufassirin juga ada mengatakan yang Iram adalah nama tempat di mana kaum Aad ini tinggal. Mereka adalah amat besar sekali tubuh badannya. Setinggi 70-80 kaki tingginya. Mereka amat gagah sampai boleh menebuk dan menjadikan gunung-gunung sebagai rumah tempat tinggal mereka. Jadi apabila mereka gagah dan kuat, mereka telah menjadi sombong. Begitulah manusia, apabila gagah, mereka akan sombong.

Penduduk Iram mempunyai bangunan yang tinggi tiangnya. Mereka boleh buat kerana mereka ada kekuatan dan kepandaian untuk buat tiang yang besar-besar. Hal ini disebutkan oleh Allah ﷻ dalam ayat yang lain melalui firman-Nya:

{وَاذْكُرُوا إِذْ جَعَلَكُمْ خُلَفَاءَ مِنْ بَعْدِ قَوْمِ نُوحٍ وَزَادَكُمْ فِي الْخَلْقِ بَسْطَةً فَاذْكُرُوا آلاءَ اللَّهِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ } 

Dan ingatlah oleh kamu sekalian di waktu Allah menjadikan kamu sebagai pengganti-pengganti (yang berkuasa) sesudah lenyapnya kaum Nuh, dan Tuhan telah melebihkan kekuatan tubuh dan perawakanmu (daripada kaum Nuh itu). Maka ingatlah nikmat-nikmat Allah supaya kamu mendapat keberuntungan. (Al-A’raf: 69)

Mereka ini memang hebat dari segi fizikal. Ini adalah satu lagi bangsa yang diketahui oleh Quraisy. Bangsa lain tidak dapat kelebihan boleh melihat bagaimana kaum lain telah dimusnahkan oleh Allah ﷻ. Kaum lain, apabila mereka diingatkan dengan Nabi mereka, kaumnya kata mereka tidak pernah nampak kemusnahan yang dikenakan kepada kaum sebelum mereka.

Tetapi bangsa Arab ini, apabila Nabi Muhammad ﷺ mengancam mereka, mereka memang boleh lihat kesan apa yang terjadi kepada kaum sebelum mereka. Kerana mereka boleh lihat peninggalan kaum-kaum itu. Ini sepatutnya menguatkan mereka untuk menerima Islam dan takut dengan ancaman yang Allah ﷻ berikan kepada mereka kerana memang boleh nampak.

Dan mereka memang kenal Iram kerana ada puisi tentang Iram dalam puisi lama bangsa Arab. Mereka ini adalah satu lagi bangsa yang kuat yang mempunyai kehidupan yang hebat tetapi mereka juga telah melawan Nabi mereka dan Allah ﷻ telah memusnahkan mereka.


 

Ayat 8: Hebat sekali apa yang mereka ada.

الَّتي لَم يُخلَق مِثلُها فِي البِلٰدِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

The likes of whom had never been created in the land?

(MALAY)

yang belum pernah dibangunkan (suatu kota) seperti itu, di negeri-negeri lain,

 

Tamadun yang mereka ada itu belum pernah diciptakan sepertinya di seluruh negeri di zaman itu. Sebelum itu tidak pernah ada lagi kekuatan, tamadun seperti yang ada pada mereka. Maknanya, mereka itu hebat sampai ke satu tahap yang tidak pernah dicapai oleh golongan sebelum mereka. Akan tetapi mereka dihancurkan juga.

Kalimah البِلادِ bermaksud negeri yang mempunyai sempadan yang memang adalah satu negeri yang rakyatnya akan mempertahankan negeri itu kalau diserang. Ini lain kalau dibandingkan dengan kalimah ‘madinah’ yang tidak ada sempadan yang jelas. Kalimah مصر pula adalah pekan yang ada pagar/parit di sekelilingnya.


 

Ayat 9: Kemudian disebut kaum yang selepas Aad, iaitu Tsamud.

وَثَمودَ الَّذينَ جابُوا الصَّخرَ بِالوادِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [with] Thamūd, who carved out the rocks in the valley?

(MALAY)

dan kaum Tsamud yang memotong batu-batu besar di lembah,

 

Dan kaum Thamud yang memahat الصَّخرَ yang bermaksud batu-batu besar di lembah. Ianya adalah batu besar, bukan batu biasa sahaja (حجر).

Kaum Thamud adalah kaum Nabi Salih عليه السلام yang terkenal kisah unta betinanya. Kaum ini juga sangat kuat dan hebat sampaikan mereka boleh memahat batu-batu untuk dijadikan tempat tinggal mereka. Bukan setakat buat tanda pahat pada batu itu sahaja tetapi mereka جابُوا yang mereka boleh drill dan jadikan satu bentuk binaan yang besar.

Maknanya mereka itu memang hebat. Mereka itu boleh dikatakan sebagai ‘pakar batu’. Memang hebatlah sebab waktu itu bukan ada alat elektrik kan? Tentu tidak ada, jadi bagaimana mereka lakukan? Mereka buat dengan kederat kekuatan mereka kerana mereka itu orang yang kuat-kuat.

Kalimah الوادِ pula adalah tempat yang mempunyai takungan air (kita panggil wadi). Bila ada air, maka mereka adalah kaum yang mewah kerana kalau tinggal dekat dengan sumber air, itu menandakan mereka itu kaum yang mewah kerana tanaman dapat hidup subur.

Mereka sangat kurang ajar dengan Allah ﷻ dan Nabi Saleh عليه السلام sampai mereka mencabar baginda untuk mengeluarkan unta daripada batu.  Maka dengan izin Allah ﷻ, seekor unta betina telah dikeluarkan daripada batu seperti yang mereka sendiri minta. Dan selepas unta dikeluarkan, maka telah ada perjanjian Nabi Saleh عليه السلام dengan penduduk itu.

Iaitu mereka akan berkongsi telaga mata air dengan unta itu. Selang-selang menggunakan air itu, satu hari untuk kaum itu, dan satu hari lagi untuk unta dan mereka tidak boleh kacau kalau itu adalah hari unta itu meminum air itu kerana unta itu besar dan dia akan minum dengan banyak. Tetapi pada suatu hari, orang-orang kaya hendak makan di kedai makan, tetapi air tidak ada kerana itu adalah hari unta itu. Dipendekkan cerita, mereka suruh juga ambik air dan mereka telah membunuh unta itu kerana marah dengan unta itu.


 

Ayat 10: Selepas disebut tentang Aad dan Tsamud, sekarang adalah kisah kemuncak iaitu kisah tentang Firaun.

وَفِرعَونَ ذِي الأَوتادِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [with] Pharaoh, owner of the stakes?¹ –

  • By which he tortured people.

(MALAY)

dan kaum Fir’aun yang mempunyai pasak-pasak (tentera yang banyak),

 

Dalam ayat ini disebut Firaun yang mempunyai pasak-pasak. Apakah yang dimaksudkan dengan pasak ini? Ada tiga pendapat yang kita akan sebut tentang maksud الأَوتادِ ini.

Pertama, ia adalah pasak kepada khemah. Iaitu tentang tentera yang berhenti di sesuatu kawasan dan mereka akan mendirikan khemah dengan banyak sekali. Kalau tengok dari jauh, maka akan nampak banyak sekali tentera, dan tentera Firaun memang banyak sekali. Akan nampaklah kekuatan tentera itu dari jauh.

Dan bahagian khemah yang penting sekali adalah pasak itu. Jadi ‘pasak’ dikatakan sebagai isyarat kepada pasak pada khemah itu dan isyarat kepada kekuatan tentera yang ramai.

Kedua, ia merujuk kepada cara Firaun menyeksa salah satunya adalah dengan memasak mereka yang dihukum pada pokok seperti yang disebut dalam Taha:71 وَلَأُصَلِّبَنَّكُمْ فِي جُذُوعِ النَّخْلِ. Firaun memang seorang yang ganas dan paling teruk dalam menyeksa orang ramai.

Ketiga, ia merujuk kepada binaan mereka yang hebat yang boleh dilihat dalam gambar hieroglyphs. Dalam gambar-gambar itu, ada ditunjukkan bangunan-bangunan yang dibina oleh orang Mesir itu di bawah pemerintahan Firaun.

Sebelum ini telah disebut tentang kaum Aad, Tsamud dan sekarang ini Firaun, ketiga-tiga kriteria tentang ketiga-tiga golongan ini adalah binaan. Mereka mempunyai binaan yang besar dan hebat. Dan perkara ini disebut dan diingatkan kepada Musyrikin Mekah kerana mereka itu sendiri bukan pembina.

Orang Mekah tidak ada bangunan besar, tetapi duduk dalam khemah sahaja dan rumah mereka pun dari tanah liat sahaja. Maknanya dhaif sangat tamadun mereka itu kalau dibandingkan dengan tiga kaum yang telah disebut tadi. Allah ﷻ hendak ingatkan mereka itu yang mereka itu lagi rendah kedudukan dari kaum sebelum mereka. Tengoklah diri kamu wahai orang Arab dan janganlah berlagak sangat. Yang lagi hebat dari kamu pun sudah pernah Allah ﷻ musnahkan.


 

Ayat 11: Allah ﷻ  jawab kenapa Allah ﷻ musnahkan mereka.

الَّذينَ طَغَوا فِي البِلٰدِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[All of] whom oppressed within the lands

(MALAY)

yang berbuat sewenang-wenang dalam negeri,

 

Mereka melakukan tughyan (melampaui batas) di bumi Allah ﷻ. Ada yang melampau batas sahaja, tetapi yang lebih teruk adalah mereka yang sengaja hendak melawan. Iaitu mereka melawan Allah ﷻ dan rasul mereka. Mentang-mentanglah rasul mereka tidak ada tentera, maka mereka buat perkara tidak senonoh terhadap rasul dan Allah ﷻ. Ini menunjukkan yang mereka itu amat sombong dan bongkak sekali.

Akan tetapi Allah ﷻ kata mereka melampau dan memberontak di negara mereka. Ini adalah kerana kesan buruk itu nampak pada tanah itu. Ini kerana hukum Allah ﷻ adalah untuk kebaikan mereka sendiri, dan kalau tidak ikut, negaralah yang kacau bilau. Kesan buruk adalah kepada diri mereka sendiri.

Allah ﷻ tidak ada terkesan apa apa pun. Dan rasul mereka pun tidak terkesan. Jadi, kita kena sedar yang undang-undang dan hukum dari Allah ﷻ adalah untuk kebaikan manusia. Ianya baik kepada orang Islam dan orang bukan Islam pun. Kerana banyak perkara yang baik untuk semua, seperti arahan jangan menipu dalam perniagaan, jangan berlaku zalim, jangan menipu, mencuri dan sebagainya. Itu semua baik untuk negara. Dan kalau tidak ikut undang-undang hudud yang Allah ﷻ berikan untuk mengawal manusia, memang tunggu sahaja kerosakan yang akan melanda.


 

Ayat 12: Ini pula adalah kesan dari perbuatan mereka itu.

فَأَكثَروا فيهَا الفَسادَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And increased therein the corruption.

(MALAY)

lalu mereka berbuat banyak kerosakan dalam negeri itu,

 

Oleh itu kerana perangai pemimpin mereka yang teruk, maka banyaklah kerosakan di dalam negara dan masyarakat mereka. Amat banyak kerosakan dalam negara walaupun prasarana negara sudah maju dan tamadun sudah gemilang. Kalau negara hebat, tetapi apa gunanya kalau masyarakat rosak? Apabila melampaui batas, maka kesannya adalah begitu.

Kerosakan itu bukan hanya masa itu sahaja, tetapi sekarang pun begitu juga. Kita boleh lihat bagaimana negara cantik dengan bangunan yang besar dan indah, taman-taman yang cantik, kemudahan kemanusiaan yang merata-rata. Akan tetapi dalam masyarakat ada rasis, gelandangan merempat di sana-sini, kezaliman merata-rata, pencurian dan aktiviti rompak merata-rata.

Maknanya keadaan tidak aman langsung. Sampaikan ada tempat yang orang tidak berani hendak masuk kerana masyarakat itu teruk sangat. Orang panggil itu ‘tempat hitam’ kerana kalau pergi ke sana, berkemungkinan besar akan kena rompak.


 

Ayat 13: Maka apa yang Allah ﷻ lakukan terhadap mereka? Allah ﷻ hancurkan mereka.

فَصَبَّ عَلَيهِم رَبُّكَ سَوطَ عَذابٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So your Lord poured upon them a scourge of punishment.

(MALAY)

kerana itu Tuhanmu menimpakan kepada mereka cemeti azab,

 

Maka Allah ﷻ mencurahkan atas mereka satu pukulan azab yang amat hebat. صَبَّ dari segi bahasa bermaksud curahan air yang banyak, dan dituang sekali tuang sahaja. Ada satu lagi kalimah untuk ‘tuang’, iaitu فرغ, tetapi ini lain dengan صَبَّ. صَبَّ adalah curahan air yang banyak dan dituang sekali harung, sedangkan فرغ maksudnya tuang sedikit demi sedikit.

Kalimah صَبَّ ini amat sesuai sekali kalau menerangkan apa yang terjadi kepada Firaun kerana dia dan tenteranya telah dikenakan dengan pukulan air laut yang melemaskan mereka. Mereka waktu itu sedang bergerak di antara belahan lautan yang tinggi di sebelah kiri dan kanan, dan kemudian apabila Allah ﷻ sambungkan balik laut itu, air itu menghempap mereka dan mematikan mereka dan akhirnya melemaskan mereka.

Kemudian kalimah سَوطَ pula bermaksud satu pukulan cemeti kulit yang amat kuat. Kalau digunakan kalimah جلد yang bermaksud pukul juga, tetapi pukulan banyak kali. Kalau pukulan banyak kali, kurang sedikit sakitnya. Tetapi kalau dipukul sekali dengan kuat, itu adalah pukulan yang amat menyeksakan.

Allah ﷻ kata Dia beri pukulan sekali harung sahaja kerana ada kalimah صَبَّ tadi dan sekarang digunakan pula kalimah سَوطَ. Pukulan cemeti digunakan sebagai isyarat dalam ayat ini kerana dikatakan ia adalah seksaan yang paling sakit kerana ia sakit pada kulit. Ia tidak menyebabkan luka dalaman, tetapi sakit pada kulit. Dan kulitlah tempat rasa sakit yang kuat sekali kerana deria rasa itu di kulit. Kulit tidak rosak, tetapi sakit yang amat sangat.

Begitulah perumpamaan azab yang Allah ﷻ berikan sebagai peringatan kepada orang Mekah yang menentang Nabi ﷺ. Allah ﷻ ingatkan mereka bagaimana Dia telah memusnahkan kaum yang menentang RasulNya. Allah ﷻ bantu RasulNya dan balas perbuatan salah mereka terhadap rasul mereka dengan beri azab kepada mereka. Kepada kamu, wahai Musyrikin Mekah, Tuhan kamu pun boleh buat begitu juga.

Memang mereka kena sekali pukul sahaja di dunia, sampai menghancurkan mereka, tetapi ingat, bahawa mereka akan kena lagi di akhirat kelak. Azab mereka bukan di dunia sahaja.


 

Ayat 14: Allah ﷻ telah sebut tentang azab yang dikenakan kepada umat terdahulu. Bagaimana pula tentang Musyrikin Mekah? Allah ﷻ beritahu yang mereka sedang diawasi. Maka mereka kena berhati-hati.

إِنَّ رَبَّكَ لَبِالمِرصادِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, your Lord is in observation.

(MALAY)

sesungguhnya Tuhanmu benar-benar mengawasi.

 

Sesungguhnya Tuhanmu tetap mengawasi melihat apa yang mereka sedang lakukan. مِرصادِ maksudnya menunggu untuk menyerang seseorang. Allah ﷻ sedang memberi ancaman dengan memberitahu yang Dia sedang mengawasi apa yang mereka lakukan dan sudah sedia hendak serang mereka.

Dan Allah ﷻ boleh serang mereka bila-bila sahaja. Ayat ini sepatutnya menakutkan mereka yang melakukan pelampauan batas kepada Allah ﷻ dan kepada RasulNya. Ini adalah amaran berat dari Allah ﷻ.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 2 Oktober 2019


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Surah al-Fajr Ayat 1 – 5 (Apakah 10 malam itu?)

Pengenalan:

Di hujung Surah al-Ghasyiyah terdapat ancaman dari Allah ﷻ yang akan menghisab segala apa yang dilakukan oleh manusia (ثُمَّ إِنَّ عَلَينا حِسابَهُم). Maknanya, kalau Allah ﷻ tanya sahaja, kenapa begini dan begitu, maka itu adalah bahaya kerana itu tanda tidak selamat. Yang selamat kalau dibaca sahaja seperti yang disebut dalam Insyiqaq:8.

Mereka yang mendapat hisab yang teruk adalah mereka yang ada masalah semasa di dunia, tidak taat dan tidak beriman sempurna. Allah ﷻ beritahu yang masalah dengan manusia berkenaan agama ini adalah kerana hubbud-dunya (cinta dunia). Dan Allah ﷻ akan memberitahu penyelesaian kepada masalah itu, iaitu dengan cara mendampingkan diri dengan Allah ﷻ.

Oleh itu, di permulaan surah ini mengajar tentang rawatan kepada penyakit cinta dunia, iaitu luangkan masa dengan amalan untuk rapatkan diri dengan Allah ﷻ dan jangan lalai leka dengan dunia. Jadilah seperti Abd Rahman bin Auf dan Saidina Umar رضي الله عنهما, walaupun mereka kaya dan berkuasa, tetapi mereka selamat kerana mereka tidak putus hubungan dengan Allah ﷻ. Mereka bukan tidak menggunakan harta, tetapi mereka menggunakan dunia mengikut peraturan syari’at, jadi dapat dunia banyak pun tidak mengapa.


 

Ayat 1: Surah ini boleh dibahagikan kepada 6 perenggan makro. Ayat 1 – 5 adalah Perenggan Makro Pertama. Allah ﷻ memberitahu yang orang berakal boleh faham dalil adanya Hari Pembalasan.

Ayat 1 ini adalah sumpah pertama dari Allah ﷻ dalam surah ini.

وَالفَجرِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Al-Fajr: The Dawn.

By the dawn

(MALAY)

Demi fajar,

 

Allah ﷻ bersumpah dengan waktu fajr. Sekali lagi kita lihat secara ringkas kenapa Allah ﷻ bersumpah dalam Al-Qur’an:

    1. Untuk mengambil perhatian mereka yang tidak mahu mendengar. Allah ﷻ hendak beritahu apa yang akan disampaikan adalah penting, maka kena dengar.
    2. Allah ﷻ hendak kita memikirkan tentang perkara yang dijadikan sebagai sumpah itu. Ianya sebagai pembuka kepada apa yang akan disebutkan selepas ini yang ada kena mengena dengan apa yang digunakan sebagai sumpah. Oleh itu, apabila Allah ﷻ bersumpah dengan fajr, Allah ﷻ hendak suruh kita berfikir tentang fajr.

Kalimah فجر asalnya bermaksud sesuatu yang mengoyak, dan waktu fajar itu dinamakan al-fajr kerana ia mengoyak kegelapan malam dengan kedatangan cahaya siang. Seperti yang kita tahu, di waktu ini ada Solat Subuh. Ia adalah waktu yang hanya orang Muslim beriman sahaja yang bangun untuk mengadap Tuhannya. Sedangkan ramai yang gagal untuk bangun Solat Subuh waktu ini.

Inilah waktu yang paling bening bagi seorang Muslim untuk beribadat dan bermunajat kepada Tuhannya (selain dari waktu sahur). Kalau tidak beriman sungguh, susah untuk bangun melakukan fardhu yang satu ini. Dalam hal ini kita lemah dari binatang kerana kita boleh lihat bagaimana binatang pun akan bangun kerana itu adalah fitrah mereka. Mereka tidak mempunyai pilihan. Tetapi manusia yang Allah ﷻ beri akal dan nafsu, susah pula untuk bangun.

Fajar adalah penting kerana ianya adalah permulaan kepada hari itu. Waktu itulah manusia dan binatang akan mula bangun untuk memulakan hari mereka. Manusia dengan cara mereka dan binatang dengan cara mereka. Dan pada waktu itu sudah bermulalah bunyi kesibukan termasuk bunyi binatang dan ketahuilah yang bunyi binatang itu juga adalah tasbih mereka kepada Allah ﷻ. Cuma kita sahaja yang tidak tahu kerana kita tidak tahu bahasa mereka.

Mufassirin cuba untuk menjelaskan kenapakah Allah ﷻ bersumpah dengan waktu fajar ini, apakah kelebihan waktu ini dan apakah isyarat yang hendak disampaikan?

Ada yang kata Allah ﷻ bersumpah dengan waktu fajar kerana ia membawa isyarat kepada hidup sesudah mati. Kerana tidur adalah satu bentuk kematian sebenarnya dan Allah ﷻ hidupkan kita balik pada waktu fajar. Maka setiap kali kita bangun selepas kita tidur, itu adalah isyarat kepada kehidupan semula selepas mati nanti yang akan dialami oleh semua orang.

Allah ﷻ mengingatkan kita kepada kematian setiap malam dengan adanya tidur. Memang kita sebenarnya ‘mati’ semasa kita tidur dan kerana itu ada doa yang Nabi ﷺ ajar bagaimana bersyukur kepada Allah ﷻ yang menghidupkan kita sesudah mati.

اَلْحَمْدُ ِللهِ الَّذِى أَحْيَانَا بَعْدَمَا أَمَاتَنَا وَإِلَيْهِ النُّشُورُ
Segala puji bagi Allah yang menghidupkan aku kembali setelah mematikan aku dan kepada Allah akan bangkit.
[HR. Bukhari dalam Fathul Bari no. 11/113 dan Muslim no. 4/2083]
Ruj. Hisnul Muslim: Dr. Saied Ali Wahf al-Qahthani

Lihatlah bagaimana dalam doa itu pun kita kata kita ‘mati’ waktu tidur itu. Kerana doa itu bukan: syukur kepada Allah ﷻ kerana ‘menjagakan’ aku kembali selepas tidur. Tidaklah digunakan begitu, malah digunakan kalimah yang kita mati semasa kita tidur malam tadi. Kita waktu itu mati kerana Allah ﷻ telah tarik sebahagian dari roh kita dari tubuh. Dan apabila sampai waktu untuk bangun, Allah ﷻ pulangkan balik roh itu ke tubuh kita.

Fajr juga adalah sebagai isyarat kepada cahaya kebenaran yang akan sampai kepada umat Islam. Seperti yang kita tahu, surah ini diturunkan di Mekah dan Allah ﷻ hendak memberitahu bahawa dakwah Islam ini akan tersebar ke seluruh dunia sebagaimana cahaya matahari tersebar ke segenap pelusuk dunia.

Ada juga mufassirin mengatakan bahawa pagi di dalam ayat ini adalah pagi Yaumun Nahr iaitu pagi pada 10 Dzulhijjah (Hari Raya Haji). Hari itu jemaah haji melontar Jamrah, iaitu sebahagian dari amalan ibadah Haji. Ini berkaitan dengan ayat seterusnya selepas ini.

Ada juga yang kata, ini adalah waktu fajr pada setiap 10 hari awal dari bulan Dzulhijjah. Ini dikuatkan dengan hadis di dalam kitab Sahih Bukhari di mana telah disebutkan dari Ibnu Abbas رضي الله عنهما secara marfu’:

مَا مِنْ أَيَّامٍ العَمَلُ الصَّالِحُ فِيْهِنَّ أَحَبُّ إِلَىْ اللَّهِ مِنْ هَذِهِ الأَيَّامِ العَشْرِ»، فَقَالُوا: يَا رَسُوْلَ اللَّهِ، وَلَا الجِهَادُ فِيْ سَبِيْلِ اللَّهِ؟ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “وَلَا الجِهَادُ فِي سَبِيْلِ اللَّهِ، إِلَّا رَجُلٌ خَرَجَ بِنَفْسِهِ وَمَالِهِ فَلَمْ يَرْجِعْ مِنْ ذَلِكَ بِشَيْءٍ”.

“Tidak ada hari-hari untuk melakukan amalan soleh padanya lebih disukai oleh Allah berbanding pada sepuluh hari ini”. Maka mereka bertanya: “Wahai Rasulullah, sekalipun jihad di jalan Allah?” Maka Rasulullah ﷺ bersabda: “Tidak juga jihad di jalan Allah melainkan seorang lelaki keluar dengan dirinya, hartanya kemudian dia tidak lagi kembali dengan membawa apa-apa daripada itu”. [HR at-Tirmizi no. 688, Abu Daud no. 2082 dan Ibn Majah no. 1717; Ibnu Hibban no. 3853]

Imam at-Tirmizi mengatakan hadis ini hasan sahih gharib. Manakala Ibnu Hibban pula meriwayatkan lafaz dari jalur Jabir bin Abdillah رضي الله عنهما. Lafaz-lafaz ini menguatkan lagi lafaz sahih Imam al-Bukhari pada hadis ” الْعَمَلُ فِي أَيَّامٍ أَفْضَلَ “.

Catatan: Hari yang dimaksudkan dalam hadis di atas adalah hari 1-10 Dzulhijjah.

Yang penting pada waktu fajr dalam hari-hari itu (sama ada hari ke 10 atau setiap dari 10 hari itu), itulah waktu yang doa makbul. Maka carilah peluang untuk berdoa waktu itu. Mereka yang berilmu, akan peka untuk mencari waktu-waktu untuk mendekatkan diri dengan Allah ﷻ. Mereka terkesan dengan waktu-waktu itu kerana ianya berkenaan agama dan nasib mereka di akhirat, dan tidaklah mereka asyik memikirkan tentang dunia sahaja.


 

Ayat 2: Sumpah yang kedua.

وَلَيالٍ عَشرٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [by] ten nights¹

  • Usually interpreted as the first ten nights of the month of Dhul-Ḥijjah.

(MALAY)

dan malam yang sepuluh,

 

Dan demi 10 malam. Tidak ada ال makrifah dalam ayat ini jadi tidak ditetapkan mana satu set sepuluh malam yang tertentu. Oleh itu ada dua pendapat utama tentang malam yang sepuluh itu. Dua pendapat yang jumhur mengatakan yang ianya adalah 10 malam terakhir dari Ramadhan dan satu lagi pendapat: sepuluh malam pertama dari DzulHijjah.

Walaupun begitu, ada juga pendapat-pendapat lain seperti pendapat yang mengatakan ianya adalah sepuluh malam pertama dan sepuluh malam yang terakhir setiap bulan kerana waktu itu nampak bulan dengan jelas. Kenapa ada banyak pendapat pula? Kenapa tidak ada satu kata putus? Ulama membenarkan perkara ini kerana tidak ada ال makrifah pada kalimah لَيالٍ yang menyebabkan ianya terbuka.

Malam-malam ini adalah penting sebab Allah ﷻ bersumpah dengannya. Sangatlah penting dan berkat sekali untuk berbuat ibadat di hari-hari yang sepuluh ini. Rasulullah ﷺ berpuasa pada hari-hari itu (dari bulan DzulHijjah). Ini adalah hari-hari yang Allah ﷻ suka jikalau hambaNya memperbanyakkan ibadat.

Kita telah sebutkan dua pendapat jumhur tentang 10 malam itu (dari Ramadhan dan dari DzulHijjah). Mufassir memikirkan pula kenapakah malam-malam itu penting? Ada yang mengatakan kerana malam dari Ramadhan itu adalah salah satu hari dari Lailatul Qadr dan waktu itulah turunnya Al-Qur’an. Dan permulaan turun Al-Qur’an itu adalah misi permulaan dakwah tauhid dari Rasulullah ﷺ. Jadi ada kelebihan sejarah juga di situ.

Sementara itu, pendapat kedua yang mengatakan ianya adalah sepuluh malam pertama dari DzulHijjah pula, mengatakan kepentingan sejarah dari bulan DzulHijjah itu adalah kerana Mekah telah dibuka pada permulaan bulan Haji itu. Dari Pembukaan Mekah itulah Islam mula tersebar luas kalau dibandingkan dengan waktu-waktu lain.

Oleh itu, pendapat pertama merujuk kepada permulaan dakwah baginda dan yang pendapat kedua merujuk kepada penyempurnaan dakwah baginda apabila ramai penduduk Makkah dan masyarakat Arab masuk Islam selepas Pembukaan Mekah.


 

Ayat 3: Sumpah yang ketiga.

وَالشَّفعِ وَالوَترِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [by] the even [number] and the odd

(MALAY)

dan demi yang genap dan yang ganjil,

 

Dan demi yang genap dan yang ganjil. Kalimah شَّفعِ bermaksud ada bersama dengan orang lain (berpasang). Kalimah yang biasa kita dengar adalah syafa’at, sebab itu orang yang memberi syafa’at itu bermohon supaya Allah ﷻ beri belas kasihan kepada orang lain dengan mengatakan ‘orang ini dengan aku’.

Semua ciptaan Allah ﷻ adalah berpasangan (kanan dan kiri, malam dan siang, lelaki dan perempuan dan sebagainya). Oleh itu, kalimah الشَّفعِ dikatakan merujuk kepada seluruh makhluk, kerana semua makhluk dicipta berpasangan.

Dan kalau yang genap merujuk kepada semua makhluk, maka ‘yang ganjil’ merujuk kepada Allah ﷻ yang hanya satu tidak ada pasangan. Ini adalah pendapat para sahabat, dan walaupun begitu, ada banyak pendapat lain lagi.

Allah ﷻ memang ganjil dan kerana itu Allah ﷻ suka nombor yang ganjil. Di dalam kitab Sahihain disebutkan melalui riwayat Abu Hurairah, dari Rasulullah ﷺ yang telah bersabda:

  عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رِوَايَةً قَالَ لِلَّهِ تِسْعَةٌ وَتِسْعُونَ اسْمًا مِائَةٌ إِلَّا وَاحِدًا لَا يَحْفَظُهَا أَحَدٌ إِلَّا دَخَلَ الْجَنَّةَ وَهُوَ وَتْرٌ يُحِبُّ الْوَتْرَ

Abu Hurairah secara periwayatan, dia berkata; “Allah memiliki sembilan puluh sembilan nama, seratus kurang satu, tidaklah seseorang menghafalnya melainkan ia akan masuk surga, dan Dia adalah Witir dan menyukai yang ganjil.”[Sahih Bukhari no. 5931, Sahih Muslim no. 2677]

Memang ada lagi pendapat lain. Sebagai contoh, mufassirin ada yang mengatakan yang genap adalah hari kesepuluh bulan DzulHijjah dan yang ganjil adalah hari kesembilan, iaitu hari wuquf di Arafah. Pendapat ini adalah kesinambungan dari pendapat yang mengatakan sepuluh malam yang dimaksudkan adalah sepuluh hari dari bulan DzulHijjah.

Kita tidak akan dapat menghargai sesuatu yang ganjil tanpa dibandingkan dengan pasangannya. Setiap yang genap ada pasangan, dan yang ganjil adalah satu dari pasangan itu, kerana setiap pasangan terdiri dari dua yang ganjil, bukan?

Sebagai contoh, bulan adalah pasangan matahari, tetapi matahari itu sendiri sudah hebat dan ada kelebihannya, bukan? Lelaki dan wanita adalah pasangan tetapi lelaki juga ada kelebihan dan wanita pun ada kelebihan juga. Kita tidak akan dapat memahami matahari kalau tidak dibandingkan dengan bulan; dan kita tidak dapat memahami lelaki kalau tidak dibandingkan dengan wanita. Maka, kena lihat kepada keduanya sekali.

Apakah kaitan sumpah ini dengan sumpah-sumpah yang lainnya? Kalau kita lihat dalam surah-surah sebelum ini, telah disebut bagaimana manusia tidak percaya dengan adanya Hari Kebangkitan. Ini adalah kerana mereka lihat satu dari pasangan sahaja, iaitu mereka lihat dunia sahaja tanpa melihat pasangannya, akhirat. Oleh kerana itu, mereka sibuk dengan urusan dunia, tetapi tidak beramal untuk persediaan kepada akhirat.

Begitulah juga masalah dengan golongan atheist atau Freethinker. Masalah dengan atheist yang tidak mempercayai kewujudan Tuhan, mereka susah hendak percaya kerana mereka nampak banyak ketidakadilan dalam dunia ini.

Sebagai contoh, bagaimana dengan pembunuh yang kejam? Dia bunuh banyak orang, tetapi dia kalau dia ditangkap oleh kerajaan, paling banyak dia hanya dibalas bunuh sekali sahaja. Tentunya ini tidak adil, bukan? Dan bagaimana dengan orang baik di dunia, tetapi mereka tidak mendapat balasan baik di dunia ini – hidup mereka susah, mereka mungkin kena bunuh, ada yang kena caci, ada yang miskin, mereka tidak ada kuasa dan berbagai lagi kekurangan yang mereka hadapi.

Ini pun nampak macam tidak adil – bagaimana mereka mendapat nasib yang malang sedangkan mereka itu orang yang baik-baik? Maka ini adalah persoalan yang ada di benak sesetengah manusia.

Maka jawapannya adalah hari akhirat nanti. Kerana di akhirat nanti, akan diberikan keadilan dengan sepenuhnya. Kerana Allah ﷻ Maha Adil dan Dia pasti akan tegakkan keadilan. Cuma keadilan sempurna akan tertegak di akhirat sahaja. Di sana nanti, yang jahat akan dibalas dengan apa yang mereka layak dapat – kalau seorang pembunuh itu, dia akan dibunuh berkali-kali (tetapi dia tidak akan mati).

Dan mereka yang baik akan dibalas dengan segala kebaikan yang mereka lakukan selama mereka di dunia. Maka kita kena percaya kepada akhirat juga, jangan lihat kepada dunia yang di depan mata kita sahaja. Kerana takkan Allah ﷻ tidak adil. Kalau kehidupan di dunia ini habis begitu sahaja, maka ini boleh dijadikan hujah yang Allah ﷻ tidak adil pula, sedangkan Allah ﷻ Maha Adil.

Akhir sekali, terdapat satu lagi tafsir bagi maksud yang genap dan ganjil ini: ia merujuk kepada doa selepas sembahyang yang genap dan sembahyang yang ganjil. Jadi, pendapat ini mengatakan yang ‘genap dan ganjil’ itu merujuk kepada solat. Kerana ada solat yang genap seperti Subuh, Zuhur, Asar dan Isyak dan ada solat yang ganjil, iaitu Solat Maghrib. Maka ini mengajar kita untuk mengambil peluang untuk berdoa selepas setiap kali solat. Ini adalah kerana doa selepas solat adalah makbul.

قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ:حَدَّثَنَا أَبُو دَاوُدَ -هُوَ الطَّيَالِسِيُّ-حَدَّثَنَا هَمَّامٌ، عَنْ قَتَادَةَ، عَنْ عِمْرَانَ بْنِ عِصَامٍ: أَنَّ شَيْخًا حَدَّثَهُ مِنْ أَهْلِ الْبَصْرَةِ، عَنْ عِمْرَانِ بْنِ حُصَيْنٍ: أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ سُئِل عَنِ الشَّفْعِ وَالْوَتْرِ، فَقَالَ: “هِيَ الصَّلَاةُ، بَعْضُهَا شَفْعٌ، وَبَعْضُهَا وَتْرٌ”

Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abu Daud At-Tayalisi, telah menceritakan kepada kami Hammam, dari Qatadah, dari Imran ibnu Isam, bahawa seorang syeikh dari ulama’ Basrah pernah menceritakan kepadanya sebuah hadis dari Imran ibnu Husain, bahawa Rasulullah ﷺ pernah ditanya tentang makna asy-syaf’u dan al-watru. Maka baginda menjawab: Maksudnya adalah solat, sebahagian darinya ada yang genap (rakaatnya) dan sebahagian yang lain ada yang ganjil. [HR at-Tirmizi (Jami’ no. 3342) dan Ahmad (Musnad no. 19919)]

Maka, jangan lepaskan peluang untuk berdoa selepas solat (juga di dalam solat). Cuma doa selepas solat itu hendaklah dilakukan sendirian sahaja. Kerana doa beramai-ramai selepas solat tidak pernah dilakukan oleh Nabi ﷺ dan para sahabat (tidak ada dalil hadis yang sahih atau pun dhaif).

Maka amalan imam dan makmum masyarakat kita yang berdoa selepas solat beramai-ramai itu adalah amalan bidaah. Memandai sahaja dilakukan oleh orang kita. Ini kerana mereka beramal tanpa ikut dalil, tetapi ikut akal mereka sahaja.

Maka mereka tidak mengambil peluang berdoa seperti yang dikehendaki. Ini adalah kerana setiap manusia ada keperluan sendiri. Ada yang sakit, ada yang ada masalah tidak ada anak, dan macam-macam lagi masalah masing-masing. Sedangkan imam itu kalau dia doa, tentulah dia doa yang standard sahaja. Tidaklah ada disebut keperluan-keperluan makmum yang lain.


 

Ayat 4: Ini adalah sumpah yang terakhir dalam surah ini.

وَاللَّيلِ إِذا يَسرِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [by] the night when it passes,

(MALAY)

dan malam bila berlalu.

 

Dan malam, apabila ia berlalu sedikit demi sedikit. Kalimah يَسرِ bermaksud ‘berjalan di malam hari’. Sebenarnya malam tidak berjalan, tetapi orang yang berjalan di malam hari. Akan tetapi malam itu seolah-olah akan berlalu pergi apabila sampainya waktu fajar.

Walau apapun yang kita buat, malam itu tetap juga akan berlalu dan siang pasti akan datang. Ini adalah kerana manusia tidak berkuasa langsung kepada masa kerana hanya Allah ﷻ yang berkuasa ke atas masa. Kalau tidak percaya, cubalah tahan masa itu kalau boleh.

Perjalanan masa yang berlalu pergi ini sebagai isyarat akan kedatangan Hari Kiamat. Masa akan berlalu dan kita semakin hampir kepada Hari Kiamat itu. Maka kenalah kita bersedia dengan segala persediaan yang kita boleh buat. Janganlah leka sahaja dengan perkara-perkara dunia sampai lupa kepada akhirat pula.

Oleh itu, ayat ini berkaitan dengan masa dan ia berpasangan dengan ayat pertama yang juga berkaitan dengan masa (waktu Fajr). Sedangkan ayat 2 dan 3 pula berkait sesama sendiri (kerana ada hari yang ganjil dan genap). Kaitan ayat pertama dan ayat ke 4 ini amat berkait rapat kerana apabila malam berjalan dan berlalu pergi, maka kita tahu tidak lama lagi adalah waktu fajar. Dan setiap hari akan berlaku perkara ini, sampailah kepada hari kiamat nanti.

Mufassirin juga mengatakan bahawa ini adalah malam kesepuluh dari bulan Dzulhijjah di mana malam itu akan berlalu dan jemaah haji juga akan bergerak menuju ke Muzdalifah pada malam itu.

Ada juga yang mengatakan yang ini merujuk kepada hujung malam, iaitu waktu sahur. Waktu ini juga adalah waktu yang makbul doa. Sampaikan ada hadis yang mengatakan bagaimana Allah ﷻ turun ke langit dunia pada waktu ini untuk memakbulkan doa sesiapa sahaja yang berdoa.

Rasulullahu bersabda,

يَنْزِلُ رَبُّنَا تَبَارَكَ وَتَعَالَى كُلَّ لَيْلَةٍ إِلَى السَّمَاءِ الدُّنْيَا حِينَ يَبْقَى ثُلُثُ اللَّيْلِ الآخِرُ فَيَقُولُ مَنْ يَدْعُونِى فَأَسْتَجِيبَ لَهُ مَنْ يَسْأَلُنِى فَأُعْطِيَهُ مَنْ يَسْتَغْفِرُنِى فَأَغْفِرَ لَهُ

Rabb kita tabaraka wa ta’ala turun ke langit dunia ketika tersisa sepertiga malam terakhir. Lantas Allah berfirman, “Siapa saja yang berdoa kepada-Ku, maka akan Aku kabulkan. Siapa yang meminta kepada-Ku, maka Aku beri. Siapa yang meminta ampunan kepada-Ku, maka akan Aku ampuni.[HR. Bukhari no. 6940 dan Muslim no. 2/175].

Maka apabila kita tahu tentang perkara ini, maka ambillah segala kesempatan yang disebut dalam ayat-ayat ini. Cari waktu-waktu yang makbul doa. Tidaklah perlu pergi sampai ke Mekah baru hendak berdoa sedangkan masa makbul doa ini ada sahaja setiap hari dan setiap tahun. Mereka yang bijak dalam agama, akan mengambil peluang-peluang itu.

Balaghah: ya’ mahzoofah (huruf ya’ yang dihazafkan).

Sepatutnya ada ya dalam kalimah يَسرِ menjadi يسري dan bukannya يَسرِ sahaja. Ini adalah kerana ya’ di dalamnya adalah ya’ asli, memang patut ada. Tetapi apabila hazf (dihilangkan), ia bermaksud ‘berterusan’.

Jadi ini adalah malam yang tidak akan datang semula, terus habis dan hilang. Jadi ‘malam’ yang dimaksudkan dalam ayat ini bukanlah malam biasa seperti pada masa sekarang yang datang dan pergi. Ia memberi isyarat kepada akhirat. Kerana apabila sudah bermula akhirat nanti, sudah tidak ada malam lagi di syurga.

Kenapa tidak ada malam di syurga nanti? Kerana bukankah malam masa rehat? Oleh kerana ahli syurga hanya kena menikmati nikmat sahaja, maka tidak perlu tidur. Kalau ada malam kena tidur, sudah rugi satu waktu untuk menerima nikmat di syurga pula.

Malam memang diperlukan sekarang semasa di dunia kerana kita kena rehat dari penat. Tetapi ahli syurga tidak penat-penat. Sudahlah tidak penat, kalau tidur, sudah rugi masa pula beberapa lama tidak menikmati nikmat. Maka tidak ada tidur.

Sedangkan, untuk ahli neraka pun tidak ada siang kerana tidak ada rehat dari seksa. Tidak ada cahaya di neraka, keadaan sentiasa gelap sahaja. Maka tidak ada waktu untuk ada rehat dari seksaan. Kerana kalau ada tidur, ada rehat dari kena seksa pula. Sedangkan Allah ﷻ hendak seksa mereka sepanjang waktu.

Jadi kalimah اللَّيْلِ dalam ayat ini bukan malam dunia, tetapi malam di akhirat kelak. Maknanya ikut pendapat ini, Allah ﷻ bersumpah dengan hari kiamat.

Nota tambahan : ‘Sakinah’ (ketenangan) itu ada apabila ada malam, keluarga dan rumah. Jadi kalau hendak tenang sempurna, kena berkumpul tiga perkara itu pada satu masa. Maka kena duduk di rumah dan cari bahagia dan ketenangan di rumah bersama keluarga, bukan cari bahagia di luar rumah. Jadi jangan melepak malam-malam di kedai mamak bersembang dengan kawan hingga larut malam. Sepatutnya kena duduk di rumah dengan keluarga.


 

Ayat 5: Ayat ini adalah penutup kepada sumpah-sumpah di atas. Memang sumpah-sumpah itu adalah sumpahan yang besar. Ianya berkenaan waktu-waktu di mana doa-doa akan makbul. Semasa kita berdoa pada waktu-waktu itu, kita kena yakin dengan doa itu dan kena yakin yang doa itu diterima oleh Allah ﷻ.

Kita kena tahu yang Allah ﷻ sudah bersedia untuk menerima doa itu kerana kalau tidak, Allah ﷻ tidak beri taufik untuk kita berdoa pun. Jadi, apabila kita berdoa waktu itu, memang Allah ﷻlah yang menggerakkan kita untuk berdoa. Kalau Dia yang sudah gerakkan hati kita untuk berdoa, maka tentulah Dia sudah bersedia untuk memakbulkannya.

Maka, selepas Allah ﷻ sebut sumpah-sumpah itu, apa Allah ﷻ kata tentang sumpah-sumpah itu?

هَل في ذٰلِكَ قَسَمٌ لِّّذي حِجرٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Is there [not] in [all] that an oath [sufficient] for one of perception?¹

  • Based upon the following verses, what has been sworn to by Allāh is that He will certainly punish the disbelievers.

(MALAY)

Pada yang demikian itu terdapat sumpah (yang dapat diterima) oleh orang-orang yang berakal.

 

Ini terjemahan yang senang sikit faham: Apakah tidak cukup di dalam semua sumpah itu, keterangan yang boleh diakui oleh mereka yang teguh akalnya?

Allah ﷻ menggunakan perkataan حِجرٍ yang asalnya bermaksud batu, kerana batu melambangkan keteguhan. Selain itu, orang Arab juga menggunakannya untuk merujuk kepada akal, kerana akal adalah penahan diri kita dari melakukan perkara yang salah, dari melakukan perkara yang bodoh. Orang yang buat benda teruk itu sebenarnya tidak berakal. Otak sahaja ada, tetapi ‘akal’ tidak ada.

Untuk menghalang kita dari melakukan perkara yang buruk, memerlukan sesuatu yang kukuh dan teguh (batu). Kita memang memerlukan akal yang teguh, kerana kalau kita tidak ada akal, tentu kita sudah lama pegang api yang akan menyakitkan dan merosakkan kita. Akan tetapi kita tidak akan buat perkara itu kalau kita waras, kerana akal akan menahan kita dari buat benda bodoh macam itu.

Begitu juga, akal yang sihat dan baik akan dapat menahan kehendak hati yang buruk. Kerana nafsu akan sentiasa sahaja mahukan berbagai-bagai perkara dan ada masanya perkara yang dikehendaki oleh nafsu itu adalah perkara yang buruk dan salah di sisi agama.

Maka akallah yang dapat menahan nafsu itu seperti batu yang menahan kenderaan di jalanan. Ia adalah keteguhan yang menghalang mereka dari melakukan kesalahan. Iaitu tidak ikut emosi sahaja, tetapi berupaya berfikir sebelum melakukan sesuatu.

Maka, telah banyak sumpahan yang diberi di atas dan sumpah-sumpah di atas itu tidak cukupkah lagi untuk mereka yang ada akal yang waras? Maknanya, Allah ﷻ suruh kita berfikir tentang sumpah-sumpah itu. Fikirkan tentang apa yang Allah ﷻ telah sebut dalam sumpah itu dan carilah maksud yang tersirat. Kalau orang yang ada akal, tentu dia akan faham.

Sebenarnya, jarang Allah ﷻ suruh kita memikirkan sumpah-sumpah melainkan Allah ﷻ sebut sahaja. Allah ﷻ sebut sahaja sebelum masuk kepada perkara-perkara yang lain. Tetapi kali ini Allah ﷻ menarik perhatian kita semula kepada sumpah-sumpah yang telah diberi.

Maknanya, ada kepentingan dalam sumpah-sumpah itu yang kita kena ambil perhatian sangat. Mereka yang ada akal yang teguh sahaja akan dapat memahami tentang sumpah-sumpah itu. Memang ayat-ayat itu pendek sahaja tetapi ada banyak pengajaran di dalamnya.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 2 Oktober 2019


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir