Tafsir Surah al-Fajr Ayat 15 – 30 (Jiwa yang tenang)

Ayat 15: Allah menceritakan kenapa manusia rosak dalam hal agama.

فَأَمَّا الإِنسٰنُ إِذا مَا ابتَلٰهُ رَبُّهُ فَأَكرَمَهُ وَنَعَّمَهُ فَيَقولُ رَبّي أَكرَمَنِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And as for man, when his Lord tries him and [thus] is generous to him and favors him, he says, “My Lord has honored me.”¹

  • He is proud rather than grateful, attributing the favor to his own merit.

(MALAY)

Adapun manusia apabila Tuhannya mengujinya lalu dia dimuliakan-Nya dan diberi-Nya kesenangan, maka dia akan berkata: “Tuhanku telah memuliakanku”.

 

Apabila ada huruf ف dalam kalimah فَأَمَّا ini, maksudnya ada kaitan dengan ayat sebelum ini. Sebelum ini telah disebut tentang mereka yang melampau dan memberontak dalam agama. Allah hendak memberitahu dalam ayat ini, sebelum masyarakat itu jadi rosak, yang rosak dahulu adalah individu dalam masyarakat itu.

Kerana masyarakat tidak terus rosak sekali harung tapi sedikit demi sedikit bermula dari individu di dalamnya. Sekarang Allah hendak menceritakan permulaan kejadian itu. Kenapakah agaknya mereka boleh jadi begitu?

Kalimah ابتَلا bermaksud pengujian dengan ujian yang paling teruk sekali. Kalimah yang sama digunakan untuk ujian yang diberikan kepada Nabi Ibrahim (2:124) kerana Nabi Ibrahim telah dikenakan dengan ujian-ujian yang amat berat. Sekarang Allah gunakan kalimah yang sama juga dalam ayat ini. Kalimah مَا dalam مَا ابتَلاهُ pula ditambah dalam ayat ini sebagai ta’jub.

Allah hendak menceritakan beberapa jenis manusia, apabila Allah menduganya dengan dugaan yang hebat, iaitu apabila Allah memuliakannya dan memberinya nikmat yg banyak, dia akan berkata: “Allah memuliakan aku”. أَكرَمَ adalah apabila seseorang itu diberikan kedudukan dalam masyarakat. Kenapakah Allah kata ini sebagai ujian yang hebat pula? Kenapa lain dari ujian yang lain (malapetaka, kemiskinan dan sebagainya)?

Sudahlah diberikan dengan أَكرَمَ – kedudukan yang tinggi, kemudian ditambah dengan نَعَّمَ yang bermaksud kesenangan yang besar pula. Kalau begini, sudah nampak macam rahmat yang banyak diberikan kepada orang itu. Tentu kehidupannya sedang amat bagus sekali. Akan tetapi Allah kata ini adalah ujian yang berat. Kita mungkin rasa kalau sakit, hilang pekerjaan dan sebagainya, barulah dikira sebagai ujian. Lalu bagaimana ini boleh dikira sebagai ujian yang berat?

Semua itu dikira sebagai ujian yang berat, kerana kalau manusia dikenakan dengan ujian yang sebegini, dia tak sangka dia sekarang sedang diduga. Dia sangka dia sedang mendapat nikmat.

Dan beginilah banyak orang-orang dahulu yang diberikan nikmat dan akhirnya mereka melampau. Ini adalah kerana mereka sangka Tuhan telah memilih mereka untuk diberikan segala kemewahan dan posisi yang ada. Dan mereka sangka, Tuhan memang patut beri kepada mereka. Dan mereka sangka kerana mereka mendapat kedudukan di sisi Allah, mereka sangka Allah sudah sayang mereka dan mereka orang yang terpilih.

Lihatlah bagaimana Musyrikin Mekah telah diberikan kedudukan dan kesenangan dalam hidup mereka. Oleh kerana itulah mereka rasa mereka ada kedudukan. Tambahan pula, mereka itu penjaga Kaabah, lagilah mereka rasa mereka itu orang terpilih oleh Tuhan. Dan mereka tidak sangka ini adalah ujian sebenarnya, sebab mereka tidak rasa diuji langsung. Ianya memang adalah ujian sebagaimana yang disebutkan di dalam firman-Nya:

أَيَحْسَبُونَ أَنَّما نُمِدُّهُمْ بِهِ مِنْ مالٍ وَبَنِينَ نُسارِعُ لَهُمْ فِي الْخَيْراتِ بَلْ لَا يَشْعُرُونَ

Apakah mereka mengira bahwa harta dan anak-anak yang Kami berikan kepada mereka itu (berarti bahwa) Kami bersegera memberikan kebaikan-kebaikan kepada mereka? Tidak, sebenarnya mereka tidak sadar. (Al-Mu’minun: 55-56)

Lalu apa yang mereka kata? رَبّي أَكرَمَنِ “Tuhanku telah memuliakanku”. Bukannya mereka cakap ni mereka dalam sifat bersyukur, tidak sangat. Mereka sebenarnya rasa bangga, bukan rasa bersyukur. Memang ada sebut رَبّي (Tuhanku) dalam kata-kata mereka, tapi bukan dengan rasa rendah diri.

Dan lihatlah bagaimana Allah beri kedudukan dan nikmat, tapi mereka sebut tentang ‘kedudukan’ sahaja. Mereka tidak cakap pun pasal nikmat yang mereka dapat. Inilah yang banyak terjadi dalam kaum-kaum terdahulu, mereka sangka bila mereka mendapat kuasa, mereka sangka mereka layak dan disayangi oleh Tuhan. Mereka sangka Tuhan di sebelah mereka.

Firaun, Hindu, Kristian semua sangka mereka itu pilihan tuhan. Mereka sangka mereka lebih dari orang lain, dan kerana itu mereka sangka mereka layak untuk dapat kedudukan itu. Inilah penyakit yang teruk sekali. Dan penyakit ini pun sampai bila-bila akan ada sahaja.

Balaghah: hazf wa zikru – Allah gunakan kalimah أَكرَمَنِ. Allah hazafkan ya’ mutakallimin dalam ayat ini. Sepatutnya kalimah yang digunakan adalah أَكرَمَنِي. kenapa begitu? Akan diterangkan dalam ayat seterusnya kerana ada elemen hazf juga dalam ayat seterusnya nanti.


 

Ayat 16: Ini sambungan ayat sebelum ini.

وَأَمّا إِذا مَا ابتَلٰهُ فَقَدَرَ عَلَيهِ رِزقَهُ فَيَقولُ رَبّي أَهٰنَنِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But when He tries him and restricts his provision, he says, “My Lord has humiliated me.”

(MALAY)

Adapun bila Tuhannya mengujinya lalu membatasi rezekinya maka dia berkata: “Tuhanku menghinakanku”.

 

Dan apabila Allah menduganya dengan menyempitkan rezekinya, dia merepek dengan berkata bahawa Allah telah menghinanya. Apabila Allah memberinya apa yang telah ditetapkan di dalam Qadr Allah, maka dia rasa Allah tidak suka kepadanya dan telah menghinanya.

Mereka kata begini kerana mereka merasakan bahawa kemuliaan hanyalah di dalam mempunyai harta benda. Kalau orang miskin, pada mereka itu adalah satu kehinaan. Itulah sebabnya mereka pandang hina orang-orang yang miskin, dan mereka tidak mahu jadi miskin.

Padahal, tidak ada salahnya menjadi miskin. Mereka meletakkan kemulian dan kehinaan pada harta. Jadi apabila harta ada, jadi mulia dan apabila tidak ada, itu hina. Begitulah manusia dan sekarang pun, masyarakat kita dah rasa macam itu. termasuk anak kita pun. Mereka nak pakai pakaian yang baru dan ada jenama. Kalau ayah mereka pakai kereta buruk, mereka rasa malu dengan kawan-kawan mereka.

Jangan kata orang kafir, orang Islam pun buat begitu juga. Ini adalah kerana orang kita sendiri tidak mengajar anak-anak kita bahaya hanya melihat nilai seseorang kepada harta dan status seseorang dalam masyarakat.

Apabila Allah gunakan lafaz قَدَرَ, itu bermaksud memang itu dalam perancangan Allah. Allah yang menentukan yang dia akan dapat banyak mana sepanjang hidupnya. Itu semua telah ditetapkan 50 ribu sebelum kita dilahirkan pun dalam Lauh Mahfuz. Kita hanya dapat apa yang kita telah ditetapkan akan dapat, bukan? Allah mempunyai segalanya dan tidaklah wajib bagi Dia untuk memberi kepada insan. Ikut Allah lah berapa yang Dia hendak bagi.

Tapi apabila mereka dapat kurang dari yang biasa mereka dapat, mereka kata Allah hina mereka kerana Allah benci kepada mereka, tidak suka kepada mereka. Mereka tidak tanya pun kenapa mereka dibenci tapi mereka kata mereka seolah-olah Allah telah buat onar kepada mereka.

Dan kalau insan tidak mendapat dari Allah, langkah seterusnya adalah mereka akan memberontak kepada Allah. Itulah sebabnya mereka memberontak. Sebagai contoh, mereka kata, kalau aku dapatkan harta cara halal, Allah tak beri aku, maka aku nak dapatkan harta cara haram lah pula.

Balaghah: hazf wa zikru – Allah gunakan kalimah أَهانَنِ dalam ayat ini. Allah hazafkan ya’ mutakallimin dalam ayat ini seperti dalam ayat sebelumnya. Selalunya kalimah yang digunakan adalah أَهانَنِي. Persoalannya, kenapa begitu?

Inilah salah satu keindahan bahasa Arab dan bahasa Qur’an yang tidak akan dapat diketahui kalau tidak belajar balaghah. Kalau tahu bahasa Arab pun tidak nampak. Sebenarnya ya’ dihazafkan dalam ayat ini kerana hendak menceritakan apakah perasaan mereka. Mereka hendak kata sesuatu dan tidak mahu dengar apa hujah selain darinya. Mereka telah tetap dalam pendapat mereka dan mereka tidak terbuka lagi pendapat orang lain. Kalau ada orang lain beri pendapat apa-apa pun, mereka sudah tidak mahu dengar.

a. “Allah telah muliakan aku, cukup, aku tak mahu dengar lain.”
b. “Allah telah hinakan aku, cukup, aku tak mahu dengar hujah lain.”

Jadi kalau ada orang yang nak nasihat mereka, mereka tidak mahu dengar hujah-hujah itu. Mereka telah buat keputusan mereka.

Allah mengingatkan kita yang inilah sifat ‘insan’. Bukan orang kafir atau muslim sahaja. Kerana semuanya adalan ‘insan’, bersifat pelupa. Iaitu lupa asal mereka, lupa siapa Allah dan lupa tentang agama. Mereka lupa yang Allah itu rabb dan Allah itu berhak untuk beri berapa banyak kepada hambaNya. Syaitan yang bisikkan dalam telinga mereka yang Allah yang hinakan mereka. Dan kerana itu mereka rasa mereka sepatutnya dapatkan harta dengan haram kerana Allah tidak beri harta dari cara halal – dah mula memberontak.

Pengajaran dari dua ayat ini: janganlah kita letakkan kemuliaan dan kekayaan itu sebagai tanda Allah sayang kita, dan jangan kita letakkan kemiskinan dan kesusahan itu sebagai tanda yang Allah benci kepada kita. Kesenangan dan kesusahan kedua-duanya adalah ujian semata.

Allah kadang-kadang beri kesenangan sebagai ujian dan kadang-kadang Allah beri kesusahan sebagai ujian. Sebagai seorang mukmin, kalau dapat kesenangan, maka kita bersyukur dan tetap menjalankan ketaatan kepada Allah; dan kalau dapat kesusahan, kita bersabar dan tetap menjalankan ketaatan kepada Allah.


 

Ayat 17:

كَلّا ۖ بَل لّا تُكرِمونَ اليَتيمَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

No!¹ But you do not honor the orphan

  • It is not like you imagine. Rather, Allāh tries people through prosperity and hardship and rewards both gratitude and patience with honor in the Hereafter.

(MALAY)

Sekali-kali tidak (demikian), sebenarnya kamu tidak memuliakan anak yatim,

 

Kalimah كَلّا maksudnya: janganlah kamu berfikir begitu lagi. Ketahuilah yang kemuliaan dan kehinaan bukan kena mengena dengan pangkat dan harta.

Dalam ayat ini, Allah dah mula cakap dengan Musyrikin Mekah kerana sekarang digunakan kalimah تُكرِمونَ dalam bentuk pihak kedua – maknanya Allah sedang bercakap dengan mereka (dan mereka yang bersifat seperti Musyrikin Mekah itu dari mana-mana zaman pun). Allah beritahu kerana perangai mereka yang tidak memuliakan dan  menghormati orang yatim, maka Allah hinakan mereka.

Memang mereka tidak memuliakan anak yatim. Anak yatim adalah mereka yang tidak mempunyai pembantu di dunia ini. Jadi, ini bukan hanya anak yang tiada ibu bapa tapi juga boleh termasuk ibu tunggal dan anak-anak yang ditinggalkan sebab telah masuk Islam. Kerana ada individu yang dibuang oleh keluarga mereka setelah mereka masuk Islam, dan mereka tidak ada tempat untuk ke mana-mana lagi.

Musyrikin Mekah pandang hina anak yatim, tapi malangnya kita pun tidak kenal siapakah orang yatim dalam kalangan kita. Apabila kita tidak kenal, macam mana nak tolong mereka?

Mudah untuk kita memuliakan mereka yang mempunyai kedudukan, ada harta, tapi bagaimana pula dengan mereka yang tidak berada dan lemah? Allah menempelak mereka yang tidak memuliakan mereka ini. Kadang-kadang kita sendiri pun pandai sebelah mata kepada mereka yang lemah dalam masyarakat.

Sebagai contoh, kita mungkin rasa orang-orang yang buat kerja kasar tidak patut dihormati. Kita layan mereka seolah-olah mereka itu satu kasta bawah kita. Ini merebak dalam masyarakat, sebab itu kita lihat budak-budak kita kurang ajar dengan pekerja kedai, pembantu rumah mereka, tukang sapu dan sebagainya. Kita pun kadang-kadang kalau orang-orang seperti ini lalu sebelah kita, kita buat tak kenal sahaja, sedangkan mereka itu juga manusia, bukan? Subhanallah!

Dalam ayat ini, yang disentuh adalah tentang perhubungan manusia dan manusia yang lain. Allah hendak ajar kita untuk menghormati orang lain dan juga kena jaga dan tolong menolong sesama kita. Islam waktu surah ini diturunkan masih baru lagi di Mekah, maka perkara ibadah belum lagi tertegak seperti zakat, haji dan sebagainya.

Tapi Islam mengajar supaya berbuat baik dengan orang, jangan zalim, tolong menolong sesama manusia dan sebagainya. Kerana ini adalah perkara yang penting. Kerana tidak faham perkara inilah, maka ramai dari kalangan kita buat ibadah seperti solat dan puasa, tapi tidak menghormati orang lain, berlaku kurang ajar dengan orang lain.

Maka hendaklah kita mencari peluang untuk memuliakan dan membantu anak yatim. Kerana ada banyak sekali kelebihan di dalamnya dan ini adalah tuntutan agama yang amat besar. Seperti telah disebut di dalam hadis yang diriwayatkan oleh Abdullah ibnul Mubarak, dari Sa’id ibnu Ayyub, dari Yahya ibnu Sulaiman, dari Yazid ibnu Abu Gayyas., dari Abu Hurairah, dari Nabi Saw. yang telah bersabda:

«خَيْرُ بَيْتٍ فِي الْمُسْلِمِينَ بَيْتٌ فِيهِ يَتِيمٌ يُحْسَنُ إِلَيْهِ، وَشَرُّ بَيْتٍ فِي الْمُسْلِمِينَ بَيْتٌ فِيهِ يَتِيمٌ يُسَاءُ إِلَيْهِ- ثُمَّ قَالَ بِأُصْبُعِهِ- أَنَا وَكَافِلُ الْيَتِيمِ فِي الْجَنَّةِ هَكَذَا»

Sebaik-baik rumah dikalangan kaum muslim adalah rumah yang di dalamnya terdapat anak yatim yang diperlakukan dengan baik, dan seburuk-buruk rumah di kalangan kaum muslim adalah rumah yang di dalamnya terdapat anak yatim yang di perlakukan dengan buruk. Kemudian Nabi Saw. berisyarat dengan kedua jari tangannya, lalu bersabda: Aku dan orang yang menjamin anak yatim berada di dalam syurga seperti ini.


 

Ayat 18: Selepas memuliakan atau menghormati orang lain, baru Allah sebut tentang menolong mereka. Sebelum tolong, kenalah hormat dahulu kepada mereka.

وَلا تَحٰضّونَ عَلىٰ طَعامِ المِسكينِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And you do not encourage one another to feed the poor.

(MALAY)

dan kamu tidak saling mengajak memberi makan orang miskin,

 

Allah menegur mereka yang tidak menggalakkan sesama mereka untuk memberi makan kepada fakir miskin. Oleh kerana itu, maka kenapa mereka patut dimuliakan? Sedangkan mereka itu ada harta dan boleh tolong mereka yang miskin, tapi mereka tak tolong pun. Bukan sahaja mereka tidak menolong orang lain, mereka juga tidak mengajak orang untuk tolong orang lain.

Kerana disebut mengajak orang lain menolong? Kerana kadang-kadang seseorang itu tidak ada benda nak beri, tapi dia ada jiwa untuk memberi, maka dia boleh ajak orang lain untuk beri. Dia boleh beri motivasi orang lain untuk menolong. Sebab itulah mulianya hati mereka yang mempromosikan berita-berita kesusahan orang lain ke dalam media dan sebagainya, supaya orang lain boleh tolong sekali. Kerana kita mungkin boleh tolong sedikit sahaja, tapi kalau kita ajak orang lain, tentulah pertolongan yang diberikan lebih banyak lagi.


 

Ayat 19: Apalagi sifat Musyrikin Mekah yang ditegur oleh Allah?

وَتَأكُلونَ التُّراثَ أَكلًا لَمًّا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And you consume inheritance, devouring [it] altogether,¹

  • Not caring whether it is lawful or unlawful.

(MALAY)

dan kamu memakan harta pusaka dengan cara rakus

 

Dan mereka sentiasa makan harta pusaka secara rakus. التُّراثَ boleh bermaksud harta pusaka atau harta yang tidak berusaha kepadanya. Iaitu harta yang didapati dengan senang.

Allah tegur mereka yang sudah kaya, tapi masih lagi mahukan duit lagi dan lagi. Asal nampak peluang untuk dapat duit percuma sahaja, mereka akan terus mengejarnya.

Kalimat أَكلًا لَمًّا maksudnya memakan sambil mengaut, tahan dengan tangan supaya orang lain tidak boleh makan sekali. Maksudnya seseorang itu nak makan dengan banyak dan dalam masa yang sama, tak mahu orang lain makan sekali. Dia nak makan habis licin seorang diri dan tidak mahu kongsi dengan orang lain. Begitulah tamaknya orang itu.

Memang ayat ini disebut tentang Kafir Mekah, tapi dalam zaman sekarang ada mereka yang tidak memberikan hak harta pusaka kepada mereka yang sepatutnya. Mereka akan buat macam-macam untuk menidakkah harta pusaka kepada adik beradik dan keluarga sendiri. Sampai sanggup naik mahkamah, burukkan orang itu dan ini kerana nak bolot harta itu sendiri. Begitulah manusia ini, kalau tentang harta, orang kita sanggup berkelahi, turun naik mahkamah, sampai sanggup membuang keluarga. Mereka hanya nampak kekayaan di dunia sahaja.


 

Ayat 20: Apa lagi perangai mereka?

وَتُحِبّونَ المالَ حُبًّا جَمًّا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And you love wealth with immense love.

(MALAY)

dan kamu mencintai harta benda dengan kecintaan yang berlebihan.

 

Dan kamu pula terlalu sayangkan harta. Iaitu kasih yang berlebihan. Kalau setakat suka sahaja tidak mengapa lagi tapi yang merosakkan adalah kalau cinta berlebihan sampai merosakkan diri dan agama. Iaitu sibuk mengumpul ngumpul harta dan suka melihat hartanya bertambah, dikira-kira setiap hari.

Mereka sibuk mengumpul harta itu sampai tidak bersedia untuk menghadapi akhirat. Dan mereka sayangkan harta sampai mereka tidak menjalankan perintah agama. Sebagai contoh, dalam Tawbah:24 telah disebut tentang mereka yang terlaku cintakan lapan perkara sampai ianya menghalang mereka dari menjalankan jihad.

‎قُل إِن كانَ آباؤُكُم وَأَبناؤُكُم وَإِخوانُكُم وَأَزواجُكُم وَعَشيرَتُكُم وَأَموالٌ اقتَرَفتُموها وَتِجارَةٌ تَخشَونَ كَسادَها وَمَساكِنُ تَرضَونَها أَحَبَّ إِلَيكُم مِنَ اللَّهِ وَرَسولِهِ وَجِهادٍ في سَبيلِهِ فَتَرَبَّصوا حَتّىٰ يَأتِيَ اللَّهُ بِأَمرِهِ ۗ وَاللَّهُ لا يَهدِي القَومَ الفاسِقينَ

Katakanlah: “jika bapa-bapa, anak-anak, saudara-saudara, isteri-isteri, kaum keluargamu, harta kekayaan yang kamu dapati, perniagaan yang kamu khuatiri kerugiannya, dan tempat tinggal yang kamu sukai, adalah lebih kamu cintai dari Allah dan Rasul-Nya dan dari berjihad di jalan-Nya, maka tunggulah sampai Allah mendatangkan keputusan-Nya”. Dan Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang fasik.

جَمًّا bermaksud ‘isi sampai penuh’, bukan nak sikit-sikit, tapi nak membondong banyaknya. Begitulah sifat manusia yang malang yang terlalu sayangkan harta dan dunia. Mereka terkejar-kejar dunia itu, padahal harta semua akan dimusnahkan nanti akhirnya.


 

Ayat 21: Sekarang baru nak masuk kepada kisah kiamat. Kalau surah-surah sebelum ini dalam Juz Amma, disebut tentang neraka dahulu, tapi terbalik di dalam surah ini.

كَلّا إِذا دُكَّتِ الأَرضُ دَكًّا دَكًّا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

No! When the earth has been leveled – pounded and crushed –

(MALAY)

Jangan (berbuat demikian). Apabila bumi digoncangkan berturut-turut,

 

كَلّا: Janganlah kamu berbuat seperti sifat-sifat yang disebut sebelum ini.

Cuba bayangkan keadaannya apabila bumi dipukul dengan kuat sehingga jadi rata serata ratanya atau jadi habuk kerana hancur segalanya. Apa saja yang ada di dunia akan hancur belaka sehingga tidak tinggal apa-apa pun. Termasuklah harta yang kamu sayang sangat tadi. Kamu sibuk simpan dan kumpul, tapi segala itu akan hancur sahaja.


 

Ayat 22:

وَجاءَ رَبُّكَ وَالمَلَكُ صَفًّا صَفًّا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And your Lord has come¹ and the angels, rank upon rank,

  • To pass judgement. See footnote to 2:19.

(MALAY)

dan datanglah Tuhanmu; sedang malaikat berbaris-baris.

 

وَجاءَ رَبُّكَ

dan datanglah Tuhanmu; 

Dan Allah akan datang. Datang ke mana?

Allah akan datang ke Mahsyar yang akan mengadili semua makhluk yang patut diadili. Ini adalah sebagai dalil yang Allah bertempat. Kerana bukankah Mahsyar itu adalah tempat? Jadi, ramai yang mengatakan Allah wujud tidak bertempat, kerana Allah tidak memerlukan tempat. Allah tidak memerlukan tempat, tapi Allah ada datang ke tempat-tempat seperti Mahsyar dan di Syurga. Maka Allah ada menempati ruang dengan cara yang layak bagiNya. Kita tidak tahu bagaimana keadaanNya waktu itu.

 

وَالمَلَكُ صَفًّا صَفًّا

dan malaikat berbaris-baris.

Dan malaikat sudah siap menunggu di Mahsyar. Malaikat itu akan berbaris-baris seperti tentera sejauh mata memandang. Para malaikat itu berbaris menunggu keputusan Tuhan.

Ada manusia yang banggakan barisan tentera mereka semasa di dunia. Tapi nanti Allah akan tunjukkan pula barisan malaikatNya nanti. Mereka telah tunjuk kuasa mereka dan telah menyalahgunakan kekuatan tentera mereka untuk menzalimi rakyat mereka, negara lain dan sebagainya, maka nanti Allah akan tunjuk kekuatan tenteraNya pula di Mahsyar.


 

Ayat 23:

وَجِيءَ يَومَئِذٍ بِجَهَنَّمَ ۚ يَومَئِذٍ يَتَذَكَّرُ الإِنسٰنُ وَأَنّىٰ لَهُ الذِّكرىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And brought [within view], that Day, is Hell – that Day, man will remember, but how [i.e., what good] to him will be the remembrance?

(MALAY)

Dan pada hari itu diperlihatkan neraka Jahannam; dan pada hari itu ingatlah manusia, akan tetapi tidak berguna lagi mengingat itu baginya.

 

وَجِيءَ يَومَئِذٍ بِجَهَنَّمَ

Dan pada hari itu diperlihatkan neraka Jahannam; 

Dan ditunjukkan kepada mereka neraka jahanam. Neraka akan ditarik dan di pertunjukkan kepada mereka di Mahsyar. Neraka yang amat berat itu akan ditarik dengan beribu-ribu malaikat dan ditarik dengan menggunakan rantai.

Imam Muslim ibnul Hajjaj telah mengatakan di dalam kitab sahihnya, bahawa:

حَدَّثَنَا عُمَرُ بْنُ حَفْصِ بْنِ غِيَاثٍ، حَدَّثَنَا أَبِي، عَنِ الْعَلَاءِ بْنِ خَالِدٍ الْكَاهِلِيِّ، عَنْ شَقِيقٍ، عَنْ عَبْدِ اللَّهِ -هُوَ ابْنُ مَسْعُودٍ-قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “يُؤْتَى بِجَهَنَّمَ يَوْمَئِذٍ لَهَا سَبْعُونَ أَلْفَ زِمَامٍ، مَعَ كُلِّ زِمَامٍ سَبْعُونَ أَلْفَ مَلَك يَجُرُّونَهَا”.

telah menceritakan kepada kami Amr ibnu Hafs ibnu Gayyas., telah menceritakan kepada kami ayahku, dari Abul Ala ibnu Khalid Al-Kahili, dari Syaqiq, dari Abdullah Ibnu Mas’ud yang mengatakan bahawa Rasulullah Saw. pernah bersabda: Neraka Jahanam pada hari itu didatangkan dengan tujuh puluh ribu kendali yang masing-masing kendali dipegang oleh tujuh puluh ribu malaikat yang menariknya.

 

يَومَئِذٍ يَتَذَكَّرُ الإِنسانُ

dan pada hari itu ingatlah manusia, 

Dan pada hari itu mereka akan ingat segala apa yang telah mereka lakukan semasa mereka di dunia. Selama ini apa yang mereka diingatkan mereka tak mahu terima tapi nanti apabila di Mahsyar nanti, mereka akan ingat semuanya. Kalimah يَتَذَكَّرُ adalah dalam bentuk wazan yang penuh, maksudnya manusia akan ingat seluruhnya, dengan terperinci. Ini semua akan terjadi selepas mereka dah nampak neraka. Waktu itu baru nak insaf.

 

وَأَنّىٰ لَهُ الذِّكرىٰ

akan tetapi tidak berguna lagi mengingat itu baginya.

Tapi sekarang tidak berguna lagi peringatan itu. Sudah terlambat sangat nak buat apa-apa lagi. Kalau hanya beriman waktu itu, tidak dapat menyelamatkan mereka.


 

Ayat 24: Apabila mereka sudah teringat, apa yang mereka akan cakap?

يَقولُ يٰلَيتَني قَدَّمتُ لِحَياتي

(SAHEEH INTERNATIONAL)

He will say, “Oh, I wish I had sent ahead [some good] for my life.”¹

  • The everlasting life of the Hereafter.

(MALAY)

Dia mengatakan: “Alangkah baiknya kiranya aku dahulu mengerjakan (amal saleh) untuk hidupku ini”.

 

يَقولُ يا لَيتَني

Dia mengatakan: “Celakalah aku

Orang itu pasti akan berkata: malangnya aku, apa yang aku dah buat ni? aku dah rosakkan diriku.

Dia akan berkata begitu kerana dia akan menyesal sesangatnya. Kerana dia sudah tahu yang dia akan mengalami masalah yang berat nanti. Dia tahu yang dia sudah celaka nasibnya. Tidak ada harapan untuk balik ke dunia untuk memperbaiki amalannya.

 

قَدَّمتُ لِحَياتي

Alangkah baiknya kiranya aku dahulu mengerjakan (amal saleh) untuk hidupku ini”

Dia juga alangkah baiknya kalau قَدَّمتُ (aku menyimpan dengan menghantar amal) untuk hidupku yang sebenarnya di akhirat. Ini adalah kerana hidup yang kekal adalah di akhirat nanti, bukannya di dunia ini. Mereka amat menyesal kerana dulu mereka sibuk kumpul untuk dunia tapi sekarang mereka dah tahu yang kehidupan dunia tidak ada apa pun, tidak ada nilai langsung.

Begitulah sepatutnya kita menabung untuk kehidupan yang sebenarnya, iaitu di akhirat kelak. Malangnya manusia sibuk mengumpul untuk dunia mereka sahaja.

Kalimah قَدَّمتُ bermaksud ‘menghantar ke hadapan’ kerana ianya seperti menghantar amal kita supaya menunggu kita di akhirat kelak. Mereka menyesal tapi tiada gunanya.


 

Ayat 25: Takhwif Ukhrawi

فَيَومَئِذٍ لّا يُعَذِّبُ عَذابَهُ أَحَدٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So on that Day, none will punish [as severely] as His punishment,

(MALAY)

Maka pada hari itu tiada seorangpun yang menyiksa seperti siksa-Nya.

 

Mereka akan tetap dikenakan dengan azab. Dan azab itu amat pedih sekali. Pada hari itu, tiada yang mengazab seperti azabNya. Tidak terbayang oleh manusia akan azab yang akan dikenakan oleh Allah kepada mereka yang ingkar kepadaNya. Manusia ada seksa orang lain juga, tapi tidak akan sama dengan apa yang Allah akan lakukan. Seksaan yang Allah berikan itu tidak ada bandingan dengan seksaan yang pernah mana-mana manusia lakukan.


 

Ayat 26: Dan mereka tidak akan dapat lari ke mana-mana lagi.

وَلا يوثِقُ وَثاقَهُ أَحَدٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And none will bind [as severely] as His binding [of the evildoers].

(MALAY)

dan tiada seorangpun yang mengikat seperti ikatan-Nya.

 

Allah akan kepung dan tangkap mereka tidak boleh ke mana-mana lagi. Kalau di dunia seseorang manusia itu kena penjara atau kena seksa, masih ada lagi yang boleh lari menyelamatkan diri. Tapi ini tidak akan berlaku di akhirat kelak. Maka tiada sesiapapun yang dapat mengikat seperti ikatanNya. وثِقُ bermaksud mengikat dengan ketat. Ikatan Allah itu tidak ada bandingan dengan ikatan mana-mana manusia pun.


 

Ayat 27: Ada iltifad dalam ayat ini. Kalau sebelum ini telah disebut tentang orang berdosa. Sekarang akan disebut tentang mereka yang baik, yang taat kepada Allah. Ini adalah Tabshir Ukhrawi.

يٰأَيَّتُهَا النَّفسُ المُطمَئِنَّةُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[To the righteous it will be said], “O reassured soul,

(MALAY)

Hai jiwa yang tenang.

 

Dalam ayat-ayat sebelum ini, Allah bercakap tentang mereka yang berdosa dalam pihak yang ketiga, kerana Allah murka kepada mereka, dan mereka seperti tidak ada harapan lagi untuk berubah. Tapi dalam ayat ini, Allah bercakap terus kepada ahli syurga.

Allah panggil ahli-ahli syurga ini dengan gelaran ‘jiwa yang tenang’. Kerana mereka akan masuk ke syurga yang penuh ketenangan. Sudah tidak ada apa lagi yang mereka perlu risaukan. Mereka tidak ada kerja yang perlu dibuat lagi, ahli keluarga yang perlu dijaga, tidak ada kerisauan atas mereka walau apa pun. Kerana di syurga nanti mereka akan hanya perlu menikmati segala kelazatan nikmat sahaja.

Ketahuilah bahawa ayat ini tentang kalimah Allah yang hanya berlaku di akhirat kelak untuk memasukkan orang beriman ke dalam syurga. Di dunia memang tidak akan dapat ketenangan ini kerana akan ada sahaja perkara yang menyebabkan kita resah gelisah. Nikmat tenang yang sepenuhnya hanya di syurga sahaja.

Kerana ada sahaja benda dalam fikiran kita yang mengganggu ketenangan kita. Kalau sedang buat kerja, teringat kerja yang tak buat lagi, teringat perkara lain dan sebagainya. Kalau sedang rehat pun, teringat kerja yang tak siap lagi, teringat tentang ahli keluarga, teringat tentang masalah-masalah lain.

Ayat ini ada kaitan dengan sumpah dalam empat ayat yang pertama, iaitu mereka yang menjaga keempat-empat perkara itu:

  • Fajr: merujuk kepada solat subuh. Iaitu mereka yang menjaga solat subuh kerana ramai yang gagal, bukan?
  • 10 hari: merujuk kepada 10 Dzulhijjah yang awal dan 10 Ramadhan yang akhir. Iaitu mereka yang mengambil peluang untuk beribadat pada hari-hari ini.
  • Genap dan ganjil: merujuk kepada solat yang ganjil rakaatnya dan yang genap rakaatnya.
  • Malam yang berlalu: merujuk kepada waktu akhir dari malam iaitu waktu sahur – untuk mengerjakan Qiyamullail dan waktu suhur itu juga adalah waktu untuk bersedia kalau berpuasa sunat.

Jadi semua ini adalah perkara-perkara utama dalam ibadah. Dan mereka yang dapat melakukan semuanya adalah mereka yang termasuk dalam mereka akan dapat kedudukan yang mulia di akhirat kelak – mereka akan mendapat ketenangan hati dan dimasukkan ke dalam syurga. Semoga kita tergolong ke dalam golongan itu.

Surah ini bermula dengan menceritakan tentang mereka yang berbuat jahat dan sekarang bertukar menceritakan tentang mereka yang tenang dan dapat masuk syurga.


 

Ayat 28: Apakah yang akan menyebabkan hati mereka puas dan tenang?

ارجِعي إِلىٰ رَبِّكِ راضِيَةً مَّرضِيَّةً

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Return to your Lord, well-pleased and pleasing [to Him],

(MALAY)

Kembalilah kepada Tuhanmu dengan hati yang puas lagi diridhai-Nya.

 

Hati mereka menjadi tenang kerana mereka kembali kepada Tuhan dengan keadaan mereka redha (berpuas hati) dengan Allah dan Allah meredhai mereka. Iaitu kembali ke sisi-Nya, ke pahala-Nya, dan kepada apa yang telah disediakan oleh-Nya bagi hamba-hamba-Nya di dalam syurga-Nya.

Semasa di dunia, mereka sudah kembali kepada Allah. Iaitu dalam kehidupan mereka, mereka rujuk kepada kehendak Allah. Dan kerana itu mereka jaga agama, jaga iman, jaga ibadah. Tentunya ada banyak dugaan kalau kita hendak menjaga agama kita – tidak boleh buat perkara haram, kena jaga nafsu, kena makan dari harta yang halal, ada dugaan yang berbagai-bagai – dari keluarga, kawan, musuh, masyarakat; tapi mereka jaga kerana kembali rujuk kepada Allah dalam setiap hal dan kerana itu, mereka kembali kepada Allah di akhirat kelak dalam Allah redha kepada mereka.

Di dunia lagi mereka sudah redha dengan Allah dan dengan agama Islam. Dan kerana itu, mereka menjalani kehidupan mereka untuk mencari keredhaan Allah. Mereka tidak mencari redha manusia, tapi mencari redha Allah sahaja. Kalau kita dapat capai tahap mencari keredhaan Allah sahaja, itu adalah kemanisan iman yang amat tinggi.

Mereka tidak perlu susah payah memuaskan hati manusia kerana hati manusia tidak akan puas dengan apa yang kita lakukan. Jadi hidup mereka nak memenuhi kehendak Allah sahaja. Sudah terdapat banyak kisah manusia yang dulunya berdosa, menentang agama, hanya ikut hawa nafsu sahaja, mabuk sana dan sini tapi apabila mereka jumpa agama, jumpa cara hidup yang islamik, mereka kata mereka telah jumpa satu perasaan yang mereka tidak pernah rasa.

Mereka rasa puas dengan agama Islam dan mereka tenang selesa dengan Islam kerana Allah telah buka hati mereka. Dan ketenangan yang paling tinggi  dan sempurna adalah apabila kita akhirnya dapat bertemu dengan Allah.

Kalimah راضِيَةً maksudnya mereka berpuas hati dengan apa yang Allah telah lakukan kepada mereka. Bandingkan dengan orang-orang berdosa sebelum ini yang tidak puas hati dengan Allah – mereka kata Allah telah menghina mereka kerana telah mengurangkan rezeki mereka.

Dan kerana tidak puas hati, mereka memberontak menentang agama. Begitulah hati mereka yang tidak redha dengan Allah, tapi mereka yang redha dengan Allah, terima sahaja apa yang Allah kenakan kepada mereka. Mereka sedar yang mereka itu hamba dan Allah itu Tuhan, maka mereka redha kerana hamba tidak boleh mempersoalkan apa yang dilakukan oleh Tuhannya.

مَرضِيَّةً maksudnya Allah redha dengan kita. Ini adalah pemberian yang amat besar sekali. Kerana kalau emak ayah kita redha kita menjadi anak mereka, puas hati dengan kita, pun kita sudah bangga dan senang hati, apatah lagi kalau Allah yang redha dan puas hati dengan pencapaian kita. Ini pun sudah nikmat yang besar, tapi ada lagi pemberian lain.


 

Ayat 29: Nikmat seterusnya

فَادخُلي في عِبٰدي

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And enter among My [righteous] servants

(MALAY)

Maka masuklah ke dalam jama’ah hamba-hamba-Ku,

 

Mereka masuk kepada golongan yang soleh yang selalu didengar dan baca tentang mereka. Selalu kita dengar kisah tentang Abu Bakr, tentang Umar dan Imam-imam yang telah menjalankan kerja dalam agama sampaikan agama ini berkembang biak sampai tiba kepada kita. Tentu kita teringin nak jumpa Nabi Muhammad, Nabi Ibrahim, Abu Bakr, Umar dan sebagainya. Dalam fikiran kita, bagaimana keadaan mereka itu, alangkah menariknya kalau dapat bertemu dengan mereka.

Balaghah: hazf wa zikru – Dalam ayat ini, Allah menggunakan kalimah عِبادي (hambaKu) sedangkan ada dalam beberapa tempat yang lain (Zumar: 10,16,17 & Zukhruf:68), digunakan kalimah عِباد yang juga bermaksud ‘hambaKu’. Apakah perbezaan antara عِبادي dan عِباد?

Apabila ada hazf pada ya mutakallim seperti yang digunakan dalam kalimah , ia membawa maksud dawam (دوام) yang bermaksud ‘tetap’ dan istimrar (terus menerus). Iaitu apabila hamba itu sudah istiqamah dalam ibadahnya.

Tapi apabila zikru ya mutakalim, ia memberi isyarat tahawul (berhenti). Kenapa pula kalimah balaghah yang bermaksud tahawul pula yang digunakan dalam ayat ini? Ini adalah kerana apabila seseorang itu telah masuk ke dalam syurga, tidak ada lagi ibadah yang perlu dilakukan. Kerana syurga adalah tempat untuk menikmati dan memuaskan nafsu sahaja. Jadi, tidak perlu lagi istiqamah dalam ibadah apabila sudah masuk ke dalam syurga kerana memang tidak ada ibadah lagi di syurga.

Ini juga mengajar kita bagaimana di dunia kita kena hambakan diri dan melakukan ibadah kepada Allah, selagi kita hidup. Ibadahlah dengan berterusan selagi hidup. Tapi bila dah mati, barulah ibadah terputus. Dalil yang kita kena mengerjakan amal ibadat selagi kita hidup adalah dalam Maryam:31 dimana Nabi Isa bersabda: وَأَوصاني بِالصَّلاةِ وَالزَّكاةِ ما دُمتُ حَيًّا (dan Dia memerintahkan kepadaku (mendirikan) solat dan (menunaikan) zakat selama aku hidup).

Maknanya taklif (tanggungjawab) yang Allah kenakan kepada kita tidaklah lama. Iaitu sementara hidup sahaja, bukan selama-lamanya. Begitulah Allah maha pengasih dan maha penyayang. Ingatlah bahawa dunia ini adalah darul taklif dan darul ibadah. Akhirat pula adalah darul jaza’ (negeri pembalasan). Jadi jangan berharap sangat untuk dapat balasan semasa di dunia. Kerana Allah mungkin balas di dunia atau tidak, tapi pasti balasan yang sepenuhnya akan diberikan di akhirat kelak, maka kena tunggu di akhirat.


 

Ayat 30: Dan mereka akan dimasuk ke dalam syurga.

وَادخُلي جَنَّتي

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And enter My Paradise.”

(MALAY)

masuklah ke dalam syurga-Ku.

 

Allah menjemput mereka untuk masuk ke dalam syurgaNya. Lihatlah, Allah tak kata: “masuklah ke dalam syurga”, tapi Allah cakap: “masuklah ke dalam syurgaKu”. Memang tidak sama. Ini bermakna Allah berkata sendiri dengan ahli ahli syurga itu dan menjemput sendiri ahli syurga itu untuk masuk ke dalam syurga.

Dan ini memberi peringatan kepada kita, yang syurga ini Allah buat khas untuk ahli syurga itu. Maknanya, Allah yang sediakan apa yang ada di dalamnya, segala perhiasannya, segala nikmatnya dan tentulah itu hebat sekali kerana bukan makhluk lain yang buat, tapi Allah lah arkiteknya.

Alangkah mulianya dijemput begitu. Allah sebut dan kisahkan dalam ayat ini supaya kita terbayang-bayang dan mendapat motivasi untuk memperbaiki diri kita dan memperbanyakkan amalan kebaikan kita supaya kita pun mendapat kelebihan ini juga. Semoga kita termasuk golongan mereka yang dapat segala nikmat itu, ameen.

Allahu a’lam. Sambung ke surah seterusnya, Surah al-Balad

Kemaskini: 25 Januari 2018


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Surah al-Fajr Ayat 1 – 14 (10 Dzulhijjah)

Pengenalan:

Di hujung Surah al-Ghasyiya terdapat ancaman dari Allah yang akan menghisab segala apa yang dilakukan oleh manusia (ثُمَّ إِنَّ عَلَينا حِسابَهُم). Maknanya, kalau Allah tanya sahaja, kenapa begini dan begitu, maka itu adalah bahaya kerana itu tanda tak selamat. Yang selamat kalau dibaca sahaja seperti yang disebut dalam Insyiqaq:8.

Mereka yang mendapat hisab yang teruk adalah mereka yang ada masalah semasa di dunia, tidak taat dan tidak beriman sempurna. Allah beritahu yang masalah dengan manusia berkenaan agama ini adalah kerana hubbud-dunya (cinta dunia). Dan Allah akan memberitahu penyelesaian kepada masalah itu, iaitu dengan cara mendampingkan diri dengan Allah.

Oleh itu, di permulaan surah ini mengajar tentang rawatan kepada penyakit cinta dunia, iaitu luangkan masa dengan amalan untuk rapatkan diri dengan Allah dan jangan lalai leka dengan dunia. Jadilah seperti Abd Rahman Auf dan Saidina Umar, walaupun mereka kaya dan berkuasa, tapi mereka selamat kerana mereka tidak putus hubungan dengan Allah. Mereka bukan tidak menggunakan harta, tapi mereka menggunakan dunia mengikut peraturan syariat, jadi dapat dunia banyak pun tidak mengapa.


 

Ayat 1: Ini adalah sumpah pertama dari Allah dalam surah ini.

وَالفَجرِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Al-Fajr: The Dawn.

By the dawn

(MALAY)

Demi fajar,

 

Allah bersumpah dengan waktu fajr. Sekali lagi kita lihat secara ringkas kenapa Allah bersumpah dalam Qur’an:

  1. Untuk mengambil perhatian mereka yang tidak mahu mendengar. Allah nak beritahu yang apa yang akan disampaikan adalah penting, maka kena dengar.
  2. Allah hendak kita memikirkan tentang perkara yang dijadikan sebagai sumpah itu. Ianya sebagai pembuka kepada apa yang akan disebutkan selepas ini yang ada kena mengena dengan apa yang digunakan sebagai sumpah. Oleh itu, apabila Allah bersumpah dengan fajr, Allah nak suruh kita berfikir tentang fajr.

Kalimah فجر asalnya bermaksud sesuatu yang mengoyak, dan waktu fajar itu dinamakan al-fajr kerana ia mengoyak kegelapan malam dengan kedatangan cahaya siang. Seperti yang kita tahu, di waktu ini ada Solat Subuh. Ia adalah waktu yang hanya orang muslim beriman sahaja yang bangun untuk mengadap Tuhannya. Sedangkan ramai yang gagal untuk bangun Solat Subuh waktu ini.

Inilah waktu yang paling bening bagi seorang muslim untuk beribadat dan bermunajat kepada Tuhannya. Kalau tidak beriman sungguh, susah untuk bangun. Dalam hal ini kita lemah dari binatang kerana kita boleh lihat bagaimana binatang pun akan bangun kerana itu adalah fitrah mereka. Mereka tidak mempunyai pilihan. Tapi manusia yang Allah beri akal dan nafsu, susah pula untuk bangun.

Fajar adalah penting kerana ianya adalah permulaan kepada hari. Waktu itulah manusia dan binatang akan mula bangun untuk memulakan hari mereka. Manusia dengan cara mereka dan binatang dengan cara mereka. Dan pada waktu itu sudah bermulalah bunyi kesibukan termasuk bunyi binatang dan ketahuilah yang bunyi binatang itu juga adalah tasbih mereka kepada Allah. Cuma kita sahaja yang tidak tahu kerana kita tidak tahu bahasa mereka.

Mufassirin cuba untuk menjelaskan kenapakah Allah bersumpah dengan waktu fajar ini, apakah kelebihan waktu ini dan apakah isyarat yang hendak disampaikan?

Ada yang kata Allah bersumpah dengan waktu fajar kerana ia membawa isyarat kepada hidup sesudah mati. Kerana tidur adalah satu bentuk kematian sebenarnya dan Allah hidupkan kita balik pada waktu fajar. Maka setiap kali kita bangun selepas kita tidur, itu adalah isyarat kepada kehidupan hidup semula selepas mati nanti yang akan dialami oleh semua orang. Allah mengingatkan kita kepada kematian setiap malam dengan adanya tidur. Memang kita sebenarnya mati semasa kita tidur dan kerana itu ada doa yang Nabi ajar bagaimana bersyukur kepada Allah yang menghidupkan kita sesudah mati.

اَلْحَمْدُ ِللهِ الَّذِى أَحْيَانَا بَعْدَمَا أَمَاتَنَا وَإِلَيْهِ النُّشُورُ
Segala puji bagi Allah yang menghidupkan aku kembali setelah mematikan aku dan kepada Allah akan bangkit

Lihatlah bagaimana dalam doa itu pun kita kata kita ‘mati’ waktu tidur itu. Kerana doa itu bukan: syukur kepada Allah kerana ‘menjagakan’ aku kembali selepas tidur; tidak digunakan begitu, malah digunakan kalimah yang kita mati semasa kita tidur malam tadi. Kita waktu itu mati kerana Allah telah tarik sebahagian dari roh kita dari tubuh. Dan apabila sampai waktu untuk bangun, Allah pulangkan balik roh itu ke tubuh kita.

Fajr juga adalah sebagai isyarat kepada cahaya kebenaran yang akan sampai kepada umat Islam. Seperti yang kita tahu, surah ini diturunkan di Mekah dan Allah hendak memberitahu bahawa dakwah Islam ini akan tersebar ke seluruh dunia sebagaimana cahaya matahari tersebar ke segenap pelusuk dunia.

Ada juga mufassirin mengatakan bahawa pagi di dalam ayat ini adalah pagi Yaumun Nahr iaitu pagi pada 10 Zulhijjah (Hari Raya Haji). Hari itu jemaah haji melontar Jamrah, dalam sebahagian dari amalan ibadah Haji. Ini berkaitan dengan ayat seterusnya selepas ini.

Ada yang kata, ini adalah waktu fajr pada setiap 10 hari awal dari bulan Dzulhijjah. Ini dikuatkan dengan hadis di dalam kitab Sahih Bukhari dimana telah disebutkan dari Ibnu Abbas secara marfu’:

“مَا مِنْ أَيَّامٍ الْعَمَلُ الصَّالِحُ أَحَبُّ إِلَى اللَّهِ فِيهِنَّ مِنْ هَذِهِ الْأَيَّامِ” -يَعْنِي عَشَرَ ذِي الْحِجَّةِ -قَالُوا: وَلَا الْجِهَادُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ؟ قَالَ: “وَلَا الْجِهَادُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ، إِلَّا رَجُلًا خَرَجَ بِنَفْسِهِ وَمَالِهِ، ثُمَّ لَمْ يَرْجِعُ مِنْ ذَلِكَ بِشَيْءٍ”

Tiada suatu hari pun yang amal saleh lebih disukai oleh Allah padanya selain dari hari-hari ini. Yakni sepuluh hari pertama dari bulan Zul Hijjah. Mereka (para sahabat) bertanya, “Dan juga lebih utama daripada berjihad di jalan Allah?” Rasulullah Saw. menjawab: Dan juga lebih utama daripada berjihad di jalan Allah, terkecuali seseorang yang keluar dengan membawa hartanya untuk berjihad di jalan Allah, kemudian tidak pulang selain dari namanya saja.

Yang penting pada waktu fajr dalam hari-hari itu (samada hari ke 10 atau setiap dari 10 hari itu), itulah waktu yang doa makbul. Maka carilah peluang untuk berdoa waktu itu. Mereka yang berilmu, akan peka untuk mencari waktu-waktu untuk mendekatkan diri dengan Allah. Mereka terkesan dengan waktu-waktu itu kerana ianya berkenaan agama dan nasib mereka di akhirat, dan tidaklah mereka asyik memikirkan tentang dunia sahaja.


 

Ayat 2: Sumpah yang kedua.

وَلَيالٍ عَشرٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [by] ten nights¹

  • Usually interpreted as the first ten nights of the month of Dhul-Ḥijjah.

(MALAY)

dan malam yang sepuluh,

 

Dan demi 10 malam. Tidak ada ال makrifah dalam ayat ini jadi tidak ditetapkan mana satu set sepuluh malam yang tertentu. Oleh itu ada dua pendapat utama tentang malam yang sepuluh itu. Dua pendapat yang jumhur mengatakan yang ianya adalah 10 malam terakhir dari Ramadhan dan sepuluh malam pertama Dari Dzul Hijjah.

Walaupun begitu, ada juga pendapat-pendapat lain seperti pendapat yang mengatakan ianya adalah sepuluh malam pertama dan sepuluh malam yang terakhir setiap bulan kerana waktu itu nampak bulan dengan jelas. Kenapa ada banyak pendapat pula? Kenapa tidak ada satu kata putus? Ulama membenarkan perkara ini kerana tidak ال makrifah pada kalimah لَيالٍ yang menyebabkan ianya terbuka.

Malam-malam ini adalah penting sebab Allah bersumpah dengannya. Sangatlah penting dan berkat sekali untuk berbuat ibadat di hari-hari yang sepuluh ini. Rasulullah berpuasa pada hari-hari itu. Ini adalah hari-hari yang Allah suka jikalau hambaNya memperbanyakkan ibadat.

Kita telah sebutkan dua pendapat jumhur tentang 10 malam itu (dari Ramadhan dan dari Dzul Hijjah). Mufassir memikirkan pula kenapakah malam-malam itu penting? Ada yang mengatakan kerana malam dari Ramadhan itu adalah salah satu hari Lalilatul Qadr dan waktu itulah turunnya Qur’an. Dan permulaan turun Qur’an itu adalah misi permulaan dakwah tauhid dari Rasululllah. Jadi ada kelebihan sejarah di situ.

Sementara itu, pendapat kedua yang mengatakan ianya adalah sepuluh malam pertama dari Dzul Hijjah pula, mengatakan kepentingan sejarah dari bulan Dzul Hijjah itu adalah kerana Mekah telah dibuka pada permulaan bulan Haji itu. Dari Pembukaan Mekah itulah Islam mula tersebar luas kalau dibandingkan dengan waktu-waktu lain.

Oleh itu, pendapat pertama merujuk kepada permulaan dakwah baginda dan yang kedua merujuk kepada penyempurnaan dakwah baginda apabila ramai penduduk Makkah dan masyarakat Arab masuk Islam.


 

Ayat 3: Sumpah yang ketiga.

وَالشَّفعِ وَالوَترِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [by] the even [number] and the odd

(MALAY)

dan demi yang genap dan yang ganjil,

 

Dan demi yang genap dan yang ganjil. شَّفعِ bermaksud ada bersama dengan orang lain (berpasang). Kalimah yang biasa kita dengar adalah syafaat, sebab itu orang yang memberi syafaat itu bermohon supaya Allah beri belas kasihan kepada orang lain dengan mengatakan ‘orang ini dengan aku’. Semua ciptaan Allah adalah berpasangan (kanan dan kiri, malam dan siang, lelaki dan perempuan dan sebagainya). Oleh itu, kalimah الشَّفعِ dikatakan merujuk kepada seluruh makhluk, kerana semua makhluk dicipta berpasangan.

Dan kalau yang genap merujuk kepada semua makhluk, maka ‘yang ganjil’ merujuk kepada Allah yang hanya satu tidak ada pasangan. Ini adalah pendapat para sahabat. dan walaupun begitu, ada banyak pendapat lain lagi. Di dalam kitab Sahihain disebutkan melalui riwayat Abu Hurairah, dari Rasulullah Saw. yang telah bersabda:

«إِنْ لِلَّهِ تِسْعَةً وَتِسْعِينَ اسْمًا مِائَةٌ إِلَّا وَاحِدًا مَنْ أَحْصَاهَا دَخَلَ الْجَنَّةَ وَهُوَ وِتْرٌ يُحِبُّ الْوِتْرَ»

Sesungguhnya Allah memiliki sembilan puluh sembilan nama, yakni seratus kurang satu; barang siapa yang menghafalnya, maka ia masuk surga; Dia adalah Esa dan menyukai yang esa.

Sebagai contoh, mufassirin ada yang mengatakan yang genap adalah hari kesepuluh bulan DzulHijjah dan yang ganjil adalah hari kesembilan, iaitu hari wuquf di Arafah. Pendapat ini adalah kesinambungan dari pendapat yang mengatakan sepuluh malam yang dimaksudkan adalah sepuluh hari dari bulan DzulHijjah.

Kita tidak akan dapat menghargai sesuatu yang ganjil tanpa dibandingkan dengan pasangannya. Setiap yang genap adalah pasangan, dan yang ganjil adalah satu dari pasangan itu, kerana setiap pasangan terdiri dari dua yang ganjil, bukan? Sebagai contoh, bulan adalah pasangan matahari, tapi matahari itu sendiri sudah hebat dan ada kelebihannya, bukan? Lelaki dan wanita adalah pasangan tapi lelaki juga ada kelebihan dan wanita pun ada kelebihan juga. Kita tidak akan dapat memahami matahati kalau tidak dibandingkan dengan bulan; dan kita tidak dapat memahami lelaki kalau tidak dibandingkan dengan wanita. Maka, kena lihat kepada keduanya sekali.

Apakah kaitan sumpah ini dengan sumpah-sumpah yang lainnya? Kalau kita lihat dalam surah-surah sebelum ini, telah disebut bagaimana manusia tidak percaya dengan adanya Hari Kebangkitan. Ini adalah kerana mereka lihat satu dari pasangan sahaja, iaitu mereka lihat dunia sahaja tanpa melihat pasangannya, akhirat. Oleh kerana itu, mereka sibuk dengan urusan dunia, tapi tidak beramal untuk persediaan kepada akhirat.

Begitulah juga masalah dengan golongan atheist atau Freethinker. Masalah dengan atheist yang tidak mempercayai kewujudan Tuhan, mereka susah nak percaya kerana mereka nampak banyak ketidakadilan dalam dunia ini.

Sebagai contoh, bagaimana dengan pembunuh yang kejam? Dia bunuh banyak orang, tapi dia kalau dia ditangkap oleh kerajaan, paling banyak dia hanya dibalas bunuh sekali sahaja. Tentunya ini tidak adil, bukan? Dan bagaimana dengan orang baik di dunia, tapi mereka tidak mendapat balasan baik di dunia ini – hidup mereka susah, mereka mungkin kena bunuh, ada yang kena kena caci, ada yang miskin, mereka tidak ada kuasa dan berbagai lagi kekurangan yang mereka hadapi.

Ini pun nampak macam tidak adil – bagaimana mereka mendapat nasib yang malang sedangkan mereka itu orang yang baik-baik? Maka ini adalah persoalan yang dibenak sesetengah manusia.

Maka jawapannya adalah hari akhirat nanti. Kerana di akhirat nanti, akan diberikan keadilan dengan sepenuhnya. Kerana Allah Maha Adil. Di sana nanti, yang jahat akan dibalas dengan apa yang mereka layak dapat – kalau seorang pembunuh itu, dia akan dibunuh berkali-kali (tapi dia tidak akan mati).

Dan mereka yang baik akan dibalas dengan segala kebaikan yang mereka lakukan selama mereka di dunia. Maka kita kena percaya kepada akhirat juga, jangan lihat kepada dunia yang di depan mata kita sahaja. Kerana takkan Allah tidak adil. Kalau kehidupan di dunia ini habis begitu sahaja, maka ini boleh dijadikan hujah yang Allah tidak adil pula, sedangkan Allah Maha Adil.

Akhir sekali, terdapat satu lagi tafsir bagi maksud yang genap dan ganjil ini: ia merujuk kepada doa selepas sembahyang yang genap dan sembahyang yang ganjil. Jadi, yang ‘genap dan ganjil’ itu merujuk kepada solat. Kerana ada solat yang genap seperti Subuh, Zuhur, Asar dan Isyak dan ada solat yang ganjil, iaitu Solat Maghrib. Maka ini mengajar kita untuk mengambil peluang untuk berdoa selepas setiap kali solat. Ini adalah kerana doa selepas solat adalah makbul.

قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ: حَدَّثَنَا أَبُو دَاوُدَ -هُوَ الطَّيَالِسِيُّ-حَدَّثَنَا هَمَّامٌ، عَنْ قَتَادَةَ، عَنْ عِمْرَانَ بْنِ عِصَامٍ: أَنَّ شَيْخًا حَدَّثَهُ مِنْ أَهْلِ الْبَصْرَةِ، عَنْ عِمْرَانِ بْنِ حُصَيْنٍ: أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ سُئِل عَنِ الشَّفْعِ وَالْوَتْرِ، فَقَالَ: “هِيَ الصَّلَاةُ، بَعْضُهَا شَفْعٌ، وَبَعْضُهَا وَتْرٌ”

Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abu Daud At-Tayalisi, telah menceritakan kepada kami Hammam. dari Qatadah, dari Imran ibnu Isam, bahwa seorang syekh dari ulama Basrah pernah menceritakan kepadanya sebuah hadis dari Imran ibnu Husain, bahwa Rasulullah Saw. pernah ditanya tentang makna asy-syaf’u dan al-watru. Maka beliau Saw. menjawab: Maksudnya adalah solat, sebagian darinya ada yang genap (rakaatnya) dan sebagian yang lain ada yang ganjil.


 

Ayat 4: Ini adalah sumpah yang terakhir dalam surah ini.

وَاللَّيلِ إِذا يَسرِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [by] the night when it passes,

(MALAY)

dan malam bila berlalu.

 

Dan malam, apabila ia berlalu sedikit demi sedikit. Kalimah يَسرِ bermaksud ‘berjalan di malam hari’. Sebenarnya malam tidak berjalan, tapi orang yang berjalan di malam hari. Tapi malam itu seolah-olah akan berlalu pergi apabila sampainya waktu fajar. Walau apapun yang kita buat, malam itu tetap juga akan berlalu dan siang pasti akan datang. Ini adalah kerana manusia tidak berkuasa langsung kepada masa tapi hanya Allah yang berkuasa ke atas masa. Kalau tak percaya, cubalah tahan masa itu kalau boleh.

Perjalanan masa yang berlalu pergi ini sebagai isyarat akan kedatangan Hari Kiamat. Masa akan berlalu dan kita semakin hampir kepada Hari Kiamat itu. Maka kenalah kita bersedia dengan segala persediaan yang kita boleh buat. Janganlah leka sahaja dengan perkara-perkara dunia sampai lupa kepada akhirat pula.

Oleh itu, ayat ini berkaitan dengan masa dan ia berpasangan dengan ayat pertama yang juga berkaitan dengan masa. Sedangkan ayat 2 dan 3 pula berkait sesama sendiri (kerana ada hari yang ganjil dan genap). Kaitan ayat pertama dan ayat ke 4 ini amat berkait rapat kerana apabila malam berjalan dan berlalu pergi, maka kita tahu tidak lama lagi adalah waktu fajar. Dan setiap hari akan berlaku perkara ini, sampailah kepada hari kiamat nanti.

Mufassirin juga mengatakan bahawa ini adalah malam kesepuluh dari bulan Dzulhijjah dimana malam itu akan berlalu dan jemaah haji juga akan bergerak menuju ke Muzdalifah pada malam itu.

Ada juga yang mengatakan yang ini merujuk kepada hujung malam, iaitu waktu sahur. Waktu ini juga adalah waktu yang makbul doa. Sampaikan ada hadis yang mengatakan bagaimana Allah turun ke langit dunia pada waktu ini untuk memakbulkan doa sesiapa sahaja yang berdoa.

Maka apabila kita tahu tentang perkara ini, maka ambillah segala kesempatan yang disebut dalam ayat-ayat ini. Cari waktu-waktu yang makbul doa itu. Tidaklah perlu pergi sampai ke Mekah baru nak berdoa sedangkan masa makbul doa ini ada sahaja setiap hari dan setiap tahun. Mereka akan bijak dalam agama, akan mengambil peluang-peluang itu.

Balaghah: ya’ mahzoofah (huruf ya’ yang dihazafkan).

Sepatutnya ada ya dalam kalimah يَسرِ menjadi يسري dan bukannya يَسرِ sahaja. Ini adalah kerana ya’ di dalamnya adalah ya’ asli, memang patut ada. Tetapi apabila hazf, ia bermaksud ‘berterusan’. Jadi Ini adalah malam yang tidak akan datang semula, terus habis dan hilang. Jadi ‘malam’ yang dimaksudkan dalam ayat ini bukanlah malam biasa seperti pada masa sekarang yang datang dan pergi. Bila dah akhirat nanti, sudah tidak ada malam lagi di syurga.

Kenapa tidak ada malam di syurga nanti? Kerana bukankah malam masa rehat? Oleh kerana ahli syurga hanya kena menikmati nikmat sahaja, maka tidak perlu tidur. Kerana malam diperlukan sekarang semasa di dunia kerana kita kena rehat dari penat. Tapi ahli syurga tidak penat-penat. Sudahlah tidak penat, kalau tidur, sudah rugi masa pula beberapa lama tidak menikmati nikmat. Maka tidak ada tidur.

Sedangkan, untuk ahli neraka pula tidak ada rehat dari seksa. Maka tidak ada malam juga kerana mereka pula tidak ada rehat dari seksaan. Kerana kalau ada tidur, ada rehat dari kena seksa pula.

Jadi kalimah اللَّيْلِ dalam ayat ini bukan malam dunia, tapi malam di akhirat kelak. Allah bersumpah dengan hari kiamat.

Nota tambahan : ‘Sakinah’ (ketenangan) itu ada apabila ada malam, keluarga dan rumah. Jadi kalau nak tenang sempurna, kena berkumpul tiga itu pada satu masa. Maka kena duduk di rumah dan cari bahagia dan ketenangan di rumah bersama keluarga, bukan cari bahagia di luar rumah.


 

Ayat 5: Ayat ini adalah penutup kepada sumpah-sumpah di atas. Memang sumpah-sumpah itu adalah sumpahan yang besar. Ianya berkenaan waktu-waktu dimana doa-doa akan makbul. Semasa kita berdoa pada waktu-waktu itu, kita kena yakin dengan doa itu dan kena yakin yang doa itu diterima oleh Allah.

Kita kena tahu yang Allah sudah bersedia untuk menerima doa itu kerana kalau tidak, Allah tidak beri taufik untuk kita berdoa pun. Jadi, apabila kita berdoa waktu itu, memang Allah lah yang menggerakkan kita untuk berdoa. Kalau Dia yang sudah gerakkan hati kita untuk berdoa, maka tentulah Dia sudah bersedia untuk memakbulkannya.

Maka, selepas Allah sebut sumpah-sumpah itu, apa Allah kata tentang sumpah-sumpah itu?

هَل في ذٰلِكَ قَسَمٌ لِّّذي حِجرٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Is there [not] in [all] that an oath [sufficient] for one of perception?¹

  • Based upon the following verses, what has been sworn to by Allāh is that He will certainly punish the disbelievers.

(MALAY)

Pada yang demikian itu terdapat sumpah (yang dapat diterima) oleh orang-orang yang berakal.

 

Apakah tidak cukup di dalam semua sumpah itu, keterangan dan sumpah yang boleh diakui oleh mereka yang teguh akalnya?

Allah menggunakan perkataan حِجرٍ yang asalnya bermaksud batu, kerana batu melambangkan keteguhan. Selain itu, orang Arab juga menggunakannya untuk merujuk kepada akal, kerana akal adalah penahan diri kita dari melakukan perkara yang salah, dari melakukan perkara yang bodoh.

Untuk menghalang kita dari melakukan perkara yang buruk, memerlukan sesuatu yang kukuh dan teguh (batu). Kita memang memerlukan akal yang teguh, kerana kalau kita tidak ada akal, tentu kita sudah lama pegang api yang akan menyakitkan dan merosakkan kita. Akan tetapi kita tidak akan buat perkara itu kalau kita waras, kerana akal akan menahan kita dari buat benda bodoh macam itu.

Begitu juga, akal yang sihat dan baik akan dapat menahan kehendak hati yang buruk. Kerana nafsu akan sentiasa sahaja mahukan berbagai-bagai perkara dan ada masanya perkara yang dikehendaki oleh nafsu itu adalah perkara yang buruk dan salah di sisi agama. Maka akallah yang dapat menahan nafsu itu seperti batu yang menahan kenderaan di jalanan. Ia adalah keteguhan yang menghalang mereka dari melakukan kesalahan. Iaitu tidak ikut emosi sahaja, tapi berupaya berfikir sebelum melakukan sesuatu.

Maka, telah banyak sumpahan yang diberi di atas dan sumpah-sumpah di atas itu tidak cukupkah lagi untuk mereka yang ada akal yang waras? Maknanya, Allah suruh kita berfikir tentang sumpah-sumpah itu. Fikirkan tentang apa yang Allah telah sebut dalam sumpah itu dan carilah maksud yang tersirat.

Sebenarnya, jarang Allah suruh kita memikirkan sumpah-sumpah melainkan Allah sebut sahaja. Allah sebut sahaja sebelum masuk kepada perkara-perkara yang lain. Tapi kali ini Allah menarik perhatian kita semula kepada sumpah-sumpah yang telah diberi. Maknanya, ada kepentingan dalam sumpah-sumpah itu yang kita kena ambil perhatian sangat. Mereka yang ada akal yang teguh sahaja akan dapat memahami tentang sumpah-sumpah itu. Memang ayat-ayat itu pendek sahaja tapi ada banyak pengajaran di dalamnya.


 

Ayat 6: Dalam surah Ghasyiya sebelum ini, Allah telah memberi ancaman kepada manusia yang degil dengan apa yang mereka akan dapat di neraka kelak kalau mereka masih menentang tauhid.

Tetapi ramai lagi yang masih tidak mahu mengubah diri mereka. Ini adalah kerana perkara yang diancam kepada mereka itu hanya akan berlaku di neraka kelak (azab api, minuman air panas, buah berduri dan sebagainya), jadi mereka tidak nampak lagi. Maka, kalau begitu, Allah mengajak marilah tengok apa yang kamu sendiri boleh tengok di dunia ini lagi. Ltihatlah apa yang terjadi terjadi kepada kaum-kaum terdahulu. Kamu boleh nampak kan peninggalan-peninggalan mereka?

أَلَم تَرَ كَيفَ فَعَلَ رَبُّكَ بِعادٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Have you not considered how your Lord dealt with ‘Aad –

(MALAY)

Apakah kamu tidak memperhatikan bagaimana Tuhanmu berbuat terhadap kaum ‘Aad?

 

Tidakkah kau melihat bagaimana Allah telah melakukan terhadap kaum Aad? Walaupun Allah khitab ayat kepada Nabi, tapi semasa Nabi membaca, siapa yang mendengar? Tentulah semua orang termasuk musyrikin Mekah itu.

Kalimah تَرَ digunakan yang diambil dari katadasar ر أ ي (rukya). Kalimah ini lain dengan kalimah نظر yang bermaksud lihat betul-betul dengan mata. Akan tetapi apabila digunakan rukya, ia tidak semestinya dengan mata kepala sahaja, tapi melihat dengan fikiran sekali.

Sebab itu kadang-kadang kalau orang beritahu sesuatu perkara kepada kita, bila kita faham, kita kata: baik, aku ‘nampak’ dah apa kau cakap. Padahal, tidak nampak apa pun dengan mata, tapi dengan akal. Oleh itu maksud rukya adalah faham. Ianya adalah perbuatan hati, bukan perbuatan fizikal.

Kaum Aad ini adalah kaum yang tak jauh lamanya dari Nabi Nuh. Mereka adalah kaum ‘Ad pertama, yaitu keturunan dari ‘Ad ibnu Iram ibnu ‘ Aus ibnu Sam ibnu Nuh. Nabi yang dihantar kepada mereka adalah Nabi Hud. Aad itu adalah kaum yang kuat tubuh badan mereka sampai orang lain tidak berani nak lawan dengan mereka. Maka mereka telah melawan hukum Allah kerana mereka berlagak sangat.

Tetapi Allah akhirnya telah menghancurkan mereka. Kerana mereka tidak menerima dakwah daripada Nabi Hud, maka Allah telah memusnahkan mereka. Telah datang angin yang kuat kepada mereka yang kuatnya sampai mengangkat mereka ke udara dan menjatuhkan mereka ke tanah sampai leper.

Dan kaum Quraish Mekah memang dapat melihat peninggalan kaum Aad ini kerana mereka ada melalui kawasan peninggalan mereka. Walaupun mereka kuat, senang sahaja bagi Allah untuk menghancurkan mereka. Allah suruh puak musyriki itu berfikir tentang perkara itu. Allah nak mengingatkan kepada kaum Quraish bahawa Allah boleh memusnahkan mereka juga seperti Allah telah musnah Kaum Aad itu. Janganlah mereka menyangka bahawa mereka itu gagah dan dapat melawan Allah dan rasulNya. Mereka itu tidak sekuat Kaum Aad pun.

Allah juga beritahu kepada Nabi, jangan takut dengan kekuatan Quraish itu. Allah menguasai mereka dan kalau Allah mahu, senang sahaja Allah nak musnahkan mereka.

Kita telah baca tentang Kaum Aad dalam Qur’an, dan surah ini adalah kali terakhir akan disebut tentang kaum Aad. Jadi Allah nak beri peringatan terakhir terakhir tentang mereka.


 

Ayat 7: Keturunan awal Aad adalah Iram. Ini adalah athaf bayan untuk menambah keterangan tentang Kaum Aad itu.

إِرَمَ ذاتِ العِمادِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[With] Iram¹ – who had lofty pillars,²

  • Another name for the first people of ‘Aad, to whom Prophet Hūd was sent.
  • Supporting their tents or buildings.

(MALAY)

(yaitu) penduduk Iram yang mempunyai bangunan-bangunan yang tinggi,

 

Ada pendapat yang kata Iram adalah keturunan awal kepada kaum Aad dan Tsamud. Ada yang kata Ira itu nama orang yang mula-mula sekali dari bangsa mereka yang telah membina tamadun mereka. Tapi tiada kepastian tentang perkara ini kerana ianya adalah kisah lama, jadi macam-macam pendapat yang dikeluarkan.

Mufassirin juga ada mengatakan yang Iram adalah nama tempat di mana kaum Aad ini tinggal. Mereka adalah amat besar sekali tubuh badannya. Setinggi 70-80 kaki tingginya. Mereka amat gagah sampai boleh menebuk dan menjadikan gunung-gunung sebagai rumah tempat tinggal mereka. Jadi apabila mereka gagah dan kuat, mereka telah menjadi sombong. Begitulah manusia, apabila gagah, mereka akan sombong.

Penduduk Iram mempunyai bangunan yang tinggi tiangnya. Mereka boleh buat kerana mereka ada kekuatan dan kepandaian untuk buat tiang yang besar-besar. Hal ini disebutkan oleh Allah Swt. dalam ayat yang lain melalui firman-Nya:

{وَاذْكُرُوا إِذْ جَعَلَكُمْ خُلَفَاءَ مِنْ بَعْدِ قَوْمِ نُوحٍ وَزَادَكُمْ فِي الْخَلْقِ بَسْطَةً فَاذْكُرُوا آلاءَ اللَّهِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ } 

Dan ingatlah oleh kamu sekalian di waktu Allah menjadikan kamu sebagai pengganti-pengganti (yang berkuasa) sesudah lenyapnya kaum Nuh, dan Tuhan telah melebihkan kekuatan tubuh dan perawakanmu (daripada kaum Nuh itu). Maka ingatlah nikmat-nikmat Allah supaya kamu mendapat keberuntungan. (Al-A’raf: 69)

Mereka ini memang hebat. Ini adalah satu lagi bangsa yang diketahui oleh Quraish. Bangsa lain tak dapat kelebihan boleh melihat bagaimana kaum lain telah dimusnahkan oleh Allah. Kaum lain, apabila mereka diingatkan dengan Nabi mereka, kaumnya kata mereka tidak pernah nampak kemusnahan yang dikenakan kepada kaum sebelum mereka.

Tetapi bangsa Arab ini, apabila Nabi Muhammad mengancam mereka, mereka memang boleh nampak apa yang terjadi kepada kaum sebelum mereka. Kerana mereka boleh lihat peninggalan kaum-kaum itu. Ini sepatutnya menguatkan mereka untuk menerima Islam dan takut dengan ancaman yang Allah berikan kepada mereka kerana memang boleh nampak.

Dan mereka memang kenal Iram kerana ada puisi tentang Iram dalam puisi lama bangsa Arab. Mereka ini adalah satu lagi bangsa yang kuat yang mempunyai kehidupan yang hebat tapi mereka juga telah melawan Nabi mereka dan Allah telah memusnahkan mereka.


 

Ayat 8: Hebat sekali apa yang mereka ada.

الَّتي لَم يُخلَق مِثلُها فِي البِلٰدِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

The likes of whom had never been created in the land?

(MALAY)

yang belum pernah dibangun (suatu kota) seperti itu, di negeri-negeri lain,

 

Yang belum pernah diciptakan sepertinya di seluruh negeri di zaman itu. Sebelum itu tidak pernah ada lagi kekuatan, tamadun seperti yang ada pada mereka. Maknanya, mereka itu hebat sampai ke satu tahap yang tidak pernah dicapai oleh golongan sebelum mereka. Akan tetapi mereka dihancurkan juga.

البِلادِ bermaksud negeri yang mempunyai sempadan yang memang adalah satu negeri yang rakyatnya akan mempertahankan negeri itu kalau diserang. Ini lain kalau dibandingkan dengan kalimah ‘madinah’ yang tidak ada sempadan yang jelas. Kalimah مصر pula adalah pekan yang ada pagar/parit di sekelilingnya.


 

Ayat 9: Kemudian disebut kaum yang selepas Aad, iaitu Tsamud.

وَثَمودَ الَّذينَ جابُوا الصَّخرَ بِالوادِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [with] Thamūd, who carved out the rocks in the valley?

(MALAY)

dan kaum Tsamud yang memotong batu-batu besar di lembah,

 

Dan kaum Thamud yang memahat الصَّخرَ yang bermaksud batu-batu besar di lembah. Ianya adalah batu besar, bukan batu biasa sahaja (حجر).

Kaum Thamud adalah kaum Nabi Salih dengan unta betinanya. Kaum ini juga sangat kuat dan hebat sampaikan mereka boleh memahat batu-batu untuk dijadikan tempat tinggal mereka. Bukan setakat buat tanda pahat pada batu itu sahaja tapi mereka جابُوا yang mereka boleh drill dan jadikan satu bentuk binaan yang besar.

Maknanya mereka itu memang hebat. Mereka itu boleh dikatakan sebagai ‘pakar batu’. Memang hebatlah sebab waktu itu buka ada alat electric kan? Tentu tidak ada, jadi bagaimana mereka lakukan? Mereka buat dengan kederat kekuatan mereka kerana mereka itu orang yang kuat-kuat.

الوادِ pula adalah tempat yang mempunyai takungan air. Bila ada air, maka mereka adalah kaum yang mewah kerana kalau tinggal dekat dengan sumber air, itu menandakan mereka itu kaum yang mewah lah.

Mereka sangat kurang ajar dengan Allah dan Nabi Saleh sampai mereka mencabar baginda untuk mengeluarkan unta daripada batu.  Maka dengan izin Allah, seekor unta betina telah dikeluarkan daripada batu. Dan selepas unta dikeluarkan, maka telah ada perjanjian Nabi Saleh dengan penduduk itu.

Iaitu mereka akan berkongsi telaga mataair dengan unta itu. Selang-selang menggunakan air itu, satu hari untuk kaum itu, dan satu hari lagi untuk unta dan mereka tidak boleh kacau kalau itu adalah hari unta itu meminum air itu kerana unta itu besar dan dia akan minum dengan banyak. Tapi pada suatu hari, orang-orang kaya nak makan di kedai makan, tetapi air tidak ada kerana itu adalah hari unta itu. Jadi mereka suruh juga ambik air dan mereka telah membunuh unta itu.


 

Ayat 10: Selepas disebut tentang Aad dan Tsamud, sekarang adalah kisah kemuncah iaitu kisah tentang Firaun.

وَفِرعَونَ ذِي الأَوتادِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [with] Pharaoh, owner of the stakes?¹ –

  • By which he tortured people.

(MALAY)

dan kaum Fir’aun yang mempunyai pasak-pasak (tentera yang banyak),

 

Dalam ayat ini disebut Firaun yang mempunyai pasak-pasak. Apakah yang dimaksudkan dengan pasak ini? Ada tiga pendapat yang kita akan sebut tentang maksud الأَوتادِ ini.

Pertama, ia adalah pasak kepada khemah. Iaitu tentang tentera yang berhenti di sesuatu kawasan dan mereka akan mendirikan khemah dengan banyak sekali. Kalau tengok dari jauh, maka akan nampak banyak sekali tentera, dan tentera Firaun memang banyak sekali. Akan nampaklah kekuatan tentera itu dari jauh.

Dan bahagian khemah yang penting sekali adalah pasak itu. Jadi ‘pasak’ dikatakan sebagai isyarat kepada pasak pada khemah itu dan isyarat kepada kekuatan tentera yang ramai.

Kedua, cara Firaun menyeksa salah satunya adalah dengan memasak mereka yang dihukum pada pokok seperti yang disebut dalam Taha:71 وَلَأُصَلِّبَنَّكُمْ فِي جُذُوعِ النَّخْلِ.

Ketiga, binaan yang boleh dilihat dalam gambar hieroglyphs. Dalam gambar-gambar itu, ada ditunjukkan bangunan-bangunan yang dibina oleh orang Mesir itu dibawah pemerintahan Firaun.

Sebelum ini telah disebut tentang kaum Aad, Tsamud dan sekarang ini Firaun, ketiga-tiga kriteria tentang ketiga-tiga golongan ini adalah binaan. Mereka mempunyai binaan yang besar da hebat. Dan perkara ini disebut dan diingatkan kepada Musyrkin Mekah kerana mereka itu sendiri bukan pembina.

Orang Mekah tidak ada bangunan besar, tapi duduk dalam khemah sahaja dan rumah tanah liat sahaja. Maknanya Allah nak ingatkan mereka itu yang mereka itu lagi rendah kedudukan dari kaum sebelum mereka. Tengoklah diri kamu wahai orang Arab dan janganlah berlagak sangat.


 

Ayat 11: Allah jawap kenapa Allah musnahkan mereka.

الَّذينَ طَغَوا فِي البِلٰدِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[All of] whom oppressed within the lands

(MALAY)

yang berbuat sewenang-wenang dalam negeri,

 

Mereka melakukan tughyan atau melampaui batas di negeri. Bermulanya di sini. ada yang melampau batas sahaja, tapi yang lebih teruk adalah mereka yang sengaja nak melawan. melawan Allah dan rasul mereka. mentanglah rasul mereka tidak ada tentera, maka mereka buat perkara tak senonoh terhadap rasul dan Allah. mereka sombong dan bongkak sekali.

tapi Allah kata mereka melampau dan memberontak di negara mereka. ini adalah kerana kesan buruk itu nampak pada tanah itu. kerana hukum Allah adalah untuk mereka sendiri. dan kalau tak ikut, negara lah yang kacau bilau. kesannya buruk kepada diri mereka sendiri.

Allah tidak ada terkesan apa apa pun. dan rasul mereka pun tidak terkesan. jadi, kita kena sedar yang undang dari Allah adalah untuk kebaikan manusia. ianya baik kepada orang Islam dan orang bukan Islam pun. banyak perkara yang baik untuk semua, seperti jangan menipu dalam perniagaan, jangan berlaku zalim, jangan menipu, mencuri dan sebagainya. itu semua baik untuk negara. kalau tak ikut, memang rosak.


 

Ayat 12: Ini pula adalah kesan dari perbuatan mereka itu.

فَأَكثَروا فيهَا الفَسادَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And increased therein the corruption.

(MALAY)

lalu mereka berbuat banyak kerusakan dalam negeri itu,

 

Oleh itu kerana perangai pemimpin mereka yang teruk, maka banyaklah kerosakan di dalam masyarakat mereka. Amat banyak kerosakan dalam negara walaupun prasarana negara sudah maju dan tamadun sudah gemilang, tapi apa gunanya kalau masyarakat rosak? Apabila melampaui batas, maka kesannya adalah begitu.

Kerosakan itu bukan hanya masa itu sahaja, tapi sekarang pun begitu juga. Kita boleh lihat bagaimana negara cantik dengan bangunan yang besar dan indah, taman-taman yang cantik, kemudahan kemanusian yang merata-rata, tapi dalam masyarakat ada rasis, gelandangan merempat di sana-sini, kezaliman merata-rata, pencurian dan rompak merata-rata, maknanya keadaan tidak aman langsung. Sampaikan ada tempat yang orang tak berani nak masuk kerana masyarakat itu teruk sangat. Orang panggil itu ‘tempat hitam’ kerana kalau pergi ke sana, berkemungkinan besar akan kena rompak.


 

Ayat 13: Maka apa yang Allah lakukan terhadap mereka? Allah hancurkan mereka.

فَصَبَّ عَلَيهِم رَبُّكَ سَوطَ عَذابٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So your Lord poured upon them a scourge of punishment.

(MALAY)

karena itu Tuhanmu menimpakan kepada mereka cemeti azab,

 

Maka Allah mencurahkan atas mereka satu pukulan azab yang amat hebat. صَبَّ dari segi bahasa bermaksud curahan air yang banyak, dan dituang sekali tuang sahaja. Ada satu lagi kalimah untuk ‘tuang’, iaitu فرغ, tapi ini lain dengan صَبَّ. صَبَّ adalah curahan air yang banyak dan dituang sekali harung, sedangkan فرغ maksudnya tuang sedikit demi sedikit.

Kalimah صَبَّ ini amat sesuai sekali kalau menerangkan apa yang terjadi kepada Firaun kerana dia dan tenteranya telah dikenakan dengan pukulan air laut yang melemaskan mereka. Mereka waktu itu sedang bergerak diantara belahan lautan yang tinggi disebelah kiri dan kanan, dan kemudian bila Allah sambungkan balik laut itu, air yang menghempap mereka dan mematikan mereka dan akhirnya melemaskan mereka.

Kemudian kalimah سَوطَ pula bermaksud satu pukulan cemeti kulit yang amat kuat. Kalau digunakan kalimah جلد yang bermaksud pukul juga, tapi pukulan banyak kali. Kalau pukulan banyak kali, kurang sedikit sakitnya. Tapi kalau dipukul sekali dengan kuat, itu adalah pukulan yang amat menyeksakan.

Allah kata Dia beri pukulan sekali harung sahaja kerana ada kalimah صَبَّ tadi dan sekarang digunakan pula kalimah سَوطَ. Pukulan cemeti digunakan sebagai isyarat dalam ayat ini kerana dikatakan ia adalah seksaan yang paling sakit kerana ia sakit pada kulit. Ia tidak menyebabkan luka dalaman, tapi sakit pada kulit. Dan kulitlah tempat rasa sakit yang kuat sekali kerana deria rasa itu di kulit. Kulit tidak rosak, tapi sakit yang amat sangat.

Begitulah perumpamaan azab yang Allah berikan sebagai peringatan kepada orang Mekah yang menentang Nabi. Allah ingatkan mereka bagaimana Dia telah memusnahkan kaum yang menentang RasulNya. Allah bantu dan balas perbuatan salah mereka terhadap rasul mereka dengan beri azab kepada mereka. Kepada kamu, wahai musyrikin Mekah, Tuhan kamu pun boleh buat begitu juga.

Memang mereka kena sekali pukul sahaja di dunia, sampai menghancurkan mereka, tapi ingat yang mereka akan kena lagi di akhirat kelak. Azab mereka bukan di dunia sahaja.


 

Ayat 14: Allah telah sebut tentang azab yang dikenakan kepada umat terdahulu. Bagaimana pula tentang musyrikin Mekah? Allah beritahu yang mereka sedang diawasi.

إِنَّ رَبَّكَ لَبِالمِرصادِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, your Lord is in observation.

(MALAY)

sesungguhnya Tuhanmu benar-benar mengawasi.

 

Sesungguhnya Tuhanmu tetap mengawasi melihat apa yang mereka sedang lakukan. مِرصادِ maksudnya menunggu untuk menyerang seseorang. Allah sedang mengawasi apa yang mereka lakukan dan dah sedia nak serang mereka. Dan Allah boleh serang mereka bila-bila sahaja. Ayat ini sepatutnya menakutkan mereka yg melakukan pelampauan batas kepada Allah dan kepada RasulNya. Ini adalah amaran berat dari Allah.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya. 

Kemaskini: 25 Januari 2018


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir