Ayat 10: Tadi telah disebut tentang langit, sekarang sebut tentang bumi pula. Allah suruh lihat kepada nikmat yang diberiNya kepada kita di bumi pula. Dari ayat ini dan sampai ayat 20, Allah akan banyak menceritakan tentang nikmat-nikmat yang telah diberikanNya kepada manusia dan jin.

Iaitu nikmat umum yang diberikan kepada semua makhluk jin atau manusia. Beriman atau tidak, manusia dan jin tetap juga dapat nikmat-nikmat itu. Ini kerana nikmat itu ada yang diberikan kerana usaha dan ada nikmat yang diberikan tanpa usaha pun. Sekarang Allah mulakan sebut nikmat umum dulu, iaitu nikmat yang semua makhluk dapat.

 

 

Perkataan أنام bermaksud semua kehidupan yang bernyawa. Ia dari katadasar أ ن م yang bermaksud yang tinggal di bumi dan mempunyai roh. Ini mengikut pendapat ibn Abbas, yang mengatakan ia bermaksud apa sahaja yang ada roh. Manusia, binatang, serangga dan sebagainya.

Ia berbeza sedikit dengan makhluk yang bermaksud semua yang dicipta. Tapi bukan semua makhluk ada roh seperti kerusi, meja, batu dan sebagainya. Maka kalimah أنام merujuk kepada makhluk yang ada roh.

Bukannya dunia ini dijadikan untuk manusia dan jin sahaja tapi semua makhlukNya yang hidup di dunia ini. Mereka juga tinggal di atas bumi ini dan memerlukan sumber rezeki untuk kehidupan mereka. Maka hendaklah kita menghormati juga kehidupan mereka.

Maka jangan kita tindas mereka. Kena buat baik dengan makhluk lain. Ini penting kerana ada manusia yang menyeksa binatang-binatang dalam alam ini. Dan kerana pembangunan, manusia telah memotong tanaman-tanaman untuk kepentingan mereka. Itu adalah kerana jahil dengan sifat keadilan seperti yang diajar dalam wahyu. Kita banyak tidak adil dengan alam.

---

 

Ayat 11: Allah bukan jadikan bumi ini kosong sahaja, tapi macam-macam Allah berikan kepada kita di dalamnya.

فِيهَا فَاكِهَةٌ

Terdapat padanya berbagai jenis buah-buahan

Allah terus sebut tentang makanan sebab inilah keperluan utama makhluk. Bayi yang baru lahir pun terus nak makanan, bukan? Walaupun disebut buah-buahan dalam ayat ini tetapi ia mewakili semua makanan.

Perkataan فَاكِهَةٌ asalnya bermaksud ‘gembira’. Dari segi bahasa, ia digunakan untuk merujuk kepada buah-buahan kerana apabila makan buah-buahan, kita jadi suka dan tersenyum. Rasanya yang enak telah menggembirakan kita.

Allah nak beritahu bahawa Allah beri kehidupan ini dan segala keindahannya adalah untuk manusia dan juga makhluk-makhluk lain yang ada di bumi. Semua makhluk dapat makan segala rezeki yang Allah kurniakan. Tapi yang dapat menghargai makanan yang sedap adalah manusia.

Ini kerana manusia makan bukan kerana setakat nak hidup sahaja. Kita pandai makan makanan yang beri kepuasan untuk kita. Kita sanggup mencari makanan yang sedap-sedap kerana kita dapat menghargai makanan. Oleh itu, lihatlah rahmat Allah kepada kita. Kalau nak bagi cukup makan untuk kelangsungan hidup sahaja, tak perlu nak bagi makanan yang sedap pun.

 

وَالنَّخْلُ

dan pohon-pohon kurma

Walaupun Allah telah sebut makanan secara umum (menggunakan kalimah buah-buahan), tetapi Allah tetap khususkan sebut kurma juga. Ini kerana orang Arab tetap mahukan kurma macam kita hendak makan nasi juga apabila pergi mana-mana. Maka Allah sebut jugalah kurma untuk memuaskan hati mereka. Kerana kalau tiada, maka mereka tidak akan puas hati.

Dan memang hebat kurma ini kerana ia adalah makanan berzat dan tidak berubah harganya dari zaman dulu sampai sekarang. Ini kelebihan kurma. Ia boleh menjadi makanan ruji bagi manusia.

Dan pokok kurma adalah sesuatu yang cantik kepada orang Arab. Bukan hanya kepada mereka sahaja. Ada tempat-tempat lain dalam dunia ini, yang menunjukkan manusia suka kepada pokok palm ini. Lihatlah kawasan California yang banyak pokok palm. Dan ia menjadi satu tempat yang mahal. Kerana ia memberi perasaan gembira dan puas kepada mereka yang melihatnya.

Allah selalu sebut pokok kurma dalam Al-Qur’an kerana Al-Qur’an mula diturunkan kepada bangsa Arab. Jadi, mereka sudah biasa dengan kurma. Bukanlah nak kata hanya pokok kurma sahaja yang ada dalam dunia ini. Kalau di tempat kita, banyak lagi jenis buah-buahan lain. Tapi kalau dengan orang Arab diceritakan tentang rambutan, sudah jadi satu kerja pula nak menerangkan kepada mereka apakah rambutan itu kerana mereka tak pernah tengok pokok rambutan.

Kurma juga adalah tumbuhan tapi Allah sebut secara berasingan kerana ianya ada kelebihan. Ianya boleh digunakan sama ada dalam bentuk basah atau kering. Semasa basah sedap, semasa kering pun sedap juga.

 

ذَاتُ الْأَكْمَامِ

yang ada kelopak;

Bukan dengan buah sahaja, tapi Allah beri buah kurma itu dengan kelopak sekali. Buah itu ada pembalut sekali sebagai pelindung. Itulah hadiah Allah kepada manusia. Bandingkan kalau kita beri hadiah kepada seseorang, kalau hadiah itu penting, maka kita akan balut hadiah itu dulu.

Kehebatan hadiah itu boleh dilihat dengan hebat balutannya juga. Kadang-kadang, tengok pembalut sahaja kita sudah suka kerana dibalut dengan cantik dan kemas. Kalau balutan pun sudah cantik, maka hadiah itu pun selalunya lagi cantik.

Food packaging adalah satu perniagaan yang bernilai trillion dollar. Hampir semua makanan dijual dengan bungkusan yang cantik-cantik. Tapi pembungkus makanan manusia menyebabkan keburukan kepada alam sekitar. Selepas barang dalamnya diambil, maka kotak itu dibuang yang merosakkan alam menjadi sampah untuk jangka masa yang lama.

Tapi lihatlah pembungkus makanan yang dibuat oleh Allah: kalau kita buang pembungkus kelopak itu ke tanah, ia tidak akan mencemarkan tanah kerana ianya biodegradable. Ia akan hancur dan tidak menyebabkan pencemaran kepada alam.

Tapi pembungkus makanan manusia, kalau dibuang begitu sahaja, akan menyebabkan kerosakan pada tanah. Tapi Allah jadikan pembungkus makanan dalam buah-buahan dan tanaman amat baik sekali. Tak kisah kalau nak buang ke tanah. Bahkan ianya akan menjadikan tanah itu lebih subur lagi. Ma sha Allah. Lihatlah nikmat Allah ini.

---

 

Ayat 12:

وَالْحَبُّ

Demikian juga terdapat biji-bijian

Ini pula adalah jenis makanan ruji seperti gandum dan juga beras. Ia adalah jenis makanan yang dalam bentuk biji-bijian. Ini selalu dijadikan sebagai makanan ruji bagi penduduk setempat. Macam di negara kita, makan nasi; di kebanyakan negara lain, makan gandum.

 

ذُو الْعَصْفِ

yang ada kulit,

Untuk biji-bijian pula Allah jadikan kulit sebagai pelindung kepada bijian itu. Bila kita nak makan, kita kena tampi dan proses dulu. Dengan kulit itu barulah bijian itu segar dan kekal sedap. Kulit-kulit itu pula cantik. Kadang-kadang digunakan dalam corak yang dijadikan manusia.

Kulit itu juga boleh dijadikann makanan binatang. Iaitu jerami. Kena fikirkan juga sebab binatang perlukan makanan juga. Orang Arab kalau tempat tidak ada makanan untuk unta dia, dia tak mahu duduk di situ. Kerana mereka memerlukan unta mereka dan unta mereka memerlukan makanan juga.

 

وَالرَّيْحَانُ

dan berbau harum;

Kalimah الرَّيْحَانُ dari katadasar ر و ح yang bermaksud keluar di waktu petang, angin kuat, angin yang sepoi. Yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah angin yang berbau harum. Jenis angin yang bawa bau yang sedap dihidu dan menyegarkan.

Ini boleh dialami kalau kita pergi ke kawasan ladang apabila musim menuai. Akan dapat menghidu bau wangi itu. Kita akan rasa tenang dan senang di tempat sebegitu.

Itu semua adalah keindahan-keindahan yang diberikan kepada manusia. Manusia kafir tidak nampak segala keindahan alam ini kerana mereka sudah biasa nampak. Mereka anggap ia sebagai biasa sahaja. Mereka tak nampak bahawa yang menjadikan segala itu adalah Allah.

Dan Allah telah memberi segala kehebatan dan keindahan itu kepada manusia. Maka kita janganlah jadi seperti mereka yang nampak, tapi tidak menghargai. Hendaklah kita melihat alam ini dengan mata hati. Hendaklah kita ingat yang ia adalah dari pemberian nikmat Allah. Maka kerana itu Allah ingatkan dalam ayat-ayat ini. Mengingatkan kita yang apa yang kita biasa nampak itu bukanlah perkara biasa sebenarnya.

Musyrikin Mekah minta nak lihat perkara-perkara ajaib dari Nabi Muhammad, tapi mereka lupa bahawa semua yang mereka lihat dalam alam ini semuanya yang ajaib-ajaib belaka. Mereka sahaja yang tertutup pintu hati mereka sampai mereka tak nampak. Oleh itu, mereka minta nak lihat Allah, nak lihat malaikat. Mereka minta supaya tanah Arab yang padang pasir itu dijadikan menghijau. Dan macam-macam lagi yang mereka minta.

Kononnya, mereka kata: ‘seeing is believing’. Tapi itu hanya alasan mereka sahaja. Kalau mereka melihat alam ini dengan mata hati, mereka telah nampak tanda kewujudan Tuhan. Kerana alam yang amat indah ini tentunya tidak akan terjadi sendiri. Tapi hati mereka telah tertutup mati.

---

 

Ayat 13: Inilah ayat yang diulang-ulang sebanyak 31 kali di dalam surah ini. Sekarang adalah penyebutan pertama. Apabila Allah memperkatakan tentang neraka, ayat ini diulang tujuh kali. Apabila memperkatakan tentang syurga, Allah mengulang ayat ini sebanyak lapan kali pula. Iaitu sama dengan bilangan pintu syurga dan pintu neraka.

فَبِأَيِّ آلَاءِ

Maka yang mana satu di antara nikmat-nikmat

Segala benda yang Allah telah jadikan dalam alam ini, dengan segala keindahan dan kegunaannya, apa lagi yang kamu hendak? Apa lagi yang kamu rasa Allah tak cukup beri lagi? Apa nikmat yang Allah telah berikan kepada kamu yang kamu tak mengaku datang dari Dia?

Nikmat mana yang kamu tak nampak lagi? Kamu nak tengok kebenaran, tidakkah kamu nampak semuanya yang telah ada dalam alam ini? Apakah kamu tidak nampak? Kerana kalau tidak nampak, itu maknanya buta mata hati sahaja.

Kalimah آلَاءِ dalam ayat ini dan akan diulang-ulang selepas ini mengandungi banyak makna dan boleh ditafsir dalam berbagai-bagai cara. Selalunya ditafsirkan sebagai ‘nikmat’ seperti yang diterjemahkan dalam ayat ini. Tapi ia juga boleh membawa makna ‘kuasa’, iaitu kekuasaan Allah.

Dari segi bahasa, ia dari katadasar أ ل و yang bermaksud tidak cukup memenuhi kewajipan yang perlu dilakukan, lambat, perlahan, sumpah, yang memiliki, yang diberi tanggungjawab mengawasi, penganugerahan.

 

رَبِّكُمَا

Tuhan kamu berdua,

Apabila digunakan perkataan كما (kamu berdua) dalam ayat ini, ia merujuk kepada ‘dua entiti’. Siapakah yang dimaksudkan? Tidak disebut dalam ayat ini, hanya sebagai isyarat sahaja. Akan diterangkan selepas ini.

 

تُكَذِّبَانِ

yang kamu hendak dustakan?

Dengan segala apa yang Allah telah jadikan untuk kita, apa lagi yang kita hendak? Perkataan ‘dustakan’ itu bermaksud macam tidak mengaku telah menerima segala nikmat-nikmat itu.

Janganlah kamu nak kata ada entiti lain yang buat apa sahaja nikmat yang kamu pakai itu. Mana ada selain Allah yang buat?  Maka kalau Allah yang buat semua, kenapa kamu tak taat kepada Allah sahaja? Jangan guna nikmat Allah tapi derhaka kepada Allah.

Cara mendustakan itu juga dalam bentuk tidak mengaku yang ada Tuhan yang menjadikannya. Kerana ada juga fahaman seperti atheist dan agnostik yang tidak percaya kewujudan Tuhan. Mereka kata dunia ini terjadi sendiri atau terjadi secara tidak sengaja. Ini memang fahaman yang amat bodoh sekali. Mana mungkin alam yang begini punya indah terjadi sendiri?

Ada juga yang mengaku Allah yang menjadikan alam ini. Tapi dalam masa yang sama mereka juga melakukan ibadat kepada selain Allah; mereka juga memuja selain Allah; mereka juga berdoa kepada selain dari Allah. Ini adalah mereka yang musyrik. Ini juga lagi teruk.

Sudahlah mereka sudah terima Allah sebagai Khaaliq tapi mereka menjadikan ilah-ilah selain Allah. Maka Allah ada soal dalam ayat yang lain: mereka yang kamu sembah itu ada buat apa-apakah dalam dunia ini?

Ada juga jenis manusia yang mengaku Allah itu pencipta alam ini dan mereka pun tidak menyembah selain Allah. Tapi mereka tidak sanggup untuk ikut taat kepada arahan Allah. Mereka hidup seolah-olah bukan Allah yang jadikan alam ini. Seolah-olah Allah jadikan alam ini tidak menetapkan cara hidup seperti yang dikehendakiNya.

Jadi, mereka tidaklah kata Allah bukan Tuhan, tapi dari cara amalan dan cara mereka menjalani kehidupan mereka sudah menunjukkan mereka menidakkan ketuhanan Allah. Kerana kalau kita terima ketuhanan Allah, kenalah taat kepadaNya, bukan? Allah telah beri banyak hukum dan undang-undang yang kita kena taat, takkan kita ada hak untuk menidakkan kehendak Allah?

Jadi ada berbagai-bagai cara manusia dan jin mendustakan nikmat dan kekuasaan Allah. Maka Allah tanya dan kutuk mereka dalam ayat ini dan ayat-ayat yang lain.

Mesej Islam yang diingatkan kepada manusia (dan jin) adalah untuk bersyukur kepada Allah. Kita kena bersyukur kepada Allah atas segala nikmat yang telah diberikan kepada kita. Entah berapa banyak nikmat yang telah diberikan, memang tidak akan mampu kita hendak mengiranya.

Malangnya, kebanyakan dari kita hanya pakai sahaja tapi tak bersyukur pun. Segala makanan, kesenangan, keamanan dan segala-galanya sampai tidak terkira. Kita sekarang ada makanan banyak sangat sampai banyak yang terlebih dan dibuang begitu sahaja. Itu adalah tanda orang yang tidak bersyukur apabila membazir. Kerana kalau kita menghargai sesuatu pemberian, kita tidak akan mensia-siakannya.

Nikmat itu kita selalu sangat dapat sampaikan kita rasa sudah biasa sangat dengan nikmat itu. Kita sudah tidak melihat ia sebagai satu pemberian kurnia dari Allah. Kita rasa kita memang layak dapat benda itu. We take things for granted. Kalaulah sekali kala kita tak dapat atau kalau kita hanya dapat jarang-jarang, baru kita tahu erti nikmat itu.

Orang miskin senang sahaja untuk jadi gembira. Dapat barang sikit pun mereka sudah gembira. Tapi orang kaya yang kononnya macam-macam mereka ada, selalu sahaja dalam kegelisahan. Selalu sahaja ada yang tak cukup. Ada sahaja masalah yang mereka nampak dalam dunia dan dalam kehidupan mereka. Kalau ada masalah yang menyebabkan mereka susah sikit sahaja pun, mereka sudah resah gelisah. Kerja mereka asyik hendak mengadu dan merungut sahaja.

Lagi malang bila zaman sekarang ada media sosial. Ia tempat manusia merungut dan mengaku macam-macam hal. Kita yang tidak kena mengena pula sampai kena baca rungutan karut mereka. Mereka banyak sangat merungut, padahal mereka macam-macam sudah ada. Yang mereka nampak benda yang kurang sahaja, tak nampak nikmat yang sudah banyak mereka dapat. Itulah sebabnya kejadian bunuh diri amat tinggi di negara yang maju. Kerana mereka nampak masalah mereka sahaja.

Ini semua terjadi kerana kita tidak mengajar konsep ‘bersyukur dengan apa yang ada’ – ini adalah sifat ‘qana’ah’. Kita tidak ajar anak-anak kita bagaimana menghargai nikmat yang ada. Oleh itu, mereka nak merungut sahaja kalau ada kekurangan sedikit. Padahal sudah banyak mereka diberikan dengan nikmat dari Allah.

Ini terjadi apabila mereka rasa tinggi diri. Mereka sangka mereka ada kedudukan. Maka, Allah jelaskan siapakah kita yang sebenarnya dalam ayat selepas ini.

Ayat ini dalam bentuk pertanyaan dan ada dinaqalkan jawapan jin tentang soalan ini. Mereka jawap: اللهم، ولا بشيء من آلائك ربنا نكذب، فلك الحمد (“Ya Allah, tiada sesuatu pun dari nikmat-nikmat-Mu yang kami ingkari, maka bagi-Mulah segala puji.”)

Ayat ini disebutkan di dalam surah ini sebanyak tiga puluh satu kali. Istifham atau kata tanya yang terdapat dalam ayat ini mengandung makna taqrir atau penetapan (bahawa nikmat itu semua dari Allah). Demikian itu kerana ada sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Imam Hakim melalui Jabir r.a. yang telah menceritakan,

Bahawa Rasulullah saw. membacakan kepada kami surah Ar Rahman hingga selesai. Kemudian baginda bersabda, “Mengapa kalian ini diam saja?” Sungguh jin lebih baik jawabannya daripada kalian. Kerana sesungguhnya tiada sekali-kali aku bacakan kepada mereka ayat ini, “Maka manakah nikmat-nikmat Rabb kamu berdua yang kamu dustakan?” (Q.S. Ar Rahman, 13) melainkan mereka menjawabnya, “Wahai Rabb kami, tiada satu pun nikmat-Mu yang kami dustakan, bagi-Mu segala puji.”

Dan Ibn Abbas juga biasa menjawap begini pula: لا بأيها يا رب (“Tidak, lalu yang manakah, wahai Tuhanku?”)

---

 

Ayat 14: Dalil Aqli. Satu lagi nikmat Allah kepada kita adalah kita dijadikan olehNya. Maka dari apakah kita dijadikan?

خَلَقَ الْإِنسٰنَ

Dia telah menciptakan manusia

Yang dimaksudkan di sini adalah Allahlah yang menjadikan manusia itu. Ini adalah salah satu lagi nikmat Allah kepada kita yang amat hebat. Dulu kita tidak ada, tidak disebut orang pun. Tapi bila kita sudah lahir, barulah orang kenal kita dan beri nama kepada kita. Kalau Allah yang jadikan kita, hendaklah kita taat kepadaNya dan sembah kepadaNya sahaja.

Konsep penciptaan ini tidak disanggahi oleh Musyrikin Mekah. Mereka memang terima pun yang Allah sebagai Pencipta alam ini. Kerana itu kita terima yang mereka itu ada Tauhid Rububiyyah. Maksudnya mereka kenal yang Allah itu adalah Rabb. Masalah mereka adalah dengan Tauhid Uluhiyyah.

 

مِن صَلْصٰلٍ

dari tanah liat kering

Allah beritahu asal kejadian kita kerana Allah yang menjadikan kita. Maka Dia tahu dan sekarang diberitahu kepada kita. Kalau tidak diberitahu, kita pun tidak tahu.

Kalimah صَلْصَالٍ dari katadasar ص ل ص ل yang bermaksud berbunyi bila diketuk, menjadi kering, tanah yang kering. Ia adalah jenis tanah yang kita lihat sudah pecah-pecah. Iaitu apabila tanah itu telah lama tidak mendapat air. Jenis yang kalau kita jentik, ia akan berbunyi.

Dalam Al-Qur’an, banyak disebut tentang asal kejadian manusia. Dan lain-lain kalimah digunakan. Ini menunjukkan ada proses-proses yang dilalui sebelum manusia dijadikan. Kalau kita senaraikan kalimah-kalimah yang digunakan seperti berikut:

1. 1. 1. Turab تُرابٍ (tanah) seperti yang disebut dalam Ali Imran:59
      2. Tin طينٍ (tanah liat) seperti yang disebut dalam Sajdah:7
      3. Tin-i-lazib طينٍ لازِبٍ (tanah liat yang melekat) disebut dalam Saaffat:11
      4. Hama in musnun حَمَإٍ مَّسْنُونٍ seperti yang disebut dalam Hijr:26
      5. Salsalin kalfakhkhar; seperti yang disebut dalam ayat ini.
      6. Bashar disebut dalam Sad:71
      7. Sulala-tin-min-ma ‘in mahin سُلالَةٍ مِن ماءٍ مَهينٍ (saripati air yang hina) seperti yang disebut dalam Sajdah:8

 

كَالْفَخَّارِ

seperti tembikar,

Dari tanah liat yang kering itu, boleh dibakar dan dijadikan tembikar. Tapi kalau tembikar sudah pecah, ada guna lagi tak? Tidak berguna langsung. Ini hendak mengingatkan diri kita betapa rendahnya diri kita. Maka jangan sangka kita ini hebat sangat. Kita sangka kita ada kepentingan dan ketinggian, tapi tidak sebenarnya. Kita patut rasa rendah diri dan sedar kejadian diri kita ini.

Orang yang rendah diri selalunya senang bersyukur. Apabila mereka dapat nikmat, mereka akan menghargai nikmat pemberian itu. Yang rasa tinggi diri sahaja yang selalunya susah untuk bersyukur.

---

 

Ayat 15: Sekarang disebut makhluk lain pula. Makhluk apa pula?

وَخَلَقَ الْجَانَّ

dan Dia menciptakan jin

Bukan sahaja Allah menciptakan manusia seperti yang disebut dalam ayat sebelum ini, tapi Allah juga yang mencipta golongan jin. Dalam ayat ini, Allah mula menyebut tentang jin. Tahulah kita bahawa yang dimaksudkan Tuhan ‘kamu berdua’ itu merujuk kepada manusia dan jin.

Ada banyak persamaan antara jin dan manusia. Mereka juga ada muka, kaki dan tangan. Mereka juga ada nafsu seperti kita juga. Mereka juga ada tanggungjawab agama sepertimana juga kita. Cuma bezanya, mereka tidak ada Rasul dari kalangan mereka.

Mereka ada yang boleh terbang. Mereka boleh terbang sampai ke langit. Mereka tidak terbang dengan sayap kerana mereka tidak ada sayap. Mereka ada tanduk dan mereka ada kaki seperti kaki kambing. Malaikat pula ada sayap. Seperti Jibril, ada 600 sayap. Jin boleh terbang dengan kehendak mereka. Tidaklah semua, tapi ada jenis-jenis jin yang boleh terbang.

Dalam ayat ini baru disebut jin. Tapi dalam ayat ke 13 sebelum ini telah diberi isyarat tentang mereka apabila Allah menggunakan perkataan كما (kamu berdua) yang merujuk kepada manusia dan jin. Mufassir berkata, ini dilakukan kerana Allah tahu bahawa ada jin-jin yang mendengar bacaan Al-Qur’an ini dan mereka telah disebut secara isyarat sebelum diceritakan tentang mereka.

 

مِن مَّارِجٍ

dari nyalaan pucuk

Ini adalah tentang penciptaan jin itu. Mereka dijadikan dari api (kalau manusia dijadikan dari tanah). Iaitu kalau kita lihat bahagian api itu, ianya adalah bahagian atas api itu. Iaitu bahagian api yang kita tak nampak. Bahagian itulah yang paling panas sekali. Dan bahagian ini tidak ada asap.

 

مِّن نَّارٍ

dari api.

Asal kejadian jin berlainan dengan manusia. Mereka dijadikan dari api dan kerana itu ada sifat-sifat api pada mereka. Tapi sebagaimana kita ini tidaklah macam tanah lagi maka jin yang ada sekarang pun bukanlah dalam bentuk api. Kerana Nabi Adam sahaja yang dijadikan dari tanah, tapi kita dijadikan dari bahan lain, bukan?

Ayat ini mengajar kita yang jin juga dijadikan dari bahan alami (dari alam), bukanlah mereka itu dalam bentuk roh pula. Tapi kita sahaja tidak dapat nampak mereka.

---

 

Ayat 16: Kali kedua ayat ini diulang.

 

Ayat ini sama dengan ayat yang sebelum ini dan sama dengan ayat-ayat yang lain. Tapi ulama’ membezakan apakah yang dimaksudkan, supaya bersesuaian dengan ayat sebelumnya. Kerana walaupun ayatnya sama sahaja, tapi tafsirnya tidak sama. Bagaimana?

Sebelum ini disebut tentang kejadian manusia dari tanah liat dan jin pula dijadikan dari api. Tapi kalau kalimah آلَاءِ diterjemahkan sebagai ‘nikmat’ sahaja, ia akan melarikan maksud dan kita pun tidak faham. Maka kalimah آلَاءِ boleh membawa maksud yang lain.

Ia juga boleh membawa maksud ‘hikmat’ dan ‘kekuasaan’. Jadi dalam ayat ini, lebih sesuai kalau digunakan maksud ‘hikmat’ dan ‘kekuasaan’. Iaitu menceritakan tentang kehebatan kuasa Allah yang menjadikan makhluk manusia dan jin dengan hebat. Kekuasaan Allah yang mana yang kamu nak dustakan?

Dan dalam masa yang sama, juga ada nikmat yang Allah telah berikan kepada manusia dan jin. Jadi kalau آلَاءِ diterjemahkan sebagai ‘nikmat’ juga boleh dalam ayat ini. Kerana dengan rahmat Allah juga menjadikan kita dalam bentuk kita sekarang.

Bayangkan kalau kita ada akal seperti yang kita ada sekarang, tapi Allah jadikan kita dalam bentuk ikan, contohnya? Tidakkah susah hidup kita? Tapi Allah jadikan kita ada kaki, tangan, telinga dan sebagainya. Maka kita boleh gunakan kelebihan akal kita itu dengan lebih bermanfaat lagi, bukan?

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 21 April 2020

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Syeikh Nasir Jangda

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Ayat 4: Sekarang disebut rahmat yang seterusnya. Bukan sahaja Allah jadikan tubuh kita, tapi sifat kita juga Allah yang jadikan. Allah bukan sahaja jadikan mulut kita, tapi Allah jadikan juga sifat boleh bercakap. Macam binatang, ada mulut tapi tidak boleh berbicara, bukan?

Dengan boleh bicara, manusia dapat menceritakan perihal dalaman hatinya. Contohnya apabila kita rasa sakit, kita juga boleh memberitahu orang lain tentang sakit kita. Ini adalah satu keistimewaan yang diberikan kepada manusia.

عَلَّمَهُ الْبَيَانَ

Dia lah yang telah mengajar manusia berkata-kata.

 

‘Bayan’ dari kalimah ب ي ن yang antara lain bermaksud ‘menjelaskan’. Ia adalah kebolehan untuk menyampaikan apa yang ada dalam akal kita.

Untuk membolehkan manusia memahami Al-Qur’an yang disampaikan, Allah telah memberikan manusia kebolehan berkata-kata dan memahami konsep yang kompleks. Inilah yang dikatakan (salah satu pendapat) telah diajar kepada Nabi Adam a.s. apabila baginda diajar ‘asma’.

Sekali lagi Allah menggunakan kalimah ‘mengajar’ dalam ayat ini. Kali ini Allah telah khususkan bahawa yang diajar adalah ‘manusia’ dalam ayat ini. Ini adalah kerana masdar ‘hu’ dalam perkataan عَلَّمَهُ  itu merujuk kepada manusia, seperti yang telah digunakan dalam ayat sebelumnya.

Tapi dalam mengajar Al-Qur’an, Allah tak sebut ‘siapa yang diajar’. Tapi dalam mengajar berkata-kata, Allah cakap ajar kepada ‘manusia’. Tidak disebut yang Al-Qur’an ini diajar kepada manusia, atau kepada nabi, atau kepada Jibril dan sebagainya.

Ini adalah kerana Al-Qur’an itu bersifat universal. Pengajaran Al-Qur’an itu bersifat menyeluruh. Pengajaran Al-Qur’an boleh dimanfaatkan oleh banyak jenis makhluk. Itulah salah satu lagi dari rahmah Allah. Ia terbuka kepada semua sekali. Sesiapa sahaja yang Allah mahu, Allah akan beri.

Tapi tidak semua makhluk diberikan dengan kebolehan berkata-kata. Allah beri kita (manusia) kebolehan berkata-kata dan faham perkataan ini adalah supaya kita boleh belajar dan mengajar Al-Qur’an.

Kalau Allah sendiri sudah beritahu yang Dia sendiri yang ajar Al-Qur’an itu, tapi kita buat tak kisah sahaja, dengan tidak ada usaha nak belajar, itu menunjukkan yang kita sombong. Bayangkan: kalaulah ada orang yang beri kita hadiah yang mahal, tapi di depannya lagi kita sudah buat tak endah sahaja, itu adalah jenis yang kurang ajar, sombong, bukan? Ia tanda orang yang tidak menghargai, bukan?

Maksudnya kita tidak menghargai orang yang memberi itu, dan apa yang diberikannya, bukan? Bermakna, kita yang tidak belajar Al-Qur’an ini sebenarnya tidak menghargai Allah sendiri. Kita boleh kata kita sayang Al-Qur’an, tapi bukti kita sayang adalah kita mempelajarinya. Belajar faham, bukan setakat belajar ‘baca’ sahaja.

Semua makhluk ada ‘kalam’- boleh bercakap dalam bahasa mereka, tapi tidak semua ada ‘bayan’. Apa bezanya? Perkataan الْبَيَانَ diambil dari perkataan بين yang bermakna ‘membezakan antara dua perkara’. Iaitu boleh mengasingkan dari satu idea ke satu idea, dari syllable ke syllable, paragraph, chapter, buku dan sebagainya.

Kita belajar dengan memisahkan satu perkara dengan perkara yang lain. Bandingkan antara A dan B supaya lebih faham. Pecahkan sesuatu perkara yang kompleks kepada bahagian-bahagian yang asas dan kemudian fahamkan yang asas itu satu persatu.

Inilah kelebihan yang diberikan kepada manusia yang tidak diberikan kepada makhluk lain. Manusia diberikan kelebihan berkomunikasi sebegini. Sebab itulah kita boleh menulis buku, thesis, computer code programming dan sebagainya. Tak semua makhluk ada kebolehan ini. Cara percakapan manusia adalah pada tahap yang tinggi.

Manusia adalah jenis makhluk yang boleh nampak arahan hanya dengan kata-kata. Macam makhluk lain, mereka perlu nampak benda itu. Macam binatang, mereka perlu nampak api di hutan, barulah mereka akan lari dari api itu. Tapi dengan manusia, kita boleh faham arahan dalam bentuk perkataan.

Sebab itu kita boleh terima peringatan dalam bentuk Al-Qur’an. Sebab itulah Allah turunkan peringatan dalam bentuk kata-kata/kalam. Jadi, kalau ada yang tak mahu terima peringatan itu, kerana kononnya mereka kata mereka nak juga lihat Allah, lihat malaikat dan sebagainya baru nak percaya, mereka sebenarnya menidakkan kebolehan mereka yang boleh memahami kata-kata. Mereka nak kata bahawa mereka macam binatang juga, sudah nampak baru nak percaya!

Lagi satu maksud الْبَيَانَ  adalah ‘kejelasan’. Kita boleh faham sesuatu perkara dengan jelas dan kita ada kebolehan untuk menyampaikan sesuatu itu dengan jelas.

Kelebihan yang ada pada manusia ini amat dihormati oleh makhluk lain termasuk malaikat. Mereka pun tidak ada kebolehan ini. Begitulah yang terjadi pada Nabi Adam yang Allah telah ajar semua asma’ sampaikan malaikat pun hormat kerana mereka tak tahu. Ini kita boleh rujuk dalam Baqarah:31-32.

Jadi, kita kena hormat apa yang keluar dari mulut kita kerana kebolehan memahami dan menyampaikan الْبَيَانَ  ini adalah sesuatu yang dihormati. Kata-kata lucah, kata kotor, kata-kata kosong, yang buang masa dan sebagainya, itu tidak sesuai untuk seorang Muslim. Ingatlah bahawa kebolehan berkata-kata ini Allah beri supaya kita boleh baca Al-Qur’an. Jangan kita kotorkannya dengan perkataan yang tidak patut.

Dalam ayat sebelum ini, telah disebut Allah mengajar Al-Qur’an kepada makhluk. Maka, kita lihat manusia yang beragama Islam akan menghormati Al-Qur’an itu – mereka akan pegang dan junjung Al-Qur’an, nak baca pun ambil wudu, kalau perempuan tak bertudung pun bila nak baca Al-Qur’an tiba-tiba pakai tudung, membelakangi Al-Qur’an pun ramai takut nak buat. Negara kita pun selalu buat pertandingan musabaqah Al-Qur’an (walaupun ini adalah satu perkara yang salah kerana Al-Qur’an tidak boleh dipertandingkan), dan sebagainya, itu semua menunjukkan bagaimana manusia hormat kepada Al-Qur’an itu. Kerana Allah yang mengajarnya.

Lalu, bagaimana dengan kata-kata manusia ini? Tidakkah kita perlu menghormatinya juga? Tentulah sepatutnya begitu juga kerana ia juga diajar Allah sama seperti Al-Qur’an juga. Seperti yang disebut dalam ayat ini.

Kerana itu orang Islam kena berhati-hati dengan apa yang mereka kata dan apa yang mereka baca. Kerana amat banyak sekali perkara yang mengarut dalam dunia ini. Terutama sekali kerana kita sekarang berada dalam zaman internet. Lagi senang terdedah kepada benda yang buang masa. Lagi banyak terbuka kepada idea-idea yang mengarut. Lagi banyak peluang terpesong kerana terpengaruh dengan pendapat-pendapat yang berbagai-bagai yang tidak berdasarkan nas yang benar.

Allah beritahu yang Dia yang mengajar manusia berkata-kata. Allah tidak spesifik mengatakan bahasa Arab atau bahasa mana-mana. Allah cuma cakap ‘berkata-kata’ sahaja. Ini bermaksud, semua bahasa adalah diajar oleh Allah. Kerana Allahlah yang membolehkan manusia berkata-kata dalam bahasa mereka. Kerana itulah kita kena menghormati bahasa orang lain. Janganlah kerana kita tidak suka orang kafir, kita kutuk bahasa mereka. Ingatlah bahawa bahasa Inggeris itu pun diajar oleh Allah juga.

Kita juga jangan mengejek bangsa dan bahasa negara lain. Tapi itulah yang banyak digunakan dalam komedi dan lelucon. Kita suka mentertawakan sesuatu bangsa yang bukan dari bangsa kita.

Maka kita jangan terlibat dengan perkara itu. Maka, kita sebagai Muslim kena pandai cari alternatif kepada hiburan yang tidak menyebabkan dosa. Bandingkan apa yang digunakan sebagai hiburan zaman kita dan bandingkan dengan hiburan zaman dahulu. Zaman dulu jauh lebih bermaruah dan unggul nilai akal mereka. Mereka berhibur dengan menggunakan kisah-kisah dan syair dan sajak yang indah.

Tapi, lihatlah kita sekarang, apakah bahan hiburan kita – lagu, kata-kata lucu, laman media sosial yang berbagai-bagai dan banyak lagi. Ianya jauh rendah dari apa yang digunakan sebagai bahan hiburan zaman dahulu. Maknanya, kita menuju kepada kejatuhan dan bukan kemajuan. Ini amat menyedihkan, bukan?

Kebolehan manusia itu adalah boleh berkata-kata dalam bermacam-macam bahasa. الْبَيَانَ bermaksud menyampaikan apa yang kita hendak sampaikan. Tapi, bukan setakat bercakap sahaja, tapi merangkumi semua cara untuk menyampaikan maksud kita. Sama ada dengan cara isyarat ataupun menulis dan sebagainya. Ini adalah kelebihan manusia dalam berkomunikasi dengan berbagai cara.

Apakah kepentingan dalam kebolehan menyampaikan kehendak kita? Pertamanya, ini membezakan kita dengan makhluk lain dalam dunia ini. Binatang tak boleh nak bercakap atau menyampaikan maksud mereka dengan jelas. Memang mereka ada juga cara komunikasi mereka, tapi tak jelas macam manusia.

Keduanya, telah disebut dalam ayat sebelum ini tentang kita telah diberikan Al-Qur’an. Selepas kita dapat Al-Qur’an, kita kenalah menggunakan kebolehan menyampaikan (الْبَيَانَ ) itu dengan menyampaikan Al-Qur’an kepada manusia. Itu adalah satu tanggungjawab kita. Kena sampaikan kepada dunia, jangan simpan sendiri. Nabi pun suruh kita sampaikan Al-Qur’an kepada manusia.

Walaupun kita dapat satu ayat sahaja dari Al-Qur’an, kita kena sampaikan juga kepada manusia lain. Tapi, sebelum sampaikan, kenalah kita faham dahulu apakah tafsir Al-Qur’an itu. Itulah pentingnya kena belajar tafsir Al-Qur’an. Kalau kita sendiri pun tak tahu dan tak faham, ditakuti apa yang kita sampaikan itu salah pula. Dan memang akan salah pun kalau kita tak belajar.

Akhir sekali, dari ayat ini kita dapat isyarat bahawa seorang Muslim kena tahu banyak bahasa. Bahasa lain membuka alam pengetahuan kepada kita. Kita kena ajar anak kita bahasa lain juga. Kerana semua bahasa ini sebenarnya diajar oleh Allah. Allahlah yang menjadikan adanya bahasa-bahasa ini.

Allah telah pilih satu bahasa iaitu bahasa Arab sebagai bahasa pilihan untuk kalamNya (Al-Qur’an). Tapi tidaklah bermaksud bahasa lain tidak elok. Kita kena hormat bahasa lain. Janganlah kita macam sesetengah orang yang ekstrem sayangkan bahasa Arab sampaikan mengutuk bahasa lain terutama sekali bahasa Inggeris – sampai yang kata bahasa Inggeris adalah bahasa syaitan. Ma sha Allah! Ini tidak benar sama sekali.

Kalimah ب ي ن juga bermaksud ‘membezakan’. Maknanya Allah mengajar kita bagaimana hendak membezakan antara yang haq dan bathil, yang baik dan buruk, yang benar dan yang salah. Kerana kebolehan inilah kita boleh bezakan antara tahi dan makanan, antara benda yang boleh dimakan dan benda yang tidak boleh dimakan.

Dan bukan dalam perkara kehidupan sahaja kita diberikan dengan kebolehan membezakan kerana dalam keagamaan dan moral juga Allah telah berikan kelebihan ini. Jadi walaupun kita tidak diajar secara formal, kita tahu manakah yang baik dan buruk. Kita sendiri tahu dalam hati kita mana perkara yang baik dan buruk.

Sebagai contoh, setiap orang tahu bahawa menipu itu adalah salah. Telah ditanam dalam fitrah kita dari sebelum kita lahir lagi. Kerana itu orang yang pertama kali menipu, dia rasa tidak selesa. Tapi setelah lama-lama menipu, maka dia telah rasa biasa sahaja menipu. Tapi asalnya, memang dia tidak selesa dan rasa bersalah sangat apabila menipu. Berpeluh-peluh dan degupan jantung dia akan melonjak apabila pertama kali menipu.

Maka fitrah yang Allah telah berikan ini kepada kita juga menyebabkan kita kenal Allah. Kita kenal Allah dari alam roh lagi dan kita telah mengaku bahawa Allahlah Tuhan kita. Tapi setelah lahir ke dunia, manusia telah lupa. Tapi kalau manusia menyelami dalam diri mereka, maka mereka akan berjumpa kembali dengan fitrah ini. Iaitu kalau manusia membuka hati mereka kepada kebenaran.

---

 

Ayat 5: Ini nikmat afaqi alwi (nikmat luar tubuh, bahagian atas alam). Kalau kamu masih tidak mahu beriman dengan Al-Qur’an dan dengan melihat kepada segala bahasa yang Allah telah jadikan, tidak mahu berpegang dengan ilmu fitrah yang Allah telah berikan, maka lihatlah kepada alam pula.

Sebelum ini Allah berkata tentang manusia. Sekarang tentang alam pula. Kenapa? Kerana alam pun Allah juga yang jadikan. Tapi alam yang dijadikan Allah itu mengikut arahan Allah.

 

Keduanya bergerak di tempatnya dan dalam orbit mengikut ketetapan yang Allah telah berikan kepada keduanya. Kalimah asalnya adalah بِحُسْبَانِهِ (dengan ketetapanNya). Tapi untuk mencantikkan bahasa, Allah samakan bunyinya (berakhir dengan ن).

Perkataan حُسْبَانٍ adalah dalam bentuk hyperbolize form (mubalaghah) kepada perkataan حسب (hisab) yang bermaksud ‘kiraan’. Apabila dalam bentuk hyperbolize form, ianya bermaksud ‘pengiraan yang amat tepat’. Lihatlah pengajian astronomi yang mengatakan bahawa kedudukan bulan, matahari dan segala planet adalah dalam kedudukan yang tepat sekali.

Kalaulah ianya bergerak sedikit sahaja dari kedudukan itu, maka langit akan bertempiaran lari kedudukan segala planet termasuk bumi sekali. Ini sebagaimana yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya:

{لَا الشَّمْسُ يَنْبَغِي لَهَا أَنْ تُدْرِكَ الْقَمَرَ وَلا اللَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ وَكُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ}

Tidaklah mungkin bagi matahari mendapatkan bulan dan malam pun tidak dapat mendahului siang. Dan masing-masing beredar pada garis edarnya. (Yaasin: 40)

Ianya juga adalah isyarat kepada ‘pengiraan masa’. Manusia adalah makhluk yang paling mulia. Tapi ada lagi makhluk lain yang lebih menghormati masa dari kita. Mereka amat disiplin dengan masa. Cukup waktu sahaja, ianya akan bergerak mengikut ketetapan Allah.

Kita yang disiplin pun kena ikut pergerakan matahari dan bulan itu. Antaranya kita akan ikut pergerakan matahari dan bulan itu untuk mengira waktu solat. Dan juga kita menggunakan kedudukan matahari dan bulan untuk mengira masa – hari dan bulan (bulan Qamariah).

Dengan adanya matahari dan bulan itu kita boleh kira masa. Kalau sekarang kita gantung kalender kita di dinding, tapi Allah gantung kalenderNya di langit!

Allah nak kita lihat kebaikan yang ada dalam makhluk ciptaanNya yang lain dan memasukkan kebaikan itu dalam diri kita. Kita kena ambil mana yang baik. Hormati masa sepertimana alam menghormati masa. Allah selalu buat begini – bandingkan alam dengan kita. Oleh itu kita kenalah lihat alam ini dan ambil pengajaran dari alam ini. Bukanlah kita memerhatikan alam dengan kosong sahaja – kena tahulah kita bahawa Allah hendak mengajar kita dengan menyuruh kita melihat alam itu.

Oleh kerana ia berkait dengan masa, maka kalimah حُسْبَانٍ juga berkenaan masa ‘kemusnahan yang amat besar’. Yang akan berlaku pada masa yang telah ditetapkan. Allah nak mengatakan bahawa matahari dan bulan itu akan musnah apabila tiba masanya.

Memang Allah cipta alam ini dengan tujuan yang ia akan hancur apabila sampai masanya. Bukannya alam ini akan kekal sampai bila-bila. Penghancuran itu tidak akan diawalkan dan tidak akan dilewatkan. Kita sahaja yang tidak tahu bilakah ianya akan terjadi. Yang tahu hanyalah Allah sahaja.

Jadi ayat ini juga mengingatkan kita kepada hari Kiamat yang pasti berlaku. Tanda hari akhir adalah kedatangan Nabi Muhammad. Kedatangan Nabi Muhammad itu pun sudah satu tanda sebenarnya. Ini kerana semua Nabi-nabi sebelum Nabi Muhammad telah menerangkan kepada umat mereka tentang kedatangan Rasul Akhir Zaman. Jadi, bila Nabi Muhammad sudah diangkat, maknanya selepas ini adalah Kiamat kerana tidak ada Nabi lain lagi yang akan dibangkitkan.

Satu lagi tanda akhir adalah bulan terbelah. Ini pun telah terjadi seperti yang kita telah belajar dalam surah sebelum ini, Surah al-Qamar. Kedatangan Al-Qur’an juga adalah tanda akhir. Jadi tanda Kiamat sebenarnya telah ada banyak. Yang tinggal adalah kehancuran matahari dan bulan yang disebut dalam ayat ini. Kehancuran keduanya itu adalah tanda yang amat akhir sekali.

---

 

Ayat 6: Nikmat afaqi alam bahagian bawah pula disebut.

وَالنَّجْمُ وَالشَّجَرُ

Dan bintang-bintang serta pokok-pokok,

Bintang dan pokok adalah dua benda yang orang Arab tenung sentiasa. Kepada mereka itulah keindahan yang ada pada zaman itu. Waktu itu tidak ada hiburan lain lagi, macam TV, internet dan sebagainya.

Pada malam hari mereka akan lihat bintang dan memikirkan tentangnya. Mereka juga adalah bangsa yang suka tidur malam hari di atas bumbung rumah mereka.

Dan apabila tinggal di padang pasir, kalau ada pokok, itu adalah satu kegembiraan kepada mereka. Kerana tempat tinggal mereka pokok tidak banyak, padang pasir yang banyak. Jadi, bila ada pokok, mereka akan suka.

Ada khilaf di kalangan ulama tentang maksud kalimah النَّجْمُ di dalam ayat ini. Ia terbahagi kepada dua pendapat:

1. 1. Ibn ‘Abbas, Sa’id bin Jubair, Suddi, and Sufyan Thauri berpendapat ia bermaksud tumbuh-tumbuhan yang tidak ada batang seperti sayuran, tembikai dan selainnya. Ianya jenis pokok yang rendah-rendah. Ini dikuatkan lagi kerana selepas itu terus disebut pokok (الشَّجَرُ) iaitu tumbuhan yang ada batang dan dahan. Maka ada kaitan antara keduanya.
   2. Tetapi ada juga ulama seperti Mujahid, Qatadah and Hasan Basri yang berpendapat ia bermaksud ‘bintang’. Ini adalah kerana النَّجْمُ selalunya dikaitkan kepada bintang walaupun ia juga boleh bermaksud tumbuhan yang melata. Dan dalam ayat sebelumnya telah menyebut tentang matahari dan bulan dan sesuai sekali kalau terus disebut dengan bintang dalam ayat ini.

 

يَسْجُدَانِ

masing-masing sujud menurut peraturanNya.

Bagaimana keduanya tunduk sujud? Ada ulama’ yang mengatakan rupa bintang itu pun dalam bentuk sujud juga. Iaitu apabila tahi bintang jatuh. Dan pokok-pokok pun kita boleh nampak bagaimana ianya kadang-kadang dalam bentuk sujud juga. Dan bagaimana bayangnya menjadi panjang yang seperti sujud juga.

Lebih mudah lagi untuk faham, kalimah ‘sujud’ itu bermaksud ‘taat’. Iaitu taat dengan arahan Allah. Semua kehidupan dalam alam ini taat kepada Allah. Semuanya ikut arahan Allah dan tidak ada ikut arahan dari ilah-ilah atau tuhan-tuhan yang lain.

Jadi dua benda yang mereka pandang tinggi itu pun sujud kepada Allah. Jadi kenapa kamu sendiri wahai manusia tidak sujud kepada Allah?

Manusia lebih mulia dari ciptaan yang lain. Tapi walaupun mereka rendah akalnya dari kita, mereka sujud dan taat kepada Allah. Mereka tidak diajar Al-Qur’an, tapi mereka taat juga kepada Allah. Maka, kita yang lebih mulia, dan telah diberikan Al-Qur’an, sepatutnya kita lebih taat lagi kepada Allah.

---

 

Ayat 7: Ada tiga ayat yang menyebut الْمِيزَانَ selepas ini. Menunjukkan betapa pentingnya ‘keadilan itu’. Kalimah الْمِيزَانَ itu bukan hanya bermaksud ‘keadilan’ sahaja tetapi ada tiga tafsiran:

1. 1. 1. keadilan,
      2. neraca untuk menimbang,
      3. akal fikiran.

وَالسَّمَاءَ رَفَعَهَا

Dan Dia meninggikan langit,

Kejadian langit itu amat hebat sekali. Kita pandang langit itu tinggi sangat. Dan kita tidak dapat nak jangkau keseluruhan langit itu. Langit pertama (juga dikenali sebagai langit dunia) pun kita tidak dapat teroka lagi, apatah lagi langit-langit yang lain yang jauh lebih besar dari langit pertama.

tgv

وَوَضَعَ الْمِيزَانَ

serta Dia mengadakan keadilan,

Allah sebut tentang alam kerana Allah mahu kita melihat alam dan mengambil pengajaran dari alam. Lihatlah kepada langit itu. Langit itu tinggi dan amat seimbang. Semuanya berada pada tempatnya. Kalau bergerak sikit sahaja dari yang Allah telah aturkan itu, maka alam ini akan bergelimpangan (kerana gangguan pada tarikan graviti antara satu sama lain).

Ini adalah isyarat kepada ‘keadilan’. Kerana seimbang itu membawa kepada maksud ‘adil’. Kalau neraca pun kita selalu bayangkan sebagai neraca yang seimbang, bukan?

Allah hendak kita berlaku adil. Maka, Allah tidak suka kalau kita tidak adil dalam segenap hal. Sebagaimana Allah telah menjadikan alam ini menggunakan konsep keseimbangan, maka kita pun kena juga ‘seimbang’ yang selalunya disebut sebagai ‘adil’.

Maka Allah tuntut kita buat keadilan. Ini kerana semasa ayat ini diturunkan, rata-rata masyarakat Arab zalim – menindas manusia yang di bawah mereka. Jadi setelah Allah memperkenalkan DiriNya, maka Allah selitkan tuntutan supaya hamba menjadi adil. Itu pun kalau mahu selamat.

Dengan akal manusia yang diberikan oleh Allah, manusia boleh mengadakan/menegakkan keadilan. Iaitu keadilan dalam berhukum, keadilan dalam perniagaan dan dalam segenap hal. Al-Qur’an pertama sekali mengajar tentang tauhid dan keduanya tentang ‘keadilan’ kerana ianya amat penting.

Dan rata-rata manusia tahu apakah keadilan itu, walaupun dia seorang yang zalim. Kerana orang yang zalim pun, dia tidak suka orang buat zalim kepada diri dia, bukan? Dia sendiri tidak boleh terima kerana naluri manusia memang tidak suka kepada kezaliman dan suka kepada keadilan.

Katakanlah kita seorang peniaga, maka kita kena timbang dengan tepat. Jangan bagi kurang kepada pembeli kita.

Atau kalau kita pegawai yang menjaga undang-undang, jangan kita ambil peluang dari kedudukan kita. Macam pegawai polis trafik yang tahan pesalah jalan raya dan mereka ambil rasuah dari mereka itu. Atau polis yang tahan pendatang asing dan buat pasal supaya mereka boleh ambil duit dari mereka. Banyak lagi contoh-contoh yang berkenaan keadilan ini yang hendaklah kita tegakkan.

Dan kita di rumah juga kena adil dengan ahli keluarga kita. Kena beri kepada mereka apa yang patut. Jangan kita jadi diktator di rumah pula hanya kerana kita bapa atau ibu.

---

 

Ayat 8: Perkataan الْمِيزَانَ digunakan sekali lagi. Allah tekankan supaya jangan zalim.

Jangan melanggar keadilan, iaitu jangan zalim. Dalam segenap kehidupan kita hendaklah kita jaga keadilan. Sebagai contoh, dalam perniagaan yang melibatkan timbangan, jangan ada penipuan. Kena pastikan alat menimbang itu tepat.

Ini juga termasuk urusan menjaga amanah. Kita kena jaga amanah yang diberikan kepada kita. Katakanlah kita telah diberikan amanah untuk belajar. Amanah itu adalah dari ayah kita, komuniti kita, keluarga kita dan sebagainya. Mereka membayar biaya kita untuk belajar di kolej, di universiti dan sebagainya. Kalau kita belajar sambil lewa dan tidak belajar, maka kita telah menidakkan amanah itu.

Dan ada banyak lagi amanah yang hendaklah kita tegakkan. Terlalu panjang untuk kita bincangkan di sini. Sebagai contoh, kita kena adil sebagai bapa, sebagai pemimpin, majikan, rakyat jelata, majikan, semuanya sekali. Semua kena jadi adil. Dan adil kemuncak sekali adalah tauhid dan zalim paling teruk sekali adalah syirik.

Kalau kita mengambil tafsir الْمِيزَانَ sebagai ‘akal’, maka jangan melebihi akal. Kerana akal yang waras akan menuju ke arah taat kepada wahyu. Ia tidak akan berlawan dengan wahyu dan melampauinya.

---

 

Ayat 9: Sekali lagi disebut perkataan mizan itu.

Malay

وَأَقِيمُوا الْوَزْنَ بِالْقِسْطِ

Dan betulkanlah cara menimbang itu dengan adil,

Hendaklah kita menegakkan keadilan dalam segenap perkara. Tidak kira dalam kepemimpinan negara, dalam masyarakat, dalam perniagaan, dalam syarikat, persatuan, rumahtangga dan semuanya, kena jaga keadilan.

 

وَلَا تُخْسِرُوا الْمِيزَانَ

serta janganlah kamu mengurangi barang yang ditimbang.

Janganlah kita tidak berlaku adil. Lebih-lebih lagi kalau kita dalam kedudukan yang boleh memberi keputusan. Mungkin kita adalah hakim, pemimpin, ibubapa, pegawai di tempat kerja dan sebagainya. Hendaklah kita berlaku adil dan menegakkan keadilan.

Kalau dalam perniagaan, jangan kurangkan timbangan dalam jual beli. Jangan jadikan orang lain rugi dalam muamalah. Iaitu mengurangkan benda yang dia patut dapat.

Jadi telah ada 4 perkara tuntutan awal dari Allah selepas Allah memperkenalkan DiriNya.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 18 April 2020

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Syeikh Nasir Jangda

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Ayat 1: Surah ini boleh dibahagikan kepada 6 perenggan Makro. Ayat 1 – 28 adalah Perenggan Makro Pertama dan ia mengandungi dalil Rububiyyah dan Rahmaniyyah.

الرَّحْمٰنُ

(Tuhan) Yang Maha Pemurah serta melimpah-limpah rahmatNya.

 

Ayat ini ada satu perkataan sahaja. Begitu hebat sekali cara ia disusun. Allah buat begini kerana hendak kita memikirkan dan tadabbur pada makna kalimah ini sahaja dahulu. Banyak sekali pengajaran yang kita boleh ambil.

Setiap ketika dan masa, ada sahaja rahmah yang Allah berikan kepada kita. Apabila kita membaca satu ayat ini, bayangkan apakah rahmah yang Allah sedang beri kepada kita sekarang, hari ini, semalam, minggu ini, minggu lepas dan sebagainya. Tidak terkira banyaknya tapi cubalah. Ada yang kita perasan dan ada yang kita tidak perasan pun. Tidak akan habis kalau kita nak kira.

Dan nikmat yang Allah berikan kepada makhluk adalah dalam bentuk rohani dan jasmani. Nikmat rohani adalah faedah kepada roh – santapan rohani. Dan dalam ayat kedua nanti, Allah dulukan menyebut nikmat rohani. Kerana nikmat jasmani lebih rendah dari nikmat rohani.

Nikmat rohani adalah asal nikmat. Kerana kalau dapat nikmat rohani, ia dari dunia sampai syurga. Kalau nikmat jasmani, setakat hidup di dunia sahaja.

Dialah Tuhan yang bersifat Rahman. Dalam Al-Qur’an, ada dua nama yang selalu digunakan untuk DiriNya, sama ada Allah atau ar-Rahman. Tapi dalam ayat ini, hanya ada ar-Rahman.

Ar-Rahman bermaksud sangat-sangat pemurah. Ia juga dalam bentuk present tense, bermaksud Allah ‘sedang’ melakukan aktiviti ‘pemurah’ itu. Kerana kalau kita kata seseorang itu seorang yang suka memberi sedekah, tidak semestinya dia sedang memberi sedekah waktu itu. Tapi ar-Rahman bermaksud, Allah sedang bersifat Rahmah semasa kita menyebut namaNya itu.

Allah menyebut salah satu sifatNya dalam ayat ini. Asal perkataan ar-rahman itu dari perkataan ‘rahmah’. Kalau kita lihat, tempat kita semasa dalam perut ibu kita pun dipanggil rahim yang juga dari katadasar yang sama dengan rahman, rahmah, rahmat.

Ada banyak makna rahmah itu. Antaranya: sayang, kasihan, cinta, kelembutan, kemaafan. Ia juga mengandungi makna keselamatan. Ianya mempunyai makna seseorang itu diberikan segalanya itu tanpa dia melakukan apa-apa. Tanpa ada usaha apa-apa, tapi diberikan kepada mereka. Kalau kita buat kerja, memang kita layak dapat upah. Tapi itu apabila kita ada buat kerja.

Dalam hal rahmah ini, tanpa buat apa-apa pun, Allah sudah berikan kepada kita. Bayangkan semasa kita lemah dalam perut ibu kita, Allah berikan keselamatan kepada kita dalam rahim ibu kita. Allah beri makan dan minum walaupun duduk dalam perut ibu yang gelap.

Dan kemudian kita dilahirkan, dalam keadaan amat lemah. Tapi Allah berikan segala keperluan yang kita perlukan untuk meneruskan hidup. Apakah yang kita telah buat untuk melayakkan kita dapat segala perhatian dari Allah itu? – Tidak ada apa-apa. Tidak ada amalan ibadah apa lagi pun yang kita lakukan.

Kita pun memang tak boleh buat apa-apa kerana masih bayi lagi. Tapi lihatlah berapa banyak rahmat yang Allah berikan kepada kita. Maknanya, Allah beri segala rahmat itu bukanlah kerana perbuatan kita, bukan?

Sifat rahmah juga bermaksud ‘penjagaan’. Selalunya ditafsirkan sebagai mercy/kasihan. Mungkin tidak berapa sesuai kalau itu sahaja makna yang kita faham. Kerana kalau kita hanya mengambil maksud ‘kasihan’, itu hanya bermaksud Allah tidak menghukum seseorang atas kesalahan orang itu. Macam tentera tawan tawanan perang dan kerana ‘kasihan’, dia tidak membunuh orang itu. Jadi, kalau itu sahaja maksud ‘rahmah’, itu baru bermaksud ‘tidak ada perkara buruk’ sahaja. Itu adalah satu tafsir yang terhad, tidak seperti yang sepatutnya.

Sedangkan maksud الرَّحْمَٰنُ lebih lagi dari itu. Nama sifat ini merujuk kepada sifat yang ‘menjaga segala keperluan makhluk’. Kita semua memerlukan rahmat Allah untuk hidup dalam dunia ini. Dari dalam perut, sampailah kita mati. Macam bayi dalam perut memerlukan rahmah dari Allah. Allah beri penjagaan kepada bayi itu kerana bayi itu tidak mampu menjaga dirinya sendiri. Nak minta tolong pun tak boleh. Maka, tanpa minta tolong pun Allah telah berikan segala kemudahan kepada bayi itu.

Itulah setakat yang kita mampu jelaskan tentang maksud rahmah itu. Kita tentu tidak akan dapat memahami keseluruhan maksud الرَّحْمَٰنُ ini kerana kecetekan ilmu kita dan kerana kekurangan akal kita sebagai seorang manusia.

Itulah pemberian Allah dalam bahagian pertama surah ini – Allah beri kita Al-Qur’an, kebolehan bercakap, alam yang begini luas dan sebagainya lagi – semua itu tanpa ada apa-apa usaha amal dari kita.

Selain dari diberikan pemberian tanpa apa-apa usaha, ada juga pemberian yang diberikan kepada makhluk atas usaha amal mereka. Ini disebut dalam bahagian kedua surah ini – Allah berikan syurga, segala apa yang ada di dalamnya, dengan bidadari dan sebagainya – ini adalah jenis pemberian yang Allah berikan atas usaha baik yang mereka telah lakukan semasa di dunia. Mereka layak mendapat segala pemberian itu kerana usaha dari manusia itu sendiri.

Jadi, ada dua jenis pemberian yang Allah berikan kepada kita:

1. Yang diberikan walaupun kita tidak ada apa-apa usaha, dan satu lagi,
2. Yang diberikan kepada kita atas amal kebaikan kita semasa di dunia.

Allah memulakan surah ini dengan memperkenalkan sifatNya ar-Rahman, kerana dalam surah ini akan disebut berkali-kali pemberian yang diberikan kepada makhluk. Kemudian Allah akan tanya balik: “manakah nikmat Allah yang kamu tidak mengaku?”

---

 

Ayat 2: Allah menyenaraikan rahmah-rahmahNya yang diberikan kepada kita. Susunan rahmah itu mengikut kepentingan sesuatu perkara itu. Maka, Allah mulakan dengan menyebut tentang Al-Qur’an kerana itu adalah perkara yang paling penting sekali.

Tidak ada nikmat yang lebih besar lagi. Ini adalah kerana dengan nikmat Al-Qur’an ini, ia boleh menyelamatkan manusia sampai bila-bila dari azab.

 

عَلَّمَ الْقُرْءآنَ

Dialah yang mengajarkan Al-Qur’an.

 

Ayat ini menegaskan yang Al-Qur’an ini dari Allah. Ini menidakkan tuduhan penentang Al-Qur’an yang mengatakan Nabi Muhammad yang menulis sendiri Al-Qur’an itu. Ini adalah tuduhan yang tidak ada asasnya.

Ayat ini juga bermakna Allah sendiri yang mengajar Al-Qur’an kepada kita, bukan orang lain. Guru atau ustaz yang mengajar itu hanya menyampaikan sahaja. Tapi yang memberi pemahaman adalah Allah sendiri. Kita belajar tafsir Al-Qur’an dari guru kita, guru kita belajar dari gurunya, gurunya dari gurunya, sampai kepada sahabat, sampai kepada Nabi, yang belajar dengan Jibril yang mendapatnya dari Allah juga. Akhirnya, pemahaman itu datangnya dari Allah juga. Kalau Allah tak beri, kita pun tidak dapat.

Kadang-kadang, pengajaran yang diberikan sama, tapi pemahaman anak murid tidak sama. Dua orang murid duduk dalam kelas yang sama, mengikuti pembelajaran yang sama, tapi apabila diperiksa pemahaman mereka, adakalanya tidak sama pemahaman mereka. Ini menunjukkan pemahaman itu diberikan oleh Allah. Ini menunjukkan Allahlah sebenarnya guru yang mengajar.

Allah kata Allah ‘mengajar’ Al-Qur’an kepada kita, bukannya hanya ‘menurunkan’ sahaja. Allah mengajar kita dengan sifatNya yang Maha Pemurah.

Ayat ini adalah jumlah ismiah – iaitu disebut ism (kata nama) dahulu. Dua ayat pertama ini adalah satu perkataan yang lengkap sebenarnya (selepas digabungkan): Ayat yang lengkap berbunyi begini: “Allahlah yang mengajar Al-Quran itu”. الرَّحْمَٰنُ adalah mubtada’ dan عَلَّمَ الْقُرْآنَ adalah khabar. [Ini adalah bermanfaat kepada mereka yang ada sedikit ilmu nahu bahasa Arab].

Gunanya ayat disusun sebegini (dalam bentuk ismiah) adalah menekankan kepada ‘pelaku’ – mengingatkan kita bahawa Allahlah sebenarnya yang mengajar Al-Qur’an itu walaupun zahirnya kita nampak guru kita yang mengajar Al-Qur’an dan tafsir kepada kita. Kita kena ingat bahawa pada hakikatnya Allahlah yang mengajar.

Kalau dalam dunia akademik, kita selalunya berbangga dengan guru yang mengajar kita. Kita beritahu orang bahawa syeikh itu, syeikh ini yang mengajar kita. Sekarang lihatlah, Allah beritahu Dia yang mengajar kita sebenarnya. Kita boleh berbangga dengan mengatakan bahawa Allahlah yang mengajar Al-Qur’an kepada kita.

Guru kita adalah Allah sendiri. Tapi jangan salah faham pula, kenalah mulakan dengan belajar dengan guru. Jangan baca dan memandai faham sendiri pula.

Digunakan nama Allah الرَّحْمَٰنُ dalam ayat sebelum ini. Ada makna tertentu kenapa digunakan nama ini. Nama Tuhan yang selalu kita pakai adalah Allah, tapi tidak digunakan nama itu dalam ayat sebelum ini. Kalau digunakan nama ‘Allah’, ianya merangkumi seluruh sifat Allah. Tapi apabila digunakan namaNya ar-Rahman, ia memberi penekanan kepada sifat Rahmah Allah.

Atas sifat rahmah Allah itulah, Allah mengajarkan Al-Qur’an kepada manusia. Ianya diturunkan kepada manusia sebagai penjaga kita, kerana Allah sayang kepada kita. Tidak wajib bagi Allah untuk turunkan Al-Qur’an. Allah boleh sebut NamaNya yang lain, sebagai contoh: “Allah mengajar Al-Qur’an”. Tapi apabila Allah menekankan Sifat RahmanNya dalam ayat ini, ini menunjukkan penurunan Al-Qur’an ini adalah dari sifat kasih sayangNya.

Allah boleh sahaja cipta kita dan kemudian hukum kita apabila kita buat salah. Tapi Allah hendak kita selamat maka Allah turunkan Al-Qur’an kepada kita sebagai panduan hidup kita supaya kita ambil pengajaran dan tidak sesat dan buat salah.

Maka banyak sangat rahmah yang Allah beri kepada kita. Jadi kena ceritakan tentang sifat Rahman Allah ini. Kerana Al-Qur’an bukan hanya nak menceritakan tentang halal haram dan mengajar hukum untuk manusia sahaja. Ia juga mengajar kita tentang Allah dan sifatNya.

Apabila kita tidak faham perkara ini, maka kita akan melihat Allah dan Al-Qur’an itu sebagai sesuatu yang garang, yang hendak menentukan bagaimana kita hidup sahaja. Sikit-sikit nak hukum, sikit-sikit cerita pasal neraka sahaja – macam nak masukkan manusia dalam neraka dan beri azab sahaja.

Kita jangan cetekkan pemahaman kita tentang Al-Qur’an tapi hendaklah kita tahu bahawa apa yang Allah ajar dalam Al-Qur’an itu adalah untuk kebaikan kita sebenarnya. Kalau tidak belajar, maka tidak akan nampak. Memang ramai yang tidak belajar dan mereka tidak nampak perkara ini. Masyarakat kita sudah lama jauh dari pemahaman tafsir Al-Qur’an dan diharap ini akan berubah selepas ini.

Ia adalah sesuatu yang menyedihkan kerana manusia tidak nampak rahmah yang ada dalam Al-Qur’an itu kalau tidak belajar. Golongan orientalis sentiasa sahaja mencari ‘salah’ yang ada dalam Al-Qur’an. Mereka mengatakan Al-Qur’an itu adalah satu buku yang amat teruk sekali, yang menyuruh pengikutnya membunuh orang lain, menindas perempuan, menyebabkan masyarakat Islam mundur tidak maju dan sebagainya.

Inilah retorik yang sering kita hadapi. Sampaikan zaman ini ada masyarakat barat yang menjalankan majlis membakar Al-Qur’an pun ada. Ini kerana mereka tidak kenal Al-Qur’an ini sebagai yang sepatutnya. Maka kerana itu mereka menentang.

Kalau ianya datang dari orang kafir, kita masih faham lagi. Tapi kalau ianya datang dari orang Islam sendiri, bagaimana? Tentulah lagi sedih. Ramai yang menentang ajaran dalam Al-Qur’an kerana mereka jahil ilmu wahyu.

Dalam surah ini, akan disebutkan berbagai-bagai rahmat yang Allah berikan kepada kita. Tapi rahmat yang pertama sekali disebut adalah Al-Qur’an. Selalunya yang pertama disebut, itulah yang terpenting. Oleh itu, dari sini kita boleh tahu bahawa Al-Qur’anlah rahmat Allah yang paling hebat sekali.

Kalimah عَلَّمَ bermaksud ‘mengajar’. Dalam bahasa Arab, sesuatu ayat yang lengkap memerlukan ‘subjek’ dan ‘predikat’. Macam kalau kita kata: ‘Ahmad pukul’, kita mesti tertanya-tanya, siapa yang Ahmad pukul? Kita akan tertanya-tanya kerana ayat itu tergantung kerana tidak ada subjek pada ayat itu.

Dalam ayat ini, ia adalah jenis ayat yang tergantung juga. Kerana disebut tentang ‘mengajar’ – Allah yang mengajar, dan disebut apa yang ‘diajar’ – iaitu Al-Qur’an – tapi tidak disebut kepada siapakah ianya diajar. Kenapa begitu?

Banyak jenis ayat sebegini yang terdapat dalam Al-Qur’an. Apabila objek tidak disebut, ini bermakna ianya dibiarkan terbuka. Supaya ia mempunyai makna yang luas. Boleh dipakaikan dalam banyak keadaan. Banyak elemen boleh dijadikan sebagai objek.

Sebagai contoh, Allah mengajar Al-Qur’an kepada Nabi Muhammad, kepada manusia, orang lelaki, perempuan, yang sudah lama masuk Islam, yang baru masuk Islam, termasuk orang bukan Islam dan lain-lain lagi. Semuanya boleh ambil pengajaran dari Al-Qur’an itu. Lihat bagaimana luasnya pemahaman itu?

Perkataan عَلَّمَ bukan sahaja bermaksud ‘mengajar’, tapi mengajar dalam masa yang lama. Mengambil masa untuk mengajar dan belajar. Bukan mengajar sekali harung sahaja. Bukan setakat memberitahu sahaja – kerana kalau memberitahu sahaja, perkataan a’lama yang digunakan. Tapi Allah meluangkan masa untuk mengajar Al-Qur’an kepada manusia.

Inilah rahmah dari Allah – Allah meluangkan masa untuk mengajar Al-Qur’an kepada kita. Inilah yang hendak ditekankan dalam ayat ini.

Maknanya, Allah bukan sahaja memberikan Al-Qur’an kepada kita, tapi Allah juga mengajar kepada kita. Oleh itu, apa yang kita boleh ambil pengajaran dari sini? Kita juga kenalah meluangkan masa untuk belajar Al-Qur’an itu. Bukanlah nak habiskan cepat-cepat sahaja. Bukan hendak habiskan 30 juzuk tafsir, kita belajar cepat-cepat sampai kita tidak mementingkan pemahaman lagi. Itu tidak betul.

Kita kena pentingkan kefahaman daripada hendak menghabiskan belajar sahaja. Apa guna kalau kita sudah habis belajar, tapi kita tidak faham? Adakah kita hendak jaja kepada orang lain yang kita sudah belajar tafsir Al-Quran 30 juzuk? Kenapa kita nak jaja? Adakah kerana kita hendakkan pujian dari orang ramai?

Ada ulama’ yang mengatakan bahawa pembelajaran tafsir Al-Qur’an itu ada tiga lapis. Lapis pertama adalah secara ringkas untuk semua ayat. Kemudian lapis kedua, kita mendalami pemahaman tafsir ayat-ayat Al-Qur’an itu. Kemudian lapis ketiga belajar dengan lebih mendalam lagi.

Perkataan الْقُرْآنَ juga ada makna yang kita kena faham. Ianya dalam bentuk sighah mubalaghah – hyperbolize form – dalam bentuk yang kuat. Ini kita tahu kerana ada huruf ن dalam kalimah الْقُرْآنَ. Ini adalah kerana Al-Qur’an adalah satu kitab yang dibaca berkali-kali dengan banyak sekali. Itulah yang kita boleh faham dengan penambahan huruf ن dalam perkataan الْقُرْآنَ itu.

Oleh itu, ini mengajar kepada kita bahawa memang Al-Qur’an itu perlu dibaca banyak kali. Diulang-ulang baca setiap hari. Inilah yang perlu dilakukan oleh orang Islam. Tidak ada alasan untuk tidak membaca Al-Qur’an. Pentingnya membaca Al-Qur’an sampaikan Allah telah wajibkan kita untuk membaca Al-Qur’an dalam solat kita. Itulah waktu yang yang wajib untuk kita membaca Al-Qur’an, sekurang-kurangnya.

Apakah yang Allah ajar?:

1. Membaca – membaca dalam bentuk umum. Ini boleh jadi tulisan mana-mana sahaja. Kalau Allah tak beri kelebihan ini kepada kita, kita langsung tak dapat baca apa-apa pun.

2. Membaca Al-Qur’an – iaitu kitab yang mengandungi kalamNya ini yang kita sedang belajar ini.

Kalau kita ambil pemahaman dari kedua-duanya, maka kita boleh ambil kesimpulan bahawa kita belum lagi membaca dengan sebenarnya, selagi kita tidak membaca Al-Qur’an. Al-Qur’anlah pembacaan yang paling penting sekali. Maknanya kita belajar membaca kerana kita hendak membaca Al-Qur’an sebenarnya. Ianya adalah satu kitab yang selayaknya kita baca berkali-kali dan belajar tanpa henti.

Hikmah yang ada di dalamnya tidak akan habis untuk kita pelajari. Bayangkan ada orang yang meluangkan masa berpuluh-puluh tahun mempelajari Al-Qur’an tapi masih lagi mereka meneruskan pembelajaran. Masih ada lagi benda baru yang mereka jumpa walaupun setelah lama mengkaji. Ini kerana tidak akan habis ilmu untuk dikaut dari ayat-ayat Allah.

---

 

Ayat 3: Sekarang akan disebut rahmat yang seterusnya. Ini pula adalah nikmat jasmani anfusi. Ada kena mengena dengan tubuh badan kita. Satu lagi adalah nikmat afaqi (luar tubuh kita). Maknanya ada nikmat dalaman dan nikmat luaran.

خَلَقَ الْإِنسٰنَ

Dialah yang telah menciptakan manusia; –

 

Allahlah yang menciptakan insan dari tidak ada kepada ada. Nak dapat nikmat lain, kenalah ada tubuh dulu, bukan? Maka Allahlah yang telah menjadikan kita. Maka kena kenang jasa Allah yang amat besar ini. Dan tahulah kita hebatnya Allah taala kerana dapat menjadikan kita.

Maka kerana Allah yang menjadikan kita, maka tentulah Allah tahu segala-galanya tentang kita, bukan? Allah tahu perangai kita dan apa yang kita perlukan. Allah tahu bagaimana hendak mengurus kita dan apakah panduan yang kita sepatutnya ikut.

Dan panduan itu Allah telah sebut dalam ayat sebelum ini, iaitu Al-Qur’an. Maka memang patutlah kita ikut panduan yang Allah telah sampaikan dalam Al-Qur’an itu. Tidak patut kalau kita biarkan sahaja Al-Qur’an itu tanpa dipelajari.

Mubtada’ dalam ayat ini masih lagi sifat Allah ‘ar-Rahman’. Jadi, ini bermaksud, Allah menjadikan kita pun adalah salah satu dari sifat ar-Rahman juga. Ada yang hairan dan bertanya, kenapalah mereka dijadikan. Kerana ada yang hidup dengan cacat, banyak masalah dan sebagainya. Mereka akan bertanya: “kenapalah aku diciptakan kalau nasib aku begini?”.

Ini adalah kata-kata seorang yang tidak beriman. Mereka tidak dapat melihat apakah kebaikan dari kejadian mereka. Mereka tidak nampak bahawa kejadian mereka itu dijadikan dari sifat rahman Allah. Kadang-kadang memang akal kita yang terhad ini tidak dapat memahami. Hanya dengan iman kepada Allah sahaja yang boleh membuatkan kita menyerahkan urusan itu kepada Allah.

Kenapa Allah sebut Al-Qur’an dahulu, kemudian sekarang baru disebut kejadian insan? Sepatutnya, kalau ikut susunan yang logik kepada kita, tentulah sepatutnya disebut dijadikan manusia dahulu, kemudian baru disebut kepada mereka itu diberikan Al-Qur’an, bukan? Tapi, Allah tak susun begitu. Jadi, untuk memahamkan kenapa susunan itu begitu, kena ada penjelasan sedikit. Ini bukan susunan kronologikal tapi susunan dalam bentuk kepentingan. Allah susun ikut kedudukan kepentingan.

Mari kita buat perumpamaan untuk memudahkan kita memahaminya. Kalau kita nak buat masjid atau bangunan lain, adakah kita terus bina masjid itu atau kita akan buat pelan arkitek dulu? Tentulah kita akan ada pelan lengkap bagaimana rupa masjid itu dan apakah yang akan diletakkan.

Begitulah juga dengan insan. Apakah pelan yang perlu diikut oleh insan? Pelan itu adalah Al-Qur’an.

Al-Qur’an itu adalah panduan hidup kepada insan. Al-Qur’an mengajar kita bagaimana menjalani kehidupan dalam alam ini. Bolehkah kita bayangkan bagaimana kehidupan manusia tanpa Al-Qur’an? Oleh itu, dari sini kita nampak kenapakah susunan itu disebut Al-Qur’an dulu barulah insan dijadikan.

Begitu juga, kalau sesuatu benda dijadikan manusia, mereka akan keluarkan manual dulu. Kerana Allah yang menjadikan kita, tentulah Allah tahu serba serbi tentang kita. Maka, Allah tahu apakah yang kita perlukan dan sesuai untuk kita. Itulah Al-Qur’an yang dijadikan sebagai pedoman hidup kita. Orang yang tidak mempelajari tafsir Al-Qur’an bermakna dia tidak mendapat pedoman hidup. Dia akan hidup dalam tunggang langgang. Dia akan langgar sahaja peraturan hidup yang sepatutnya dia ikut.

Kata الْإِنسَانَ diambil dari kata dasar انس yang bermaksud ‘kasih sayang’. Manusia ada kelebihan ini. Allah menjadikan manusia yang seperti ini. Manusia boleh memberi sayang dan memerlukan sayang juga. Binatang tidak ada keperluan ini. Mereka hidup macam itu sahaja.

Oleh kerana itu Al-Qur’an juga ada mengajar manusia tentang sifat ini kepada manusia. Kerana Al-Qur’an itu bukan sahaja kitab tentang hukum halal dan haram sahaja tapi juga mengandungi ajaran bagaimana berurusan dengan manusia yang lain. Hendaklah kita bersemangat untuk belajar tafsir Al-Qur’an ini sebab ia hebat sangat. Mereka yang tidak mahu belajar adalah kerana mereka tidak tahu apakah Al-Qur’an itu lagi.

Satu lagi pendapat mengatakan bahawa kata dasar الْإِنسَانَ itu adalah dari perkataan nasiya – lupa. Memang tidak dinafikan manusia itu memang mudah lupa. Maka sebab itulah kita amat memerlukan peringatan sentiasa. Maka itulah sebabnya Al-Qur’an itu adalah peringatan kepada kita. Sampaikan salah satu nama bagi Al-Quran itu adalah الذكرى – peringatan.

Maka untuk dapat peringatan, kenalah selalu dibaca Al-Qur’an ini. Jangan baca sekali sahaja dan sangka sudah faham. Malangnya masyarakat kita, selalunya bila sudah khatam Al-Qur’an, seolah-olah mereka sudah ada lesen untuk tutup Al-Qur’an terus. Ini amat malang sekali.

Begitulah rahmah Allah kepada kita semua. Allah tidak biarkan kita begitu sahaja tanpa panduan dan ingatan. Sebab itulah banyak ayat Al-Qur’an diulang-ulang perkara yang sama. Kerana kita selalu lupa tanggungjawab kita. Maka Allah ingatkan kita. Bukan kita tak tahu, tapi kita lupa.

Oleh kerana itu, kita memang memerlukan peringatan itu. Macam kita suruh anak kita ulangkaji, bukan dia tidak tahu dia kena ulangkaji. Cuma selalu lupa sahaja. Maka, kita kena ingatkan berkali-kali.

Allah mengatakan manusia itu pelupa. Tapi apakah yang kita lupa? Kita lupa tentang Allah. Itulah yang disebut dalam ayat pertama dalam surah ini. Kita lupa siapakah ar-Rahman itu. Padahal kita sudah kenal Allah dari sebelum kita diturunkan ke alam dunia lagi, seperti yang disebut dalam A’raf:172:

وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنْ بَنِي آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَىٰ أَنْفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ ۖ قَالُوا بَلَىٰ ۛ شَهِدْنَا ۛ أَنْ تَقُولُوا يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هَٰذَا غَافِلِينَ

Dan (ingatlah), ketika Tuhanmu mengeluarkan keturunan anak-anak Adam dari sulbi mereka dan Allah mengambil kesaksian terhadap jiwa mereka (seraya berfirman): “Bukankah Aku ini Tuhanmu?” Mereka menjawab: “Betul (Engkau Tuhan kami), kami menjadi saksi”. (Kami lakukan yang demikian itu) agar di hari kiamat kamu tidak mengatakan: “Sesungguhnya kami (bani Adam) adalah orang-orang yang lengah terhadap ini (keesaan Tuhan)”,

Malangnya, apabila manusia masuk ke alam dunia, kita sudah lupa siapakah Allah itu. Maka, itulah sebabnya Al-Qur’an mengingatkan kita kembali tentang Allah. Apabila seseorang itu lupa, peringatanlah perkara yang paling penting kepada orang itu.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 18 April 2020

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Syeikh Nasir Jangda

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

 

Pengenalan:

Ini adalah salah satu surah yang popular. Surah ini selalu dibaca oleh imam-imam di masjid dan surau. Ia juga sedap untuk dihafal kerana bunyinya yang mengasyikkan. Maka elok sangat kalau kita tahu apakah yang disampaikan dalam surah ini.

Surah ini mengingatkan kita tentang nikmat-nikmat yang Allah telah berikan kepada kita. Jadi, elok kalau baca surah ini apabila kita baru dapat nikmat dari Allah. Ianya lebih memberi kesan kepada kita.

Atau kalau kita dalam kesusahan, maka surah ini juga mengingatkan kita bahawa walaupun tengah susah, tapi ada banyak nikmat yang kita telah dapat dan masih lagi sedang dapat.

Ianya adalah Surah Makkiah (diturunkan di Mekah). Ada juga yang mengatakan ianya adalah Surah Madaniah (diturunkan di Madinah). Tapi kalau dilihat dari subjek yang disampaikan dalam surah ini, ianya lebih sesuai sebagai Surah Makkiah. Diturunkan di hujung-hujung waktu Nabi berada di Makkah sebelum bagindad berhijrah ke Madinah.

 

Surah ini boleh dibahagikan kepada tiga bahagian:

Permulaan Surah: Allah memberitahu QudratNya luar biasa Allah dan rahmatNya yang meliputi. Ditujukan awalnya kepada Musyrikin Mekah. Banyak disebut-sebut nama Ar-Rahman kerana mereka tidak biasa dengar nama Allah sebagai Ar-Rahman. Mereka tolak nama itu kerana mereka biasa dengar nama Allah sahaja. Oleh kerana tak biasa dengar nama ar-Rahman, maka mereka tolak terus. Maka Allah ulang dan ulang berkali-kali dalam surah ini untuk penekanan.

Pertengahan Surah: Mengandungi takhwif (penakutan) bagi melahirkan perasaan takut kepada golongan degil dan jahil tentang syariat Allah. Ia menjadi ayat-ayat ancaman dan peringatan kepada manusia.

Akhir Surah: Mengandungi tabshir (berita gembira) kepada mereka yang sanggup menerima ajaran wahyu. Kepada mereka diberikan dengan berita gembira dengan diberitahu nikmat-nikmat. Kalau mereka terima, maka mereka akan mendapat balasan baik yang tidak terhingga.

 

Maksud Surah:

Dalam surah ini, Allah hendak tsabitkan (tetapkan) yang berkat ini hanya pada Dia sahaja. Keberkatan itu bukan benda biasa dan ia kena dikaitkan dengan Tuhan.

Maka kena hati-hati dalam kita memperkatakan tentang berkat. Kerana itu dalam Al-Qur’an apabila sebut tentang berkat, ianya dikaitkan dengan Allah. Jadi kena ada dalil tentang keberkatan sesuatu perkara itu. Kita jangan memandai nak bagi berkat kepada makhluk pula seperti yang dilakukan kebanyakan dari orang kita. Sebagai contoh, ada yang kata sesuatu tempat itu berkat, seseorang itu berkat. Ini tidak patut.

Kekeliruan berlaku pada zaman dulu dan zaman sekarang pun. Dan syaitan ambil kesempatan memesongkan akidah dengan mengatakan ada makhluk yang boleh beri berkat. Iaitu kepada mereka yang jauh dari ajaran wahyu, senang ditipu oleh syaitan.

Kena ada dalil dari wahyu, barulah kita boleh katakan sesuatu itu ada keberkatan. Inilah yang dinamakan Tauhid fil Barookah. Kita kena sedar dan terima yang sumber berkat itu hanya Allah taala sahaja. Dan oleh kerana itu, kita kena minta berkat dari Allah sahaja. Janganlah pula minta berkat dari selain Allah pula.

Contoh syirik dalam berkat ini adalah apabila ada yang kata: “tok guru itu ini ada berkat”. Ini adalah kata-kata yang salah malah syirik. Memang ramai yang kata begini tapi ketahuilah yang ia dikatakan oleh mereka yang jauh dari ilmu wahyu.

Memang Allah ada beri berkat kepada makhluk. Tapi kena ada dalil untuk kita terima perkara itu. Contoh selain Allah yang ada berkat adalah ‘amal kebaikan’. Dalam amal ada keberkatan tapi kena pastikanlah amal itu adalah amal yang sunnah. Amal yang bidaah tidak ada berkat di dalamnya.

Dakwa Surah ini dalam ayat 78 iaitu ayat terakhir. Maha berkat Nama Tuhan. Nama Allah sendiri sudah berkat. Allah hendak memberitahu yang nama-nama ilah dan berhala golongan musyrik itu tidak ada berkat. Kerana mereka sangka ilah mereka ada berkatlah yang mereka akan seru nama berhala mereka termasuk di dalam peperangan.

Itu salah kerana nama Allah sahaja yang ada berkat. Maka berdoalah kepada Allah dengan menyeru mana-mana nama Allah kerana pada asma’ Allah itu ada keberkatan.

 

Dakwah Risalah:

Surah ini ditujukan kepada semua manusia, bukan kepada orang Islam sahaja. Ianya seolah-olah press release kepada semua orang. Oleh itu, sebagai orang Islam, ianya menjadi tugas kita untuk menyampaikan press release ini kepada orang kafir yang tak baca Al-Qur’an. Bagi mereka dengar juga ayat-ayat Allah ini.

Juga kena sampaikan kepada orang Islam, tapi mereka tak baca Al-Qur’an. Atau mereka baca Al-Qur’an, tapi tidak faham apa yang mereka baca. Memang ramai sangat Muslim yang sebegini. Mereka tahu baca Al-Qur’an sahaja tapi tidak tahu apa yang mereka sedang baca.

Maknanya, semuanya kita kena sampaikan sama ada Muslim atau tidak. Maknanya, kita kena jadi pendakwah. Kita kena jadi orang yang sampaikan risalah Al-Qur’an ini kepada manusia.

Surah ini diturunkan setelah berlalu sekian lama Nabi Muhammad menyampaikan dakwahnya di Mekah. Bertahun-tahun Nabi sudah dakwah kepada umatnya, bangsa Arab. Dan nanti anda akan perasan yang ada ayat yang diulang-ulang dalam surah ini. Kenapa pula ayat itu diulang-ulang?

Pertama, ini untuk menekankan sesuatu perkara yang penting. Banyak cara penekanan digunakan dalam Al-Qur’an untuk menekankan sesuatu dan salah satunya dengan mengulang-ulang ayat.

Keduanya, kerana mereka (Musyrikin Mekah) degil sangat, sudah lama dakwah tapi tak mahu dengar juga, maka kena ulang-ulang berkali-kali. Macam kalau anak yang degil, kena cakap berulang kali kepadanya, bukan?

 

Surah ini juga menunjukkan cara penyampaian Al-Qur’an yang efektif. Penyampaian yang efektif kena ada tiga elemen:

1. Isi kandung yang baik. Hendaklah mempunyai mesej yang bermakna. Apabila mesej yang hendak disampaikan penting, pendengar akan mendengar dengan teliti. Kalau kita hendak menyampaikan maklumat yang tidak penting, tentulah pendengar akan rasa kita buang masa mereka dan mereka pun tak mahu nak dengar.

Ayat-ayat dalam Al-Qur’an tentunya mempunyai mesej yang amat penting.

2. Cara penyampaian. Kalau kita ada isi kandung yang bagus, tapi cara kita menyampaikannya salah atau tidak tepat, ianya tidak efektif. Kadang-kadang kalau kita silap cakap, orang lagi marah dengan kita.

Oleh itu, bahasa yang digunakan oleh Al-Qur’an adalah amat tepat sekali. Indah sekali bahasa yang digunakan. Kadang-kadang Al-Qur’an menegur dengan kiasan sahaja. Semua ini memberi kesan yang hebat dan mempesonakan mereka yang membacanya.

3. Penyampaian itu hendaklah sesuai dengan penerima. Kita mengubah cara percakapan kita mengikut pendengar kita, bukan? Tidak sama kalau kita bercakap dengan seorang kanak-kanak dan orang dewasa. Lain juga cara bercakap dengan orang yang pandai dan orang yang tidak tahu. Walaupun mesej yang hendak disampaikan adalah sama sahaja, tapi cara penyampaian berlainan.

Oleh itu, Al-Qur’an menyampaikan mesej yang sama tapi kepada peringkat penerima yang berbeza-beza. Ada yang mahu beriman, ada yang tidak mahu beriman. Oleh itu, kita boleh lihat bagaimana ada perbezaan apabila kita lihat Surah-surah Makkiah dan surah yang diturunkan di Madinah. Cara penyampaian keduanya tidak sama.

Semasa di Mekah, banyak yang menentang agama Islam. Semasa Surah Rahman ini diturunkan, ianya ditujukan kepada orang-orang Mekah yang tidak mahu menerima Islam dan mereka menentang Islam.

 

Sedar tentang nikmat dari Allah: 

Musuh Islam pada zaman Nabi Muhammad tidak suka dengan perkembangan Islam yang semakin meningkat. Berbagai cara mereka lakukan untuk menghalang masyarakat dari masuk Islam, tapi tidak berjaya. Semakin hari semakin ramai masyarakat Arab masuk Islam. Semakin banyak mereka menghalang, semakin ramai yang lembut hati untuk masuk Islam.

Jadi, mereka mula minta kepada Nabi macam-macam benda mengarut seperti meminta Nabi turunkan malaikat, mereka minta mukjizat yang macam-macam dan sebagainya. Mereka juga minta orang mati dihidupkan. Kononnya, mereka nak tengok dengan mata mereka sendiri baru mereka nak beriman.

Tapi Al-Qur’an tidak melayan permintaan mereka. Sepatutnya ayat-ayat Al-Qur’an itu sudah cukup untuk menunjukkan kebenaran Islam itu. Lihatlah bagaimana dalam Al-Qur’an telah diceritakan bagaimana Allah telah berkali-kali menunjukkan mukjizat kepada umat Nabi-nabi dahulu.

Sebagai contoh, unta Nabi Saleh, Nabi Isa yang bercakap dari bayi lagi, Bani Israil yang melepasi laut yang dibelahkan, tapi adakah umat itu beriman? Tidak juga mereka beriman. Jadi, buat apa nak tunjuk lagi perkara-perkara mukjizat yang hanya boleh dilihat dengan mata?

Kali terakhir mukjizat yang boleh dilihat dengan mata adalah semasa umat Nabi Isa meminta makanan dari langit. Ini adalah kerana pengikutnya nak juga tengok makanan diturunkan dari langit. Inilah gambar ‘The Last Supper’ yang kita selalu tengok yang dilukis oleh Leonardo da Vinci itu. Setelah mereka meminta makanan dari langit, Allah berfirman yang Dia akan menurunkan makanan itu.

Allah boleh sahaja buat apa yang Dia hendak dan apa yang manusia minta. Maka Allah kata, Dia boleh bagi apa yang mereka minta itu. Tapi selepas itu, kalau ada yang tidak beriman juga, Allah akan mengazab mereka dengan azab yang paling teruk. Kerana kalau Allah sudah beri mukjizat seperti diminta, tapi masih lagi tidak beriman, tentulah lagi teruk dari orang yang tidak melihat dengan mata sendiri.

Allah marah sangat sampai Allah katakan yang Allah akan berikan azab yang tidak pernah diberikan kepada orang lain. Kerana itulah walaupun umat Arab meminta ditunjukkan mukjizat yang mereka boleh lihat dengan mata mereka, Allah tidak turunkan. Ini adalah sebagai rahmat sebenarnya kepada mereka.

Dan kenapa nak tengok mukjizat? Kenapa nak tengok kehebatan mukjizat sedangkan kita sudah dapat macam-macam nikmat sebenarnya. Itu yang sentiasa berlaku kepada kita dan kita boleh tengok setiap hari. Itulah yang Allah tekankan dalam surah ini.

Dan kalau kita berurusan dengan orang yang degil, kita tidak boleh sekali sahaja nasihat mereka. Macam juga kalau kita bercakap dengan anak kita. Berkali-kali kena cakap, itu pun belum tentu mereka dengar lagi. Sudah berkali cakap pun tapi masih mereka tak dengar.

Begitulah juga dengan kafir Mekah yang masih lagi berdegil tidak mahu beriman dengan ayat-ayat Al-Qur’an. Maka Allah berulang-ulang kali mengingatkan kepada mereka banyak nikmat yang telah diberikan kepada mereka. Itulah sebabnya ada ayat yang berulang-ulang dalam Surah ar-Rahman ini. Ada satu ayat yang berulang-ulang sampai 31 kali dalam surah ini.

 

Pembelajaran Wahyu:

Allah memberitahu juga dalam surah ini bahawa Dia juga adalah ‘pengajar’. Mengajar bukanlah satu perbuatan yang mudah. Tidak sama dengan hanya bercakap sahaja. Bercakap sahaja memang senang. Sebab itu kita tengok dalam dunia, ramai yang pandai cakap sahaja. Tapi, apabila kena mengajar, amat sukar.

Mengajar itu susah kerana kita pun tahu bahawa manusia susah nak faham pembelajaran yang disampaikan. Jadi, sebelum kita mengajar, seseorang guru selalunya akan bersedia untuk mengajar. Malam sebelumnya dia telah siapkan point-point yang dia hendak sampaikan, dia berlatih macam mana nak sampaikan kepada anak murid dia, dia bayangkan suasana kelas macam mana, dan sebagainya. Kalau anda seorang guru, tentu anda lebih faham lagi.

Tapi, kadang-kadang selepas kita buat persediaan pun, masih ada lagi yang tidak faham. Maka, kita akan ubah cara pengajaran kita. Kita cuba untuk mudahkan. Kita akan pecahkan pembelajaran satu persatu.

Kadang-kadang ada yang faham tapi pasti ada seorang dua yang tak faham lagi. Maka, kita akan beri tumpuan kepadanya sahaja. Kalau dia masih tak faham lagi, kita akan ajak dia datang jumpa kita selepas kelas dan kita akan ajar dia seorang sahaja (one on one). Tapi ada juga yang masih tak faham walaupun telah dilakukan pembelajaran khusus kepadanya.

Dalam keadaan macam itu, kesabaran guru itu diuji berkali-kali. Sudah berkali-kali diberi pengajaran dan macam-macam cara telah diberikan, tapi masih tidak faham lagi. Orang lain sudah faham, tapi dia seorang tak faham-faham lagi. Apakah yang disalahkan dalam hal ini? Adakah kurikulum, guru atau pelajar itu? Tentulah tidak ada yang bermasalah, kecuali pelajar itu sendiri.

Mari kita akan lihat Surah Rahman ini dan bandingkan dengan contoh pelajar yang kita berikan di atas. Allah telah memberi pengajaran yang terbaik sekali iaitu Al-Qur’an. Tidak ada yang pengajaran yang lebih baik dari Al-Qur’an. Allah adalah guru yang sebenarnya, tapi Allah lantik Nabi Muhammad untuk menyampaikan kurikulum ini – maka, guru yang sebenar adalah Allah, dan yang menyampaikannya adalah Nabi Muhammad sendiri – tentulah itu sudah guru yang paling baik sekali. Jadi, tidak ada sebab sebenarnya untuk manusia tidak faham lagi kerana mesej sudah hebat, guru pun hebat juga.

Ramai Arab Mekah tidak mahu menerima dakwah Nabi Muhammad. Baginda pun risau apabila manusia tidak menerima dakwahnya – baginda menyalahkan dirinya apabila manusia tidak mahu beriman. Sebab Nabi seorang yang bertanggungjawab dan amat prihatin dengan umatnya dan tugas baginda. Baginda takut kalau-kalau baginda yang tidak pandai mengajar. Tapi Allah kata tidak ada salah pada baginda. Oleh itu, tentu yang ada masalah adalah penerima ajaran itu atau pelajar itu sendiri.

Sudah bertahun-tahun baginda berdakwah kepada mereka, dan mesej yang disampaikan boleh dikatakan sama sahaja – tapi berkali-kali disampaikan dengan berbagai-bagai cara. Senang sahaja untuk difahami apa yang hendak disampaikan – bukan memerlukan seseorang yang ada PHD baru faham pun. Yang kata Al-Qur’an ini susah adalah kerana mereka tak belajar sahaja.

Atau mereka telah diberitahu oleh guru-guru yang sesat bahawa Al-Qur’an itu susah, jadi tak payah cuba nak faham. Hasilnya, ramai manusia jahil dengan Al-Qur’an. Tidak, ketahuilah yang Al-Qur’an itu tidak begitu. Banyak ayat Al-Qur’an yang menyatakan bahawa ‘Al-Quran itu dimudahkan’. Maka memang boleh belajar asalkan kita berusaha. Ianya tidak sukar untuk difahami. Kena usaha sahaja dulu.

Jadi, tidak boleh dijadikan alasan yang ianya susah untuk difahami. Manusia sahaja yang keras hati untuk terima. Jadi, kalau telah berkali-kali diajar, tapi tak mahu terima juga, apakah guru sepatutnya buat? Tentulah guru itu tinggalkan pelajar itu, hukum pelajar itu dan sebagainya. Maka, salahkah kalau Allah beri azab kepada mereka?

 

Allahu a’lam. Sambung kepada ayat surah ini.

Kemaskini: 17 Ogos 2019

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan