Tafsir Surah Fatir Ayat 42 – 45 (Ikrar kosong Musyirikin)

Ayat 42: Ayat zajrun dan takhwif ukhrawi.

وَأَقسَموا بِاللهِ جَهدَ أَيمٰنِهِم لَئِن جاءَهُم نَذيرٌ لَّيَكونُنَّ أَهدىٰ مِن إِحدَى الأُمَمِ ۖ فَلَمّا جاءَهُم نَذيرٌ مّا زادَهُم إِلّا نُفورًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And they swore by Allāh their strongest oaths that if a warner came to them, they would be more guided than [any] one of the [previous] nations. But when a warner came to them, it did not increase them except in aversion

(MELAYU)

Dan mereka bersumpah dengan nama Allah dengan sekuat-kuat sumpah; sesungguhnya jika datang kepada mereka seorang pemberi peringatan, niscaya mereka akan lebih mendapat petunjuk dari salah satu umat-umat (yang lain). Tatkala datang kepada mereka pemberi peringatan, maka kedatangannya itu tidak menambah kepada mereka, kecuali jauhnya mereka dari (kebenaran),

 

وَأَقسَموا بِاللهِ جَهدَ أَيمٰنِهِم

Dan mereka bersumpah dengan nama Allah dengan sekuat-kuat sumpah;

Mereka adalah ketua-ketua musyrikin Mekah yang berkata di hadapan khalayak orang ramai seolah-olah mereka itu orang yang baik. Mereka nak kata konon-kononnya mereka sebenarnya orang yang mahu kebenaran. Allah menceritakan kata-kata mereka sebelum Nabi Muhammad SAW dilantik jadi Nabi. Apa kata mereka?

 

لَئِن جاءَهُم نَذيرٌ لَّيَكونُنَّ أَهدىٰ مِن إِحدَى الأُمَمِ

sesungguhnya jika datang kepada mereka pemberi peringatan, nescaya mereka akan lebih mendapat petunjuk dari salah satu umat-umat (yang lain).

Mereka kata mereka akan ikut memberi peringatan jika seorang Rasul datang kepada mereka. Akan tetapi kita pun tahu apabila Nabi Muhammad datang memberi peringatan kepada mereka, mereka tidak ikut seolah-olah mereka hendak mengatakan yang Nabi Muhammad itu bukanlah Rasul. Mereka pandai cakap sahaja, tapi bila benar-benar seorang Rasul datang kepada mereka, mereka tidak mahu terima pula.

Kata-kata mereka ini dinaqalkan juga dalam An’am:156-157

أَن تَقولوا إِنَّما أُنزِلَ الكِتابُ عَلىٰ طائِفَتَينِ مِن قَبلِنا وَإِن كُنّا عَن دِراسَتِهِم لَغافِلينَ

أَو تَقولوا لَو أَنّا أُنزِلَ عَلَينَا الكِتابُ لَكُنّا أَهدىٰ مِنهُم ۚ فَقَد جاءَكُم بَيِّنَةٌ مِن رَبِّكُم وَهُدًى وَرَحمَةٌ ۚ فَمَن أَظلَمُ مِمَّن كَذَّبَ بِآياتِ اللَّهِ وَصَدَفَ عَنها ۗ سَنَجزِي الَّذينَ يَصدِفونَ عَن آياتِنا سوءَ العَذابِ بِما كانوا يَصدِفونَ

(Kami turunkan al-Quran itu) agar kamu (tidak) mengatakan: “Bahwa kitab itu hanya diturunkan kepada dua golongan saja sebelum kami, dan sesungguhnya kami tidak memperhatikan apa yang mereka baca.

Atau agar kamu (tidak) mengatakan: “Sesungguhnya jikalau kitab ini diturunkan kepada kami, tentulah kami lebih mendapat petunjuk dari mereka”. Sesungguhnya telah datang kepada kamu keterangan yang nyata dari Tuhanmu, petunjuk dan rahmat. Maka siapakah yang lebih zalim daripada orang yang mendustakan ayat-ayat Allah dan berpaling daripadanya? Kelak Kami akan memberi balasan kepada orang-orang yang berpaling dari ayat-ayat Kami dengan siksa yang buruk, disebabkan mereka selalu berpaling.

 

فَلَمّا جاءَهُم نَذيرٌ مّا زادَهُم إِلّا نُفورًا

Tatkala datang kepada mereka pemberi peringatan, maka kedatangannya itu tidak menambah kepada mereka, kecuali jauhnya mereka dari (kebenaran),

Kalimah نفور bermaksud kebencian dalam bentuk kumpulan. Ramai-ramai benci kepada satu perkara. Maksudnya mereka ramai-ramai sama dalam membenci Nabi Muhammad. Marah betul mereka apabila Nabi Muhammad mengajar ajaran tauhid. Kerana ia bertentangan dengan pegangan mereka.

Apabila Nabi Muhammad datang bawa ajaran wahyu, ajaran baginda itu menambah kekafiran mereka yang memang telah sedia ada. Ini kerana mereka sudah kafir dan apabila Nabi dakwah, mereka menentang pula, maka kekafiran mereka telah bertambah dan bertambah.

Kata-kata mereka itu dan apa yang terjadi setelah mereka mendapat wahyu dan Rasul ada disebut dalam ayat lain juga:

{وَإِنْ كَانُوا لَيَقُولُونَ لَوْ أَنَّ عِنْدَنَا ذِكْرًا مِنَ الأوَّلِينَ لَكُنَّا عِبَادَ اللهِ الْمُخْلَصِينَ فَكَفَرُوا بِهِ فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ}

Sesungguhya mereka benar-benar akan berkata, “Kalau sekiranya di sisi kami ada sebuah kitab dari (kitab-kitab yang diturunkan) kepada orang-orang dahulu, benar-benar kami akan menjadi hamba Allah yang dibersihkan (dari dosa).” Tetapi mereka mengingkarinya (Al-Qur’an); maka kelak mereka akan mengetahui (akibat keingkarannya itu). (As-Saffaat: 167-170)

Dan mereka tolak kerana mereka nampak kalau ajaran baginda ini diterima oleh semua orang, tentu akan menyusahkan mereka. Kerana kedudukan mereka akan jatuh dan mereka sudah tidak dapat kekayaan lagi kerana orang tidak datang untuk sembah berhala mereka.


 

Ayat 43: Satu lagi sebab kenapa mereka tolak dakwah Nabi adalah kerana mereka rasa mereka besar iaitu sombong.

استِكبارًا فِي الأَرضِ وَمَكرَ السَّيِّئِ ۚ وَلا يَحيقُ المَكرُ السَّيِّئُ إِلّا بِأَهلِهِ ۚ فَهَل يَنظُرونَ إِلّا سُنَّتَ الأَوَّلينَ ۚ فَلَن تَجِدَ لِسُنَّتِ اللهِ تَبديلًا ۖ وَلَن تَجِدَ لِسُنَّتِ اللهِ تَحويلًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[Due to] arrogance in the land and plotting of evil; but the evil plot does not encompass except its own people. Then do they await except the way [i.e., fate] of the former peoples? But you will never find in the way [i.e., established method] of Allāh any change, and you will never find in the way of Allāh¹ any alteration.²

  • i.e., in His punishment of those who deny the prophets.
  • Or “transfer” of punishment to others in place of them.

(MELAYU)

kerana kesombongan (mereka) di muka bumi dan kerana rencana (mereka) yang jahat. Rencana yang jahat itu tidak akan menimpa selain orang yang merencanakannya sendiri. Tiadalah yang mereka nanti-nantikan melainkan (berlakunya) sunnah (Allah yang telah berlaku) kepada orang-orang yang terdahulu. Maka sekali-kali kamu tidak akan mendapat penggantian bagi sunnah Allah, dan sekali-kali tidak (pula) akan menemui penyimpangan bagi sunnah Allah itu.

 

استِكبارًا فِي الأَرضِ وَمَكرَ السَّيِّئِ

kerana kesombongan (mereka) di muka bumi dan kerana rencana (mereka) yang jahat. 

Mereka sombong untuk terima kebenarna kerana mereka rasa yang mereka ada kedudukan dan mereka pandai.

Dan mereka telah buat rancangan jahat untuk mengekalkan kedudukan mereka.

 

وَلا يَحيقُ المَكرُ السَّيِّئُ إِلّا بِأَهلِهِ

Rencana yang jahat itu tidak akan menimpa selain orang yang merencanakannya sendiri. 

Rancangan mereka itu tidak akan berjaya dan kesannya akan kena balik kepada mereka. Allah tidak akan benarkan rancangan mereka itu berjaya.

 

فَهَل يَنظُرونَ إِلّا سُنَّتَ الأَوَّلينَ

Tiadalah yang mereka nanti-nantikan melainkan (berlakunya) sunnah (Allah yang telah berlaku) kepada orang-orang yang terdahulu. 

Allah ingatkan yang kaum-kaum terdahulu yang menentang Rasul mereka dan buat rancangan terhadap Rasul mereka itu telah dimusnahkan oleh Allah. Dan kalau dulu puak yang jahat telah gagal dengan rancangan mereka, maka Allah hendak memberitahu Musyrikin Mekah yang mereka pun akan kena juga.

 

فَلَن تَجِدَ لِسُنَّتِ اللهِ تَبديلًا

Maka sekali-kali kamu tidak akan mendapat penggantian bagi sunnah Allah,

Allah beritahu yang sunnatullah ini akan tetap berjalan. Ia tidak akan berubah dan rancangan jahat yang hendak dikenakan kepada para Rasul akan dibalas dengna azab semasa di dunia lagi.

 

وَلَن تَجِدَ لِسُنَّتِ اللهِ تَحويلًا

dan sekali-kali tidak (pula) akan menemui penyimpangan bagi sunnah Allah itu.

Allah ulang sekali lagi yang sunnatullah Allah itu tidak akan berubah.


 

Ayat 44: Takhwif duniawi.

أَوَلَم يَسيروا فِي الأَرضِ فَيَنظُروا كَيفَ كانَ عٰقِبَةُ الَّذينَ مِن قَبلِهِم وَكانوا أَشَدَّ مِنهُم قُوَّةً ۚ وَما كانَ اللهُ لِيُعجِزَهُ مِن شَيءٍ فِي السَّمٰوٰتِ وَلا فِي الأَرضِ ۚ إِنَّهُ كانَ عَليمًا قَديرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Have they not traveled through the land and observed how was the end of those before them? And they were greater than them in power. But Allāh is not to be caused failure [i.e., prevented] by anything in the heavens or on the earth. Indeed, He is ever Knowing and Competent.

(MELAYU)

Dan apakah mereka tidak berjalan di muka bumi, lalu melihat bagaimana kesudahan orang-orang yang sebelum mereka, sedangkan orang-orang itu adalah lebih besar kekuatannya dari mereka? Dan tiada sesuatupun yang dapat melemahkan Allah baik di langit mahupun di bumi. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Kuasa.

 

أَوَلَم يَسيروا فِي الأَرضِ

Dan apakah mereka tidak berjalan di muka bumi,

Surah Makkiyah banyak sebut macam ini. Ini adalah kerana Allah nak ingatkan mereka dengan apa yang telah terjadi kepada kaum yang menentang Rasul-rasul mereka. Penduduk Mekah pun tahu bala musibah azab yang telah dikenakan kepada kaum-kaum yang terdahulu. Bukankah mereka telah berjalan ke penempatan-penempatan itu? Tidakkah mereka mahu ambil pengajaran dari kaum-kaum itu?

 

فَيَنظُروا كَيفَ كانَ عٰقِبَةُ الَّذينَ مِن قَبلِهِم

lalu melihat bagaimana kesudahan orang-orang yang sebelum mereka,

Maka kalau mereka berdegil juga, maka berjalanlah dan tengok sendiri kesan peninggalan mereka yang telah berlalu itu. Bila mereka tengok ke tempat-tempat itu, maka fikirkanlah: aku nak jadi macam inikah juga?

 

وَكانوا أَشَدَّ مِنهُم قُوَّةً

sedangkan orang-orang itu adalah lebih besar kekuatannya dari mereka? 

Allah ejek Musyrikin Mekah itu dan sesiapa sahaja yang hendak menentang agama Allah ini. Allah ingatkan yang orang-orang terdahulu itu hebat-hebat belaka. Mereka ada yang ada kekuatan tubuh badan, kekuatan tentera, kekuatan ekonomi dan penempatan yang baik. Tapi semua itu tidak dapat membantu mereka kerana Allah tidak kira itu semua. Apabila Allah musnahkan, Allah boleh musnah semua sekali, tidak ada yang tertinggal.

 

وَما كانَ اللهُ لِيُعجِزَهُ مِن شَيءٍ فِي السَّمٰوٰتِ وَلا فِي الأَرضِ

Dan tiada sesuatupun yang dapat melemahkan Allah baik di langit mahupun di bumi. 

Allah boleh buat apa sahaja kerana tidak ada kuasa yang dapat menahan kehendak Allah. Maka Allah takutkan Musyrikin Mekah dan para penentang di setiap zaman, kamu tidak dapat menahan kehendak Allah kalau Allah hendak hancurkan kamu. Maka berhati-hatilah.

 

إِنَّهُ كانَ عَليمًا قَديرًا

Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Kuasa.

Allah maha tahu apa yang manusia lakukan, termasuk rancangan jahat mereka. Mereka mungkin buat rancangan dalam senyap dan tersembunyi tapi tidak ada yang tersembunyi dari Allah.

Dan Allah berkuasa untuk beri azab samada di dunia atau di akhirat. Allah boleh sahaja berikan azab itu di dunia lagi, tidak perlu tunggu di akhirat. Kerana Allah berkuasa di dunia dan juga di akhirat.


 

Ayat 45:

وَلَو يُؤاخِذُ اللهُ النّاسَ بِما كَسَبوا ما تَرَكَ عَلىٰ ظَهرِها مِن دابَّةٍ وَلٰكِن يُؤَخِّرُهُم إِلىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى ۖ فَإِذا جاءَ أَجَلُهُم فَإِنَّ اللهَ كانَ بِعِبادِهِ بَصيرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And if Allāh were to impose blame on the people for what they have earned, He would not leave upon it [i.e., the earth] any creature. But He defers them for a specified term. And when their time comes, then indeed Allāh has ever been, of His servants, Seeing.

(MELAYU)

Dan kalau sekiranya Allah menyeksa manusia disebabkan usahanya, niscaya Dia tidak akan meninggalkan di atas permukaan bumi suatu mahluk yang melata pun akan tetapi Allah menangguhkan (penyiksaan) mereka, sampai waktu yang tertentu; maka apabila datang ajal mereka, maka sesungguhnya Allah adalah Maha Melihat (keadaan) hamba-hamba-Nya.

 

وَلَو يُؤاخِذُ اللهُ النّاسَ بِما كَسَبوا

Dan kalau sekiranya Allah menyeksa manusia disebabkan usahanya,

Allah suruh kita bayangkan: kalaulah Allah hendak beri azab kepada manusia yang menentang agama dan mengamalkan syirik, boleh sahaja Allah lakukan.

 

ما تَرَكَ عَلىٰ ظَهرِها مِن دابَّةٍ

niscaya Dia tidak akan meninggalkan di atas permukaan bumi suatu mahluk yang melata pun

Dan kalau Allah beri balasan kepada semua yang berpaling dari kebenaran dan mengamalkan syirik, sudah tentu semua manusia akan kena azab kerana ada sahaja manusia yang mengamalkan syirik. Ini termasuk juga kita kerana dulu kita pun tidak tahu mana tauhid dan mana syirik.

Jadi kalaulah Allah terus sahaja beri azab setiap kali manusia mengamalkan syirik, maka tentu tidak ada makhluk lagi di atas muka bumi ini. Tetapi kenapa pula makhluk lain pun kena juga kalau manusia yang berbuat engkar?

Sa’id ibnu Jubair dan As-Saddi telah mengatakan sehubungan dengan makna firman Allah Swt.: niscaya Dia tidak akan meninggalkan di atas permukaan bumi suatu makhluk yang melata pun. (Fathir: 45) Yakni nescaya Allah tidak memberi mereka air hujan, akhirnya semua haiwan melata pun binasa semuanya.

 

وَلٰكِن يُؤَخِّرُهُم إِلىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى

akan tetapi Allah menangguhkan (penyiksaan) mereka, sampai waktu yang tertentu; 

Tapi kita pun masih hidup lagi ini, bermakna yang Allah tidak terus azab kita dan orang yang mengamalkan syirik. Kerana Allah sanggup untuk tangguh pemberian azab itu. Allah boleh tangguh sampai ke akhirat kelak. Apabila sampai masanya nanti, semua yang menentang akan kena azab. Jadi jangan sangka mereka selamat sekarang kerana mereka benar, tapi mereka selamat kerana Allah yang beri tangguh.

 

فَإِذا جاءَ أَجَلُهُم فَإِنَّ اللهَ كانَ بِعِبادِهِ بَصيرًا

maka apabila datang ajal mereka, maka sesungguhnya Allah adalah Maha Melihat (keadaan) hamba-hamba-Nya.

Muqaddar: apabila sudah sampai ajal, maka Allah akan balas. Maka mereka yang mengamalkan syirik itu akan kena azab apabila mereka mati nanti. Iaitu dari sejak mati sahaja mereka sudah kena teruk dimana malaikat yang mengambil nyawa mereka pun akan mencabut nyawa mereka dengan keras. Dan mereka akan terus kena azab dari alam kubur lagi sampailah ke neraka dimana azab di neraka itu lagi teruk dan keras.

Allahu a’lam. Sambung ke surah seterusnya, iaitu Surah Yaasin.

Tarikh: 23 Januari 2018


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Surah Fatir Ayat 39 – 41 (Mana bukti kamu?)

Ayat 39: Targhib dan takhwif.

هُوَ الَّذي جَعَلَكُم خَلٰئِفَ فِي الأَرضِ ۚ فَمَن كَفَرَ فَعَلَيهِ كُفرُهُ ۖ وَلا يَزيدُ الكٰفِرينَ كُفرُهُم عِندَ رَبِّهِم إِلّا مَقتًا ۖ وَلا يَزيدُ الكٰفِرينَ كُفرُهُم إِلّا خَسارًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

It is He who has made you successors upon the earth. And whoever disbelieves – upon him will be [the consequence of] his disbelief. And the disbelief of the disbelievers does not increase them in the sight of their Lord except in hatred; and the disbelief of the disbelievers does not increase them except in loss.

(MELAYU)

Dialah yang menjadikan kamu khalifah-khalifah di muka bumi. Barangsiapa yang kafir, maka (akibat) kekafirannya menimpa dirinya sendiri. Dan kekafiran orang-orang yang kafir itu tidak lain hanyalah akan menambah kemurkaan pada sisi Tuhannya dan kekafiran orang-orang yang kafir itu tidak lain hanyalah akan menambah kerugian mereka belaka.

 

هُوَ الَّذي جَعَلَكُم خَلٰئِفَ فِي الأَرضِ

Dialah yang menjadikan kamu khalifah-khalifah di muka bumi.

Allah mengingatkan manusia yang Dia telah memberi kelebihan manusia menjadi khalifah di atas muka bumi. Maksud ‘khalifah’ adalah yang silih berganti duduk di atas dunia ini untuk menjalani tugas sebagai hamba Allah. Selepas golongan sebelum kita mati, maka kita yang menggantikan mereka.

 

فَمَن كَفَرَ فَعَلَيهِ كُفرُهُ

Barangsiapa yang kafir, maka (akibat) kekafirannya menimpa dirinya sendiri.

Apabila telah dijadikan khalifah, maksudnya manusia ada tugas di atas muka bumi untuk menegakkan hukum Allah dan taat kepada arahanNya. Jadi bukanlah apabila Allah jadikan kita sebagai khalifah, kita boleh buat apa sahaja dengan dunia ini sekehendak kita. Kita hendaklah mentadbir alam ini seperti yang dikehendaki Allah. Kerana alam ini bukan kita yang punya, ia tetap hak milik Allah. Allah beri kita pakai sementara sahaja.

Tapi jikalau mereka kufur semasa di dunia, maka kesan kufur itu akan jatuh kepada mereka sahaja. Mereka yang terima azab dari Allah nanti, bukannya orang lain. Sendiri buat, maka sendiri tanggung.

 

وَلا يَزيدُ الكٰفِرينَ كُفرُهُم عِندَ رَبِّهِم إِلّا مَقتًا

Dan kekafiran orang-orang yang kafir itu tidak lain hanyalah akan menambah kemurkaan pada sisi Tuhannya

Kekufuran manusia itu boleh bertambah dan meningkat. Dan semakin bertambah kekufuran mereka itu maka semakin mereka benci kepada Allah. Ini adalah tafsiran yang pertama.

Sati lagi tafsir adalah semakin kukuh dan mereka meningkat sifat kufur mereka, maka semakin meningkat kebencian Allah kepada mereka. Dan kebencian Allah tentu tidak sama dengan kebencian manusia.

Kalimah مقت merujuk kepada satu amalan jahiliah yang diamalkan oleh masyarakat Arab sebelum Islam. Ianya berlaku apabila ketua sesuatu puak meninggal dan dia ada banyak isteri. Apabila dia meninggal maka anaknya tidak mahu lepaskan bekas isteri bapanya itu kepada puak yang lain, maka dia akan mengahwini bekas isteri bapanya itu. Perbuatan ini dipanggil مقت. Ini adalah satu perbuatan yang amat buruk sekali dan dibenci sangat kerana mana boleh kahwin dengan isteri bapa. Orang bukan Islam pun boleh faham bagaimana ini adalah perbuatan yang amat buruk sekali.

Allah amat benci amalan ini sampaikan ia digunakan sebagai membawa maksud kebencian yang teramat sangat. Maka, Allah hendak beri isyarat yang Allah amat-amat benci kepada kekufuran manusia yang engkar itu.

 

وَلا يَزيدُ الكٰفِرينَ كُفرُهُم إِلّا خَسارًا

dan kekafiran orang-orang yang kafir itu tidak lain hanyalah akan menambah kerugian mereka belaka.

Mereka sangka mereka untuk apabila tidak ikut arahan dari Allah. Tapi sebenarnya mereka akan rugi serugi-ruginya nanti.


 

Ayat 40:

قُل أَرَءيتُم شُرَكاءَكُمُ الَّذينَ تَدعونَ مِن دونِ اللهِ أَروني ماذا خَلَقوا مِنَ الأَرضِ أَم لَهُم شِركٌ فِي السَّمٰوٰتِ أَم ءآتَينٰهُم كِتٰبًا فَهُم عَلىٰ بَيِّنَتٍ مِنهُ ۚ بَل إِن يَعِدُ الظّٰلِمونَ بَعضُهُم بَعضًا إِلّا غُرورًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Say, “Have you considered¹ your ‘partners’ whom you invoke besides Allāh? Show me what they have created from the earth, or have they partnership [with Him] in the heavens? Or have We given them a book so they are [standing] on evidence therefrom? [No], rather, the wrongdoers do not promise each other except delusion.”²

  • Understood to mean “Tell me about…”
  • By telling their followers that the so-called deities will intercede for them with Allāh.

(MELAYU)

Katakanlah: “Tidakkah kamu melihat kepada sekutu-sekutumu yang kamu seru selain Allah. Perlihatkanlah kepada-Ku (bahagian) manakah dari bumi ini yang telah mereka ciptakan ataukah mereka mempunyai saham dalam (penciptaan) langit atau adakah Kami memberi kepada mereka sebuah Kitab sehingga mereka mendapat keterangan-keterangan yang jelas daripadanya? Sebenarnya orang-orang yang zalim itu sebahagian dari mereka tidak menjanjikan kepada sebahagian yang lain, melainkan tipuan belaka”.

 

قُل أَرَءيتُم شُرَكاءَكُمُ الَّذينَ تَدعونَ مِن دونِ اللهِ

Katakanlah: “Tidakkah kamu melihat kepada sekutu-sekutumu yang kamu seru selain Allah.

Sekarang Allah suruh Nabi Muhammad berhujah dengan mereka yang mengatakan ada ilah selain dari Allah. Suruh mereka fikirkan sebentar tentang sembahan-sembahan mereka itu dari berhala, Nabi, wali atau malaikat itu.

 

أَروني ماذا خَلَقوا مِنَ الأَرضِ

Perlihatkanlah kepada-Ku (bahagian) manakah dari bumi ini yang telah mereka ciptakan

Adakah berhala, Nabi, wali atau malaikat itu ada buat mana-mana bahagian dari bumi ini? Kalau ada, tunjukkanlah mana dia bahagian bumi yang mereka cipta? Mungkin boleh tunjuk gunung ini, Nabi itu yang buat; gunung ini pula, wali itu yang buat…. adakah? Tentu tidak ada.

 

أَم لَهُم شِركٌ فِي السَّمٰوٰتِ

ataukah mereka mempunyai saham dalam (penciptaan) langit

Kalau Nabi, wali atau malaikat itu tidak buat keseluruhan benda, tunjuk juga bahagian mana yang mereka tolong Allah cipta? Mungkin mereka ada saham dalam penciptaan mana-mana bahagian langit. Kerana mereka nak cipta semua sekali langit tidak mampu, maka adakah bahagian langit yang mereka tolong Allah cipta?

 

أَم ءآتَينٰهُم كِتٰبًا فَهُم عَلىٰ بَيِّنَتٍ مِنهُ

atau adakah Kami memberi kepada mereka sebuah Kitab sehingga mereka mendapat keterangan-keterangan yang jelas daripadanya?

Atau beri satu lagi hujah kepada mereka: adakah mana-mana wahyu yang kamu dapat dalam bentuk kitab yang mengatakan boleh sembah dan seru selain Allah? Adakah pada kamu kitab wahyu yang menceritakan sedemikian? Atau dalam ayat yang lain, kalau tidak ada kitab pun, bawa ke mari mana-mana cebisan lembaran dari wahyu (mungkin tidak ada kitab yang penuh, jadi bawa cebisan pun jadilah). Tapi kenalah datang dari Allah, bukan tulisan manusia.

Tentulah tidak ada. Maka pemahaman mereka ini diambil dari mana? Cuba fikir-fikirkan. Maka masyarakat kita yang mendakwa itu dan ini dalam agama, hendaklah faham ayat ini. Segala perkara dalam agama hendaklah ada petunjuk dari dalil. Jangan pandai cakap sahaja, tapi keluarkan hujah dan dalil yang sahih.

 

بَل إِن يَعِدُ الظّٰلِمونَ بَعضُهُم بَعضًا إِلّا غُرورًا

Sebenarnya orang-orang yang zalim itu sebahagian dari mereka tidak menjanjikan kepada sebahagian yang lain, melainkan tipuan belaka”.

Apabila ada kalimah بل ia bermaksud menolak pemahaman mereka. Memang tidak dapat dijawab semua hujah-hujah di atas kerana memang tidak ada. Tidak ada mana-mana bumi yang mereka cipta, mereka juga tidak ada bersekongkol dengan Allah mencipta mana-mana bahagian langit dan memang tidak ada kitab (atau cebisan) wahyu pun yang beri hujah seperti yang mereka katakan itu.

Allah hendak memberitahu tentang Group Mentality mereka. Mereka akan beri semangat sesama mereka hanya untuk menguatkan semangat masing-masing untuk mengekalkan tradisi keagamaan mereka. Mereka akan bersama-sama beritahu yang amalan yang mereka buat itu memang benar, kerana dah lama diamalkan oleh tok nenek, maka takkan salah? Apabila ada sokongan dari orang, maka kuatlah semangat mereka.

Ini termasuklah guru-guru sesat dan ustaz-ustaz yang beri galakan kepada anak murid mereka untuk buat amalan-amalan yang tidak benar. Mereka beri berbagai-bagai hujah dan kerana anak murid mereka tidak ada pegangan yang kukuh dalam agama, maka senang sahaja mereka terima apa yang disampaikan oleh guru dan ustaz mereka itu, walaupun ianya adalah fahaman yang salah.

Oleh itu ini mengajar kita yang memang ada masalah kalau berkawan dengan orang yang salah. Hujah tidak ada, tapi kerana ada sokongan dari yang lain, maka manusia tidak ada masalah untuk menegakkan kebatilan. Kerana mereka rasa, kalau orang lain pun fikir macam aku juga, takkan salah?


 

Ayat 41: Dalil aqli. Allah menceritakan tentang QudratNya.

۞ إِنَّ اللهَ يُمسِكُ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضَ أَن تَزولا ۚ وَلَئِن زالَتا إِن أَمسَكَهُما مِن أَحَدٍ مِّن بَعدِهِ ۚ إِنَّهُ كانَ حَليمًا غَفورًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, Allāh holds the heavens and the earth, lest they cease. And if they should cease, no one could hold them [in place] after Him. Indeed, He is Forbearing and Forgiving.

(MELAYU)

Sesungguhnya Allah menahan langit dan bumi supaya jangan lenyap; dan sungguh jika keduanya akan lenyap tidak ada seorangpun yang dapat menahan keduanya selain Allah. Sesungguhnya Dia adalah Maha Penyantun lagi Maha Pengampun.

 

إِنَّ اللهَ يُمسِكُ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضَ أَن تَزولا

Sesungguhnya Allah menahan langit dan bumi supaya jangan lenyap;

Kalimah تَزولا dari ز و ل yang bermaksud ‘pergi’, ‘tiada lagi’, ‘bergerak’, ‘berhenti’. Maknanya Allah lah yang menyebabkan alam ini masih ada lagi dan kita dapat tinggal di dalamnya. Yakni agar jangan bergeser dari tempatnya masing-masing, semakna dengan apa yang disebutkan oleh firman-Nya:

{وَيُمْسِكُ السَّمَاءَ أَنْ تَقَعَ عَلَى الأرْضِ إِلا بِإِذْنِهِ}

Dan Dia menahan (benda-benda) langit jatuh ke bumi, melainkan dengan izin-Nya. (Al-Hajj: 65)

Jadi kenapa nak sembah dan seru selain Allah? Nabi dan wali yang diseru itu tidak ada kuasa apa-apa pun. Mereka sendiri pun berharap kepada Allah. Maka fahaman syirik dalam masyarakat Islam adalah tentang Nabi dan wali; ada yang kata Nabi dan wali itu ada kuasa tertentu yang Allah berikan kepada mereka setelah mereka mati. Golongan syirik itu kata ada  kawasan yang dijaga oleh Nabi ini dan itu atau wali ini dan itu. Ini adalah faham yang jauh dari kebenaran.

 

وَلَئِن زالَتا إِن أَمسَكَهُما مِن أَحَدٍ مِّن بَعدِهِ

dan sungguh jika keduanya akan lenyap tidak ada seorangpun yang dapat menahan keduanya selain Allah. 

Sampai masanya, alam yang kita kenal ini akan hancur dan apabila Allah buat keputusan untuk menghancurkannya, maka tidak ada yang dapat menahan alam ini lagi. Adakah ilah-ilah selain Allah itu dapat ganti tahan alam ini apabila Allah dah buat keputusan untuk menghancurkannya? Tentu tidak.

 

إِنَّهُ كانَ حَليمًا غَفورًا

Sesungguhnya Dia adalah Maha Penyantun lagi Maha Pengampun.

Sebenarnya kesalahan yang dilakukan oleh golongan musyrik itu sudah boleh menyebabkan Allah menghancurkan dan menjatuhkan langit ke atas mereka tetapi Allah Maha Penyantun dan sanggup tahan dengan apa yang mereka lakukan.

Allah tidak hancurkan alam ini lagi kerana Allah beri peluang kepada manusia untuk bertaubat. Kalau Allah terus hancurkan alam kerana perbuatan syirik manusia, tentu tidak ada lagi alam dan tidak ada lagi makhluk.

Bukan sahaja Allah tidak hancurkan dunia, tapi orang yang mengamalkan syirik itu juga tidak dimatikan terus.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Tarikh: 23 Januari 2018


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Surah Fatir Ayat 35 – 38 (Allah dah bagi cukup umur dah)

Ayat 35: Sambungan dari kegembiraan ahli syurga apabila mereka dimasukkan ke dalam syurga.

الَّذي أَحَلَّنا دارَ المُقامَةِ مِن فَضلِهِ لا يَمَسُّنا فيها نَصَبٌ وَلا يَمَسُّنا فيها لُغوبٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

He who has settled us in the home of duration [i.e., Paradise] out of His bounty. There touches us not in it any fatigue, and there touches us not in it weariness [of mind].”

(MELAYU)

Yang menempatkan kami dalam tempat yang kekal (syurga) dari karunia-Nya; di dalamnya kami tiada merasa lelah dan tiada pula merasa lesu”.

 

الَّذي أَحَلَّنا دارَ المُقامَةِ مِن فَضلِهِ

Yang menempatkan kami dalam tempat yang kekal (syurga) dari kurnia-Nya; 

Ahli syurga itu memuji Allah yang telah memasukkan mereka ke dalam syruga. Allah akan menghalalkan syurga kepada orang-orang mukmin dan syurga itu menjadi tempat yang kekal abadi bagi mereka.

Syurga itu adalah balasan baik yang berlipat kali ganda dari amalan manusia, yang Allah berikan kepada orang mukmin walaupun kalau dikirakan amalan manusia tidak layak untuk masuk ke dalam surga. Jadi ini adalah kurnia Allah yang amat-amat besar. Kita tidak layak sebenarnya untuk masuk syurga tapi kerana rahmat Allah lah yang menyebabkan kita dapat masuk ke dalam syurga.

 

لا يَمَسُّنا فيها نَصَبٌ

di dalamnya kami tiada merasa lelah

Kalimah نَصَبٌ bermaksud penat sangat sampai tidak mampu berdiri lagi. Di syurga tidak ada penat-penat lagi dah. Segala keletihan tidak akan ada.

Ia memberi isyarat yang ahli syurga itu beribadat kepada Allah sampai mereka letih dan tidak mampu berdiri lagi semasa mereka hidup di dunia.

Ataupun mereka berusaha bersunguh-sungguh untuk menegakkan agama Allah sampai mereka kepenatan dan tidak mampu untuk berdiri lagi. Kerana memang kerja dakwah dan usaha untuk menegakkan agama Allah bukanlah kerja senang tapi memerlukan usaha yang lebih.

Dan kerana usaha mereka yang hebat itu semasa di dunia itu, maka Allah memberi balasan dengan syurga kepada mereka di mana di dalam syurga itu tidak ada keletihan lagi. Cukuplah mereka rasa letih di dunia sahaja. Allah tidak sanggup nak bagi mereka letik di akhirat juga.

 

وَلا يَمَسُّنا فيها لُغوبٌ

dan tiada pula merasa lesu”.

Kalimah لُغوبٌ bermaksud buat kerja terlebih. Maknanya buat kerja banyak sangat lebih dari yang sepatutnya.

Maka ini mengajar kita yang kita tidak boleh berhenti untuk bekerja menegakkan agama Allah ini. Kadangkala kita memang rasa kita buat dah banyak dah tapi tidak nampak hasilnya. Maka kita rasa nak berhenti. Atau kita rasa cukup-cukuplah kita buat setakat ini sahaja. Tapi Allah nak beritahu yang usaha di dunia untuk menegakkan agama Allah kena buat terlebih. Ia memerlukan pengorbanan yang tinggi.

Tapi balasannya nanti, tidak ada kesusahan dan tidak ada kerja apa pun di syurga nanti. Di syurga nanti tidak ada kerja dan tidak ada ibadah yang kena buat. Ahli syurga sibuk menikmati nikmat sahaja di sana.

Bayangkan yang mereka ini berkata setelah melalui kesusahan di dunia, di Mahsyar dan juga di Sirat. Maka mereka telah lega seleganya.


 

Ayat 36: Takhwif ukhrawi pula setelah disebut tentang syurga. Sekarang Allah sebut tentang neraka pula sebagai imbalan kepada syurga sebelum ini.

وَالَّذينَ كَفَروا لَهُم نارُ جَهَنَّمَ لا يُقضىٰ عَلَيهِم فَيَموتوا وَلا يُخَفَّفُ عَنهُم مِّن عَذابِها ۚ كَذٰلِكَ نَجزي كُلَّ كَفورٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And for those who disbelieve will be the fire of Hell. [Death] is not decreed for them¹ so they may die, nor will its torment be lightened for them. Thus do We recompense every ungrateful one.

  • Or “They are not killed.”

(MELAYU)

Dan orang-orang kafir bagi mereka neraka Jahannam. Mereka tidak dibinasakan sehingga mereka mati dan tidak (pula) diringankan dari mereka azabnya. Demikianlah Kami membalas setiap orang yang sangat kafir.

 

وَالَّذينَ كَفَروا لَهُم نارُ جَهَنَّمَ

Dan orang-orang kafir bagi mereka neraka Jahannam.

Dan bagi orang kafir yang engkar dengan wahyu akan dimasukkan ke dalam neraka. Tidak kira samada yang engkar itu orang bukan Islam ataupun orang Islam sendiri.

Bagaimana keadaan mereka di dalamnya?

 

لا يُقضىٰ عَلَيهِم فَيَموتوا

Mereka tidak dibinasakan sehingga mereka mati 

Ahli neraka akan dikenakan dengan azab yang hebat-hebat tetapi azab-azab itu tidaklah sampai mematikan mereka. Ini semakna dengan apa yang disebutkan oleh firman-Nya dalam ayat yang lain, yaitu:

{لَا يَمُوتُ فِيهَا وَلا يَحْيَى}

dia tidak mati di dalamnya dan tidak (pula) hidup. (Al-A’la: 13, Taha: 74)

Ini adalah kerana tubuh mereka telah dinaiktaraf sampai mereka boleh rasa azab itu tetapi azab itu tidak mematikan mereka. Allah tidak akan mematikan mereka kerana jikalau mereka mati, maka mereka tidak boleh diazab lagi. Maka walaupun azab yang dikenakan kepada mereka itu sebenarnya jenis azab yang boleh mematikan tetapi Allah boleh buat mereka tidak mati-mati.

Ini amat teruk sekali. Waktu itu mereka akan meminta-minta supaya mereka dimatikan sahaja kerana mereka tidak tahan dengan azab itu tapi mereka tidak akan dimatikan. Allah Swt. berfirman menceritakan keadaan mereka:

{وَنَادَوْا يَامَالِكُ لِيَقْضِ عَلَيْنَا رَبُّكَ قَالَ إِنَّكُمْ مَاكِثُونَ}

Mereka berseru, “Hai Malik, biarlah Tuhanmu membunuh kami saja.” Dia menjawab, “Kamu akan tetap tinggal (di neraka ini).” (Az-Zukhruf: 77)

 

وَلا يُخَفَّفُ عَنهُم مِّن عَذابِها

dan tidak (pula) diringankan dari mereka azabnya.

Tapi jangan pula kita sangka yang azab itu diringankan sampai mereka tidak mati-mati. Azab itu memang keras dan kalau tidaklah Allah buat keputusan mereka tidak mati, maka tentulah mereka telah mati berkali-kali. Azab itu tidak akan berkurangan seperti disebut dalam ayat yang lain:

{كُلَّمَا خَبَتْ زِدْنَاهُمْ سَعِيرًا}

Tiap-tiap kali nyala api Jahanam itu akan padam, Kami tambah lagi bagi mereka nyalanya. (Al-Isra: 97)

 

كَذٰلِكَ نَجزي كُلَّ كَفورٍ

Demikianlah Kami membalas setiap orang yang sangat kafir.

Begitulah cara Allah balas kekufuran yang dilakukan oleh orang kafir engkar. Mereka rasa ringan sahaja kesalahan yang mereka buat selama di dunia, tapi Allah amat murka dan Allah beri azab yang amat teruk sekali. Maka tidak berbaloi kalau engkar dengan arahan dan suruhan Allah.

Maka kenalah kita baca ayat-ayat ini selalu supaya timbul rasa takut dalam diri kita untuk buat dosa.


 

Ayat 37: Bagaimana lagi keadaan mereka? Mari kita baca lagi:

وَهُم يَصطَرِخونَ فيها رَبَّنا أَخرِجنا نَعمَل صٰلِحًا غَيرَ الَّذي كُنّا نَعمَلُ ۚ أَوَلَم نُعَمِّركُم مّا يَتَذَكَّرُ فيهِ مَن تَذَكَّرَ وَجاءَكُمُ النَّذيرُ ۖ فَذوقوا فَما لِلظّٰلِمينَ مِن نَّصيرٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And they will cry out therein, “Our Lord, remove us;¹ we will do righteousness – other than what we were doing!” But did We not grant you life enough for whoever would remember therein to remember, and the warner had come to you? So taste [the punishment], for there is not for the wrongdoers any helper.

  • The implication is “Return us to the previous world.”

(MELAYU)

Dan mereka berteriak di dalam neraka itu: “Ya Tuhan kami, keluarkanlah kami nescaya kami akan mengerjakan amal yang saleh berlainan dengan yang telah kami kerjakan”. Dan apakah Kami tidak memanjangkan umurmu dalam masa yang cukup untuk berfikir bagi orang yang mahu berfikir, dan (apakah tidak) datang kepada kamu pemberi peringatan? maka rasakanlah (azab Kami) dan tidak ada bagi orang-orang yang zalim seorang penolongpun.

 

وَهُم يَصطَرِخونَ فيها

Dan mereka berteriak di dalam neraka itu:

Mereka yang diseksa itu akan menjerit sekuat-kuat yang mereka mampu untuk berdoa dan meminta kepada Allah. Kali ini mereka doa terus kepada Allah pula kerana mereka dah tahu yang doa kena terus kepada Allah. Tapi semasa di dunia, mereka selalu menggunakan perantaraan.

Apa yang mereka minta?

 

رَبَّنا أَخرِجنا

“Ya Tuhan kami, keluarkanlah kami

Mereka tentu tidak tahan dengan azab yang amat teruk dalam neraka itu. Maka mereka berharap sangat yang mereka akan dikeluarkan dari neraka dan dikembalikan ke dunia semula.

Kenapa mereka nak kembali ke dunia?

 

نَعمَل صٰلِحًا غَيرَ الَّذي كُنّا نَعمَلُ

nescaya kami akan mengerjakan amal yang saleh berlainan dengan yang telah kami kerjakan”.

Mereka minta supaya mereka dikeluarkan dan dikembalikan ke dunia supaya mereka nak tukar amalan mereka. Mereka berjanji yang mereka tidak akan beramal dengan amalan yang mereka telah lakukan dunia dahulu. Mereka nak tinggalkan amalan syirik dan amalan bidaah dulu dan mereka nak buat amalan tauhid dan yang sunnah-sunnah sahaja.

 

أَوَلَم نُعَمِّركُم مّا يَتَذَكَّرُ فيهِ مَن تَذَكَّرَ

Dan apakah Kami tidak memanjangkan umurmu dalam masa yang cukup untuk berfikir bagi orang yang mahu berfikir, 

Tidak ada harapan bagi mereka maka Allah beri jawapan penolakan. Allah beritahu yang mereka dulu semasa di dunia telah diberikan masa yang cukup semasa mereka hidup di dunia. Masa itu sudah cukup dan sepatutnya digunakan oleh mereka yang mahu mengambil peringatan.

Jadi jangan kata yang mereka tidak cukup masa untuk melakukan perbuatan yang benar. Kerana orang yang telah berbuat baik telah mengambil masa yang cukup untuk melakukan perbuatan yang baik. Ahli syurga cukup pula masa mereka untuk buat kebaikan, kenapa ahli neraka rasa tak cukup pula? Apa mereka buat semasa di dunia?

Ada mereka belajar agama? Ada mereka belajar tafsir Qur’an? Sunnah Nabi? Kalau tak belajar, apa yang mereka sibukkan? Kena tanya balik diri mereka. Maka kita di dunia ini kena fikir-fikirkanlah. Semua orang ada kerja, semua orang keluarga. Tapi kena pandai bahagikan masa. Jangan nak sibuk dengan kerja dan keluarga dan perkara lain sampai agama diabaikan.

Maka kita kenalah kenang balik umur kita yang sudah lama hidup ini, apakah yang kita lakukan? Hasyim telah meriwayatkan pula dari Mujalid, dari Asy-Sya’bi, dari Masruq, bahwa dia pernah mengatakan, “Apabila usia seseorang di antara kalian mencapai empat puluh tahun, maka hendaklah dia bersikap lebih hati-hati terhadap Allah Swt.”

Kerana inilah orang selalu meletakkan umur penentu manusia pada 40 tahun. Ibnu Jarir mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ibnu Abdul A’la, telah menceritakan kepada kami Bisyr ibnul Mufaddal, telah menceritakan kepada kami Abdullah ibnu Usman ibnu Khais’am, dari Mujahid yang mengatakan bahawa aia pernah mendengar Ibnu Abbas r.a. mengatakan bahawa usia yang dijadikan alasan oleh Allah Swt. terhadap anak Adam, seperti yang disebutkan di dalam firman-Nya: Dan apakah Kami tidak memanjangkan umurmu dalam masa yang cukup untuk berpikir bagi orang yang mau berpikir? (Fathir: 37) adalah empat puluh tahun.

Ada juga yang mengatakan had umur itu adalah 60 tahun sebagaimana disebut dalam hadis yang lain:

حَدَّثَنَا أَبُو صَالِحٍ الفَزَاريّ، حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ سَوَّار، أَخْبَرَنَا يَعْقُوبُ بْنُ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ عَبْدٍ الْقَارِيُّ الْإِسْكَنْدَرِيُّ، حَدَّثَنَا أَبُو حَازِمٍ، عَنْ سَعِيدٍ المَقْبُرِيّ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ” [مَنْ عَمَّرَه] اللَّهُ سِتِّينَ سَنَةً، فَقَدْ أَعْذَرَ إِلَيْهِ فِي الْعُمْرِ”.

telah menceritakan kepada kami Abu Saleh Al-Fazzari, telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnu Siwar, telah menceritakan kepada kami Ya’qub ibnu Abdur Rahman ibnu Abdul Qadir Al-Iskandari, telah menceritakan kepada kami Abu Hazim, dari Sa’id Al-Maqbari, dari Abu Hurairah r.a. yang mengatakan bahawa Rasulullah Saw. pernah bersabda: Barang siapa yang diberi usia enam puluh tahun oleh Allah, maka sesungguhnya Allah telah beralasan terhadapnya kerana telah memberinya masa tangguh.

Imam Ahmad telah meriwayatkannya —juga Imam Nasai— di dalam Kitabur Raqaiq-nya, dari Qutaibah, dari Ya’qub ibnu Abdur Rahman dengan sanad yang sama.

 

وَجاءَكُمُ النَّذيرُ

dan (apakah tidak) datang kepada kamu pemberi peringatan? 

Dan jangan kata tidak ada pemberi peringatan sampai kepada mereka kerana memang telah ada pemberi peringatan datang berdakwah. Dah ada orang yang datang beritahu mana tauhid dan mana syirik dan beritahu mereka mana sunnah dan mana bidaah.

Maka Allah tidak akan mengazab seseorang melainkan telah diberikan dengan pemberi peringatan kepada mereka. Dalam firman Allah Swt. lainnya yang menyebutkan:

{وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولا}

Dan Kami tidak akan mengazab sebelum Kami mengutus seorang rasul. (Al-Isra: 15)

Tapi apa yang mereka dah buat? Adakah mereka terima? Atau adakah mereka tuduh yang bawa ajaran tauhid dan syirik sebagai wahabi? Maka sekarang mereka yang menuduh berbagai-bagai tuduhan itu kenalah fikirkan balik. Yang datang bawa ajaran tauhid dan sunnah itu bawa dalil apa? Bukankah mereka bawa dalil dari Qur’an dan sunnah? Takkan bawa dalil Qur’an dan sunnah salah pula? Maka nanti mereka akan ditanya dan beginilah jawapan mereka:

{كُلَّمَا أُلْقِيَ فِيهَا فَوْجٌ سَأَلَهُمْ خَزَنَتُهَا أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَذِيرٌ قَالُوا بَلَى قَدْ جَاءَنَا نَذِيرٌ فَكَذَّبْنَا وَقُلْنَا مَا نزلَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ إِنْ أَنْتُمْ إِلا فِي ضَلالٍ كَبِيرٍ}

Setiap kali dilemparkan ke dalamnya sekumpulan (orang-orang kafir), penjaga-penjaga (neraka itu) bertanya kepada mereka, “Apakah belum pernah datang kepada kamu (di dunia) seorang pemberi peringatan?” Mereka menjawab, “Benar ada, “sesungguh­nya telah datang kepada kami seorang pemberi peringatan, namun kami mendustakannya dan kami katakan, “Allah tidak menurunkan sesuatu pun; kamu tidak lain hanyalah di dalam kesesatan yang besar.” (Al-Mulk: 8-9)

 

فَذوقوا فَما لِلظّٰلِمينَ مِن نَّصيرٍ

maka rasakanlah (azab Kami) dan tidak ada bagi orang-orang yang zalim seorang penolongpun.

Tapi tetap ada juga yang menolak untuk menerima kebenaran. Maka kepada mereka akan dikatakan: Rasailah azab di neraka itu kerana mereka memang layak untuk menerimanya. Peluang sudah diberikan tapi mereka tidak mengambilnya.

Ahli neraka itu tidak akan ada para pembantu langsung yang dapat membantu mereka dan menyelamatkan mereka daripada neraka. Semasa mereka di dunia, mereka ada banyak kawan, pembantu dan penolong mereka. Tapi jangan harap di neraka nanti akan ada penolong mereka.

Habis Ruku’ ke 4 dari 5 ruku’ dalam surah ini.


 

Ayat 38: Dalil aqli.

إِنَّ اللهَ عٰلِمُ غَيبِ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ ۚ إِنَّهُ عَليمٌ بِذاتِ الصُّدورِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, Allāh is Knower of the unseen [aspects] of the heavens and earth. Indeed, He is Knowing of that within the breasts.

(MELAYU)

Sesungguhnya Allah mengetahui yang tersembunyi di langit dan di bumi. Sesungguhnya Dia Maha Mengetahui segala isi hati.

 

إِنَّ اللهَ عٰلِمُ غَيبِ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ

Sesungguhnya Allah mengetahui yang tersembunyi di langit dan di bumi.

Allah sahaja yang tahu segala perkara ghaib di langit dan juga di bumi. Tidak ada selain Allah yang ada ilmu ini.

 

إِنَّهُ عَليمٌ بِذاتِ الصُّدورِ

Sesungguhnya Dia Maha Mengetahui segala isi hati.

Allah juga bukan sahaja tahu perkara ghaib di langit dan juga di bumi, tetapi Allah juga tahu apa yang di dalam dada manusia itu. Apa sahaja yang kita fikirkan diketahui oleh Allah. Sebelum kita fikir lagi pun Allah dah tahu. Maka kena jaga hati kita.

Ayat ini selepas Allah menceritakan permintaan ahli neraka yang mahu kembali ke dunia kerana mereka hendak mengubah amalan mereka. Allah hendak memberitahu bahawa Dia tahu apa yang mereka akan lakukan kerana Allah tahu di dalam hati mereka.

Allah tahu yang jikalau mereka itu dikembalikan ke dunia maka mereka tetap akan melakukan amalan yang sama yang mereka telah pernah lakukan dulu. Maka mereka memang patut kekal di dalam neraka itu kerana mereka layak untuk memasukinya. Kalau diberi peluang untuk balik pun mereka tidak akan berubah.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Tarikh: 23 Januari 2018


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Surah Fatir Ayat 31 – 34 (Tiga golongan umat Islam)

Ayat 31: Dalil Wahyi.

وَالَّذي أَوحَينا إِلَيكَ مِنَ الكِتٰبِ هُوَ الحَقُّ مُصَدِّقًا لِّما بَينَ يَدَيهِ ۗ إِنَّ اللهَ بِعِبادِهِ لَخَبيرٌ بَصيرٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And that which We have revealed to you, [O Muḥammad], of the Book is the truth, confirming what was before it. Indeed Allāh, of His servants, is Acquainted and Seeing.

(MELAYU)

Dan apa yang telah Kami wahyukan kepadamu yaitu Al Kitab (Al Qur’an) itulah yang benar, dengan membenarkan kitab-kitab yang sebelumnya. Sesungguhnya Allah benar-benar Maha Mengetahui lagi Maha Melihat (keadaan) hamba-hamba-Nya.

 

وَالَّذي أَوحَينا إِلَيكَ مِنَ الكِتٰبِ هُوَ الحَقُّ

Dan apa yang telah Kami wahyukan kepadamu yaitu Al Kitab (Al Qur’an) itulah yang benar,

Targhib kepada Qur’an. Qur’an ini membawa kebenaran dan untuk mengetahuinya, kenalah kita belajar tafsir Qur’an dan tadabbur ayat-ayatnya.

 

هُوَ الحَقُّ مُصَدِّقًا لِّما بَينَ يَدَيهِ

dengan membenarkan kitab-kitab yang sebelumnya. 

Qur’an membenarkan ajaran tauhid yang ada dalam kitab-kitab wahyu sebelumnya iaitu Taurat dan juga Injil. Maknanya, apa yang Qur’an dan Nabi Muhammad sampaikan ini bukanlah benda baru tapi sama sahaja seperti yang telah disampaikan oleh para Rasul yang sebelum ini dari Nabi Adam lagi.

 

إِنَّ اللهَ بِعِبادِهِ لَخَبيرٌ بَصيرٌ

Sesungguhnya Allah benar-benar Maha Mengetahui lagi Maha Melihat (keadaan) hamba-hamba-Nya.

Allah Maha Melihat apa sahaja yang kita lakukan. Kita kena sentiasa ingat perkara ini supaya kita sedang yang segala amal perbuatan kita sedang diperhatikan. Kita akan dipertanggungjawabkan dengan apa sahaja yang kita lakukan, samada yang baik atau yang buruk.

Allah yang menjadikan kita dan kerana itu Allah tahu segala-galanya tentang kita. Jadi apa sahaja yang Allah sampaikan dalam wahyu itu amat sesuai dengan keperluan kita. Maka hendaklah kita ikut kerana ia datang dari Tuhan yang menjadikan kita.


 

Ayat 32: tabshir.

ثُمَّ أَورَثنَا الكِتٰبَ الَّذينَ اصطَفَينا مِن عِبادِنا ۖ فَمِنهُم ظالِمٌ لِّنَفسِهِ وَمِنهُم مُّقتَصِدٌ وَمِنهُم سابِقٌ بِالخَيرٰتِ بِإِذنِ اللهِ ۚ ذٰلِكَ هُوَ الفَضلُ الكَبيرُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then We caused to inherit the Book those We have chosen of Our servants;¹ and among them is he who wrongs himself [i.e., sins], and among them is he who is moderate, and among them is he who is foremost in good deeds by permission of Allāh. That [inheritance] is what is the great bounty.

  • The followers of Prophet Muḥammad (ṣ).

(MELAYU)

Kemudian Kitab itu Kami wariskan kepada orang-orang yang Kami pilih di antara hamba-hamba Kami, lalu di antara mereka ada yang menganiaya diri mereka sendiri dan di antara mereka ada yang pertengahan dan diantara mereka ada (pula) yang lebih dahulu berbuat kebaikan dengan izin Allah. Yang demikian itu adalah kurnia yang amat besar.

 

ثُمَّ أَورَثنَا الكِتٰبَ الَّذينَ اصطَفَينا مِن عِبادِنا

Kemudian Kitab itu Kami wariskan kepada orang-orang yang Kami pilih di antara hamba-hamba Kami,

Allah memberitahu yang Dia yang memilih siapa yang akan mewarisi Qur’an ini. Selalunya Allah gunakan kalimah ‘pilihan’ ini apabila Allah bercakap tentang para nabi. Tetapi dalam ayat ini memberitahu bahawa orang Islam juga dipilih oleh Allah. Jadi menjadi orang Islam ini juga adalah satu kemulian. Maknanya Allah telah pilih kita. Dalam banyak-banyak manusia, kita yang Allah pilih sebagai muslim.

Jadi kerana itulah ada orang yang walaupun dia lahir dalam keluarga yang beragama Islam tetapi dia akhirnya tidak terima ajaran dari Qur’an ini tetapi ada orang yang lahirnya dalam keluarga bukan beragama bukan Islam tetapi Allah pilih dia untuk menerima ajaran tauhid di dalam Qur’an ini.

Pemilihan Allah itu berdasarkan kepada kebijaksaan Allah taala. Kepada mereka yang mahukan kebenaran, maka Allah akan tarik mereka kepada kebenaran.

 

فَمِنهُم ظالِمٌ لِّنَفسِهِ

lalu di antara mereka ada yang menganiaya diri mereka sendiri

Orang yang zalim itu tidak menerima ajaran di dalam Qur’an ini. Mereka itu mungkin sahaja sudah beragama Islam dan lahir dalam keluarga yang beragama Islam tetapi mereka tidak menerima ajaran dalam Qur’an kerana mereka tidak belajar pun tafsir Qur’an. Mereka terima Qur’an sebagai wahyu dari Allah tapi tidak teringin pun untuk mengetahui apa yang disampaikan dalam Qur’an ini.

Maka mereka itu menzalimi diri mereka sendiri. Mereka akan menyebabkan diri mereka dimasukkan ke dalam neraka. Kerana apabila tidak mengendahkan ajaran dalam Qur’an, maka mereka akan ditipu oleh syaitan untuk melakukan kezaliman. Dan kezaliman yang paling besar adalah syirik.

Ajaran tauhid hendaklah diambil dari Qur’an kerana ajaran tauhid ini lengkap berkenaan tauhid dan lawannya, syirik. Untuk mengetahuinya tidak lain dan tidak bukan kena belajar tafsir Qur’an. Apabila tidak ada ilmu Qur’an, maka syaitan akan membisikkan ajaran yang salah dan mereka yang jauh dari wahyu tidak dapat menolak kebathilan yang dibisikkan oleh syaitan itu.

Jadi ini adalah golongan Muslim yang pertama dan mereka ini disebut dahulu kerana mereka inilah yang ramai dari kalangan orang Islam. Jangan sangka kalau terus beragama Islam sahaja, mereka terus terima ajaran dalam Qur’an ini. Tidak sama sekali. Tengoklah berapa ramai yang kisah tentang agama dan belajar wahyu Qur’an ini?

Ibnu Abu Najih telah meriwayatkan dari Mujahid, sehubungan dengan firman-Nya: lalu di antara mereka ada yang menganiaya diri mereka sendiri. (Fathir: 32) Bahwa mereka adalah orang-orang yang menerima catatan amal perbuatannya dari arah kirinya.

Malik telah meriwayatkan dari Zaid ibnu Aslam dan Al-Hasan serta Qatadah, bahawa yang dimaksud dengan orang yang menganiaya dirinya sendiri adalah orang munafik.

 

وَمِنهُم مُّقتَصِدٌ

dan di antara mereka ada yang pertengahan 

Dan ada juga manusia yang ‘suam-suam kuku’ sahaja. Iaitu dia terima Qur’an ini tetapi tidaklah dia beriya-iya sangat untuk mempelajarinya. Tapi kiranya dia dapat dah markah lulus. Bila ada masa, dia belajar. Terutama sekali mereka ini akan berusaha untuk belajar ‘baca’ Qur’an. Dan tahulah sikit-sikit ajaran dari Qur’an ini.

Mereka cuba untuk menjaga amal mereka, jaga solat dan puasa mereka. Tapi sekali sekala mereka tergelincir juga. Mereka ini adalah lebih kurang dari golongan pertama dan lebih dari golongan ketiga dan kerana itu disebut selepas golongan pertama.

Tafsir kedua: mereka itu adalah orang yang adil dan boleh ikut apa yang disampaikan dalam Qur’an itu. Jadi ini adalah kalau mahu lihat mereka dari sudut yang baik. Tapi kebanyakan dari penafsir mengambil maksud yang pertama di atas.

 

وَمِنهُم سابِقٌ بِالخَيرٰتِ بِإِذنِ اللهِ

dan diantara mereka ada (pula) yang lebih dahulu berbuat kebaikan dengan izin Allah. 

Tetapi ada orang yang cemerlang selepas mereka sanggup menerima ajaran di dalam Qur’an. Mereka tahu apa yang disampaikan di dalam Qur’an ini memberi peluang untuk mereka mendapatkan pahala maka mereka berlumba-lumba untuk mendapatkan pahala dan kedudukan yang tinggi di akhirat.

Maka mereka akan belajar bersungguh-sungguh, mereka akan tadabbur ayat-ayat dalam Qur’an ini dan kemudian akan sampaikan kepada manusia yang lain supaya mereka juga boleh dapat kelebihan yang ada dalam Qur’an ini. Inilah yang kita sepatutnya lakukan.

Mereka pun ada juga buat dosa sekali sekala kerana tidak ada manusia yang terlepas dari dosa. Tapi mereka bukan sengaja nak buat dosa dan kalau mereka melakukannya mereka akan rasa bersalah dan cepat-cepat minta ampun.

Mereka inilah golongan yang paling sikit dalam golongan muslim dan kerana itulah mereka disebut terakhir sekali. Tapi walaupun disebut akhir sekali, mereka inilah golongan yang selamat. Semoga kita termasuk dalam golongan ini.

Begitulah tafsir bagi ayat ini. Atau ada yang juga berpendapat yang ayat ini maksudnya lain. Iaitu ia memecahkan manusia kepada tiga:

1. Mereka yang berpegang kepada fahaman Tauhid tapi mereka ada juga buat dosa dan kerana itu dimasukkan ke dalam neraka dahulu. Hanya selepas dosa mereka dicuci barulah mereka dimasukkan ke dalam syurga.

2. Yang kedua adalah Golongan Pertengahan iaitu mereka hanya buat amal wajib sahaja.

3. Ini adalah Golongan  yang terbaik kerana mereka beramal dengan buat lebih lagi dari yang wajib. Mereka juga banyak melakukan amal yang sunat untuk menambah pahala mereka.

Inilah yang kita kena lakukan. Kerana kita kena ada harapan untuk dapat buat lebih lagi dari yang wajib sahaja. Kita kena berharap lebih tinggi lagi. Kerana itu Nabi ajar kita yang bila kita minta syurga, terus minta Syurga Peringkat Firdaus terus. Nabi ajar kita untuk letak pengharapan yang tinggi terus.


 

Ayat 33: 

جَنّٰتُ عَدنٍ يَدخُلونَها يُحَلَّونَ فيها مِن أَساوِرَ مِن ذَهَبٍ وَلُؤلُؤًا ۖ وَلِباسُهُم فيها حَريرٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[For them are] gardens of perpetual residence which they will enter. They will be adorned therein with bracelets of gold and pearls, and their garments therein will be silk.

(MELAYU)

(Bagi mereka) Syurga ‘Adn mereka masuk ke dalamnya, di dalamnya mereka diberi perhiasan dengan gelang-gelang dari emas, dan dengan mutiara, dan pakaian mereka di dalamnya adalah sutera.

 

جَنّٰتُ عَدنٍ يَدخُلونَها

(Bagi mereka) Syurga ‘Adn mereka masuk ke dalamnya,

Allah memberi berita baik kepada mereka yang beramal baik, bahawa mereka akan masuk ke dalam Syurga Adn iaitu syurga yang nikmatnya kekal abadi di dalamnya.

Ada ulama tafsir seperti Zamakhshari dan Imam Razi mengatakan mereka yang dimaksudkan adalah golongan yang ketiga dalam ayat sebelum ini.

Tapi majoriti dari ulama mengatakan mereka ini adalah orang Islam yang tidak melakukan syirik. Kerana asalkan mereka tidak melakukan syirik, maka mereka akan dapat masuk syurga. Mungkin ada yang lambat kerana mereka kena cuci dosa dulu dalam neraka.

Ibnu Abbas mengatakan bahawa orang yang lebih cepat berbuat kebaikan akan masuk syurga tanpa hisab, dan orang yang pertengahan masuk syurga berkat rahmat Allah, sedangkan orang yang aniaya terhadap dirinya sendiri serta orang-orang yang berada di perbatasan antara syurga dan neraka dimasukkan ke dalam syurga berkat syafaat Nabi Muhammad Saw.

Hal yang sama telah diriwayatkan dari bukan hanya seorang dari kalangan ulama Salaf, bahawa orang yang aniaya terhadap dirinya sendiri dari kalangan umat ini termasuk orang-orang yang dipilih oleh Allah, sekalipun dalam dirinya terdapat penyimpangan dan kealpaan.

 

يُحَلَّونَ فيها مِن أَساوِرَ مِن ذَهَبٍ وَلُؤلُؤًا

di dalamnya mereka diberi perhiasan dengan gelang-gelang dari emas, dan dengan mutiara, 

Untuk menarik minta pembaca Qur’an, maka Allah membayangkan kenikmatan yang ada di dalamnya. Mereka akan diberikan dengan nikmat yang hebat, antaranya Allah beri contoh dia akan pakai gelang emas dan gelang mutiara. Ini adalah isyarat kepada kemewahan di dalam syurga itu.

 

وَلِباسُهُم فيها حَريرٌ

dan pakaian mereka di dalamnya adalah sutera.

Dan pakaian mereka juga adalah pakaian mewah dimana akan dipakaikan baju dari sutera. Ini maknanya mereka akan duduk menikmati kesenangan sahaja kerana orang yang pakai baju sutera bukanlah untuk bekerja tapi untuk berehat dan bersenang sahaja.

Kerana itulah kain sutera diharamkan bagi manusia (kaum laki-laki) di dunia sedangkan di akhirat nanti Allah Swt. menghalalkannya bagi mereka. Di dalam sebuah hadis sahih disebutkan, bahawa Rasulullah Saw. pernah bersabda:

“مَنْ لَبِسَ الْحَرِيرَ فِي الدُّنْيَا لَمْ يَلْبَسْهُ فِي الْآخِرَةِ”

Barang siapa yang mengenakan kain sutera di dunia, maka dia tidak akan memakainya di akhirat nanti.

Dan sabda Rasulullah Saw.:

هِيَ لَهُمْ فِي الدُّنْيَا وَلَكُمْ  فِي الْآخِرَةِ”

Kain sutera itu bagi mereka (orang-orang kafir) di dunia, dan bagi kalian (orang-orang mukmin) kelak di akhirat (di syurga).


 

Ayat 34: 

وَقالُوا الحَمدُ ِللهِ الَّذي أَذهَبَ عَنَّا الحَزَنَ ۖ إِنَّ رَبَّنا لَغَفورٌ شَكورٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And they will say, “Praise to Allāh, who has removed from us [all] sorrow. Indeed, our Lord is Forgiving and Appreciative –

(MELAYU)

Dan mereka berkata: “Segala puji bagi Allah yang telah menghilangkan duka cita dari kami. Sesungguhnya Tuhan kami benar-benar Maha Pengampun lagi Maha Mensyukuri.

 

وَقالُوا الحَمدُ ِللهِ

Dan mereka berkata: “Segala puji bagi Allah

Mereka akan bersyukur kepada Allah dan sebutan mereka adalah alhamdulillah. Ini adalah lafaz syukur yang kita berikan kepada Allah. Tapi tentulah lafaz ini lebih bermakna lagi kerana waktu itu mereka sudah masuk ke dalam syurga. Tak sama dengan lafaz alhamdulillah kita kerana kita tidak nampak lagi dengan mata kita kenikmatan di syurg aitu.

Jadi ada dua kalimah alhamdulillah dalam surah ini dimana di awal surah pun sudah disebut lafaz Alhamdulillah.

 

الَّذي أَذهَبَ عَنَّا الحَزَنَ

yang telah menghilangkan duka cita dari kami. 

Di syurga nanti tidak akan ada kesedihan dan dukacita. Ini seolah-olah Allah memberitahu kepada orang yang bersedia untuk menghadapi kesusahan dan dukacita semasa hidup di dunia ini untuk menegakkan agama Allah. Kerana untuk menegakkan agama Allah ini memerlukan pengorbadan dan ianya bukanlah kerja senang. Kita kena sentiasa berusaha dan selalunya kita akan ditentang oleh para penentang. Kita akan keletihan dan sedih dengan kata-kata para penentang itu.

Akan tetapi ketahuilah yang segala dukacita itu akan dihilangkan apabila mereka masuk ke dalam syurga. Waktu itu tidak teringat pun lagi segala dukacita itu. Ianya sebagai ingatan yang telah lampau sahaja, ingat tak ingat sahaja. Kerana itulah ahli syurga itu sedar yang mereka dulu hidup susah semasa di dunia untuk menegakkan agama Allah.

Maka jangan sedih dan lemah semangat dengan kesusahan yang kita alami sekarang dalam beragama. Ini biasa sahaja dan memang Allah berikan kesusahan kepada kita supaya kita dapat pahala tambahan dengan kesabaran kita itu.

 

إِنَّ رَبَّنا لَغَفورٌ شَكورٌ

Sesungguhnya Tuhan kami benar-benar Maha Pengampun lagi Maha Mensyukuri.

Dalam ayat sebelum ini ada disebut Allah itu Maha Pengampun dan juga Maha membalas perbuatan baik manusia. Dan sekarang ahli syurga juga mengatakan begitu semasa mereka di syurga kerana mereka memang nampak bahawa ianya benar-benar terjadi.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Tarikh: 21 Januari 2018


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Surah Fatir Ayat 27 – 30 (Ulama yang takut kepada Allah)

Ayat 27: Dalil aqli. Allah suruh kita tengok alam.

أَلَم تَرَ أَنَّ اللهَ أَنزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً فَأَخرَجنا بِهِ ثَمَرٰتٍ مُّختَلِفًا أَلوٰنُها ۚ وَمِنَ الجِبالِ جُدَدٌ بيضٌ وَحُمرٌ مُّختَلِفٌ أَلوٰنُها وَغَرابيبُ سودٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Do you not see that Allāh sends down rain from the sky, and We produce thereby fruits of varying colors? And in the mountains are tracts, white and red of varying shades and [some] extremely black.

(MELAYU)

Tidakkah kamu melihat bahawasanya Allah menurunkan hujan dari langit lalu Kami hasilkan dengan hujan itu buah-buahan yang beraneka macam jenisnya. Dan diantara gunung-gunung itu ada garis-garis putih dan merah yang beraneka macam warnanya dan ada (pula) yang hitam pekat.

 

أَلَم تَرَ أَنَّ اللهَ أَنزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً

Tidakkah kamu melihat bahawasanya Allah menurunkan hujan dari langit

Allah banyak sekali beri perumpamaan menggunakan air hujan. Ini adalah kerana ianya penting kepada kehidupan dan selalu dapat dilihat. Semua manusia melaluinya dan dapat lihat air hujan ini.

Pertamanya Allah ingatkan yang Dialah yang menurunkan air hujan itu. Ia tidak turun sendiri. Maka setiap kali hujan turun, kita sebenarnya diingatkan dengan ayat-ayat Qur’an yang menyebut tentangnya dan juga mengingatkan kepada Allah. Kita lihat hujan dan terdetik: “Allah SWT yang sedang menurunkan hujan ini.”

 

فَأَخرَجنا بِهِ ثَمَرٰتٍ مُّختَلِفًا أَلوٰنُها

lalu Kami hasilkan dengan hujan itu buah-buahan yang beraneka macam warnanya.

Allah gunakan air hujan itu sebagai asbab untuk menumbuhkan berbagai jenis buah-buahan. Walaupun air itu satu jenis sahaja, tapi Allah boleh menjadikan buah-buahan yang berbagai warna dan rasanya. Dua buah dari pokok yang sama pun tidak sama rasanya.

Masyarakat Arab dan juga mana-mana kaum pun memang suka makan buah-buahan. Maka setiap kali makan buah, ingatlah yang Allah yang jadikan buah itu.

 

وَمِنَ الجِبالِ جُدَدٌ بيضٌ وَحُمرٌ

Dan diantara gunung-gunung itu ada garis-garis putih dan merah

Kadangkala gunung yang besar itu berubah rupanya kerana mungkin perubahan musim yang memberikan warna hijau kepadanya ataupun ia ditutupi dengan salji yang menjadikan ia berwarna putih. Jadi Allah menggunakan kalimah جُدَدٌ dari kalimah ج د د yang bermaksud ‘baru’ sebagai perumpamaan seolah-olah ia menjadi baru.

Dan ada gunung ganang yang berwarna merah kerana batu-batunya jenis lain.

 

مُّختَلِفٌ أَلوٰنُها وَغَرابيبُ سودٌ

yang beraneka macam warnanya dan ada (pula) yang hitam pekat.

Dan ada gunung-gunung yang bermacam macam lagi warnanya.

Rainbow Mountains

Dan Allah kata ada gunung yang berwarna sangat hitam sampaikan warna kelabu pun tidak ada.


 

Ayat 28:

وَمِنَ النّاسِ وَالدَّوابِّ وَالأَنعٰمِ مُختَلِفٌ أَلوٰنُهُ كَذٰلِكَ ۗ إِنَّما يَخشَى اللهَ مِن عِبادِهِ العُلَماءُ ۗ إِنَّ اللهَ عَزيزٌ غَفورٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And among people and moving creatures and grazing livestock are various colors similarly. Only those fear Allāh, from among His servants, who have knowledge. Indeed, Allāh is Exalted in Might and Forgiving.

(MELAYU)

Dan demikian (pula) di antara manusia, binatang-binatang melata dan binatang-binatang ternak ada yang bermacam-macam warnanya (dan jenisnya). Sesungguhnya yang takut kepada Allah di antara hamba-hamba-Nya, hanyalah ulama. Sesungguhnya Allah Maha Perkasa lagi Maha Pengampun.

 

وَمِنَ النّاسِ وَالدَّوابِّ وَالأَنعٰمِ مُختَلِفٌ أَلوٰنُهُ كَذٰلِكَ

Dan demikian (pula) di antara manusia, binatang-binatang melata dan binatang-binatang ternak ada yang bermacam-macam warnanya

Dan manusia pun ada berbagai warna kulitnya, ada yang cerah, ada yang gelap, ada yang kuning, dan ada yang berwarna kemerah-merahan. Semua warna-warna ini Allah yang jadikan maka janganlah kita membeza-bezakan kedudukan mana-mana manusia berdasarkan dari warna kulit. Maka ayat ini menolak fahaman karut manusia yang membezakan manusia kerana ras dan keturunan.

Begitu juga binatang ternak ada bermacam-macam warna yang Allah jadikan. Kalau tengok lembu pun sudah ada berbagai-bagai warna walaupun semuanya jenis lembu.

Jadi apabila kita tengok alam ini dan segala kemewahan warna dan rupa, maka terkesanlah kepada kita bagaimana hebatnya Allah menjadikan semuanya ini.

 

إِنَّما يَخشَى اللهَ مِن عِبادِهِ العُلَما

Sesungguhnya yang takut kepada Allah di antara hamba-hamba-Nya, hanyalah ulama. 

Yang benar-benar takut kepada Allah adalah orang-orang yang kenal Allah. Mereka benar-benar takut tetapi tidak sama takut kepada makhluk dengan takut kepada Allah. Kalau takut kepada makhluk, kita akan melarikan diri dari makhluk itu. Tapi apabila takut kepada Allah, kita akan lebih mendekatkan diri kepada Allah.

‘Ulama’ maksudnya orang yang alim tentang Allah taala. Apabila mereka kenal Allah dan mereka melihat kehebatan yang ada pada alam ini maka mereka yakin dengan sebagai-benar yakin betapa hebatnya Allah yang boleh melakukan apa sahaja.

Jadi, ini bukanlah bermaksud ulama seperti yang kita faham itu. Nanti ada orang sangka: aku ini orang awam sahaja, tentu tidak termasuk. Jangan pula fikir begitu kerana ia boleh jadi sesiapa sahaja, iaitu mereka yang punya ilmu. Dan sesiapa sahaja boleh belajar. Jangan kita sangka ilmu agama ini bukan untuk orang awam. Ini adalah fahaman yang salah.

Diriwayatkan dari Ibnu Mas’ud r.a. yang mengatakan bahawa orang yang alim itu bukanlah orang yang banyak hafal hadis, melainkan orang yang banyak takutnya kepada Allah.

Al-Hasan Al-Basri mengatakan bahwa orang yang alim ialah orang yang takut kepada Tuhan Yang Maha Pemurah sekalipun dia tidak melihat-Nya, menyukai apa yang disukai-Nya, dan menjauhi apa yang dimurkai-Nya.

Dan untuk kenal Allah, kenalah kenal Allah dengan cara belajar Tafsir kerana Allah memperkenalkan DiriNya dalam Qur’an. Tidak ada cara lain. Maka kalau ajaran Tarekat kata nak kenal Allah adalah dengan belajar Tasauf, itu adalah salah faham. Tidak boleh kenal Allah dengan zikir sahaja, terutama kalau zikir itu menggunakan lafaz-lafaz bukan sunnah tapi rekaan dari manusia.

Sebelum ini telah disebut tentang kehebatan Allah memberikan bermacam-macam warna kepada alam ini dan sepatutnya perasaan yang ada pada diri kita adalah takjub kepada Allah. Tetapi Allah gunakan perasaan ‘takut’ kepadaNya di dalam ayat ini. Kenapa pula begitu?

Ini kerana kita kena rujuk kepada ayat Ali Imran:191.

الَّذينَ يَذكُرونَ اللَّهَ قِيامًا وَقُعودًا وَعَلىٰ جُنوبِهِم وَيَتَفَكَّرونَ في خَلقِ السَّماواتِ وَالأَرضِ رَبَّنا ما خَلَقتَ هٰذا باطِلًا سُبحانَكَ فَقِنا عَذابَ النّارِ

(yaitu) orang-orang yang mengingat Allah sambil berdiri atau duduk atau dalam keadaan berbaring dan mereka memikirkan tentang penciptaan langit dan bumi (seraya berkata): “Ya Tuhan kami, tiadalah Engkau menciptakan ini dengan sia-sia, Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari siksa neraka.

Ini kerana apabila kita melihat alam ini dan segala ciptaanNya, maka kita tahu bahawa semua yang Allah jadikan ini ada sebab. Bukannnya Allah jadikan alam ini sia-sia sahaja. Tentu ada sebab Allah menjadikan alam ini. Iaitu untuk memperkenalkan kita kepadaNya.

Maka orang ada ada ilmu (ulama) akan berfikir: kalau alam ini Allah jadikan bersebab dan ada gunanya, maka tentulah kita ini yang lebih hebat dari alam itu juga tentu ada sebab kenapa kita dijadikan.

Maka kalau kita yang sudah lama hidup di atas muka bumi ini pun masih tidak tahu apakah tujuan kita dijadikan, maka sepatutnya itu memberi perasaan takut kepada diri kita. Kerana jikalau kita tidak tahu tugas kita di atas muka bumi, tentulah kita tidak menjalankan tugas kita, bukan?

Dan kalau kita tidak menjalankan tugas itu maka tentulah kita akan dipertanggungjawabkan dan dibalas dengan azab di akhirat kelak kerana kita tidak menjalankan tugas itu.

Maka dengan melihat alam ini sepatutnya memberikan rasa takut dalam diri kita jikalau kita tidak menjalankan tugas seperti yang dikehendaki oleh Allah. Dan yang takut itu hanyalah mereka yang kenal Allah dan tahu tanggungjawab semasa hidup di dunia. Kalau tak tahu, itulah sebabnya ramai yang tenang-tenang sahaja mereka hidup dunia. Macam tidak ada tanggungjawab langsung. Mereka hidup untuk bergembira sahaja.

 

إِنَّ اللهَ عَزيزٌ غَفورٌ

Sesungguhnya Allah Maha Perkasa lagi Maha Pengampun.

Maka ingatlah kepada Allah yang bersifat al-Aziz yang boleh mengenakan apa-apa sahaja azab kepada makhlukNya dan tidak ada sesiapa pun yang dapat menahan azab itu dari Allah.

Sifat al-Aziz itu amat menakutkan tetapi dalam masa yang sama Allah juga memberitahu yang Dia juga bersifat Maha Pengampun. Maka ini memberi harapan kepada kita yang jikalau kita meminta ampun kepada Allah di atas dosa-dosa kita yang dahulu kerana kita jahil, maka ada kemungkinan kita boleh diselamatkan. Maka banyakkanlah doa taubat kepada Allah.


 

Ayat 29: Tadi disebut tentang ulama. Sekarang diberitahu siapakah mereka dan apakah sifat mereka. Maka kita kena ikut sifat-sifat ini.

إِنَّ الَّذينَ يَتلونَ كِتٰبَ اللهِ وَأَقامُوا الصَّلَوٰةَ وَأَنفَقوا مِمّا رَزَقنٰهُم سِرًّا وَعَلانِيَةً يَرجونَ تِجٰرَةً لَّن تَبورَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, those who recite the Book of Allāh and establish prayer and spend [in His cause] out of what We have provided them, secretly and publicly, [can] expect a transaction [i.e., profit] that will never perish –

(MELAYU)

Sesungguhnya orang-orang yang selalu membaca kitab Allah dan mendirikan solat dan menafkahkan sebahagian dari rezeki yang Kami anugerahkan kepada mereka dengan diam-diam dan terang-terangan, mereka itu mengharapkan perniagaan yang tidak akan merugi,

 

إِنَّ الَّذينَ يَتلونَ كِتٰبَ اللهِ

Sesungguhnya orang-orang yang selalu membaca kitab Allah

Maka mereka yang telah ada kesedaran tentang tauhid kepada Allah maka Allah beritahu tiga perkara yang mereka perlu lakukan.

Pertamanya membaca ayat-ayat Allah iaitu mendalami apa yang Allah sampaikan di dalam Qur’an ini.

Maka kena fahamlah yang bukanlah Qur’an ini dibaca begitu sahaja tapi dibaca dengan pemahaman.

 

وَأَقامُوا الصَّلَوٰةَ

dan mendirikan solat

Kemudian diteruskan dengan mendirikan solat dengan sebaik-baik cara. Maka kenalah belajar cara solat yang sunnah. Dan kemudian tingkatkan kualiti solat kita sampai boleh dapat khusyuk dalam solat.

Disebut solat sebagai wakil bagi amalan-amalan ibadat yang lain. Maksudnya bukanlah solat sahaja yang perlu kita lakukan tetapi ibadat-ibadat yang lain juga. Tapi yang utama adalah solat.

 

وَأَنفَقوا مِمّا رَزَقنٰهُم سِرًّا وَعَلانِيَةً

dan menafkahkan sebahagian dari rezeki yang Kami anugerahkan kepada mereka dengan diam-diam dan terang-terangan, 

Kemudian mereka itu mengeluarkan infak sama ada dengan cara bersembunyi ataupun terang-terangan.

Allah sebut infak dengan cara tersembunyi dahulu kerana cara ini lebih utama dan lebih dapat menjaga hati kita daripada ada rasa riak. Maka mulakan dengan cara ini dahulu.

Kemudian Allah sebut dengan cara terang-terangan kerana cara ini juga boleh. Kerana apabila kita infak dengan cara terang-terangan maka ia dapat memberi contoh kepada orang lain untuk melakukan infak juga. Tetapi cara ini hendaklah datang kemudian. Cara ini kita boleh lakukan jikalau kita telah kuat dan kita dapat menjaga hati kita daripada rasa riak apabila kita  sedekah dan derma.

Tidak salah jika kita mengeluarkan dengan cara terang-terangan dan tunjuk kepada orang lain kerana jikalau kita melakukannya dan apabila ada orang lain ikut, maka kita akan dapat pahala tambahan kerana kita telah memberi contoh yang baik untuk diikuti oleh orang lain. Kita akan dapat juga pahala seperti yang dilakukan oleh orang lain itu.

Lihat bagaimana dua perbuatan yang pertama iaitu baca Qur’an dan juga mendirikan solat adalah kata-kata yang baik. Dan mengeluarkan infak kepada yang memerlukan itu adalah perbuatan.

Di awal surah ini ada disebut bagaimana kata-kata yang baik cuba untuk memanjat kepada Allah tetapi yang dapat mempercepatkan ia naik itu adalah dengan perbuatan. Maka inilah perbuatan yang dimaksudkan.

Kenapa mereka melakukan semua itu?

 

يَرجونَ تِجٰرَةً لَّن تَبورَ

mereka itu mengharapkan perniagaan yang tidak akan merugi,

Mereka lakukan semua itu adalah kerana ikhlas kepada Allah. Mereka harap kepada balasan Allah.

Jadi ini adalah perniagaan yang tidak akan rugi-rugi. Jikalau kita berniaga belum tentu kita akan dapat untung tetapi jikalau kita mengeluarkan infak kepada orang dengan ikhlas, maka ianya tidak akan rugi sama sekali. Allah akan balas di dunia lagi malah di akhirat juga.

Kalau perniagaan di dunia ini, peniaga kena laburkan modal dan juga usaha mereka untuk mendapat keuntungan. Begitu juga dengan ‘perniagaan’ akhirat – insan juga kena melabur usaha dan masa mereka untuk mendapat balasan di akhirat kelak. Jadi bukanlah murah syurga itu, ia memerlukan usaha dan modal. Cuma seperti kita sebut, perniagaan di dunia belum tentu untung tapi kalau kita melabur untuk akhirat, ia pasti akan menguntungkan.


 

Ayat 30:

لِيُوَفِّيَهُم أُجورَهُم وَيَزيدَهُم مِّن فَضلِهِ ۚ إِنَّهُ غَفورٌ شَكورٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

That He may give them in full their rewards and increase for them of His bounty. Indeed, He is Forgiving and Appreciative.

(MELAYU)

agar Allah menyempurnakan kepada mereka pahala mereka dan menambah kepada mereka dari kurnia-Nya. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Mensyukuri.

 

لِيُوَفِّيَهُم أُجورَهُم

agar Allah menyempurnakan kepada mereka pahala mereka

Perniagaan mereka itu tidak akan rugi kerana Allah balas dengan sempurna malah berlebihan lagi.

 

وَيَزيدَهُم مِّن فَضلِهِ

dan menambah kepada mereka dari kurnia-Nya. 

Allah bukan balas sama sahaja dengan perbuatan amal kebaikan itu, tapi Allah akan balas berlebih-lebihan lagi. Bayangkan, amal bukan banyak pun tapi Allah balas dengan nikmat syurga yang hebat sangat dan selama-lamanya.

 

إِنَّهُ غَفورٌ شَكورٌ

Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Mensyukuri.

Sekarang kita dapat tahu bahawa perbuatan baca Qur’an, solat dan juga infak itu dapat menyebabkan Allah mengampuni dosa-dosa kita. Dan kita amat berharap kepada pengampunan dosa ini.

Allah juga akan menghargai segala amal kebaikan kita. Kalimah syakur juga digunakan untuk perbuatan manusia. Iaitu apabila kita bersyukur atas nikmat Allah. Tapi apabila dinisbahkan kepada Allah, ia bermakna yang Dia akan hargai apa yang manusia lakukan. Dan penghargaan Allah itu tentu lebih baik. Allah akan balas berlebih-lebihan seperti yang kita telah sebutkan.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Tarikh: 20 Januari 2018


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi