Tafsir Surah Rum Ayat 33 – 37 (Doa kepada Allah kemudian syirik)

Ayat 33: Ayat zajrun kepada golongan musyrikin. Tidak kira dari golongan mana, bukan hanya ditujukan kepada Musyrikin Mekah sahaja. Ini adalah ayat tentang tauhid.

وَإِذا مَسَّ النّاسَ ضُرٌّ دَعَوا رَبَّهُم مُّنيبينَ إِلَيهِ ثُمَّ إِذا أَذاقَهُم مِّنهُ رَحمَةً إِذا فَريقٌ مِّنهُم بِرَبِّهِم يُشرِكونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when adversity touches the people, they call upon their Lord, turning in repentance to Him. Then when He lets them taste mercy from Him, at once a party of them associate others with their Lord,

(MELAYU)

Dan apabila manusia disentuh oleh suatu bahaya, mereka menyeru Tuhannya dengan kembali bertaubat kepada-Nya, kemudian apabila Tuhan merasakan kepada mereka barang sedikit rahmat daripada-Nya, tiba-tiba sebahagian dari mereka mempersekutukan Tuhannya,

 

وَإِذا مَسَّ النّاسَ ضُرٌّ دَعَوا رَبَّهُم مُّنيبينَ إِلَيهِ

Dan apabila manusia disentuh oleh suatu bahaya, mereka menyeru Tuhannya dengan kembali bertaubat kepada-Nya,

Apabila sekali-sekala manusia dikenakan dengan musibah dan bala, maka manusia akan kembali berdoa dan mendekatkan diri kepada Allah dan waktu itu mereka tidak kira lagi perbezaan mereka dengan orang lain dan hilanglah segala perbezaan-perbezaan itu.

Macam orang kita juga, kalau sudah susah seperti perniagaan jatuh, maka mereka akan jadi orang baik. Dah mula pakai kopiah dan pergi ke masjid. Doa pun lama-lama.

Sebelum ini telah disebut tentang fahaman manusia yang berbeza-beza tentang tauhid. Ramai yang kata doa kena menggunakan tawasul melalui perantara. Maka apabila ada musibah, manusia sudah tak pakai perantara lagi, mereka akan doa terus kepada Allah. Kerana mereka pun tahu, Allah sahaja yang boleh selesaikan masalah mereka.

Ini menunjukkan yang dalam hati mereka, masih ada lagi saki baki tauhid. Kerana memang semua manusia kenal Allah dan kenal tauhid. Bila dalam keadaan susah, waktu itu baru kembali kepada tauhid.

 

ثُمَّ إِذا أَذاقَهُم مِّنهُ رَحمَةً

kemudian apabila Tuhan merasakan kepada mereka barang sedikit rahmat daripada-Nya,

Tidaklah Allah kenakan azab berterusan. Sekejap sahaja Allah bagi supaya manusia itu sedar diri sikit. Dan apabila manusia sudah berdoa terus kepadaNya, maka Allah akan tarik balik musibah dan bala itu (kalau Allah mahu).

Maka kesusahan yang dialami ditukar dengan rahmat. Kalau dulu perniagaan jatuh, Allah beri jalan supaya dapat berniaga balik. Kalau sudah kena buang kerja, Allah berikan kerja yang baru yang lebih baik dari kerja yang lama.

 

إِذا فَريقٌ مِّنهُم بِرَبِّهِم يُشرِكونَ

tiba-tiba sebahagian dari mereka mempersekutukan Tuhannya,

Tetapi apabila Allah tukar musibah mereka itu dengan beri rahmat dariNya maka tiba-tiba ada yang melakukan syirik terhadap Allah. Bagaimana mereka melakukan syirik itu?

Mereka kembali sembah dan doa kepada selain Allah balik. Semasa mereka susah, mereka terus doa kepada Allah, tapi bila sudah selamat dan selesa, mereka kembali buat syirik.

Juga mereka kata mereka selesai masalah itu kerana perkara selain Allah. Ada yang mungkin jumpa guru yang buat mandi bunga kepada mereka, ada yang dapat cincin hikmat, ada orang yang ajar amalan selesai masalah dengan zikir-zikir yang bukan sunnah. Macam-macam cara salah yang diamalkan oleh manusia.

Maka mereka kata mereka selesai masalah kerana semua perkara itu. Tapi mereka tidak kata pun yang Allah yang selesaikan masalah mereka. Allah yang selesaikan masalah mereka, tapi mereka kata benda lain pula. Maka itu adalah syirik kerana menisbahkan penyelesaian masalah kepada selain dari Allah.


 

Ayat 34:

لِيَكفُروا بِما ءآتَينٰهُم ۚ فَتَمَتَّعوا فَسَوفَ تَعلَمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So that they will deny what We have granted them.¹ Then enjoy yourselves, for you are going to know.

  • Or “So let them deny what We have granted them.”

(MELAYU)

sehingga mereka mengingkari akan rahmat yang telah Kami berikan kepada mereka. Maka bersenang-senanglah kamu sekalian, kelak kamu akan mengetahui (akibat perbuatanmu).

 

لِيَكفُروا بِما ءآتَينٰهُم

sehingga mereka mengingkari akan rahmat yang telah Kami berikan kepada mereka. 

Dan apabila mereka melakukan syirik itu dengan mengatakan itu dan ini yang menyelamatkan mereka dengan tidak menyebut Allah, maka mereka telah kufur kepada apa yang Allah telah berikan kepada mereka. Ini dinamakan ‘kufur nikmat’. Allah yang beri nikmat kepada mereka, tapi mereka tidak menghargaiNya. Mereka tidak bersyukur kepada Allah atas nikmat itu.

Huruf lam dalam ayat ini menurut sebahagian ulama bahasa disebut lamul ‘aqibah, sedangkan menurut sebahagian yang lain adalah lamut ta’lil, tetapi ta’lil ini berdasarkan apa yang telah ditakdirkan oleh Allah terhadap mereka.

Huruf ل dalam kalimah لِيَكفُروا ini juga boleh bermaksudkan ‘biarlah’. Biarlah mereka nak jadi kufur. Allah biarkan sahaja dan tengok sahaja dan tulis segala perbuatan mereka. Allah sengaja biarkan mereka buat apa yang mereka hendak. Allah biarkan mereka tambah dosa mereka banyak-banyak supaya nanti Allah akan balas mereka dengan teruk kepada mereka. Semakin banyak dosa mereka, semakin teruk mereka akan kena azab.

 

فَتَمَتَّعوا فَسَوفَ تَعلَمونَ

Maka bersenang-senanglah kamu sekalian, kelak kamu akan mengetahui

Allah kata bergembiralah dengan apa yang mereka ada sehingga nanti mereka mati, akhirnya mereka akan tahu apakah kebenaran itu dan di manakah salahnya mereka. Bersenang lenanglah sementara boleh lagi. Ini adalah ancaman yang menakutkan.

Sebahagian ulama mengatakan, “Seandainya ada seorang pengawal (tentera) yang kejam mengancamku, tentulah aku merasa takut. Maka terlebih lagi jika yang mengancam itu adalah Tuhan Yang mengatakan kepada sesuatu, ‘Jadilah kamu’, maka jadilah ia.”

Ada iltifad (penukaran) di dalam ayat ini di mana tiba-tiba Allah berubah dari bercakap tentang ‘pihak ketiga’ kepada bercakap terus dengan Musyrikin Mekah sendiri (kerana Allah gunakan dhomir ‘kamu’). Dan ini sepatutnya memberi kejutan kuat, seperti seorang guru yang mengatakan tentang kesalahan murid yang teruk, tapi tak sebut nama murid. Cikgu itu pun senaraikanlah kesalahan orang itu, tetapi tiba-tiba cikgu itu melihat kepada kita dan kata: “ha kamu! jangan buat lagi!” Rupanya yang disebut-sebut itu adalah kita! Tentu kita terkejut, bukan?

Tentu kita akan rasa bersalah sangat, bukan? Kerana kalau dikatakan tentang pihak ketiga, ia boleh jadi sesiapa sahaja dan tidak menakutkan kita, tetapi kalau guru itu tiba-tiba bercakap terus ke muka kita, bagaimana? Jadi, inilah kesannya iltifad yang ada dalam Al-Qur’an ini.


 

Ayat 35: Ini adalah jumlah mu’taridah. Maksudnya, ia keluar sebentar dari rentetan ayat-ayat tadi. Allah keluar sekejap dari perbincangan untuk beri pengajaran yang penting. Jadi kena beri perhatian kepada ayat-ayat sebegini.

أَم أَنزَلنا عَلَيهِم سُلطٰنًا فَهُوَ يَتَكَلَّمُ بِما كانوا بِهِ يُشرِكونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Or have We sent down to them an authority [i.e., a proof or scripture], and it speaks of what they have been associating with Him?

(MELAYU)

Atau pernahkah Kami menurunkan kepada mereka keterangan, lalu keterangan itu menunjukkan (kebenaran) apa yang mereka selalu mempersekutukan dengan Tuhan?

 

أَم أَنزَلنا عَلَيهِم سُلطٰنًا

Adakah pernah Kami menurunkan kepada mereka keterangan/kuasa?

Allah perli mereka dengan bertanya, adakah mereka dapat sebarang bukti dari Allah untuk membenarkan kata-kata mereka itu? Yang dimaksudkan dengan sultan ialah alasan atau bukti. Adakah Allah beri kebenaran dan kuasa kepada mereka untuk melakukan kesyirikan yang mereka lakukan itu? Ada pernah Nabi-nabi sebelum itu beritahu? Ada dalam kitab yang pernah mereka baca?

Sebagai contoh, ada yang bila masalah dia selesai, dia kata kerana wali itu dan ini yang selesaikan masalah dia. Jadi Allah tanya: ada dalilkah yang Allah ada serahkan kuasa selesaikan masalah kepada wali seperti yang kamu katakan itu?

Tentu tidak ada. Jadi yang mereka memandai itu, datang dari mana? Begitu jugalah ayat ini ditujukan juga kepada pengamal-pengamal syirik dan bidaah dari kalangan orang kita: dari mana kamu dapat amalan ini? Pernah Allah atau Nabi bagi dalilkah?

 

فَهُوَ يَتَكَلَّمُ بِما كانوا بِهِ يُشرِكونَ

lalu keterangan itu menunjukkan (kebenaran) apa yang mereka selalu mempersekutukan dengan Tuhan?

Kalau mereka ada dalil, maka bolehlah kalau nak amalkan dan pakai. Tapi mana ada dalil yang mereka keluarkan? Cuba keluarkan, kita nak tengok juga. Kerana kalau ada, kita pun nak amalkan juga.

Istifham (kata tanya) dalam ayat ini mengandung makna engkar, yakni tiada suatu keterangan pun yang membuktikan kebenaran perbuatan mereka itu.

Begitulah dengan masyarakat kita yang mengamalkan syirik dan bidaah. Mereka itu tidak ada dalil dari amalan mereka itu, melainkan rekaan sahaja. Dan kalau mereka keluarkan dalil yang sahih pun, itu adalah salah faham dari dalil yang ada. Mereka buat amalan mereka, kemudian bila diminta dalil, maka mereka akan korek mana-mana dalil yang sahih dan katakanlah itulah dalil mereka.

Ini tidak benar kerana walaupun dalil itu ‘sahih’, tapi ianya tidak ‘sarih’. Maksud ‘sarih’ adalah bertepatan dengan amalan. Ada dalil yang sahih tapi tidak sarih dengan permasalahan. Kalau dalil tentang puasa tidaklah boleh nak digunakan pada amalan solat pula, bukan?

Jadi, memang kadangkala dalil yang dibawakan itu sahih, tapi kalau orang baca dalil itu, tidak jadi pun sampai mengamalkan amalan mereka itu. Mereka hanya telah mengamalkan ‘reverse engineering’ untuk mensahihkan amalan mereka yang tidak sahih. Sebab mereka nak jadikan juga amalan mereka itu sebagai boleh.

Sebagai contoh, ada hadis yang menyebut Jaafar melompat apabila dipuji oleh Rasulullah. Kalau setakat baca hadis ini, kita tahulah yang Jaafar suka dengan pujian itu, bukan?

Tapi ada yang hendak membenarkan zikir sambil menari mereka, mereka menggunakan hadis ini. Padahal tidak ada pun Jaafar menari-nari tapi melompat sekali sahaja. Macam mana beliau melompat pun kita tidak tahu. Jadi jangan ikut kumpulan-kumpulan yang tidak pandai menggunakan dalil ini.


 

Ayat 36: Selepas jumlah mu’taridah dalam ayat 35 tadi, sekarang kembali kepada rentetan ayat sebelum itu. Kembali kepada salah faham manusia tentang musibah dan nikmat.

وَإِذا أَذَقنَا النّاسَ رَحمَةً فَرِحوا بِها ۖ وَإِن تُصِبهُم سَيِّئَةٌ بِما قَدَّمَت أَيديهِم إِذا هُم يَقنَطونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when We let the people taste mercy, they rejoice therein, but if evil afflicts them for what their hands have put forth, immediately they despair.

(MELAYU)

Dan apabila Kami rasakan sesuatu rahmat kepada manusia, nescaya mereka gembira dengan rahmat itu. Dan apabila mereka ditimpa suatu musibah (bahaya) disebabkan kesalahan yang telah dikerjakan oleh tangan mereka sendiri, tiba-tiba mereka itu berputus asa.

 

وَإِذا أَذَقنَا النّاسَ رَحمَةً فَرِحوا بِها

Dan apabila Kami rasakan sesuatu rahmat kepada manusia, nescaya mereka gembira dengan rahmat itu.

Bila dapat nikmat dan rahmat daripada Allah, manusia amat gembira. Kita memang suka kalau dapat benda-benda yang baik terjadi kepada kita. Tapi kalimah yang digunakan dalam ayat ini adalah فَرِحوا iaitu suka tapi dalam bentuk sombong. Dia bangga sampaikan dia memperkecilkan orang lain yang tidak sama status dengan dia.

Mereka sangka hebat sangat dengan apa yang mereka ada itu. Suka dengan apa yang ada, tidaklah salah, tapi bila sampai merendahkan orang lain, ini tidak patut.

Memang sesungguhnya manusia itu bangga apabila diberi suatu nikmat, lalu mengatakan seperti apa yang disitir oleh firman-Nya:

{ذَهَبَ السَّيِّئَاتُ عَنِّي إِنَّهُ لَفَرِحٌ فَخُورٌ}

“Telah hilang bencana-bencana itu dariku, sesungguhnya dia sangat gembira lagi bangga. (Hud: 10)

Allah ingatkan dalam ayat ini yang segala rahmat itu datangnya dari Allah, tidak ada yang selain dariNya. Maka janganlah berbangga dan sombong sangat. Kerana ada yang sombong dengan apa yang mereka ada. Mereka tidak sedarkah yang apa yang mereka ada itu semuanya dari Allah? Kalau kita sedar yang kita dapat semua ini dari Allah, maka tidaklah kita berbangga sangat.

 

وَإِن تُصِبهُم سَيِّئَةٌ بِما قَدَّمَت أَيديهِم

Dan apabila mereka ditimpa suatu musibah (bahaya) disebabkan kesalahan yang telah dikerjakan oleh tangan mereka sendiri, 

Tapi apabila orang yang sama kemudiannya menerima dugaan dan musibah daripada Allah, maka mereka itu terus berputus asa dan tidak mempunyai harapan lagi. Mereka rasa sudah teruk sangat, rasa macam hidup mereka tidak bermaya, sudah tidak ada gunanya lagi.

Mereka juga rasa mereka tidak patut dapat kesusahan itu kerana mereka selalu dapat kesenangan sahaja. Mereka rasa Allah tidak sayang mereka, mereka rasa Allah tidak patut lakukan perkara itu dan macam-macam lagi fahaman salah mereka. Ini kerana mereka dari asalnya tidak faham yang apa sahaja yang Allah berikan adalah kerana kasih sayangNya, kerana rahmatNya. Bukannya kita layak dapat pun segala benda itu.

Jadi ramai yang gelisah dan mula marah bila dapat musibah dan kesusahan. Padahal, Allah ingatkan yang musibah itu pun dari amalan salah mereka. Allah beri musibah itu pun dari tangan mereka sendiri. Kerana mereka melakukan kesalahan dalam amalan dan akidah, maka Allah beri peringatan kepada mereka untuk mereka perbetul balik kesalahan mereka. Fikirkan balik: “kenapa aku kena musibah ini… adakah salah aku di mana-mana?”

Begitulah yang sepatutnya difikirkan oleh manusia. Maka kalau sudah tahu yang memang ada kesalahan yang telah dilakukan, maka bertaubatlah dan baikilah kesalahan yang telah dilakukan itu.

 

إِذا هُم يَقنَطونَ

tiba-tiba mereka itu berputus asa.

Apabila sudah kena musibah, mereka ini jelas tidak ada harapan lagi kepada Allah. Mereka rasa mereka sudah tidak ada harapan. Allah tegur sifat ini kerana Allah mahu hambaNya terus berharap kepadaNya.

Satu lagi tafsir: Ayat ini diturunkan berkenaan Musyrikin Mekah. Mereka dalam perkara kecil mereka akan minta kepada wasilah (perantara) mereka. Iaitu ilah-ilah mereka seperti berhala, malaikat dan sebagainya lagi. Tapi kalau kena musibah yang besar, maka mereka putus asa dengan doa kepada ilah-ilah selain Allah itu. Waktu itu mereka akan doa terus kepada Allah.

Allah hendak menceritakan salah faham mereka itu yang tidak patut. Sekejap minta kepada ilah lain, sekejap minta kepada Allah. Adakah patut begitu? Tentulah tidak.


 

Ayat 37: Maka kita sepatutnya meletakkan pengharapan penuh kepada Allah. Kerana Allah sahaja yang menguruskan segala-galanya. Perkara yang selalu dikisahkan oleh manusia adalah rezeki, bukan? Maka Allah sebut tentang rezeki pula.

أَوَلَم يَرَوا أَنَّ اللهَ يَبسُطُ الرِّزقَ لِمَن يَشاءُ وَيَقدِرُ ۚ إِنَّ في ذٰلِكَ لَآيٰتٍ لِّقَومٍ يُؤمِنونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Do they not see that Allāh extends provision for whom He wills and restricts [it]? Indeed in that are signs for a people who believe.

(MELAYU)

Dan apakah mereka tidak memperhatikan bahawa Sesungguhnya Allah melapangkan rezeki bagi siapa yang dikehendaki-Nya dan Dia (pula) yang menyempitkan (rezeki itu). Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda (kekuasaan Allah) bagi kaum yang beriman.

 

أَوَلَم يَرَوا أَنَّ اللهَ يَبسُطُ الرِّزقَ لِمَن يَشاءُ وَيَقدِرُ

Dan apakah mereka tidak memperhatikan bahwa Sesungguhnya Allah melapangkan rezeki bagi siapa yang dikehendaki-Nya dan Dia (pula) yang menyempitkan (rezeki itu). 

Nikmat termasuk rezeki kita ditentukan oleh Allah. Tidak ada selain Allah yang boleh menentukan, termasuklah Malaikat Mikail yang membawa rezeki itu. Orang beriman akan sedar tentang perkara ini. Jadi apabila Allah beri banyak, maka tentulah orang beriman akan bersyukur dengan banyak.

Ada yang Allah berikan banyak dan ada yang Allah beri cukup-cukup sahaja. Sikit dan banyak rezeki itu adalah ujian. Allah beri cubaan kepada kita semua kerana dunia adalah tempat cubaan bukan tempat balasan.

Mungkin ramai boleh faham kalau dikatakan sempit rezeki itu sebagai cubaan; tapi bagaimana pula kalau dikatakan luas rezeki itu pun cubaan juga? Banyak rezeki pun cubaan dan dugaan juga dan mungkin ini lebih berat dari dugaan kurang rezeki. Kerana kalau duit tidak banyak, manusia senang nak ingat kepada Allah. Tapi kalau harta sudah banyak, ramai manusia lupa kepada Allah, bukan?

Maka kita kena sentiasa ingat yang Allah yang kawal rezeki. Maka kenalah minta rezeki kepada Allah. Bukannya minta kepada selain Allah seperti roh Nabi, wali dan malaikat. Itu adalah permintaan dari seorang yang amat bodoh sekali. Dan apabila dapat rezeki, kenalah bersyukur kepada Allah.

 

إِنَّ في ذٰلِكَ لَآيٰتٍ لِّقَومٍ يُؤمِنونَ

Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda (kekuasaan Allah) bagi kaum yang beriman.

Apabila kita sedar yang Allah sahaja yang mengawal segala pemberian rezeki, maka sedarlah kita yang Allahlah yang berkuasa penuh dalam segala hal. Kia tidak ada kuasa apa-apa melainkan mengharap kepada Allah taala sahaja.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Tarikh: 21 Jun 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Surah Rum Ayat 29 – 32 (Fitrah Allah)

Ayat 29: Dalam ayat sebelum ini telah diberikan ayat tentang tauhid. Sepatutnya dengan banyak dalil dan hujah yang telah diberikan, manusia sudah faham tentang tauhid tetapi akan ada juga manusia yang degil. Akan ada sahaja yang akan menentang tanpa ilmu.

بَلِ اتَّبَعَ الَّذينَ ظَلَموا أَهواءَهُم بِغَيرِ عِلمٍ ۖ فَمَن يَهدي مَن أَضَلَّ اللهُ ۖ وَما لَهُم مِّن نّٰصِرينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But those who wrong follow their [own] desires without knowledge. Then who can guide one whom Allāh has sent astray? And for them there are no helpers.

(MELAYU)

Tetapi orang-orang yang zalim, mengikuti hawa nafsunya tanpa ilmu pengetahuan; maka siapakah yang akan menunjuki orang yang telah disesatkan Allah? Dan tiadalah bagi mereka seorang penolong pun.

 

بَلِ اتَّبَعَ الَّذينَ ظَلَموا أَهواءَهُم بِغَيرِ عِلمٍ

Tetapi orang-orang yang zalim, mengikuti hawa nafsunya tanpa ilmu pengetahuan;

Sebenarnya mereka yang berbuat dosa dan menolak tauhid itu adalah kerana mereka mengikut kehendak nafsu mereka tanpa berdasarkan ilmu. Ini Allah hendak mengajar kita yang apabila ikut nafsu sahaja maka ianya sudah tentu bertentangan dengan wahyu. Jadi nafsu adalah hujah tanpa dalil.

Tafsir Jalalayn mengatakan ‘zalim dalam ayat ini adalah syirik.

Kita bukannya tidak terima pendapat lain, tapi kenalah ada dalil yang diberikan. Kerana kalau tanpa dalil, sesiapa sahaja boleh kata apa-apa sahaja.

 

فَمَن يَهدي مَن أَضَلَّ اللهُ

maka siapakah yang akan menunjuki orang yang telah disesatkan Allah? 

Kalau Allah telah buat keputusan untuk menyesatkan sesiapa, maka tidak ada sesiapa pun yang boleh memberi hidayah kepada mereka lagi. Ini dinamakan Khatmul Qalbi (Penutupan Hati). Ini dilakukan kerana orang itu telah banyak sekali menentang ajaran tauhid. Maka Allah buat keputusan untuk memasukkan dia ke dalam neraka. Dan kalau sesiapa sahaja dakwah kepada dia, dia tidak akan nampak kebenaran lagi.

 

وَما لَهُم مِّن نّٰصِرينَ

Dan tiadalah bagi mereka seorang penolong pun.

Dan tidak akan ada yang boleh memberi pertolongan kepada mereka, apabila Allah telah buat keputusan untuk mengazab mereka di akhirat.


 

Ayat 30: Ayat 30 – 39 adalah Perenggan Makro Keempat dan ia mengandungi panduan hidup bagi Muslimin. Ayat 30  ini mengulangi semula Dakwa Surah.

فَأَقِم وَجهَكَ لِلدّينِ حَنيفًا ۚ فِطرَتَ اللهِ الَّتي فَطَرَ النّاسَ عَلَيها ۚ لا تَبديلَ لِخَلقِ اللهِ ۚ ذٰلِكَ الدّينُ القَيِّمُ وَلٰكِنَّ أَكثَرَ النّاسِ لا يَعلَمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So direct your face [i.e., self] toward the religion, inclining to truth. [Adhere to] the fiṭrah¹ of Allāh upon which He has created [all] people. No change should there be in the creation of Allāh.² That is the correct religion, but most of the people do not know.

  • The natural inborn inclination of man to worship his Creator prior to the corruption of his nature by external influences. Thus, Islāmic monotheism is described as the religion of fiṭrah –that of the inherent nature of mankind.
  • i.e., let people remain true to their fiṭrah within the religion of Islām.

(MELAYU)

Maka hadapkanlah wajahmu dengan lurus kepada agama Allah; (tetaplah atas) fitrah Allah yang telah menciptakan manusia menurut fitrah itu. Tidak ada perubahan pada fitrah Allah. (Itulah) agama yang lurus; tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui,

 

فَأَقِم وَجهَكَ لِلدّينِ حَنيفًا

Maka hadapkanlah wajahmu dengan lurus kepada agama Allah;

Huruf ف dalam فَأَقِم adalah fa fasihah. Ia bermaksud konklusi setelah diberitahu banyak maklumat sebelum ini. Maka setelah kamu tahu, maka sembahlah Allah sahaja. Setelah tahu bahayanya syirik maka kenalah amalkan ajaran tauhid. Bagaimanakah caranya?

Hendaklah fokus kepada agama yang lurus iaitu agama yang berlandaskan kepada ajaran tauhid. Fahaman tauhid amatlah penting dan inilah yang pertama yang kena jaga dan kena belajar dahulu. Dan ajaran tauhid ini diambil dari Al-Qur’an dan kerana itu hendaklah kita belajar tafsir Al-Qur’an. Tidak cukup dengan baca sahaja atau dengan lihat terjemahan sahaja.

Juga ini bermaksud hendaklah mengamalkan agama Islam ini tanpa penambahan dari agama lain seperti yang banyak dilakukan oleh manusia. Malangnya ada manusia yang hendak menjadikan agama ini sebagai rojak di mana ambil sikit-sikit daripada amalan agama yang lain. Maka dalam mana-mana amalan, kena tahu apakah dalil bagi amalan itu.

 

فِطرَتَ اللهِ الَّتي فَطَرَ النّاسَ عَلَيها

fitrah Allah yang telah menciptakan manusia menurut fitrah itu. 

Kalimah فطر bermaksud mencipta sesuatu dengan memberi bentuk yang indah. Allah memberitahu yang kita ini diciptakan dalam bentuk yang indah. Allah telah masukkan fahaman tauhid di dalam diri kita semasa di alam roh lagi. Kita sepatutnya sudah kenal Allah dari sebelum dilahirkan lagi.

Fitrah ini begitu berharga sampaikan Allah meletakkan namaNya kepadanya dengan memanggilnya ‘Fitrah Allah’.

Semua manusia sudah ada fitrah ini di dalam diri mereka. Perkara ini manusia tidak perlu tunggu belajar untuk mendapatkannya kerana memang sudah ada. Ianya seperti perasaan cinta, adil, yakin, kasih sayang, dan lain-lain lagi. Semua itu tidak perlu belajar, bukan? Ia akan datang sendiri.

Dan kerana itu apabila datang agama yang mengajar kepada benda yang baik maka kita sepatutnya senang terima kerana ianya sama dengan apa yang sudah ada dalam diri kita. Ianya sudah tertanam di dalam diri kita. Ini sebagaimana yang telah dijelaskan dalam pembahasan yang terdahulu dalam tafsir firman-Nya:

{وَأَشْهَدَهُمْ عَلَى أَنْفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُوا بَلَى}

dan Allah mengambil kesaksian terhadap jiwa mereka (seraya berfirman), “Bukankah Aku ini Tuhanmu?” Mereka menjawab, “Betul (Engkau Tuhan kami)” (Al-A’raf: 172)

Kerana itu kita tidak perlu belajar yang berbohong itu tidak bagus dan kita tidak boleh membunuh orang lain. Kerana fitrah itu sudah ada dalam diri kita.  Ianya tetap ada di dalam diri setiap manusia tidak kira zaman dahulu, zaman sekarang, dan juga zaman hadapan.

Islamlah juga agama yang memang telah ada di dalam diri kita awal-awal lagi dan lahir bersama dengan kita. Ia cuma memerlukan agama yang diajar oleh Nabi dan diberitahu di dalam wahyu untuk ‘membuka’ agama itu. Ia sudah ada, cuma menunggu untuk dibuka sahaja.

 

لا تَبديلَ لِخَلقِ اللهِ

Tidak ada perubahan pada fitrah Allah.

Maka ‘jangan ubah’ ‘fitrah Allah’ itu. Maknanya jangan campur aduk agama. Jangan ubah suai agama. Jangan ambil ajaran dari agama lain. Kerana kalau ada ajaran lain, ia seolah seperti susu dan dicampur najis. Walaupun susu itu lebih banyak kandungannya dari najis, tapi adakah sanggup untuk minum susu itu lagi? Tentu tidak, bukan?

Atau pun kalimah لا itu bermaksud ‘tidak’. Maknanya tidak boleh nak ubah agama ini lagi. Allah tetap Tuhan kita dan kita tetap kena menghambakan diri kepadaNya. Tidak ada pilihan yang lain. Malangnya, manusia banyak menjadikan banyak ilah selain Allah, tapi ini tidak diterima sampai bila-bila. Kerana tidak ada selain Allah yang mempunyai sifat ilah.

Imam Bukhari mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: Tidak ada perubahan pada fitrah Allah. (Ar-Rum: 30) Iaitu agama Allah; fitrah orang-orang dahulu ertinya agama orang-orang dahulu, agama dan fitrah maksudnya ialah Islam.

حَدَّثَنَا عَبْدَانُ، أَخْبَرَنَا عَبْدُ اللَّهِ، أَخْبَرَنَا يُونُسُ، عَنِ الزُّهْرِيِّ، أَخْبَرَنِي أَبُو سَلَمَةَ بْنُ عَبْدِ الرَّحْمَنِ أَنَّ أَبَا هُرَيْرَةَ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “مَا مِنْ مَوْلُودٍ يُولَدُ إِلَّا عَلَى الْفِطْرَةِ، فَأَبَوَاهُ يُهَوِّدَانه أَوْ يُنَصِّرانه أَوْ يُمَجسانه، كَمَا تَنْتِج الْبَهِيمَةُ بَهِيمَةً جَمْعاء، هَلْ تُحِسُّونَ فِيهَا مِنْ جَدْعَاءَ”؟ ثُمَّ يَقُولُ: {فِطْرَةَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ}

Telah menceritakan kepada kami Abdan, telah menceritakan kepada kami Abdullah, telah menceritakan kepada kami Yunus, dari Az-Zuhri, telah menceritakan kepadaku Abu Salamah ibnu Abdur Rahman, bahawa Abu Hurairah r.a. pernah mengatakan bahawa Rasulullah Saw. telah bersabda: Tidak ada seorang bayi pun yang dilahirkan melainkan atas dasar fitrah, maka kedua orang tuanyalah yang menjadikannya seorang Yahudi, atau Nasrani atau Majusi. Sama halnya dengan haiwan ternak yang melahirkan anaknya dalam keadaan sempurna, maka apakah kalian melihat adanya kecacatan pada anak haiwan itu. Setelah itu Nabi Saw. membacakan firman Allah Swt.: (tetaplah atas) fitrah Allah yang telah menciptakan manusia menurut fitrah itu. Tidak ada perubahan pada fitrah Allah. (Itulah) agama yang lurus; (Ar-Rum: 30)

 

ذٰلِكَ الدّينُ القَيِّمُ

(Itulah) agama yang lurus; 

Lurus itu bermaksud berada di atas jalan yang benar. Agama sudah lurus tidak perlu campur aduk dengan agama lain. Untuk tahu mana ajaran yang lurus, maka kena belajar.

 

وَلٰكِنَّ أَكثَرَ النّاسِ لا يَعلَمونَ

tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui,

Tapi kebanyakan manusia tidak kisah tentang agama. Mereka ikut hati mereka sahaja. Mereka tidak mahu luangkan masa untuk belajar. Mereka juga tidak mahu buka minda dan hati mereka untuk terima kebenaran yang disampaikan oleh penyebar tauhid.

Memang kebanyakan manusia begitu. Tidak ramai yang mahu terima kebenaran. Maka jangan hairanlah kalau ramai yang begitu. Maka jangan kita terpesona dengan ramainya orang di dalam fikrah (fahaman) yang jauh dari kebenaran. Jangan ada dalam hati kita: “ramai orang berfikiran macam ini, takkan salah…”. Kerana ramainya orang dalam satu-satu fikrah bukanlah tanda yang ianya benar.


 

Ayat 31:

۞ مُنيبينَ إِلَيهِ وَاتَّقوهُ وَأَقيمُوا الصَّلَوٰةَ وَلا تَكونوا مِنَ المُشرِكينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[Adhere to it], turning in repentance to Him, and fear Him and establish prayer and do not be of those who associate others with Allāh

(MELAYU)

dengan kembali bertaubat kepada-Nya dan bertakwalah kepada-Nya serta dirikanlah solat dan janganlah kamu termasuk orang-orang yang mempersekutukan Allah,

 

مُنيبينَ إِلَيهِ

dengan kembali bertaubat kepada-Nya

Kena ada inabah di dalam diri kita. Iaitu perasaan condong kepada Allah untuk mendekatkan diri kepada Nya dan memohon keampunan kepadaNya. Sentiasalah juga kembali kepada Allah untuk memohon keampunan di atas segala kesalahan dan kesilapan kita.

 

وَاتَّقوهُ

dan bertakwalah kepada-Nya

Bertakwalah kepada Allah dengan menjaga hukumnya dan sedar yang Dia sentiasa melihat kita.

 

وَأَقيمُوا الصَّلَوٰةَ

serta dirikanlah solat 

Jagalah hubungan kita dengan Allah dengan cara menjaga Solat. Iman itu adalah perkara dalam hati. Dalam hati sahaja tidak cukup jadi hendaklah ditunjukkan dengan perbuatan fizikal kita juga. Kerana fizikal kita juga kena taat kepada Allah sebagaimana hati telah taat kepada Allah. Dan cara utama adalah dengan solat. Tapi bukan solat sahaja kena jaga. Segala suruhan dan larangan Allah kena ditaati.

Allah cuma beri satu contoh sahaja dengan ibadat yang terbaik, iaitu solat. Ini adalah kerana solat ini dilakukan setiap hari dan telah ditetapkan waktunya. Supaya kita diingatkan dengan iman yang kita perlu ada. Jadi ianya adalah latihan kepada iman dan peringatan kepada ajaran tauhid.

 

وَلا تَكونوا مِنَ المُشرِكينَ

dan janganlah kamu termasuk orang-orang yang mempersekutukan Allah,

Jangan campur aduk amalan dan fahaman agama dengan syirik. Ia adalah satu dosa yang amat besar yang menyebabkan orang itu kekal dalam neraka dan tidak akan keluar sampai bila-bila.

Tapi untuk kenal apakah syirik itu kena belajar. Tidak boleh sangkaan-sangkaan sahaja. Berapa ramai yang mengaku Muslim dan tidak sangka mereka mengamalkan syirik tapi bila diperiksa, rupanya ada perkara syirik yang mereka tidak tahu. Maka untuk faham manakah syirik, maka kena belajar tafsir Al-Qur’an. Ini adalah kerana Al-Qur’an banyak menyebut tentang syirik.


 

Ayat 32: Apakah termasuk perkara syirik itu?

مِنَ الَّذينَ فَرَّقوا دينَهُم وَكانوا شِيَعًا ۖ كُلُّ حِزبٍ بِما لَدَيهِم فَرِحونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[Or] of those who have divided their religion and become sects, every faction rejoicing in what it has.¹

  • Of beliefs, opinions, customs, etc.

(MELAYU)

iaitu orang-orang yang memecah-belah agama mereka dan mereka menjadi beberapa golongan. Tiap-tiap golongan merasa bangga dengan apa yang ada pada golongan mereka.

 

مِنَ الَّذينَ فَرَّقوا دينَهُم

iaitu orang-orang yang memecah-belah agama mereka

Mereka itu adalah golongan yang memecahkan agama kepada bahagian-bahagian tertentu. Agama sudah sempurna tapi mereka pecah-pecahkan. Ini adalah kerana mereka mengikut hawa nafsu mereka.

Semua agama dari langit itu adalah daripada sumber yang satu iaitu Allah s.w.t. tetapi ada orang yang membeza-bezakan agama itu mengikut kepada Rasul yang menyampaikannya. Seperti Kristian hanya ikut Nabi Isa, Yahudi hanya ikut Nabi Musa dan sebagainya. Ini adalah salah.

 

وَكانوا شِيَعًا

dan mereka menjadi beberapa golongan. 

Mereka beza-bezakan agama itu mengikut rasul yang menyampaikannya dan kemudian mereka buat golongan-golongan yang berlawanan dengan kumpulan-kumpulan yang lain. Ada yang Yahudi, ada Kristian. Padahal semuanya asalnya adalah agama Islam.

 

كُلُّ حِزبٍ بِما لَدَيهِم فَرِحونَ

Tiap-tiap golongan merasa bangga dengan apa yang ada pada golongan mereka.

Dan selepas mereka memecahkan agama itu dan memilih satu fahaman maka mereka bergembira dan berbangga sombong dengan agama yang mereka telah reka itu.  Mereka kata agama mereka yang lebih baik dari agama orang lain.

Bukan sahaja antara agama itu dibezakan tetapi di dalam agama Islam sendiri ada penganut-penganut yang memecahkan agama Islam ini dan membandingkan diri mereka dengan orang lain. Mereka sendiri yang reka agama Islam yang baru dan kemudian mereka kutuk orang lain yang tidak ikut versi Islam mereka.

Sampaikan yang paling teruk ada yang berfahaman jikalau orang Islam berlainan fahaman seperti apa yang mereka faham, maka orang itu akan masuk ke dalam neraka dan tidak layak masuk ke dalam syurga. Soalannya, siapa mereka untuk menentukan begitu?

Mereka bangga dengan fahaman mereka kerana mereka jahil wahyu. Mereka telah ditipu oleh syaitan dan syaitan berjaya kerana mereka jahil. Syaitan memang suka kalau manusia berpecah belah.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Tarikh: 21 Jun 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Surah Rum Ayat 25 – 28 (Sekali panggil sahaja)

Ayat 25: Allah beri dalil aqli lagi.

وَمِن ءآيٰتِهِ أَن تَقومَ السَّماءُ وَالأَرضُ بِأَمرِهِ ۚ ثُمَّ إِذا دَعاكُم دَعوَةً مِّنَ الأَرضِ إِذا أَنتُم تَخرُجونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And of His signs is that the heaven and earth stand [i.e., remain] by His command. Then when He calls you with a [single] call from the earth, immediately you will come forth.

(MELAYU)

Dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah berdirinya langit dan bumi dengan arahan-Nya. Kemudian apabila Dia memanggil kamu sekali panggil dari bumi, seketika itu (juga) kamu keluar (dari kubur).

 

وَمِن ءآيٰتِهِ أَن تَقومَ السَّماءُ وَالأَرضُ بِأَمرِهِ

Dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah berdirinya langit dan bumi dengan arahan-Nya.

Dengan QudratNya Allah menjadikan langit dan juga bumi terus tegak berdiri dan kita dapat terus hidup dengan izin Allah di atas muka bumi ini. Langit dan bumi tidaklah tegak dengan sendiri. Maknanya, bukanlah Allah menjadikan alam ini sahaja, tapi kelangsungan hidup alam ini juga bergantung kepada Allah.

 

ثُمَّ إِذا دَعاكُم دَعوَةً مِّنَ الأَرضِ

Kemudian apabila Dia memanggil kamu sekali panggil dari bumi,

Tapi akan sampai satu masa di mana bumi ini semua hancur. Sekarang memang tegak, tapi nanti akan hancur sehancur-hancurnya sampai tiada kesan lagi nanti. Dan selepas itu kita akan dibangkitkan dengan cara kita ‘dipanggil’. Senang sahaja bagi Allah untuk menghidupkan kita semua dan mengumpulkan kita semua. Tidak perlu Allah nak buat persediaan langsung – sekali panggil sahaja, semua akan keluar dari kubur masing-masing.

Waktu itu kita telah lama mati dan kita sudah berada di dalam kubur kita dan Allah akan panggil kita dengan satu panggilan sahaja. Dengan satu panggilan itu sahaja kita semua akan bangun. Tidaklah macam emak nak gerak anaknya berkali-kali untuk bangun subuh.

 

إِذا أَنتُم تَخرُجونَ

seketika itu (juga) kamu keluar (dari kubur).

Bandingkan dengan zaman sekarang di mana kadang-kadang apabila kita dengar azan berkali-kali pun kita tidak bergerak pun dari tempat kita. Ramai yang buat tidak dengar sahaja. Tapi nanti pada hari kiamat, sekali sahaja Allah seru. Kerana nanti di akhirat kita semua akan jadi taat. Semua akan takut kalau tidak taat. Sudah tidak berani lagi bila di akhirat kelak.


 

Ayat 26: Kenapa kita semua taat kepada Allah waktu itu?

وَلَهُ مَن فِي السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ ۖ كُلٌّ لَّهُ قٰنِتونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And to Him belongs whoever is in the heavens and earth. All are to Him devoutly obedient.

(MELAYU)

Dan kepunyaan-Nya-lah siapa saja yang ada di langit dan di bumi. Semuanya hanya kepada-Nya tunduk.

 

وَلَهُ مَن فِي السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ

Dan kepunyaan-Nya-lah siapa saja yang ada di langit dan di bumi.

Pada hari itu semua sudah sedar yang Allah yang memiliki alam ini dan Allah yang mesti ditaati. Semasa belum kiamat ini, ada yang terima fakta itu tapi ramai yang tidak menerimanya.

 

كُلٌّ لَّهُ قٰنِتونَ

Semuanya hanya kepada-Nya tunduk.

Qunoot bermaksud sifat menunggu-nunggu arahan supaya boleh dikerjakan. Ianya adalah perasaan mahu menurut perintah. Waktu itu semua sudah bersedia nak ikut perintah dari Allah. Dan bila dapat perintah, mereka akan terus melakukannya dengan rela, tidak ada nak eh, eh lagi.

Walaupun begitu, ada juga pendapat yang mengatakan ayat ini merujuk kepada tubuh kita, kerana tubuh kita ini taat kepada Allah. Walaupun diri kita tak taat kepada Allah, tapi pada hakikatnya tubuh kita sentiasa taat kepada Allah walaupun semasa di dunia lagi.


 

Ayat 27:

وَهُوَ الَّذي يَبدَؤا الخَلقَ ثُمَّ يُعيدُهُ وَهُوَ أَهوَنُ عَلَيهِ ۚ وَلَهُ المَثَلُ الأَعلىٰ فِي السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ ۚ وَهُوَ العَزيزُ الحَكيمُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And it is He who begins creation; then He repeats it, and that is [even] easier for Him. To Him belongs the highest description [i.e., attribute] in the heavens and earth. And He is the Exalted in Might, the Wise.

(MELAYU)

Dan Dialah yang menciptakan (manusia) dari permulaan, kemudian mengembalikan (menghidupkan)nya kembali, dan menghidupkan kembali itu adalah lebih mudah bagi-Nya. Dan bagi-Nya-lah sifat yang Maha Tinggi di langit dan di bumi; dan Dialah Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.

 

وَهُوَ الَّذي يَبدَؤا الخَلقَ

Dan Dialah yang menciptakan (makhluk) dari permulaan,

Allah mengingatkan kita sekali lagi yang Dialah yang mencipta segala makhluk dari tidak ada kepada ada. Kalimah يَبدَؤا bermaksud ‘penciptaan tanpa contoh’. (kalimah bid’ah pun dari katadasar yang sama juga. Iaitu buat amalan tidak ada contoh dari Nabi dan sahabat.)

Maksudnya Allah yang reka alam ini tanpa ada contoh pun. Bukan macam kita yang ubahsuai sahaja benda baru dari benda yang lama. Ini hendak memberitahu betapa hebatnya Allah dalam penciptaanNya.

 

ثُمَّ يُعيدُهُ وَهُوَ أَهوَنُ عَلَيهِ

kemudian mengembalikan (menghidupkan)nya kembali, dan menghidupkan kembali itu adalah lebih mudah bagi-Nya.

Ini adalah hujah dari Al-Qur’an yang disampaikan oleh Allah tentang benarnya kebangkitan semula. Dan ini boleh dilihat daripada pengalaman manusia sendiri. Kerana manusia pun tahu kalau mereka buat sesuatu perkara itu untuk kali kedua, maka ianya lebih senang.

Contohnya jikalau mengajar sesuatu topik itu mungkin kali pertama ianya susah tetapi untuk kali kedua dan ketiga ia menjadi semakin senang. Maka Allah beri hujah, kalau Dia boleh menjadikan alam ini pertama kali, maka tentulah lebih mudah untuk Allah menjadikannya sekali lagi, bukan?

Jadi jikalau ada yang menentang kebangkitan semula dengan mengatakan: bagaimanakah Allah hendak menghidupkan kita semula, maka kita gunakan hujah dalam Al-Qur’an ini dengan mengatakan yang Allah telah jadikan makhluk pada pertama kali dan untuk menjadikannya untuk kali kedua tentulah lebih mudah bagi Allah.

Disampaikan hujah ini kerana kebanyakan manusia termasuklah Musyrikin Mekah itu menerima bahawa Allah yang menjadikan makhluk. Maka kenapa nak persoal keupayaan Allah untuk menjadikannya semula?

Tetapi sebenarnya sama sahaja bagi Allah sama ada menjadikannya pertama kali dan untuk kali keduanya. Kerana Qudrat Allah tiada bandingan. Apabila Allah hendak menjadi apa-apa sahaja, bukannya Dia perlu buat persediaan, sediakan ramuan atau ada apa-apa syarat langsung.

 

وَلَهُ المَثَلُ الأَعلىٰ فِي السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ

Dan bagi-Nya-lah sifat yang Maha Tinggi di langit dan di bumi;

Kadang-kadang apabila kita hendak menjelaskan tentang Allah kepada manusia, kita menggunakan analogi tetapi untuk memberi analogi tentang Allah, maka kita hendaklah menggunakan analogi yang digunakan sendiri oleh Allah kerana Allah memilih contoh-contoh yang tinggi.

Maka jangan kita buat bandingan sendiri. Ini kerana takut kalau kita sendiri reka analogi itu, mungkin ada kesalahan dalam cara perbandingan kita itu. Dan Allah sendiri telah berikan analogi tentangNya dalam banyak ayat-ayat Al-Qur’an. Maka gunakanlah itu sahaja.

Tafsiran kedua: Menurut Ali ibnu AbuTalhah, dari Ibnu Abbas, makna ayat ini sama dengan firman-Nya:

{لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ}

tidak ada sesuatu pun yang semisal dengan Dia. (Asy-Syura: 11)

Qatadah mengatakan bahawa semisal dengan makna ayat ini ucapan “tidak ada Tuhan selain Dia dan tidak ada Rabb selain Dia.” Maknanya, Allah tidak boleh dimisalkan, dibandingkan dengan apa-apa makhluk pun.

 

وَهُوَ العَزيزُ الحَكيمُ

dan Dialah Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.

Allah maha berkuasa untuk melakukan apa sahaja kepada makhlukNya kerana Dia yang mencipta makhluk. Maka kalau ada yang melakukan maksiat, maka Allah boleh sahaja nak terus azab makhluk itu. Tidak ada sesiapa yang boleh halang Allah.

Tapi walaupun Allah layak dan mampu untuk terus mengazab makhluk, tetapi Allah tidak terus beri azab. Kerana Allah juga maha bijaksana. Allah beri tangguh kerana Allah nak beri peluang kepada manusia dan jin untuk bertaubat dan memperbaiki diri mereka. Ini dilakukan atas kebijaksanaan Allah. Akal kita memang tidak akan mampu memahaminya. Maka serahkan sahaja kepada Allah.


 

Ayat 28: 28 dan 29 ini adalah Perenggan Makro Ketiga dan ia mengandungi dalil-dalil tentang Tauhid.

Dalam ayat sebelum ini Allah memberitahu yang Dia memberi contoh yang terbaik dan sekarang terus masuk kepada satu contoh. Allah mengajar tentang Tauhid, perkara yang paling penting dalam Al-Qur’an.

ضَرَبَ لَكُم مَّثَلًا مِّن أَنفُسِكُم ۖ هَل لَّكُم مِّن مّا مَلَكَت أَيمٰنُكُم مِّن شُرَكاءَ في ما رَزَقنٰكُم فَأَنتُم فيهِ سَواءٌ تَخافونَهُم كَخيفَتِكُم أَنفُسَكُم ۚ كَذٰلِكَ نُفَصِّلُ الأيٰتِ لِقَومٍ يَعقِلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

He presents to you an example from yourselves. Do you have among those whom your right hands possess [i.e., slaves] any partners in what We have provided for you so that you are equal therein [and] would fear them as your fear of one another [within a partnership]?¹ Thus do We detail the verses for a people who use reason.

(MELAYU)

Dia membuat perumpamaan untuk kamu dari dirimu sendiri. Apakah ada diantara hamba-sahaya yang dimiliki oleh tangan kananmu, sekutu bagimu dalam (memiliki) rezeki yang telah Kami berikan kepadamu; maka kamu sama dengan mereka dalam (hak mempergunakan) rezeki itu, kamu takut kepada mereka sebagaimana kamu takut kepada dirimu sendiri? Demikianlah Kami jelaskan ayat-ayat bagi kaum yang berakal.

 

ضَرَبَ لَكُم مَّثَلًا مِّن أَنفُسِكُم

Dia membuat perumpamaan untuk kamu dari dirimu sendiri.

Allah berikan contoh perkara yang kita boleh lihat dan oleh itu kita boleh bayangkan dan juga faham kerana boleh kaitkan dengan diri kita sendiri. Kerana itu Allah beri contoh bandingan daripada kehidupan manusia sendiri.

Dalam ayat ini, Allah gunakan contoh hamba yang mungkin kita susah hendak faham kerana kita tidak ada hamba sahaja. Tapi rasanya kita dapat bayangkan kerana kita pun tahu konsep hamba abdi.

 

هَل لَّكُم مِّن مّا مَلَكَت أَيمٰنُكُم

Apakah ada diantara hamba-sahaya yang dimiliki oleh tangan kananmu,

Bayangkan kalau ada hamba sekarang ataupun kalau zaman sekarang kita ada orang gaji yang tugasnya paling rendah di dalam organisasi kita.

 

مِّن شُرَكاءَ في ما رَزَقنٰكُم

sekutu bagimu dalam (memiliki) rezeki yang telah Kami berikan kepadamu;

Orang-orang ini adalah dalam kedudukan rendah dalam kalangan pekerja kita dan kalau begitu, adakah kita akan berkongsi maklumat-maklumat penting seperti nombor akaun bank kita atau kunci rumah kita ataupun kunci peti besi kita?

 

فَأَنتُم فيهِ سَواءٌ

maka kamu sama dengan mereka dalam (hak mempergunakan) rezeki itu, 

Adakah kamu jadikan mereka itu sebagai sama status dengan kamu? Sama-sama berkongsi harta? Tentu tidak. Kita ada anak isteri kita, bukan? Tentu kita lebih utamakan keluarga kita dulu.

Walaupun kita tidak boleh zalim kepada mereka, tapi tentu layanan kita kepada mereka tidak sama. Takkan kita nak samakan kedudukan hamba ataupun pembantu rumah itu sama dengan kita pula.

 

تَخافونَهُم كَخيفَتِكُم أَنفُسَكُم

kamu takut bagi mereka sebagaimana kamu takut bagi dirimu sendiri?

Adakah kamu risaukan hal mereka seperti kamu risaukan hal kamu sendiri atau keluarga kamu? Lain kalau hamba atau orang gaji kita sakit kalau dibandingkan dengan keluarga kita sendiri, bukan? Adakah sama?

Tentu tidak, kerana walaupun mereka itu berguna untuk kita tetapi kedudukan mereka tidak sama dengan kedudukan kita. Kita lebihkan ahli keluarga kita sendiri.

 

كَذٰلِكَ نُفَصِّلُ الأيٰتِ لِقَومٍ يَعقِلونَ

Demikianlah Kami jelaskan ayat-ayat bagi kaum yang berakal.

Kenapa Allah berikan perbandingan ini? Untuk memahami perbandingan-perbandingan dalam Al-Qur’an, memang kena belajar tafsir kerana ianya adalah perbandingan yang tinggi. Kerana itu bila orang tanya, tidakkah cukup dengan baca terjemahan Al-Qur’an sahaja? Kita jawab: yang tidak sama kerana kita tidak akan faham apa yang disampaikan dalam Al-Qur’an itu kerana akal kita tidak mahir tentangnya. Termasuklah tentang perbandingan yang Allah gunakan dalam Al-Qur’an.

Allah gunakan perbandingan tentang hamba dalam rumah ini untuk mengajar kepada manusia bahawa para rasul itu adalah mereka yang menjalankan arahan daripada Allah sahaja dan mereka itu tidak sama status dengan Allah. Sama seperti hamba dalam rumah yang tidak sama dengan tuan rumah itu. Maka Nabi, wali dan malaikat itu bukanlah untuk diseru dan dipuja seperti kita menyeru dan memuja Allah.

Allah beri perbandingan: kalau kamu pun tidak berkongsi harta dan kuasa dengan hamba kamu, takkan Allah pula nak berkongsi kuasa di alam ini?

Malangnya, ramai yang melakukan perkara syirik ini kerana di mana mereka samakan kedudukan roh-roh Nabi, wali dan Rasul itu seolah-olah sama dengan Allah. Sepatutnya kita sembah kepada Allah dan seru kepada Allah sahaja, tapi ada yang seru dan sembah kepada selain Allah juga. Ini tidak patut sama sekali.

Mereka terima Allah itu Tuhan, tapi mereka ada akidah yang Allah berkongsi pemerintahan alam ini dengan makhlukNya. Ini adalah syirik fi tasarruf. Kalau dalam masyarakat kita, ada yang berakidah wali-wali ada terlibat dalam pemerintahan alam ini. Ada wali di kutub selatan, kutub utara dan lain-lain lagi.

Dahulu orang-orang musyrik mengucapkan talbiah mereka sebagai berikut, ‘Ya Allah, kupenuhi seruan-Mu, tiada sekutu bagi-Mu kecuali sekutu yang menjadi milik-Mu, sedangkan dia tidak memiliki.” Mereka tahu selain Allah tidak memiliki apa-apa, tapi mereka tetap juga nak sembah dan seru selain Allah. Maka janganlah kita pun begitu juga. Jangan kita sangka Allah tegur Musyrikin Mekah sahaja, tapi Allah tegur semua manusia.

Atau, ia bermaksud apa-apa sahaja yang mereka seru selain daripada Allah Taala adalah hamba sahaja dan sebenarnya Allah itulah sahaja tuan kita. Maka jangan samakan kedudukan makhluk walau bagaimana mulia pun dengan kedudukan Allah.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Tarikh: 21 Jun 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Surah Rum Ayat 21 – 24 (Tidak boleh tidur malam?)

Ayat 21: Dalil aqli. Ayat ini selalu digunakan dan agak popular. Mari kita lihat apakah maknanya.

وَمِن ءآيٰتِهِ أَن خَلَقَ لَكُم مِّن أَنفُسِكُم أَزوٰجًا لِّتَسكُنوا إِلَيها وَجَعَلَ بَينَكُم مَّوَدَّةً وَرَحمَةً ۚ إِنَّ في ذٰلِكَ لَأيٰتٍ لِّقَومٍ يَتَفَكَّرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And of His signs is that He created for you from yourselves mates that you may find tranquility in them; and He placed between you affection and mercy. Indeed in that are signs for a people who give thought.

(MELAYU)

Dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah Dia menciptakan untukmu isteri-isteri dari jenismu sendiri, supaya kamu merasa tenteram kepadanya, dan dijadikan-Nya diantaramu rasa kasih dan sayang. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda bagi kaum yang berfikir.

 

وَمِن ءآيٰتِهِ أَن خَلَقَ لَكُم مِّن أَنفُسِكُم أَزوٰجًا

Dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah Dia menciptakan untukmu isteri-isteri dari jenismu sendiri,

Salah satu daripada rahmat Allah kepada kita semua adalah Dia menjadikan pasangan untuk kita daripada ‘bangsa kita’ ataupun daripada ‘jenis kita’ iaitu jenis manusia. Semua manusia mahukan kepada pasangan (iaitu yang normal).

Manusia diberikan pasangan dari jenisnya. Maka ini adalah hujah tidak ada manusia yang berkahwin dengan jin seperti juga tidak ada manusia yang berkahwin dengan binatang. Kerana walaupun semuanya makhluk Allah, tapi ia berlainan jenis. Walaupun begitu, kita tidak nafikan ada pendapat yang mengatakan boleh ada perkahwinan antara jin dan manusia. Cuma kita katakan, ia agak jauh kebarangkaliannya.

Allah jadikan lelaki dan perempuan ada persamaan dan dalam yang sama ada perbezaan. Persamaan dan perbezaan itu menjadikan kedua-duanya berkehendak antara satu sama lain. Kerana kalau semua sama sahaja, tentu bosan, bukan? Dan kalau berlainan semua sekali pun, tentu tidak berjaya untuk menjadi pasangan.

Dan Allah berkuasa juga jadikan di semua tempat ada lelaki dan ada wanita. Tidaklah ada di satu negara, lahir perempuan sahaja; atau di satu negara lahir lelaki. Allah jadikan ada bilangan yang ramai supaya manusia boleh buat pilihan.

Kenapa kita diberikan dengan pasangan hidup? Apakah kelebihannya?

 

لِّتَسكُنوا إِلَيها

supaya kamu merasa tenteram kepadanya,

Supaya kita boleh mencari ketenangan dengan pasangan kita itu. Ini semakna dengan apa yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya:

{هُوَ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَجَعَلَ مِنْهَا زَوْجَهَا لِيَسْكُنَ إِلَيْهَا}

Dialah Yang menciptakan kamu dari diri yang satu dan darinya Dia menciptakan isterinya, agar dia merasa senang kepada­nya. (Al-A’raf: 189)

Surah ini dimulakan dengan kisah peperangan tetapi sekarang sudah masuk pula menyebut tentang ketenangan. Kalau dalam perang tidak tenang, bukan? Maka duduklah di rumah dengan pasangan masing-masing supaya duduk dalam tenang dan jangan cari peperangan.

Ada isyarat di dalam ayat ini yang jikalau kita ada ketenangan di dalam keluarga kita, maka ia akan membawa kepada ketenangan dan hubungan yang baik di dalam masyarakat. Dan bila ada ketenangan dalam masyarakat, kemudian akan membawa kepada ketenangan di dalam negara dan kemudian di antara negara.

Kalau di rumah sudah tidak ada ketenangan dan sudah ada kacau-bilau, maka kerana itulah manusia berperang dan bergaduh sesama sendiri. Kerana kalau tak tenang, ada sahaja perasaan geram dengan semua orang. Semua orang hendak ‘dimakannya’.

Kalau kajian sosial dilakukan di kawasan-kawasan yang mempunyai kadar jenayah yang tinggi, maka kita akan lihat bagaimana banyak keluarga di dalam tempat itu yang telah rosak sistem kekeluargaan mereka. Selalunya ini terjadi kerana perhubungan ibu bapa yang tidak harmoni dan tidak tahu menjaga keluarga anak mereka, maka keluarga itu sendiri sudah kacau bilau sampaikan otak anak itu sudah tidak betul.

Dan bila begitu, mereka akan mencari perkara lain untuk memuaskan nafsu mereka. Kerana itu mereka tidak malu untuk mencuri dari orang dan tidak malu untuk pukul orang dan boleh buat apa sahaja kepada orang lain kerana emosi mereka dan otak mereka sudah tidak betul.

Asalnya kerana ibu bapa yang tidak menjalankan kerja mereka untuk mengurus satu keluarga yang baik. Pasangan itu mahu kahwin tapi tidak tahu menjaga anak apabila dapat anak. Selalunya perkara ini berterusan dari keturunan yang sebelumnya lagi. Ianya menjadi satu kitaran. Sebagai contoh, kalau seorang bapa memukul isterinya, maka anak dia pun akan pukul isterinya juga nanti apabila dia berkahwin.

Memang pasangan akan menenangkan kita. Sejuk sahaja mata apabila isteri atau suami ada di sisi. Sebab itu kadang-kadang apabila suami tidak ada di rumah kerana kerja malam contohnya, isteri susah tidur; dan kalau isteri tidak, ada suami pun tidak tenang duduk di rumah keseorangan. Memang tidak keruan jadinya dan rasa rumah sunyi sahaja.

Dan lihatlah bagaimana kadang-kadang apabila kita kepenatan balik dari kerja dan kita lihat isteri kita dan anak kita, maka tenang hati kita dan ini adalah rahmat daripada Allah kerana Allah yang melemparkan perasaan ketenangan itu. Dan ketenangan ini adalah perasaan dalaman tetapi ia akan keluar pada wajah kita dan daripada perbuatan kita. Kita nampak relaks sahaja. Dan kita layan orang lain pun dengan baik sahaja.

Maka apabila kita di dalam keadaan tenang, maka perhubungan kita dengan orang lain pun seperti jiran kita, rakan sekerja kita yang lain, dan orang-orang asing yang kita berjumpa di jalanan pun menjadi baik. Maka amanlah masyarakat kita. Dan kalau begitu, tentu tidak perlu nak berperang lagi, bukan?

Kalimah سكن dari segi bahasanya bermaksud ‘berhenti’. Dan ini berbeza dengan pergerakan kerana pergerakan itu sebenarnya kacau-bilau dan kita sebenarnya suka jika duduk berhenti. Kita rasa tenang apabila kita berhenti dan tidak melakukan apa-apa pun.

Jadi jadikanlah ini sebagai satu amalan harian kita di mana ada masa antara kita dengan pasangan kita. Luangkan masa bersama sahaja dengan dia. Dan kalau digabungkan dengan ayat lain di mana Allah menjadikan malam itu sebagai ‘sakinah’, maka malam adalah masa untuk hidup bersama dengan isteri kita dan satu lagi elemen adalah ianya mesti di rumah. Maka kena duduklah di rumah di malam hari dengan keluarga. Jangan pula berpeleseran di kedai mamak dan pusat hiburan pula.

Jadi, ada 3 eleman untuk mendapat sakinah:

1. malam,
2. di rumah,
3. dengan pasangan kita

 

وَجَعَلَ بَينَكُم مَّوَدَّةً وَرَحمَةً

dan dijadikan-Nya diantaramu rasa kasih dan sayang.

Mawaddah dari و د د dan dari segi bahasa bermaksud ‘keinginan kepada sesuatu’ dan dalam konteks ayat ini, ia bermaksud kecintaan yang tinggi. Sebab itu kadang-kadang seorang suami apabila di tempat kerja dia akan terkenang kepada isterinya dan dia akan memberi mesej dengan telefon bimbit untuk mengatakan yang dia rindu kepada isterinya itu. Isterinya juga begitu.

Allah jadikan ada perasaan berkehendak antara lelaki kepada perempuan. Kerana kalau tidak ada keinginan itu, tentu tidak ada perkahwinan. Dan bila tidak ada perkahwinan, tentu tidak ada kelangsungan keturunan pula. Maka semua ini Allah telah aturkan dengan cantik sekali. Jadi bila kita lihat ada pasangan yang berkahwin, jadi kita tahu ini semua adalah rancangan dan susunan dari Allah.

Dan Allahlah yang masukkan perasaan ini ke dalam hati seorang lelaki dan juga perempuan. Sebab itu apabila seseorang lelaki itu berkahwin maka dia menjadi seorang yang tenang dan hidupnya teratur. Dia sudah tak sibuk nak cari benda lain untuk tenangkan dirinya kerana ia sudah ada sumber ketenangan di rumah. Dia cuma perlu balik sahaja dan menceritakan masalahnya kepada isterinya. Maka kerana itulah Islam menggalakkan umatnya untuk berkahwin seawal mungkin.

Tapi rezeki pasangan itu terpulang kepada Allah juga. Ada yang dapat kahwin dan ada yang tidak dapat kahwin. Ada yang dapat pasangan yang baik, dan ada pasangan yang menyebabkan hati kita sakit. Semoga Allah beri pasangan yang baik buat kita.

Dan Allah bukan sahaja meletakkan kecintaan yang tinggi pada pasangan itu terhadap sesama sendiri tetapi ia juga adalah rahmat iaitu sayang yang menyebabkan kita mahu menjaga dan memelihara orang yang kita sayang itu. Asalnya daya tarikan antara lelaki dan wanita itu mungkin atas dasar seksual. Tapi lama kelamaan apabila keduanya telah tua dan tidak ada aktiviti seksual antara keduanya pun, masih lagi ada kasih sayang, bukan?

Allah tanamkan perasaan rahmah itu dalam hati manusia. Maka kerana itu seorang suami akan sentiasa menjaga keperluan isterinya dan begitu juga seorang isteri sentiasa menjaga keperluan suaminya. Seorang isteri memang suka untuk uruskan suaminya dan memasak untuk suaminya itu. Dan kerana cinta seorang suami kepada isterinya, kalau isterinya sakit tidak dapat bergerak pun, sang suami tetap menjaganya berterusan.

 

إِنَّ في ذٰلِكَ لَأيٰتٍ لِّقَومٍ يَتَفَكَّرونَ

Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda bagi kaum yang berfikir.

Pada perasaan yang Allah telah berikan ini, ada لَأيٰتٍ ‘tanda-tanda’; selalunya Allah gunakan ءاية (‘tanda’ dalam bentuk mufrad) sahaja tetapi dalam ayat ini Allah menggunakan kalimah لَأيٰتٍ dalam bentuk jamak yang bermaksud ada banyak tanda-tanda yang boleh diambil perhatian oleh kita. Bukan satu pengajaran sahaja.

Maka apabila begitu, maka selepas ini tengoklah bagaimana perhubungan kita dengan isteri kita nanti. Sebelum ini mungkin tidak perasan tapi bila sudah disebut dalam Al-Qur’an ini dan kita sudah belajar, sepatutnya kita kena beri perhatian lagi.

Baru kita akan nampak bagaimana Al-Qur’an ini ‘hidup’. Sentiasa sahaja ayat-ayat Al-Qur’an ini ‘terjadi’ di depan mata kita. Yang disebut-sebut dalam Al-Qur’an selalu sahaja dimainkan di hadapan kita. Maka ini akan menyebabkan kita semakin yakin dengan Al-Qur’an. Orang selalu tidak dapat keyakinan dengan Al-Qur’an. Itu adalah kerana mereka tidak membuka mata mereka.


 

Ayat 22: Allah berikan dalil lagi.

وَمِن ءآيٰتِهِ خَلقُ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ وَاختِلٰفُ أَلسِنَتِكُم وَأَلوٰنِكُم ۚ إِنَّ في ذٰلِكَ لَأيٰتٍ لِّّلعٰلِمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And of His signs is the creation of the heavens and the earth and the diversity of your languages and your colors. Indeed in that are signs for those of knowledge.

(MELAYU)

Dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah menciptakan langit dan bumi dan berlain-lainan bahasamu dan warna kulitmu. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda bagi orang-orang yang mengetahui.

 

وَمِن ءآيٰتِهِ خَلقُ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ

Dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah menciptakan langit dan bumi

Allahlah yang mencipta alam ini dari tidak ada kepada ada. Alam yang begini punya hebat, takkan terjadi sendiri? Itulah yang kita kena fikirkan. Jadi soalan kepada orang Atheis: “bagaimana kamu nak jelaskan kejadian alam ini? Kamu nak kata ia terjadi sendiri kah?”

Orang Arab Mekah yang musyrikin pun terima yang Allah yang menjadikan alam ini. Kerana mereka terima sifat Pencipta itu hanya ada pada Allah sahaja. Jadi apabila Allah sahaja yang mencipta, kenalah seru dan buat ibadah kepada Allah sahaja. Inilah yang sepatutnya, tapi lain pula fahaman mereka.

 

وَاختِلٰفُ أَلسِنَتِكُم وَأَلوٰنِكُم

dan berlain-lainan bahasamu dan warna kulitmu.

Dan satu lagi tanda kudrat Allah adalah dijadikan bangsa-bangsa yang berbeza dengan bahasa yang berbeza dan rupa yang berlainan. Hebat sekali kalau kita lihat – manusia ini sama sahaja fizikalnya, mulut sama dan lidah pun satu itu sahaja, tapi bahasanya berlainan dari tempat ke tempat. Kalau satu negara pun bahasa sama, sudah dialek pula berlainan (lihat beza antara orang KL dan orang Kelantan).

Jadi ini adalah tanda yang Allah jadikan bangsa berbeza itu, maka kita tidak boleh mengutuk bahasa orang lain dan juga tidak boleh mengutuk bangsa lain kerana ianya seolah-olah kita mengutuk apa yang Allah telah jadikan. Dan kena ingat yang kalau kita kutuk apa yang Allah jadikan, maka kita sebenarnya mengutuk Allah.

 

إِنَّ في ذٰلِكَ لَأيٰتٍ لِّلعٰلِمينَ

Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda bagi orang-orang yang mengetahui.

Kalau kita memikirkan betapa Qudrat Allah ini begitu hebat, maka tentulah kita akan hanya seru dan sembah Allah sahaja. Tentulah kita akan serahkan diri kita sepenuhnya kepada Allah sahaja. Tidak perlu nak serahkan kepada makhluk lain.

Dalam ayat ini disebut dua perbezaan sahaja – bahasa dan warna kulit. Tapi kita pun tahu setiap manusia itu unik sekali. Tidak ada manusia yang sama 100% dengan seorang yang lain (walaupun kembar seiras). Ini menunjukkan Allah tidak menjadikan manusia macam kilang jadikan bahan keluaran mereka.

Semua penduduk bumi sejak Allah menciptakan Adam sampai hari kiamat, masing-masing mempunyai sepasang mata, sepasang alis, hidung, kelopak mata, mulut, pipi, dan seseorang dari mereka tidak serupa dengan yang lain. Tetapi masing-masing pasti mempunyai sesuatu ciri yang membezakan yang seorang dari yang lainnya, baik itu dalam hal rupa, bentuk, ataupun bahasa. Perbezaan itu ada yang jelas dan ada yang samar, yang hanya diketahui setelah dilihat dengan teliti.

Ini menunjukkan yang Allah adalah Pencipta yang Maha Agung, setiap satu keluaran manusia itu berlainan. Ini menjadikan kita amat terpesona dengan kehebatan Allah, bukan?

Maklumat ini diberikan kepada semua orang tapi yang boleh terima hanyalah mereka yang mahu mengetahui. Mengetahui apa? Yang mahu mengetahui kebenaran.


 

Ayat 23: Allah beri lagi dalil.

وَمِن ءآيٰتِهِ مَنامُكُم بِاللَّيلِ وَالنَّهارِ وَابتِغاؤُكُم مِّن فَضلِهِ ۚ إِنَّ في ذٰلِكَ لَأيٰتٍ لِّقَومٍ يَسمَعونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And of His signs is your sleep by night and day and your seeking of His bounty. Indeed in that are signs for a people who listen.

(MELAYU)

Dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah tidurmu di waktu malam dan siang hari dan usahamu mencari sebahagian dari kurnia-Nya. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda bagi kaum yang mendengarkan.

 

وَمِن ءآيٰتِهِ مَنامُكُم بِاللَّيلِ

Dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah tidurmu di waktu malam 

Satu lagi tanda yang Allah berikan kepada kita untuk kita fikirkan, adalah kemampuan kita untuk tidur di malam hari dan mencari ketenangan. Tidur ini adalah satu nikmat besar juga. Kerana ramai juga yang tidak dapat tidur malam kerana resah gelisah dengan masalah dunia. Jadi kalau kita dapat tidur malam nanti, bersyukurlah.

Ada doa yang Nabi ajarkan kalau tidak dapat tidur juga:

قَالَ الطَّبَرَانِيُّ: حَدَّثَنَا حَجَّاجُ بْنُ عِمْرَانَ السَّدُوسِيُّ، حَدَّثَنَا عَمْرُو بْنُ الْحُصَيْنِ الْعُقَيْلِيُّ، حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُلاثة، حَدَّثَنِي ثَوْرُ بْنُ يَزِيدَ، عَنْ خَالِدِ بْنِ مَعْدان، سَمِعْتُ عَبْدَ الْمَلِكِ بْنَ مَرْوَانَ يُحَدِّثُ عَنْ أَبِيهِ ، عَنْ زَيْدِ بْنِ ثَابِتٍ، رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، قَالَ: أَصَابَنِي أَرَقٌ مِنَ اللَّيْلِ، فَشَكَوْتُ ذَلِكَ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ: “قُلْ: اللَّهُمَّ غَارَتِ النُّجُومُ، وَهَدَأَتِ الْعُيُونُ، وَأَنْتَ حَيٌّ قَيُّومٌ، يَا حَيُّ يَا قَيُّومُ، [أَنِمْ عَيْنِي وَ] أَهْدِئْ لَيْلِي” فَقُلْتُهَا فَذَهَبَ عَنِّي

Imam Tabrani mengatakan, telah menceritakan kepada kami Saur ibnu Yazid, dari Khalid ibnu Ma’dan; ia telah mendengar Abdul Malik ibnu Marwan menceritakan dari ayahnya, dari Zaid ibnu Sabit r.a. yang berkata bahawa pada suatu malam dia mengalami kegelisahan tidak dapat tidur, lalu dia mengadukan hal itu kepada Rasulullah Saw. Maka baginda Saw. bersabda: Ucapkanlah, “Ya Allah, semua bintang telah tenggelam dan semua mata telah tertidur, sedangkan Engkau Maha Hidup lagi Maha Mengatur semua makhluk-Nya. Wahai Yang Maha Hidup lagi Maha Mengatur semua makhluk-Nya, tidurkanlah mataku dan tenangkanlah diriku di malam ini.” Maka aku mengucapkannya dan mataku langsung tertidur.

Manusia tidak dapat berjaga berterusan kerana kalau begitu, dia akan jadi penat. Maka Allah berikan satu jangkamasa di mana manusia kena berehat untuk mendapatkan balik tenaga. Kalau kita nak tahan dari tidur pun tidak boleh. Sebab itu ada orang yang tahan juga dari tidur, tapi badannya akan ‘curi’ masa untuk tidur juga dan ini dinamakan micro sleep.

Ini banyak terjadi semasa orang memandu di jalanraya. Ada yang cuba juga untuk memandu dan tahan mengantuk tapi badannya akan menang juga. Mata akan automatik tutup. Dan ini bahaya kerana apabila dia tertidur semasa memandu, maka ia akan menyebabkan kemalangan. Maka kita kena jagalah keperluan tidur ini. Jangan susahkan badan kita dan bahayakan diri kita dan keluarga kita.

 

وَالنَّهارِ وَابتِغاؤُكُم مِّن فَضلِهِ

dan siang hari dan usahamu mencari sebagian dari kurnia-Nya.

Dan juga kadangkala kita tidur di siang hari. Ini adalah dalil adanya apa yang dinamakan Qailullah. Ini adalah tidur di siang hari sama ada sebelum Zuhur atau selepas Zuhur. Asalkan jangan selepas Asar.

Tidur ini selama beberapa minit sahaja tidak lebih dari 20 minit. Ia dapat menyegarkan otak dan menguatkan daya ingatan. Sebab itu ada sekolah tahfiz wajibkan anak murid mereka qailullah ini.

Dan ianya dapat membantu kita bangun malam untuk Solat Tahajjud. Maka elok sangat kalau dapat diamalkan. Orang Barat juga telah buat kajian dan mereka amalkan tidur pada waktu ini. Ada negara yang sunyi pada waktu tengahari kerana rakyatnya siesta. Atau juga dipanggil Power Nap. Kerana mereka dapati ianya bagus untuk otak.

Dan perkara ini memang diamalkan oleh masyarakat Arab zaman itu. Kerana itulah Nabi Muhammad hijrah ke Madinah pada waktu tengahari dan bukannya malam. Ini kerana baginda kena hijrah secara rahsia dan baginda lakukan semasa pihak musuh sedang tidur. Apabila semua tidur, maka senanglah nak keluar secara senyap-senyap.

Jadi bukanlah Nabi hijrah malam hari seperti yang selalu disangka oleh masyarakat kita. Kisah baginda hijrah di malam hari dan tempat tidur baginda diganti oleh Saidina Ali itu adalah rekaan Syiah sahaja. Sedangkan dalam Sahih Bukhari, disebut baginda hijrah tengahari. Hairan, bukan?

Orang Syiah masukkan penipuan dalam sejarah kerana mereka nak tunjukkan Imam (Saidina Ali) mereka itu berani dan terlibat dalam urusan penting dalam sejarah Islam (Hijrah ke Madinah). Tapi mereka telah menipu dan ini biasa sahaja bagi mereka. Mereka bukan kisah dosa pahala.

Atau ada hazaf di dalam ayat ini yang bermaksud: kita tidur di malam hari dan kita bekerja di siang hari. Kerana siang hari cerah dan senang untuk bekerja kalau dibandingkan dengan malam.

Dengan kita dapat tidur di malam hari dan memberi kerehatan kepada otak dan akal kita, maka itu memberi tenaga untuk kita bekerja di siang hari untuk mencari rezeki dan kurniaan yang Allah sediakan untuk kita di alam ini.

Dan untuk mencari rezeki itu pun Allah telah mudahkan alam ini menjadi tempat mencari rezeki. Macam-macam cara Allah telah permudahkan kita untuk mendapatkan rezeki. Allah jadikan tanah lembut untuk dicucuk tanam, Allah jadikan hujan untuk menjadikan tanah itu subur, Allah jadikan binatang untuk manusia berternak dan macam-macam lagi. Dan Allah jadikan fizikal kita dan mental kita juga sesuai untuk mencari rezeki. Allah telah sediakan semua sekali.

Dah kejadian ini berlaku setiap hari dimana kita boleh lihat semua orang akan mengalami perkara ini dimana setiap orang yang kita jumpa di siang hari itu, mereka semua itu pada malam sebelum itu semuanya telah tidur dan Allahlah yang memberi kemungkinan kepada mereka untuk tidur. Dan sekarang mereka bangun siang untuk bekerja pula. Jadi bila kita lihat semua orang di pagi hari semasa semuanya sibuk ke tempat kerja, kita akan teringat ayat ini.

Jadi inilah kehebatan tanda-tanda yang Allah berikan kerana apabila kita melihat kejadian pada alam ini ia mengingatkan kita kepada ayat Al-Qur’an dan apabila kita ingat kepada ayat Al-Qur’an maka kita teringat kepada Allah yang memberikan Al-Qur’an itu kepada kita.

Dan kalau kita lihat kalimat مَنامُكُم بِاللَّيلِ وَالنَّهارِ وَابتِغاؤُكُم مِّن فَضلِهِ itu, (tidurmu di malam dan siang, dan mencari dari rezekiNya) ia boleh merangkumi semua keadaan. Kerana ada juga manusia yang kerja malam dan tidur siang, bukan? Maka Allah berikan umum sahaja – kamu tidur di malam hari dan di siang hari untuk mencari kurnia dariNya. Ada yang tidur malam dan ada yang tidur siang. Yang pasti, kena tidur; jangan malam tak tidur, siang pun tak tidur juga.

 

إِنَّ في ذٰلِكَ لَأيٰتٍ لِّقَومٍ يَسمَعونَ

Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda bagi kaum yang mendengar.

Tanda-tanda ini ada pada alam ini dan diberikan kepada semua orang tetapi ianya hanya boleh diterima dan difikirkan oleh manusia yang mahu memberi telinga mereka untuk mendengar apa yang hendak disampaikan oleh Allah.


 

Ayat 24: Dalil lagi.

وَمِن ءآيٰتِهِ يُريكُمُ البَرقَ خَوفًا وَطَمَعًا وَيُنَزِّلُ مِنَ السَّماءِ ماءً فَيُحيي بِهِ الأَرضَ بَعدَ مَوتِها ۚ إِنَّ في ذٰلِكَ لَأيٰتٍ لِّقَومٍ يَعقِلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And of His signs is [that] He shows you the lightening [causing] fear and aspiration, and He sends down rain from the sky by which He brings to life the earth after its lifelessness. Indeed in that are signs for a people who use reason.

(MELAYU)

Dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya, Dia memperlihatkan kepadamu kilat untuk (menimbulkan) ketakutan dan harapan, dan Dia menurunkan hujan dari langit, lalu menghidupkan bumi dengan air itu sesudah matinya. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda bagi kaum yang mempergunakan akalnya.

 

وَمِن ءآيٰتِهِ يُريكُمُ البَرقَ خَوفًا وَطَمَعًا

Dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya, Dia memperlihatkan kepadamu kilat untuk (menimbulkan) ketakutan dan harapan, 

Hebatnya pada kilat itu kerana padanya ada takut dan juga ada harapan (sedangkan kedua-dua sifat itu berlawanan). Sebab kilat bunyinya menakutkan, tapi ia juga membawa isyarat ada hujan nak turun. Dan manusia memang mengharapkan hujan. Jadi bila kilat, boleh menyebabkan salah satu dari dua perasaan itu.

 

وَيُنَزِّلُ مِنَ السَّماءِ ماءً

dan Dia menurunkan hujan dari langit,

Apabila ada kilat, kemudian hujan akan turun dari langit. Maka gembiranya manusia yang sedang menunggu hujan itu. Dan Allahlah yang menurunkan hujan itu.

 

فَيُحيي بِهِ الأَرضَ بَعدَ مَوتِها

lalu dihidupkan bumi dengan air itu sesudah matinya.

Air hujan itu penting kerana air hujan itu menghidupkan tanah yang mati. Kalau lama sudah tidak ada hujan maka tanah sudah tidak subur dan tidak dapat menumbuhkan tanaman. Ianya dikira mati kalau tanah itu gersang tanpa air. Maka susahlah hidup kalau begitu. Maka kerana itu sukalah manusia dengan turunnya hujan.

Susunan ini ada kaitan dengan wahyu yang disampaikan oleh Nabi. Ayat-ayat Makkiyah adalah seperti ‘kilat’ yang menakutkan. Ini kerana ia mengingatkan dan beri ancaman tentang neraka dan azab. Dan ia juga ada harapan untuk memberi harapan kepada mereka yang taat.

Harapan itu adalah dalam bentuk berita baik tentang syurga. Dan ia juga memberi harapan dengan bantuan yang akan diberikan di Madinah. Allah telah beritahu kejayaan yang akan dicapai oleh umat Islam. Kita telah belajar bagaimana umat Islam akan menang dalam Perang Badr.

Dan tanah yang mati itu adalah isyarat kepada iman yang mati dalam hati manusia. Inilah yang terjadi kepada Arab Jahiliah yang tidak ada ilmu wahyu. Dan ia dapat dihidupkan dengan wahyu Al-Qur’an sebagaimana air hujan dapat menghidupkan tanah yang mati.

 

إِنَّ في ذٰلِكَ لَأيٰتٍ لِّقَومٍ يَعقِلونَ

Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda bagi kaum yang mempergunakan akalnya.

Ini semua menjadi tanda adanya Allah sebagai pencipta dan pemelihara alam ini. Allah bukan sahaja cipta alam ini, tapi selepas cipta, Allah jaga dan pelihara alam ini.

Maklumat ini diberikan kepada semua manusia tetapi yang boleh mengambil pelajaran adalah mereka yang menggunakan akalnya. Kalau mereka tengok kosong sahaja, maka tentulah mereka tidak akan nampak kebenaran ini.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Tarikh: 20 Jun 2019.


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Surah Rum Ayat 16 – 20 (Kejadian manusia)

Ayat 16: Dan ini kumpulan yang kedua pula, iaitu kumpulan yang tidak selamat. Semoga kita diselamatkan dari kumpulan ini.

وَأَمَّا الَّذينَ كَفَروا وَكَذَّبوا بِئآيٰتِنا وَلِقائِ الأخِرَةِ فَأُولٰئِكَ فِي العَذابِ مُحضَرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But as for those who disbelieved and denied Our verses and the meeting of the Hereafter, those will be brought into the punishment [to remain].

(MELAYU)

Adapun orang-orang yang kafir dan mendustakan ayat-ayat Kami (Al Qur’an) serta (mendustakan) menemui hari akhirat, maka mereka tetap berada di dalam seksaan (neraka).

 

وَأَمَّا الَّذينَ كَفَروا وَكَذَّبوا بِئآيٰتِنا وَلِقائِ الأخِرَةِ

Adapun orang-orang yang kafir dan mendustakan ayat-ayat Kami (Al Qur’an) serta (mendustakan) menemui hari akhirat,

Ini adalah mereka yang tidak percaya kepada ayat-ayat Al-Qur’an dan malah mereka mendustakan Al-Qur’an pula. Iaitu mereka mengatakan Al-Qur’an itu menipu sahaja. Atau kalau mereka tidak cakap, mereka tidak hiraukan Al-Qur’an seolah-olah ia tidak penting.

Dan mereka tidak percaya yang mereka akan bertemu dengan hari kiamat dan mereka sangka tidak akan dipertanggungjawabkan atas segala perbuatan mereka.

Perhatikan bahawa dalam ayat ini tidak disebut perbuatan buruk. Dalam ayat sebelum ini disebut mereka yang ‘beriman dan beramal soleh’ sedangkan dalam ayat ini tidak disebut ‘beramal buruk’. Ini menunjukkan fahaman yang salah pun sudah boleh memasukkan manusia ke dalam neraka. Tak perlu tunggu buat amal buruk pun.

Maka ini amat menakutkan kerana fahaman salah ini tidak dapat dilihat orang. Maka kita sendiri kena belajar. Kerana kalau kita beramal buruk, orang boleh nampak dan tegur kita. Tapi fahaman buruk, siapa yang tahu? Oleh kerana itulah ramai yang ada fahaman syirik dalam diri mereka tapi tidak ditegur. Maka mereka terus berada dalam fahaman syirik itu.

Inilah pentingnya belajar tafsir Al-Qur’an supaya kita dapat periksa fahaman dan akidah kita sama ada benar atau tidak. Kita sendiri kena periksa dengan Al-Qur’an kerana orang lain tidak tahu apa yang ada dalam hati dan akal kita.

 

فَأُولٰئِكَ فِي العَذابِ مُحضَرونَ

maka mereka tetap berada di dalam seksaan (neraka).

Orang-orang mukmin akan dibawa ke tempat-tempat dalam syurga untuk menikmati balasan baik tetapi orang-orang yang kufur dengan wahyu akan dihadirkan di hadapan Allah untuk menjawab soalan-soalan berat ke atas segala perbuatan mereka semasa mereka di dunia.

Ini seperti pelajar yang dipanggil untuk jumpa Pengetua sekolah kerana telah melakukan kesalahan. Mereka tidak akan rela untuk berjumpa Allah tapi mereka akan dipaksa dan akan dihadirkan.


 

Ayat 17: Ini adalah ayat Dakwa Surah ini.

فَسُبحٰنَ اللهِ حينَ تُمسونَ وَحينَ تُصبِحونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So exalted is Allāh when you reach the evening and when you reach the morning.

(MELAYU)

Maka bertasbihlah kepada Allah di waktu kamu berada di petang hari dan waktu kamu berada di waktu subuh,

 

فَسُبحٰنَ اللهِ حينَ تُمسونَ

Maka bertasbihlah kepada Allah di waktu kamu berada di petang hari

Ini merupakan tasbih Allah. Dia bertasbih menyucikan diri-Nya, sekaligus membimbing hamba-hamba-Nya agar bertasbih dan memuji-Nya di waktu-waktu tersebut yang saling silih berganti.

Huruf ف dalam kalimah فَسُبحٰنَ adalah dinamakan fa fasihah. Iaitu selepas kita tahu dari ayat-ayat sebelum ini, maka hendaklah kita melakukan sesuatu. Jangan baca kosong sahaja. Maka kerana kita tahu kita akan dihadapkan kepada Allah dan akan diperiksa segala amalan-amalan kita, maka hendaklah kita bertasbih kepada Allah semasa kita hidup. Banyakkan amal yang baik.

Dan kita kena faham satu perkara iaitu ‘Tasbih’ bukanlah ayat pemberitahuan kepada satu fakta seperti ‘Alhamdulillah’, tetapi ianya adalah kalimah yang merujuk kepada perbuatan. Ianya adalah sesuatu yang perlu dilakukan. Oleh itu, kita kena sentiasa bertasbih. Jadi kita kena membersihkan nama Allah dan meninggikan kedudukanNya. Ini kerana pada kalimah subhana itu dalam bentuk fathah dan bukan dhommah (seperti alhamdu), bermaksud ada kalimah lain yang dihazafkan iaitu: “katakanlah” – Katakanlah subhanallah.

Bertasbihlah kepada Allah di waktu pagi dan petang. Tasbih itu maksudnya meninggikan Allah dan membersihkan Allah dari salah faham manusia tentang Allah. Iaitu menolak fahaman syirik. Ramai manusia yang mengatakan perkara yang tidak benar tentang Allah dan kita bersihkan fahaman salah itu. Itulah maknanya tasbih.

Jadi tidaklah sebut-sebut sahaja dengan lidah tapi ditunjukkan dengan amal. Antaranya sifat Allah adalah Maha Mendengar. Maka tidak ada yang ada kuasa itu selain Allah. Maka janganlah kita berdoa dan seru kepada selain Allah kerana selain Allah tidak ada kuasa mendengar. Maka jangan bertawasul kepada ahli kubur sama ada dari kalangan Nabi atau wali. Malangnya ramai yang buat perkara ini.

 

وَحينَ تُصبِحونَ

dan waktu kamu berada di waktu subuh,

Bertasbihlah kepada Allah ketika kamu sedang meluangkan masa di waktu petang dan semasa kamu mendoakan masa waktu pagi.

Tapi, kalau setakat nak bertasbih, tidak perlu tunggu waktu-waktu ini, bukan? Kita boleh sahaja bertasbih bila-bila masa pun. Jadi, salah satu pendapat yang dimaksudkan tentang tasbih ini adalah ‘solat’. Kerana tasbih itu paling baik dilakukan dalam solat.

Jadi kerana itu disebut tentang waktu-waktu solat dalam ayat ini. Cuma kita tidak perasan ada dalil waktu-waktu solat ini ada dalam Al-Qur’an. Kerana itu ada yang jahil bertanya: “bagitahu kat aku, mana dia Allah sebut waktu subuh, zuhur, asar, maghrib dan isya’ dalam Qur’an?”. Memanglah dia tidak tahu kerana dia tidak belajar.

Silih bergantinya waktu-waktu itu menunjukkan kesempurnaan kekuasaan-Nya dan kebesaran pengaruh-Nya, iaitu di waktu petang hari ketika malam mulai datang dengan kegelapannya, dan di waktu pagi hari saat siang hari mulai datang dengan membawa sinar terangnya. Allah juga yang menjadikan malam dan siang itu, bukan?


 

Ayat 18: Kemudian Allah memuji DiriNya sendiri. Selepas suruh tasbih, Allah suruh tahmid pula.

وَلَهُ الحَمدُ فِي السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ وَعَشِيًّا وَحينَ تُظهِرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And to Him is [due all] praise throughout the heavens and the earth. And [exalted is He] at night and when you are at noon.

(MELAYU)

dan bagi-Nya-lah segala puji di langit dan di bumi dan di waktu kamu berada pada petang hari dan di waktu kamu berada di waktu Zuhur.

 

وَلَهُ الحَمدُ فِي السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ

dan bagi-Nya-lah segala puji di langit dan di bumi

Dan pujian khas hanya untuk Allah Ta’ala sahaja. Arab Mekah juga telah menggunakan kalimah alhamdu ini dari lama dulu tapi mereka bukan berikan kepada Allah sahaja, tapi mereka berikan kepada sembahan mereka yang lain juga. Maka Allah hendak beritahu yang pujian yang khas itu hanya untukNya sahaja.

Allah terpuji sama ada kita sebut alhamdulillah atau tidak. Maknanya sama ada kita menyebut alhamdulillah ataupun tidak, memang pujian khas itu sudah menjadi hak Allah. Allah tidak perlukan kita menyebutnya pun. Allah tetap terpuji. Berlainan dengan pujian kepada manusia; manusia memerlukan pujian baru dia jadi mulia. Tapi Allah tidak memerlukan makhluk memujiNya. Tapi kalau kita puji, maka ia adalah kebaikan untuk kita.

Jadi amal ibadah yang Allah dan Rasul ajar kepada kita adalah kebaikan untuk kita sebenarnya. Bukannya ia menyusahkan kita. Allah memang tidak perlukan ibadah kita. Tidaklah kalau kita buat ibadah itu, akan mengenyangkan Allah pula; dan tidaklah kalau kita tidak buat, Allah akan jadi kurus pula. Tidak sama sekali.

Kita kena sebutkan perkara ini kerana ada yang salah faham tentang perkara ini. Ada yang jahil, sangka Allah memerlukan ibadah dari kita. Jadi itu adalah fahaman yang amat salah sekali.

 

وَعَشِيًّا وَحينَ تُظهِرونَ

dan di waktu kamu berada pada petang hari dan di waktu kamu berada di waktu Zuhur.

Allah mengingatkan dua waktu iaitu petang/malam dan juga tengah hari kerana waktu inilah manusia leka dari mengingat Allah kerana waktu malam manusia tidur dan waktu tengah hari manusia sibuk dengan kerja. Maka ini adalah dua masa yang manusia selalunya leka tentang Allah.

Dan kerana leka, maka ramai manusia yang tidak ingat kepada Allah dan tidak memuji Allah. Tapi walaupun manusia tidak ada yang memuji Allah pada waktu-waktu itu, pujian itu masih kembali kepada Allah. Allah masih tetap terpuji. Kerana Allah tidak memerlukan makhluk memujiNya untuk menjadikanNya terpuji.


 

Ayat 19: Dalil adanya himpunan hamba di mahsyar.

يُخرِجُ الحَيَّ مِنَ المَيِّتِ وَيُخرِجُ المَيِّتَ مِنَ الحَيِّ وَيُحيِي الأَرضَ بَعدَ مَوتِها ۚ وَكَذٰلِكَ تُخرَجونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

He brings the living out of the dead and brings the dead out of the living and brings to life the earth after its lifelessness. And thus will you be brought out.¹

  • Of the graves or out of the earth at the time of resurrection.

(MELAYU)

Dia mengeluarkan yang hidup dari yang mati dan mengeluarkan yang mati dari yang hidup dan menghidupkan bumi sesudah matinya. Dan seperti itulah kamu akan dikeluarkan (dari kubur).

 

يُخرِجُ الحَيَّ مِنَ المَيِّتِ

Dia mengeluarkan yang hidup dari yang mati

Allah mula bercakap tentang diriNya walaupun surah ini bermula dengan kisah Rum, Parsi dan lain-lain. Kerana semua kisah-kisah itu tentang turun dan naiknya kerajaan di bumi ini sebenarnya menunjukkan hebatnya kuasa Allah yang mampu melakukan apa-apa sahaja.

Antaranya Allah boleh mengeluarkan benda hidup dari benda yang mati. Sebagai contoh, Allah keluarkan ayam dari telur yang mati.

 

وَيُخرِجُ المَيِّتَ مِنَ الحَيِّ

dan mengeluarkan yang mati dari yang hidup 

Dan Allah boleh mengeluarkan benda yang mati dari benda yang hidup. Seperti Allah mengeluarkan telur yang mati dari ayam yang hidup.

 

وَيُحيِي الأَرضَ بَعدَ مَوتِها

dan menghidupkan bumi sesudah matinya.

Allah menghidupkan bumi selepas ianya mati. Iaitu dari tidak ada bumi ini maka Allah jadikan ia. Dan ada tanah yang mati kerana gersang tidak ada air, maka Allah hidupkannya dengan cara memberikan air hujan. Macam juga kita dulu mati iaitu tanpa nyawa dan Allah boleh hidupkan kita.

 

وَكَذٰلِكَ تُخرَجونَ

Dan seperti itulah kamu akan dikeluarkan (dari kubur).

Maka tentulah Allah boleh menghidupkan manusia selepas manusia itu mati. Kalau Allah sudah pernah jadikan alam ini pertama kali maka Allah boleh jadikan semula apabila ia telah hancur. Sebagaimana mudahnya Allah menghidupkan tanah yang tandus gersang, maka begitu juga mudahnya Allah menghidupkan kembali manusia dari kubur masing-masing.

Allah sentiasa mengeluarkan benda hidup dari benda mati; benda mati dari benda hidup; menghidupkan tanah yang gersang. Takkan Allah yang ada qudrat sebegitu hebat dan kita pun boleh lihat kejadian itu setiap hari, tidak boleh nak hidupkan kita balik di akhirat kelak?

Kalau tidak dapat terima hujah yang mudah ini, maka itu maknanya hati orang itu telah lama tertutup. Mudah sahaja bagi Allah nak buat apa-apa sahaja. Allah menggunakan Qudrat yang sama sahaja.


 

Ayat 20: Setelah ada Dakwa Surah, Allah akan memberikan dalil untuk menguatkan Dakwa. Ini adalah Dalil Aqli Anfusi.

وَمِن ءآيٰتِهِ أَن خَلَقَكُم مِّن تُرابٍ ثُمَّ إِذا أَنتُم بَشَرٌ تَنتَشِرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And of His signs is that He created you from dust; then, suddenly you were human beings dispersing [throughout the earth].

(MELAYU)

Dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah Dia menciptakan kamu dari tanah, kemudian tiba-tiba kamu (menjadi) manusia yang berkembang biak.

 

وَمِن ءآيٰتِهِ أَن خَلَقَكُم مِّن تُرابٍ

Dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah Dia menciptakan kamu dari tanah,

Walaupun kerajaan Rum dan Parsi itu kita lihat hebat kerana ada manusia-manusia yang hebat yang menguasainya, tetapi asal kejadian manusia itu adalah dari tanah yang hina sahaja. Maknanya tidak hebat mana pun. Allah hendak mengingatkan kita yang Dialah yang menjadikan kita semua.

Asal mula kejadian manusia dari tanah liat sahaja, kemudian dari air yang hina, lalu menjadi ‘alaqah, kemudian menjadi segumpal daging, lalu menjadi tulang-tulang yang berbentuk manusia, setelah itu Allah memakaikan daging kepadanya dan meniupkan roh ke dalamnya, maka tiba-tiba menjadi manusia yang mempunyai pendengaran dan penglihatan. Kemudian dia keluar dari perut ibunya dalam keadaan kecil lagi lemah.

Selanjutnya setiap kali bertambah usianya, maka bertambah kekuatannya, dan bertambah kuat pula gerakannya. Pada akhirnya dia menjadi manusia yang sempurna dan mampu membangun kota-kota dan binaan yang besar serta mengadakan perjalanan ke berbagai kawasan, menempuh jalan laut menaiki perahu dan keliling dunia.

Dia mampu berusaha dan mengumpulkan harta. Dia mempunyai akal, berwawasan, serta mempunyai pengetahuan, dan berilmu dalam menganalisis perkara-perkara duniawi dan ukhrawi, masing-masing dianugerahi oleh Allah sesuai dengan kemampuannya. Maha suci Allah Yang telah membuat mereka berkemampuan, menjadikan mereka dapat menyesuaikan diri dan mempunyai kepandaian dalam menjalani roda kehidupan dan aneka ragam mata pencarian.

Allah telah membeza-bezakan mereka dalam hal ilmu, pemikiran, bentuk, dan rupa. Ada yang tampan, ada yang buruk, juga ada yang kaya, ada yang miskin, serta ada yang bahagia, ada pula yang sengsara.

Allah berfirman yang kita dijadikan dari tanah. Tapi kalau kita sendiri nak jadikan makhluk dari tanah, bolehkah? Tentu tidak boleh. Kerana kita bukan Allah. Allah nak suruh kita fikirkan, bagaimana hebatnya kuasa Allah, Allah ambil bahan-bahan dari alam juga, dan dijadikan satu makhluk yang begini punya hebat.

Maknanya, Allah lagilah hebat, bukan? Maka kenapa ada yang rasa kita lebih hebat dari Allah, lebih pandai dari Allah? Sampaikan arahan Allah mereka tidak mahu ikut, tidak mahu dengar?

 

ثُمَّ إِذا أَنتُم بَشَرٌ تَنتَشِرونَ

kemudian tiba-tiba kamu (menjadi) manusia yang berkembang biak.

Dan kemudian Allah menjadikan kita sebagai makhluk yang ada kulit kerana itulah maksud بشر (makhluk yang ada kulit). Ini kerana kita berbeza dengan makhluk seperti binatang yang lain kerana kulit mereka tidak kelihatan kerana ditutupi oleh bulu yang lebat. Lihatlah monyet dan juga ayam. Mereka itu tidak nampak kulitnya, bukan? Tapi kita nampak kulit kita.

قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ: حَدَّثَنَا يَحْيَى بْنُ سَعِيدٍ وغُنْدَر، قَالَا حَدَّثَنَا عَوْف، عَنْ قَسَامَةَ بْنِ زُهَيْرٍ، عَنْ أَبِي مُوسَى قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وسلم: “إِنَّ اللَّهَ خَلَقَ آدَمَ مِنْ قَبْضَةٍ قَبَضَهَا مِنْ جَمِيعِ الْأَرْضِ، فَجَاءَ بَنُو آدَمَ عَلَى قَدْرِ الْأَرْضِ، جَاءَ مِنْهُمُ الْأَبْيَضُ وَالْأَحْمَرُ وَالْأَسْوَدُ وَبَيْنَ ذَلِكَ، وَالْخَبِيثُ وَالطَّيِّبُ، وَالسَّهْلُ وَالْحَزَنُ، وَبَيْنَ ذَلِكَ”.

Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Yahya ibnu Sa’id dan Gundar. Mereka berdua mengatakan, telah menceritakan kepada kami Auf, dari Qasamah ibnu Zuhair, dari Abu Musa yang telah menceritakan bahawa Rasulullah Saw. pernah bersabda: Sesungguhnya Allah menciptakan Adam dari segenggam tanah yang Dia ambil dari semua penjuru bumi, maka jadilah anak-anak Adam sesuai dengan kadar dari tanah itu; di antara mereka ada yang berkulit putih, ada yang berkulit merah, dan ada yang berkulit hitam serta ada yang campuran di antara warna-warna tersebut; ada pula yang buruk, yang baik, yang mudah, dan yang susah serta yang campuran di antara perangai-perangai tersebut.

Imam Abu Daud dan Imam Turmuzi meriwayatkannya melalui berbagai jalur dari Auf Al-A’rabi dengan sanad yang sama. Imam Turmuzi mengatakan bahawa hadis ini hasan sahih.

Kemudian dari diri makhluk yang satu, berkembang biak jadi berbangsa-bangsa. Kita yang dijadikan ini pula boleh menjadikan (dengan izin Allah) makhluk yang lain, iaitu anak cucu kita? Allah bukan sahaja jadikan kita, tapi jadikan keturunan kita yang entah berapa banyak jumlahnya.

Maka Allah yang hebat begini, takkan tak boleh nak jadikan kita semula di akhirat kelak?

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Tarikh: 20 Jun 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi