When you received it with your tongues¹ and said with your mouths that of which you had no knowledge and thought it was insignificant while it was, in the sight of Allāh, tremendous.
Rather than your ears, i.e., not thinking about what you had heard but hastening to repeat it carelessly.
(MELAYU)
(Ingatlah) di waktu kamu menerima berita bohong itu dari mulut ke mulut dan kamu katakan dengan mulutmu apa yang tidak kamu ketahui tentangnya, dan kamu menganggapnya suatu yang ringan saja. Padahal ia pada sisi Allah adalah besar.
إِذ تَلَقَّونَهُ بِأَلسِنَتِكُم
(Ingatlah) di waktu kamu menerima berita bohong itu dengan lidah kamu
Allah ﷻ menegur umat Islam ketika mereka menerima kisah dari mulut ke mulut tanpa bukti dan saksi. Sedangkan di dalam hal tuduhan zina mesti dibawakan empat (4) orang saksi dan tidak boleh hanya berdasarkan kepada kata-kata mulut sahaja.
Allah ﷻ berfirman: Kamu dengar ‘dengan lidah’ kamu, bukan ‘dengan telinga’ kamu. Kenapa pula dengar dengan lidah pula? Ini kerana kamu membiarkan perkataan itu keluar dari mulut kamu tanpa mengetahui dari mana asalnya. Kamu bukan setakat mendengarnya sahaja, tetapi kemudian kamu sampaikan kepada orang lain pula sedangkan kamu sendiri tidak mengetahui sama ada ia benar ataupun tidak.
Kalaulah ia di dalam fikiran kamu sahaja itu tidak salah lagi, tetapi apabila kamu keluarkan kepada orang lain dengan lidah kamu, maka ia telah menjadi sesuatu yang amat buruk.
Memang lidah ini bahaya sekali dan yang menyebabkan kita banyak berdosa. Sesungguhnya Rasulullah ﷺ pernah bersabda:
Sesungguhnya Allah ﷻ memaaf umatku terhadap apa yang dibisikkan oleh hatinya, selagi dia tidak membicarakannya atau mengerjakannya.
Kalau zaman sekarang, bukan sahaja ‘dengan mulut’ sahaja tetapi dengan cara penulisan pun ramai menyebarkan dosa. Ramai yang tidak tahu akan kebenaran sesuatu perkara tetapi mereka sudah menyampaikannya kepada orang lain.
Bertambah buruk lagi pada zaman sekarang apabila semakin mudah sahaja untuk membuat dosa ini kerana ramai yang ‘forward’ sahaja mesej yang mereka terima tanpa berfikir panjang.
Ini memang satu masalah, dan ia terjadi apabila ramai yang tidak berfikir dahulu sama ada betul ataupun tidak apa yang mereka ‘forward’ itu. Kononnya dengan tanggapan untuk mendapat pahala, tetapi mereka tidak sedar yang sebenarnya mereka mendapat dosa.
Cukuplah seseorang dikira pendusta apabila menceritakan setiap yang dia dengar. (Riwayat Muslim).
Maknanya, sampaikan sahaja pun sudah berdosa, sama ada betul atau tidak. Apatah lagi ia memang bukan perkara yang tidak benar, maka lagilah berdosa!
Jadi, jangan ‘rajin’ dan ‘kelam-kabut’ untuk berkongsi apa sahaja yang anda dapat melalui telefon bimbit anda. Pastikan ia benar dahulu barulah sebarkan. Kalau tidak pasti benar atau tidak, JANGAN ‘forward’, serta jangan simpan sebaliknya padamkan sahaja.
Tambahan pula kalau melibatkan maruah wanita atau lelaki mukmin, maka haruslah ‘matikan’ terus kata-kata itu sebelum ia melarat. Jangan cuba untuk bertanya kepada orang lain: “Eh kau dah dengar belum pasal ni? Betul ke tidak ha? Aku cuma nak tahu jer….” Jangan dan jangan buat perkara itu sama sekali.
dan kamu katakan dengan mulutmu apa yang tidak kamu ketahui tentangnya,
Allah ﷻ menegur mereka yang berkata dengan mulut mereka sesuatu perkara yang mereka tidak ada pengetahuan dan bukti. Ini adalah salah satu kesalahan seperti yang kita telah sebutkan sebelum ini. Kalau kita sampaikan sahaja perkara yang kita tidak tahu sahih atau tidak, itu pun sudah dikira berdosa.
Kadang-kadang Allah ﷻ menegur mereka yang berkata dengan ‘lidah’ dan kadang-kadang Allah ﷻ menegur mereka yang berkata dengan ‘mulut’ mereka. Kenapa ada perbezaan ini? Penggunaan kalimah sekejap lidah dan sekejap mulut ini ada sebabnya dan ada bezanya.
Kalau bercakap dengan ‘lidah’, ia memberi isyarat yang kata-kata itu ‘sedikit’ sahaja, tetapi kalau bercakap dengan ‘mulut’, itu sudah berkata-kata dengan banyak.
Dan dalam ayat ini Allah ﷻ menggunakan ‘lidah’ dan kemudian ‘mulut’ memberi isyarat yang ia lebih teruk lagi; kerana mereka pada mulanya hanya cakap-cakap sedikit sahaja tetapi lama kelamaan mereka bercakap dengan banyak tentang perkara yang tidak patut mereka katakan. Begitulah kalau hal itu tidak ditutup dari awal – ia akan merebak sampai jadi lagi teruk dan teruk.
Begitulah yang selalunya terjadi. Mula-mula beberapa orang sahaja yang tahu tetapi lama kelamaan melarat pula. Mulanya kisah pendek sahaja, tetapi nanti akan ada sahaja yang akan tambah ‘gula’. Maka kisah itu sudah merebak sehingga satu Malaya.
Bahasa yang digunakan dalam ayat ini menunjukkan Allah ﷻ marah kerana Allah ﷻ boleh sahaja berkata “Kamu katakan” (sudah sampai maksud) tetapi Allah ﷻ menambah lagi dengan: “Kamu katakan dengan mulut kamu”. Apabila ada penambahan dalam perkataan yang digunakan, ia memberi isyarat yang menunjukkan yang Allah ﷻ sangat marah.
Malang sekali kalau kita ada masalah ini. Di dalam kitab Sahihain disebutkan hadis berikut:
Sesungguhnya seorang lelaki benar-benar mengucapkan suatu kalimat yang dimurkai oleh Allah ﷻ tanpa disedarinya yang menyebabkan dirinya tercampak ke neraka lebih dalam daripada jarak antara bumi dan langit.
Menurut riwayat yang lain disebutkan:
لَا يُلْقِي لَهَا بَالًا sedangkan dia tidak menyedarinya.
Maka tidaklah lari dari pepatah orang Melayu juga: kerana mulut badan binasa. Semua tahu perkara ini, tetapi bila sesuatu kisah sampai ke telinga kita, tentu gatal sahaja hendak sampaikan kepada orang lain, bukan? Ini adalah kerana sifat buruk manusia: ‘Ingin tahu… dan ingin beritahu’.
وَتَحسَبونَهُ هَيِّنًا
dan kamu menganggapnya suatu yang ringan saja.
Ramai manusia yang berkata sesuatu perkara tanpa usul periksa kerana pada sangkaan mereka, ia adalah perkara yang mudah dan perkara kecil sahaja. Oleh kerana itu, ia mudah sahaja bagi mereka untuk memperkatakan tentang Aisyah رضي الله عنها. Seperti kebanyakan orang kita: “Alaaahh.. aku nak tahu jer… “
Orang kita sekarang apabila berkata tentang orang lain, mereka selamba sahaja bercakap tanpa selindung lagi. Ini kerana pada mereka, mereka tidak nampak kesalahan itu sebagai besar. Mungkin mereka tahu yang ia salah, tetapi mereka hanya pandang remeh sahaja.
Itulah bahaya kerana tidak nampak kesan dari percakapan itu. Inilah kesannya kalau jauh dari wahyu Allah ﷻ. Kalau kita perhatikan ayat-ayat ini, kita tidak berani lagi untuk berkata-kata, bukan?
وَهُوَ عِندَ اللهِ عَظيمٌ
Padahal ia pada sisi Allah adalah besar.
Manusia sahaja yang sangkakan apa yang mereka katakan itu perkara kecil, sedangkan bagi Allah ﷻ ia adalah perkara yang amat besar sekali. Kita tidak tahu kesan dari kata-kata kita itu. Entah maruah seseorang tercalar, entah boleh menyebabkan perceraian malah pembunuhan, entah boleh menyebabkan keruntuhan satu negara – pelbagai perkara mungkin boleh terjadi.
Yang sepatutnya, kita tutup sahaja mulut kita dan jangan panjangkan lagi kepada orang lain. Jangan cuba untuk bertanya adakah ia benar ataupun tidak. Kalau sampai kepada kita berita itu, terus kita kena menolaknya.
Ayat 16: Allah ﷻ memberitahu apa yang sepatutnya dikatakan oleh orang mukmin; ini juga menjadi pengajaran kepada kita zaman berzaman. Maka kita kenalah perhatikan ayat ini baik-baik.
And why, when you heard it, did you not say, “It is not for us to speak of this. Exalted are You, [O Allāh]; this is a great slander”?
(MELAYU)
Dan mengapa kamu tidak berkata, di waktu mendengar berita bohong itu: “Sekali-kali tidaklah patut bagi kita memperkatakan ini, Maha Suci Engkau (Ya Tuhan kami), ini adalah dusta yang besar”.
Dan mengapa kamu tidak berkata, di waktu kamu mendengar berita itu: “Sekali-kali tidaklah patut bagi kita memperkatakan ini,
Allah ﷻ menegur mereka: Kenapa pertama kali mereka mendengar tentang tuduhan itu, kenapakah mereka tidak berkata: “Kita sepatutnya tidak boleh perkatakan tentang perkara ini”.
Ini haruslah dilakukan untuk terus menutup perkara itu agar orang yang bercakap tentang perkara itu akan teringat akan kesalahan memperkatakan tentang perkara ini. Ini kerana kalau dilayan perkara yang disampaikan itu, maka, dia pun akan terus seronok lagi untuk menyampaikannya. Tetapi kalau kita terus berkata: “Eh, tak patut kita cakap perkara ini….”, tentu dia akan tersentap dan tersedar akan kesalahannya.
سُبحٰنَكَ
Maha Suci Engkau (Ya Tuhan kami),
Dan kemudian mereka sepatutnya berpaling kepada Allah ﷻ dengan bertasbih setelah sedar yang perbuatan mereka itu salah. Ini kerana walaupun sedang diperkatakan tentang orang lain, tetapi dia haruslah meminta ampun dari Allah ﷻ juga kerana ia adalah perbuatan dosa.
Maknanya, perkara itu bukan melibatkan orang itu sahaja, tetapi sudah melibatkan Allah ﷻ juga, kerana Allah ﷻ amat murka. Kerana itu kena tasbih.
Dan apabila disuruh untuk bertasbih, ini menandakan yang ia adalah perkara yang besar kerana selalunya perbuatan tasbih ini digunakan untuk menolak syirik. Sekarang digunakan untuk tuduhan-tuduhan zina pula, yang menunjukkan betapa beratnya perkara ini.
هٰذا بُهتٰنٌ عَظيمٌ
ini adalah dusta yang besar”.
Walaupun tidak ada perbuatan syirik di dalam kes ini, tetapi Tasbih perlu disebut kerana kesalahan yang dilakukan itu tidak disukai oleh Allah ﷻ seperti mana juga Allah ﷻ tidak sukakan syirik. Kerana ia adalah dosa yang berat.
Bila sampai berita tidak elok itu kepada kita, kita haruslah berkata yang ia adalah dusta semata-mata. Jangan katakan perkara yang lain. Jangan katakan: “Mana kau dapat berita ini?..” Kerana itu akan memanjangkan lagi isu tersebut.
Maka ketahuilah yang tuduhan-tuduhan seperti itu adalah kesalahan yang besar.
Allāh warns you against returning to the likes of this [conduct], ever, if you should be believers.
(MELAYU)
Allah memperingatkan kamu agar (jangan) kembali memperbuat yang seperti itu selama-lamanya, jika kamu orang-orang yang beriman.
يَعِظُكُمُ اللهُ أَن تَعودوا لِمِثلِهِ أَبَدًا
Allah memperingatkan kamu agar (jangan) kembali memperbuat yang seperti itu selama-lamanya,
Allah ﷻ memberikan nasihat supaya jangan berbuat lagi perkara ini sampai bila-bila. Jangan berbuat perkara yang lebih kurang sama – jangan menuduh tidak tentu pasal. Kepada para sahabat: Jangan buat lagi; tetapi kepada kita yang sudah belajar ayat ini: Jangan sekali-kali kita lakukannya.
Jangan katakan yang perkara ini adalah mengenai A’isyah رضي الله عنها sahaja, tetapi ia termasuk kepada orang lain juga. Semua mestilah belajar dari perkara ini. A’isyah رضي الله عنها dijadikan sebagai satu contoh sahaja, tetapi ramai lagi yang telah menjadi mangsa.
Sayyidah A’isyah رضي الله عنها dan keluarga beliau telah membayar harga yang mahal untuk mendapatkan ayat ini sebagai pengajaran buat kita. Maka kita jangan menyebabkan orang lain terpaksa menerima nasib yang sama.
إِن كُنتُم مُؤمِنينَ
jika kamu orang-orang yang beriman.
Itu pun jikalau kamu kata kamu orang beriman dan hendak menjaga hukum yang telah Allah ﷻ tetapkan. Kalau memang tidak kisah, tidak mengapa, tunggu masuk neraka sahaja lah. Jadi ini adalah ayat perli dari Allah ﷻ.
Ayat 18: Tujuan Allah ﷻ memberikan hukum ini kepada manusia.
And Allāh makes clear to you the verses [i.e., His rulings], and Allāh is Knowing and Wise.
(MELAYU)
dan Allah menerangkan ayat-ayat-Nya kepada kamu. Dan Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.
وَيُبَيِّنُ اللهُ لَكُمُ الأيٰتِ
dan Allah menerangkan ayat-ayat-Nya kepada kamu.
Begitulah Allah ﷻ telah memberikan hukum dan undang-undang dalam Qur’an ini kepada manusia untuk menguruskan kehidupan manusia. Kalau kita tidak mendapat nasihat ini, maka akan porak perandalah kehidupan kita di dunia ini.
Terdapat banyak kebaikan dalam undang-undang yang diberikan oleh Allah ﷻ. Ia untuk kebaikan kita sebenarnya. Allah ﷻ tahu kejadian dan sikap manusia. Dan Allah ﷻ hendak kita hidup dalam harmoni tanpa kacau bilau. Allah ﷻ menginginkan kita menjaga nama baik kita dan kerana itu kita kenalah jaga maruah orang lain.
وَاللهُ عَليمٌ حَكيمٌ
Dan Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.
Hukum yang Allah ﷻ sediakan untuk kita ini adalah amat sesuai untuk kita kerana Allah Maha Tahu apa yang kita perlukan kerana Dia yang menjadikan kita.
Dan hukuman yang Allah ﷻ berikan itu adalah dari kebijaksanaanNya. Maka tentulah undang-undang itu akan membawa kebaikan kepada kita.
Ayat 19: Larangan siarkan berita tentang keburukan.
Indeed, those who like that immorality¹ should be spread [or publicized] among those who have believed will have a painful punishment in this world and the Hereafter. And Allāh knows² and you do not know.
Specifically, unlawful sexual relations.
The hidden aspects of all things: what is beneficial and what is harmful.
(MELAYU)
Sesungguhnya orang-orang yang ingin agar (berita) perbuatan yang amat keji itu tersiar di kalangan orang-orang yang beriman, bagi mereka azab yang pedih di dunia dan di akhirat. Dan Allah mengetahui, sedang kamu tidak mengetahui.
Sesungguhnya orang-orang yang suka agar perbuatan yang amat keji itu tersiar di kalangan orang-orang yang beriman,
Ini adalah tentang sifat orang-orang munafik, sama ada munafik zaman dahulu atau zaman sekarang. Mereka ini suka menyebarkan berita kepada masyarakat. Mereka ini ‘radio buruk’ yang tidak berhenti-henti dari berbunyi. Sedangkan berita itu tidak patut disebarkan.
Mereka ini kalau dapat apa-apa maklumat, mereka suka untuk sebarkannya Mereka suka dipandang sebagai orang yang ‘ada maklumat’ terkini. Kerana itulah apabila kisah A’isyah رضي الله عنها itu sampai kepada mereka, mereka terus sampaikan kepada orang lain kerana berita tersebut bagaikan ‘pisang goreng panas’.
Kalau zaman sekarang, kalau dapat sahaja maklumat dalam Whatsapp atau dalam Facebook, mereka akan terus klik ‘forward’ kepada grup mereka. Ini kita biasa lihat, bukan? Entah-entah kita pun termasuk dalam golongan ini dahulu.
Mereka tidak kisah sama ada berita itu benar ataupun tidak, asalkan dapat ‘forward’ dahulu. Kadang-kadang tidak dinafikan yang berita itu memang benar tetapi ia tidak patut disebarkan kepada khalayak umum kerana ia adalah berita buruk. Cuba fikirkan: Apa yang kita dapat dengan kita sebarkan perkara itu? Adakah kita wartawan yang mendapat bayaran kerana sebarkan maklumat?
Dan yang bahayanya ia mempunyai kesan yang buruk kepada masyarakat. Ini kerana kalau perbuatan-perbuatan keji manusia disebarkan ke merata-rata media massa, maka akhirnya ia akan menjadi perkara biasa sahaja. Apabila ia menjadi perkara biasa, maka manusia sudah tidak nampak buruknya perangai itu lagi (“Apa nak kisah? Semua orang buat apa? Kau jangan sibuk hal aku boleh tak?”).
Jadi mereka sebenarnya membantu merosakkan akhlak masyarakat. Tidak patut mereka melakukannya, bercakap mengenainya dan menjadikan ia sebagai buah mulut manusia. Masalahnya, sekarang sudah amat senang sangat perkara ini terjadi. Satu orang sahaja yang membuat video, boleh menjadi tular (viral) satu dunia.
Bukan sahaja berita tentang fahishah itu mesti dihalang, tetapi begitu juga benda-benda lain yang ‘membawa’ kepadanya. Ini termasuk aktiviti di pusat urut, buat filem yang tidak elok, buat lagu yang mengajak dan menggalakkan pasangan “bercouple” dan sebagainya. Ini pun bahaya juga kerana ia menggalakkan penzinaan di dalam masyarakat.
Allah ﷻ tahu betapa bahayanya kalau disebarkan maklumat-maklumat itu; Allah ﷻ tahu betapa bahayanya kalau dibuat perkara-perkara yang menggalakkan maksiat itu. Kita mungkin sangka ia tidak ada apa-apa, tetapi Allah ﷻ tahu akan kesannya.
لَهُم عَذابٌ أَليمٌ فِي الدُّنيا وَالأخِرَةِ
bagi mereka azab yang pedih di dunia dan di akhirat.
Allah ﷻ ingin memberitahu yang ini adalah perkara yang amat berat sekali. Mereka akan mendapat azab yang berat, sama ada di dunia lagi atau boleh menjadi di akhirat kelak.
Kalau di dunia, mereka boleh dikenakan dengan hukum hadd (qazf) dan di akhirat lebih teruk lagi azab yang akan dikenakan kepada mereka.
وَاللهُ يَعلَمُ وَأَنتُم لا تَعلَمونَ
Dan Allah mengetahui, sedang, kamu tidak mengetahui.
Allah ﷻ mengetahui apakah perkara yang baik dan tidak. Kita sebagai manusia, tidak mempunyai ilmu ini. Akal kita tidak akan mampu untuk mencapainya. Kita tidak tahu kesan buruk dari perbuatan kita, tetapi Allah ﷻ Maha Tahu. Kerana itulah Allah ﷻ telah menghalang dari awal lagi.
Maka, janganlah kita berhujah: “Apa salahnya.. kita nak tahu jer….”, “Ini untuk kebaikan supaya manusia berhati-hati..”, “Boleh jadi maklumat untuk orang lain…” dan lain-lain lagi hujah yang hendak membenarkan sahaja perbuatan salah kita. Kita sangkakan yang ia adalah baik, tetapi sebenarnya ia buruk sekali.
Maka pastikan kita jaga maruah orang lain. Kalau kita berbuat begitu, Allah ﷻ pasti akan menjaga aib kita pula. Kalau kita pula yang mencari aib orang lain, maka Allah ﷻ akan membuka aib kita pula. Ini tsabit dari satu hadis:
Imam Ahmad رحم الله mengatakan telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnu Bukair, telah menceritakan kepada kami Maimun ibnu Musa Al-Mar’i, telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnu Abbad Al-Makhzumi, dari Sauban, dari Nabi ﷺ yang telah bersabda: Janganlah kalian menyakiti hamba-hamba Allah ﷻ dan jangan pula mencela mereka, serta janganlah mencari-cari keaiban mereka. Kerana sesungguhnya barang siapa yang mencari-cari keaiban saudaranya yang muslim, maka Allah ﷻ akan membukakan aibnya hingga mempermalukannya di dalam rumahnya.
Lupakah kita yang kita pun ada aib juga? Orang ramai tidak tahu aib kita kerana Allah ﷻ sahaja yang menghalangnya. Kalau Allah ﷻ membuka aib kita di hadapan orang, tidakkah kita berasa malu?
Ayat 20: Kalau dahulu biasa buat, maka masih ada ruang untuk bertaubat lagi.
And if it had not been for the favor of Allāh upon you and His mercy… and because Allāh is Kind and Merciful.
(MELAYU)
Dan sekiranya tidaklah kerana kurnia Allah dan rahmat-Nya kepada kamu semua, dan Allah Maha Penyantun dan Maha Penyayang, (nescaya kamu akan ditimpa azab yang besar).
وَلَولا فَضلُ اللهِ عَلَيكُم وَرَحمَتُهُ
Dan sekiranya tidaklah kerana kurnia Allah dan rahmat-Nya kepada kamu semua…
Allah ﷻ mengulang lagi kalimah yang digunakan dalam ayat 16 sebelum ini. “Kalau tidaklah kerana kurnia dan rahmat Allah ﷻ….” Allah ﷻ membiarkan kosong sahaja selepas itu … (dot dot dot). Kitalah yang kena isikan tempat kosong.
Kalaulah tidak kerana kurnia dan rahmat Allah ﷻ, tentulah kita akan mengalami kesusahan dan hanya menunggu untuk menerima azab di akhirat sahaja. Tetapi Allah ﷻ memberi peringatan kepada kita untuk mengubah sikap kita. Allah ﷻ masih lagi memberikan ruang kepada kita untuk bertaubat dan memperbaiki diri kita. Maka ambillah pengajaran dari ayat ini.
Rahmat yang dimaksudkan adalah memberi taufik kepada mereka iaitu di dalam ayat yang berikutnya. Dengan taufik itu menyebabkan mereka bertaubat.
وَأَنَّ اللهَ رَءوفٌ رَّحيمٌ
dan Allah Maha Penyantun dan Maha Penyayang,
Allah ﷻ memberikan kurnia dan rahmat ini kerana Allah ﷻ kasih kepada kita, Allah ﷻ sayangkan kita. Kerana itu Allah ﷻ masih mahu menerima taubat kita.
Ayat 12: Dalam ayat sebelum ini telah disebut tentang peristiwa ifk A’isyah رضي الله عنها di mana beliau telah dituduh berzina. Berita ini telah bertebaran di Madinah dan ada yang terkesan dengan berita palsu ini. Sampaikan ada sahabat mukmin yang termakan juga. Mereka pun ada sangsi terhadap A’isyah رضي الله عنها.
Sekarang Allah ﷻ mengajar kita apakah yang sepatutnya mereka lakukan dahulu sebelum mereka menghakimi orang lain. Allah ﷻ menegur mereka yang sangsi terhadap A’isyah رضي الله عنها dalam ayat ini. Dan teguran ini menjadi pengajaran kepada kita sekarang. Jadi ia bukanlah untuk mereka sahaja, tetapi untuk kita juga. Pengalaman mereka menjadi pengajaran untuk kita.
Why, when you heard it, did not the believing men and believing women think good of themselves [i.e., one another] and say, “This is an obvious falsehood”?
(MELAYU)
Mengapa di waktu kamu mendengar berita bohong itu orang-orang mukminin dan mukminat tidak bersangka baik terhadap diri mereka sendiri, dan (mengapa tidak) berkata: “Ini adalah suatu berita bohong yang nyata”.
لَّولا إِذ سَمِعتُموهُ
Mengapa di waktu kamu mendengar berita bohong itu
Allah ﷻ menegur orang-orang mukminin dan mukminat dalam ayat ini: kenapa apabila pertama kali mereka mendengar tentang perkara ini mereka tidak memikirkan ke arah kebaikan dengan mengatakan yang ini adalah tohmahan sahaja dan jangan dipanjangkan hal itu?
Kenapa mereka tidak matikan sahaja kisah itu dari awal lagi? Maknanya memang mereka telah melakukan kesalahan kerana tidak menutup kisah itu tetapi masih bercakap-cakap lagi tentangnya.
Lihat bagaimana Allah ﷻ menggunakan kalimah إِذ dalam ayat ini yang bermaksud ‘apabila’ dan bukannya إذا yang bermaksud ‘jika’. Ia menunjukkan kebarangkalian tinggi yang perkara ini akan berlaku dalam hidup kita. Pasti kita akan menghadapi situasi sebegini ataupun kita telah menghadapinya sebelum ini.
orang-orang mukminin dan mukminat tidak bersangka baik terhadap diri mereka sendiri,
Allah ﷻ menegur mereka: Kenapa kamu tidak bersangka baik sahaja berkenaan orang yang menuduh itu? Dan kenapa tidak menutup sahaja mulut orang-orang yang berkata tentang tuduhan yang tidak baik terhadap perempuan yang bermaruah seperti A’isyah رضي الله عنها itu?
‘Mukminin dan mukminat’ yang dimaksudkan di dalam ayat ini adalah tiga orang mukmin: dua lelaki dan seorang perempuan. Nama mereka dalam riwayat adalah Mistah, Hassan dan Hamnah binti Jahshy (saudara kepada isteri Nabi ﷺ iaitu Zainab binti Jahshy).
Dia hendak membantu menaikkan saudaranya itu dengan menjatuhkan isteri Rasulullah ﷺ yang lain. Ini kerana dalam kalangan para isteri Nabi ﷺ ada seperti satu kem A’isyah رضي الله عنها dan satu kem lagi Zainab رضي الله عنها. Jadi Hamnah hendak memenangkan saudaranya dan kerana itu dia memanjangkan kisah tentang A’isyah رضي الله عنها itu kerana dia nampak itu peluang untuk memenangkan ‘kem’ dia.
Tidak diketahui tentang para sahabat lain yang terlibat dengan perkara ini, tetapi nama mereka tidak disebut dalam riwayat hadis. Yang disebut hanya tiga nama di atas sahaja.
Allah ﷻ menegur mereka kenapakah mereka tidak bersangka baik sahaja kepada A’isyah رضي الله عنها sedangkan tidak ada bukti untuk menghinanya. Kalau ingin bersangka buruk sekalipun terhadap seseorang hendaklah ada bukti terlebih dahulu tetapi dalam kes A’isyah رضي الله عنها ini langsung tidak ada bukti untuk menuduhnya. Sedangkan mereka adalah sesama mukmin. Kerana itulah digunakan kalimah بِأَنفُسِهِم (dengan diri mereka sendiri) kerana sama-sama Muslim, sama-sama saudara. Dicubit paha kanan, paha kiri pun terasa juga?
Atau, Allah ﷻ menegur mereka mengapa mereka tidak memikirkan: kalaulah tuduhan seperti itu terkena kepada diri mereka sendiri, tentu mereka pun tidak menyukainya. Jika tuduhan tersebut tidak layak dilontarkan terhadap diri mereka, maka terlebih lagi tidak layaknya jika dilontarkan kepada Ummul Mu’minin; kerana beliau adalah lebih bersih daripada diri mereka.
Kenapa mereka tidak mahu memikirkan kebaikan tentang بِأَنفُسِهِم (diri mereka sendiri)? Kalau mereka melihat kejadian yang terjadi di antara A’isyah رضي الله عنها dan Safwan رضي الله عنه itu menyebabkan mereka terbayang perkara yang tidak baik, maka ia memberikan dua kemungkinan tentang diri mereka sendiri:
Mereka merasakan yang kalau seorang lelaki membantu seorang wanita dan tentu ada perkara tidak elok telah berlaku, adakah mereka sendiri akan berbuat begitu? Maknanya kalau mereka berada di dalam situasi yang sama, adakah mereka pun akan berzina juga kah? Teruk sekali kalau begitu. Ini menunjukkan yang mereka sendiri ada memikirkan untuk buat perkara yang sama dalam situasi itu, bukan?
Atau, adakah mereka merasakan masyarakat mereka itu teruk sangat? Adakah kalau ada seorang lelaki dan perempuan duduk bersama, mesti akan berlaku penzinaan? Kalau itulah yang berada di dalam fikiran mereka, maknanya mereka merasakan yang masyarakat mereka memang sudah teruk, sehinggakan lelaki dan perempuan tidak boleh duduk bersama langsung.
Kalau menuduh masyarakat Islam sendiri, itu bermaksud mereka menuduh diri mereka sendiri sebenarnya. Ini kerana masyarakat kita adalah cermin kepada diri kita sendiri. Kalau masyarakat teruk, maka kita pun teruk juga sebenarnya kerana kita sebahagian dari masyarakat kita, bukan? Kita ini sebagai satu badan sahaja, cubit paha kiri terasa di paha kanan.
Dan yang lebih teruk lagi, mereka menuduh kejadian ini terjadi kepada A’isyah رضي الله عنها iaitu isteri Nabi ﷺ sendiri dengan seorang lelaki mukmin yang terlibat di dalam Perang Badr! Kalau dua orang yang semulia ini tidak dapat menahan diri mereka daripada melakukan zina, maka tentulah mereka lebih teruk lagi!
Ayat ini mengajar kita: Kalau tidak ada bukti yang menyokong tuduhan kepada seseorang, sepatutnya kita senyap sahaja dan jangan ada fikiran yang buruk terhadap orang lain.
Tambahan pula kalau sesama Muslim kerana ikatan Muslim sepatutnya sangat erat. Jangan kita simpan andaian yang buruk terhadap orang lain. Haruslah bersangka baik terhadap sesama mukmin.
Ada iltifad (perubahan) dalam ayat ini. Pada permulaan ayat ia di dalam ‘kata ganti kedua’ dan kemudian bertukar kepada ‘kata ganti ketiga’. Ini memberi isyarat bahawa sepatutnya orang-orang mukmin mempunyai fikiran yang baik dan mereka yang menyampaikan dan memperbesarkan perkara ini bukanlah ‘orang-orang mukmin’.
Maksudnya: mula-mula Allah ﷻ bercakap kepada mereka yang membawa tuduhan itu, dan kemudian Allah ﷻ bercakap ‘tentang’ orang-orang mukmin. Maknanya mereka sudah terkeluar dari lingkungan golongan mukmin.
Oleh itu pengajaran kepada kita di dalam ayat ini, jikalau pada bila-bila masa pun ada orang yang berkata tentang keburukan orang lain yang bermaruah, maka kita kenalah mempertahankan orang itu.
Kalau kita tidak bercakap tentang orang lain tetapi jika kita dengar orang lain yang merendahkan martabat mana-mana orang yang bermaruah, maka hendaklah kita bercakap sesuatu untuk mempertahankan mereka. Jadilah orang yang berani untuk mempertahankan kebenaran. Lihatlah bagaimana seorang sahabat menangani perkara ini dengan benar:
Seperti yang disebutkan di dalam riwayat Imam Muhammad ibnu Ishaq ibnu Yasar, dari ayahnya, dari sebahagian orang yang terkemuka dari kalangan Bani Najjar, bahawa Abu Ayub Khalid ibnu Zaid Al-Ansari ditanya oleh isterinya (yaitu Ummu Ayub), “Hai Abu Ayub, tidakkah engkau mendengar apa yang dikatakan oleh orang-orang tentang Aisyah” Abu Ayub menjawab, “Ya, berita tersebut adalah dusta. Apakah engkau berani melakukan hal tersebut (seperti yang dituduhkan oleh mereka), hai Ummu Ayub?” Ummu Ayub menjawab, “Tidak, demi Allah, aku benar-benar tidak akan melakukan hal tersebut.” Maka Abu Ayub menjawab, “Aisyah, demi Allah, lebih baik daripada kamu.”
Syarah: Inilah yang sepatutnya dikatakan oleh orang mukmin. Haruslah terus sahaja menutup perkara itu. Maknanya, kita bukan sahaja dilarang dari membawa mulut, tetapi kita juga disuruh untuk mempertahankan maruah orang lain. Kerana kalau bukan kita, siapa lagi?
وَقالوا هٰذا إِفكٌ مُّبينٌ
dan (mengapa tidak) berkata: “Ini adalah suatu berita bohong yang nyata”.
Allah ﷻ menegur mereka: kenapa mereka tidak mengatakan kepada orang yang berbuat dosa menuduh melulu itu yang apa yang mereka sedang katakan itu adalah lencongan yang besar dan mereka sebenarnya tidak mempunyai bukti?
Orang yang mukmin pasti akan memperkatakan begitu, jadi kenapa kamu tidak berkata begitu juga? Jadi keimanan orang sebegitu sedang dipersoalkan oleh Allah ﷻ.
Tidakkah mereka memikirkan bahawa berita tersebut adalah dusta dan bohong belaka yang mereka lontarkan terhadap seorang yang berperibadi tinggi semulia A’isyah رضي الله عنها Ummul Mu’minin? Kalau insan mulia seperti A’isyah رضي الله عنها pun tidak selamat dari tohmahan manusia, maka apakah harapan kepada orang lain?
Sesungguhnya kejadian yang sebenarnya sama sekali tidak mengandungi hal yang mencurigakan, sebab A’isyah رضي الله عنها Ummul Mu’minin datang dengan menaiki unta Safwan ibnul Mu’attal رضي الله عنه di waktu tengah hari, sedangkan semua pasukan menyaksikan kedatangan tersebut dan Rasulullah ﷺ ada di antara mereka.
Seandainya hal tersebut mengandungi kecurigaan, tentulah kedatangan tersebut tidak dilakukan secara terang-terangan, tentu pula kedatangan kedua-duanya tidak disaksikan oleh semua orang yang ada di dalam pasukan itu. Kalau ia mengandungi hal yang mencurigakan, tentu kedatangan mereka dilakukan secara sembunyi-sembunyi agar tidak diketahui oleh orang lain. Tetapi oleh kerana inginkan sedap sahaja untuk mengata orang lain, maka perkara logik sebegini tidak difikirkan lagi.
Berdasarkan kenyataan ini dapat disimpulkan bahawa apa yang mereka lontarkan terhadap diri A’isyah رضي الله عنها yang berupa tuduhan tidak baik itu hanyalah bohong belaka, serta tuduhan yang keji dan ia merupakan perbuatan yang merugikan pelakunya.
Mungkin timbul persoalan: kalau begitu, kenapa Nabi Muhammad ﷺ dan keluarga A’isyah رضي الله عنها sendiri tidak pula terus menolak tuduhan yang dikenakan terhadap A’isyah رضي الله عنها itu? Kenapa mereka dalam kerisauan seolah-olah mereka juga ada sangsi terhadap beliau?
Jawab: kerana mereka itu adalah ahli keluarga A’isyah رضي الله عنها. Kalau mereka yang menolak, tentu penuduh akan kata: memanglah mereka akan menolaknya kerana mereka itu adalah keluarga A’isyah رضي الله عنها!
Maka Rasulullah ﷺ dan ibubapa A’isyah رضي الله عنها berada di dalam dilema pada waktu itu. Mereka memang tidak percaya, tetapi mereka di dalam kedudukan yang tidak boleh terus menolak begitu sahaja. Mereka mesti memeriksa perkara itu secara lebih mendalam.
Jadi, ayat ini mengajar kita apa yang kita kena buat apabila kita mendengar tentang berita palsu yang boleh menjatuhkan maruah seseorang. Kita kenalah menolaknya terus. Kita tidak boleh duduk di atas pagar dalam keadaan begitu. Kita tidak boleh hanya ‘tunggu dan lihat’ sahaja. Kita tidak boleh menjadi neutral dan tidak membuat keputusan sehingga bukti datang. Tidak boleh! Kecuali kalau keluarga kita sendiri dimana kita kena periksa.
Kita haruslah menjadi orang yang mematikan perkara itu daripada berpanjangan. Kita kenalah menolak perkara itu dari tersebar. Kita tidak boleh duduk berdiam diri sahaja. Kalau dalam perkara lain, mungkin kita boleh lagi duduk diam, tetapi kalau hal itu melibatkan maruah orang mukmin, kita mestilah terus mempertahankan maruah mereka. Kita hendaklah menolaknya dengan sekeras-kerasnya.
Ayat 13: Sekarang Allah ﷻ menekankan kembali kepada hukum yang telah pernah disebut di awal surah ini.
Why did they [who slandered] not produce for it four witnesses? And when they do not produce the witnesses, then it is they, in the sight of Allāh, who are the liars.
(MELAYU)
Mengapa mereka (yang menuduh itu) tidak mendatangkan empat orang saksi atas berita itu? Oleh kerana mereka tidak mendatangkan saksi-saksi maka mereka itulah pada sisi Allah orang-orang yang dusta.
لَّولا جاءو عَلَيهِ بِأَربَعَةِ شُهَداءَ
Mengapa mereka (yang menuduh itu) tidak mendatangkan empat orang saksi atas berita itu?
Kenapakah mereka yang menuduh itu tidak membawakan empat (4) orang saksi? Kalau ingin menuduh sesiapa berzina, hendaklah dibawakan empat (4) orang saksi yang nampak kejadian itu, bukan? Kita baru sahaja belajar perkara ini di awal surah ini.
Tetapi bukankah ayat tentang empat (4) orang saksi ini baru sahaja diturunkan di awal surah tadi? Jadi bagaimana mereka yang menuduh itu hendak dipersalahkan kalau baru sahaja turun ayat?
Memang di dalam surah ini ia baru diturunkan tetapi ada juga disebut di dalam Surah an-Nisa’ iaitu Surah Madaniyyah yang awal tentang perkara ini dan mereka sepatutnya sudah tahu. Maka mereka sepatutnya sudah tahu bahawa syarat untuk menuduh orang yang berzina hendaklah dibawakan empat (4) orang saksi.
Jadi sebenarnya Allah ﷻ telah memberikan undang-undang itu beberapa tahun yang lepas tetapi puak munafik itu tidak mempelajarinya dan tidak menghayati Qur’an maka kerana itu mereka menjadi begitu dan sekarang Allah ﷻ mengingatkan kesalahan yang mereka lakukan.
فَإِذ لَم يَأتوا بِالشُّهَداءِ
Oleh kerana mereka tidak mendatangkan saksi-saksi
Mereka memang tidak dapat mendatangkan saksi ke atas tuduhan mereka itu. Sudahlah tidak ada saksi, mereka membuat tohmahan sahaja kerana mereka TIDAK nampak pun kejadian itu.
Kalau mereka nampak dan tidak dapat membawakan saksi, ketika itu lagi mereka seharusnya senyapkan diri mereka sahaja. Tetapi kalau tidak nampak, lagilah teruk kalau dibawakan kisah itu merata-rata! Maknanya mereka memang membuat tuduhan palsu sahaja.
فَأُولٰئِكَ عِندَ اللهِ هُمُ الكٰذِبونَ
maka mereka itulah pada sisi Allah orang-orang yang dusta.
Jadi Allah ﷻ dengan tegas mengatakan bahawa mereka itu penipu. Ini kerana mereka memang tidak nampak pun kejadian itu dan memperkatakan perkara yang tidak benar. Kalau mereka nampak kejadian itu tetapi tidak dapat dibawakan empat (4) orang saksi, maka mereka tidaklah dikira sebagai pendusta. Tetapi hakikatnya mereka memang tidak nampak pun.
Dan ada juga pendapat yang mengatakan: tidak kiralah jikalau ada orang yang sangkakan mereka itu berkata benar ataupun tidak, tetapi Allah ﷻ telah membuat keputusan yang jikalau mereka sendiri tidak dapat membawa empat (4) orang saksi maka mereka itu sudah dikira sebagai penipu.
Nota: ayat ini menjadi dalil bagi kesalahan dalam menafsir ayat Qur’an. Bahaya kalau kita mentafsir ayat Qur’an tanpa melalui proses pentafsiran yang sebenarnya. Iaitu kita mesti mentafsir dengan mengikuti langkah-langkah berikut:
Ayat Qur’an dengan ayat Qur’an
Tafsir dengan hadis
Tafsir dengan pendapat sahabat
Tafsir dengan pendapat tabein
Tafsir menggunakan bahasa
Kaedah tafsir mestilah mengikuti susunan cara tafsir seperti yang disebut di atas. Maknanya, haruslah mencari dulu ayat yang lain yang mentafsirkan ayat yang lain. Kalau tidak jumpa, maka cari hadis; kalau tidak jumpa hadis, maka cari pendapat sahabat; dan seterusnya.
Yang bahaya tetapi banyak dilakukan orang adalah menggunakan akal dalam mentafsir ayat-ayat Qur’an. Mereka membaca ayat Qur’an (selalunya melalui terjemahan sahaja) dan mereka agak-agak apakah maknanya, tanpa mendapatkan sandaran pendapat dari ulama. Ini tidak boleh dilakukan.
Tetapi, memang kadang-kadang selepas mereka tafsir dengan akal mereka, kemudian mereka periksa di dalam kitab tafsir, barulah mereka tahu yang pendapat yang mereka berikan itu adalah benar. Adakah ini masih tetap salah?
Walaupun benar, tetapi perbuatan asal mereka mentafsir dengan akal sendiri itu sudah berdosa. Dan ayat Surah Nur ini dijadikan dalil: walaupun benar ada pasangan telah berzina, tetapi kalau tidak dibawakan empat (4) orang saksi, maka orang yang menuduh itu tetap bersalah dan dianggap sebagai fasik. Sememangnya terdapat kemungkinan pasangan itu benar-benar telah berzina tetapi kita tidak boleh mengatakan yang mereka berzina kalau tidak melalui proses pertuduhan yang benar.
Maka begitulah juga kalau menafsir ayat Qur’an dengan akal. Kalau tidak melalui proses pentafsiran yang benar, maka tetap berdosa walaupun kemudian didapati ia adalah benar. Ini kerana ia tidak mengikut proses yang benar.
Maka ini mengajar kita: kalau ada orang bertanyakan maksud sesuatu ayat, maka janganlah kita berikan pendapat kita kalau kita tidak pernah mempelajari lagi tentang ayat itu. Janganlah pula kita agak-agak sahaja. Pastikan selepas telah belajar dan kita ingat apakah syarah ayat itu, barulah kita jawab. Jangan kerana ingin tunjuk pandai di dalam hal ini, kita mendapat dosa pula!
Ayat 14:
وَلَولا فَضلُ اللهِ عَلَيكُم وَرَحمَتُهُ فِي الدُّنيا وَالآخِرَةِ لَمَسَّكُم في ما أَفَضتُم فيهِ عَذابٌ عَظيمٌ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And if it had not been for the favor of Allāh upon you and His mercy in this world and the Hereafter, you would have been touched for that [lie] in which you were involved by a great punishment
(MELAYU)
Sekiranya tidak ada kurnia Allah dan rahmat-Nya kepada kamu semua di dunia dan di akhirat, nescaya kamu ditimpa azab yang besar, kerana pembicaraan kamu tentang berita bohong itu.
Sekiranya tidak kerana kurnia Allah dan rahmat-Nya kepada kamu semua di dunia dan di akhirat,
Maknanya Allah ﷻ memberitahu bahawa Allah ﷻ sentiasa memberi peluang kepada mereka untuk meminta ampun semasa mereka hidup ini di atas kesalahan mereka yang sangsi kepada kesucian A’isyah رضي الله عنها. Kalau mereka bertaubat, itu akan menyelamatkan mereka di akhirat kelak.
Inilah kurnia yang besar dari Allah ﷻ kerana Allah ﷻ memberikan peluang kepada mereka untuk bertaubat. Kalau tidak ada kurniaan Allah ﷻ ini, tentulah mereka akan ada masalah di dunia dan di akhirat nanti.
Antara kurniaan lain dari Allah ﷻ adalah diberikan pengajaran kepada kita bagaimana untuk menghadapi perkara ini. Ada banyak perkara yang kita boleh belajar dari kejadian ini. Pelajaran ini dapat mengajar kita bagaimana hidup dengan harmoni di dunia ini.
Rahmat Allah ﷻ juga adalah dengan memberi peluang kepada kita untuk bertaubat selagi kita belum mati. Allah ﷻ tidak terus memberikan hukuman kepada kita, tetapi Allah ﷻ memberikan peluang kepada kita untuk bertaubat. Ini kerana kita mungkin tidak sedar akan kesalahan itu dahulu, sekarang baru tahu. Kalaulah kita terus dihukum dari dahulu lagi, entah berapa ramai sahaja yang hidup di atas muka bumi ini.
Dan kurnia dan rahmat Allah ﷻ di akhirat kelak adalah apabila Allah ﷻ menerima taubat kita dan tidak menghukum dan memberi azab kepada kita di akhirat kelak. Kalau kita ikhlas dalam taubat, maka Allah ﷻ akan menerimanya dan tidaklah kita dikenakan dengan azabNya.
لَمَسَّكُم في ما أَفَضتُم فيهِ عَذابٌ عَظيمٌ
nescaya kamu ditimpa azab yang besar, kerana pembicaraan kamu tentang berita bohong itu.
Kalimah أَفَضتُم dari ف ي ض yang bermaksud melimpah keluar macam air menggelegak akan melimpahkan air. Ini kerana mereka telah biarkan kata-kata yang tidak patut itu sampai meleleh atau melimpah keluar dari mulut mereka.
Ayat ini berkenaan orang yang memiliki iman. Berkat keimanannya itu Allah ﷻ menerima taubat mereka, seperti Mistah, Hassan ibnu Sabit, dan Hamnah binti Jahsy (saudara perempuan Zainab binti Jahsy).
Adapun orang-orang yang membawa mulut berita ini dari kalangan orang-orang munafik, seperti Abdullah ibnu Ubay ibnu Salul dan teman-temannya, mereka bukanlah termasuk orang-orang yang dimaksudkan dalam ayat ini kerana mereka tidak memiliki iman dan amal saleh yang dapat mengimbangi kesalahan mereka dan tidak pula sesuatu yang dapat menghapuskannya.
Maka tiga orang mukmin yang menuduh A’isyah رضي الله عنها itu telah bertaubat dan Allah ﷻ memberi isyarat dalam ayat ini yang taubat mereka telah diterima oleh Allah ﷻ.
Ayat 11: Sekarang kita masuk kepada kisah yang amat penting dalam surah ini iaitu kisah Saidatina A’isyah رضي الله عنها dan tohmahan (ifk) terhadapnya.
Ayat ini sehingga sembilan ayat berikutnya yang berjumlah sepuluh ayat kesemuanya diturunkan adalah berkenaan dengan kisah A’isyah Ummul Mukminin رضي الله عنها ketika beliau ditohmah dengan tuduhan yang tidak benar.
Beliau telah dituduh berbuat serong oleh sejumlah orang dari kalangan munafik yang menyiarkan berita bohong, padahal berita yang mereka siarkan itu adalah bohong dan dusta belaka serta rekaan mereka sendiri.
Surah Nur ini berkenaan zina dan langkah-langkah untuk menghalangnya dari terjadi. Selain dari itu, Allah ﷻ juga melarang manusia dari menuduh orang lain melakukan zina tanpa bukti. Hukuman berat dikenakan kepada mereka. Sebelum ini telah disebut hukuman yang menuduh orang lain (qazf) dan sekarang diberikan contoh bagaimana telah terjadinya perkara itu pada zaman Nabi.
Indeed, those who came with falsehood¹ are a group among you. Do not think it bad for you; rather, it is good for you. For every person among them is what [punishment] he has earned from the sin, and he who took upon himself the greater portion thereof² – for him is a great punishment [i.e., Hellfire].
Referring to the incident when the Prophet’s wife A’ishah was falsely accused by the hypocrites.
i.e., ‘Abdullāh bin ‘Ubayy, leader of the hypocrites.
(MELAYU)
Sesungguhnya orang-orang yang membawa berita bohong itu adalah dari golongan kamu juga. Janganlah kamu kira bahawa berita bohong itu buruk bagi kamu bahkan ia adalah baik bagi kamu. Tiap-tiap seseorang dari mereka mendapat balasan dari dosa yang dikerjakannya. Dan siapa di antara mereka yang mengambil bahagian yang terbesar dalam penyiaran berita bohong itu baginya azab yang besar.
إِنَّ الَّذينَ جاءو بِالإِفكِ عُصبَةٌ مِّنكُم
Sesungguhnya orang-orang yang membawa berita bohong itu adalah dari golongan kamu juga.
Ini tentang kisah tuduhan zina terhadap Saidatina A’isyah رضي الله عنها. Kita haruslah mengetahui latar belakang kisah ini untuk memahami apakah yang hendak disampaikan oleh Allah ﷻ.
Kalimah عُصبَةٌ bermaksud sepuluh orang. Tetapi boleh juga digunakan lebih atau kurang dari sepuluh.
Kalimah مِنكُم (dari kalangan kamu) itu merujuk kepada golongan Muslim. Walaupun ramai yang menuduh Sayyidah Aisyah رضي الله عنها datang dari orang Munafik, tetapi kerana mereka pun mengaku orang Islam, maka mereka juga termasuk di dalam kalangan orang Islam yang dimaksudkan dalam ayat ini.
Mari kita lihat latar belakang ayat ini. Terdapat satu peperangan yang terjadi di antara Perang Ahzab dan Perjanjian Hudaibiyah di mana Aisyah رضي الله عنها mengikut serta dengan rombongan Nabi ﷺ dalam peperangan itu. Peperangan yang dimaksudkan adalah Peperangan Bani Mustaliq.
Apabila Rasulullah ﷺ hendak berpergian jauh, biasanya baginda terlebih dahulu akan melakukan undian di antara para isterinya. Maka siapa pun di antara mereka yang keluar namanya dalam undian itu, Rasulullah ﷺ akan membawanya pergi ke dalam sesuatu misi itu.
Saidatina A’isyah رضي الله عنها duduk di dalam ‘tandu’ yang diletakkan di atas unta. Ini adalah kerana waktu itu telah diturunkan ayat hijab (isteri Rasulullah dimestikan duduk di balik tabir) dan kerana itu beliau mestilah duduk di dalam tandu.
Contoh Tandu
Semasa rombongan itu berhenti rehat, Aisyah رضي الله عنها telah pergi meninggalkan tandu itu untuk membuang hajat. Tetapi semasa hendak pulang kembali ke tempat perhentian itu semula, beliau perasan yang kalungnya telah hilang. Maka beliau telah berpatah pergi kembali ke tempatnya buang hajat untuk mencarinya.
Apabila sekian lama dan telah tiba masa untuk meninggalkan tempat itu, maka sahabat-sahabat yang ditugaskan bersedia untuk mengangkat tandu A’isyah رضي الله عنها. Malangnya, mereka tidak perasan yang Saidatina A’isyah رضي الله عنها tidak ada di dalamnya kerana beliau adalah seorang yang ringan sahaja. Tambahan pula waktu itu umat Islam hidup di dalam kesusahan sampaikan makanan pun tidak ada.
Maka apabila mereka mengangkat tandu naik ke atas unta semula, mereka tidak dapat membezakan berat tandu itu sama ada Aisyah رضي الله عنها ada ataupun tidak. Mereka sangka tentulah beliau sudah masuk kerana sudah lama masa berlalu. A’isyah رضي الله عنها mengatakan, bahawa kaum wanita pada waktu itu bertubuh kurus-kurus, tidak berat dan tidak gemuk, kerana mereka hanya makan sedikit. Dan umur beliau pun muda waktu itu
Apabila A’isyah رضي الله عنها kembali ke tempat perhentian mereka, beliau mendapati yang rombongan peperangan telah berlalu pergi meninggalkannya keseorangan. A’isyah رضي الله عنها telah melakukan perkara yang bijak iaitu menunggu di tempat itu dengan tidak pergi ke mana-mana. Dalam menunggu itu, beliau kepenatan sehinggalah tertidur.
Ini penting untuk kita mengambil pengajaran kerana kalau beliau telah pergi mencari di tempat lain, atau cuba mengejar rombongan baginda, maka ada kemungkinan yang beliau akan sesat dan lagi susah untuk dicari. Beliau tahu yang kalau rombongan tersedar yang beliau tidak ada, tentu mereka akan berpatah balik dan tempat yang dicari tentulah tempat perhentian terakhir.
Waktu itu terdapat seorang sahabat yang ditugaskan untuk menjadi ‘mata-mata’ untuk melihat kawasan sekeliling. Tugas mereka adalah menurut dari belakang kerana mungkin ada barang tertinggal dan sebagainya. Nama petugas kali ini adalah Safwan ibnul Mu’attal Az-Zakwani رضي الله عنه.
Dan apabila beliau sampai ke tempat itu beliau mengenali bahawa yang tertidur itu adalah A’isyah رضي الله عنها kerana beliau pernah melihat A’isyah رضي الله عنها sebelum Ayat Hijab turun. Waktu itu A’isyah رضي الله عنها sedang tidur dan Safwan رضي الله عنه melafazkan istirja’ dengan kuat untuk menyedarkan Aisyah رضي الله عنها.
Beliau telah meletakkan Aisyah رضي الله عنها di atas unta dan mereka bergerak segera untuk mengejar rombongan Nabi ﷺ. Safwan رضي الله عنه tidak bercakap sepatah pun kepada Aisyah رضي الله عنها sepanjang perjalanan itu.
Mereka akhirnya dapat mengejar rombongan Nabi ﷺ dan mereka kembali bergabung. Ketua munafik iaitu Abdullah bin Ubai telah melihat perkara ini dan dia nampak ini adalah satu peluang untuk menjatuhkan nama baik Rasulullah ﷺ dan keluarga baginda kerana dia memang benci baginda dan ahli keluarga baginda (dan juga Islam). Dia sentiasa sahaja mencari peluang untuk menjatuhkan Islam.
Dia telah berkata sesuatu yang memberikan isyarat sebagai tuduhan yang A’isyah رضي الله عنها telah berzina dengan Safwan رضي الله عنه. Dia tidaklah berkata: “mereka telah berzina”, tetapi menggunakan isyarat sahaja. Contohnya dia kata: “Eh, eh, kenapa mereka berdua sahaja tu? Malam tadi mereka di mana? Mereka berduaan sahaja?” Dan perkara ini telah tersebar luas dan menjadi kecoh kerana maruah Rasulullah ﷺ telah terpalit kerana isterinya sendiri telah dikatakan melakukan perkara terkutuk itu.
Dan perkara ini bukan perkara ringan kerana maruah Rasulullah ﷺ berkait dengan maruah agama Islam juga. Rasulullah ﷺ bukan orang biasa tetapi yang dipandang tinggi dan dijadikan contoh oleh umat Islam. Kalau nama baginda tercalar, ia bukan nama baginda sahaja, tetapi nama Islam sekali tercalar.
Dan kerana itulah Rasulullah ﷺ amat terkesan dengan perkara ini kerana isterinya yang tercinta telah dituduh begitu. Baginda sayangkan isterinya dan dalam masa yang sama, baginda tahu bahawa kes ini bukan kes ringan tetapi melibatkan nama baik Islam juga.
A’isyah رضي الله عنها sendiri tidak sedar tentang kekecohan itu kerana beliau sakit selama sebulan selepas kejadian yang disebut di atas tadi. Akan tetapi beliau sedar yang Rasulullah ﷺ tidak melayannya seperti biasa dan hanya datang untuk bertanya khabar sahaja. Itu pun baginda tanya kepada orang lain, tidak bercakap terus dengannya.
Rasulullah ﷺ sendiri tidak mengetahui perkara ghaib dan kerana itu baginda tidak tahu sama ada A’isyah رضي الله عنها memang telah melakukan zina ataupun tidak. Rasulullah ﷺ telah memanggil Ali ibnu Abu Talib dan رضي الله عنه dan Usamah ibnu Zaid رضي الله عنه dengan maksud meminta pendapat kedua-duanya tentang menceraikan isterinya.
Usamah ibnu Zaid رضي الله عنه hanya mengisyaratkan kepada Rasulullah ﷺ menurut apa yang diketahuinya, isteri baginda adalah wanita yang bersih dari apa yang dituduhkan oleh manusia. Beliau adalah orang yang menyukai keluarga Rasulullah ﷺ. Usamah رضي الله عنه mengatakan, ‘Wahai Rasulullah, mengenai isterimu, sepanjang pengetahuanku baik-baik sahaja’.
Sedangkan Ali رضي الله عنه mengatakan ‘Wahai Rasulullah, Allah ﷻ tidak mempersempit dirimu, wanita selain dia banyak. Dan jika engkau tanyakan kepada si pelayan wanita itu, tentulah dia akan membenarkan berita itu.’ Maka bertambah gelisahlah hati baginda kerana tidak ada kata putus dalam hal ini kerana kedua-dua sahabat itu tidak sepakat.
Bayangkan siapakah Aisyah رضي الله عنها ini? Kita haruslah mengenali serba sedikit tentang sejarah hidup beliau supaya dapat memahami kisah ini dengan lebih mendalam lagi. Beliau adalah seorang wanita yang dari kecil dididik oleh Abu Bakr رضي الله عنه dan telah ditaqdirkan menikah dengan Rasulullah ﷺ, maka tentulah beliau seorang wanita yang bermaruah. Tidak mungkin beliau akan melakukan perkara yang keji.
Akhirnya A’isyah رضي الله عنها dapat mengetahui akan kisah itu setelah sekian lama. Dalam keadaan begini di mana kisah palsu itu telah tersebar luas, maka A’isyah رضي الله عنها di dalam keadaan yang serba salah dan tidak dapat mempertahankan dirinya kerana kalau beliau berkata beliau tidak bersalah, pasti orang tidak akan mempercayainya.
Pada beliau, hanya Allah ﷻ sahaja yang dapat membersihkan namanya. Maka dia telah meminta izin dari Rasulullah ﷺ untuk tinggal bersama dengan ibunya buat sementara waktu dan ayat ke 11 ini turun semasa beliau di rumah ibunya.
Kalimah بِالإِفكِ dari katadasar أ ف ك yang bermaksud ‘melencong daripada jalan yang betul walaupun mereka sudah tahu jalan itu’. Iaitu ‘sengaja’ mencari jalan yang lain daripada jalan yang betul. Seperti seseorang yang sedang bermusafir di lebuhraya, tiba-tiba sengaja keluar dan memasuki jalan yang memang tidak dikenali.
Dalam konteks ayat ini, ia merujuk kepada tuduhan palsu yang dikenakan kepada Saidatina Aisyah رضي الله عنها. Mereka tahu yang ia tidak benar, tetapi disebut juga kerana hendak menjatuhkan nama beliau. Bila A’isyah رضي الله عنها dikenakan tohmahan sebegitu, maka Rasulullah ﷺ dan nama Islam turut terpalit sekali.
Allah ﷻ memberitahu yang mereka itu adalah sekumpulan manusia yang bergabung ‘dalam kalangan kamu’ dan mereka mempunyai niat yang sama. Maknanya duduk dalam kelompok yang sama. Rasulullah ﷺ juga mengenali mereka.
Ia juga bermaksud mereka yang menceritakan berita palsu tentang A’isyah رضي الله عنها itu terdapat juga dari golongan orang mukmin. Memang yang memulakan berita palsu itu adalah orang munafik tetapi ada tiga orang daripada golongan mukminin yang termakan dengan berita palsu itu. Dan kemudian mereka sama-sama terlibat dalam menyebarkan berita palsu itu.
Orang yang memulakan berita palsu ini adalah ketua golongan munafik waktu itu, iaitu Abdullah bin Ubay. Beliau memang benci kepada Rasulullah ﷺ kerana baginda telah menyebabkan dia tidak dapat menjadi ketua di Madinah. Maka dia benci Islam dan sentiasa sahaja mencari peluang untuk menjatuhkan Islam dari dalam.
Beliau juga ada semasa peperangan dengan Bani Mustaliq itu dan dia nampak bagaimana A’isyah رضي الله عنها kembali ke rombongan umat Islam waktu itu dengan Safwan رضي الله عنه. Dia nampak ini adalah peluang keemasan untuk menjatuhkan nama baik Rasulullah ﷺ dan keluarga baginda. Maka dia telah menarik perhatian orang ramai dengan apa yang telah berlaku.
Dia tidaklah berkata: “Ha, tengok! Mereka telah melakukan zina.” Tetapi dia memberikan isyarat sahaja menyuruh orang lain tengok. Memang dari segi lafaz ibn Ubay tidaklah berkata A’isyah رضي الله عنها telah berzina, tetapi kita juga tahu yang dengan sorotan mata dan air muka, manusia boleh faham apakah yang kita ingin sampaikan.
لا تَحسَبوهُ شَرًّا لَّكُم
Janganlah kamu kira bahawa berita bohong itu buruk bagi kamu bahkan ia adalah baik bagi kamu.
Ini ditujukan kepada keluarga Abu Bakr رضي الله عنه khususnya dan kepada Rasulullah dan umat Islam secara umumnya. Allah ﷻ memberikan pujukan – Jangan sangka yang perkara ini buruk bagi kamu kerana sebenarnya ia adalah perkara yang baik. Ada kebaikan padanya yang mungkin tidak nampak pada awalnya.
Umat Islam zaman berzaman akan menerima tuduhan palsu dari orang. Ada sahaja orang jahat yang akan menuduh kita telah melakukan sesuatu yang tidak kita lakukan. Maka ayat-ayat yang kita akan belajar ini nanti akan menjadi penyejuk jiwa, penghilang lelah dalam hati yang tidak dapat berbuat apa-apa. Kerana kita akan belajar bagaimana orang yang lebih mulia dari kita pun pernah dituduh dengan tuduhan palsu, maka terubatlah sedikit hati kita nanti dengan membaca ayat-ayat ini.
Peristiwa kekecohan tentang tuduhan itu telah berlanjutan sampai hampir satu bulan lamanya. Akhirnya turunlah ayat-ayat Qur’an yang menjelaskan duduk perkara yang sebenarnya yang kita sedang baca ini. Keterangan mengenai kisah ini secara terperinci ada terdapat di dalam hadith-hadith sahih.
Ayat ini juga menunjukkan kelebihan keluarga Abu Bakr رضي الله عنه. Kerana itulah ketika Siti Aisyah رضي الله عنها sedang menjelang ajalnya, Ibnu Abbas رضي الله عنه telah masuk menjenguknya, dan Ibnu Abbas رضي الله عنه berkata untuk menghibur hatinya, “Bergembiralah kamu, sesungguhnya kamu adalah isteri Rasulullah ﷺ dan baginda sangat mencintaimu. Baginda belum pernah berkahwin dengan seorang perawan selain kamu, dan pembersihan namamu diturunkan dari langit.”
بَل هُوَ خَيرٌ لَّكُم
bahkan ia adalah baik bagi kamu.
Bagaimana pula ia boleh jadi sesuatu yang positif pula? Ini adalah kerana dengan kejadian ini, Allah ﷻ menurunkan ayat hukum dan ini memberi kebaikan kepada semua manusia. Allah ﷻ membenarkan perkara itu berlaku kerana Allah ﷻ hendak menurunkan ayat tentang perkara itu dan menjadi pengajaran sehingga ke hari kiamat.
Dan walaupun Saidatina Aisyah رضي الله عنها terseksa jiwanya kerana kejadian ini, tetapi oleh kerana beliau terlibat, maka beliau telah mendapat pahala yang berpanjangan. Oleh kerana Aisyah رضي الله عنها mengalami dugaan dan kesedihan dengan perkara ini maka setiap kali manusia mengambil pengajaran dan mempelajari tentang ayat ini, maka beliau mendapat pahala darinya.
Semua yang mengalami kesusahan ini termasuk Abu Bakr رضي الله عنه dan Rasulullah ﷺ sendiri mendapat pahala setiap kali ayat ini diajar kepada manusia.
Bayangkan bagaimana susahnya hati A’isyah رضي الله عنها waktu itu kerana selepas kejadian itu, wahyu tidak diturunkan selama 30 hari! Selalunya kalau ada timbul apa-apa permasalahan yang memerlukan keputusan, atau ada pertanyaan dari para sahabat atau musuh, ayat Qur’an cepat sahaja diturunkan. Tetapi apabila berkenaan tuduhan kepada A’isyah رضي الله عنها, dan peristiwa itu sampai melibatkan ahli keluarganya termasuk Rasulullah ﷺ sendiri, ayat dan jawapan tidak diturunkan selama 30 hari!
Ia menjadi satu musibah besar kepada A’isyah رضي الله عنها dan sesiapa sahaja yang terlibat. Dan ini mengingatkan kita kepada pengorbanan yang dilalui oleh mereka terutama ibu kita Saidatina A’isyah رضي الله عنها.
Umat Islam pada waktu itu juga diuji dengan teruk sekali kerana ini adalah perkara besar yang melibatkan Rasulullah ﷺ dan isteri baginda. Kalau zaman sekarang, entah apalah yang akan terjadi dan entah berapa ribu mesej Whatsapp akan sampai kepada semua orang. Tetapi umat Islam pada waktu itu tetap beriman dan majoriti dari mereka tidak terlibat dalam membawa mulut tentang perkara ini.
لِكُلِّ امرِئٍ مِّنهُم مَّا اكتَسَبَ مِنَ الإِثمِ
Tiap-tiap seseorang dari mereka mendapat balasan dari dosa yang dikerjakannya.
Setiap mereka yang terlibat dalam menyampaikan tohmahan ini akan mendapat dari bahagian dosa itu. Ini kerana ada juga para sahabat seperti penyair baginda yang bernama Hassan bin Tsabit pun telah terpengaruh dengan perkara ini.
Dalam teks hadis yang diriwayatkan oleh Imam Abu Daud رحم الله disebutkan nama mereka yang dihukum dera adalah Hassan ibnu Sabit, Mistah ibnu Asasah, dan Hamnah binti Jahsy. Mereka telah dikenakan dengan hukum hadd kerana kesalahan mereka menyebar fitnah.
Al-A’masy telah meriwayatkan dari Abud Duha, dari Masruq yang mengatakan bahawa ketika dia sedang berada di rumah Siti A’isyah رضي الله عنها, tiba-tiba masuklah Hassan ibnu Sabit. Lalu A’isyah رضي الله عنها memerintahkan agar disediakan bantal duduk untuknya. Setelah Hassan keluar, aku berkata kepada Aisyah رضي الله عنها, “Mengapa engkau bersikap demikian?” Yakni membiarkan dia masuk menemuimu. Menurut riwayat lain dikatakan kepada A’isyah رضي الله عنها, “Apakah engkau mengizinkan orang ini (Hassan) masuk menemuimu? Padahal Allah ﷻ telah berfirman: ‘Dan siapa di antara mereka yang mengambil bahagian yang terbesar dalam penyiaran berita bohong itu, baginya azab yang besar.’ (An-Nur: 11)
A’isyah رضي الله عنها menjawab, “Azab apa lagi yang lebih berat daripada kebutaan?” Sedangkan ketika itu kedua mata Hassan ibnu Sabit telah buta, barangkali hal itulah yang dijadikan azab yang hebat baginya oleh Allah ﷻ. Kemudian A’isyah رضي الله عنها berkata,” Sesungguhnya dia pernah membela Rasulullah ﷺ melalui syairnya.”
Maknanya, orang mukmin juga dikenakan hukuman Qazf itu. Dan ada riwayat yang mengatakan Abdullah bin Ubay juga dikenakan dengan hukum hadd, tetapi dia telah dikenakan dengan hukuman berganda kerana dia yang memulakan fitnah itu.
Dan kepada A’isyah رضي الله عنها juga ada bahagian pengajaran untuk beliau. Allah ﷻ memperbetulkan fahamannya yang terlalu kasih kepada Nabi ﷺ melebihi yang sepatutnya. Sedangkan manusia hendaklah hanya ada kasih yang khas kepada Allah ﷻ sahaja.
Apabila terjadi peristiwa ini maka sedarlah A’isyah رضي الله عنها bahawa Nabi Muhammad ﷺ juga adalah manusia biasa dan beliau tidak boleh berharap kepada baginda sepenuhnya melainkan A’isyah رضي الله عنها haruslah berharap sepenuhnya kepada Allah ﷻ sahaja.
Jadi ini adalah pelajaran yang besar kepada umat Islam juga kerana kita tidak boleh mengagungkan Rasulullah ﷺ sehingga ke tahap ketuhanan. Dan memang terdapat manusia yang jauh daripada ilmu wahyu, dan ghuluw dalam menyayangi baginda sampaikan mereka berdoa kepada baginda dan terlalu mengagungkan baginda melebihi dari yang sepatutnya.
Mereka memuja Nabi ﷺ melambung tinggi dan ini adalah salah kerana kita hanya boleh memuji baginda sebagaimana yang diajar oleh Allah ﷻ dan baginda sendiri telah menegur perkara ini dengan tegas dalam hadith-hadith baginda. Tidak boleh memuji lebih dari itu kerana jikalau lebih dari yang sepatutnya, ia boleh menyebabkan kufur di pihak kita.
Sebagai contoh, pada zaman sekarang kita boleh melihat bagaimana umat Islam yang berselawat kepada baginda beramai-ramai dengan suara yang kuat sedangkan perkara ini tidak diajar oleh baginda dan tidak dilakukan oleh para sahabat dan golongan salaf.
Ramai yang berkumpul di stadium dan terkinja-kinja melambai-lambai kepada baginda dengan keadaan yang jahil. Dan melafazkan kata-kata pujian yang tidak patut kerana terlalu melambung tinggi. Kita bukan mengatakan selawat itu salah tetapi cara mereka berselawat itu yang salah.
Sepatutnya kita ucapkan selawat itu dengan nada suara yang lembut sahaja dan buat bersendirian sahaja dan bukan dengan laungan suara ramai-ramai. Dan gunakan lafaz selawat yang sahih sahaja dan jangan direka selawat yang baru. Dan bukan juga membuat majlis besar-besaran yang membazir dan tidak ada gunanya kerana ia adalah majlis yang bida’ah.
Maka Allah ﷻ memberitahu yang orang yang bertanggungjawab dalam menyebarkan tohmahan kepada orang baik akan dibalas oleh Allah ﷻ. Kita sendiri tidak dapat membalasnya kerana kita tidak tahu siapa yang memulakan tohmahan, siapa yang menyebarnya, siapa yang “forward message” di dalam Whatsapp dan sebagainya. Kadang-kadang ada orang yang aktif membawakan berita palsu dan ada yang hanya menggelengkan kepala sahaja (maknanya tidak mempertahankan nama baik orang itu). Jadi ada beza kadar usaha mereka dalam menyebarkan fitnah dan berbeza dari segi kesan-kesan perbuatan mereka itu.
Kita tidak dapat membalasnya, tetapi Allah ﷻ mengetahui segala perbuatan manusia. Allah ﷻ mengetahui setakat mana kesan penyebaran fitnah itu memberi kesan kepada yang difitnah. Maka Allah ﷻ akan membalasnya sendiri kepada mereka. Maka kita serahkan sahaja kepada Allah ﷻ. Allah ﷻ akan pasti memberikan balasan yang setimpal dan Allah ﷻ tidak akan berlaku zalim.
Dan siapa di antara mereka yang mengambil bahagian yang terbesar dalam penyiaran berita bohong itu baginya azab yang besar.
Dan orang yang paling bertanggungjawab dalam menyebarkan berita palsu ini, iaitu Abdullah bin Ubai akan mendapat balasan azab yang paling besar. Juga termasuk dengan golongan munafik yang memang ada niat jahat terhadap Rasulullah ﷺ dan keluarga baginda.
Mereka itu adalah golongan munafik yang menunggu sahaja peluang untuk mencemarkan nama baik Nabi Muhammad ﷺ. Apabila mereka melihat A’isyah رضي الله عنها bersama dengan Safwan رضي الله عنه di dalam perjalanan pulang selepas beliau tertinggal isterinya itu, maka mereka nampak itu adalah peluang keemasan dan mereka tidak tinggalkan peluang itu.
Ini berbeza dengan golongan yang tidak ada niat jahat, tetapi mereka termakan dan tertipu sahaja dengan keadaan. Mereka ini pun berdosa juga tetapi tidaklah sebanyak dosa puak yang ada niat yang jahat.
Maka kita tidak tahu siapakah yang memulakan berita palsu dan kita tidak tahu siapakah yang paling banyak memberi kesan kepada tohmahan itu. Tetapi Allah ﷻ Maha Mengetahui siapa mereka itu dan Allah ﷻ akan membalasnya dengan setimpal.
Kisah ini termaktub di dalam Qur’an tetapi golongan selepas sahabat tidak tahu kisah di sebaliknya. Maka mereka telah bertemu dengan Ummul Mukminin A’isyah رضي الله عنها bertanyakan tentang hal itu. Jadi sekarang kita boleh baca sendiri kisah tersebut dari A’isyah رضي الله عنها sendiri dan diceritakan 50 tahun selepas kejadian itu:
Apabila Rasulullah ﷺ hendak keluar dalam suatu perjalanan selalu mengadakan undian di antara para isteri baginda dan siapa di antara mereka yang keluar undiannya, maka Rasulullah ﷺ akan berangkat bersamanya. Aisyah رضي الله عنها berkata: Lalu Rasulullah ﷺ mengundi di antara kami untuk menentukan siapakah yang akan mengikutinya di dalam perang dan ternyata keluarlah undianku sehingga aku pun berangkat bersama Rasulullah ﷺ. Peristiwa itu terjadi setelah diturunkan ayat hijab (Al-Ahzab ayat 53) di mana aku dibawa dalam sekedup dan ditempatkan di sana selama perjalanan kami.
[Kebiasaan Rasulullah ﷺ adalah akan membawa salah seorang isterinya dalam musafir termasuk dalam peperangan. Maka undian akan dibuat untuk menentukan siapa yang akan mengikuti di dalam ekspedisi itu. Aisyah رضي الله عنها menceritakan bahawa para isteri Nabi ﷺ tidak boleh dilihat seperti orang lain dan walaupun beliau mengikuti rombongan peperangan itu, tetapi beliau hanya duduk di dalam ‘tandu’/sekedup sepanjang masa.]
Pada suatu malam ketika Rasulullah ﷺ selesai berperang lalu pulang dan kami telah mendekati Madinah, beliau memberikan isyarat untuk berangkat. Aku segera bangkit setelah mendengar mereka mengumumkan keberangkatan lalu berjalan sampai jauh meninggalkan pasukan tentera. Selesai melaksanakan hajat, aku hendak langsung menghampiri unta tungganganku namun saat meraba dada, ternyata kalungku yang terbuat dari mutiara Zifar telah putus. Aku kembali untuk mencari kalungku sehingga tertahan kerana pencarian itu. Sementara orang-orang yang bertugas membawaku mereka telah mengangkat sekedup itu dan meletakkannya ke atas punggung untaku yang biasa aku tunggangi kerana mereka mengira aku telah berada di dalamnya.
[Kalung itu bukanlah kalung yang mahal. Dalam riwayat lain disebut ianya adalah batu yang diikat dengan tali sahaja. Tapi oleh kerana ia adalah pemberian Rasulullah ﷺ, maka Aisyah رضي الله عنها sangat sayangkan kalung itu. Itulah sebabnya beliau sanggup mencarinya apabila beliau tersedar ia telah jatuh.]
Dia menambahkan: Kaum wanita pada waktu itu memang bertubuh ringan dan langsing tidak banyak ditutupi daging kerana mereka hanya makan sedikit sehingga orang-orang itu tidak merasakan beratnya sekedup ketika mereka mengangkatnya ke atas unta. Apalagi ketika itu aku anak perempuan yang masih belia.
Mereka pun segera menggerakkan unta itu dan terus berangkat. Aku baru menemukan kalung itu setelah pasukan tentera berlalu. Kemudian aku mendatangi tempat perhentian mereka, namun tidak ada seorang pun di sana. Lalu aku menuju ke tempat yang sama semula dengan harapan mereka akan merasai kehilangan dan kembali menjemputku.
[Aisyah رضي الله عنها menceritakan bagaimana beliau boleh tertinggal dari rombongan Rasulullah ﷺ. Ini kerana orang yang mengangkat tandunya itu tidak menyangkakan yang beliau tidak ada di dalamnya semasa mereka mengangkat tandu itu naik ke atas unta.]
Ketika aku sedang duduk di tempatku rasa mengantuk telah mengalahkanku sehingga aku pun tertidur. Ternyata ada Shafwan bin Muaththal As-Sulami Az-Dzakwani رضي الله عنه yang tertinggal di belakang pasukan sehingga baru dapat berangkat pada malam hari dan keesokan paginya dia sampai di tempatku.
Dia melihat bayangan hitam seperti seorang yang sedang tidur lalu dia mendatangi dan langsung mengenali ketika melihatku kerana dia pernah melihatku sebelum diwajibkan hijab. Aku terbangun oleh ucapannya, “inna lillaahi wa inna ilaihi raji`uun” pada saat dia mengenaliku. Aku segera menutupi wajahku dengan kerudung dan demi Allah ﷻ, dia sama sekali tidak mengajakku bicara sepatah kata pun dan aku pun tidak mendengar satu kata pun darinya selain ucapan “inna lillahi wa inna ilaihi raji`uun”.
[Kebiasaan Rasulullah ﷺ adalah menghantar satu pasukan peninjau sehari di hadapan rombongan untuk melihat jika ada halangan. Dan satu pasukan lagi di belakang untuk mengawal jikalau ada pasukan musuh yang hendak menyerang. Dan dia juga akan meninjau dan mengutip jikalau ada barang-barang yang tertinggal dari rombongan. Maka dalam kisah ini, yang ditugaskan mengikut di belakang adalah Safwan رضي الله عنه ini.]
Kemudian beliau menurunkan untanya dan memijak kakinya, sehingga aku dapat menaikinya. Dan beliau pun berangkat sambil menuntun unta yang aku tunggangi hingga kami dapat menyusul pasukan yang sedang berteduh di tengah hari yang sangat panas.
[Aisyah رضي الله عنها hendak menekankan yang Safwan رضي الله عنه tidak pernah bercakap dengannya sepanjang perjalanan itu dan tidak naik unta dengannya. Maka memang tidak ada interaksi antara mereka.]
Maka celakalah orang-orang yang telah menuduhku di mana yang paling besar berperanan ialah Abdullah bin Ubay bin Salul. Sampai kami tiba di Madinah dan aku pun segera menderita sakit setiba di sana selama sebulan. Sementara orang-orang ramai membicarakan tuduhan para pembuat berita bohong padahal aku sendiri tidak mengetahui sedikit pun tentang hal itu.
[Aisyah رضي الله عنها menyebut nama Abdullah bin Ubay sebagai orang yang bertanggungjawab memulakan kisah tuduhan kepadanya. Ini kerana Abdullah bin Ubay nampak kelibat Aisyah رضي الله عنها dan Safwan رضي الله عنه bermusafir bersama di malam hari dan dia nampak ini peluang untuk menjatuhkan nama ahli keluarga Rasul ﷺ dan seterusnya menjatuhkan baginda. Aisyah رضي الله عنها menceritakan kisah ini kepada orang muda yang bertanya, 50 tahun selepas kejadian itu kerana mereka mungkin tidak tahu.]
Yang membuatku gelisah selama sakit adalah bahawa aku tidak lagi merasakan kelembutan Rasulullah ﷺ yang biasanya kurasakan ketika aku sakit. Rasulullah ﷺ hanya masuk menemuiku, mengucapkan salam, kemudian bertanya: Bagaimana keadaanmu?
[Selama sebulan Aisyah رضي الله عنها duduk di rumah sahaja kerana sakit dan kerana itu beliau tidak mengetahui bahawa Madinah telah kecoh dengan kisahnya dan Safwan رضي الله عنه. Yang rapat dengan Aisyah رضي الله عنها tidak sanggup hendak menceritakan kisah yang sedang berlegar kerana bimbang Aisyah رضي الله عنها yang sedang sakit itu akan lebih sakit lagi kalau beliau tahu.
Rasulullah ﷺ pun sebenarnya terkesan dengan keadaan itu dan baginda tidak dapat berbuat apa-apa. Baginda cuma datang menjenguk Aisyah رضي الله عنها dan tidak bersembang dengan Aisyah رضي الله عنها seperti selalu.
Kenapa baginda tidak bersembang? Kerana keadaan sudah kecoh dan baginda bimbang kalau baginda bersembang dengan Aisyah رضي الله عنها, maka Aisyah رضي الله عنها akan nampak kegelisahan pada wajah baginda dan akan bertanya dan baginda risau jika baginda tidak dapat menyembunyikan kisah itu lagi. Seorang isteri tentu tahu kalau suaminya dalam keadaan gelisah dan ada masalah. Maka kerana itu Rasulullah ﷺ mengelak dari bercakap terus dengan Aisyah رضي الله عنها.]
Hal itu membuatku gelisah, tetapi aku tidak merasakan adanya keburukan, sampai ketika aku keluar setelah sembuh bersama Ummu Misthah ke tempat pembuangan air besar di mana kami hanya keluar ke sana pada malam hari sebelum kami membangun tempat membuang kotoran di dekat rumah-rumah kami. Kebiasaan kami sama seperti orang-orang Arab dahulu dalam buang air. Kami berasa terganggu dengan tempat-tempat itu bila berada di dekat rumah kami.
Aku pun berangkat dengan Ummu Misthah, seorang anak perempuan Abu Ruhum bin Muthalib bin Abdi Manaf dan ibunya adalah putri Shakher bin Amir, bibi Abu Bakar Sidiq رضي الله عنه. Anaknya bernama Misthah bin Utsatsah bin Abbad bin Muththalib.
Aku dan puteri Abu Ruhum langsung menuju ke arah rumahku sesudah selesai buang air. Tiba-tiba Ummu Misthah tergelincir dalam pakaian yang menutupi tubuhnya sehingga terucaplah dari mulutnya kalimat: Celakalah Misthah!
[Keadaan Aisyah رضي الله عنها waktu itu sudah sedikit lega dari sakitnya dan beliau sudah boleh pergi menunaikan qadha hajat jauh dari rumah. Dan sekarang kita membaca bagaimana kisah tentangnya sudah mula terbuka padanya. Sebelum ini kisah itu telah disembunyikan darinya tetapi pembantunya, Ummu Misthah telah terbuka kisah dengan tidak sengaja.]
Aku berkata kepadanya: Alangkah buruknya apa yang kau ucapkan! Apakah engkau memaki orang yang telah mengikut serta dalam perang Badar? Ummu Misthah berkata: Wahai junjunganku, tidakkah engkau mendengar apa yang dia katakan?
Aku menjawab: Memangnya apa yang dia katakan? Ummu Misthah lalu menceritakan kepadaku tuduhan para pembuat cerita bohong sehingga penyakitku semakin bertambah parah.
[Lihatlah bagaimana penghormatan Aisyah رضي الله عنها terhadap ahli Badr. Padanya tidak sepatutnya seorang ahli Badr dicelakakan sebegitu rupa (walaupun itu emak Misthah sendiri. Misthah ini walaupun seorang mukmin, tetapi dia di antara yang terlibat dalam membawa dan menyebarkan kisah yang tidak benar tentang Aisyah رضي الله عنها dan kerana itu ibunya pun memarahinya.) Maka sekarang kisah telah terbongkar kepada Aisyah رضي الله عنها]
Ketika aku kembali ke rumah, Rasulullah ﷺ masuk menemuiku, baginda mengucapkan salam kemudian bertanya: Bagaimana keadaanmu? Aku berkata: Apakah engkau mengizinkan aku mendatangi kedua orang tuaku? Pada saat itu aku ingin meyakinkan khabar itu dari kedua orang tuaku. Begitu Rasulullah ﷺ memberiku izin, aku pun segera pergi ke rumah orang tuaku.
Sesampai di sana, aku bertanya kepada ibu: Wahai ibuku, apakah yang dikatakan oleh orang-orang mengenai diriku? Ibu menjawab: Wahai anakku, tenanglah! Demi Allah ﷻ, jarang sekali ada wanita cantik yang sangat dicintai suaminya dan mempunyai beberapa madu, kecuali pasti banyak berita kotor dilontarkan kepadanya.
[Ini adalah pendapat ibu Aisyah رضي الله عنها sahaja. Padanya, kisah itu disebarkan oleh madunya yang lain yang cemburu dengan hubungan baik suami mereka (Rasulullah ﷺ) dengan Aisyah رضي الله عنها. Mereka kononnya hendak menaikkan diri mereka dan kerana itu akan berkata tidak elok tentang madu yang lain.]
Aku berkata: Maha suci Allah ﷻ! Apakah sampai begitu orang-orang membicarakanku? Aku menangis malam itu sampai pagi air mataku tidak berhenti mengalir dan aku tidak dapat tidur dengan nyenyak. Pada pagi harinya, aku masih sahaja menangis.
[Aisyah رضي الله عنها tidak melayani teori ibunya itu kerana beliau memandang baik madunya yang lain. Begitulah juga dengan ibu kita, kita tidak menegur mereka dengan keras. Lihatlah Aisyah رضي الله عنها tidak memarahi ibunya berkata begitu. Tetapi tidaklah beliau melayani teori tidak benar dari ibunya itu.]
Beberapa waktu kemudian Rasulullah ﷺ memanggil Ali bin Abu Thalib رضي الله عنه dan Usamah bin Zaid رضي الله عنه untuk membicarakan tentang perceraian dengan isterinya ketika wahyu tidak kunjung turun. Usamah bin Zaid رضي الله عنه memberikan pertimbangan kepada Rasulullah ﷺ sesuai dengan beliau ketahui tentang kebersihan isterinya (dari tuduhan) dan berdasarkan kecintaan dalam dirinya yang beliau ketahui terhadap keluarga Nabi ﷺ.
Beliau berkata: Ya Rasulullah ﷺ, mereka adalah keluargamu dan kami tidak mengetahui dari mereka kecuali kebaikan.
[Rasulullah ﷺ tidak tahu hendak berbuat apa lagi. Selama sebulan wahyu tidak turun untuk memberi penjelasan tentang keadaan ini. Baginda mesti membuat keputusan apa yang hendak dilakukan kerana baginda mempunyai tugas yang lebih besar lagi untuk meneruskan dakwah dan memberi ajaran agama.
Baginda merasakan wahyu tidak turun mesti ada kena mengena dengan kisah Aisyah رضي الله عنها itu. Maka baginda harus membuat keputusan sama ada hendak menceraikan Aisyah رضي الله عنها ataupun tidak. Tetapi sebelum itu baginda meminta pendapat dari dua orang sahabat yang muda: Usamah رضي الله عنه dan Ali رضي الله عنه. Mereka berdua adalah ahli rumah Rasulullah ﷺ, jadi baginda berharap mereka dapat memberitahu baginda apa-apa yang baginda tidak ketahui.
Ali رضي الله عنه sudah kita kenali adalah sepupu baginda dan sangat rapat dengan baginda. Usamah رضي الله عنه pula adalah anak kepada anak angkatnya Zaid ibn Harithah. Ini mengajar kita yang tidak salah kalau meminta pendapat dari orang muda.]
Sedangkan Ali bin Abu Thalib رضي الله عنه berkata: Semoga Allah ﷻ tidak menyesakkan hatimu kerana perkara ini, banyak wanita selain dia (Aisyah رضي الله عنها). Jika engkau bertanya kepada budak perempuan itu (pembantu rumah tangga Aisyah رضي الله عنها) tentu dia akan memberimu keterangan yang benar.
[Usamah رضي الله عنه telah memberikan jawapan yang menyokong Aisyah رضي الله عنها. Kemudian Ali رضي الله عنه pula memberikan jawapan yang umum kepada Nabi ﷺ yang kalau baginda hendak ceraikan Aisyah رضي الله عنها, boleh sahaja. Ada banyak lagi wanita lain yang baginda boleh nikahi.
Ada yang mengatakan insiden inilah yang menyebabkan Aisyah رضي الله عنها mendendami Ali رضي الله عنه tapi ini tidak benar melainkan tohmahan dari golongan Syiah sahaja.]
Lalu Rasulullah ﷺ memanggil Barirah (jariyah yang dimaksud) dan bertanya: Hai Barirah! Apakah engkau pernah melihat sesuatu yang membuatmu ragu tentang Aisyah رضي الله عنها?
Barirah menjawab: Demi Zat yang telah mengutusmu membawa kebenaran! Tidak ada perkara buruk yang aku lihat dari dirinya kecuali bahawa Aisyah رضي الله عنها adalah seorang perempuan yang masih muda belia, yang biasa tidur di samping adunan roti keluarga lalu datanglah haiwan-haiwan ternak memakani adunan itu.
[Pembantu Aisyah رضي الله عنها sendiri tidak ada maklumat buruk tentang Aisyah رضي الله عنها. Maka Nabi ﷺ pun terus buntu tidak tahu hendak berbuat apa lagi.]
Kemudian Rasulullah ﷺ berdiri di atas mimbar meminta bukti dari Abdullah bin Ubay bin Salul. Di atas mimbar itu, Rasulullah ﷺ bersabda: Wahai kaum muslimin, siapakah yang mahu menolongku dari seorang yang telah sampai hati melukai hati keluargaku? Demi Allah ﷻ! Yang kuketahui pada keluargaku hanyalah kebaikan. Orang-orang juga telah menyebut-nyebut seorang lelaki yang kuketahui baik. Dia tidak pernah datang ke rumahku melainkan aku ada bersama.
[Nabi ﷺ cuba untuk menyelesaikan perkara ini di khalayak umum. Maka baginda mengumumkan dan menawarkan sesiapa sahaja untuk membunuh Abdullah bin Ubay tetapi baginda tidak menyebut namanya. Maka keadaan menjadi kecoh.]
Maka berdirilah Saad bin Muaz Al-Anshari seraya berkata: Aku yang akan menolongmu dari orang itu, wahai Rasulullah ﷺ. Jika dia dari golongan Aus, aku akan memenggal lehernya dan kalau dia termasuk saudara kami dari golongan Khazraj, maka engkau dapat memerintahkanku dan aku akan melaksanakan perintahmu.
Mendengar itu, berdirilah Saad bin Ubadah. Dia adalah pemimpin golongan Khazraj dan seorang lelaki yang baik tetapi amarahnya bangkit kerana merasakan fanatik golongan. Dia berkata tertuju kepada Saad bin Muaz: Engkau salah! Demi Allah ﷻ, engkau tidak akan membunuhnya dan tidak akan mampu untuk membunuhnya!
Lalu Usaid bin Hudhair saudara sepupu Saad bin Muaz, berdiri dan berkata kepada Saad bin Ubadah: Engkau salah! Demi Allah ﷻ, kami pasti akan membunuhnya! Engkau adalah orang munafik yang berdebat untuk membela orang-orang munafik.
Bangkitlah amarah kedua golongan yaitu Aus dan Khazraj, sehingga mereka hampir saling berkelahi dan Rasulullah ﷺ masih berdiri di atas mimbar terus berusaha meredakan emosi mereka mereka hingga mereka diam dan Rasulullah ﷺ diam.
[Keadaan menjadi terus kecoh dan boleh menyebabkan perpecahan yang lebih besar. Masalah menjadi semakin rumit dan tidak dapat diselesaikan lagi.]
Sementara itu, aku menangis sepanjang hari, air mataku tidak berhenti mengalir dan aku pun tidak berasa nyenyak dalam tidur. Aku masih sahaja menangis pada malam berikutnya, air mataku tidak berhenti mengalir dan juga tidak merasa enak tidur.
Kedua orang tuaku mengira bahawa tangisku itu akan membelah jantungku. Ketika kedua orang tuaku sedang duduk di sisiku yang masih menangis, datanglah seorang perempuan Ansar meminta izin menemuiku. Aku memberinya izin lalu dia pun duduk sambil menangis.
[Tidak disebut nama wanita itu. Mungkin kerana Aisyah رضي الله عنها sendiri tidak mengenalinya. Tetapi dia cuma datang untuk sama-sama menemankan Aisyah رضي الله عنها yang waktu itu memerlukan teman. Kiranya jadi teman menangis sahaja. Memang wanita begitu, memerlukan teman untuk menenangkan hati.]
Pada saat kami sedang dalam keadaan demikian, Rasulullah ﷺ masuk. Baginda memberi salam, lalu duduk. Baginda belum pernah duduk mendekat diriku semenjak ada tuduhan yang bukan-bukan terhadapku, padahal sebulan telah berlalu tanpa turun wahyu kepada baginda mengenai persoalanku.
Rasulullah ﷺ mengucap syahadat pada waktu duduk kemudian bersabda: Selanjutnya. Hai Aisyah رضي الله عنها, sesungguhnya telah sampai kepadaku bermacam tuduhan tentang dirimu. Jika engkau memang bersih, Allah ﷻ pasti akan membersihkan dirimu dari tuduhan-tuduhan itu. Tetapi kalau engkau memang telah berbuat dosa, maka mohonlah ampun kepada Allah ﷻ dan bertaubatlah kepada-Nya. Sebab, bila seorang hamba mengakui dosanya kemudian bertaubat, tentu Allah ﷻ akan menerima taubatnya.
[Rasulullah ﷺ terpaksa bertanyakan perkara ini kepada Aisyah رضي الله عنها kerana baginda sendiri tidak mengetahui akan perkara ghaib. Baginda tidak tahu sama ada Aisyah رضي الله عنها bersih atau tidak dari tuduhan itu. Maka kerana itu baginda bertanya.
Ini adalah pengajaran yang amat penting sekali kerana nanti kita akan belajar: apabila ada tuduhan zina terhadap seorang mukmin, kita haruslah terus menolaknya dengan mengatakan itu tidak benar.
Tetapi bagi keluarga sendiri, mereka boleh bertanya dan ini telah dijadikan sunnah oleh Rasulullah ﷺ dalam hadis ini. Kalaulah Nabi ﷺ tidak bertanya perkara ini kepada Aisyah رضي الله عنها, maka selamanya tidak ada orang yang boleh mempersoalkan ahli keluarga sendiri yang dituduh berzina. Maka tentu selamat sahajalah ahli keluarga yang benar-benar berzina.]
Ketika Rasulullah ﷺ selesai berbicara, air mataku pun habis sehingga aku tidak merasakan satu titis pun terjatuh. Lalu aku berkata kepada ayahku: Jawablah untukku kepada Rasulullah ﷺ mengenai apa yang baginda katakan. Ayahku menyahut: Demi Allah ﷻ, aku tidak tahu apa yang harus aku katakan kepada Rasulullah ﷺ.
Kemudian aku berkata kepada ibuku: Jawablah untukku kepada Rasulullah ﷺ! Ibuku juga berkata: Demi Allah ﷻ, aku tidak tahu apa yang harus kukatakan kepada Rasulullah ﷺ.
Maka aku pun berkata: Aku adalah seorang perempuan yang masih muda belia. Aku tidak banyak mengetahui ayat-ayat Al-Quran lagi. Demi Allah ﷻ, aku tahu bahawa kalian telah mendengar semua ini, hingga masuk ke hati kalian, bahkan kalian mempercayainya. Jika aku katakan kepada kalian, bahawa aku bersih dan Allah ﷻ pun tahu bahawa aku bersih, mungkin kalian tidak juga mempercayaiku.
Dan jika aku mengakui hal itu di hadapan kalian, sedangkan Allah ﷻ mengetahui bahawa aku bersih, tentu kalian akan mempercayaiku. Demi Allah ﷻ, aku tidak menemukan perumpamaan yang tepat bagiku dan bagi kalian, kecuali sebagaimana dikatakan ayah Nabi Yusuf عليه السلام: Kesabaran yang baik itulah kesabaranku. Dan Allah ﷻ sajalah yang dimohon pertolongan-Nya terhadap apa yang kalian ceritakan.
[Nampak seperti Aisyah رضي الله عنها tidak mendapat sokongan dari suami, ibu dan bapanya sendiri. Maka Aisyah رضي الله عنها berasa marah dengan keadaan itu kerana keluarga sendiri tidak mempercayai kesuciannya. Maka beliau telah berkata yang agak keras kepada mereka.
Ini mengajar kita, kadangkala apabila seseorang itu sedang marah, maka dia dibenarkan untuk berkata sebegitu kerana emosinya terganggu. Janganlah kita memarahinya pula: “Berani kau kata begitu kepada ibu, bapa dan suami kau?!”. Kita haruslah faham dengan keadaan mereka. Mereka sedang marah kerana emosi mereka terganggu.]
Kemudian aku pindah dan berbaring di tempat tidurku. Demi Allah ﷻ, pada saat itu aku yakin diriku bersih dan Allah ﷻ akan menunjukkan kebersihanku. Tetapi, sungguh aku tidak sangka akan diturunkan wahyu tentang persoalanku. Aku kira persoalanku terlalu remeh untuk dibicarakan Allah ﷻ dengan wahyu yang diturunkan. Namun, aku berharap Rasulullah ﷺ akan bermimpi bahawa Allah ﷻ membersihkan diriku dari fitnah itu.
Rasulullah ﷺ belum lagi meninggalkan tempat duduknya dan tidak ada seorang pun dari isi rumah yang keluar, ketika Allah ﷻ menurunkan wahyu kepada Nabi-Nya. Tampak Rasulullah ﷺ merasa kepayahan seperti biasanya apabila baginda menerima wahyu, hingga bertetesan keringat beliau bagaikan mutiara di musim dingin, kerana beratnya firman yang diturunkan kepada baginda. Ketika keadaan yang demikian telah hilang dari Rasulullah ﷺ (wahyu telah selesai turun), maka sambil tertawa perkataan yang pertama kali baginda ucapkan adalah:
Bergembiralah, wahai Aisyah, sesungguhnya Allah ﷻ telah membersihkan dirimu dari tuduhan. Lalu ibuku berkata kepadaku: Bangunlah! Sambutlah baginda! Aku menjawab: Demi Allah ﷻ, aku tidak akan bangun menyambut baginda. Aku hanya akan memuji syukur kepada Allah ﷻ. Dialah yang telah menurunkan ayat Al-Quran yang menyatakan kebersihanku.
Allah ﷻ menurunkan ayat: Sesungguhnya orang-orang yang membawa berita bohong itu adalah dari golonganmu juga, dan sepuluh ayat berikutnya.
[Setelah sebulan, akhirnya Allah ﷻ menurunkan ayat-ayat dari Surah Nur ini membersihkan nama Aisyah رضي الله عنها. Maka jelaslah sekarang yang kata-kata tuduhan berkenaan Aisyah رضي الله عنها itu adalah berita bohong sahaja. Nama Aisyah رضي الله عنها telah dibersihkan dengan cara Allah menurunkan wahyu.
Tetapi Aisyah رضي الله عنها nampaknya tidak berterima kasih kepada Rasulullah ﷺ kerana beliau sedar yang Rasulullah ﷺ sendiri tidak boleh berbuat apa-apa kerana baginda tidak mengetahui akan berita ghaib melainkan diberikan oleh Allah ﷻ. Maka kerana itu Aisyah رضي الله عنها tidak pergi kepada Rasulullah ﷺ dan kerana beliau masih marah dengan baginda.]
Allah ﷻ menurunkan ayat-ayat tersebut yang menyatakan kebersihanku. Abu Bakar yang selalu memberikan nafkah kepada Misthah kerana kekerabatan dan kemiskinannya, pada saat itu mengatakan: Demi Allah ﷻ, aku tidak akan lagi memberikan nafkah kepadanya sedikit pun selamanya, sesudah apa yang dia katakan terhadap Aisyah.
Sebagai teguran di atas ucapan itu, Allah ﷻ menurunkan ayat selanjutnya: Dan janganlah orang-orang yang mempunyai kelebihan dan kelapangan di antara kalian, bersumpah bahawa mereka tidak akan memberi bantuan kepada kaum kerabat mereka, orang-orang miskin sampai pada firman-Nya: Apakah kalian tidak ingin bahawa Allah mengampuni kalian.
(Hibban bin Musa berkata: Abdullah bin Mubarak berkata: Ini adalah ayat yang paling aku harapkan dalam Kitab Allah ﷻ). Maka berkatalah Abu Bakar: Demi Allah, tentu sahaja aku sangat menginginkan keampunan dari Allah. Selanjutnya beliau (Abu Bakar رضي الله عنه) kembali memberikan nafkah kepada Misthah seperti sediakala dan berkata: Aku tidak akan berhenti memberikannya nafkah untuk selamanya.
[Kisah tentang Abu Bakr رضي الله عنه dan Misthah ini kita akan belajar di ayat-ayat berkenaannya nanti.]
Aisyah meneruskan: Rasulullah ﷺ pernah bertanya kepada Zainab binti Jahsy isteri Nabi ﷺ tentang persoalanku: Apa yang kamu ketahui? Atau apa pendapatmu? Zainab menjawab: Wahai Rasulullah, aku selalu menjaga pendengaran dan penglihatanku (dari hal-hal yang tidak layak). Demi Allah yang kuketahui hanyalah kebaikan.
Aisyah berkata: Padahal dialah yang menyaingi kecantikanku dari antara para isteri Nabi. Allah menganugerahinya dengan sikap warak (menjauhkan diri dari maksiat dan perkara meragukan) lalu mulailah saudara perempuannya, iaitu Hamnah binti Jahsy, membelanya dengan rasa fanatik (yakni ikut menyebarkan apa yang dikatakan oleh pembuat cerita bohong). Maka celakalah dia bersama orang-orang yang celaka.
[Inilah yang patut dilakukan oleh seorang mukmin terhadap mukmin yang lain apabila kisah tentang tuduhan zina dilemparkan kepada mereka.]
(Hadis ini riwayat Sahih Muslim)
Begitulah kisah Sayyidah Aisyah رضي الله عنها yang kita patut tahu. Kita juga kena tahu bahawa beliau adalah seorang yang hebat dan mempunyai banyak kelebihan. Antaranya:
1. Sebelum Rasulullah ﷺ bernikah dengan Aisyah رضي الله عنها, baginda telah diberitahu oleh Jibril عليه السلام yang beliau adalah bakal isteri baginda.
2. Semua isteri Rasulullah ﷺ adalah janda kecuali Sayyidah Aisyah رضي الله عنها.
3. Baginda wafat di pangkuannya.
4. Baginda dikebumikan di rumah Sayyidah Aisyah رضي الله عنها.
5. Baginda pernah mendapat wahyu semasa di bawah selimut yang sama dengan Sayyidah Aisyah رضي الله عنها. Ini tidak pernah berlaku dengan para isteri baginda yang lain.
6. Pembersihan namanya dihantar dari langit dan dimasukkan dalam Qur’an seperti yang kita belajar dalam surah ini. Allah ﷻ turunkan 10 ayat untuk membersihkan nama beliau.
7. Beliau adalah anak seorang Khalifah iaitu Abu Bakr رضي الله عنه.
Dan ada banyak lagi kelebihan Sayyidah Aisyah رضي الله عنها yang tidak dapat kita hendak senaraikan di sini.
Ayat 5: Di dalam ayat sebelum ini telah disebut tentang hukuman kepada mereka yang menuduh perempuan baik telah berzina. Iaitu kalau tidak dibawakan 4 orang saksi, maka orang yang menuduh itu yang akan dikenakan rotan. Dan kemudian dari itu, mereka tidak lagi boleh menjadi saksi dan mereka dikira sebagai fasik.
Ayat ini pula adalah pengecualian kepada hukuman berat dari Allah ﷻ itu. Iaitu, mereka yang telah melakukan kesalahan itu kenalah bertaubat.
Except for those who repent thereafter and reform, for indeed, Allāh is Forgiving and Merciful.
(MELAYU)
kecuali orang-orang yang bertaubat sesudah itu dan memperbaiki (dirinya), maka sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.
إِلَّا الَّذينَ تابوا مِن بَعدِ ذٰلِكَ
kecuali orang-orang yang bertaubat sesudah itu
Hukuman teruk dijanjikan kepada pelaku qazaf (yang membuat tuduhan) kecuali jikalau mereka telah bertaubat. Ini memberitahu kepada kita bahawa Allah ﷻ itu Maha Pengampun dan masih lagi boleh menerima taubat hambaNya yang telah berdosa asalkan mereka ikhlas dalam taubat mereka itu.
Maka kalau sudah membuat kesalahan, maka hendaklah ambil peluang ini untuk bertaubat kepada Allah ﷻ.
وَأَصلَحوا
dan memperbaiki
Bukan sahaja mereka mesti bertaubat tetapi mereka mestilah menunjukkan yang mereka telah mencuba untuk melakukan pembaikan. Mereka hendaklah merubah perangai dan menarik balik tuduhan mereka itu. Mereka kenalah meminta maaf dari orang yang mereka telah tuduh itu.
Maka kalau mereka telah melakukannya, maka bolehlah mereka diterima kembali ke dalam masyarakat.
فَإِنَّ اللهَ غَفورٌ رَّحيمٌ
maka sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.
Allah ﷻ sanggup menerima taubat hambaNya. Kenapakah Allah ﷻ sanggup? Kerana Allah ﷻ Maha Penyayang. Allah ﷻ kasihkan hambaNya dan kalau mereka sanggup bertaubat, maka Allah ﷻ sanggup untuk menerimanya.
Ulama berselisih pendapat tentang apakah yang dimaafkan dari orang itu? Kerana sebelum ini telah disebut, terdapat tiga (3) kesan dari qazf:
Pertama, dikenakan hukuman sebat sebanyak lapan puluh (80) kali.
Kedua, kesaksiannya tidak dapat diterima buat selama-lamanya.
Ketiga, dicap sebagai orang fasik dan bukan orang adil.
Maka manakah yang diselamatkan? Adakah ketiga-tiganya sekali atau sebahagiannya sahaja? Ulama berselisih tentang perkara ini:
Imam Malik رحم الله, Imam Ahmad رحم الله, dan Imam Syafie رحم الله berpendapat bahawa jika orang yang bersangkutan telah bertaubat, maka kesaksiannya dapat diterima kembali dan terhapuslah sifat fasik dari dirinya. Maknanya, dua perkara diterima tetapi hukuman hadd tetap dijalankan.
Imam Abu Hanifah رحم الله mengatakan, sesungguhnya yang dimaafkanhanyalah jumlah yang terakhir sahaja (sifat fasik itu). Kerana itu, menurutnya terhapuslah kedudukan fasik bila yang bersangkutan bertaubat (setelah menjalani hukuman hadd), sedangkan kesaksiannya tetap ditolak untuk selamanya. Orang yang berpendapat demikian dari kalangan ulama Salaf ialah Qadi Syuraih, Ibrahim An-Nakha’i, Sa’id ibnu Jubair, Mak-hul, dan Abdur Rahman ibnu Zaid ibnu Jabir رضي الله عنهم.
Asy-Sya’bi رضي الله عنه dan Ad-Dahhak رضي الله عنه mengatakan bahawa kesaksiannya tetap tidak dapat diterima, sekalipun telah bertaubat, kecuali jika dia mengakui bahawa tuduhan yang dilancarkannya dahulu adalah bohong semata, maka barulah dapat diterima kesaksiannya (di masa mendatang). Hukuman hadd tetap dijalankan.
Maknanya, hukuman hadd tetap dijalankan dalam apa keadaan pun. Dia tetap akan dikenakan dengan sebatan sebanyak 80 kali.
Ayat 6: Ini adalah hukum yang keempat iaitu apabila suami isteri duduk sesama sendiri dan tidak ada saksi untuk perbuatan zina. Ini dipanggil hukum li’an.
And those who accuse their wives [of adultery] and have no witnesses except themselves – then the witness of one of them¹ [shall be] four testimonies [swearing] by Allāh that indeed, he is of the truthful.
The husbands who have been betrayed.
(MELAYU)
Dan orang-orang yang menuduh isterinya (berzina), padahal mereka tidak mempunyai saksi-saksi selain diri mereka sendiri, maka persaksian orang itu ialah empat kali bersumpah dengan nama Allah, sesungguhnya dia adalah termasuk orang-orang yang benar.
وَالَّذينَ يَرمونَ أَزوٰجَهُم
Dan orang-orang yang menuduh isterinya
Ini adalah hukum berkenaan seorang suami yang menuduh isterinya telah berzina. Sama ada dia nampak isterinya telah berzina atau dia syak isterinya itu telah berzina. Ini kerana mungkin anak yang keluar dari isterinya itu tidak menyerupai dirinya dan dia syak dengan kuat yang itu bukanlah anaknya.
Islam juga ada penyelesaian untuk masalah ini. Ini adalah situasi berlainan dengan ayat-ayat sebelum ini kerana kalau mengikut hukum qazf sebelum ini, penuduh qazf akan dikenakan dengan sebatan sebanyak 80 kali kalau tidak dapat dibawakan empat (4) orang saksi.
وَلَم يَكُن لَّهُم شُهَداءُ إِلّا أَنفُسُهُم
padahal mereka tidak mempunyai saksi-saksi selain diri mereka sendiri,
Suami selalunya tidak dapat membawa empat (4) orang saksi yang nampak isterinya berzina. Ini memang susah untuk dilakukan kerana perkara itu selalunya terjadi di dalam rumahnya sendiri dan tidak ada saksi. Mungkin isterinya itu melakukan kesalahan itu di rumah dan hanya dia sahaja yang tahu kerana terserempak. Mungkin dia balik rumah awal dari yang sepatutnya dan dia terserempak isterinya itu sedang melakukan perbuatan terkutuk itu.
Jadi dalam keadaan ini, apa yang dia perlu lakukan? Kalau tidak ada jalan penyelesaian, maka susahlah suami itu. Apakah alternatif baginya?
Kalau dia marah sangat dan bunuh lelaki itu, dia pula akan dikenakan hukum bunuh.
Kalau dia keluar untuk mencari empat (4) orang saksi, sudah tentu lelaki dan isterinya itu akan melarikan diri dan tidak dapat untuk membuat persaksian pula.
Kalau dia membiarkannya sahaja, berapa lama dia mampu bertahan? Sanggupkah dia masih lagi beristerikan wanita itu sedangkan dia tahu yang isterinya itu telah berlaku curang terhadapnya? Kalau yang berzina itu orang lain, bolehlah dia diamkan sahaja kerana tidak kena mengena dengan dirinya. Tetapi bagaimana pula kalau dia tahu yang berzina itu adalah isterinya sendiri?
Kalau dia ceraikan sahaja isterinya tanpa menyebut sebab dia menceraikannya, maka perbuatan terkutuk itu akan terlepas begitu sahaja tanpa hukuman.
Kalau dia membiarkan juga dan isterinya mengandung anak zina itu, dia sebagai suami kena menanggung anak orang lain pula.
Maka suami itu tidak mempunyai cara untuk menyelesaikan masalah ini dan kerana itu Allah ﷻ telah memberikan jalan keluarnya dalam ayat ini.
فَشَهٰدَةُ أَحَدِهِم أَربَعُ شَهٰدٰتٍ بِاللهِ
maka persaksian orang itu ialah empat kali bersumpah dengan nama Allah,
Jalan keluar bagi suami yang sebegini adalah dengan bersumpah dengan nama Allah ﷻ sebanyak empat (4) kali. Ini adalah ganti kepada empat (4) orang saksi yang sepatutnya ada di dalam tuduhan zina.
Kalau si suami tidak bersumpah, maka dia boleh dikenakan dengan hukuman qazf kerana menuduh isterinya sendiri. Maka dia telah terselamat kalau dia bersumpah.
إِنَّهُ لَمِنَ الصّٰدِقينَ
sesungguhnya dia adalah termasuk orang-orang yang benar.
Dia mesti bersumpah dengan nama Allah ﷻ sambil mengatakan yang percakapannya itu adalah benar, memang isterinya telah berzina. Dia mesti menyebutkan bahawa dia sendiri nampak yang isterinya telah berzina.
Di dunia sesiapa sahaja boleh berkata-kata dan ada kemungkinan mereka menipu. Tetapi mereka kena ingat bahawa di akhirat kelak balasan menipu ini adalah amat berat kerana pertuduhan zina terhadap orang lain.
And the fifth [oath will be] that the curse of Allāh be upon him if he should be among the liars.
(MELAYU)
Dan (sumpah) yang kelima: bahawa laknat Allah ke atasnya, jika dia termasuk orang-orang yang berdusta.
Dan dia kenalah menambah dengan persaksian yang kelima, iaitu dia dengan berkata: biarlah laknat Allah ﷻ ke atas dirinya jikalau dia telah menipu. Maka ini bukanlah perkara main-main kerana kalau dia menipu, dia memang akan dilaknat oleh Allah ﷻ. Inilah kenapa nama perbuatan ini dinamakan li’an kerana terdapat ‘laknat’ di dalamnya.
Sebutan ini hendaklah dilakukan di khalayak ramai. Biar semua orang nampak. Atau boleh juga dilakukan di hadapan hakim iaitu di mahkamah.
Apabila dia telah melakukan perkara ini, maka dia telah terselamat daripada dikenakan hukuman qazf kerana dia telah bersumpah. Kalau orang lain yang menuduh begitu tanpa dibawakan saksi, maka mereka boleh dikenakan dengan hukum qazf iaitu 80 kali sebatan.
Kesan dari perkara ini: Jika si suami telah menyatakan sumpah li’an-nya itu, maka isteri yang dituduhnya berbuat zina itu secara automatik tercerai darinya secara ba’in (tidak boleh rujuk lagi). Ini adalah pendapat menurut Imam Syafie رحم الله dan sejumlah banyak orang dari kalangan ulama.
Kemudian haram baginya untuk selama-lamanya mengahwini bekas isterinya itu. Kalau isterinya itu berkahwin dengan orang lain dan bercerai pun, dia tetap tidak dapat menikahi bekas isterinya itu lagi. Dan semasa bercerai, si suami hendaklah melunasi mahar isterinya.
Akhir sekali, bekas isterinya itu akan dikenakan dengan hukuman zina (rejam sampai mati). Ini adalah kerana isterinya itu telah tsabit melakukan zina dan hukuman bagi penzina muhsan adalah rejam sampai mati. Iaitu kalau bekas isterinya itu tidak bertindak mempertahankan dirinya.
Ayat 8: Ini adalah jawapan balas dari isteri itu kalau dia hendak menolak tuduhan suaminya itu. Maknanya, dia hendak mempertahankan dirinya.
But it will prevent punishment from her if she gives four testimonies [swearing] by Allāh that indeed, he is of the liars.
(MELAYU)
Isterinya itu dihindarkan dari hukuman oleh sumpahnya empat kali atas nama Allah sesungguhnya suaminya itu benar-benar termasuk orang-orang yang dusta.
Isterinya itu dihindarkan dari hukuman oleh sumpahnya empat kali atas nama Allah
Kalau bekas isteri itu tidak mempertahankan dirinya, maka dia akan dikenakan dengan hukuman rejam sampai mati. Ada jalan keluar bagi isteri yang dituduh itu iaitu dengan bersumpah di atas nama Allah ﷻ sebanyak empat (4) kali juga dengan mengatakan yang suaminya itu adalah pembohong. Maknanya, tidaklah benar apa yang dikatakan oleh suaminya itu.
Jikalau dia tidak bersumpah, maka itu bermaksud yang suaminya itu benar dan dia boleh dikenakan dengan hukum rejam sampai mati kerana dia telah dianggap telah berzina.
Tetapi ada juga pendapat yang mengatakan, kalau wanita itu enggan untuk bersumpah menolak tuduhan suaminya itu, tidaklah dia dikenakan dengan hukuman rejam. Kerana hukuman rejam sampai mati itu hanyalah kalau dia mengaku telah berzina, atau ada empat (4) orang saksi. Jadi hukuman yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah hukum ta’zir yang ditentukan oleh mahkamah. Allahu a’lam.
إِنَّهُ لَمِنَ الكٰذِبينَ
sesungguhnya suaminya itu benar-benar termasuk orang-orang yang dusta.
Bekas isteri itu kenalah berkata lebih kurang begini: “Sesungguhnya suami saya telah berdusta di dalam tuduhan zina terhadap saya. Saya tidak berzina.”
And the fifth [oath will be] that the wrath of Allāh be upon her if he was of the truthful.
(MELAYU)
dan (sumpah) yang kelima: bahawa murka Allah ke atasnya jika suaminya itu termasuk orang-orang yang benar.
Dan sumpah yang kelima, isteri itu juga mesti mengatakan biarlah murka Allah ﷻ ke atas dirinya jikalau suaminya itu adalah orang yang telah berkata benar.
Jikalau isterinya telah bersumpah begitu maka hukuman rejam tidak dapat dijalankan terhadap isteri itu. Atau hukuman ta’zir tidak dapat dijalankan ke atas dirinya. Mereka tetap bercerai seperti yang telah disebut sebelum ini.
Dalam kes ini maka biarkanlah mereka dengan tidak dikenakan sebarang hukuman dan biarlah Allah ﷻ sahaja yang menentukan siapakah di antara mereka berdua itu yang berkata benar atau telah menipu. Mereka tetap telah bercerai tetapi isteri itu tidak dikenakan dengan hukuman.
Tapi kenalah ingat, kalau menipu di dunia, maka mereka tidak akan selamat di akhirat kelak. Jadi bukanlah Islam ini hendak menghukum manusia di dunia kerana kadang-kadang hukuman itu hanya boleh dilakukan di akhirat oleh Allah ﷻ sahaja.
Kita kenalah sedar bahawa kehidupan kita bukan hanya di dunia sahaja dan ada kehidupan yang lebih kekal abadi iaitu di akhirat kelak. Kalau mereka sanggup menipu di dunia, maka mereka akan dikenakan balasan yang bersesuaian di akhirat kelak. Dan balasan di akhirat itu tentunya lebih teruk lagi.
And if not for the favor of Allāh upon you and His mercy…¹ and because Allāh is Accepting of repentance and Wise.
The phrase omitted is estimated to be “…you would have surely been punished, destroyed or scandalized,” or “…you would have suffered many difficult situations.”
(MELAYU)
Dan andaikata tidak ada kurnia Allah dan rahmat-Nya ke atas dirimu dan (andaikata) Allah bukan Penerima Taubat lagi Maha Bijaksana, (nescaya kamu akan mengalami kesulitan-kesulitan).
وَلَولا فَضلُ اللهِ عَلَيكُم وَرَحمَتُهُ
Dan andaikata tidak ada kurnia Allah dan rahmat-Nya ke atas dirimu…
Potongan ayat ini tidak penuh dan tergantung ayatnya. Maka kalau kita sambungkan sepenuhnya: “Kerana jikalau tidak ada kurnia dan rahmatNya ke atasmu, maka tentunya perkara buruk akan terjadi.”
Tidak disebut perkara itu kerana ia amat buruk sampaikan tidak patut dinyatakan. Maka hukuman yang Allah ﷻ telah tetapkan kepada kita ini adalah rahmat kepada kita sebenarnya. Ia adalah untuk mengatur kehidupan kita supaya menjadi lebih baik. Ini adalah kerana manusia tidak akan terkawal jika bebas tanpa undang-undang.
Kehidupan manusia akan rosak binasa tanpa kawalan undang-undang Allah ﷻ. Maka undang-undang Allah ﷻ adalah kebaikan dan rahmat untuk kita. Ia adalah kurniaan yang amat besar. Maka haruslah kita belajar dan taat kepadanya.
Atau, perkara buruk yang dimaksudkan adalah: Allah ﷻ menyelamatkan suami dari dikenakan hukum qazf kerana menuduh isterinya telah berzina. Kalau tidak ada hukum Li’an ini, tentu suami itu telah dikenakan hukuman sebat. Dan tentu dia susah untuk mendapatkan pengadilan kalau tidak ada hukum ini.
Atau, dia tidak ada jalan untuk memuaskan hatinya dengan perbuatan isterinya dan dia mungkin mengambil jalan yang keras seperti memukul atau membunuh isterinya dan lelaki yang berzina dengan isterinya itu.
وَأَنَّ اللهَ تَوّابٌ حَكيمٌ
Dan sesungguhnya Allah adalah Penerima Taubat lagi Maha Bijaksana,
Kalau telah membuat kesalahan, Allah ﷻ masih sanggup untuk menerima taubat hambaNya.
Dan Allah ﷻ Maha Bijaksana untuk mengatur kehidupan manusia. Undang-undang yang diberikan ini datangnya dari Allah ﷻ yang menjadikan kita, maka Dia Maha Mengetahui apa yang baik buat kita. Maka jangan kita persoalkan hukum yang Allah ﷻ berikan ini. Jangan kita sangka yang kita lebih pandai dari Allah ﷻ pula.
Nur Ayat 3: Ini adalah hukum yang kedua. Orang yang baik-baik jangan bercampur gaul dengan orang yang buruk. Mereka yang bersifat buruk, selalunya akan mencari kawan yang sepertinya juga.
الزّاني لا يَنكِحُ إِلّا زانِيَةً أَو مُشرِكَةً وَالزّانِيَةُ لا يَنكِحُها إِلّا زانٍ أَو مُشرِكٌ ۚ وَحُرِّمَ ذٰلِكَ عَلَى المُؤمِنينَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
The fornicator does not marry except a [female] fornicator or polytheist, and none marries her except a fornicator¹ or a polytheist, and that [i.e., marriage to such persons] has been made unlawful to the believers.
Included in this ruling is the adulterer as well. Such persons cannot be married to believers unless they have repented and reformed.
(MELAYU)
Lelaki yang berzina tidak mengahwini melainkan perempuan yang berzina, atau perempuan yang musyrik; dan perempuan yang berzina tidak dikahwini melainkan oleh lelaki yang berzina atau lelaki musyrik, dan yang demikian itu diharamkan atas orang-orang yang mukmin.
الزّاني لا يَنكِحُ إِلّا زانِيَةً
Lelaki yang berzina tidak mengahwini melainkan perempuan yang berzina,
Ini bukanlah merupakan ayat arahan pula, maka jangan salah faham. Bukanlah seseorang yang telah berzina hanya boleh berkahwin dengan orang yang berzina sahaja. Banyak juga yang salah faham dengan maksud ayat ini. Tidaklah ayat ini hendak memberitahu: kalau penzina mesti mencari penzina sahaja baru dia boleh berkahwin.
Ada pula yang berkata: “Kalau sudah seorang penzina, memang akan berkahwin dengan penzina juga.” Ini pun fahaman yang tidak benar. Bukan begitu maksudnya.
Maksud ayat ini adalah: mereka yang bersifat kotor adalah untuk orang yang kotor juga. Dan kerana itu kebiasaannya, orang yang berzina dari kalangan lelaki akan berkahwin dengan perempuan yang melakukan zina juga. Mereka akan mencari orang yang sama sifat dengan mereka juga kerana senang untuk mereka meneruskan sifat buruk mereka itu.
Mereka akan cari orang yang sama perangai dengan mereka. Begitulah yang Allah ﷻ akan jadikan. Keinginan dan sifat mereka sama sahaja. Mereka senang klik.
أَو مُشرِكَةً
atau perempuan yang musyrik;
Dan satu lagi kebarangkalian: lelaki penzina akan berkahwin dengan perempuan yang mengamalkan syirik. Ini adalah kerana seorang lelaki yang tidak menjaga agamanya dan tidak peduli kepada hukum-hakam agama, akan sudah tidak kisah dengan siapa yang dikahwininya lagi. Kalau berkahwin dengan wanita yang mengamalkan amalan syirik pun mereka tidak kisah.
Kalau undang-undang perkahwinan pun dia sanggup langgar, apatah lagi perkara lain. Ini sudah tentu termasuk perkara tauhid.
Satu lagi, ayat ini hendak memberitahu dengan kata lain, tiada seorang wanita pun yang mahu melayani hawa nafsu zina lelaki penzina melainkan hanyalah wanita penzina lagi derhaka atau wanita musyrik yang tidak menganggap perbuatan zina itu haram.
Maksud ini diambil dari Sufyan As-Sauri yang mengatakan dari Habib ibnu Abu Amrah, dari Sa’id ibnu Jubair, dari Ibnu Abbas رضي الله عنهم sehubungan dengan makna firman-Nya: Lelaki yang berzina tidak mengahwini melainkan perempuan yang berzina atau perempuan yang musyrik. (An-Nur: 3) Bahawa yang dimaksudkan dengan ‘nikah’ dalam ayat ini bukanlah ‘kahwin’, melainkan ‘bersetubuh’.
Dengan kata lain, dapat disebutkan bahawa tiada seorang pun yang berzina dengan perempuan penzina melainkan hanyalah lelaki penzina atau lelaki musyrik sahaja. Sanad riwayat ini sahih sampai kepada Ibnu Abbas رضي الله عنه.
Telah diriwayatkan pula dari Ibnu Abbas رضي الله عنه melalui berbagai jalur sehubungan dengan masalah ini. Hal yang semisal telah diriwayatkan dari Mujahid, Ikrimah, Sa’id ibnu Jubair, Urwah ibnuz Zubair, Ad-Dahhak, Makhul, Muqatil ibnu Hayyan, رضي الله عنهم dan lain-lainnya yang bukan hanya seorang.
Allah ﷻ telah memberikan ancaman ini kerana institusi perkahwinan adalah satu institusi yang amat besar dan penting di dalam Islam. Maka kenalah dijaga institusi ini. Tidak mungkin kita mahu berkahwin dengan penzina atau orang musyrik pula, bukan? Kalau tidak mahu, maka kita sendiri janganlah menjadi penzina.
Disebut ‘orang musyrik’ di dalam ayat ini kerana orang yang bersifat musyrik itu tidak cukup dengan satu Tuhan sahaja tetapi mereka masih hendak mencari dan puja ilah yang lain. Maka begitu juga dengan orang yang berzina: iaitu mereka tidak cukup dengan satu pasangan sahaja tetapi mereka hendakkan kepada pasangan yang lain. Jadi terdapat persamaan di antara mereka.
وَالزّانِيَةُ لا يَنكِحُها إِلّا زانٍ أَو مُشرِكٌ
dan perempuan yang berzina tidak dikahwini melainkan oleh lelaki yang berzina atau lelaki musyrik,
Dan begitu juga kepada wanita yang melakukan zina. Mereka juga akan selalunya berkahwin dengan penzina juga.
Atau mereka juga akan bertemu dengan lelaki yang mengamalkan amalan musyrik juga. Penjelasannya seperti di atas tadi.
وَحُرِّمَ ذٰلِكَ عَلَى المُؤمِنينَ
dan yang demikian itu diharamkan atas orang-orang yang mukmin.
Dan perkara ini dilarang di dalam Islam. Islam tidak membenarkan perkahwinan dengan penzina dan musyrik. Maksudnya, diharamkan ke atas mereka melakukan perbuatan tersebut dan mengahwini pelacur-pelacur, atau mengahwinkan wanita-wanita yang terpelihara kehormatannya dengan lelaki yang lacur.
Maknanya, seorang wali tidak sepatutnya membenarkan anaknya mengahwini orang yang diketahui sebagai seorang penzina. Ini tidak patut berlaku di dalam masyarakat yang normal. Kalau ada yang melakukannya juga, maka ini mungkin terdapat masalah dengan otak mereka! Maka kenalah elakkan perkara ini melainkan kalau orang itu sudah bertaubat.
Hukum Mengahwini Penzina
Ayat ini menjadi perbincangan di kalangan ahli feqah tentang boleh atau tidak mengahwini penzina (yang telah diketahui). Ada pendapat yang mengatakan tidak sah menikahi penzina melainkan mereka bertaubat dahulu. Pandangan ini diriwayatkan daripada ‘Ali, Al-Bara’, ‘Aisyah dan Ibn Mas’ud. Ini juga adalah pandangan sebahagian ulama’ mazhab Hambali. Imam Ahmad ibnu Hambal رحم اللهberpendapat bahawa tidak sah akad nikah seorang lelaki yang memelihara dirinya dari perbuatan zina terhadap wanita pelacur, selagi wanita yang bersangkutan masih tetap sebagai pelacur, kecuali jika dia telah bertaubat. Jika wanita itu telah bertaubat, maka akad nikah dengannya sah; dan jika masih belum bertaubat, akad nikahnya tidak sah.
Demikian pula halnya sebaliknya, iaitu mengahwinkan wanita yang terpelihara kehormatan dirinya dengan seorang lelaki yang suka melacur atau penzina, sebelum lelaki itu bertaubat dengan taubat yang sebenar-benarnya, kerana berdasarkan firman Allah ﷻ yang mengatakan: dan yang demikian itu diharamkan atas orang-orang yang mukmin. (An-Nur: 3).
Tapi pendapat Imam Ahmad رحم الله ini dikritik kerana perkara haram tidaklah menjadikan sesuatu itu tidak sah. Ya, memang mengahwinkan anak perempuan dengan penzina itu adalah haram dan tentunya dilarang, tetapi tidaklah menjadikan pernikahan itu tidak sah pula. Jadi ‘haram’ bagi perkahwinan dengan orang yang penzina adalah berdosa, walaupun perkahwinan itu sah.
Malah pandangan Imam As-Syafie mengatakan ayat ini telah dimansuhkan. (Rujuk: Al-Umm 5/158). Pandangan ini juga diriwayatkan daripada Sa’id bin al Musayyib yang menyatakan ayat ini telah dimansuhkan oleh Nisa’:3.
فَانْكِحُوا مَا طَابَ لَكُمْ مِنَ النِّسَاءِ
“Maka nikahilah wanita-wanita (lain) yang kamu senangi.”
Jadi ada pendapat yang mengatakan perkahwinan dengan pasangan penzina adalah sah dan tidaklah memerlukan penzina itu bertaubat dahulu. Pendapat ini diriwayatkan daripada Abu Bakar, ‘Umar, Ibnu ‘Abbas, dan ia juga merupakan pendapat majoriti ulama’ dan ulama’ mujtahid empat mazhab. Hal ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada Saidina Umar R.A:
كما روي أن عمر رضي الله عنه ضرب رجلًا وامرأة في الزنا وحرص على أن يجمع بينهما
“Dan telah diriwayatkan bahawasanya Saidina Umar R.A telah memukul lelaki dan perempuan yang telah berzina dan ingin mengahwinkan keduanya .”
Riwayat Al-Baihaqi (7/155).
Maknanya tidaklah Saidina Umar mengatakan pernikahan mereka tidak sah. Cuma mereka dipukul kerana melakukan perkara yang haram.
Satu lagi dalil yang diketengahkan adalah firman Allah dalam Nisa’:24:
وَأُحِلَّ لَكُمْ مَا وَرَاءَ ذَلِكُمْ
“Dan dihalalkan bagi kamu selain yang demikian.”
Ayat An-Nisa di atas turun setelah menjelaskan wanita-wanita yang haram dinikahi. Oleh itu hukum selain wanita yang telah disebutkan adalah halal untuk dinikahi, termasuk wanita yang berzina. Maknanya pernikahan itu tetap sah.
Jadi ada khilaf tentang sah atau tidak pernikahan dengan penzina. Tapi ingat, walaupun para ulama berbeza pendapat mengenai keharusan berkahwin dengan wanita penzina, namun para ulama’ telah bersepakat bahawa zina adalah dosa besar yang wajib dijauhi. Zina juga mengundang kemurkaan Allah sehingga diwajibkan ke atasnya hukuman tertentu iaitu bertujuan untuk memberatkan penzina tersebut ke atas dosa yang dilakukan.
Justeru, sebaiknya hendaklah dipastikan pelaku zina tersebut benar-benar bertaubat terlebih dahulu sebelum dinikahi kerana perkahwinan dalam islam merupakan ibadah. Maka sewajarnya pelakunya bertaubat kepada Allah dengan sebenar-benar taubat sebelum melaksanakan tuntutan ibadah yang besar iaitu perkahwinan.
Maka jikalau kita telah tahu bahawa seseorang lelaki ataupun wanita itu memang kaki zina, maka kita janganlah berkahwin dengan mereka atau mengahwinkan ahli keluarga kita. Tetapi di dalam masa yang sama, kenalah ada bukti yang kukuh untuk mengatakan mereka itu penzina. Janganlah pakai tuduh sahaja kerana menuduh zina ke atas orang pun adalah dosa besar juga kalau tiada bukti.
Satu lagi tafsiran bagi ayat ini, ia tentunya larangan untuk berzina. Ia adalah tambahan (penguat) bagi ayat larangan zina seperti firman Allah di dalam Nisa’:32
Dan janganlah kamu mendekati zina; sesungguhnya zina itu adalah suatu perbuatan yang keji dan seburuk-buruk jalan.
Dan bagi perkahwinan dengan orang musyrik, ‘haram’ yang dimaksudkan pula adalah ‘tidak sah’. Ini adalah kerana kalimah ‘haram’ membawa dua maksud: sama ada tidak sah atau berdosa.
Nur Ayat 4: Ini adalah hukum yang ketiga. Ini dinamakan Hukum Qozaf. Orang yang baik jangan dituduh dengan sewenang-wenangnya. Islam amat menjaga perkara ini dan meletakkan hukuman kalau ada yang menuduh tanpa saksi.
Ini adalah ayat yang penting dalam surah ini. Akan disebut dengan panjang lebar dalam ayat-ayat seterusnya nanti.
And those who accuse chaste women and then do not produce four witnesses – lash them with eighty lashes and do not accept from them testimony ever after. And those are the defiantly disobedient,
(MELAYU)
Dan orang-orang yang menuduh wanita-wanita yang baik-baik (berbuat zina) dan mereka tidak mendatangkan empat orang saksi, maka rotanlah mereka (yang menuduh itu) lapan puluh kali rotan, dan janganlah kamu terima kesaksian mereka buat selama-lamanya. Dan mereka itulah orang-orang yang fasik.
وَالَّذينَ يَرمونَ المُحصَنٰتِ
Dan orang-orang yang menuduh wanita-wanita yang baik-baik
Kalimah المُحصَنٰتِ dari katadasar ح ص ن yang bermaksud ‘sesuatu yang diletakkan di dalam kubu’. Maksudnya terpelihara sungguh sesuatu itu kalau begitu. Ia digunakan sebagai istilah untuk ‘perempuan yang baik-baik’ kerana mereka itu terpelihara di dalam rumah mereka yang diibaratkan sebagai kubu.
Mereka itu sentiasa menjaga maruah dan kemaluan mereka. Mereka ini ialah wanita merdeka yang sudah baligh dan memelihara kehormatan diri mereka. Jadi, hukum ini hanya untuk wanita yang baik-baik sahaja yang dituduh. Walau bagaimanapun jika wanita itu sendiri yang mempunyai masalah moral, maka hukum ini tidak lagi terpakai.
Kalimah المُحصَنٰتِ ini dari kalimah احصان dan dalam hukum syarak, kalimah احصان ini ada dua:
Merujuk kepada wanita atau lelaki yang telah bernikah dan mereka telah merasai jimak yang halal.
Merujuk kepada wanita atau lelaki yang baik-baik. Kalau mereka ini dituduh melakukan zina, maka hukuman qazf boleh dikenakan kepada penuduh.
Kalimah يَرمونَ pula diambil dari kalimah ر م ي yang bermaksud ‘membaling kepada sesuatu’ seperti membaling batu kepada seseorang. Digunakan dalam ayat ini sebagai merujuk kepada perbuatan ‘menuduh seseorang’.
Dan tuduhan yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah menuduh perempuan yang baik-baik telah melakukan zina. Ini dilarang dan ini adalah perbuatan yang amat teruk dan keji. Jadi perbuatan menuduh perempuan yang baik telah melakukan zina adalah satu perbuatan yang besar seolah-olah berperang. Allah ﷻ menegur dengan keras perbuatan itu dalam ayat ini.
Ulama bersetuju bahawa walaupun kalimah yang digunakan dalam ayat ini adalah المُحصَنٰتِ yang merujuk kepada perempuan, tetapi kalau lelaki pun dituduh, hukum yang sama juga digunakan.
Dan walaupun kalimah penuduh itu dalam bentuk lelaki (وَالَّذينَ يَرمونَ), tetapi kalau penuduh itu wanita, maka hukuman yang sama akan dikenakan kepada mereka.
Hukuman qazf ini adalah hak mereka yang dituduh. Oleh itu hukuman akan dijalankan kalau orang yang dituduh itu mahu melaksanakannya. Maka dia boleh sahaja memaafkan orang yang menuduhnya itu. Ini berlainan dengan hukuman zina kerana ia adalah hak Allah ﷻ. Tidak ada sesiapa yang boleh memaafkan mereka yang telah ditangkap berzina. Maka ia akan tetap dijalankan juga.
ثُمَّ لَم يَأتوا بِأَربَعَةِ شُهَداءَ
dan mereka tidak mendatangkan empat orang saksi,
Menuduh seseorang telah melakukan zina, secara dasarnya tidaklah dilarang tetapi mestilah dibawakan saksi dan bukti. Jangan hanya sesuka hati menuduh sahaja tetapi gagal membawakan bukti dan saksi. Manusia dilarang untuk menuduh perempuan yang nampak baik dengan tuduhan berzina melainkan jikalau mereka dapat membawa empat orang saksi yang menyaksikan perkara zina itu berlaku.
Dan tentulah ini adalah perkara yang agak luar biasa. Kalau terjadi, maka ia sudah menunjukkan yang masyarakat itu sudah teruk sampaikan empat orang boleh melihat kejadian zina itu pada satu masa. Jadi, perkara ini tidak sepatutnya berlaku dari mula lagi. Ini seolah-olah dilakukan di khalayak ramai pula, atau tidak disorok-sorok lagi. Pelakunya tidak kisah kalau orang lain tahu dan nampak. Memang tanda masyarakat sudah amat teruk kalau sudah mencapai tahap begitu.
Maka jikalau ada orang yang nampak seseorang telah berzina tetapi tidak ada saksi yang dapat mengukuhkan dakwaan itu, maka biarkan sahaja kerana mereka akan menerima nasib mereka di akhirat kelak. Dalam kes ini, tidak boleh untuk membuat laporan kepada pihak berkuasa kerana tidak mencukupi syarat.
Dan kerana itulah ramai susah untuk menerima ayat ini. Mereka seolah-olah nampak susah untuk mensabitkan seseorang telah berzina kerana syarat terlalu ketat yang Allah ﷻ letakkan. Sebenarnya kita kena faham yang Allah ﷻ ketatkan penghukuman zina ini agar tidaklah manusia menuduh orang lain dengan sewenang-wenangnya.
Bayangkan kalau mudah sahaja untuk menuduh orang berbuat zina, maka akan ada manusia jahat yang boleh mengambil kesempatan dengan menuduh orang dan menjatuhkan nama baik seseorang.
Mungkin ada yang berhujah: “Kalau macam itu, susahlah nak tuduh orang berzina sebab susah sangat syaratnya… nanti ramailah orang yang senang sahaja nak berzina”. Seolah-olah agama menggalakkan zina pula.
Maka kita jawab: Itu adalah kata-kata menggunakan akal sahaja dan bukan mengikut kehendak Allah ﷻ. Allah ﷻ telah menetapkan hukumnya maka mestilah kita mengikutinya begitu tanpa ragu-ragu lagi. Tidak mungkin kita berani untuk mengatakan yang Allah ﷻ tidak pandai membuat hukuman pula?
Kita juga mengetahui bahawa hukuman yang dikenakan ke atas penzina adalah ketat sebagaimana yang telah disebut di dalam Surah Nisa’. Maka kalau hukuman hudud sebegini dijalankan, tentu manusia tidak berani untuk membuat dosa zina lagi.
Kita kenalah ingat yang tujuan kita bukanlah untuk menghukum manusia sahaja, tetapi lebih kepada untuk menghalang manusia dari melakukan zina; dan hukuman yang ada dalam Islam amatlah ketat supaya tidaklah boleh disalahgunakan oleh manusia. Biar yang benar-benar salah sahaja dihukum.
Jangan tersilap hukum pula iaitu dengan menghukum yang tidak bersalah. Biarlah kita melepas orang yang benar-benar bersalah dari kita hukum orang yang tidak bersalah.
فَاجلِدوهُم ثَمٰنينَ جَلدَةً
maka rotanlah mereka (yang menuduh itu) lapan puluh kali rotan,
Kalau ada yang menuduh perempuan baik telah berzina, dan mereka tidak dapat mendatangkan empat orang saksi, maka hukuman kepada mereka adalah sebatan sebanyak 80 kali. Mereka yang menuduh pula yang akan dikenakan hukuman! Maka kerana itu kalau tidak ada saksi, senyaplah sahaja.
Jika yang dituduh melakukan zina itu adalah seorang lelaki yang terpelihara kehormatan dirinya, maka begitu pula ketentuan hukumnya, yakni si penuduh dikenakan hukuman dera. Tiada seorang pun dari kalangan ulama yang memperselisihkan masalah hukum ini.
Dalam sejarah pemerintahan Sayidina Umar رضي الله عنه, pernah terdapat orang yang menuduh seorang sahabat berzina. Maka itu adalah perkara berat. Tetapi kemudian ditanya adakah terdapat saksi yang lain? Mereka membawa saksi yang lain, di mana saksi kedua dan ketiga berkata memang ada penzinaan terjadi. Tetapi orang yang keempat tidak dapat memastikan sama ada kejadian zina itu berlaku atau tidak, kerana dia nampak lelaki itu dengan seorang wanita sahaja. Maka pertuduhan itu telah ditolak dan para saksi itu semuanya telah disebat.
Hukuman ini hanya akan dijalankan setelah melalui proses perbicaraan, iaitu mestilah terdapat pelapor yang benar-benar nampak kejadian itu berlaku. Kalau yang dituduh tidak melaporkan perkara itu, maka kerajaan tidak boleh mengambil tindakan undang-undang qazaf terhadap penuduh. Apabila yang dituduh itu telah dikatakan sebagai penzina, maka yang menuduh mesti membawakan saksi.
Ayat ini membuka satu perbincangan yang besar di kalangan umat, tentang apakah yang kita perlu lakukan jikalau ada perbuatan buruk di kalangan masyarakat kita? Tidak mungkin kita hanya berdiam diri sahaja?
Maka kita jawab: Kebanyakan yang dilakukan oleh manusia hanyalah bercakap-cakap tentang perkara itu sahaja tetapi tidak melakukan apa-apa pun dan ini bukanlah yang diajar oleh Islam. Sebagai contoh, kalau ada jiran sebelah membawa masuk teman lelakinya ke dalam rumahnya, apa yang selalu terjadi adalah jiran tetangganya hanya akan bercakap sesama sendiri sahaja tetapi tidak pula dinasihati ataupun ditegur wanita itu.
Islam mengajar kita untuk menangani perkara ini adalah dengan menasihati mereka yang melakukan kesalahan zina itu dan menghalang mereka dari melakukan perbuatan salah itu dari awal lagi. Bukankah kita mesti menjalankan tugas kita untuk memberi nasihat? Memang kita tidak boleh menghukum mereka, tetapi kita masih boleh memberikan nasihat lagi, bukan?
Berikan nasihat dan halangnya dari terjadi. Bukannya hanya menunggu sehingga terjadinya penzinaan barulah ditangkap penzina-penzina itu. Malangnya beginilah yang seringkali berlaku di dalam masyarakat kita. Mereka bukannya ingin menghalang, tetapi lebih suka dan bergembira pula jika dapat menangkap orang berzina ‘selepas’ mereka melakukan penzinaan. Sebab itu orang kampung dan pencegah maksiat duduk tempat gelap, tunggu sudah mula berzina baru nak cekup. Ini konsep yang salah dalam otak mereka.
Maka kalau kita mempunyai kedudukan yang boleh menghalang perkara itu dari terjadi, maka kita kenalah menggunakan kuasa yang ada pada kita. Kita tidak boleh hanya diam dan berpeluk tubuh sahaja. Tidak mungkin kita menunggu anak kita berzina dahulu barulah kita ingin menasihatinya, bukan?
Dan bayangkan apa yang akan terjadi jikalau kita bercakap-cakap sahaja tentang perkara ini sehinggakan ramai orang akan mengetahui tentang perkara itu dan ia akan menjadikan perbuatan salah itu seolah-olah popular dan sudah biasa sahaja. Manusia jahil akan berkata: “alaahhh, ramai jer yang buat… kenapa nak heran?”
Maknanya, kalau perbuatan zina itu banyak diperkatakan, ia sampai boleh menyebabkan masyarakat sudah lali dan biasa dengannya, maka mereka tidak berasa bersalah pun untuk melakukannya (kerana mereka akan kata: “orang lain pun ramai buat, apa salahnya?”).
Maka kita haruslah berhati-hati dengan perkara yang kita cakapkan terutama di hadapan anak-anak kecil kerana kita tidak mahu mereka berasa yang perkara itu biasa sahaja di dalam masyarakat. Jangan kita jadikan kesalahan manusia seperti perbuatan zina sebagai normal sehingga menjadi kebiasaan pula.
Lihatlah sekarang ini bagaimana perhubungan lelaki dan perempuan yang bergaul mesra biasa sahaja, sampaikan tidak rasa bersalah pun tentang perkara itu. Maka kita kena elakkan ia dari berlaku. Kerana itulah Islam amat menjaga hal ikhtilat ini.
Maka timbul satu lagi persoalan: Kalau susah untuk melaporkan, maka sangat senanglah untuk orang berbuat maksiat? Senang sahaja mereka masuk ke dalam bilik hotel, tetapi nanti tidak boleh untuk menuduh mereka kerana tidak ada empat orang saksi.
Jawapan: Kita kena sedar yang ayat ini memperkatakan tentang perbuatan zina dalam bentuk jimak. Kriteria yang ketat dikenakan kerana hukuman yang dikenakan juga berat. Maka layaklah kalau penghakiman yang ketat dikenakan.
Akan tetapi, kerajaan boleh buat membuat hukum di bawah ta’zir di mana boleh menetapkan lelaki dan wanita tidak boleh duduk dalam bilik yang sama dalam keadaan yang mencurigakan tanpa mahram. Hukuman yang dikenakan pula boleh ditetapkan oleh kerajaan seperti denda, penjara dan sebagainya. Boleh dikenakan apa-apa hukuman yang dirasakan sesuai asalkan bukan hukum hudud.
وَلا تَقبَلوا لَهُم شَهٰدَةً أَبَدًا
dan janganlah kamu terima kesaksian mereka buat selama-lamanya.
Kembali kepada hukum dalam ayat ini. Apabila mereka telah dikenakan sebatan sebanyak 80 kali rotan, satu lagi hukuman kepada mereka adalah tidak boleh diterima persaksian daripada mereka sampai bila-bila.
Mereka sudah tidak dipercayai lagi sampai bila-bila di mahkamah. Mereka tidak boleh menjadi saksi dalam perbicaraan. Maka amat bahaya sekali kalau menuduh orang berzina tanpa dibawakan saksi.
وَأُولٰئِكَ هُمُ الفٰسِقونَ
Dan mereka itulah orang-orang yang fasik.
Dan Allah ﷻ berfirman bahawa mereka itu adalah orang-orang yang ‘fasik’ iaitu orang-orang yang dalaman mereka sudah busuk. Iaitu orang-orang yang berdosa.
Jadi, terdapat tiga jenis hukuman yang ditimpakan kepada orang yang menuduh orang lain berbuat zina tanpa bukti yang membenarkan kesaksiannya, iaitu:
Pertama, dikenakan dengan hukuman dera sebanyak lapan puluh (80) kali.
Kedua, kesaksiannya tidak dapat diterima buat selama-lamanya.
Ketiga, dicap sebagai orang fasik dan bukan orang adil, baik dari sudut pandangan Allah ﷻ mahupun pandangan manusia.
Celik Tafsir 