Tafsir Surah Anbiya’ Ayat 106 – 112 (Khulasah Surah)

Ayat 106: Ayat targhib kepada mempelajari dan memahami Qur’an.

إِنَّ في هٰذا لَبَلٰغًا لِّقَومٍ عٰبِدينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, in this [Qur’ān] is notification for a worshipping people.

(MELAYU)

Sesungguhnya (apa yang disebutkan) dalam (surat) ini, benar-benar menjadi peringatan bagi kaum yang menyembah (Allah).

Dalam Qur’an ini ada maklumat yang akan sampai ke dalam hati manusia. Iaitu maklumat yang besar kepada orang-orang yang sanggup untuk beribadat kepada Allah.

 

Maka kita kena sampaikan kepada manusia tentang ayat-ayat Qur’an ini. Ianya adalah mukjizat yang dapat membuka hati manusia. Kerana ianya dari Allah dan kalau dibacakan kepada manusia, ia akan sampai (balagh). Kita tidak tahu manakah ayat yang memberi kesan kepada seseorang itu. Jadi kita bacakan dan tafsirkan sahaja mana-mana ayat. Pasti ada ayat yang menyentuh jiwanya – kalau bukan ayat ini, ayat lain.


 

Ayat 107: Sekarang memperkatakan tentang Nabi Muhammad SAW pula.

وَما أَرسَلنٰكَ إِلّا رَحمَةً لِّلعٰلَمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We have not sent you, [O Muḥammad], except as a mercy to the worlds.

(MELAYU)

Dan tiadalah Kami mengutus kamu, melainkan untuk (menjadi) rahmat bagi semesta alam.

 

Nabi Muhammad diberitahu yang baginda diangkat sebagai rahmat kepada setiap manusia dan setiap tempat. Dengan kata lain, Dia mengutusnya sebagai rahmat buat mereka. Maka barang siapa yang menerima rahmat ini dan mensyukurinya, berbahagialah ia di dunia dan akhiratnya. Dan barang siapa yang menolak serta mengingkarinya, maka merugilah ia di dunia dan akhiratnya.

قَالَ مُسْلِمٌ فِي صَحِيحِهِ: حَدَّثَنَا ابْنُ أَبِي عُمَرَ، حَدَّثَنَا مَرْوَانُ الفَزَاريّ، عَنْ يَزِيدَ بْنِ كَيْسَان، عَنِ ابْنِ أَبِي حَازِمٍ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ: قِيلَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، ادْعُ عَلَى الْمُشْرِكِينَ، قَالَ: “إِنِّي لَمْ أبعَثْ لَعَّانًا، وَإِنَّمَا بُعثْتُ رَحْمَةً”

Imam Muslim mengatakan di dalam kitab sahihnya, telah menceritakan kepada kami Ibnu Abu Umar, telah menceritakan kepada kami Marwan Al-Fazzari, dari Yazid ibnu Kaisan, dari Ibnu Abu Hazim, dari Abu Hurairah yang mengatakan, bahawa pernah dikatakan kepada Rasulullah Saw, “Wahai Rasulullah, berdoalah untuk kebinasaan orang-orang musyrik.” Maka Rasulullah Saw. menjawab: Sesungguhnya aku diutus bukan sebagai pelaknat, melainkan aku diutus sebagai pembawa rahmat.

Kerana itulah mereka masih selamat kerana Rasulullah tidak terus berdoa kepada Allah untuk kehancuran mereka. Kerana kalau baginda berdoa dan Allah makbulkan, maka pasti mereka akan musnah terus.

Maka terimalah rahmat Allah ini, dengan mengikut ajaran dari Rasulullah. Jangan sia-siakan kehidupan kita di dunia ini.

Memang baginda adalah rahmat kepada alam. Walaupun ada yang tidak beriman kepada baginda, mereka masih lagi dapat rahmat dari kerana baginda.

Abul Qasim At-Tabrani telah meriwayatkannya dari Abdan ibnu Ahmad, dari Isa ibnu Yunus Ar-Ramli, dari Ayyub ibnu Suwaid, dari Al-Mas’udi, dari Habib ibnu Abu Sabit, dari Sa’id ibnu Jubair, dari Ibnu Abbas sehubungan dengan makna firman-Nya: Dan tiadalah Kami mengutus kamu melainkan untuk (menjadi) rahmat bagi semesta alam. (Al-Anbiya: 107) Ibnu Abbas mengatakan bahawa orang-orang yang mengikutinya beroleh rahmat di dunia ini dan di akhirat kelak. Sedangkan orang-orang yang tidak mengikutinya dapat terhindar dari cubaan berupa ditenggelamkan ke bumi, dikutuk, dan ditimpa azab yang pernah dialami oleh umat-umat lain sebelum mereka.

Maknanya, kalau menolak ajaran Rasulullah, tidaklah mereka dikenakan dengan azab dunia seperti yang telah diberikan kepada kaum-kaum dahulu yang dihancurkan sampai tidak tinggal kesan langsung.


 

Ayat 108: Dalil Wahyi. Setelah diangkat menjadi Rasul dan rahmat kepada alam, apakah tugas baginda?

قُل إِنَّما يوحىٰ إِلَيَّ أَنَّما إِلٰهُكُم إِلٰهٌ وٰحِدٌ ۖ فَهَل أَنتُم مُّسلِمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Say, “It is only revealed to me that your god is but one God; so will you be Muslims [in submission to Him]?”

(MELAYU)

Katakanlah: “Sesungguhnya yang diwahyukan kepadaku adalah: “Bahwasanya Tuhanmu adalah Tuhan Yang Esa. Maka adakah kamu berserah diri (kepada-Nya)”.

 

قُل إِنَّما يوحىٰ إِلَيَّ أَنَّما إِلٰهُكُم إِلٰهٌ وٰحِدٌ

Katakanlah: “Sesungguhnya yang diwahyukan kepadaku adalah: “Bahawasanya Tuhanmu adalah Tuhan Yang Esa.

Nabi Muhammad diarahkan untuk memberitahu tentang tauhid kepada umat manusia  iaitu yang boleh disembah hanyalah Allah sahaja. Kerana ilah itu hanya Allah sahaja dan tidak ada ilah-ilah yang lain seperti yang direka oleh manusia. Dalam masyarakat Arab yang telah rosak agama mereka, maka Nabi diarahkan oleh Allah untuk betulkan balik fahaman mereka. Kerana mereka faham ada lagi ilah-ilah yang lain selain Allah.

Maka kita juga kena ingatkan kepada masyarakat kita. Kerana masyarakat Islam kita pun sudah tidak tahu apakah yang dimaksudkan dengan ilah itu. Mereka sibuk tentang dunia sampaikan mereka tidak belajar agama melalui pemahaman Qur’an, maka mereka telah ditipu oleh syaitan.

 

فَهَل أَنتُم مُّسلِمونَ

Maka adakah kamu berserah diri (kepada-Nya)”.

Setelah kamu mengetahui perkara ini wahai manusia, adakah kamu akan meninggalkan segala salah faham syirik yang telah kamu lakukan itu? Adakah kamu tidak mahu untuk serahkan diri kamu kepada Allah sahaja?

Maka kita kena faham apakah maksud ‘muslim’ itu. Secara ringkasnya ia bermaksud menyerahkan sepenuhnya diri kita kepada Allah. Iaitu serah dengan taat kepada segala arahanNya dan meninggalkan segala laranganNya.

Jadi bukanlah muslim itu pada nama sahaja, tapi ada perkara yang perlu dilakukan dan difahami. Untuk memahaminya, kena belajar. Tapi malangnya umat Islam sekarang tidak kisah tentang ilmu agama. Mereka leka dengan dunia dan selesa dalam kejahilan agama. Mereka macam tidak rasa bersalah pun bila mereka jahil tentang agama. Seolah-olah mereka rasa bila mereka lahir dalam keluarga yang mengaku muslim, mereka sudah selamat. Adakah begitu?


 

Ayat 109: Bila disampaikan ajaran agama, ada yang terima dan ada yang tolak, bukan?

فَإِن تَوَلَّوا فَقُل آذَنتُكُم عَلىٰ سَواءٍ ۖ وَإِن أَدري أَقَريبٌ أَم بَعيدٌ مّا توعَدونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But if they turn away, then say, “I have announced to [all of] you equally.¹ And I know not whether near or far is that which you are promised.

•The Prophet () made this message known to all people, not concealing any of it from anyone or preferring any group over another.

(MELAYU)

Jika mereka berpaling, maka katakanlah: “Aku telah menyampaikan kepada kamu sekalian (ajaran) yang sama (antara kita) dan aku tidak mengetahui apakah yang diancamkan kepadamu itu sudah dekat atau masih jauh?”.

 

فَإِن تَوَلَّوا فَقُل آذَنتُكُم عَلىٰ سَواءٍ

Jika mereka berpaling, maka katakanlah: “Aku telah menyampaikan kepada kamu sekalian (ajaran) yang sama

Maksudnya kalau mereka tolak ajakan tauhid, maka Nabi Muhammad kena beritahu yang tugas baginda hanya memastikan yang mereka dengar dakwah dari baginda. Tugas baginda adalah menyampaikan sahaja dan baginda tidak dapat memastikan mereka terima. Begitu juga kita, kena sampaikan sahaja, tapi kita tidak boleh nak pastikan orang yang didakwah itu terima. Tapi kita sudah sampaikan kah?

Kalimah سَواءٍ bermaksud ‘sama’. Iaitu Nabi Muhammad kena menyampaikan dakwah tauhid dan agama ini kepada umat dengan sama rata. Tidak boleh pilih kasih (ada yang disampaikan dan ada yang tidak disampaikan). Segala wahyu yang Allah sampaikan kepada baginda baginda kena sampaikan semuanya. Tidak boleh tinggalkan walaupun satu ayat. Dan semua itu telah disampaikan oleh baginda.

 

وَإِن أَدري أَقَريبٌ أَم بَعيدٌ مّا توعَدونَ

dan aku tidak mengetahui apakah yang diancamkan kepadamu itu sudah dekat atau masih jauh”.

Salah satu perkara penting yang baginda ingatkan kepada manusia adalah tentang hari Kiamat dan hari Akhirat. Tapi baginda boleh ingatkan sahaja kerana baginda tidak tahu bilakah ia akan terjadi. Baginda sendiri tidak tahu sama ada ia sudah hampir atau masih jauh. Ini kerana apabila baginda sebut tentang akhirat, musyrikin Mekah tanya balik: bilakah datangnya Kiamat itu? Mereka tanya sebab nak ejek. Maka Allah ajar kepada baginda bagaimana nak jawap.


 

Ayat 110: Kenalkan manusia tentang Allah SWT. Beritahu manusia tentang sifatNya.

إِنَّهُ يَعلَمُ الجَهرَ مِنَ القَولِ وَيَعلَمُ ما تَكتُمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, He knows what is declared of speech, and He knows what you conceal.

(MELAYU)

Sesungguhnya Dia mengetahui perkataan (yang kamu ucapkan) dengan terang-terangan dan Dia mengetahui apa yang kamu rahsiakan.

 

إِنَّهُ يَعلَمُ الجَهرَ مِنَ القَولِ

Sesungguhnya Dia mengetahui perkataan (yang kamu ucapkan) dengan terang-terangan 

Allah tahu apa yang manusia ucapkan secara terang-terangan. Ini termasuk penentangan manusia terhadap dakwah Rasulullah. Allah nak beritahu yang Dia tahu apa yang mereka katakan.

 

وَيَعلَمُ ما تَكتُمونَ

dan Dia mengetahui apa yang kamu rahsiakan.

Allah juga tahu apa yang mereka sembunyikan dalam hati mereka. Sebagai contoh, Musyrikin Mekah tidak tanya terus kepada Nabi Muhammad tentang bilakah akan terjadinya kiamat itu. Allah terus jawap dalam ayat ini dan ini tentu mengejutkan mereka. Maknanya Allah jawap soalan mereka yang ada dalam hati mereka. Ini sepatutnya membuka hati mereka kepada Islam dan takut kepada Allah kerana Allah tahu segala-galanya.


 

Ayat 111: Nabi kena beritahu yang baginda seorang manusia sahaja dan baginda tidak tahu perkara ghaib.

وَإِن أَدري لَعَلَّهُ فِتنَةٌ لَّكُم وَمَتٰعٌ إِلىٰ حينٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And I know not; perhaps it¹ is a trial for you and enjoyment for a time.”

•The postponement of punishment.

(MELAYU)

Dan aku tiada mengetahui, boleh jadi hal itu cubaan bagi kamu dan kesenangan sampai kepada suatu waktu.

 

وَإِن أَدري لَعَلَّهُ فِتنَةٌ لَّكُم

Dan aku tiada mengetahui, boleh jadi hal itu cubaan bagi kamu

Antara perkara yang diejek-ejek oleh Musyrikin Mekah adalah: kalau benar Kiamat itu benar, maka datangkanlah segera kepada mereka. Maka Allah ajar bagaimana nak jawap: Beritahu mereka yang baginda tidak tahu kenapa Allah melewatkan azab itu kepada mereka. Baginda tidak kenapa tidak dikenakan mereka dengan azab serta merta.

Mungkin ini semua adalah ujian bagi mereka supaya mereka masih ada masa lagi untuk hidup di dunia ini. Kalau begitu, maka ambillah peluang untuk bertaubat dan kembali kepada tauhid.

 

وَمَتٰعٌ إِلىٰ حينٍ

dan kesenangan sampai kepada suatu waktu.

Atau, ianya hanya masa untuk beri mereka hidup dalam kesenangan sahaja. Iaitu kesenangan hidup yang boleh menyebabkan manusia lupa dengan kedatangan kiamat itu kerana apabila manusia hidup senang dan mewah, kebanyakan dari mereka itu lupa kepada kedatangan hari kiamat.


 

Ayat 112: Akhir sekali Rasulullah berdoa.

قٰلَ رَبِّ احكُم بِالحَقِّ ۗ وَرَبُّنَا الرَّحمٰنُ المُستَعانُ عَلىٰ ما تَصِفونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[The Prophet ()] has said, “My Lord, judge [between us] in truth. And our Lord is the Most Merciful, the one whose help is sought against that which you describe.”¹

•i.e., their lies and disbelief.

(MELAYU)

(Muhammad) berkata: “Ya Tuhanku, berilah keputusan dengan adil. Dan Tuhan kami ialah Tuhan Yang Maha Pemurah lagi Yang dimohonkan pertolongan-Nya terhadap apa yang kamu katakan”.

 

قٰلَ رَبِّ احكُم بِالحَقِّ

(Muhammad) berkata: “Ya Tuhanku, berilah keputusan dengan adil.

Nabi Muhammad minta Allah tetapkan apa yang sepatutnya berlaku. Berilah keputusan segera. Kerana Nabi Muhammad sudah tidak tahan dah dengan perangai mereka yang menentang itu. Maka dengar baik-baik supaya jangan menyesal  di kemudian hari.

 

وَرَبُّنَا الرَّحمٰنُ

Dan Tuhan kami ialah Tuhan Yang Maha Pemurah

Rasulullah memuji Allah dengan mengatakan Allah itu adalah Tuhan yang maha pengasih. Walaupun Nabi minta Allah buat keputusan dengan segera, tapi kerana sifat Rahman Allah, Allah tidak menghancurkan mereka serta merta. Allah masih lagi beri peluang.

 

المُستَعانُ عَلىٰ ما تَصِفونَ

Yang dimohonkan pertolongan-Nya terhadap apa yang kamu katakan”.

Hanya Allah sahaja tempat diminta pertolongan. Segala kesalahan yang kamu lakukan, hanya Allah sahaja yang boleh tentukan.

Allahu a’lam. Sekian, tamat tafsir Surah Anbiya’ ini. Sambung ke surah yang seterusnya, Surah Hajj.


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Surah Anbiya’ Ayat 102 – 105 (Bumi digulung macam skrol)

Ayat 102: Ayat Tabshir, berkenaan mereka yang masuk ke dalam syurga.

لا يَسمَعونَ حَسيسَها ۖ وَهُم في مَا اشتَهَت أَنفُسُهُم خٰلِدونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They will not hear its sound, while they are, in that which their souls desire, abiding eternally.

(MELAYU)

mereka tidak mendengar sedikitpun suara api neraka, dan mereka kekal dalam menikmati apa yang diingini oleh mereka.

 

لا يَسمَعونَ حَسيسَها

mereka tidak mendengar sedikitpun suara api neraka, 

حَسيسَ adalah bunyi kebakaran kerana kalau api sedang membakar sesuatu, kita boleh dengar bunyi dia, bukan? Dan apa yang dibakar dalam api neraka? Manusia, jin dan yang berhala yang disembah seperti yang disebut dalam ayat sebelum ini.

Oleh itu, ahli syurga tidak dengar bunyi api neraka. Kerana kalau dengar, mereka pun tidak selesa kerana ianya amat menyayat hati. Sedangkan ahli syurga hanya menikmati nikmat sahaja. Maka mereka duduk di tempat yang tenang-tenang sahaja. Kita pun tak mahu nak dengar dan lihat neraka itu.

 

وَهُم في مَا اشتَهَت أَنفُسُهُم خٰلِدونَ

dan mereka kekal dalam menikmati apa yang diingini oleh mereka.

Ahli syurga berada pada tempat yang mereka boleh dapat apa sahaja yang mereka hendak dan mereka akan kekal di dalamnya. Itulah syurga. Apa sahaja yang terfikir di dalam hati mereka akan terus diberikan kepada mereka. Mereka juga akan kekal di dalam syurga itu. Oleh itu, mereka tidak rasa resah langsung. Tidak takut yang mereka kena tinggalkan syurga itu. Kerana kalau duduk di hotel paling mahal pun, kita tahu yang akhirnya kita kena keluar juga, bukan? Dan itu mengurangkan nikmat tinggal di hotel itu, bukan? Maka kalau sudah masuk ke dalam syurga, akan kekal selama-lamanya.


 

Ayat 103:

لا يَحزُنُهُمُ الفَزَعُ الأَكبَرُ وَتَتَلَقّٰهُمُ المَلائِكَةُ هٰذا يَومُكُمُ الَّذي كُنتُم توعَدونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They will not be grieved by the greatest terror,¹ and the angels will meet them, [saying], “This is your Day which you have been promised” –

•The events of the Last Hour or of the Resurrection.

(MELAYU)

Mereka tidak disusahkan oleh kedahsyatan yang besar (pada hari kiamat), dan mereka disambut oleh para malaikat. (Malaikat berkata): “Inilah harimu yang telah dijanjikan kepadamu”.

 

لا يَحزُنُهُمُ الفَزَعُ الأَكبَرُ

Mereka tidak disusahkan oleh kedahsyatan yang besar 

Orang-orang mukmin akan diselamatkan daripada kacau-bilau semasa tiupan sangkakala yang pertama itu. Itulah waktu kiamat bermula dan itu adalah satu kejadian yang amat menakutkan, maka orang-orang mukmin akan diselamatkan daripada perkara itu. Ini adalah kerana tidak ada seorangpun orang mukmin ada semasa hari kiamat itu terjadi. Di dalam riwayat kita belajar bagaimana sebelum kiamat berlaku, ada angin yang akan mematikan semua orang mukmin dan kehidupan akan terus berjalan tetapi yang tinggal hanyalah orang-orang yang kafir sahaja.

Orang-orang kafir itu rasa suka kerana tidak ada lagi agama waktu itu tetapi Allah akan kenakan mereka dengan azab yang teruk iaitu mereka akan merasai kejadian kiamat yang amat-amat teruk.

 

وَتَتَلَقّٰهُمُ المَلائِكَةُ

dan mereka disambut oleh para malaikat.

Para malaikat akan datang untuk mengucapkan tahniah kepada orang mukmin ahli syurga itu dan mungkin malaikat-malaikat itulah yang mendampingi orang-orang mukmin itu semasa di dunia dahulu.

 

هٰذا يَومُكُمُ الَّذي كُنتُم توعَدونَ

(Malaikat berkata): “Inilah harimu yang telah dijanjikan kepadamu”.

Malaikat itu memuji dan memberi tahniah kepada ahli syurga itu dengan mengatakan “ini adalah hari kamu”. Inilah hari yang telah dijanjikan kepada kamu dulu semasa kamu hidup di dunia. Kamu percaya dengan janji itu dan kerana itu kamu jaga amalan kamu dan kamu buat persediaan untuk masuk ke dalam syurga ini.

Malaikat akan sambut ahli syurga itu dari masa mati mereka, semasa masuk kubur dan semasa di Mahsyar. Malaikat ini akan sambut kerana semua tempat-tempat itu adalah tempat baru bagi manusia. Dan kalau kita pergi ke tempat baru, kita pun risau, canggung dan tidak selesa, bukan? Tambah pula tentu kita akan takut. Maka malaikat akan sambut ahli syurga supaya mereka tak takut.


 

Ayat 104: Keadaan pada hari Kiamat nanti.

يَومَ نَطوِي السَّماءَ كَطَيِّ السِّجِلِّ لِلكُتُبِ ۚ كَما بَدَأنا أَوَّلَ خَلقٍ نُّعيدُهُ ۚ وَعدًا عَلَينا ۚ إِنّا كُنّا فٰعِلينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

The Day when We will fold the heaven like the folding of a [written] sheet for the records. As We began the first creation, We will repeat it. [That is] a promise binding upon Us. Indeed, We will do it.¹

•More literally, “Indeed, We are ever doers” of what We will.

(MELAYU)

(Iaitu) pada hari Kami gulung langit sebagai menggulung lembaran-lembaran kertas. Sebagaimana Kami telah memulai penciptaan pertama begitulah Kami akan mengulanginya. Itulah suatu janji yang pasti ke atas Kami; sesungguhnya Kamilah yang akan melaksanakannya.

 

يَومَ نَطوِي السَّماءَ كَطَيِّ السِّجِلِّ لِلكُتُبِ

(Iaitu) pada hari Kami gulung langit sebagai menggulung lembaran-lembaran kertas. 

Allah memberitahu bagaimana Dia akan menggulung langit itu sebagaimana skrol (lembaran kertas) digulung. Apabila seseorang telah selesai menulis di atas kertas, dia akan menggulung dan ikat skrol itu untuk disimpan. Begitulah perumpamaan Allah berikan berkenaan alam ini apabila tibanya Kiamat nanti. Ini adalah apabila terjadi tiupan sangkakala pertama.

Contoh skrol

 

كَما بَدَأنا أَوَّلَ خَلقٍ نُّعيدُهُ

Sebagaimana Kami telah memulai penciptaan pertama begitulah Kami akan mengulanginya. 

Apa-apa yang telah dicipta pada mula-mula kejadian dulu akan dikembalikan untuk hidup semula. Sebagaimana manusia diciptakan dalam keadaan telanjang bogel dan tanpa ada apa-apa, begitulah juga nanti mereka akan dibangkitkan.

قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ: حَدَّثَنَا وَكِيع وَابْنُ جَعْفَرٍ الْمَعْنَى، قَالَا : حَدَّثَنَا شُعْبَةُ، عَنِ الْمُغِيرَةِ بْنِ النُّعْمَانِ، عَنْ سَعِيدِ بْنِ جُبَيْر، عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ: قَامَ فِينَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِمَوْعِظَةٍ فَقَالَ: “إِنَّكُمْ مَحْشُورُونَ إِلَى اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ حُفَاةً عُرَاةً غُرْلا كَمَا بَدَأْنَا أَوَّلَ خَلْقٍ نُعِيدُهُ، وَعْدًا عَلَيْنَا إِنَّا كُنَّا فَاعِلِينَ”

Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Waki’, Abu Ja’far, dan Ubaidah Al-Ammi. Mereka mengatakan, telah menceritakan kepada kami Syu’bah, dari Al-Mugirah ibnun Nu’man, dari Sa’id ibnu Jubair, dari Ibnu Abbas yang mengatakan bahwa di suatu waktu Rasulullah Saw. berdiri di antara kami untuk menyampaikan nasihatnya kepada kami, lalu baginda Saw. bersabda: Sesungguhnya kalian akan digiring menghadap kepada Allah Swt. dalam keadaan tak beralas kaki, telanjang lagi tidak disunat, “Sebagaimana Kami telah memulai penciptaan pertama, begitulah Kami akan mengulanginya. Itulah suatu janji yang pasti Kami tepati; sesungguhnya Kamilah yang akan melaksanakannya.” 

 

وَعدًا عَلَينا

Itulah suatu janji yang pasti ke atas Kami; 

Ini adalah janji yang Allah telah kenakan keatas DiriNya.

 

إِنّا كُنّا فٰعِلينَ

sesungguhnya Kamilah yang akan melaksanakannya.

Dan apabila Allah berjanji, Dia akan tepati. Maksudnya memang Kiamat itu akan terjadi. Allah memang telah merancang untuk melakukan perkara ini sejak azali lagi dan ia bukanlah sesuatu keputusan yang baru dibuat oleh Allah.

Maka, kalau ianya pasti berlaku, maka tak boleh nak elak lagi. Cuma kena bersedia sahaja.


 

Ayat 105:

وَلَقَد كَتَبنا فِي الزَّبورِ مِن بَعدِ الذِّكرِ أَنَّ الأَرضَ يَرِثُها عِبادِيَ الصّٰلِحونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We have already written in the book [of Psalms]¹ after the [previous] mention² that the land [of Paradise] is inherited by My righteous servants.

Az-Zabūr can also mean “scriptures” in general.

•i.e., the Torah. The “mention” may also refer to the original inscription with Allāh, i.e., the Preserved Slate (al-Lawḥ al-Maḥfūth).

(MELAYU)

Dan sungguh telah Kami tulis di dalam Zabur sesudah (Kami tulis dalam) al-Kitab, bahawasanya bumi ini dipusakai hamba-hamba-Ku yang saleh.

 

وَلَقَد كَتَبنا فِي الزَّبورِ

Dan sungguh telah Kami tulis di dalam Zabur

Kitab Zabur itu adalah Kitab yang diberikan kepada Nabi Daud a.s. Dalam istilah Kristian, ia dipanggil Psalm. Ia mengandungi peringatan-peringatan yang indah sebagai bacaan tetapi di dalamnya juga ada maklumat yang hendak disampaikan tentang akhirat.

 

مِن بَعدِ الذِّكرِ

sesudah (Kami tulis dalam) al-Kitab, 

Tapi ada juga pendapat lain yang mengatakan bahawa Zabur itu boleh merujuk kepada Kitab Zabur Nabi Daud atau ia boleh merujuk kepada semua kitab-kitab yang sebelum Qur’an (Taurat, Injil, Zabur, suhuf-suhuf dan lain-lain lagi yang kita tidak tahu).

Apakah yang dimaksudkan dengan al-Kitab itu? Ia boleh merujuk kepada Lauh Mahfuz atau Qur’an yang di Lauh Mahfuz. Maksudnya, maklumat yang ditulis ini adalah selepas Kitab-kitab itu ditulis di Lauh Mahfuz. Apakah maklumat yang hendak disampaikan?

 

أَنَّ الأَرضَ يَرِثُها عِبادِيَ الصّٰلِحونَ

bahawasanya bumi ini dipusakai hamba-hamba-Ku yang saleh.

Mujahid telah meriwayatkan dari Ibnu Abbas tentang firman-Nya: bahawasanya bumi ini dipusakai hamba-hamba-Ku yang saleh. (Al-Anbiya: 105 ) Bahawa yang dimaksud dengan ‘bumi’ ialah bumi syurga.

Allah tulis di dalam Zabur itu yang syurga itu akan diwarisi oleh orang-orang yang soleh. Kalau beramal soleh semasa di dunia, maka mereka akan dimasukkan ke dalam syurga. Jadi, bukanlah Qur’an sahaja memperkatakan perkara ini, tapi ada dalam kitab lain juga.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Surah Anbiya’ Ayat 97 – 101 (Kiamat dah dekat)

Ayat 97: Takhwif Ukhrawi sebagai penakutan untuk kita.

وَاقتَرَبَ الوَعدُ الحَقُّ فَإِذا هِيَ شٰخِصَةٌ أَبصٰرُ الَّذينَ كَفَروا يٰوَيلَنا قَد كُنّا في غَفلَةٍ مِّن هٰذا بَل كُنّا ظٰلِمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [when] the true promise [i.e., the resurrection] has approached; then suddenly the eyes of those who disbelieved will be staring [in horror, while they say], “O woe to us; we had been unmindful of this; rather, we were wrongdoers.”

(MELAYU)

Dan telah dekatlah kedatangan janji yang benar (hari berbangkit), maka tiba-tiba terbelalaklah mata orang-orang yang kafir. (Mereka berkata): “Aduhai, celakalah kami, sesungguhnya kami adalah dalam kelalaian tentang ini, bahkan kami adalah orang-orang yang zalim”.

 

وَاقتَرَبَ الوَعدُ الحَقُّ

Dan telah dekatlah kedatangan janji yang benar 

Allah henda memberitahu kita yang Kiamat yang dijanjikan itu sudah hampir. Janganlah leka lagi dengan dunia. Kerana dunia ini akan hancur tidak lama lagi. Kita sahaja yang rasa macam jauh, tapi sebenarnya tidak. Apabila Nabi Muhammad sudah diangkat menjadi Rasul, itu sudah tanda dekatnya Kiamat. Kerana baginda adalah Nabi terakhir dan tidak ada Nabi lagi selepas baginda, yang ada hanyalah Kiamat sahaja.

 

فَإِذا هِيَ شٰخِصَةٌ أَبصٰرُ الَّذينَ كَفَروا

maka tiba-tiba terbelalaklah mata orang-orang yang kafir.

Apabila sudah Kiamat nanti dan realiti Kiamat sudah ada di depan mata, maka waktu itu mata orang-orang yang kafir itu akan terbelalak kerana sangat-sangat takut. Tidak boleh nak berkelip dah mata mereka. Kerana perkara yang tolak dulu sekarang sudah ada depan mata. Dulu mereka tak kisah tentang kiamat, mereka buat main-main sahaja, nah sekarang nak lari ke mana?

 

يٰوَيلَنا قَد كُنّا في غَفلَةٍ مِّن هٰذا

(Mereka berkata): “Aduhai, celakalah kami, sesungguhnya kami adalah dalam kelalaian tentang ini,

Waktu itu mereka akan tersedar kesalahan mereka mereka akan menangisi nasib mereka. Mereka menyesal kerana mereka lalai tentang akhirat, tidak bersedia langsung. Maka mereka sendiri sudah tahu yang mereka akan jadi celaka, tak payah diberitahu lagi.

 

بَل كُنّا ظٰلِمينَ

bahkan kami adalah orang-orang yang zalim”.

dan mereka juga akan mengaku yang mereka dulunya orang-orang yang zalim. Zalim itu banyak perkara dan zalim yang paling besar adalah melakukan syirik kepada Allah. Semasa di dunia dulu, sudah ramai yang mengajak mereka kepada tauhid dan meninggalkan syirik, tapi mereka tak mahu dengar dan tak mahu ikut. Bila di akhirat baru nak mengaku, sudah terlambat.


 

Ayat 98: Waktu itu akan dikatakan kepada mereka.

إِنَّكُم وَما تَعبُدونَ مِن دونِ اللهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ أَنتُم لَها وٰرِدونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, you [disbelievers] and what you worship other than Allāh are the firewood of Hell. You will be coming to [enter] it.

(MELAYU)

Sesungguhnya kamu dan apa yang kamu sembah selain Allah, adalah kayu api Jahannam, kamu pasti masuk ke dalamnya.

 

إِنَّكُم وَما تَعبُدونَ مِن دونِ اللهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ

Sesungguhnya kamu dan apa yang kamu sembah selain Allah, adalah kayu api Jahannam, 

Ada berbagai jenis bahan bakar dan jenis حَصَبُ ini adalah dari jenis batu kerikil seperti batu arang yang digunakan sebagai bahan bakar (macam keretapi lama). Ibnu Abbas mengatakan yang dimaksud dengan حَصَبُ ialah bahan bakar yang menambah besar api Jahanam.

Allah beritahu yang disembah selain Allah itu akan dijadikan bahan bakar di neraka. Tapi tentulah ini bukanlah Nabi, wali dan malaikat yang disembah. Kerana Nabi, wali dan malaikat itu tidaklah bersalah walaupun mereka disembah puak musyrik. Ini adalah kerana mereka tidak pernah suruh diri mereka dipuja dan disembah.

Jadi حَصَبُ merujuk kepada benda-benda lain yang syaitan telah suruh manusia sembah seperti berhala, pokok dan sebagainya. Dan ada pendapat yang lebih kuat mengatakan yang dimaksudkan adalah syaitan yang akan jadi bahan bakar itu. Kerana syaitanlah yang menyuruh manusia untuk mensyirikkan Allah dan kerana itu mereka yang akan dijadikan bahan bakar di dalam neraka nanti, termasuk dengan manusia sekali. Maka حَصَبُ adalah manusia dan syaitan.

 

أَنتُم لَها وٰرِدونَ

kamu pasti masuk ke dalamnya.

Syaitan dan manusia syirik pasti akan dihumban ke dalam neraka itu. Tidak boleh nak lari lagi. Tidak ada sesiapa yang akan tolong untuk menyelamatkan mereka atau mengeluarkan mereka. Tidak ada hujah untuk mereka lagi pada waktu itu. Mereka tidak diberi peluang langsung.


 

Ayat 99:

لَو كانَ هٰؤُلاءِ آلِهَةً مّا وَرَدوها ۖ وَكُلٌّ فيها خٰلِدونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Had these [false deities] been [actual] gods, they would not have come to it, but all are eternal therein.

(MELAYU)

Andaikata ilah-ilah itu Tuhan, tentulah mereka tidak masuk neraka. Dan semuanya akan kekal di dalamnya.

 

لَو كانَ هٰؤُلاءِ آلِهَةً مّا وَرَدوها

Andaikata ilah-ilah itu Tuhan, tentulah mereka tidak masuk neraka.

Kalau yang disembah itu memang benar ilah yang sebenar, tentulah mereka tidak akan dimasukkan ke dalam neraka, bukan? Jadi ilah-ilah palsu yang mereka sembah itu bukanlah ilah dan langsung tidak dapat menyelamatkan mereka. Sudahlah tak dapat selamatkan, mereka sendiri akan masuk dalam neraka.

 

وَكُلٌّ فيها خٰلِدونَ

Dan semuanya akan kekal di dalamnya.

Tetapi mereka akan masuk dalam neraka dan akan kekal dalam neraka itu. Kekal dalam neraka bermaksud tidak ada peluang untuk keluar langsung. Kerana kalau manusia beriman dan tidak melakukan tauhid, tapi ada banyak dosa, mereka akan masuk ke dalam neraka juga, tapi tidak kekal. Mereka itu dikenali sebagai Jahannamiyyun.


 

Ayat 100:

لَهُم فيها زَفيرٌ وَهُم فيها لا يَسمَعونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

For them therein is heavy sighing, and they therein will not hear.

(MELAYU)

Mereka merintih di dalam api dan mereka di dalamnya tidak mendengar.

 

لَهُم فيها زَفيرٌ

Mereka merintih di dalam api

Kalimah زَفيرٌ adalah bunyi nafas yang keluar dari sesuatu yang amat menakutkan. Ia juga digunakan apabila kita meletakkan terlalu banyak beban di atas keldai sampai bunyi kedai itu akan merintih nyaring dan begitulah bunyi-bunyian yang akan didengari di neraka kelak. Ini amat menakutkan.

 

وَهُم فيها لا يَسمَعونَ

dan mereka di dalamnya tidak mendengar.

Ilah-ilah dan tuhan-tuhan palsu yang dijadikan sembahan oleh manusia itu akan berada di sebelah mereka sahaja, sama-sama kena azab. Mereka merinth meminta pertolongan tetapi walaubagaimana kuat pun jeritan minta tolong mereka itu tidak akan didengari.

Dan ia juga bermaksud, oleh kerana semua penghuni neraka akan berbunyi begitu dengan hiruk pikuknya maka tidak ada sesiapa pun yang mendengar mereka. Semua sibuk dengan hal masing-masing dan dengan seksaan yang dikenakan kepada diri mereka.


 

Ayat 101: Sekarang ayat tabshir pula sebagai perbezaan perbandingan.

إِنَّ الَّذينَ سَبَقَت لَهُم مِّنَّا الحُسنىٰ أُولٰئِكَ عَنها مُبعَدونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, those for whom the best [reward] has preceded from Us – they are from it far removed.

(MELAYU)

Bahawasanya orang-orang yang telah ada untuk mereka ketetapan yang baik dari Kami, mereka itu dijauhkan dari neraka,

 

إِنَّ الَّذينَ سَبَقَت لَهُم مِّنَّا الحُسنىٰ

Bahawasanya orang-orang yang telah ada untuk mereka ketetapan yang baik dari Kami, 

Ini adalah mereka yang telah melakukan banyak amal-amal kebaikan semasa mereka hidup dan seolah-olah mereka telah menghantar amal kebaikan mereka itu ke hadapan. Amalan mereka itu akan menunggu mereka di akhirat kelak.

Ataupun ia bermaksud orang-orang yang telah ditakdirkan oleh Allah yang akan menjadi ahli syurga iaitu mereka yang Allah beritahu kepada mereka untuk beramal dengan akidah tauhid dan beramal dengan amal-amal kebaikan dan mereka telah taat.

 

أُولٰئِكَ عَنها مُبعَدونَ

mereka itu dijauhkan dari neraka,

Mereka itu akan dijauhkan sejauh-jauhnya daripada neraka, sampaikan mereka tidak akan mendengar, menghidu ataupun melihat neraka langsung. Inilah yang kita hendak kerana kita tak sanggup nak tengok pun apa yang terjadi dalam neraka itu.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Surah Anbiya’ Ayat 91 – 96 (Ya’juj dan Ma’juj)

Ayat 91: Dalil Naqli lagi dan kali ini berkenaan kisah Maryam pula. Sebelum ini telah disebut kisah Nabi Zakariya. Demikianlah Allah menyebutkan kisah Maryam dan puteranya (iaitu Isa a.s.) secara bergandingan dengan kisah Zakariya dan anaknya (iaitu Yahya a.s.) Mula-mula Allah Swt. menyebutkan kisah Nabi Zakariya, lalu mengiringinya dengan kisah Maryam, kerana kedua kisah mempunyai kaitan yang rapat. Pertama, terlahirkan seorang anak dari pasangan yang sudah sangat lanjut usianya, sejak muda mereka belum punya anak. Dan yang kedua adalah kisah Maryam, kisahnya jauh lebih menghairankan dari kisah yang pertama, kerana dia melahirkan anak tanpa campur tangan lelaki, seperti yang telah diterangkan di dalam Surah Ali Imran dan Surah Maryam.

وَالَّتي أَحصَنَت فَرجَها فَنَفَخنا فيها مِن رّوحِنا وَجَعَلنٰها وَابنَها آيَةً لِّلعٰلَمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [mention] the one who guarded her chastity [i.e., Mary], so We blew into her [garment] through Our angel [i.e., Gabriel], and We made her and her son a sign for the worlds.

(MELAYU)

Dan (ingatlah kisah) seorang yang telah memelihara kehormatannya, lalu Kami tiupkan ke dalam (tubuh)nya ruh dari Kami dan Kami jadikan dia dan anaknya tanda (kekuasaan Allah) yang besar bagi semesta alam.

 

وَالَّتي أَحصَنَت فَرجَها

Dan (ingatlah kisah) seorang yang telah memelihara kehormatannya,

Ayat ini sekarang merujuk kepada Maryam yang ‘memelihara farajnya’ yang bermaksud memelihara kehormatannya. Maknanya beliau tidak pernah berzina. Allah bersihkan nama ibu Nabi Isa ini kerana dalam agama Kristian dan  Yahudi, ada fahaman yang mengatakan beliau berzina sampai menyebabkan lahirnya Nabi Isa a.s.

 

فَنَفَخنا فيها مِن رّوحِنا

lalu Kami tiupkan ke dalam (tubuh)nya ruh dari Kami

Telah ditiupkan ke dalam diri Maryam itu ‘roh dari Allah’ yang bermaksud roh yang dimiliki oleh Allah. Kerana roh itu adalah ciptaan Allah. Maka ianya kepunyaan Allah.

Jadi jangan kita tafsir sebagai ‘roh Allah’ pula. Apabila ditafsir sebagai ‘roh Allah’ lah yang menyebabkan kekeliruan manusia yang terlalu mengangkat darjat Nabi Isa.

 

وَجَعَلنٰها وَابنَها آيَةً لِّلعٰلَمينَ

dan Kami jadikan dia dan anaknya tanda (kekuasaan Allah) yang besar bagi semesta alam.

Dan Allah menjadikan Maryam dengan anaknya Nabi Isa sebagai tanda mukjizat kepada manusia keseluruhannya. Allah hendak tunjukkan bagaimana Qudrat Allah itu boleh melahirkan manusia tanpa ada bapa pun. Kerana kalau Allah nak jadikan sesuatu, ianya dengan semudah kalimah ‘kun’ sahaja.

Aalamin yang dimaksudkan adalah golongan jin dan manusia kerana merekalah yang dipertanggungjawabkan dengan tuntutan syariat agama.

Kisah Nabi Isa ini penting kerana padanya terdapat mukjizat semasa kelahirannya dan mukjizat semasa kematiannya kerana baginda akan turun semula ke dunia ini sebelum kiamat. Maknanya sekarang baginda tidak mati lagi dan ada di langit. Apabila baginda turun apabila dekat dengan kiamat, baginda akan memaklumkan kepada semua manusia tentang kebenaran Nabi Muhammad SAW. Jadi itu adalah satu perkara yang amat besar.


 

Ayat 92: Khulasah tentang ajaran agama.

إِنَّ هٰذِهِ أُمَّتُكُم أُمَّةً وٰحِدَةً وَأَناْ رَبُّكُم فَاعبُدونِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed this, your religion, is one religion,¹ and I am your Lord, so worship Me.

•i.e., a collective way of life or course of conduct followed by a community.

(MELAYU)

Sesungguhnya (agama Tauhid) ini adalah agama kamu semua; agama yang satu dan Aku adalah Tuhanmu, maka sembahlah Aku.

 

إِنَّ هٰذِهِ أُمَّتُكُم أُمَّةً وٰحِدَةً

Sesungguhnya (agama Tauhid) ini adalah agama kamu semua; agama yang satu

Selepas menyebut secara ringkas kisah-kisah para Nabi itu, maka Allah memberi rangkuman keseluruhan agama. Walaupun telah diceritakan dengan berbagai Rasul dan Nabi yang berlainan tempat tetapi Allah memberitahu bahawa kita semua adalah umat yang satu kerana mereka itu menyembah Tuhan yang satu dan berdoa kepada Allah yang sama juga. Maka kita ini semuanya adalah satu umat sahaja. Bukanlah ajaran tauhid mereka berlainan dengan ajaran tauhid yang Nabi Muhammad SAW sampaikan. Maka kembalilah kepada ajaran tauhid itu.

 

وَأَناْ رَبُّكُم فَاعبُدونِ

dan Aku adalah Tuhanmu, maka sembahlah Aku.

Maka sebagai satu ummah, maka kita kena terima yang Allah itu adalah Tuhan kita dan kita bersama-sama menghambakan diri kepadaNya sahaja. Jangan hambakan diri kepada selain Allah, jangan sembah kepada selain Allah dan jangan seru doa kepada selain Allah (jangan tawasul).


 

Ayat 93: Sepatutnya semua umat manusia bersatu atas satu ajaran tauhid. Tapi apa yang terjadi?

وَتَقَطَّعوا أَمرَهُم بَينَهُم ۖ كُلٌّ إِلَينا رٰجِعونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [yet] they divided their affair [i.e., that of their religion] among themselves,¹ [but] all to Us will return.

•Becoming sects and denominations.

(MELAYU)

Dan mereka telah memotong-motong urusan (agama) mereka di antara mereka. Kepada Kamilah masing-masing golongan itu akan kembali.

 

وَتَقَطَّعوا أَمرَهُم بَينَهُم

Dan mereka telah memotong-motong urusan (agama) mereka di antara mereka. 

Allah menegur manusia yang membeza-bezakan agama seperti mana yang kebanyakan daripada manusia lakukan. Mereka salah sangka yang para Nabi itu bawa agama yang baru sedangkan semuanya bawa ajaran tauhid yang sama. Semua sekali adalah beragama Islam.

Kemudian dalam agama pula dipecah-pecahkan kumpulan kepada mazhab-mazhab dan kumpulan tertentu – ada kumpulan Katolik, Protestan dan sebagainya. Dalam agama Yahudi pun begitu juga. Dan malangnya dalam agama Islam pun ada banyak kumpulan. Mereka membezakan antara satu sama lain – ada golongan sufi, syiah, salafi, aswaja dan macam-macam lagi.

Dan ada juga mereka yang memilih-milih bahagian agama yang mereka hendak fokus. Sebagai contoh ada yang pilih Tasauf ada yang pilih tumpukan perhatian kepada jenis feqah sahaja dan ada yang pilih akidah sahaja. Mereka tumpukan satu bahagian sahaja tanpa melihat agama ini secara keseluruhan.

Dan Allah menegur manusia yang mahu bezakan diri mereka dan bandingkan diri mereka dengan kumpulan-kumpulan yang lain. Malangnya selepas itu mereka telah melebihi-lebihkan diri mereka dan kumpulan mereka dari kumpulan yang lain. Mereka rasa mereka lebih hebat dan lebih benar.

Berada di dalam kumpulan tertentu pada asalnya tidaklah salah tetapi apabila taksub dengan kumpulan itu sampai benci kepada kumpulan yang lain dan sampai rasa yang kumpulannya itu sentiasa sahaja betul, maka itu sudah ada masalah.

 

كُلٌّ إِلَينا رٰجِعونَ

Kepada Kamilah masing-masing golongan itu akan kembali.

Mereka bandingkan dan bezakan tapi mereka lupa yang mereka semua tidak terlepas akan kembali kepada Allah. Di hadapan Allah nanti mereka kena jawap kenapa mereka membeza-bezakan.


 

Ayat 94:

فَمَن يَعمَل مِنَ الصّٰلِحاتِ وَهُوَ مُؤمِنٌ فَلا كُفرانَ لِسَعيِهِ وَإِنّا لَهُ كٰتِبونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So whoever does righteous deeds while he is a believer – no denial will there be for his effort,¹ and indeed We [i.e., Our angels], of it, are recorders.

•Such a person will not be deprived of his due reward.

(MELAYU)

Maka barang siapa yang mengerjakan amal saleh, sedang ia beriman, maka tidak ada pengingkaran terhadap amalannya itu dan sesungguhnya Kami menuliskan amalannya itu untuknya.

 

فَمَن يَعمَل مِنَ الصّٰلِحاتِ

Maka barang siapa yang mengerjakan amal saleh,

Amal-amal yang soleh itu tidak terhad kepada amal-amal ibadat tertentu sahaja asalkan ianya baik dan ada sandaran dari sunnah. Pastikan ianya adalah amalan sunnah, bukan amalan bidaah.

 

وَهُوَ مُؤمِنٌ

sedang ia beriman, 

Satu syarat yang paling utama adalah orang itu hendaklah beriman yang sempurna. Iman sempurna adalah iman tanpa syirik. Kerana ada orang yang beriman dengan Allah dan perkara yang perlu diimani, tapi dalam masa yang sama, ada pula iman kepada perkara yang salah. Sebagai contoh, mereka percaya yang ada makhluk lain yang boleh mendengar doa kita walaupun mereka sudah mati. Ini adalah fahaman syirik. Untuk tahu, kenalah belajar tafsir Qur’an sampai habis.

 

فَلا كُفرانَ لِسَعيِهِ

maka tidak ada pengingkaran terhadap amalannya itu

Maksudnya, kalau cukup syarat (amal soleh dan tidak ada syirik), maka amalan mereka itu diterima. Kalau salah satu tak lengkap, maka amalan itu tertolak.

Maksud tidak ada pengingkaran adalah: amalan mereka itu diterima.

وَإِنّا لَهُ كٰتِبونَ

dan sesungguhnya Kami menuliskan amalannya itu untuknya.

Allah memberitahu yang dia menulis segala apa yang dilakukan oleh manusia dari amalan-amalan soleh itu yang bermakna Allah akan membalasnya. Tidak ada yang tidak dihargai usaha mereka. Semuanya akan dibalas sekurang-kurangnya sepuluh kali ganda.


 

Ayat 95:

وَحَرٰمٌ عَلىٰ قَريَةٍ أَهلَكنٰها أَنَّهُم لا يَرجِعونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And it is prohibited to [the people of] a city which We have destroyed that they will [ever] return¹

•They cannot return to this world, nor can they repent to Allāh.

(MELAYU)

Sungguh tidak mungkin atas (penduduk) suatu negeri yang telah Kami binasakan, bahawa mereka tidak akan kembali (kepada Kami).

 

Maksud ayat ini adalah puak-puak yang telah dimusnahkan kerana engkar kepada Allah dan Rasul mereka. Maka haram dan tidak mungkin mereka kembali lagi ke dunia ini untuk melakukan kebaikan. Banyak ayat-ayat dalam Qur’an menceritakan bagaimana mereka yang engkar itu merayu untuk pulang ke dunia untuk beriman dan mengerjakan kebaikan. Tapi semua doa mereka itu hampa belaka kerana telah diharamkan untuk kembli ke dunia. Dunia pun sudah hancur, nak kembali ke mana?

Atau ayat ini bermaksud, haram untuk mereka dapat beriman. Iaitu kepada mereka yang akan dibinasakan. Mereka tidak akan meninggalkan syirik. Kerana hati mereka telah ditutup oleh Allah. Kerana mereka telah banyak menentang ajaran tauhid dan akhirnya Allah buat keputusan yang mereka akan dimatikan dalam kufur.

Allah sedang berkata kepada puak Quraisy yang sedang menentang Rasulullah yang mereka itu masih ada peluang lagi kerana mereka belum dihancurkan. Maka hendaklah mereka mengambil peluang itu dan jangan sia-siakan.


 

Ayat 96:

حَتّىٰ إِذا فُتِحَت يَأجوجُ وَمَأجوجُ وَهُم مِّن كُلِّ حَدَبٍ يَنسِلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Until when [the dam of] Gog and Magog has been opened and they, from every elevation, descend

(MELAYU)

Hingga apabila dibukakan (tembok) Ya’juj dan Ma’juj, dan mereka turun dengan cepat dari seluruh tempat yang tinggi.

 

حَتّىٰ إِذا فُتِحَت يَأجوجُ وَمَأجوجُ

Hingga apabila dibukakan (tembok) Ya’juj dan Ma’juj,

Ini adalah salah satu daripada tanda-tanda kiamat yang telah diberitahu kepada kita melalui hadis. Ya’juj dan Ma’juj ini adalah satu kaum yang ganas. Mereka sekarang sedang terkepung dalam kepungan besi yang telah dibuat oleh Dzulkarnain. Kisah mereka ini dalam Surah Kahfi. Sampai masanya nanti, mereka akan keluar dari tempat mereka dan mereka akan bermaharajalela menyerang dan membunuh manusia. Ini sesuai dengan firman-Nya:

{هَذَا رَحْمَةٌ مِنْ رَبِّي فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ رَبِّي جَعَلَهُ دَكَّاءَ وَكَانَ وَعْدُ رَبِّي حَقًّا. وَتَرَكْنَا بَعْضَهُمْ يَوْمَئِذٍ يَمُوجُ فِي بَعْضٍ وَنُفِخَ فِي الصُّورِ فَجَمَعْنَاهُمْ جَمْعًا}

Dinding ini adalah rahmat dari Tuhanku, maka apabila sudah datang janji Tuhanku, Dia akan menjadikannya hancur luluh; dan janji Tuhanku itu adalah benar. Kami biarkan mereka di hari itu bercampur aduk antara satu dengan yang lain. (Al-Kahfi: 98-99), hingga akhir ayat.

 

وَهُم مِّن كُلِّ حَدَبٍ يَنسِلونَ

dan mereka turun dengan cepat dari seluruh tempat yang tinggi.

حَدَبٍ adalah dalah tempat yang tinggi dan kalimah يَنسِلونَ bermaksud lari menurun dari tempat yang tinggi. Maksudnya mereka akan bergerak dengan laju dan manusia tidak boleh buat apa untuk mempertahankan diri.

Golongan Yakjuj dan Makjuj disebut di dalam surah ini dan ada juga disebut di dalam surah surah yang lain. Siapakah mereka menjadi satu perbincangan yang hebat di dalam kalangan umat Islam dari dulu sampai sekarang. Sebenarnya kita boleh lihat bagaimana tafsiran ulama berkenaan mereka ini berubah mengikut zaman. Golongan ulama-ulama yang terdahulu tidak berani untuk memberitahu dengan spesifik siapakah golongan Yakjuj dan Makjuj ini tetapi golongan yang kemudian mula membuka minda mereka untuk menunjuk kepada sesuatu kaum.

Antara pendapat moden tentang mereka ini adalah merujuk kepada bangsa Eropah kerana mereka itu datang daripada tempat yang tinggi dan mereka datang menakluk negara-negara yang mundur dan kaum dan mereka telah memakan hasil dari negara-negara mundur itu.

Kita tidak tahu dengan pasti bagaimanakah pemahaman yang sebenarnya tetapi kita hendak memberitahu bagaimana penafsiran sesuatu ayat itu berubah mengikut zaman. Maknanya persekitaran semasa sedikit sebanyak memberi warna kepada tafsiran kita kepada Qur’an. Tambahan pula akal manusia berlainan tahap dan berlainan jenis. Maka kerana itu tafsiran ulama berbeza-beza. Kita pilihlah mana yang sesuai dan rapat dengan dalil yang ada.

Yakjuj dan Makjuj itu akan turun dari tempat-tempat yang tinggi dan mereka akan membunuh mana-mana sahaja manusia yang mereka jumpa. Di dalam kitab tafsir disebut bahawa yang selamat hanyalah mereka yang duduk di dalam masjid sahaja.

Pada pendapat kita, perkara ini lambat lagi terjadi. Dalam riwayat disebut bagaimana mereka itu akan keluar apabila matahari naik dari barat sampai tengahari dan turun balik ke barat. Dari mula kejadian itu sebagai alamat terakhir, kiamat akan berlaku 120 tahun selepas itu. Waktu matahari naik daripada sebelah barat dan sebelum turun itu adalah waktu terakhir untuk bertaubat. Maknanya taubat selepas itu tidak akan diterima selama 120 tahun. Dan kiamat akan berlaku kepada orang-orang yang tidak beriman. Semoga kita diselamatkan dari keadaan itu. Kerana ianya amat menakutkan.

Kisah Ya’juj dan Ma’juj diketahui dari banyak hadis. Antaranya:

قَالَ [الْإِمَامُ] أَحْمَدُ أَيْضًا: حَدَّثَنَا الْوَلِيدُ بْنُ مُسْلِمٍ أَبُو الْعَبَّاسِ الدِّمَشْقِيُّ، حَدَّثَنَا عَبْدُ الرَّحْمَنِ بْنُ يَزِيدَ بْنِ جَابِرٍ، حَدَّثَنِي يَحْيَى بْنُ جَابِرٍ الطَّائِيُّ -قَاضِي حِمْصَ-حَدَّثَنِي عَبْدُ الرَّحْمَنِ بْنُ جُبَير بْنِ نُفَير الْحَضْرَمِيُّ، عَنِ أَبِيهِ، أَنَّهُ سَمِعَ النَّوّاس بْنَ سمْعانَ الْكِلَابِيَّ قَالَ: ذَكَرَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الدَّجَّالَ ذَاتَ غَداة، فخَفَض فِيهِ ورَفَع، حَتَّى ظَنَنَّاهُ فِي طَائِفَةِ النَّخْلِ، [فَلَمَّا رُحْنَا إِلَيْهِ عَرَفَ ذَلِكَ فِي وُجُوهِنَا، فَسَأَلْنَاهُ فَقُلْنَا: يَا رَسُولَ اللَّهِ، ذَكَرْتَ الدَّجَّالَ الْغَدَاةَ، فَخَفَّضْتَ فِيهِ وَرَفَّعْتَ حَتَّى ظَنَنَّاهُ فِي طَائِفَةِ النَّخْلِ]. فَقَالَ: “غَيْرُ الدَّجَّالِ أخْوَفُني عَلَيْكُمْ، فَإِنْ يَخْرُجْ وَأَنَا فِيكُمْ فَأَنَا حَجِيجُه دُونَكُمْ، وَإِنْ يَخْرُجْ وَلَسْتُ فِيكُمْ فَامْرُؤٌ حَجِيجُ نَفْسِهِ، وَاللَّهُ خَلِيفَتِي عَلَى كُلِّ مُسْلِمٍ: إنه شاب جَعْدُ قَطَط عينه طَافِيَةٌ، وَإِنَّهُ يَخْرُجُ خَلَةَ بَيْنَ الشَّامِ وَالْعِرَاقِ، فَعَاثَ يَمِينًا وَشِمَالًا يَا عِبَادَ اللَّهِ اثْبُتُوا”. قُلْنَا: يَا رَسُولَ اللَّهِ، مَا لُبْثُهُ فِي الْأَرْضِ؟ قَالَ: “أَرْبَعِينَ يَوْمًا، يَوْمٌ كَسَنَةٍ، وَيَوْمٌ كَشَهْرٍ، وَيَوْمٌ كَجُمُعَةٍ، وَسَائِرُ أَيَّامِهِ كَأَيَّامِكُمْ”.قُلْنَا: يَا رَسُولَ اللَّهِ، فَذَاكَ الْيَوْمُ الَّذِي هُوَ كَسَنَةٍ، أَتَكْفِينَا فِيهِ صَلَاةُ يَوْمٍ وَلَيْلَةٍ؟ قَالَ: “لَا اقْدِرُوا لَهُ قَدْرَهُ”.قُلْنَا: يَا رَسُولَ اللَّهِ، فَمَا إِسْرَاعُهُ فِي الْأَرْضِ؟ قَالَ: “كَالْغَيْثِ اسْتَدْبَرَتْهُ الرِّيحُ”. قَالَ: “فَيَمُرُّ بِالْحَيِّ فَيَدْعُوهُمْ فَيَسْتَجِيبُونَ لَهُ، فَيَأْمُرُ السَّمَاءَ فَتُمْطِرُ، وَالْأَرْضَ فَتُنْبِتُ، وَتَرُوحُ عَلَيْهِمْ سَارِحَتُهُمْ وَهِيَ أَطْوَلُ مَا كَانَتْ ذُرَى، وَأَمَدُّهُ خَوَاصِرَ، وَأَسْبَغُهُ ضُرُوعًا. وَيَمُرُّ بِالْحَيِّ فَيَدْعُوهُمْ فَيَرُدُّونَ عَلَيْهِ قولَه، فَتَتْبَعُهُ أَمْوَالُهُمْ، فَيُصْبِحُونَ مُمْحلين، لَيْسَ لَهُمْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ. وَيَمُرُّ بالخَربة فَيَقُولُ لَهَا: أَخْرِجِي كُنُوزَكِ، فَتَتْبَعُهُ كُنُوزُهَا كَيَعَاسِيبِ النَّحْلِ”. قَالَ: “وَيَأْمُرُ بِرَجُلٍ فيُقتَل، فَيَضْرِبُهُ بِالسَّيْفِ فَيَقْطَعُهُ جَزْلتين رَمْيَةَ الغَرَض، ثُمَّ يَدْعُوهُ فَيُقْبِلُ إِلَيْهِ [يَتَهَلَّلُ وَجْهُهُ]. فَبَيْنَمَا هُمْ عَلَى ذَلِكَ، إِذْ بَعَثَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ الْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ، فَيَنْزِلُ عِنْدَ الْمَنَارَةِ الْبَيْضَاءِ، شَرْقِيَّ دِمَشْقَ، بَيْنَ مَهْرُودَتَين وَاضِعًا يَدَه عَلَى أَجْنِحَةِ مَلَكين، فَيَتْبَعُهُ فَيُدْرِكُهُ، فَيَقْتُلُهُ عِنْدَ بَابِ لُدّ الشَّرْقِيِّ”. قَالَ: “فَبَيْنَمَا هُمْ كَذَلِكَ، إِذْ أَوْحَى اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ إِلَى عِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ: أَنِّي قَدْ أَخْرَجْتُ عِبَادًا مِنْ عِبَادِي لَا يَدَانِ لَكَ بِقِتَالِهِمْ، فَحَوّز عِبَادِي إِلَى الطُّورِ، فَيَبْعَثُ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ يَأْجُوجَ وَمَأْجُوجَ، وَهُمْ كَمَا قَالَ اللَّهُ: {مِنْ كُلِّ حَدَبٍ يَنْسِلُونَ} فَيَرْغَبُ عِيسَى وَأَصْحَابُهُ إِلَى اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ، فَيُرْسِلُ اللَّهُ عَلَيْهِمْ نَغَفًا فِي رِقَابِهِمْ، فَيُصْبِحُونَ فَرْسى، كَمَوْتِ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ. فَيَهْبِطُ عِيسَى وَأَصْحَابُهُ، فَلَا يَجِدُونَ فِي الْأَرْضِ بَيْتًا إِلَّا قَدْ مَلَأَهُ زَهَمُهم ونَتْنهُم، فَيَرْغَبُ عِيسَى وَأَصْحَابُهُ إِلَى اللَّهِ، فَيُرْسِلُ عَلَيْهِمْ طَيْرًا كَأَعْنَاقِ البُخْت، فَتَحْمِلُهُمْ فَتَطْرَحُهُمْ حَيْثُ شَاءَ اللَّهُ”.

قَالَ ابْنُ جَابِرٍ فَحَدَّثَنِي عَطَاءُ بْنُ يَزِيدَ السَّكْسَكيّ، عَنْ كَعْبٍ -أَوْ غَيْرِهِ-قَالَ: فَتَطْرَحُهُمْ بالمَهْبِل. [قَالَ ابْنُ جَابِرٍ: فَقُلْتُ: يَا أَبَا يَزِيدَ، وَأَيْنَ المَهْبِل؟] ، قَالَ: مَطْلَعُ الشَّمْسِ.

قَالَ: “وَيُرْسِلُ اللَّهُ مَطَرًا لَا يَكُنَّ مِنْهُ بَيْتُ مَدَر وَلَا وَبَر أَرْبَعِينَ يَوْمًا، فَيَغْسِلُ الْأَرْضَ حَتَّى يَتْرُكَهَا كالزّلَقَةِ، وَيُقَالُ لِلْأَرْضِ: أَنْبِتِي ثَمَرَتَكِ، ورُدي بَرَكَتَكِ”. قَالَ: “فَيَوْمَئِذٍ يَأْكُلُ النَّفَرُ مِنَ الرُّمَّانَةِ وَيَسْتَظِلُّونَ بقحْفها، ويُبَارك فِي الرَسْل، حَتَّى إِنَّ اللَّقْحَةَ مِنَ الْإِبِلِ لَتَكْفِي الفِئَامَ مِنَ النَّاسِ، وَاللَّقْحَةَ مِنَ الْبَقَرِ تَكْفِي الْفَخِذَ، وَالشَّاةَ مِنَ الْغَنَمِ تَكْفِي أَهْلَ الْبَيْتِ”. قَالَ: “فَبَيْنَمَا هُمْ عَلَى ذَلِكَ (، إِذْ بَعَثَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ رِيحًا طَيِّبَةً تَحْتَ آبَاطِهِمْ، فَتَقْبِضُ رُوحَ كُلِّ مُسْلِمٍ -أَوْ قَالَ: كُلِّ مُؤْمِنٍ-وَيَبْقَى شِرَارُ النَّاسِ يَتَهَارَجُونَ تَهَارُجَ الْحَمِيرِ، وَعَلَيْهِمْ تَقُومُ السَّاعَةُ”.

Imam Ahmad telah mengatakan pula, telah menceritakan kepada kami Al-Walid ibnu Muslim, Abul Abbas Ad-Dimasyqi, telah menceritakan kepada kami Abdur Rahman ibnu Yazid ibnu Jabir, telah menceritakan kepadaku Yahya ibnu Jabir At-Ta-i (kadi Himsa), telah menceritakan kepadaku Abdur Rahman ibnu Jubair ibnu Nafir Al-Hadrami, dari ayahnya; ia mendengar An-Nawwas ibnu Sam’an Al-Kalabi mengatakan bahwa pada suatu siang hari Rasulullah Saw. menceritakan tentang Dajjal dengan suara yang terdengar adakalanya rendah dan adakalanya keras, sehingga kami menduga beliau berada di dalam kebun kurma. Nabi Saw. bersabda, “Bukan Dajjal yang aku khawatirkan akan memudaratkan kalian. Karenajika Dajjal muncul, sedangkan aku masih berada di antara kalian, maka akulah yang akan menghadapinya, bukan kalian. Jika dia muncul, sedangkan saya tidak lagi berada di antara kalian, maka setiap orang muslim wajib membela dirinya, dan Allah-lah yang menjaga setiap orang muslim sepeninggalku. Sesungguhnya Dajjal adalah seorang yang berusia muda, berambut keriting, dengan bola mata yang menonjol. Dan sesungguhnya pasukan berkudanya memenuhi kawasan antara negeri Syam dan Irak, lalu menyebar ke segala penjuru. Hai hamba-hamba Allah, berpendirian teguhlah kalian.” Kami bertanya, “Wahai Rasulullah, berapa lamakah Dajjal tinggal di bumi?” Rasulullah Saw. menjawab, “Empat puluh hari; sehari ada yang lamanya sama dengan satu tahun, sehari ada yang lamanya sama dengan satu bulan, sehari ada yang lamanya sama dengan satu minggu, sedangkan hari-hari lainnya sama dengan hari-hari kalian sekarang ini.” Kami bertanya, “Wahai Rasulullah, tentang sehari yang lamanya sama dengan satu tahun, apakah cukup bagi kita mengerjakan salat sehari semalam di dalamnya?” Rasulullah Saw. bersabda, “Tidak boleh, tetapi tentukanlah perhitungan waktunya oleh kalian.” Kami bertanya, “Wahai Rasulullah, bagaimanakah kecepatan perjalanan Dajjal (dan pasukannya) di muka bumi ?” Rasulullah Saw. bersabda, “Seperti hujan yang diiringi dengan angin besar. Lalu melewati suatu kampung, maka Dajjal dan bala tentaranya menyeru mereka. Dan bila mereka menerima seruannya, maka Dajjal memerintahkan kepada langit untuk hujan, lalu turunlah hujan; dan memerintahkan kepada bumi untuk menumbuhkan tetumbuhan, maka tumbuhlah tetumbuhan dengan suburnya, sehingga ternak mereka berkembang dengan pesat dan bertubuh gemuk-gemuk serta berlimpah air susunya. Bila Dajjal melewati suatu kampung dan menyeru mereka, tetapi mereka menolaknya, maka harta benda mereka (yakni ternak mereka) mengikuti Dajjal, sehingga mereka tidak mempunyai harta lagi, tiada sesuatu pun yang tersisa dari milik mereka. Bila Dajjal melewati suatu daerah yang tandus, maka ia berkata, ‘Keluarkanlah semua perbendaharaanmu,”maka semua perbendaharaan tanah tandus itu muncul dan mengikutinya bagaikan lebah mengikuti ratunya.” Rasulullah Saw. melanjutkan kisahnya, bahwa Dajjal memerintahkan untuk membunuh seorang lelaki, lalu lelaki itu dipukulnya dengan pedang hingga terpotong menjadi dua bagian dalam keadaan terpental jauh. Kemudian Dajjal memanggilnya, ternyata lelaki itu hidup kembali dan datang kepadanya. Ketika Dajjal dan pasukannya dalam keadaan demikian, Allah Swt. menurunkan Al-Masih Isa putra Maryam a.s. Isa turun di menara putih yang ada di sebelah timur kota Dimasyq dengan memakai dua lapis baju berwarna kuning seraya meletakkan kedua tangannya di antara sayap dua malaikat. Lalu Isa putra Maryam mengejar Dajjal dan dapat menjumpainya di pintu gerbang sebelah timur kota Ladd, lalu Dajjal dibunuhnya. Rasulullah Saw. melanjutkan kisahnya, bahwa ketika mereka dalam keadaan demikian (bersama Isa), tiba-tiba Allah menurunkan wahyu-Nya kepada Isa putra Maryam a.s, “Bahwasanya Aku telah mengeluarkan sebagian dari hamba-hamba-Ku yang tidak akan mampu bagimu memerangi mereka, maka selamatkanlah hamba-hamba-Ku yang beriman ke Bukit Tur.” Lalu Allah mengeluarkan Ya-juj dan Ma-juj, sebagaimana yang disebutkan oleh firman-Nya: dan mereka turun dengan cepat dari seluruh tempat yang tinggi. (Al-Anbiya: 96) Maka Isa dan sahabat-sahabatnya berdoa kepada Allah Swt. dengan penuh harap. Kemudian Allah mengirimkan wabah ulat yang menjangkiti tengkuk Ya-juj dan Ma-juj, sehingga mereka mati semuanya bagaikan matinya seseorang karena wabah tersebut. Isa dan para sahabatnya turun, mereka tidak menjumpai suatu rumah pun melainkan dipenuhi dengan bangkai dan bau busuk Ya-juj dan Ma-juj . Lalu Isa dan para sahabatnya kembali memohon kepada Allah dengan penuh harap (agar dibebaskan dari bencana itu). Maka Allah mengirimkan burung-burung yang besar tiap ekornya sama dengan unta yang paling besar, lalu burung-burung itu membawa bangkai Ya-juj dan Ma-juj untuk membuangnya ke tempat yang dikehendaki oleh Allah.

Ibnu Jabir mengatakan, telah menceritakan kepadaku Ata ibnu Yazid As-Saksaki, dari Ka’b atau lainnya yang mengatakan bahwa burung-burung itu membuang bangkai Ya-juj dan Ma-juj ke Al-Mahyal. Ibnu Jabir bertanya, “Hai Abu Yazid, di manakah Al-Mahyal itu ?” Abu Yazid menjawab, “Tempat terbitnya matahari.”

Abu Yazid melanjutkan kisahnya, bahawa lalu Allah menurunkan hujan lebat yang melanda semua bangunan kota dan kampung-kampung selama empat puluh hari tanpa berhenti; hujan itu mencuci bumi sehingga menjadi bersih dan licin. Lalu dikatakan kepada bumi, “Keluarkanlah tumbuh-tumbuhanmu dan keluarkanlah keberkatanmu.” Maka pada masa itu satu buah delima dapat mencukupi beberapa orang, mereka dapat bernaung di bawah daunnya. Ternak diberkati pula sehingga perahan susu seekor unta betina dapat mencukupi untuk minum sejumlah besar orang, perahan susu dari seekor sapi betina dapat mencukupi banyak orang, dan perahan susu seekor kambing betina cukup untuk satu keluarga. Ketika mereka dalam keadaan demikian, tiba-tiba Allah Swt. mengirimkan angin yang berbau harum, lalu angin itu menerpa bahagian bawah ketiak mereka dan mencabut roh setiap orang muslim, atau setiap orang mukmin. Sehingga yang tertinggal di bumi ini hanyalah orang-orang jahat saja, sikap mereka sama dengan sekumpulan keledai liar, maka hari kiamat terjadi di atas mereka.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Surah Anbiya’ Ayat 87 – 90 (Cara Nabi berdoa)

Ayat 87: Ayat dalil naqli kelapan.

وَذَا النّونِ إِذ ذَّهَبَ مُغٰضِبًا فَظَنَّ أَن لَّن نَّقدِرَ عَلَيهِ فَنادىٰ فِي الظُّلُمٰتِ أَن لّا إِلٰهَ إِلّا أَنتَ سُبحٰنَكَ إِنّي كُنتُ مِنَ الظّٰلِمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [mention] the man of the fish [i.e., Jonah], when he went off in anger¹ and thought that We would not decree [anything] upon him.² And he called out within the darknesses,³ “There is no deity except You; exalted are You. Indeed, I have been of the wrongdoers.”

•At the disbelief of his people.

•Or “would not restrict him” in the belly of the fish.

•That of the night, of the sea, and of the fish’s interior.

(MELAYU)

Dan (ingatlah kisah) Dzun Nun (Yunus), ketika ia pergi dalam keadaan marah, lalu ia menyangka bahawa Kami tidak akan mempersempitnya (menyulitkannya), maka ia menyeru dalam keadaan yang sangat gelap: “Bahawa tidak ada Tuhan selain Engkau. Maha Suci Engkau, sesungguhnya aku adalah termasuk orang-orang yang zalim”.

 

وَذَا النّونِ

Dan (ingatlah kisah) Dzun Nun (yang memiliki ikan),

Yang dimaksukan adalah Nabi Yunus a.s. kerana baginda telah duduk di dalam perut ikan selama beberapa hari. النّونِ bermaksud ikan yang besar. Mungkin kita boleh bayangkan ikan paus.

Yunus ibnu Mata  a.s. diutus oleh Allah kepada penduduk kota Nainawi, iaitu suatu kota besar yang terletak di negeri Mausul. Yunus menyeru mereka untuk menyembah Allah Swt., tetapi mereka menolak dan tetap tenggelam di dalam kekafiran. Maka Yunus pergi meninggalkan mereka dalam keadaan marah seraya mengancam mereka bahawa dalam waktu tiga hari lagi akan datang azab dari Allah.

 

إِذ ذَّهَبَ مُغٰضِبًا

ketika dia pergi dalam keadaan marah,

Latarbelakang kisah ini. Nabi Yunus telah lama berdakwah kepada kaum baginda tapi mereka menolak. Akhirnya baginda telah tidak tahan lagi dan telah pergi meninggalkan kaum baginda itu dengan marah kerana merajuk kepada kaum baginda. Dan mereka pun marah kepada baginda kerana kalimah مُغاضِبًا digunakan, dan ianya dalam bentuk wazan yang timbal-balik. Maka mereka sama-sama marah.

 

فَظَنَّ أَن لَّن نَّقدِرَ عَلَيهِ

lalu dia menyangka bahawa Kami tidak akan mempersempitnya

Baginda tidak sangka (ijtihad) yang Allah tidak menguasai baginda. Maksudnya baginda tidak rasa yang baginda akan dihukum kerana baginda tidak rasa yang baginda ada buat salah. Kerana baginda lihat kaumnya itu sangat tebal kedegilan mereka dan kerana itu baginda rasa yang baginda sudah boleh meninggalkan mereka. Itulah maksudnya yang baginda telah melakukan ijtihad.

Tetapi baginda telah membuat salah perkiraan/ijtihad, kerana baginda belum diarahkan untuk meninggalkan kaumnya lagi. Akan tetapi baginda seorang Nabi yang maksum jadi kesilapan yang baginda lakukan itu bukanlah kesilapan yang besar yang sampai membawa kepada dosa. Maka kita kena berhati-hati di dalam mentafsir ayat-ayat sebegini. Jangan sesekali kita menuduh para Nabi melakukan dosa. Kena beradab dalam hal mereka.

Oleh kerana Nabi Yunus meninggalkan mereka sebelum mendapat arahan dari Allah, maka akhirnya Allah tidak jadi menurunkan azab kepada mereka. Kisah ini disebutkan oleh Allah Swt. melalui firman-Nya:

{فَلَوْلا كَانَتْ قَرْيَةٌ آمَنَتْ فَنَفَعَهَا إِيمَانُهَا إِلا قَوْمَ يُونُسَ لَمَّا آمَنُوا كَشَفْنَا عَنْهُمْ عَذَابَ الْخِزْيِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَمَتَّعْنَاهُمْ إِلَى حِينٍ}

Dan mengapa tidak ada (penduduk) suatu kota yang beriman, lalu imannya itu bermanfaat kepadanya selain kaum Yunus? Tatkala mereka (kaum Yunus itu) beriman, Kami hilangkan dari mereka azab yang menghinakan dalam kehidupan dunia, dan Kami beri kesenangan kepada mereka sampai kepada waktu yang tertentu. (Yunus: 98)

Jadi baginda telah lari meninggalkan kaumnya dan telah menaiki satu kapal dan ditakdirkan oleh Allah yang laut telah bergelora dan nakhoda kapal itu mengatakan kalau terjadi begini, selalu kerana ada yang tidak kena dengan penumpang di mana ada penumpang yang telah lari dari tuannya. Dan untuk menyelamatkan keadaan, hamba yang melarikan diri dari tuannya itu mestilah terjun ke dalam laut dan balik ke pantai kerana jika tidak laut itu akan terus bergelora. Akan tetapi tidak ada sesiapa pun yang mengaku. Tidak ada sesiapa pun yang mahu mengaku kerana tidak ada yang rasa bersalah termasuklah Nabi Yunus sendiri. Maka nakhoda kapal telah membuat keputusan untuk membuat undian. Di dalam undian itu, ia telah kena kepada Nabi Yunus dan telah dilakukan sekali lagi kerana mereka sangka takkan baginda yang bersalah kerana baginda adalah seorang nabi. Akan tetapi apabila sudah tiga kali kena begitu, maka sedarlah Nabi Yunus bahawa hamba yang melarikan diri dari tuannya itu adalah baginda sendiri kerana baginda telah pergi meninggalkan kaumnya sebelum diperintahkan/dibenarkan oleh Allah. Hal ini disebutkan oleh Allah Swt. melalui firman-Nya:

{فَسَاهَمَ فَكَانَ مِنَ الْمُدْحَضِينَ}

kemudian ia ikut berundi, lalu dia termasuk orang-orang yang kalah dalam undian. (Ash-Shaffat: 141)

Dan baginda telah terjun ke dalam laut dan waktu itulah ikan paus telah menelan baginda. Waktu itu Allah telah memerintahkan kepada ikan paus dari Laut Hijau —menurut apa yang diceritakan oleh Ibnu Mas’ud— membelah lautan dan sampai di tempat Nabi Yunus, lalu menelannya ketika Yunus melompat ke laut. Allah telah memerintah­kan kepada ikan paus itu, “Janganlah kamu memakan sedikit pun dari dagingnya, jangan pula mematahkan tulangnya, kerana sesungguhnya Yunus itu bukanlah rezeki makananmu, melainkan perutmu Aku jadikan sebagai penjara buatnya.”

 

فَنادىٰ فِي الظُّلُمٰتِ أَن لّا إِلٰهَ إِلّا أَنتَ

maka ia menyeru dalam keadaan yang sangat gelap: “Bahawa tidak ada Tuhan selain Engkau. 

Waktu itu baginda berada di dalam tiga kegelapan: iaitu kegelapan perut ikan, kegelapan laut, dan kegelapan malam. Begitulah Ibnu Mas’ud r.a. mengatakan bahawa kalimah الظُّلُمٰتِ itu dalam bentuk jamak, maksudnya gelapnya perut ikan paus, gelapnya lautan, dan gelapnya malam hari.

Dan ini adalah doa baginda semasa di dalam perut ikan paus itu. Sa’id ibnu Abul Hasan Al-Basri mengatakan bahwa Yunus tinggal di dalam perut ikan besar selama empat puluh hari.

Pertamanya baginda menyatakan kalimah tauhid – tidak ada ilah selain Allah.

 

سُبحٰنَكَ إِنّي كُنتُ مِنَ الظّٰلِمينَ

Maha Suci Engkau, sesungguhnya aku adalah termasuk orang-orang yang zalim”.

Selepas menyebut kalimah tauhid, baginda telah memuji Allah dengan bertasbih.

Dan akhirnya baginda mengaku yang baginda telah bersalah. Maksud Nabi Yunus yang baginda telah melakukan ‘kezaliman’ adalah kesalahan membuat keputusan di dalam ijtihad baginda. Baginda tidak bersalah kerana buat ijtihad itu, tapi hanya Allah sahaja yang boleh beritahu samada ia salah atau tidak.

Maka ini adalah doa orang yang duduk dalam penjara. Dan ini adalah lafaz istighfar yang boleh kita amalkan kerana ada riwayat dari Nabi yang mengatakan jikalau sesiapa yang dikenakan dengan musibah yang besar, maka boleh berdoa dengan lafaz ini dan ada riwayat daripada sahabat yang telah ditangkap dan mereka telah berzikir dengan ayat ini dan mereka telah diselamatkan.


 

Ayat 88:

فَاستَجَبنا لَهُ وَنَجَّينٰهُ مِنَ الغَمِّ ۚ وَكَذٰلِكَ نُنجِي المُؤمِنينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So We responded to him and saved him from the distress. And thus do We save the believers.

(MELAYU)

Maka Kami telah memperkenankan doanya dan menyelamatkannya dari pada kedukaan. Dan demikianlah Kami selamatkan orang-orang yang beriman.

 

فَاستَجَبنا لَهُ

Maka Kami telah memperkenankan doanya

Allah mendengar doa baginda di dalam perut ikan itu dan Allah telah memperkenankan.

 

وَنَجَّينٰهُ مِنَ الغَمِّ

dan menyelamatkannya daripada kedukaan. 

Maka Allah telah selamatkan baginda daripada kegelapan dan kesedihan yang dialami oleh baginda.

 

وَكَذٰلِكَ نُنجِي المُؤمِنينَ

Dan demikianlah Kami selamatkan orang-orang yang beriman.

Begitulah Allah menyelamatkan orang mukmin. Maknanya bukan saja Nabi Yunus yang diselamatkan tetapi Allah juga akan menyelamatkan mukminin yang lain. Kerana itu  apabila ditimpa musibah, hendaklah kita kembali kepada tauhid dan istighfar kepada Allah.


 

Ayat 89: Dalil Naqli ke-lapan. Sekarang masuk ke dalam kisah Nabi Zakariya a.s. pula.

وَزَكَرِيّا إِذ نادىٰ رَبَّهُ رَبِّ لا تَذَرني فَردًا وَأَنتَ خَيرُ الوٰرِثينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [mention] Zechariah, when he called to his Lord, “My Lord, do not leave me alone [with no heir], while You are the best of inheritors.”

(MELAYU)

Dan (ingatlah kisah) Zakaria, tatkala ia menyeru Tuhannya: “Ya Tuhanku janganlah Engkau membiarkan aku hidup seorang diri dan Engkaulah Waris Yang Paling Baik.

 

وَزَكَرِيّا إِذ نادىٰ رَبَّهُ

Dan (ingatlah kisah) Zakaria, ketika ia menyeru Tuhannya:

Nabi Zakariya a.s. juga telah menyeru dalam doa kepada Allah. Maka ini adalah satu persamaan dalam ayat-ayat penceritaan para Nabi dalam surah ini: mereka sentiasa menyeru Allah dalam doa. Ini adalah kerana doa adalah senjata orang saleh dan mereka menggunakan doa ini sebagai pengharapan kepada Allah. Maka kita pun kenalah banyak berdoa dan berharap kepada Allah kerana Allah suka kalau kita berharap dan menyerah diri kepadaNya.

 

رَبِّ لا تَذَرني فَردًا

“Ya Tuhanku janganlah Engkau membiarkan aku hidup seorang diri

Nabi Zakaria berdoa kepada Allah supaya baginda diberikan waris. Kerana baginda seolah-olah hidup bersendirian tanpa waris. Walaupun baginda ada isteri dan pengikut-pengikut baginda. Tapi baginda rasa baginda tidak ada orang yang layak untuk meneruskan kerja dakwah baginda. Jadi baginda minta supaya baginda diberikan dengan anak supaya baginda dapat melatih dan mengajar anak itu untuk meneruskan kerja dakwah dan mengajar umat.

 

وَأَنتَ خَيرُ الوٰرِثينَ

dan Engkaulah Waris Yang Paling Baik.

Dan Nabi Zakariya memuji Allah yang menjadi pewaris segala yang ada di dunia ini kerana apabila semua manusia telah tiada lagi, maka Allah lah yang akan mewarisi alam ini. Memang Allah yang akhirnya akan mewarisi segala yang ada di dunia ini dan Allah lah sebaik-baik pewaris yang ada, tapi Nabi Zakariya mahu juga diberikan kepada dirinya seorang pewaris.


 

Ayat 90:

فَاستَجَبنا لَهُ وَوَهَبنا لَهُ يَحيىٰ وَأَصلَحنا لَهُ زَوجَهُ ۚ إِنَّهُم كانوا يُسٰرِعونَ فِي الخَيرٰتِ وَيَدعونَنا رَغَبًا وَرَهَبًا ۖ وَكانوا لَنا خٰشِعينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So We responded to him, and We gave to him John, and amended for him his wife. Indeed, they used to hasten to good deeds and supplicate Us in hope and fear, and they were to Us humbly submissive.

(MELAYU)

Maka Kami memperkenankan doanya, dan Kami anugerahkan kepadanya Yahya dan Kami baiki isterinya untuk baginda. Sesungguhnya mereka adalah orang-orang yang selalu bersegera dalam (mengerjakan) perbuatan-perbuatan yang baik dan mereka berdoa kepada Kami dengan harap dan cemas. Dan mereka adalah orang-orang yang khusyu’ kepada Kami.

 

فَاستَجَبنا لَهُ

Maka Kami memperkenankan doanya,

Allah telah memakbulkan doa Nabi Zakaria itu. Doa para Nabi memang makbul, tambahan pula cara doa mereka adalah yang terbaik, kerana mendapat ilham dari Allah. Maka kita kena tengok cara-cara para Nabi itu berdoa. Dan dalam banyak-banyak doa Nabi yang diajar dalam Qur’an ini, adakah mereka bertawasul walaupun sekali? Tentu tidak ada sekali.

 

وَوَهَبنا لَهُ يَحيىٰ

dan Kami anugerahkan kepadanya Yahya

Allah makbulkan doa baginda dengan memberi pemberian yang besar iaitu anaknya yang bernama Yahya. Anak adalah satu pemberian yang besar dan kerana itu Allah gunakan kalimah و ه ب yang bermaksud ‘anugerah’, ‘hadiah’.

Begitu juga, anak-anak kita adalah anugerah dari Allah juga, maka kenalah kita hargai mereka dan jaga mereka. Kita kena didik mereka dengan ajaran agama Islam yang sebenar dan latih diri mereka untuk menjadi pendakwah.

 

وَأَصلَحنا لَهُ زَوجَهُ

dan Kami baiki isterinya untuk baginda. 

Allah memberitahu yang Allah telah membaiki keadaan isterinya yang sebelum itu tidak boleh melahirkan anak. Ini kerana isterinya itu sudah tua dan tentulah ada kekurangan dari segi fizikalnya. Kalau orang kita sudah tua pun tak dapat melahirkan anak, bukan?

Dan penggunaan bahasa juga amat menarik; kerana apabila menyebut tentang isteri baginda yang tidak dapat melahirkan anak, kalimah imra’ah digunakan. Kalimah ini bermaksud isteri juga, tetapi digunakan jikalau ada kekurangan pada isteri itu. Satu lagi kalimah yang digunakan adalah زَوجَهُ apabila ada kesempurnaan. Oleh itu apabila isteri Nabi Zakariya telah dibaiki dan dia sudah boleh melahirkan anak, maka kalimah زَوجَهُ digunakan untuk dirinya. Sementara di dalama ayat-ayat lain semasa beliau tidak dapat melahirkan anak, kalimah imra’ah yang digunakan. Qur’an memang akan menggunakan bahasa yang tepat.

 

إِنَّهُم كانوا يُسٰرِعونَ فِي الخَيرٰتِ

Sesungguhnya mereka adalah orang-orang yang selalu bersegera dalam (mengerjakan) perbuatan-perbuatan yang baik

Mereka yang telah tersebut itu (semua para Nabi yang telah disebut sebelum ini) selalu bersegera dan berlumba-lumba di dalam melakukan kebaikan. Mereka beriman dan mereka buktikan iman itu dengan amal kebaikan.

Dan apabila mereka berdoa, mereka mempunyai dua sifat iaitu ‘berharap’ dan dalam masa yang sama ‘takut’ kepada Allah.

 

وَيَدعونَنا رَغَبًا وَرَهَبًا

dan mereka berdoa kepada Kami dengan harap dan cemas.

Apakah yang dimaksudkan dengan harap dan cemas itu?

  1. Mereka sentiasa berdoa kepada Allah dengan harapan yang tinggi supaya doa mereka dimakbulkan. Kerana mereka tahu Allah sahaja yang boleh makbulkan doa mereka. Kalau Allah tak makbulkan, tidak ada tempat lain lagi untuk mereka.
  2. dan mereka takut jikalau doa mereka tidak dimakbulkan. Kerana doa kepada Allah adalah wajib, tapi harus sahaja untuk Allah makbulkan atau tidak. Tidak wajib Allah makbulkan doa kita. Dan kalau Allah tidak makbulkan, memang tidak ada harapan perkara itu terjadi. Kerana itu mereka takut kalau Allah tidak makbulkan doa.

As-Sauri pula mengatakan, maksudnya berharap atas pahala yang ada di sisi Allah dan cemas (takut) terhadap siksa yang ada di sisiNya.

Maka, kita pun kenalah sematkan dua perasaan ini dalam doa kita. Kerana kita belajar cara doa kepada Allah dan tentunya cara paling baik adalah dengan meniru cara yang dilakukan oleh para Nabi.

 

وَكانوا لَنا خٰشِعينَ

Dan mereka adalah orang-orang yang khusyu’ kepada Kami.

Dan mereka tawajuh (fokus) dalam khusyuk kepada Allah iaitu mereka hanya takut kepada Allah sahaja. Mereka tidak takut kepada selain dari Allah. Kerana itu kalimah لَنا (kepada Kami) dalam bentuk taqdim. Itu menunjukkan elemen eksklusif.

Jadi di atas adalah syarat-syarat diperkenankan doa. Maka amalkanlah syarat-syarat itu. Kita kenalah belajar cara doa yang betul – jadi tidak perlu nak minta ustaz, tok imam dan orang lain untuk doakan hajat kita tapi kita sendiri yang doa. Kerana doa kita lebih makbul kerana kita lebih ikhlas dalam doa kita. Tidak perlu nak wakilkan hal doa kepada orang lain. Cuma masalahnya, orang kita tidak tahu cara doa kerana amat jahil dalam agama – maka telah disebutkan banyak kali cara-cara doa dalam Qur’an ini. Apabila kita sudah faham, maka kita akan senang sahaja untuk doa.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir